Rozdział II Kultura Europy Zachodniej. Kultura średniowieczna Europy Zachodniej V-XV w. Kultura ludów barbarzyńskich Europy Zachodniej

Rozdział 4 Kultura krajów europejskich XVI–XVII w. „Kultura renesansu niesie ze sobą nie tylko szereg odkryć zewnętrznych, jej główną zaletą jest to, że po raz pierwszy odsłania cały wewnętrzny świat człowieka i wzywa go do nowego życie." Niemiecki naukowiec

Podbój Cesarstwa Rzymskiego przez barbarzyńców w V wieku. przyczyniły się do upadku kultury starożytnej: barbarzyńcy zniszczyli miasta, w których koncentrowało się życie kulturalne, zniszczyli zabytki sztuki starożytnej i biblioteki.

Wielki okres historyczny zwany „średniowieczem” nie ma ogólnie przyjętych ram chronologicznych. Decyduje o tym w dużej mierze różnica poglądów na temat wyjątkowości i miejsca tej epoki w historii krajów Europy Zachodniej.

Upadek kultury we wczesnym średniowieczu tłumaczy się w dużej mierze ideologią kościelno-feudalną, która została wprowadzona w życie nowego społeczeństwa przez Kościół katolicki. Ludzie byli wychowywani w duchu światopoglądu religijno-ascetycznego; każdy wierzący musiał przygotować się w swoim ziemskim życiu na pobyt w wiecznym życiu pozagrobowym; W tym celu Kościół zalecał post, modlitwę i pokutę. Ciało ludzkie było postrzegane jako więzienie duszy, które należy uwolnić, aby osiągnąć najwyższą błogość.

Krajowe i światowe badania średniowieczne za początek średniowiecza uznają upadek zachodniego cesarstwa rzymskiego pod koniec V w. (uważa się, że imperium przestało istnieć 4 września 476 r., kiedy to Romulus August abdykował z tronu) ). Historycy nie są zgodni co do końca średniowiecza. Proponowano tak to rozpatrywać: upadek Konstantynopola (1453), odkrycie Ameryki (1492), początek reformacji (1517), początek rewolucji angielskiej (1640) czy początek Wielkiej(1789). W ostatnich latach krajowe badania nad średniowieczem datują koniec średniowiecza na koniec XV i początek XVI wieku. Jednakże jakakolwiek periodyzacja okresu jest warunkowa.

Termin „średniowiecze” został po raz pierwszy wprowadzony przez włoskiego humanistę Flavio Biondo w jego dziele „Dekady historii począwszy od upadku Cesarstwa Rzymskiego” (1483).

Wyznaczył więc milenium oddzielające ich od „złotego wieku” starożytności.

Średniowiecze to okres, którego początek zbiegł się z zanikiem kultury starożytnej, a koniec wraz z jej renesansem w czasach nowożytnych. Przed Biondo dominującym terminem określającym ten okres były „Ciemne Wieki” Petrarki, które we współczesnej historiografii odnosi się do węższego okresu (VI-VIII w.).

Do wczesnego średniowiecza zaliczają się dwie wybitne kultury – kultura renesansu karolińskiego i kultura Bizancjum. Dali początek 2 wielkim kulturom – katolickiej (chrześcijańska zachodnia) i prawosławnej (chrześcijańska wschodnia)

Okres kultury wczesnego i klasycznego średniowiecza obejmuje co najmniej 10 wieków, od V wieku do końca XIV wieku, tj. od upadku zachodniego imperium rzymskiego aż do aktywnego formowania się kultury renesansowej. Okres wczesnego średniowiecza przypada na okres V–XI w., a okres klasyczny – wiek XII–XIV.

Pod względem społeczno-ekonomicznym odpowiada pochodzeniu, rozwojowi i upadkowi feudalizmu. W tym historycznie długim społeczno-kulturowym procesie rozwoju społeczeństwa feudalnego wykształcił się specyficzny typ stosunku człowieka do świata, jakościowo odróżniający go zarówno od kultury świata starożytnego, jak i epok kolejnych.

1. Termin „renesans karoliński” opisuje rozkwit kulturowy w imperium Karola Wielkiego i królestwach dynastii Karolingów w VIII i IX wieku. (głównie we Francji i Niemczech). Wyrażał się w organizacji szkół, przyciąganiu wykształconych osobistości na dwór królewski, w rozwoju literatury, sztuk pięknych i architektury. Scholastyka („teologia szkolna”) stała się dominującym kierunkiem filozofii średniowiecznej.

2. Nakreślić należy początki kultury średniowiecznej:

3. kultura „ludów barbarzyńskich” Europy Zachodniej (tzw. pochodzenie niemieckie);

Kultura Rzymu została zasymilowana podczas jego podboju przez „barbarzyńców” i weszła w interakcję z tradycyjną pogańską kulturą plemienną narodów północno-zachodniej Europy. Interakcja tych zasad dała impuls do powstania samej kultury zachodnioeuropejskiej.

Warunki forsowania kultury średniowiecznej były następujące:

· feudalna forma własności, oparta na osobistej i gruntowej zależności chłopów od wasalnych właścicieli ziemskich;

· klasowo-hierarchiczna struktura społeczeństwa (służba wasalna panu);

· proces niekończących się wojen, który niósł ze sobą poczucie tragizmu życia ludzkiego;

· duchową atmosferę epoki, w której w wyjątkowy sposób splatały się tradycje „zaginionej” kultury starożytnej, chrześcijaństwa i kultury duchowej plemion barbarzyńskich (epos heroiczny).

Kultura średniowieczna ukształtowała się pod dominacją ekonomii na własne potrzeby w zamkniętym świecie wiejskiego majątku i niedorozwoju relacji towar-pieniądz. W późniejszym okresie środowiskiem miejskim, mieszczanami, cechami rzemieślniczymi, produkcją i handlem w coraz większym stopniu stawały się społeczną podstawą kultury. Nastąpił także proces rozwoju technicznego: wykorzystanie wody i wiatraków, wind do budowy świątyń itp. Maszyny stawały się coraz bardziej powszechne, przygotowując pojawienie się „nowej” Europy.

Cechą charakterystyczną średniowiecza była idea klasowego podziału społeczeństwa. Pojęciu „majątek” nadano szczególne znaczenie i wartość, ponieważ za tym terminem kryje się idea boskiego porządku. W średniowiecznym obrazie świata centralne miejsce zajmowały grupy społeczne, będące odbiciem tronu niebiańskiego, na którym istoty anielskie tworzyły hierarchię „9 szeregów aniołów”, zgrupowanych w triadę. Odpowiadało to porządkowi ziemskiemu - 3 głównym klasom społeczeństwa feudalnego: duchowieństwo, rycerstwo, ludzie.

W średniowieczu rozpoczęło się przejście od społeczności równych, wolnych obywateli będących właścicielami niewolników do feudalnej hierarchii panów i wasali, od etyki państwa do etyki osobistej służby. Istotną różnicą między społeczeństwem średniowiecznym był brak wolności osobistej. We wczesnych okresach średniowiecza każdy człowiek był skazany na dostosowanie się do swojej roli wyznaczonej przez porządek społeczny. Nie było mobilności społecznej, bo człowiek nie miał możliwości wspinania się po drabinie społecznej z jednej klasy do drugiej, a ponadto przemieszczanie się z jednego miasta do drugiego, z jednego kraju do drugiego było praktycznie niemożliwe. Człowiek musiał pozostać tam, gdzie się urodził. Często nie mógł nawet ubierać się tak, jak lubił. Jednocześnie, ponieważ system społeczny uznawany był za porządek naturalny, ludzie, będąc pewną częścią tego porządku, mieli pewność co do swojego bezpieczeństwa. Konkurencja była stosunkowo niewielka. W chwili urodzenia człowiek znalazł się w ustalonym środowisku, które gwarantowało mu pewien standard życia, który stał się już tradycyjny.

Wyjątkowość kultury średniowiecznej najwyraźniej przejawiała się w festiwalach ludowych, w tym karnawałach, z których narodziła się kultura śmiechu. To zjawisko kulturowo-psychologiczne wiązało się z naturalną potrzebą psychicznego ukojenia, beztroskiej zabawy po ciężkiej pracy, co skutkowało parodystycznym ośmieszaniem wad kultury chrześcijańskiej. Obecność kultury ludowej reprezentuje ideologiczną opozycję wobec ortodoksyjnego chrześcijaństwa.

Możesz wybrać główne cechy kultury duchowej średniowiecza:

· dominacja religii chrześcijańskiej;

· tradycjonalizm i retrospektywność – główna tendencja to „im starsza, tym bardziej autentyczna”, „innowacja jest przejawem dumy”;

· symbolika – tekst Biblii był przedmiotem refleksji i interpretacji;

· dydaktyzm – postacie kultury średniowiecznej, przede wszystkim kaznodzieje i nauczyciele teologii.

· uniwersalność, wiedza encyklopedyczna – główną zaletą myśliciela jest erudycja (tworzenie „sum”);

· refleksyjność, zaabsorbowanie sobą – spowiedź odgrywa ważną rolę;

· hierarchia sfery duchowej (stosunek wiary do rozumu): wraz z nagromadzeniem wiedzy eksperymentalnej credo Augustyna „Wierzę, aby rozumieć” zostało wyparte przez zasadę P. Abelarda „Rozumiem, aby wierzyć”, która znacząco przygotował grunt pod rozwój nauk przyrodniczych.

Ogólna charakterystyka średniowiecza

Wspólną cechą charakterystyczną życia duchowego społeczeństwa feudalnego była dominacja religii na polu ideologii. Różne nauki religijne - buddyzm, chrześcijaństwo, islam i ich organizacje kościelne pełniły tę samą funkcję - wzmacniały dominację panów feudalnych nad ludem i były „najwyższym uogólnieniem i sankcją istniejącego systemu feudalnego”. Ogromna rola religii w życiu społecznym państw średniowiecznych przesądziła także o jej silnym wpływie na kulturę i sztukę. W Europie Zachodniej i Wschodniej oraz w Bizancjum Kościół chrześcijański podporządkował sobie szkołę, zmienił filozofię w służebnicę teologii i zmusił sztukę i naukę do służenia Kościołowi. To w dużej mierze wyjaśnia głównie religijny charakter średniowiecznej filozofii, literatury i sztuki w tych krajach, a także powolny rozwój nauk przyrodniczych i ścisłych. Doprowadziło to także do dominacji ideałów ascetycznych w sztuce, do wyrażenia w niej przede wszystkim zasady duchowej, która tak ostro odróżnia zabytki sztuki średniowiecznej od zabytków klasycznej starożytności. Jednocześnie wraz z kościelną i świecką kulturą panów feudalnych żyła i rozwijała się kultura ludowa, co znalazło wyraz w eposach ludowych, opowieściach, pieśniach, w oryginalnej i tętniącej życiem sztuce użytkowej i innych obszarach twórczości. Podstawą była sztuka ludowa najlepsze praceśredniowieczna sztuka i literatura. Przez cały swój rozwój kultura świata feudalnego kształtowała się w walce sił postępowych i reakcyjnych. W okresie, gdy rozpoczął się rozkład systemu feudalnego, wraz z pierwszymi kiełkami kapitalizmu, pojawił się nowy światopogląd - humanizm, który stał się podstawą podtrzymującej życie kultury renesansu.

charakter religijny(Kościół chrześcijański jest jedyną rzeczą, która jednoczyła odmienne królestwa Europy Zachodniej na przestrzeni historii średniowiecza);

synteza różnych rodzajów sztuki, gdzie czołowe miejsce przypadło architekturze;

skupienie języka artystycznego na konwencji, symbolika i mały realizm związany ze światopoglądem epoki, w której wiara, duchowość i niebiańskie piękno były stałymi priorytetami;

emocjonalny początek, psychologizm, mający na celu oddanie intensywności uczuć religijnych, dramatyzmu poszczególnych wątków;

narodowość, (w średniowieczu twórcami i widzami byli ludzie: rękami rzemieślników ludowych powstawały dzieła sztuki, wznoszono świątynie, w których modliło się wielu parafian. Używany przez kościół w celach ideologicznych sztuka religijna musiała być dostępna i zrozumiała dla wszystkich wierzących);

bezosobowość(według nauki Kościoła ręką mistrza kieruje wola Boga, za którego instrument uważano architekta, kamieniarza, malarza, jubilera, witrażystę itp., praktycznie nie wiemy) nazwiska mistrzów, którzy pozostawili światowym arcydziełom sztuki średniowiecznej).

Jak zauważono powyżej, oblicze sztuki średniowiecznej wyznaczyła architektura. Jednak w epoce podbojów niemieckich starożytna sztuka architektoniczna podupadła. Dlatego w dziedzinie architektury średniowiecze musiało zaczynać się od nowa.

Rozdział 21. Kultura średniowieczna Europy Zachodniej V-XV w. (Ukolova V.I.)

Kultura zachodnioeuropejskiego średniowiecza to ponad dwanaście stuleci trudnej, niezwykle złożonej drogi, jaką przebyły ludy tego regionu. W tej epoce znacznie poszerzyły się horyzonty kultury europejskiej, ukształtowała się historyczna i kulturowa jedność Europy pomimo całej heterogeniczności procesów w poszczególnych regionach, powstały zdolne do życia narody i państwa, pojawiły się nowoczesne języki europejskie, powstały dzieła, które wzbogaciło historię kultury światowej, osiągnęło znaczące sukcesy naukowe i techniczne. Kultura średniowiecza – kultura formacji feudalnej – jest integralną i naturalną częścią światowego rozwoju kulturalnego, która jednocześnie ma swoją głęboko oryginalną treść i oryginalny wygląd.

Początek kształtowania się kultury średniowiecznej. Wczesne średniowiecze nazywane jest czasami „wiekami ciemnymi”, co nadaje temu pojęciu pewien pejoratywny wydźwięk. Upadek i barbarzyństwo, w jakie gwałtownie pogrążył się Zachód pod koniec V-VII wieku. w wyniku podbojów barbarzyńskich i nieustannych wojen sprzeciwiali się nie tylko zdobyczom cywilizacji rzymskiej, ale także życiu duchowemu Bizancjum, które nie przetrwało tak tragicznego punktu zwrotnego w okresie przejścia od starożytności do średniowiecza. A jednak nie da się wymazać tego czasu z historii kulturalnej Europy, gdyż to właśnie we wczesnym średniowieczu rozwiązano kardynalne problemy, które zadecydowały o jej przyszłości. Pierwszym i najważniejszym z nich jest położenie podwalin cywilizacji europejskiej, gdyż w starożytności nie było „Europy” we współczesnym znaczeniu jako swego rodzaju wspólnoty kulturowo-historycznej, mającej wspólny los w historii świata. Zaczęło ono naprawdę kształtować się pod względem etnicznym, politycznym, gospodarczym i kulturowym już we wczesnym średniowieczu jako owoc działalności życiowej wielu ludów, które od dawna zamieszkiwały Europę, a także tych, które przybyły ponownie: Greków, Rzymian, Celtów, Niemców , Słowianie itp. Choć może to zabrzmieć paradoksalnie, to właśnie wczesne średniowiecze, które nie przyniosło osiągnięć porównywalnych ze szczytami kultury starożytnej, czy dojrzałym średniowieczem, zapoczątkowało właściwą historię kultury europejskiej, która wyrosła interakcji dziedzictwa świata starożytnego, a dokładniej rozpadającej się cywilizacji Cesarstwa Rzymskiego, zrodzonego przez nie chrześcijaństwa, a z drugiej strony plemiennych, ludowych kultur barbarzyńskich. Był to proces bolesnej syntezy, zrodzonej z połączenia sprzecznych, czasem wykluczających się zasad, poszukiwania nie tylko nowych treści, ale także nowych form kultury i przekazania pałeczki rozwoju kulturalnego nowym jej nosicielom.

Już w późnej starożytności chrześcijaństwo stało się jednoczącą skorupą, w którą zmieściły się różnorodne poglądy, idee i nastroje – od subtelnych doktryn teologicznych po pogańskie przesądy i barbarzyńskie rytuały. W istocie chrześcijaństwo w okresie przejścia od starożytności do średniowiecza było formą bardzo otwartą (do pewnych granic), która odpowiadała potrzebom masowej świadomości tamtej epoki. Był to jeden z najważniejszych powodów jej stopniowego umacniania się, wchłaniania przez nią innych ideologii i wpływów zjawiska kulturowe i połączenie ich w stosunkowo jednolitą strukturę. W tym względzie działalność ojca Kościoła, największego teologa, biskupa Hippony Aureliusza Augustyna, którego wieloaspektowe dzieło zasadniczo nakreśliło granice przestrzeni duchowej średniowiecza aż do XIII wieku, kiedy to system teologiczny Tomasza z Akwinu powstała, miała ogromne znaczenie dla średniowiecza. Augustyn posiada najbardziej spójne uzasadnienie dogmatu o roli Kościoła, który stał się podstawą średniowiecznego katolicyzmu, chrześcijańskiej filozofii historii, opracowanej przez niego w eseju „O mieście Bożym” oraz w psychologii chrześcijańskiej. Przed Wyznaniami Augustyna literatura grecka i łacińska nie znała tak głębokiej introspekcji i tak głębokiej penetracji wewnętrznego świata człowieka. Duże znaczenie dla kultury średniowiecznej miały dzieła filozoficzne i pedagogiczne Augustyna.

Aby zrozumieć genezę kultury średniowiecznej, należy wziąć pod uwagę, że kształtowała się ona przede wszystkim na obszarze, na którym do niedawna znajdowało się centrum potężnej, uniwersalistycznej cywilizacji rzymskiej, która nie mogła historycznie od razu zniknąć, a stosunki społeczne i instytucje, generowana przez nie kultura nadal istniała, żyli ludzie przez nią karmieni. Nawet w najtrudniejszym dla Europy Zachodniej czasie tradycja szkoły rzymskiej nie została przerwana. Średniowiecze przyjęło tak ważny element, jak system siedmiu sztuk wyzwolonych, podzielony na dwa poziomy: niższy, początkowy – trivium, który obejmował gramatykę, dialektykę, retorykę i najwyższy – quadrivium, który obejmował arytmetykę, geometrię, muzykę i astronomia. Jeden z najbardziej rozpowszechnionych podręczników w średniowieczu został stworzony przez afrykańskiego neoplatonika z V wieku. Marek Capella. Był to jego esej „O zaślubinach filologii i rtęci”. Najważniejszym środkiem ciągłości kulturowej od starożytności do średniowiecza był język łaciński, który zachował swoje znaczenie jako język pracy kościelnej i urzędów państwowych, komunikacji międzynarodowej i kultury i stał się podstawą powstałych później języków romańskich.

Najbardziej uderzające zjawiska w kulturze końca V - pierwszej połowy VII wieku. związane z asymilacją dziedzictwa antycznego, które stało się wylęgarnią rewitalizacji życia kulturalnego w ostrogotyckich Włoszech i wizygockiej Hiszpanii.

Mistrz urzędu (pierwszy minister) króla Ostrogotów Teodoryka, Sewerinus Boecjusz (ok. 480-525) jest jednym z najbardziej szanowanych nauczycieli średniowiecza. Jego traktaty o arytmetyce i muzyce, dzieła z zakresu logiki i teologii, przekłady dzieł logicznych Arystotelesa stały się podstawą średniowiecznego systemu edukacji i filozofii. Boecjusz nazywany jest często „ojcem scholastyki”. Błyskotliwa kariera Boecjusza została nagle przerwana. W wyniku fałszywego donosu został wtrącony do więzienia, a następnie stracony. Przed śmiercią napisał krótki esej wierszem i prozą „O pocieszeniu filozofii”, który stał się jednym z najpoczytniejszych dzieł średniowiecza i renesansu.

Idea połączenia teologii chrześcijańskiej i kultury retorycznej wyznaczyła kierunek działalności kwestora (sekretarza) i mistrza urzędów królów Ostrogotów, Flawiusza Kasjodora (ok. 490 - ok. 585). Knuł plany utworzenia pierwszego uniwersytetu na Zachodzie, które niestety nie miały się spełnić. Jest autorem „Varii”, unikalnego zbioru dokumentów, korespondencji biznesowej i dyplomatycznej, który na wiele stuleci stał się przykładem stylistyki łacińskiej. Na południu Włoch, na terenie swojej posiadłości Kasjodor założył klasztor Wiwarium – ośrodek kulturalny, w którym mieściła się szkoła, pracownia przepisywania ksiąg (skryptorium) i biblioteka. Wiwarium stało się wzorem dla klasztorów benedyktyńskich, które począwszy od drugiej połowy VI wieku. stać się strażnikami tradycji kulturowych na Zachodzie aż do epoki rozwiniętego średniowiecza. Wśród nich najbardziej znany był klasztor Montecassino we Włoszech.

Wizygocka Hiszpania wydała na świat jednego z najwybitniejszych pedagogów wczesnego średniowiecza, Izydora z Sewilli (ok. 570-636), który zyskał miano pierwszego średniowiecznego encyklopedysty. Jego główne dzieło, „Etymologia”, składające się z 20 ksiąg, stanowi podsumowanie tego, co zachowało się z wiedzy starożytnej.

Nie należy jednak sądzić, że asymilacja dziedzictwa antycznego dokonała się bez przeszkód i na dużą skalę. Ciągłość w kulturze tamtych czasów nie była i nie mogła być całkowitą ciągłością dorobku klasycznej starożytności. Walka polegała na zachowaniu jedynie niewielkiej części wartości kulturowych i wiedzy poprzedniej epoki. Miało to jednak także ogromne znaczenie dla kształtowania się kultury średniowiecznej, gdyż to, co się zachowało, stanowiło ważną część jej fundamentów i kryło w sobie możliwości twórczego rozwoju, które realizowano później.

Pod koniec VI - na początku VII wieku. Papież Grzegorz I (590-604) ostro sprzeciwiał się idei dopuszczenia pogańskiej mądrości do świata chrześcijańskiego życia duchowego, potępiając próżną światową wiedzę. Jego stanowisko przez kilka stuleci triumfowało w życiu duchowym Europy Zachodniej, a następnie aż do końca średniowiecza znajdowało zwolenników wśród przywódców kościelnych. Imię papieża Grzegorza wiąże się z rozwojem łacińskiej literatury hagiograficznej, która doskonale odpowiadała potrzebom masowej świadomości ludzi wczesnego średniowiecza. Żywoty świętych od dawna stały się ulubionym gatunkiem w tych stuleciach niepokojów społecznych, głodu, katastrof i wojen. Święty staje się nowym bohaterem człowieka spragnionego cudu, dręczonego straszliwą rzeczywistością człowieka.

Od drugiej połowy VII w. życie kulturalne w Europie Zachodniej ulega całkowitemu zanikowi, ledwie przebłyskuje w klasztorach, nieco intensywniej w Irlandii, skąd „przybyli” na kontynent nauczyciele zakonni.

Niezwykle skąpe dane źródłowe nie pozwalają na odtworzenie pełnego obrazu życia kulturalnego plemion barbarzyńskich, które leżały u początków średniowiecznej cywilizacji w Europie. Jednak powszechnie przyjmuje się, że do czasu Wielkiej Migracji Ludów, w pierwszych wiekach średniowiecza, początek powstawania heroicznej epopei narodów Europy Zachodniej i Północnej (starożytny niemiecki, skandynawski, anglojęzyczny -saksoński, irlandzki), który zastąpił ich historię, sięga wstecz.

Barbarzyńcy wczesnego średniowiecza wnieśli niepowtarzalną wizję i odczucie świata, przepełnionego pierwotną mocą, karmioną rodowymi więzami człowieka i wspólnoty, do której on należał, wojowniczą energią, charakterystyczną dla rodowego poczucia nierozłączności z naturą, niepodzielność świata ludzi i bogów.

Nieokiełznana i ponura wyobraźnia Niemców i Celtów zaludniła lasy, wzgórza i rzeki złymi krasnoludami, potworami-wilkołakami, smokami i wróżkami. Bogowie i ludzcy bohaterowie toczą nieustanną walkę z siłami zła. Jednocześnie bogowie są potężnymi czarodziejami i czarodziejami. Idee te znalazły odzwierciedlenie w dziwacznych zdobieniach barbarzyńskiego stylu zwierzęcego w sztuce, w których postacie zwierząt utraciły swoją integralność i definicję, jakby „wpływały” w siebie w dowolnych kombinacjach wzorów i zamieniały się w niepowtarzalne magiczne symbole. Ale bogowie mitologii barbarzyńskiej są uosobieniem nie tylko sił naturalnych, ale także społecznych. Przywódca niemieckiego panteonu, Wotan (Odyn), jest bogiem burzy, trąby powietrznej, ale jest też przywódcą wojowników, stojącym na czele bohaterskiej armii niebiańskiej. Dusze Niemców, którzy polegli na polu bitwy, pędzą do niego w jasnej Walhalli, aby zostać przyjętym do oddziału Wotana. Kiedy barbarzyńcy zostali schrystianizowani, ich bogowie nie umarli; zostali przemienieni i połączeni z kultami lokalnych świętych lub dołączyli do szeregów demonów.

Niemcy przywieźli ze sobą także system wartości moralnych, ukształtowany w głębi patriarchalnego społeczeństwa klanowego, w którym szczególną wagę przywiązywano do ideałów wierności, odwagi wojskowej ze świętym stosunkiem do wodza wojskowego i rytuału. Budowę psychologiczną Niemców, Celtów i innych barbarzyńców charakteryzowała otwarta emocjonalność i niepohamowana intensywność wyrażania uczuć. Wszystko to odcisnęło piętno także na powstającej kulturze średniowiecznej.

Wczesne średniowiecze to czas rosnącej samoświadomości ludów barbarzyńskich, które wysunęły się na czoło historii Europy. Wtedy właśnie powstały pierwsze pisane „historie”, obejmujące poczynania nie Rzymian, ale barbarzyńców: „Getica” gotyckiego historyka Jordana (VI w.), „Historia królów Gotów, Wandali i Sueves” Izydora z Sewilli (pierwsza tercja VII w.), „Historia Franków” Grzegorza z Tours (druga połowa VI w.), „Historia kościelna narodu angielskiego” Bedy Czcigodnego (koniec VII w. – początek VIII w.), „Dzieje Longobardów” Pawła Diakona (VIII w.).

Kształtowanie się kultury we wczesnym średniowieczu było złożonym procesem syntezy tradycji późnoantycznej, chrześcijańskiej i barbarzyńskiej. W tym okresie wykrystalizował się pewien typ życia duchowego społeczeństwa zachodnioeuropejskiego, główną rolę w którym zaczyna należeć do religii i kościoła chrześcijańskiego.

Odrodzenie Karolingów. Pierwsze wymierne owoce tego współdziałania uzyskano w okresie renesansu karolińskiego – rozkwitu życia kulturalnego, który miał miejsce za czasów Karola Wielkiego i jego bezpośrednich następców. Dla Karola Wielkiego ideałem politycznym było imperium Konstantyna Wielkiego. Pod względem kulturowym i ideologicznym dążył do utrwalenia państwa wieloplemiennego opartego na religii chrześcijańskiej. Świadczy o tym fakt, że reformy w sferze kulturalnej rozpoczęły się od porównania różnych egzemplarzy Biblii i ustalenia jej jednego tekstu kanonicznego dla całego państwa karolińskiego. Jednocześnie przeprowadzono reformę liturgii, ustalono jej jednolitość i zgodność z wzorcem rzymskim.

Reformistyczne aspiracje władcy zbiegły się w czasie z głębokimi procesami zachodzącymi w społeczeństwie, które wymagały poszerzenia kręgu ludzi wykształconych, zdolnych przyczynić się do praktycznej realizacji nowych zadań politycznych i społecznych. Karol Wielki, choć on sam, zdaniem jego biografa Einharda, nigdy nie był w stanie nauczyć się pisać, nieustannie zabiegał o poprawę oświaty w państwie. Około 787 r. wydano „Kapitularę Nauk”, nakazującą utworzenie szkół we wszystkich diecezjach, przy każdym klasztorze. Miały się w nim uczyć nie tylko duchowni, ale także dzieci świeckich. Równocześnie przeprowadzono reformę pisarstwa i opracowano podręczniki do różnych dyscyplin szkolnych.

Głównym ośrodkiem oświaty była akademia dworska w Akwizgranie. Zapraszano tu najbardziej wykształconych ludzi ówczesnej Europy. Największą postacią renesansu karolińskiego był pochodzący z Wielkiej Brytanii Alcuin. Nawoływał, aby nie gardzić „naukami ludzkimi (tj. nieteologicznymi)” i uczyć dzieci umiejętności czytania i pisania oraz filozofii, aby mogły osiągnąć wyżyny mądrości. Większość utworów Alcuina pisana była dla celów pedagogicznych; ulubioną formą był dialog nauczyciela z uczniem lub dwoma uczniami; posługiwał się zagadkami i odpowiedziami, prostymi peryfrazami i złożonymi alegoriami. Wśród uczniów Alcuina znajdowały się wybitne postacie renesansu karolińskiego, wśród nich encyklopedysta Raban Maur. Na dworze Karola Wielkiego rozwinęła się wyjątkowa szkoła historyczna, której najwybitniejszymi przedstawicielami byli Paweł Diakon, autor Dziejów Longobardów i Einhard, który opracował Biografię Karola Wielkiego.

Po śmierci Karola inspirowany przez niego ruch kulturalny szybko upadł, szkoły zamknięto, tendencje świeckie stopniowo zanikały, a życie kulturalne ponownie skupiło się w klasztorach. W klasztornych skryptoriach przepisano i zachowano dla przyszłych pokoleń dzieła starożytnych autorów, jednak głównym zajęciem uczonych mnichów nie była literatura starożytna, ale teologia.

Całkowicie poza kulturą IX wieku. stoi pochodzący z Irlandii jeden z największych filozofów europejskiego średniowiecza, Jan Szkot Eriugena. Opierając się na filozofii neoplatońskiej, a zwłaszcza na pismach myśliciela bizantyjskiego Pseudo-Dionizego Areopagity, doszedł do oryginalnych wniosków panteistycznych. Przed represjami uchroniło go to, że radykalizm jego poglądów nie był rozumiany przez współczesnych, którzy w niewielkim stopniu interesowali się filozofią. Dopiero w XIII w. Poglądy Eriugeny zostały potępione jako heretyckie.

IX wiek przyniósł bardzo interesujące przykłady monastycznej poezji religijnej. Linię świecką w literaturze reprezentują „wiersze historyczne” i „doksologie” ku czci królów oraz poezja drużyńska. W tym czasie dokonano pierwszych nagrań folkloru niemieckiego i jego przekładu na łacinę, co później stało się podstawą opracowanego po łacinie niemieckiego eposu „Valtarius”.

U schyłku wczesnego średniowiecza w północnej Europie, na Islandii i w Norwegii, rozkwitła poezja skaldów, nie mających odpowiednika w literaturze światowej, którzy byli nie tylko poetami i performerami jednocześnie, ale także Wikingami i wojownikami. Ich pieśni pochwalne, liryczne czy „aktualne” są niezbędnym elementem życia dworu królewskiego i jego hufca.

Odpowiedzią na potrzeby masowej świadomości epoki było upowszechnienie literatury takiej jak żywoty świętych i wizje. Nosili piętno powszechnej świadomości, masowej psychologii, ich nieodłącznej struktury figuratywnej i systemu idei.

Do X wieku Impuls nadawany życiu kulturalnemu Europy przez renesans karoliński wysycha z powodu nieustannych wojen i konfliktów domowych oraz politycznego upadku państwa. Następuje okres „ciszy kulturowej”, trwający niemal do końca X wieku. i zastąpiony krótki okres renesansu, tzw. renesansu ottońskiego, po którym w życiu kulturalnym Europy Zachodniej nie będzie już okresów tak głębokiego upadku, jak od połowy VII do początków IX wieku. i przez kilka dziesięcioleci w X wieku. Wiek XI-XIV będzie czasem, w którym kultura średniowieczna przybiera swoje „klasyczne” formy.

Światopogląd. Teologia i filozofia. Światopogląd średniowiecza był w przeważającej mierze teologiczny *. Chrześcijaństwo było ideologicznym rdzeniem kultury i całego życia duchowego. Teologia, czyli filozofia religijna, stała się najwyższą formą ideologii, przeznaczoną dla elitarnych, wykształconych ludzi, natomiast dla ogromnej masy niepiśmiennych, „prostych” ludzi ideologia działała przede wszystkim w formie „praktycznej”, kultowej religii. Fuzja teologii i innych poziomów świadomości religijnej stworzyła jeden kompleks ideologiczny i psychologiczny, który obejmował wszystkie klasy i warstwy społeczeństwa feudalnego.

* (Patrz: Marks K., Engels F. Soch. wydanie 2. T. 21. s. 495.)

Filozofia średniowieczna, podobnie jak cała kultura feudalnej Europy Zachodniej, już od pierwszych etapów swego rozwoju wykazuje tendencję do uniwersalizmu. Powstała na bazie łacińskiej myśli chrześcijańskiej, skupiającej się wokół problematyki relacji Boga, świata i człowieka, omawianej w patrystyce – nauczaniu ojców kościoła II-VIII w. Specyfika średniowiecznej świadomości nakazywała, że ​​nawet najbardziej radykalny myśliciel obiektywnie nie zaprzeczał lub nie mógł zaprzeczać prymatowi ducha nad materią, Boga nad światem. Jednakże interpretacja problemu relacji wiary i rozumu nie była bynajmniej jednoznaczna. W XI wieku asceta i teolog Piotr Damiani kategorycznie stwierdził, że rozum jest nieistotny przed wiarą, filozofia może być jedynie „służebnicą teologii”. Sprzeciwił mu się Berengary z Tours, który bronił ludzkiego rozumu i w swoim racjonalizmie posunął się nawet do otwartej kpiny z Kościoła.

XI wiek to czas narodzin scholastycyzmu jako szerokiego ruchu intelektualnego. Nazwa ta wywodzi się od łacińskiego słowa schola (szkoła) i dosłownie oznacza „filozofię szkoły”, co wskazuje raczej na miejsce jej narodzin niż na jej treść. Scholastyka jest filozofią, która wyrasta z teologii i jest z nią nierozerwalnie związana, choć nie jest z nią tożsama. Jej istotą jest zrozumienie założeń dogmatycznych chrześcijaństwa z pozycji racjonalistycznej i przy pomocy narzędzi logicznych. Wynika to z faktu, że centralne miejsce w scholastyce zajmowała walka wokół problemu uniwersaliów – pojęć ogólnych. W jej interpretacji wyróżniono trzy główne kierunki: realizm, nominalizm i konceptualizm. Realiści argumentowali, że uniwersalia istnieją odwiecznie i zamieszkują w boskim umyśle. Łącząc się z materią, urzeczywistniają się w konkretnych rzeczach. Nominaliści w to wierzyli koncepcje ogólne są wydobywane przez umysł ze zrozumienia indywidualnych, konkretnych rzeczy. Pośrednie stanowisko zajmowali konceptualiści, którzy pojęcia ogólne uważali za coś istniejącego w rzeczach. Ten pozornie abstrakcyjny spór filozoficzny miał bardzo specyficzne implikacje dla teologii i nieprzypadkowo Kościół potępiał nominalizm, który czasami prowadził do herezji, i opowiadał się za umiarkowanym realizmem.

W XII wieku. w wyniku konfrontacji różnych nurtów scholastyki narastał otwarty opór wobec władzy Kościoła. Jej przedstawicielem był Piotr Abelard (1079-1142), którego współcześni nazywali „najbłyskotliwszym umysłem swojego stulecia”. Uczeń nominalisty Roscelina z Compiegne, Abelard w młodości pokonał w debacie popularnego wówczas filozofa realisty Guillaume'a z Champeaux, nie pozostawiając kamienia obojętnym na jego argumenty. Wokół Abelarda zaczęli gromadzić się najbardziej dociekliwi i najodważniejsi uczniowie; zyskał on sławę jako genialny nauczyciel i niezwyciężony mówca w debatach filozoficznych. Abelard zracjonalizował relację między wiarą a rozumem, czyniąc zrozumienie warunkiem wiary. W swoim dziele „Tak i nie” Abelard rozwinął metody dialektyki, które znacząco rozwinęły scholastykę. Abelard był zwolennikiem konceptualizmu. Choć jednak w sensie filozoficznym nie zawsze dochodził do najbardziej radykalnych wniosków, często ogarniała go chęć doprowadzenia interpretacji dogmatów chrześcijańskich do logicznej konkluzji i czyniąc to, w naturalny sposób dochodził do herezji.

Przeciwnikiem Abelarda był Bernard z Clairvaux, który za życia zyskał chwałę świętego, jednego z najwybitniejszych przedstawicieli średniowiecznego mistycyzmu. W XII wieku. Mistycyzm stał się powszechny i ​​stał się potężnym ruchem w obrębie scholastycyzmu. Odzwierciedlało to wzniosły pociąg do odkupiciela; granicą medytacji mistycznej było połączenie człowieka ze stwórcą. Filozofujący mistycyzm Bernarda z Clairvaux i innych szkół filozoficznych znalazł oddźwięk w literaturze świeckiej, w postaci różnych herezji o charakterze mistycznym. Jednak istotą starcia Abelarda z Bernardem z Clairvaux jest nie tyle odmienność ich stanowisk filozoficznych, ile raczej fakt, że Abelard ucieleśniał sprzeciw wobec władzy Kościoła, a Bernard był jego obrońcą i główną postacią, jako apologeta organizacji i dyscypliny kościelnej. W rezultacie poglądy Abelarda zostały potępione na soborach kościelnych, a on sam zakończył życie w klasztorze.

Dla XII wieku. charakteryzuje się rosnącym zainteresowaniem dziedzictwem grecko-rzymskim. W filozofii wyraża się to w bardziej dogłębnym badaniu starożytnych myślicieli. Zaczęto tłumaczyć na łacinę ich dzieła, przede wszystkim dzieła Arystotelesa, a także traktaty starożytnych uczonych Euklidesa, Ptolemeusza, Hipokratesa, Galena i innych, zachowane w rękopisach greckich i arabskich.

Dla losów filozofii arystotelesowskiej w Europie Zachodniej znaczący był fakt, że została ona niejako ponownie zawłaszczona nie w jej pierwotnej formie, lecz za pośrednictwem komentatorów bizantyjskich, a zwłaszcza arabskich, przede wszystkim Awerroesa (Ibn Rushd), którzy nadali jej osobliwie interpretację „materialistyczną”. Oczywiście nie można mówić o prawdziwym materializmie w średniowieczu. Wszelkie próby interpretacji „materialistycznej”, nawet najbardziej radykalne, zaprzeczające nieśmiertelności dusza ludzka lub stwierdzające wieczność świata, odbywały się jednak w ramach teizmu, czyli uznania bytu absolutnego, Boga. Dzięki temu nie utraciły jednak swojego rewolucyjnego znaczenia.

Nauczanie Arystotelesa szybko zyskało ogromny autorytet w ośrodkach naukowych Włoch, Francji, Anglii i Hiszpanii. Jednakże już na początku XIII w. spotkało się to z ostrym oporem w Paryżu teologów, którzy opierali się na tradycji augustianów. Następnie wydano szereg oficjalnych zakazów arystotelizmu; potępiono poglądy zwolenników radykalnej interpretacji Arystotelesa, Amaury'ego z Wiednia i Dawida z Dinan. Jednak arystotelizm w Europie zyskiwał na sile tak szybko, że już w połowie XIII wieku. Kościół okazał się bezsilny wobec tego ataku i stanął przed koniecznością asymilacji nauczania arystotelesowskiego. W to zadanie zaangażowani byli dominikanie. Zapoczątkował ją Albert Wielki, a syntezy arystotelizmu i teologii katolickiej podjął się jego uczeń Forma z Akwinu (1225/26-1274), którego dzieło stało się szczytem i rezultatem teologiczno-racjonalistycznych poszukiwań dojrzałej scholastycyzmu. Nauczanie Tomasza zostało początkowo przyjęte przez Kościół dość ostrożnie, a niektóre jego postanowienia zostały nawet potępione. Ale już od końca XIII wieku. Tomizm staje się oficjalną doktryną Kościoła katolickiego.

Ideologicznymi przeciwnikami Tomasza z Akwinu byli awerroiści, zwolennicy arabskiego myśliciela Awerroesa, którzy wykładali na Uniwersytecie Paryskim na Wydziale Artystycznym. Domagali się wyzwolenia filozofii od ingerencji teologii i dogmatu. Zasadniczo nalegali na oddzielenie rozumu od wiary. Na tej podstawie rozwinęła się koncepcja łacińskiego awerroizmu, która obejmowała idee o wieczności świata, zaprzeczeniu Opatrzności Bożej oraz rozwinęła naukę o jedności intelektu.

W XIV wieku. Ortodoksyjna scholastyka, głosząca możliwość pogodzenia rozumu i wiary w oparciu o podporządkowanie tej pierwszej objawieniu, była krytykowana przez radykalnych filozofów angielskich Dunsa Szkota i Williama Ockhama, broniących stanowisk nominalizmu. Dune Scotus, a następnie Ockham i jego uczniowie domagali się zdecydowanego rozróżnienia sfery wiary i rozumu, teologii i filozofii. Teologii odmówiono prawa ingerencji w dziedzinę filozofii i wiedzy eksperymentalnej. Ockham mówił o wieczności ruchu i czasu, o nieskończoności Wszechświata oraz rozwinął doktrynę doświadczenia jako podstawy i źródła wiedzy. Kościół potępił okhamizm, książki Ockhama spalono. Jednak idee okcamizmu nadal się rozwijały; zostały częściowo przejęte przez filozofów renesansu.

Największym myślicielem, który miał wpływ na kształtowanie się filozofii przyrody renesansu, był Mikołaj z Kuzy (1401-1464), pochodzący z Niemiec, który koniec życia spędził w Rzymie jako wikariusz generalny na dworze papieskim. Starał się wypracować uniwersalne rozumienie zasad świata i budowy Wszechświata, oparte nie na ortodoksyjnym chrześcijaństwie, ale na jego dialektyczno-panteistycznej interpretacji. Mikołaj z Kuzy nalegał na oddzielenie przedmiotu wiedzy racjonalnej (nauki o przyrodzie) od teologii, co zadało dotkliwy cios ortodoksyjnej scholastyce, pogrążonej w formalnym, logicznym rozumowaniu, coraz bardziej tracącej pozytywne znaczenie, przeradzającej się w grę słów i warunki.

Edukacja. Szkoły i uniwersytety. Średniowiecze odziedziczyło po starożytności podstawy, na których budowano edukację. Było to siedem sztuk wyzwolonych. Gramatykę uważano za „matkę wszystkich nauk”, dialektyka dostarczała formalnej wiedzy logicznej, podstaw filozofii i logiki, retoryka uczyła prawidłowego i wyrazistego mówienia. „Dyscypliny matematyczne” – arytmetykę, muzykę, geometrię i astronomię uważano za nauki o relacjach liczbowych leżących u podstaw harmonii świata.

Od XI wieku Rozpoczyna się stały rozwój szkół średniowiecznych, udoskonalany jest system edukacji. Szkoły dzieliły się na: klasztorną, katedralną (przy katedrach miejskich) i parafialną. Wraz z rozwojem miast, pojawieniem się coraz większej warstwy mieszczan i rozkwitem cechów, zyskują na sile szkoły świeckie, miejskie prywatne, a także cechowe i miejskie, niepodlegające bezpośredniemu dyktatowi kościoła. Uczniami szkół niekościelnych byli uczniowie wędrowni – włóczęgi lub goliardowie, wywodzący się ze środowiska miejskiego, chłopskiego, rycerskiego i niższego duchowieństwa.

Nauka w szkołach prowadzona była w języku łacińskim dopiero w XIV wieku. pojawiły się szkoły uczące w językach narodowych. Średniowiecze nie znało stałego podziału szkół na podstawowe, średnie i wyższe, uwzględniającego specyfikę percepcji i psychologii dzieci i młodzieży. Religijna w treści i formie edukacja miała charakter werbalny i retoryczny. Podstawy nauk matematycznych i przyrodniczych przedstawiano fragmentarycznie, opisowo, często w fantastycznej interpretacji. Ośrodki nauczania umiejętności rzemieślniczych w XII wieku. stać się warsztatami.

W XII-XIII w. Europa Zachodnia przeżywała rozwój gospodarczy i kulturalny. Rozwój miast jako ośrodków rzemiosła i handlu, poszerzanie horyzontów Europejczyków i znajomość kultury Wschodu, przede wszystkim bizantyjskiej i arabskiej, stanowiły zachętę do doskonalenia średniowiecznej edukacji. Szkoły katedralne w największych ośrodkach miejskich Europy przekształciły się w szkoły powszechne, a następnie w uniwersytety, które swoją nazwę otrzymały od łacińskiego słowa universitas – całość, wspólnota. W XIII wieku takie szkoły wyższe rozwinęły się w Bolonii, Montpellier, Palermo, Paryżu, Oksfordzie; Salerno i inne miasta. Do XV wieku W Europie było około 60 uniwersytetów.

Uczelnia posiadała autonomię prawną, administracyjną i finansową, którą nadawały jej specjalne dokumenty suwerena lub papieża. Zewnętrzna niezależność uczelni łączona była ze ścisłymi regulacjami i dyscypliną życia wewnętrznego. Uniwersytet został podzielony na wydziały. Obowiązkowy dla wszystkich studentów wydział młodszy miał charakter artystyczny (od łacińskiego słowa artes - sztuka), w którym całkowicie studiowano siedem sztuk wyzwolonych, następnie prawnicze, medyczne i teologiczne (te ostatnie nie istniały na wszystkich uniwersytetach). Największą uczelnią był Uniwersytet Paryski. Studenci z Europy Zachodniej również przybywali do Hiszpanii, aby zdobyć wykształcenie. Szkoły i uniwersytety w Kordobie, Sewilli, Salamance, Maladze i Walencji zapewniły szerszą i dogłębną wiedzę z zakresu filozofii, matematyki, medycyny, chemii i astronomii.

W XIV-XV w. Geografia uniwersytetów znacznie się rozszerza. Rozwijają się kolegia (a więc kolegia). Początkowo tak nazywały się domy studenckie, ale stopniowo uczelnie przekształcają się w ośrodki zajęć, wykładów i debat. Założone w 1257 roku przez spowiednika króla francuskiego Roberta de Sorbon kolegium, zwane Sorboną, stopniowo rosło i umacniało swoją władzę do tego stopnia, że ​​od jego nazwiska zaczęto nosić cały Uniwersytet Paryski.

Uniwersytety przyspieszyły proces kształtowania się świeckiej inteligencji w Europie Zachodniej. Były prawdziwymi szkółkami wiedzy i odegrały w nich kluczową rolę rozwój kulturalny społeczeństwo. Jednak już pod koniec XV w. Na uniwersytetach następuje pewna arystokratyzacja; coraz większa liczba studentów, nauczycieli (magisterów) i profesorów uniwersyteckich pochodzi z uprzywilejowanych warstw społeczeństwa. Przez pewien czas siły konserwatywne zdobywały przewagę na uniwersytetach, zwłaszcza tam, gdzie te instytucje edukacyjne nie wyzwoliły się jeszcze spod wpływów papieskich.

Wraz z rozwojem szkół i uczelni wzrasta zapotrzebowanie na książki. We wczesnym średniowieczu książka była przedmiotem luksusowym. Książki pisano na pergaminie – specjalnie obrobionej skórze cielęcej. Arkusze pergaminu zszywano cienkimi mocnymi sznurami i umieszczano w segregatorze wykonanym z desek pokrytych skórą, czasami zdobionych drogimi kamieniami i metalami. Tekst pisany przez skrybów ozdobiono rysowanymi wielkimi literami – inicjałami, nakryciami głowy, a później – wspaniałymi miniaturami. Od XII wieku książki stają się tańsze, otwierają się miejskie warsztaty kopiowania książek, w których pracują nie mnisi, ale rzemieślnicy. Od XIV wieku Papier zaczyna być szeroko stosowany w produkcji książek. Proces produkcji książek zostaje uproszczony i ujednolicony, co było szczególnie istotne przy przygotowaniu druku książkowego, którego pojawienie się miało miejsce w latach 40. XV wieku. (jej wynalazcą był niemiecki mistrz Jan Gutenberg) uczyniło książkę naprawdę rozpowszechnioną w Europie i pociągnęło za sobą istotne zmiany w życiu kulturalnym.

Aż do XII wieku. książki gromadziły się głównie w bibliotekach kościelnych. W XII-XV w. Liczne biblioteki pojawiały się na uniwersytetach, na dworach królewskich, u wielkich panów feudalnych, u duchowieństwa i zamożnych obywateli.

Geneza wiedzy eksperymentalnej. Do XIII wieku. Genezę zainteresowania wiedzą eksperymentalną przypisuje się zwykle Europie Zachodniej. Do tego czasu dominowała tu wiedza abstrakcyjna, oparta na czystych spekulacjach, często bardzo fantastyczna w treści. Pomiędzy wiedzą praktyczną a filozofią istniała przepaść, która wydawała się nie do pokonania. Nie opracowano naturalnych, naukowych metod poznania. Dominowały podejścia gramatyczne, retoryczne i logiczne. To nie przypadek, że średniowieczny encyklopedysta Vincent z Beauvais napisał: „Nauka o przyrodzie zajmuje się niewidzialnymi przyczynami rzeczy widzialnych”. Komunikacja ze światem materialnym odbywała się za pomocą sztucznych i uciążliwych, często fantastycznych abstrakcji. Alchemia dostarczyła tego wyjątkowego przykładu. Człowiekowi średniowiecznemu świat wydawał się poznawalny, ale on wiedział tylko to, co chciał wiedzieć i jak mu się wydawał ten świat, czyli pełen niezwykłych rzeczy, zamieszkały przez dziwne stworzenia, jak ludzie z psimi głowami. Często zacierała się granica między światem realnym a wyższym, nadzmysłowym.

Jednak życie nie wymagało wiedzy iluzorycznej, ale praktycznej. W XII wieku. Pewien postęp osiągnięto w dziedzinie mechaniki i matematyki. Wzbudziło to obawy teologów ortodoksyjnych, którzy nazywali nauki praktyczne „cudzołożnymi”. Na Uniwersytecie Oksfordzkim tłumaczono i komentowano traktaty przyrodnicze starożytnych i arabskich naukowców. Robert Grosseteste podjął próbę zastosowania podejścia matematycznego do badania przyrody.

W XIII wieku Oksfordzki profesor Roger Bacon, wychodząc od studiów scholastycznych, ostatecznie dochodzi do badania natury, do zaprzeczania autorytetowi, zdecydowanie preferując doświadczenie nad czysto spekulatywną argumentacją. Bacon osiągnął znaczące wyniki w optyce, fizyce i chemii. Jego reputacja jako maga i czarodzieja została wzmocniona. Mówiono o nim, że stworzył gadającą miedzianą głowę lub metalowego człowieka i wysunął pomysł zbudowania mostu ze skraplania powietrza. Stwierdzał, że możliwe jest zbudowanie statków i rydwanów z własnym napędem, pojazdów latających w powietrzu lub poruszających się bez przeszkód po dnie morza lub rzeki. Życie Bacona było pełne perypetii i trudności; był wielokrotnie potępiany przez Kościół i spędził długi czas w więzieniu.

Jego dzieło kontynuowali Wilhelm z Ockham i jego uczniowie Nikołaj Hautrecourt, Buridan i Nikołaj Orezmski (Oresme), którzy wiele zrobili dla dalszego rozwoju fizyki, mechaniki i astronomii. W ten sposób na przykład Oresme był bliski odkrycia prawa spadania ciał, rozwinął doktrynę codziennego obrotu Ziemi i uzasadnił pomysł wykorzystania współrzędnych. Nikolai Hautrecourt był bliski atomizmu.

Różne warstwy społeczeństwa ogarnął „entuzjazm edukacyjny”. W Królestwie Sycylii, gdzie kwitły różne nauki i sztuki, szeroko rozwinęła się działalność tłumaczy sięgających po dzieła filozoficzne i przyrodnicze autorów greckich i arabskich. Pod patronatem władców sycylijskich rozkwitła szkoła medyczna w Salerno, z której wyłonił się słynny Kodeks Salerno autorstwa Arnolda da Villanova. Podaje różne instrukcje dotyczące utrzymania zdrowia, opisy właściwości leczniczych różnych roślin, trucizn i odtrutek itp.

Alchemicy poszukujący „kamienia filozoficznego” zdolnego zamienić metale nieszlachetne w złoto dokonali szeregu ważnych odkryć - badali właściwości różnych substancji, liczne sposoby oddziaływania na nie, wytwarzali różne stopy i związki chemiczne, kwasy, zasady, minerały stworzono i udoskonalono farby, urządzenia i instalacje do doświadczeń: alembiki, piece chemiczne, aparaturę do filtracji i destylacji itp.

Znacząco wzbogaciła się wiedza geograficzna Europejczyków. Już w XIII wieku. Bracia Vivaldi z Genui próbowali opłynąć wybrzeże Afryki Zachodniej. Wenecjanin Marco Polo odbył wieloletnią podróż do Chin i Azji Środkowej, opisując ją w swojej „Księdze”, która została rozesłana po Europie w wielu egzemplarzach w różnych językach. W XIV-XV w. Pojawiają się dość liczne opisy różnych krain sporządzone przez podróżników, ulepszane są mapy i powstają atlasy geograficzne. Wszystko to miało niemałe znaczenie dla przygotowań Wielkich Odkryć Geograficznych.

Miejsce historii w średniowiecznym światopoglądzie. Idee historyczne odgrywały ważną rolę w życiu duchowym średniowiecza. W tamtych czasach historii nie postrzegano jako nauki ani jako lektury rozrywkowej; była to istotna część światopoglądu.

Ulubionymi gatunkami literatury średniowiecznej były wszelkiego rodzaju „historie”, kroniki, kroniki, biografie królów, opisy ich czynów i inne dzieła historyczne. Wynikało to w dużej mierze z faktu, że chrześcijaństwo przywiązywało dużą wagę do historii. Religia chrześcijańska początkowo twierdziła, że ​​jej podstawy – Stary i Nowy Testament – ​​są zasadniczo historyczne. Istnienie człowieka rozwija się w czasie, ma swój początek – stworzenie świata i człowieka – i koniec – powtórne przyjście Chrystusa, kiedy musi nastąpić Sąd Ostateczny i cel historii, ukazany jako droga zbawienia ludzkości przez Boże, spełni się.

W społeczeństwie feudalnym historyk, kronikarz, kronikarz był uważany za „osobę, która łączy czasy”. Historia była środkiem samopoznania społeczeństwa i gwarantem jego stabilności ideologicznej i społecznej, gdyż potwierdzała jego powszechność i prawidłowość w zmianie pokoleń, w procesie światowo-historycznym. Jest to szczególnie wyraźnie widoczne w takich „klasycznych” dziełach gatunku historycznego, jak kroniki Ottona z Freisingen, Guiberta z Nogent itp.

Taki uniwersalny „historyzm” łączył się z zaskakującym na pierwszy rzut oka brakiem poczucia konkretnego dystansu historycznego wśród średniowiecznych ludzi. Reprezentowali przeszłość w wyglądzie i strojach swojej epoki, widząc w niej nie to, co wyróżniało ludzi i wydarzenia starożytności od nich samych, ale to, co wydawało im się powszechne, uniwersalne. Przeszłość nie została zasymilowana, lecz zawłaszczona, jakby stając się częścią własnej rzeczywistości historycznej. Aleksander Wielki był przedstawiany jako średniowieczny rycerz, a biblijni królowie rządzili na wzór władców feudalnych.

Heroiczna epopeja. Strażnikiem historii, pamięci zbiorowej, swoistego standardu życia i postępowania, środkiem samoafirmacji ideologicznej i estetycznej była epopeja heroiczna, w której skupiały się najważniejsze aspekty życia duchowego, ideały i wartości estetyczne oraz poetyka średniowiecznej kultury. narody. Korzenie bohaterskiej epopei Europy Zachodniej sięgają głęboko w epokę barbarzyństwa. Świadczy o tym przede wszystkim zarys fabuły wielu dzieł epickich; opiera się on na wydarzeniach Wielkiej Migracji Ludów.

Pytania o genezę epopei heroicznej, jej datowanie, związek twórczości zbiorowej i autorskiej w jej tworzeniu wciąż budzą kontrowersje w nauce. Pierwsze wzmianki o dziełach epickich w Europie Zachodniej pochodzą z VIII-IX wieku. Wczesny etap poezji epickiej wiąże się z rozwojem wczesnofeudalnej poezji wojennej – celtyckiej, anglosaskiej, germańskiej, staronordyckiej – która zachowała się w unikalnych, rozproszonych fragmentach.

Epos rozwiniętego średniowiecza miał charakter ludowo-patriotyczny, ale jednocześnie odzwierciedlał nie tylko uniwersalne wartości ludzkie, ale także rycersko-feudalne. W nim idealizowani są starożytni bohaterowie w duchu ideologii rycersko-chrześcijańskiej, pojawia się motyw walki „o słuszną wiarę”, jakby wzmacniający ideał obrony ojczyzny, pojawiają się cechy dworskie.

Dzieła epickie z reguły są strukturalnie integralne i uniwersalne. Każdy z nich jest ucieleśnieniem pewnego obrazu świata, obejmującego wiele aspektów życia bohaterów. Stąd wyparcie tego, co historyczne, realne i fantastyczne. Epos był prawdopodobnie w takiej czy innej formie znany każdemu członkowi średniowiecznego społeczeństwa i stanowił własność narodową.

W epopei zachodnioeuropejskiej można wyróżnić dwie warstwy: historyczną (opowieści heroiczne z realnymi tło historyczne) i fantastyczne, bliższe folklorowi i ludowym podaniom.

Nagranie anglosaskiego eposu „Opowieść o Beowulfie” datuje się na około 1000 rok. Opowiada ono historię młodego wojownika z ludu Gaut, który dokonuje bohaterskich czynów, pokonuje potwory i ginie w walce ze smokiem. Fantastyczne przygody rozgrywają się na prawdziwym tle historycznym, odzwierciedlając proces feudalizacji narodów Europy Północnej.

Sagi islandzkie należą do najsłynniejszych zabytków literatury światowej. The Elder Edda zawiera dziewiętnaście staroislandzkich pieśni epickich, które zachowują cechy najstarszych etapów rozwoju sztuki słownej. „Młodsza Edda”, należąca do skaldowskiego poety z XIII wieku. Snorri Sturluson to swego rodzaju przewodnik po poetyckiej sztuce skaldów, z barwną prezentacją islandzkich pogańskich legend mitologicznych, zakorzenionych w starożytnej, powszechnej mitologii germańskiej.

Francuski epos „Pieśń o Rolandzie” i hiszpański „Pieśń mojego Cida” oparte są na faktach wydarzenia historyczne: w pierwszej - bitwa oddziału frankońskiego z wrogami w wąwozie Roncesvalles w 778 r., w drugiej - jeden z odcinków rekonkwisty. Dzieła te mają bardzo silne motywy patriotyczne, co pozwala na dokonanie pewnych podobieństw między nimi a rosyjskim dziełem epickim „Opowieść o kampanii Igora”. Patriotyczny obowiązek wyidealizowanych bohaterów jest ponad wszystko inne. Rzeczywista sytuacja militarno-polityczna w epickich opowieściach nabiera skali wydarzenia uniwersalnego, a poprzez taką hiperbolizację ustanawiane są ideały, które wyrastają z ram swojej epoki i stają się wartościami ludzkimi „na zawsze”.

Bohaterska epopeja Niemiec „Pieśń Nibelungów” jest znacznie bardziej zmitologizowana. Spotykamy w nim także bohaterów, którzy mają historyczne prototypy - Etzela (Attila), Dietricha z Berna (Teodoryk), króla burgundzkiego Gunthera, królową Brunnhilde itp. Opowieść o nich przeplata się z fabułami, w których bohaterem jest Zygfryd (Sigurd) ; jego przygody przypominają starożytne bohaterskie opowieści. Pokonuje straszliwego smoka Fafnira, który strzeże skarbów Nibelungów i dokonuje innych wyczynów, ale ostatecznie umiera.

Kojarzona z pewnym typem historycznego rozumienia świata, heroiczna epopeja średniowiecza była środkiem rytualnie symbolicznej refleksji i doświadczenia rzeczywistości, charakterystycznego zarówno dla Zachodu, jak i Wschodu. Ujawniło to pewne podobieństwo typologiczne kultur średniowiecznych z różnych regionów świata.

Kultura rycerska. Uderzającą i często romantyzowaną kartą w życiu kulturalnym średniowiecza była kultura rycerska. Jej twórcą i nosicielem było rycerstwo – stan wojskowo-arystokratyczny, który powstał we wczesnym średniowieczu i osiągnął swój szczyt w XI-XIV wieku. Ideologia rycerskości ma swoje korzenie z jednej strony w głębinach samoświadomości ludów barbarzyńskich, z drugiej zaś w rozwiniętej przez chrześcijaństwo koncepcji służby, którą początkowo interpretowano jako czysto religijną, jednak w średniowieczu Epoki nabrały znacznie szerszego znaczenia i rozszerzyły się na obszar stosunków czysto świeckich, aż do momentu służenia damie serca.

Lojalność wobec pana stanowiła rdzeń eposu rycerskiego. Zdradę i perfidię uważano za najcięższy grzech rycerza i wiązał się z wykluczeniem z korporacji. Wojna była zawodem rycerza, ale stopniowo rycerstwo zaczęło uważać się za obrońców sprawiedliwości. W istocie pozostawało to ideałem nieosiągalnym, gdyż rycerstwo rozumiało sprawiedliwość w sposób bardzo wyjątkowy i rozciągała się jedynie na bardzo wąski krąg ludzi, mający wyraźnie wyrażony charakter stanowo-korporacyjny. Wystarczy przypomnieć szczerą wypowiedź trubadura Bertranda de Borna: „Uwielbiam patrzeć na ludzi głodujących, nagich, cierpiących, nieogrzanych”.

Kodeks rycerski wymagał od tych, którzy musieli go przestrzegać, wielu cnót, gdyż rycerz, według słów Raymonda Lulla, autora słynnej instrukcji, to ten, który „postępuje szlachetnie i prowadzi szlachetny tryb życia”.

W życiu rycerza wiele zostało celowo ujawnionych. Odwaga, hojność, szlachetność, o których mało kto wiedział, nie miały ceny. Rycerz nieustannie dążył do prymatu, do chwały. O jego wyczynach i miłości powinien był wiedzieć cały świat chrześcijański. Stąd zewnętrzny blask kultury rycerskiej, jej szczególna dbałość o rytuały, akcesoria, symbolikę koloru, przedmiotów i etykiety. Turnieje rycerskie, naśladujące prawdziwe bitwy, nabrały szczególnego rozmachu w XIII-XIV w., kiedy to zgromadziły kwiat rycerstwa z różnych stron Europy.

Literatura rycerska była nie tylko środkiem wyrażania samoświadomości rycerskiej i jej ideałów, ale także aktywnie je kształtowała. Odzew był tak silny, że średniowieczni kronikarze opisując bitwy lub wyczyny prawdziwych ludzi, czynili to w oparciu o wzorce zaczerpnięte z romansów rycerskich, które powstały w połowie XII wieku i przez kilka dziesięcioleci stały się centralnym zjawiskiem kultury świeckiej. Powstały w popularnych językach, a akcja rozwinęła się jako seria przygód bohaterów. Jednym z głównych źródeł zachodnioeuropejskich romansów rycerskich (dworskich) był epos celtycki o królu Arturze i Rycerzach Okrągłego Stołu. Z niego narodziła się najpiękniejsza opowieść o miłości i śmierci – historia Tristana i Izoldy, pozostającej na zawsze w skarbcu kultura ludzka. Bohaterami tego bretońskiego cyklu są Lancelot i Perceval, Palmerin i Amidis i inni, zdaniem twórców powieści, wśród których najsłynniejszym był francuski poeta XII wieku. Chretien de Troyes, ucieleśniał najwyższe wartości ludzkie, które nie należały do ​​nieziemskiej, ale ziemskiej egzystencji. Wyraziło się to szczególnie wyraźnie w nowym rozumieniu miłości, która była centrum i siła napędowa jakiś romans rycerski. W kulturze rycerskiej narodził się kult damy, który stanowił niezbędny element dworu. Od końca XI wieku. w Prowansji kwitnie poezja trubadurów – poetów-rycerzy. W XII wieku. Z Prowansji pasja do niej rozprzestrzenia się na inne kraje. Trouvères pojawił się na północy Francji, minnesingers w Niemczech, a poezja dworska rozwinęła się we Włoszech i na Półwyspie Iberyjskim.

Służba z miłością stała się rodzajem „religii” najwyższego kręgu. To nie przypadek, że w tym samym czasie w średniowiecznym chrześcijaństwie na pierwszy plan wysunął się kult Najświętszej Marii Panny. Madonna króluje w niebie i w sercach wierzących, tak jak dama króluje w sercu zakochanego w niej rycerza.

Mimo całej swojej atrakcyjności ideał dworności nie zawsze był realizowany w życiu. Wraz z upadkiem rycerstwa w XV w. staje się jedynie elementem gry o modzie.

Kultura miejska. Od XI wieku Miasta stają się ośrodkami życia kulturalnego Europy Zachodniej. Antykościelna, wolnościowa orientacja kultury miejskiej, jej powiązania ze sztuką ludową, najdobitniej przejawiała się w rozwoju literatury miejskiej, która od zarania dziejów tworzona była w gwarach ludowych, w przeciwieństwie do dominującej łacińskojęzycznej literatury kościelnej. Jej ulubione gatunki to opowiadania poetyckie, baśnie i dowcipy (fabliaux we Francji, schwanks w Niemczech). Wyróżniał się satyrycznym duchem, surowym humorem i żywymi obrazami. Wyśmiewali chciwość duchowieństwa, jałowość scholastycznej mądrości, arogancję i ignorancję panów feudalnych oraz wiele innych realiów średniowiecznego życia, które zaprzeczały trzeźwemu, praktycznemu poglądowi na świat, który rozwijał się wśród mieszczan.

Fabliau i Schwankowie proponują nowy typ bohatera - pogodnego, łobuzerskiego, inteligentnego, który dzięki swojej naturalnej inteligencji i zdolnościom zawsze znajdzie wyjście z każdej trudnej sytuacji. Tak więc w znanym zbiorze Schwanka „Pop Amis”, który odcisnął głębokie piętno na literaturze niemieckiej, bohater czuje się pewnie i swobodnie w świecie miejskiego życia, w najbardziej niesamowitych okolicznościach. Ze wszystkimi swoimi sztuczkami i zaradnością twierdzi, że życie należy do mieszczan w nie mniejszym stopniu niż do innych klas, a miejsce mieszczan w świecie jest mocne i niezawodne. Literatura miejska krytykowała wady i moralność, odpowiadała aktualnemu tematowi i była niezwykle „nowoczesna”. Mądrość ludu była w nią ubrana w postaci trafnych przysłów i powiedzeń. Kościół prześladował poetów z niższych klas miejskich, w których twórczości widział bezpośrednie zagrożenie. Na przykład pisma paryskiego Rutbeufa z końca XIII wieku. zostali skazani przez papieża na spalenie.

Wraz z opowiadaniami, fabliaux i schwanksami ukształtował się miejski epos satyryczny. Został on oparty na baśniach, które powstały we wczesnym średniowieczu. Jednym z najbardziej lubianych przez mieszkańców miasta był „Rzymianin z lisa”, który powstał we Francji, ale został przetłumaczony na język niemiecki, angielski, włoski i inne języki. Zaradny i odważny Fox Renard, na którego obraz przedstawiony jest bogaty, inteligentny i przedsiębiorczy mieszczanin, niezmiennie pokonuje głupiego i żądnego krwi Wilka Isengrina, silnego i głupiego Niedźwiedzia Brena - łatwo ich było postrzegać jako rycerza i wielkiego władcę feudalnego. Oszukał także Leo Noble'a (króla) i nieustannie naśmiewał się z głupoty Osła Baudouina (kapłana). Ale czasami Renard spiskował przeciwko kurczakom, zającom, ślimakom i zaczął prześladować słabych i upokorzonych. A potem zwykli ludzie zniszczyli jego plany. Powstały nawet rzeźby na podstawie wątków „Romansu lisa” w katedrach w Autun, Bourges i innych.

Do XIII wieku. odnosi się do pojawienia się miast sztuki teatralne. Wydarzenia liturgiczne i tajemnice kościelne znane były znacznie wcześniej. Charakterystyczne jest, że pod wpływem nowych trendów związanych z rozwojem miast stają się one bardziej żywe i karnawałowe. Przenikają do nich elementy świeckie. Miejskie „gry”, czyli przedstawienia teatralne, od samego początku miały charakter świecki, ich fabuła zapożyczona była z życia, a środki wyrazu – z folkloru, twórczości wędrownych aktorów – kuglarzy, którzy byli jednocześnie tancerzami, śpiewakami, muzycy, akrobaci i magowie. Jedna z najbardziej lubianych „gier” miejskich w XIII wieku. Była „Gra o Robina i Marion”, naiwna opowieść o młodej pasterce i pasterce, której miłość pokonała machinacje zdradzieckiego i niegrzecznego rycerza. Na placach miejskich odbywały się „gry” teatralne, w których brali udział obecni mieszczanie. Te „gry” były wyrazem kultury ludowej średniowiecza.

Nosicielami ducha protestu i wolnomyślicielstwa byli wędrowni uczniowie i studenci – włóczęgi. Wśród włóczęgów panowały silne nastroje przeciwne Kościołowi i panującemu porządkowi, charakterystyczne także dla ogółu niższych klas miejskich. Waganci stworzyli rodzaj poezji w języku łacińskim. Dowcipne, biczujące przywary społeczeństwa i wychwalające radość życia wiersze i pieśni Włóczęgów były znane i śpiewane przez całą Europę od Toledo po Pragę, od Palermo po Londyn. Te pieśni szczególnie poruszyły Kościół i jego duchownych.

„Ostatni włóczęga” nazywany jest czasem francuskim poetą XV wieku. François Villon, choć nie pisał po łacinie, ale w swoim ojczystym języku. Podobnie jak włóczęgi z dawnych czasów, był włóczęgą, człowiekiem biednym, skazanym na wieczną tułaczkę, prześladowania ze strony Kościoła i sprawiedliwości. Poezję Villona cechuje cierpki smak życia i liryzm, pełen tragicznych sprzeczności i dramatyzmu. Jest głęboko ludzka. Wiersze Villona absorbowały cierpienie zwykłych ludzi znajdujących się w niekorzystnej sytuacji i ich optymizm, buntowniczy nastrój tamtych czasów.

Kultura miejska nie była jednak jednoznaczna. Od XIII wieku. Coraz mocniej zaczynają w nim wybrzmiewać motywy dydaktyczne (budujące, pouczające) i alegoryczne. Przejawia się to także w losach gatunków teatralnych, w których od XIV wieku. Coraz większego znaczenia nabiera język podpowiedzi, symboli i alegorii. Następuje pewne „kostnienie” struktury figuratywnej przedstawień teatralnych, w których wzmacniana jest motywacja religijna.

Alegoryzm staje się nieodzownym warunkiem literatury „wysokiej”. Szczególnie wyraźnie widać to w jednym z najciekawszych dzieł tamtych czasów, „Romansie róży”, pisanym kolejno przez dwóch autorów, Guillaume’a de Lorisa i Jeana de Meuna. Bohaterem tego filozoficzno-alegorycznego poematu jest młody poeta dążący do ideału zawartego w symbolicznym obrazie Róży. „Romans róży” przesiąknięty jest ideami wolnej myśli, gloryfikuje naturę i rozum oraz krytykuje strukturę klasową społeczeństwa feudalnego.

Nowe trendy. Dantego Alighieri. Zwieńczeniem średniowiecza, a jednocześnie wyrastającym u początków renesansu, jest najbardziej złożona postać włoskiego poety i myśliciela, florenckiego Dantego Alighieri (1265-1321). Wyrzucony z rodzinnego miasta przez przeciwników politycznych i skazany na dożywotnią tułaczkę, Dante był zagorzałym orędownikiem zjednoczenia i odnowy społecznej Włoch. Jego synteza poetycko-ideologiczna – „Boska Komedia” – jest wynikiem najlepszych dążeń duchowych dojrzałego średniowiecza, ale jednocześnie niesie w sobie wgląd w nadchodzącą epokę kulturowo-historyczną, jej aspiracje, możliwości twórcze i nierozwiązywalne sprzeczności.

Najwyższe osiągnięcia myśli filozoficznej, doktryn politycznych i nauk przyrodniczych, najgłębsze zrozumienie ludzkiej duszy i stosunków społecznych, przetopione w tyglu poetyckiej inspiracji, tworzą w „Boskiej Komedii” Dantego wspaniały obraz wszechświata, natury, świata. istnienie społeczeństwa i człowieka. Mistyczne obrazy i motywy „świętego ubóstwa” również nie pozostawiły Dantego obojętnym. Przed czytelnikami Boskiej Komedii przechodzi cała galeria wybitnych postaci średniowiecza, władców myśli tamtej epoki. Jej autor prowadzi czytelnika przez ogień i lodowatą grozę piekła, przez tygiel czyśćca na wyżyny raju, aby tu zdobyć najwyższą mądrość, utwierdzić się w ideałach dobroci, jasnej nadziei i wyżynach ludzkiego ducha .

Zew nadchodzącej epoki wyczuwalny jest także w twórczości innych pisarzy i poetów XIV wieku. Wybitny mąż stanu Hiszpanii, wojownik i pisarz Infante Juan Manuel pozostawił po sobie duże dziedzictwo literackie, ale szczególne miejsce w nim, ze względu na jego przedhumanistyczne nastroje, zajmuje zbiór pouczających opowiadań „Hrabia Lucanor”, ​​w których pewne motywy są dostrzegalne, charakterystyczne dla młodszego współczesnego Juana Manuela – włoskiego humanisty Boccaccio, autora słynnego Dekameronu.

Twórczość hiszpańskiego autora jest typologicznie bliska „Opowieściom kanterberyjskim” wielkiego angielskiego poety Geoffreya Chaucera (1340-1400), który w dużej mierze przejął humanistyczny impuls wywodzący się z Włoch, ale jednocześnie był największym pisarzem angielskim Średniowiecze. Jego twórczość charakteryzuje się tendencjami demokratycznymi i realistycznymi. Różnorodność i bogactwo obrazów, subtelność obserwacji i charakteryzacji, połączenie dramatu i humoru oraz wyrafinowana forma literacka czynią dzieła Chaucera prawdziwymi arcydziełami literatury.

O tym, że równouprawnione dążenia ludu i jego buntowniczy duch znajdują odzwierciedlenie w literaturze miejskiej, świadczy fakt, że postać chłopa zyskuje w niej znaczny autorytet. Zostało to w dużej mierze ujawnione w niemieckim opowiadaniu „Chłop Helmbrecht”, napisanym przez Wernera Sadovnika pod koniec XIII wieku. Ale poszukiwanie ludu znalazło odzwierciedlenie z największą siłą w twórczości angielskiego poety z XIV wieku. Williama Langlanda, zwłaszcza w swoim eseju „William’s Vision of Peter the Plowman”, przesiąkniętym współczuciem dla chłopów, w których autor widzi podstawę społeczeństwa, a w ich pracy klucz do doskonalenia wszystkich ludzi. W ten sposób kultura miejska zrywa z ramami, które ją ograniczały i łączy się z kulturą ludową jako całością.

Kultura ludowa. Twórczość mas pracujących jest podstawą kultury każdej epoki historycznej. Przede wszystkim ludzie są twórcami języka, bez którego rozwój kultury nie jest możliwy. Ludowa psychologia, wyobrażenia, stereotypy zachowań i percepcji są wylęgarnią kultury. Ale prawie wszystkie źródła pisane średniowiecza, które do nas dotarły, powstały w ramach kultury „oficjalnej” lub „wysokiej”. Kultura ludowa była niepisana i ustna. Można to zobaczyć jedynie zbierając dane ze źródeł, które dostarczają je w określonym załamaniu, pod określonym kątem widzenia. Warstwa „niższa” jest wyraźnie widoczna w „wysokiej” kulturze średniowiecza, w jej literaturze i sztuce, a uśpiona jest odczuwalna w całym systemie życia intelektualnego, w jego ludowych korzeniach. Ta dolna warstwa była nie tylko „karnawałowo śmieszna”, ale zakładała obecność pewnego „obrazu świata”, który w sposób szczególny odzwierciedlał wszystkie aspekty ludzkiej i społecznej egzystencji oraz porządek świata.

Obraz świata. Każda epoka historyczna ma swój własny światopogląd, własne wyobrażenia o naturze, czasie i przestrzeni, porządku wszystkiego, co istnieje, o wzajemnych relacjach ludzi. Idee te nie pozostają niezmienne przez całą epokę; mają swoje różnice między różnymi klasami i grupami społecznymi, ale jednocześnie są typowe, wskazujące na ten konkretny okres czasu historycznego. Nie wystarczy stwierdzić, że człowiek średniowieczny wywodził się z „obrazu świata” wypracowanego przez chrześcijaństwo. Chrześcijaństwo leżało u podstaw światopoglądu i idei masowych średniowiecza, ale nie wchłonęło ich całkowicie.

Świadomość tamtej epoki w jej formach elitarnych i oddolnych w równym stopniu wypływała z twierdzenia o dualizmie świata. Ziemska egzystencja była traktowana jako odbicie istnienia wyższego, „niebiańskiego świata”, z jednej strony absorbującego harmonię i piękno jego archetypu, z drugiej zaś reprezentującego jego wyraźnie „zdegradowaną” wersję w swej materialności. Relacja między dwoma światami – ziemskim i niebieskim – była problemem, który zajmował średniowieczną świadomość na wszystkich jej poziomach. Z tego dualizmu wyrósł uniwersalizm, symbolika i alegoryzm, które były integralnymi cechami średniowiecznego światopoglądu i kultury.

Świadomość średniowieczna bardziej dąży do syntezy niż do analizy. Jego ideałem jest integralność, a nie wielokrotna różnorodność. I choć wydaje mu się, że świat ziemski składa się z „jego”, bliskiej mu przestrzeni oraz „obcej”, odległej i wrogiej, to jednak obie te części zlewają się w nierozerwalną całość i nie mogą istnieć jedna bez drugiej.

Chłop często postrzegał ziemię jako przedłużenie siebie. To nie przypadek, że w dokumentach średniowiecznych jest on opisywany poprzez osobę – liczbę kroków lub czas jego pracy włożony w jego obróbkę. Człowiek średniowieczny nie tyle opanował świat, ile go zawłaszczył, czyniąc go swoim w trudnej walce z naturą.

Literatura i sztuka średniowieczna nie są zainteresowane dokładnym, konkretnym i szczegółowym przedstawieniem przestrzeni. Fantazja zwyciężyła nad obserwacją i nie ma w tym sprzeczności. W jedności świata wyższego i świata ziemskiego, w którym tylko pierwszy wydaje się naprawdę realny i prawdziwy, można pominąć szczegóły; komplikuje to tylko postrzeganie integralności, zamkniętego systemu ze świętymi ośrodkami i światowymi peryferiami.

Do gigantycznego świata stworzonego przez Boga – kosmosu – zaliczał się „mały kosmos” (mikrokosmos) – człowiek, o którym myślano nie tylko jako „koronę stworzenia”, ale także jako świat integralny, kompletny, zawierający w sobie to samo, co wielki wszechświat. Na obrazach makrokosmos został ukazany jako zamknięty krąg istnienia, napędzany boską mądrością i zawierający w sobie ożywione wcielenie – człowieka. W świadomości średniowiecznej przyrodę porównywano do człowieka, a człowieka do kosmosu.

Pojęcie czasu również było inne niż w epoce nowożytnej. W rutynowej, powoli rozwijającej się cywilizacji średniowiecza wytyczne czasowe były niejasne i niepotrzebne. Dokładny pomiar rozpiętości czasu nastąpił dopiero w późnym średniowieczu. Osobisty, codzienny czas średniowiecznego człowieka poruszał się jak w błędnym kole: poranek – dzień – wieczór – noc; zima – wiosna – lato – jesień. Ale bardziej ogólne, „wyższe” doświadczenie czasu było inne. Chrześcijaństwo wypełniło go treściami sakralnymi, krąg czasu został przerwany, czas okazał się kierowany liniowo, przechodząc od stworzenia świata do pierwszego przyjścia, a po nim - do Sądu Ostatecznego i dopełnienia ziemska historia. W związku z tym w świadomości masowej ukształtowały się unikalne wyobrażenia o czasie życia ziemskiego, śmierci, zemście po śmierci za czyny ludzkie i Sądzie Ostatecznym. Znaczące jest, że historia ludzkości miała te same epoki, co życie jednostki: niemowlęctwo, dzieciństwo, dorastanie, młodość, dojrzałość, starość.

W średniowieczu postrzeganie wieków ludzkich również różniło się od tego, które znali ludzie współcześni. Społeczeństwo średniowieczne było demograficznie młodsze. Oczekiwana długość życia była krótka. Za starca uznawano osobę, która przekroczyła próg czterdziestki. Średniowiecze nie znało szczególnej troski o dzieciństwo, głębokiej emocjonalności w stosunku do dzieci, tak charakterystycznej dla naszych czasów. To nie przypadek, że w rzeźbie średniowiecznej nie ma wizerunków dzieci; przedstawiano je za pomocą twarzy i postaci dorosłych. Ale stosunek do młodzieży był bardzo jasny i emocjonalny. Uważano go za czas rozkwitu, zabawy, hołdu dla hulanek i kojarzono z nim idee związane z życiową magiczną mocą. Młodzieńcze hulanki zostały zalegalizowane w średniowiecznym społeczeństwie, które na ogół w swoich zasadach moralnych skłaniało się ku trzeźwości, czystości i stałości. Wejście w „dorosłe” życie wymagało od młodych ludzi wyrzeczenia się takich swobód; energia młodości musiała rzucić się w tradycyjny kanał społecznościowy i nie przepełnić jego brzegów.

W relacjach między ludźmi dużą wagę przywiązywano do ich formy. Stąd wymóg skrupulatnego trzymania się tradycji i przestrzegania rytuału. Szczegółowa etykieta jest także wytworem kultury średniowiecznej.

W popularnej wyobraźni średniowiecza świetne miejsce skupiał się na magii i czarach. Jednak w okresie rozkwitu duchowości w XI-XIII w. magia schodzi na dalszy plan, w głąb niższej świadomości, która inspiruje się przede wszystkim ideą mesjanizmu i żyje nadzieją na nadejście obiecanego w Nowym Testamencie królestwa niebieskiego. Rozkwit magii, demonologii i czarów nastąpił w XV-XVI wieku, czyli w okresie schyłku samej kultury średniowiecznej.

Ideał artystyczny. Sztuka i język artystyczny średniowiecza są wielowartościowe i głębokie. Potomkowie nie od razu zrozumieli tę polisemię. Ukazanie wysokiej wartości i oryginalności kultury średniowiecznej, tak odmiennej od starożytnej czy współczesnej kultury europejskiej, wymagało pracy kilku pokoleń naukowców. Jej „tajny język” okazał się zrozumiały i ekscytujący dla naszych współczesnych.

Średniowiecze stworzyło własne formy wyrazu artystycznego, które odpowiadały światopoglądowi tamtej epoki. Sztuka była sposobem odzwierciedlenia najwyższego, „niewidzialnego” piękna, które rezyduje poza granicami ziemskiej egzystencji w świecie nadprzyrodzonym. Sztuka, podobnie jak filozofia, była jednym ze sposobów zrozumienia idei absolutnej, prawdy boskiej. Stąd płynęła jego symbolika i alegoryczny charakter. Na przykład wątki Starego Testamentu interpretowano jako prototypy wydarzeń Nowego Testamentu. Fragmenty starożytnej mitologii zostały przyswojone jako alegorie.

Ponieważ w umysłach średniowiecznych ludzi ideał często dominował nad materiałem, to, co cielesne, zmienne i nietrwałe, straciło wartość artystyczną i estetyczną. Zmysłowość zostaje poświęcona idei. Technika artystyczna nie wymaga już naśladowania natury, a wręcz przeciwnie, prowadzi od niej do maksymalnego uogólnienia, w którym obraz staje się przede wszystkim znakiem tego, co ukryte. Kanoniczne zasady i tradycyjne techniki zaczynają dominować nad indywidualną kreatywnością. Nie chodzi o to, że średniowieczny mistrz nie znał anatomii ani praw perspektywy; zasadniczo ich nie potrzebował. Zdawały się wymykać z kanonów sztuki symbolicznej dążącej do uniwersalizmu.

Od chwili swego powstania kultura średniowieczna skłaniała się w stronę encyklopedyzmu, holistycznego ujęcia wszystkiego, co istnieje. W filozofii, nauce i literaturze znalazło to wyraz w tworzeniu obszernych encyklopedii, tzw. sum. Średniowieczne katedry były także oryginalnymi kamiennymi encyklopediami wiedzy uniwersalnej, „bibliami świeckich”. Mistrzowie, którzy budowali katedry, starali się ukazać świat w jego różnorodności i całkowitej harmonijnej jedności. A jeśli w ogóle katedra była symbolem wszechświata dążącego do wyższej idei, to wewnątrz i na zewnątrz była bogato zdobiona szeroką gamą rzeźb i obrazów, które czasami były tak podobne do prototypów, że według współczesnych „wydawało się, że łapano ich na wolności, w lesie, na drogach”. Na zewnątrz można było zobaczyć postacie z gramatyki, arytmetyki, muzyki, filozofii, uosabiające nauki nauczane w średniowiecznych szkołach, nie mówiąc już o tym, że w każdej katedrze pełno było „kamiennych ilustracji” Biblii. Wszystko, co martwiło ludzi tamtych czasów, znalazło tutaj odzwierciedlenie w ten czy inny sposób. A dla wielu ludzi średniowiecza, zwłaszcza „prostych”, te „kamienne księgi” były jednym z głównych źródeł wiedzy.

Holistyczny obraz świata tamtej epoki można przedstawić jako wewnętrznie hierarchiczny. Zasada hierarchiczna w dużej mierze determinowała charakter średniowiecznej architektury i sztuki, współzależność w nich różnych elementów konstrukcyjnych i kompozycyjnych. Jednak średniowieczna Europa Zachodnia potrzebowała kilku stuleci, aby uzyskać w pełni ukształtowany język artystyczny i system obrazów.

W X wieku Pojawił się styl romański, który dominował przez następne dwa stulecia. Najwyraźniej jest ona reprezentowana we Francji, Włoszech i Niemczech. Katedry romańskie, zbudowane z kamienia, ze sklepionym stropem, są proste i surowe. Mają potężne mury; są to w zasadzie świątynie-twierdze. Na pierwszy rzut oka katedra romańska jest prosta i przysadzista, dopiero stopniowo ujawnia się harmonia planu i szlachetność jej prostoty, mające na celu ukazanie jedności i harmonii świata, wielbiąc boską zasadę. Jego portal symbolizował niebiańskie bramy, nad którymi zdawał się unosić triumfujący bóg i najwyższy sędzia.

Romańska rzeźba zdobiąca kościoły, przy całej jej „naiwności i nieudolności”, ucieleśnia nie tylko wyidealizowane idee, ale także napięte twarze prawdziwe życie i prawdziwi ludzie średniowiecza. Ideał artystyczny, przybranie ciała i krwi, był „ugruntowany”. Artyści w średniowieczu byli ludźmi prostymi i często niepiśmiennymi. Wprowadzili do swoich dzieł poczucie religijne, ale nie była to duchowość skrybów, ale religijność ludowa, która w bardzo wyjątkowy sposób interpretowała ortodoksyjne dogmaty. Ich dzieła przekazują patos nie tylko niebiański, ale także ziemski.

Szczytami stylu romańskiego we Francji są katedry w Cluny i Autun. Romańska cytadela Carcassonne, zespół świeckich budynków zamkowych, uderza swoją niedostępnością i monumentalnością.

Nowy etap w rozwoju sztuki i architektury średniowiecznej zaznaczył się pojawieniem się gotyku. W odróżnieniu od romańskiej katedra gotycka jest rozległa, często asymetryczna i skierowana ku górze. Jej ściany zdają się rozpływać, stają się ażurowe, lekkie, ustępując miejsca wysokim, wąskim oknom ozdobionym kolorowymi witrażami. Wnętrze katedry jest przestronne i znakomicie udekorowane. Każdy portal katedralny ma charakter indywidualny.

Katedry budowano na zlecenie gmin miejskich. Symbolizowały nie tylko potęgę kościoła, ale także siłę i wolność miast. Te wspaniałe budowle budowano przez dziesiątki, a często setki lat.

Rzeźba gotycka ma ogromną siłę wyrazu. Skrajne napięcie sił duchowych odbija się w twarzach i postaciach, wydłużonych i połamanych, co stwarza wrażenie pragnienia uwolnienia się od ciała, dotarcia do ostatecznych tajemnic istnienia. Ludzkie cierpienie, oczyszczenie i wyniesienie przez nie jest ukrytym nerwem sztuki gotyckiej. Nie ma w nim ciszy i spokoju, jest przesiąknięty zamętem, wysokim impulsem duchowym. Artyści osiągają tragiczną intensywność w przedstawianiu cierpienia ukrzyżowanego Chrystusa, Boga, stłumionego przez swoje stworzenie i opłakującego go. Piękno rzeźby gotyckiej to triumf ducha, poszukiwanie i walka o ciało. Ale mistrzowie gotyku byli także w stanie stworzyć całkowicie realistyczne obrazy, które oddawały ciepłe ludzkie uczucia. Miękkość i liryzm wyróżniają postacie Marii i Elżbiety, wyrzeźbione na portalu wspaniałej katedry w Reims. Rzeźby katedry w Naumburgu w Niemczech są pełne charakteru, a posąg margrabiego Uta jest pełen żywego uroku.

Budowniczowie katedr gotyckich byli znakomitymi rzemieślnikami. Zachowany album XIII-wiecznego architekta. Villara de Onecura świadczy o wysokim profesjonalizmie, szerokiej wiedzy praktycznej i zainteresowaniach, niezależności twórczych aspiracji i ocen. Twórcy katedr gotyckich zjednoczyli się w budowie arteli-loży. Masoneria, która powstała kilka wieków później, korzystała z tej formy organizacji, a nawet zapożyczyła samą nazwę (masoni - po francusku „wolni masoni”).

W sztuce gotyckiej rzeźba dominowała nad malarstwem. Rzeźbiarskie wizerunki jednej z najsłynniejszych gotyckich katedr, katedry Notre Dame, zadziwiają swoją mocą i wyobraźnią. Największym rzeźbiarzem średniowiecza był Sluter żyjący w XIV wieku. w Burgundii, twórca „Studni Proroków” w Dijon. Malarstwo w katedrach gotyckich reprezentowane było głównie przez malowanie ołtarzy. Jednak prawdziwą galerią maleńkich obrazów są średniowieczne rękopisy z ich kolorowymi i przepięknymi miniaturami. W XIV wieku. We Francji i Anglii pojawiły się portrety sztalugowe i rozwinęło się świeckie malarstwo monumentalne.

Średniowieczną kulturę Europy Zachodniej od dawna postrzegano jako czysto religijną, odmawiając jej jakiegokolwiek pozytywnego znaczenia historycznego dla rozwoju ludzkości. Dziś, dzięki badaniom kilku pokoleń mediewistów, jawi się ona przed nami w wielu jej obliczach. Skrajna asceza i afirmujące życie potoczne postrzeganie świata, mistyczna egzaltacja i logiczny racjonalizm, dążenie do absolutnej i namiętnej miłości do konkretnej, materialnej strony bytu są w nim misternie, a zarazem organicznie połączone, przestrzegając praw estetyka odmienna od starożytnej i nowożytnej, afirmująca system wartości tkwiący właśnie w średniowieczu, naturalnym i pierwotnym etapie cywilizacji ludzkiej. Przy całej swojej różnorodności kultura średniowieczna, pełna wewnętrznych sprzeczności, przeżywająca wzloty i upadki, tworzy zespół ideologiczny, duchowy i duchowy. integralność artystyczną, o którym decydowała przede wszystkim jedność rzeczywistości historycznej leżącej u jego podstaw.

Periodyzacja kultury średniowiecznej

II. Chrześcijaństwo jako główny czynnik kształtowanie się kultury średniowiecznej

III. Kultura klerykalna w kontekście mentalności średniowiecznej

IV. Tworzenie kultury świeckiej

V. Kultura ludowa średniowiecznej Europy Zachodniej

I. Periodyzacja i przesłanki kształtowania się kultury średniowiecznej w Europie Zachodniej

Termin „średniowiecze” powstał w okresie renesansu. Myśliciele włoskiego renesansu rozumieli go jako ciemne „środkowe” wieki w rozwoju kultury europejskiej, czas ogólnego upadku, leżący pośrodku między błyskotliwą erą starożytności a samym renesansem, nowym rozkwitem kultury europejskiej, odrodzenie starożytnych ideałów. I choć później, w epoce romantyzmu, ukształtował się „jasny obraz” średniowiecza, to obie te oceny średniowiecza stworzyły niezwykle jednostronne i fałszywe obrazy tego najważniejszego etapu rozwoju kultury zachodnioeuropejskiej.

W rzeczywistości wszystko było znacznie bardziej skomplikowane. Była to kultura złożona, różnorodna i sprzeczna, tak jak społeczeństwo średniowieczne było złożoną formacją hierarchiczną.

Zachodnioeuropejska kultura średniowieczna reprezentuje jakościowo nowy etap rozwoju kultury europejskiej, następujący po starożytności i obejmujący okres ponad tysiąca lat (V - XV w.).

· Przejście od cywilizacji starożytnej do średniowiecza spowodowane było po pierwsze upadkiem zachodniego imperium rzymskiego w wyniku ogólnego kryzysu niewolniczego sposobu produkcji i związanego z nim upadku całej kultury starożytnej. Głęboki kryzys cywilizacji rzymskiej, wyrażający się w kryzysie całego leżącego u jej podstaw systemu społeczno-gospodarczego, ujawnił się już w III wieku. Rozpoczętego procesu rozkładu nie dało się zatrzymać. Nie pomogła także reforma duchowa cesarza Konstantyna, która przekształciła religię chrześcijańską w religię dozwoloną, a następnie dominującą. Ludy barbarzyńskie chętnie przyjęły chrzest, ale wcale nie zmniejszyło to siły ich ataku na zrujnowane imperium.

Po drugie, Wielka Migracja Ludów (od IV do VII wieku), podczas której dziesiątki plemion rzuciły się na podbój nowych ziem. Od roku 375, kiedy pierwsze wojska Wizygotów przekroczyły naddunajską granicę imperium, aż do roku 455 (zdobycie Rzymu przez Wandali), trwał bolesny proces wymierania największej cywilizacji. Zachodnie Cesarstwo Rzymskie, przeżywające głęboki kryzys wewnętrzny, nie było w stanie przeciwstawić się falom najazdów barbarzyńców i 476 przestało istnieć. W wyniku podbojów barbarzyńskich na jego terytorium powstało kilkadziesiąt barbarzyńskich królestw.

Wraz z upadkiem Cesarstwa Rzymskiego rozpoczyna się historia zachodnioeuropejskiego średniowiecza (Wschodnie Cesarstwo Rzymskie – Bizancjum – istniało przez kolejne 1000 lat – do połowy XV wieku)

Kształtowanie się kultury średniowiecznej nastąpiło w wyniku dramatycznego i sprzecznego procesu zderzenia dwóch kultur – starożytnej i barbarzyńskiej, któremu towarzyszyła z jednej strony przemoc, niszczenie starożytnych miast i utrata wybitnych osiągnięć kultury starożytnej (w ten sposób zdobycie Rzymu przez Wandali w 455 r. stało się symbolem zniszczenia wartości kulturowych - „wandalizmu”), z drugiej strony - interakcji i stopniowego łączenia kultur rzymskiej i barbarzyńskiej.

Interakcje kulturowe między plemionami barbarzyńskimi a Rzymem istniały jeszcze przed upadkiem imperium. Po upadku Rzymu kulturowy wpływ starożytności nastąpił w postaci rozwoju jej dziedzictwa (ułatwiał to zwłaszcza rozwój łaciny, która stała się językiem ogólnoeuropejskiej komunikacji i aktów prawnych). Znajomość łaciny umożliwiła zrozumienie nie tylko starożytnego prawa, ale także nauki, filozofii, sztuki itp.

Zatem powstanie kultury średniowiecznej nastąpiło w wyniku współdziałania dwóch zasad: kultury plemion barbarzyńskich (początek germański) i kultury starożytnej (początek romański). Trzecim i najważniejszym czynnikiem determinującym proces kształtowania się kultury europejskiej było chrześcijaństwo. Chrześcijaństwo stało się nie tylko jego duchową podstawą, ale także zasadą integrującą, która pozwala mówić o kulturze zachodnioeuropejskiej jako o jednej integralnej kulturze.

Zatem kultura średniowieczna jest wynikiem złożonej, sprzecznej syntezy tradycji starożytnych, kultury ludów barbarzyńskich i chrześcijaństwa.

Jednakże wpływ tych trzech zasad kultury średniowiecznej na jej charakter nie był i nie mógł być równoważny. Chrześcijaństwo stało się dominującą kulturą średniowieczną, jej duchowym rdzeniem. Pełnił rolę nowego ideologicznego wsparcia dla światopoglądu i postawy człowieka tamtej epoki.

Podstawą społeczną kultury średniowiecznej były stosunki feudalne, które charakteryzowały się:

Na gruncie feudalnej własności ziemi ukształtowały się dwa główne bieguny społeczno-kulturowego pola kultury średniowiecznej - panowie feudalni (świeccy i duchowi) oraz zależni od feudalnych producentów - chłopi, co z kolei doprowadziło do istnienia dwóch biegunów kultury średniowiecznej. Średniowiecze: 1) kultura naukowa elity duchowo-intelektualnej, 2) kultura „milczącej większości”, tj. kulturę zwykłych ludzi, którzy w większości są analfabetami.

Kultura średniowieczna ukształtowała się w następujących warunkach:

Periodyzacja kultury średniowiecznej opiera się na etapach rozwoju jej podstaw społeczno-gospodarczych - feudalizmu (jego geneza, rozwój i kryzys). W związku z tym wyróżnia się wczesne średniowiecze - wieki V-IX, dojrzałe lub wysokie (klasyczne) średniowiecze - wieki X-XIII. i późniejsze średniowiecze - wieki XIV-XV.

Wczesne średniowiecze(V-IX wieki)– To okres tragicznego, dramatycznego przejścia od starożytności do właściwego średniowiecza. Chrześcijaństwo powoli wkraczało w świat barbarzyńskiej egzystencji. Barbarzyńcy wczesnego średniowiecza nosili w sobie wyjątkową wizję i poczucie świata, oparte na rodowych więzach człowieka i społeczności, do której należał, duchu wojowniczej energii i poczuciu nierozerwalności od natury. W procesie kształtowania się kultury średniowiecznej najważniejszym zadaniem było zniszczenie „myślenia o władzy” mitologicznej świadomości barbarzyńskiej, zniszczenie starożytnych korzeni pogańskiego kultu władzy.

Kształtowanie się kultury wczesnośredniowiecznej było złożonym, bolesnym procesem syntezy tradycji chrześcijańskiej i barbarzyńskiej. Dramat tego procesu wynikał z opozycji, wielokierunkowości chrześcijańskich wartości i orientacji mentalnych oraz barbarzyńskiej świadomości opartej na „myśleniu o władzy”. Dopiero stopniowo główną rolę w powstającej kulturze zaczyna przypisywać religia i Kościół chrześcijański.