Kultura ludów barbarzyńskich średniowiecza, Europa Zachodnia. Dziedzictwo barbarzyństwa w kulturze średniowiecznej. Kultura średniowieczna Europy Zachodniej i Bizancjum

Średniowiecze w dziejach Europy Zachodniej obejmuje ponad tysiąc lat – od V do XVI wieku. W okresie tym wyróżnia się zazwyczaj etapy wczesnego (V-IX w.), dojrzałego, czyli klasycznego (X-XIII w.) i późnego (XIV-XVI w.) średniowiecza. Z punktu widzenia stosunków społeczno-gospodarczych okres ten odpowiada feudalizmowi.

Do niedawna średniowiecze było często postrzegane jako coś mrocznego i ponurego, pełnego przemocy i okrucieństwa. krwawe wojny i namiętności. Wiązało się to z pewnym dzikością i zacofaniem, stagnacją lub niepowodzeniem w historii, z całkowitym brakiem wszystkiego, co jasne i radosne.

Tworzenie obrazu „Mroczne średniowiecze” W różny sposób wnieśli swój wkład sami przedstawiciele tej epoki, a przede wszystkim pisarze, poeci, historycy, myśliciele religijni i mężowie stanu. W swoich dziełach, pismach i świadectwach często malowali dość ponury obraz swojego współczesnego życia. W ich opisach nie ma optymizmu i radości istnienia, żadnej satysfakcji z życia, żadnej chęci ulepszania istniejącego świata, żadnej nadziei na możliwość osiągnięcia w nim szczęścia, spokoju i dobrobytu.

Wręcz przeciwnie, panuje głęboki pesymizm, nieustannie słychać skargi na życie, które przynosi tylko nieszczęścia i cierpienia, dominuje motyw strachu przed nim i zmęczenia, wyraża się poczucie bezbronności i deprywacji, poczucie zbliżającego się końca świat itp. Stąd szczególna uwaga temat śmierci, który działa jako sposób na pozbycie się nieznośnych trudów życia. Autorzy średniowieczni piszą o szczerym pragnieniu szybkiego opuszczenia tego ziemskiego świata śmiertelników i udania się do innego świata, gdzie jedynie możliwe jest osiągnięcie szczęścia, błogości i pokoju.

jeszcze w w większym stopniu Poeci, pisarze, filozofowie i myśliciele przyczynili się do stworzenia obrazu „ciemnego średniowiecza” . To oni ogłosili średniowiecze „ciemną nocą” w historii ludzkości, a następujący po niej renesans „świtem”, „jasnym dniem”, przebudzeniem do życia po tysiącu lat hibernacji.

Średniowiecze jawiło się im jako zupełnie bezowocne, zmarnowane wieki. Zarzucali także średniowieczu, że jedynie niszczy i nie zachowuje niczego z wielkich osiągnięć kultury starożytnej. Stąd podążano logiczny wniosek o całkowitym odrzuceniu średniowiecza i odrodzeniu starożytności, o przywróceniu przerwanego połączenia czasów.

Tak naprawdę wszystko było o wiele bardziej skomplikowane, nie takie proste, jednoznaczne i monochromatyczne. W ostatnim czasie poglądy i oceny średniowiecza stają się coraz bardziej adekwatne i obiektywne, choć niektórzy autorzy popadają w drugą skrajność, idealizując średniowiecze.

W średniowieczu, podobnie jak w innych epokach, na kontynencie europejskim zachodziły złożone i sprzeczne procesy, których jednym z głównych skutków było pojawienie się państw europejskich i całego Zachodu w jego nowoczesnej formie. Oczywiście liderem światowej historii i kultury tej epoki nie był świat zachodni, ale półwschodnie Bizancjum i wschodnie Chiny, jednak wydarzenia miały miejsce także w świecie zachodnim. ważne wydarzenia. Jeśli chodzi o relacje między kulturami starożytnymi i średniowiecznymi, w niektórych dziedzinach (nauka, filozofia, sztuka) średniowiecze ustępowało starożytności, ale ogólnie oznaczało niewątpliwy postęp.

Ten okazał się najtrudniejszy i najbardziej burzliwy etap wczesnego średniowiecza, kiedy narodził się nowy, zachodni świat. Jego powstanie było spowodowane upadkiem Zachodniego Cesarstwa Rzymskiego (V w.), co z kolei spowodowane było jego głębokim kryzysem wewnętrznym, a także Wielką Wędrówką Ludów, czyli najazdem plemion barbarzyńskich – Gotów, Franków, Alemanów. itp. Od IV do IX wieku. nastąpiło przejście od „świata rzymskiego” do „świata chrześcijańskiego”, z którego powstała Europa Zachodnia.

Zachodni „świat chrześcijański” narodził się nie w wyniku zagłady „świata rzymskiego”, ale w proces łączenia świata rzymskiego i barbarzyńskiego, choć towarzyszyły temu poważne koszty - zniszczenia, przemoc i okrucieństwo, utrata wielu ważnych osiągnięć starożytnej kultury i cywilizacji. W szczególności poważnie uszkodzony został wcześniej osiągnięty poziom państwowości, począwszy od tych, które powstały w VI wieku. państwa barbarzyńskie - królestwa Wizygotów (Hiszpania), Ostrogotów (północne Włochy), Franków (Francja), królestwo anglosaskie (Anglia) - były kruche i dlatego krótkotrwałe.

Najpotężniejszym z nich było państwo frankońskie, założone pod koniec V wieku. króla Clovisa i przekształcił się za Karola Wielkiego (800) w ogromne imperium, które jednak już w połowie IX wieku. również się rozpadł. Jednak na etapie dojrzałego średniowiecza (X-XI w.) wszystkie główne państwa europejskie – Anglia, Niemcy, Francja, Hiszpania, Włochy – ukształtowały się w swojej nowoczesnej formie.

Poważnym zniszczeniom uległo także wiele starożytnych miast: część z nich uległa zniszczeniu, inne zaś zanikły w wyniku upadku handlu lub zmiany kierunków szlaków handlowych. Na początku średniowiecza poziom rozwoju wielu rzemiosł wyraźnie się obniżył, a cała gospodarka stała się rolnicza, w której dominowała gospodarka na własne potrzeby. W rozwoju nauki i filozofii zaobserwowano pewną stagnację.

Jednocześnie w niektórych dziedzinach życia już we wczesnym okresie średniowiecza istniały postępujące zmiany. W rozwój społeczny Główną pozytywną zmianą było zniesienie niewolnictwa, co wyeliminowało nienaturalną sytuację, w której ogromna część ludzi została prawnie i faktycznie wykluczona z kategorii ludzi.

Jeśli wiedza teoretyczna rozwinęła się pomyślnie w starożytności, średniowiecze otworzyło dla niej więcej możliwości zastosowania maszyn i wynalazki techniczne. Było to bezpośrednią konsekwencją zniesienia niewolnictwa. W starożytności głównym źródłem energii była siła mięśni niewolników. Kiedy to źródło zniknęło, pojawiło się pytanie o poszukiwanie innych źródeł. Dlatego już w VI wieku. Energię wodną zaczęto wykorzystywać dzięki zastosowaniu koła wodnego oraz w XII wieku. Pojawia się wiatrak wykorzystujący energię wiatru.

Najwięcej udało się przeprowadzić dzięki wodzie i wiatrakom różne typy prace: mielenie zboża, przesiewanie mąki, zbieranie wody do nawadniania, filcowanie i ubijanie sukna w wodzie, piłowanie kłód, używanie młota mechanicznego w kuźni, ciągnięcie drutu itp. Wynalezienie kierownicy przyspieszyło rozwój transportu wodnego, co z kolei doprowadziło do rewolucji w handlu. Rozwój handlu ułatwiała także budowa kanałów i stosowanie śluz z wrotami.

Pozytywne zmiany nastąpiły w innych obszarach kultury. Większość z nich była w jakiś sposób ze sobą powiązana , która stanowiła podstawę całego średniowiecznego życia i przenikała wszystkie jego aspekty. Głosiła równość wszystkich ludzi przed Bogiem, co w ogromnym stopniu przyczyniło się do zniesienia niewolnictwa.

Starożytność dążyła do ideału osoby, w której dusza i ciało byłyby w harmonii. Jednak ciało miało znacznie więcej szczęścia w realizacji tego ideału, zwłaszcza jeśli mamy na uwadze kulturę rzymską. Biorąc pod uwagę gorzkie lekcje społeczeństwa rzymskiego, w którym rozwinął się swoisty kult przyjemności fizycznych i przyjemności, chrześcijaństwo wyraźnie preferowało duszę, duchową zasadę w człowieku. Wzywa człowieka do wstrzemięźliwości we wszystkim, do dobrowolnej ascezy, do tłumienia zmysłowych, fizycznych atrakcji ciała.

Głosząc bezwarunkowy prymat tego, co duchowe nad fizycznym, kładąc nacisk na wewnętrzny świat człowieka, chrześcijaństwo zrobiło wiele, aby ukształtować głęboką duchowość człowieka i jego wzniesienie moralne.

Podstawowymi wartościami moralnymi chrześcijaństwa są wiarę, nadzieję i miłość. Są ze sobą ściśle powiązane i przekształcają się w siebie. Jednak najważniejszym z nich jest Miłość, co oznacza przede wszystkim duchową więź i miłość do Boga, która jest przeciwieństwem miłości fizycznej i cielesnej, uznanej za grzeszną i podłą. Jednocześnie miłość chrześcijańska rozciąga się na wszystkich „bliźnich”, także tych, którzy nie tylko nie odwzajemniają się, ale także okazują nienawiść i wrogość. Chrystus nawołuje: „Miłujcie swoich wrogów, błogosławcie tym, którzy was przeklinają i prześladują”.

Miłość do Boga sprawia, że ​​wiara w Niego jest naturalna, łatwa i prosta, nie wymagająca żadnego wysiłku. Wiara oznacza szczególny stan umysłu, który nie wymaga żadnych dowodów, argumentów ani faktów. Taka wiara z kolei łatwo i naturalnie zamienia się w miłość do Boga. Mieć nadzieję w chrześcijaństwie oznacza ideę zbawienia, która jest centralna dla wielu religii.

W chrześcijaństwie idea ta ma kilka znaczeń: zbawienie od zła w życiu ziemskim na tym świecie, wybawienie od losu pójścia do piekła na przyszłym Sądzie Ostatecznym, pozostania w niebie w inny świat jako godziwą nagrodę za wiarę i miłość. Nie każdy będzie godny zbawienia, ale tylko sprawiedliwi. który ściśle przestrzega przykazań Chrystusa. Wśród przykazania - tłumienie pychy i chciwości, które są głównymi źródłami zła, pokuta za grzechy, pokora, cierpliwość, niestawianie oporu złu przemocą, żądanie, aby nie zabijać, nie brać cudzego, nie cudzołożyć, okazywać szacunek rodzicom i wiele innych norm i praw moralnych, których przestrzeganie daje nadzieję na wybawienie od męek piekielnych.

Dominacja religii nie uczyniła kultury całkowicie jednorodną. Wręcz przeciwnie, jedną z ważnych cech kultury średniowiecznej jest właśnie pojawienie się w niej bardzo specyficznej kultury subkultury, spowodowanego ścisłym podziałem społeczeństwa na trzy klasy: duchowieństwo, arystokracja feudalna i stan trzeci.

Kler uznawana była za klasę najwyższą, dzieliła się na białą – kapłaństwo – i czarną – monastycyzm. Zajmował się „sprawami niebieskimi”, troszcząc się o wiarę i życie duchowe. Właśnie to, zwłaszcza monastycyzm, najpełniej ucieleśniało chrześcijańskie ideały i wartości. Jednak i ono było dalekie od jedności, o czym świadczą różnice w rozumieniu chrześcijaństwa pomiędzy zakonami, jakie istniały w monastycyzmie.

Benedykt z Nursji, założyciel Zakonu Benedyktynów, sprzeciwiał się skrajnościom pustelni, wstrzemięźliwości i ascezy, był dość tolerancyjny wobec majątku i bogactwa, wysoko cenionego majątku fizycznego, zwłaszcza rolnictwa i ogrodnictwa, wierząc, że wspólnota monastyczna powinna nie tylko w pełni się zaopatrzyć we wszystko, co niezbędne, ale także pomoc w całej tej dzielnicy, dając przykład aktywnej chrześcijańskiej miłości. Niektóre społeczności tego zakonu wysoko ceniły oświatę i zachęcały nie tylko do pracy fizycznej, ale także umysłowej, zwłaszcza do rozwijania wiedzy agronomicznej i medycznej.

Wręcz przeciwnie, Franciszek z Asyżu – założyciel franciszkanów, zakonu żebraków – nawoływał do skrajnej ascezy, głosił całkowite, święte ubóstwo, gdyż posiadanie każdego majątku wymaga jego ochrony, tj. użycia siły, co jest sprzeczne zasady moralne Chrześcijaństwo. W życiu ptaków widział ideał całkowitego ubóstwa i beztroski.

Drugą najważniejszą warstwą była arystokracja, który działał głównie w formie rycerskiej. Arystokracja zajmowała się „sprawami ziemskimi”, a przede wszystkim zadaniami państwa w zakresie zachowania i umacniania pokoju, ochrony ludu przed uciskiem, utrzymania wiary i Kościoła itp. Choć kultura tej warstwy jest ściśle związana z chrześcijaństwem, różni się znacznie od kultury duchowieństwa.

Podobnie jak monastycy, w średniowieczu istniały rozkazy rycerskie. Jednym z głównych zadań stojących przed nimi była walka o wiarę, która niejednokrotnie przybierała formę wypraw krzyżowych. Rycerze wykonywali także w mniejszym lub większym stopniu inne obowiązki związane z wiarą.

Jednak znaczna część ideałów, norm i wartości rycerskich miała charakter świecki. Dla rycerza za obowiązkowe uważano takie cnoty, jak siła, odwaga, hojność i szlachetność. Musiał zabiegać o chwałę, dokonując wyczynów zbrojnych lub osiągając sukcesy w turniejach rycerskich. Wymagano od niego także zewnętrznej urody fizycznej, co kłóciło się z chrześcijańską pogardą dla ciała. Głównymi cnotami rycerskimi były honor, wierność obowiązkom i szlachetna miłość do Pięknej Pani. Miłość do Pani zakładała wyrafinowane formy estetyczne, nie była jednak wcale platoniczna, co zostało potępione także przez Kościół i duchowieństwo.

Najniższą warstwą średniowiecznego społeczeństwa była trzeci stan, do którego należeli chłopi, rzemieślnicy oraz burżuazja handlowa i lichwiarska. Kultura tej klasy miała także wyjątkową oryginalność, która ostro odróżniała ją od kultury klas wyższych. To w nim najdłużej zachowały się elementy barbarzyńskiego pogaństwa i bałwochwalstwa.

Zwykli ludzie nie byli zbyt skrupulatni w przestrzeganiu ścisłych ram chrześcijańskich; dość często mieszali to, co „boskie” z „ludzkim”. Potrafili szczerze i beztrosko radować się i bawić, oddając się temu całą duszą i ciałem. Zwykli ludzie stworzyli coś specjalnego kultura śmiechu, którego oryginalność szczególnie wyraźnie ujawniła się podczas ludowych świąt i karnawałów, kiedy wrzące potoki ogólnej zabawy, żartów i gier, wybuchy śmiechu nie pozostawiają miejsca na nic oficjalnego, poważnego i wzniosłego.

Oprócz religii w średniowieczu istniały i rozwijały się inne obszary kultury duchowej, w tym filozofia i nauka. Najwyższą nauką średniowieczną była teologia czy teologia. To teologia posiadała prawdę, która opierała się na Boskim Objawieniu.

Filozofia została ogłoszona służebnicą teologii. Ale nawet w tych warunkach myśl filozoficzna posunęła się do przodu. W jego rozwoju można wyróżnić dwa nurty.

Pierwsza dążyła do jak największego zjednoczenia, a nawet rozpuszczenia filozofii w teologii. Ta filozofia nazywa się scholastycy, ponieważ jego głównym zadaniem nie było poszukiwanie i przyrost nowej wiedzy, ale „szkolne” rozwijanie tego, co już zgromadzono. Jednak i to podejście przyniosło wymierne korzyści, dzięki niemu zachowano dziedzictwo starożytnych myślicieli, przyczyniło się do doskonalenia i pogłębienia logicznego myślenia. Jednocześnie sama teologia stawała się coraz bardziej racjonalna: nie zadowalała się prostą wiarą w dogmaty religii, ale starała się je logicznie uzasadnić i udowodnić. Jednym z głównych przedstawicieli tego nurtu był dominikanin Tomasz z Akwinu (XIII w.). który rozwinął chrześcijańską koncepcję filozofii Arystotelesa, sformułował pięć dowodów na istnienie Boga.

Przeciwnie, druga tendencja dążyła do wyciągnięcia filozofii poza zakres teologii, aby potwierdzić niezależność i wewnętrzną wartość nauki w ogóle, a nauk przyrodniczych w szczególności. Wybitnym przedstawicielem tego nurtu był franciszkanin Roger Bacon (XIII w.). którzy wnieśli znaczący wkład w rozwój filozofii, matematyki i nauk przyrodniczych. Można powiedzieć, że zrobił to samo trzy wieki wcześniej niż jego bardziej znany imiennik Francis Bacon, który stał się twórcą współczesnej nauki i filozofii.

Większy sukces wysoka kultura artystyczna osiągnęła w średniowieczu, gdzie architektura była sztuką wiodącą i syntetyzującą.

Ewolucja sztuki średniowiecznej naznaczony głębokimi zmianami. W wczesnego średniowiecza Wiodącą pozycję zajmuje sztuka Franków, ponieważ państwo frankońskie zajmowało w tym okresie prawie całe terytorium Europy. Sztuka V-VIII wieku. często nazywana sztuką Merowingów, gdyż w tym czasie władzę sprawowała dynastia Merowingów.

Sztuka ta ze swej natury miała jeszcze charakter barbarzyński, przedchrześcijański, wyraźnie bowiem dominowały w niej elementy pogaństwa i bałwochwalstwa. Największy rozwój w tym okresie otrzymuje naturalnysztuka związane z produkcją odzieży, broni, uprzęży dla koni i innych wyrobów zdobionych klamrami, wisiorkami, wzorami i ozdobami. Styl takiej biżuterii nazywa się zwierzęcym, ponieważ jej osobliwością jest to, że wizerunki dziwnych zwierząt są wplecione w skomplikowane wzory.

Staje się również powszechny miniaturowy - ilustracje książkowe. W klasztorach istniały specjalne warsztaty – „skryptoria”, w których pisano i dekorowano księgi – księgi liturgiczne i Ewangelie. Książki o treści świeckiej były rzadkością. Miniatury miały przede wszystkim charakter ozdobny, a nie obrazowy.

Jeśli chodzi o architekturę, niewiele zachowało się z frankońskich architektów tamtych czasów: kilka małych kościołów na terenie współczesnej Francji. Ogólnie rzecz biorąc, wśród najwcześniejszych zachowanych zabytków architektury barbarzyńskiej wyróżnia się grobowiec króla Ostrogotów Teodoryka (520-530), zbudowany w Rawennie. To niewielki dwupiętrowy okrągły budynek, w którym lakonizm i prostota wyglądu łączą się z surowością i majestatem.

Sztuka wczesnego średniowiecza osiągnęła swój największy rozkwit za panowania Karolingów (VIII-IX w.), którzy zastąpili dynastię Merowingów, a zwłaszcza za Karola Wielkiego, legendarnego bohatera epickiego poematu „Pieśń o Rolandzie”.

W tym okresie sztuka średniowieczna aktywnie zwracała się ku dziedzictwu starożytnemu, konsekwentnie przezwyciężając barbarzyński charakter. Dlatego czasami nazywa się ten czas „Odrodzenie Karolingów”. Specjalna rola Karol Wielki odegrał rolę w tym procesie. Stworzył na swoim dworze prawdziwy ośrodek kulturalno-oświatowy, tzw Akademia, otaczał się wybitnymi naukowcami, filozofami, poetami i artystami, z którymi opanowywał i rozwijał naukę i sztukę. Karl w każdy możliwy sposób przyczynił się do przywrócenia silnych więzi z kulturą starożytną.

Z epoki karolińskiej zachowała się znaczna liczba zabytków architektury. Jedną z nich jest wspaniała Katedra Karola Wielkiego w Akwizgranie (800), która jest budowlą w kształcie ośmiokąta nakrytą ośmiokątną kopułą.

W tej epoce nadal pomyślnie się rozwija miniatura książkowa. który wyróżnia się dekoracyjnym przepychem i jasnymi kolorami, hojnym wykorzystaniem złota i fioletu. Treść miniatur pozostaje głównie religijna, chociaż u schyłku wczesnego średniowiecza coraz częściej spotykane są tematy narracyjne: polowanie, orka itp. Po upadku Cesarstwa Karolingów i powstaniu Anglii i Francji. W Niemczech i Włoszech, jako niepodległych państwach, sztuka średniowieczna wkroczyła w nową erę.

Start dojrzały okres średniowiecza- Wiek X okazał się niezwykle trudny i trudny, co spowodowane było najazdami Węgrów, Saracenów, a zwłaszcza Normanów. Dlatego powstające nowe państwa przeżyły głęboki kryzys i upadek. Sztuka była w tej samej sytuacji. Jednak pod koniec X w. sytuacja stopniowo się normalizuje, stosunki feudalne wreszcie zwyciężają, a ożywienie i rozwój obserwuje się we wszystkich sferach życia, także w sztuce.

W XI-XII wieku. Znacząco wzrasta rola klasztorów, które stają się głównymi ośrodkami kultury. To pod nimi powstają szkoły, biblioteki i pracownie książkowe. Głównymi odbiorcami dzieł sztuki są klasztory. Dlatego całą kulturę i sztukę tych stuleci nazywa się czasami monastyczną.

Ogólnie rzecz biorąc, etap nowego powstania sztuki otrzymał konwencjonalną nazwę „Okres romański”. Występuje w XI-XII wieku, choć we Włoszech i Niemczech rozciąga się także na wiek XIII, a we Francji w drugiej połowie XII wieku. Gothic już króluje. W tym okresie architektura stając się wreszcie wiodącą formą sztuki – z wyraźną przewagą obiektów sakralnych, kościelnych i świątynnych. Rozwija się w oparciu o osiągnięcia Karolingów, pozostając pod wpływem architektury starożytnej i bizantyjskiej. Głównym typem budowli jest coraz bardziej złożona bazylika.

Istotą stylu romańskiego jest geometryczność, dominacja linii pionowych i poziomych, najprostsze figury geometryczne w obecności dużych płaszczyzn. Łuki są szeroko stosowane w budynkach, a okna i drzwi są wąskie. Wygląd budynki wyróżniają się przejrzystością i prostotą, majestatem i surowością, którym towarzyszy surowość, a czasem mrok. Często stosuje się kolumny bez stałych porządków, które pełnią również funkcję dekoracyjną, a nie konstrukcyjną.

Styl romański był najbardziej rozpowszechniony we Francji. Do najwybitniejszych zabytków architektury romańskiej zalicza się tutaj kościół Cluny (XI w.), a także kościół Notre-Dame du Port w Clermont-Ferrand (XII w.). Obydwa budynki z powodzeniem łączą prostotę i wdzięk, surowość i przepych.

Architektura świecka w stylu romańskim wyraźnie ustępuje architekturze sakralnej. Jego kształt jest zbyt prosty i prawie nie ma w nim ozdobnych ozdób. Tutaj głównym typem budowli jest zamek-twierdza, który służy zarówno jako dom, jak i schronienie obronne dla feudalnego rycerza. Najczęściej jest to dziedziniec z wieżą pośrodku. Wygląd takiej konstrukcji wygląda wojowniczo i ostrożnie, ponuro i groźnie. Przykładem takiej budowli jest zamek Chateau Gaillard nad Sekwaną (XII w.), który dotarł do nas w ruinie.

We Włoszech wspaniałym zabytkiem architektury romańskiej jest zespół katedralny w Pizie (XII-XIV w.). Obejmuje on wspaniałą pięcionawową bazylikę z płaskim dachem, słynną „Krzywa Wieża” oraz chrzcielnica przeznaczona do chrztów. Wszystkie budynki zespołu wyróżniają się surowością i harmonią form. Kolejnym wspaniałym zabytkiem jest kościół Sant'Ambrogio w Mediolanie, który ma prostą, ale imponującą fasadę.

W Niemcy Architektura romańska rozwija się pod wpływem francuskim i włoskim. Jego szczyt rozkwitł w XII wieku. Najbardziej niezwykłe katedry skupiały się w miastach środkowego Renu: Worms. Moguncja i Spira. Pomimo wszystkich różnic, ich wygląd ma wiele cech wspólnych, a przede wszystkim kierunek ku górze, jaki tworzą wysokie wieże zlokalizowane po zachodniej i wschodniej stronie. Na szczególną uwagę zasługuje katedra w Wormacji, która swoim wyglądem przypomina statek: pośrodku znajduje się największa wieża, od wschodu posiada wystające półkole absydy, a w części zachodniej i wschodniej znajdują się jeszcze cztery wysokie wieże.

Na początku XIII wieku. okres romański kultury średniowiecznej kończy się i ustępuje Okres gotycki. Termin „gotyk” jest również umowny. Powstał w okresie renesansu i wyrażał dość pogardliwy stosunek do gotyku jako kultury i sztuki Gotów, tj. barbaria.

W XIII wieku miasto, a wraz z nim cała kultura mieszczan miejskich, zaczęła odgrywać decydującą rolę w życiu średniowiecznego społeczeństwa. Naukowe i działalność twórcza przenosi się z klasztorów do świeckich warsztatów i uniwersytetów, które istnieją już w prawie wszystkich krajach Europy. W tym czasie religia zaczyna stopniowo tracić dominującą pozycję. We wszystkich obszarach społeczeństwa wzrasta rola świeckich, racjonalnych zasad. Proces ten nie ominął sztuki, w której wyłoniły się dwie istotne cechy – rosnąca rola elementów racjonalistycznych oraz wzmocnienie tendencji realistycznych. Cechy te najwyraźniej przejawiały się w architekturze stylu gotyckiego.

Architektura gotycka reprezentuje organiczną jedność dwóch elementów - projektu i wystroju. Istotą projektu gotyckiego jest stworzenie specjalnej ramy, czyli szkieletu, który zapewni wytrzymałość i stabilność budynku. Jeśli w architekturze romańskiej stabilność budowli zależy od masywności ścian, to w architekturze gotyckiej zależy ona od prawidłowego rozkładu sił grawitacji. Projekt gotycki obejmuje trzy główne elementy: 1) sklepienie na żebrach (łukach) o kształcie lancetu; 2) system tzw. latających przypór (półłuków); 3) potężne przypory.

Oryginalność form zewnętrznych budowli gotyckiej polega na zastosowaniu wież ze spiczastymi iglicami. Jeśli chodzi o dekorację, przybierała ona różne formy. Ponieważ ściany w stylu gotyckim przestały być nośne, umożliwiło to szerokie zastosowanie okien i drzwi z witrażami, które umożliwiały swobodny dostęp światła do pomieszczenia. Okoliczność ta była niezwykle ważna dla chrześcijaństwa, ponieważ nadaje światłu boskie i mistyczne znaczenie. Kolorowe witraże przywołują ekscytującą grę kolorowego światła we wnętrzach gotyckich katedr.

Oprócz witraży gotyckie budowle dekorowano rzeźbami, płaskorzeźbami, abstrakcyjnymi wzorami geometrycznymi, ozdoba kwiatowa. Do tego należy dodać umiejętne sprzęty kościelne katedry, piękne przedmioty sztuki użytkowej podarowane przez zamożnych mieszczan. Wszystko to uczyniło z gotyckiej katedry miejsce prawdziwej syntezy wszystkich typów i gatunków sztuki.

Stał się kolebką gotyku Francja. Tutaj urodziła się w drugiej połowie XII wieku. a następnie przez trzy stulecia rozwijał się na drodze rosnącej lekkości i dekoracyjności. W XIII wieku osiągnęła swój prawdziwy szczyt. W XIV wieku. wzmocnienie dekoracyjności wynika głównie z przejrzystości i przejrzystości zasady konstrukcyjnej, która prowadzi do pojawienia się „promiennego” stylu gotyckiego. W XV w. rodzi się „płonący” gotyk, nazwany tak ze względu na niektóre motywy zdobnicze przypominające płomienie.

Katedra Notre Dame(XII-XIII wiek) stał się prawdziwym arcydziełem wczesnego gotyku. Jest to bazylika pięcionawowa, którą wyróżnia rzadka proporcjonalność form konstrukcyjnych. Katedra posiada dwie wieże w części zachodniej, ozdobione witrażami, rzeźbami na elewacjach i kolumnami w arkadach. Ma też niesamowitą akustykę. To, co osiągnięto w katedrze Notre Dame, rozwijają katedry w Amiens i Reims (XIII w.), a także Górny Kościół Sainte-Chapelle (XIII w.), który służył jako kościół królom francuskim i wyróżnia się przez rzadką doskonałość form.

W Niemcy Styl gotycki rozpowszechnił się pod wpływem Francji. Jednym z najbardziej znanych zabytków jest tutaj Katedra w Kolonii(XI11-XV. XIX w.). Ogólnie rzecz biorąc, rozwija koncepcję katedry w Amiens. Jednocześnie, dzięki spiczastym wieżom, najdobitniej i najpełniej wyraża wertykalizm i ku niebu wysunięcie gotyckich budowli.

angielski Gothic jest także w dużej mierze kontynuacją wzorów francuskich. Uznane arcydzieła są tutaj Opactwo Westminsterskie(XIII-XVI w.), w którym znajduje się grobowiec królów angielskich i wybitnych osobistości Anglii, a także kaplica King's College w Cambridge (XV-XVI w.), reprezentująca styl późnego gotyku.

Późny gotyk, podobnie jak cała kultura późnego średniowiecza, zawiera coraz większą liczbę cech kolejnej epoki - renesansu. Wokół twórczości takich artystów jak Jan van Eyck, K. Sluter i innych toczą się spory: niektórzy autorzy przypisują je średniowieczu, inni renesansowi.

Kultura średniowiecza – przy całej dwuznaczności jej treści – zajmuje godne miejsce w historii kultury światowej. Renesans dał średniowieczu bardzo krytyczną i surową ocenę. Jednak kolejne epoki wprowadziły istotne zmiany w tej ocenie. Romantyzm XVIII-XIX w. Inspirację czerpał ze średniowiecznego rycerstwa, upatrując w nim prawdziwie ludzkich ideałów i wartości. Kobiety wszystkich kolejnych epok, także i naszej, odczuwają nieuniknioną tęsknotę za prawdziwymi męskimi rycerzami, za rycerską szlachetnością, hojnością i kurtuazją. Współczesny kryzys duchowości zachęca nas do zwrócenia się ku doświadczeniu średniowiecza, do podejmowania wciąż nowych decyzji odwieczny problem związek ducha i ciała.

Podczas gdy wschodnie regiony dawnego Cesarstwa Rzymskiego prosperowały, zachodnie

popadały w ruinę. Zachodnie Cesarstwo Rzymskie, począwszy od V p.n.e., doświadczyło

niekończące się najazdy na ich terytorium plemion barbarzyńskich: Ostrogotów,

Wizygoci, Sueves, Alans, Hunowie, Wandalowie, Scytowie, Frankowie, Celtowie, Longobardowie.

Wizygoci podbili Hiszpanię, najechali Anglię i założyli królestwo

Gly i Sasi, Normanowie osiedlili się w Skandynawii, niepokojąc Europejczyków przez długi czas.

Kraje europejskie swoimi najazdami, królestwo Burgundów wzmocniło się w Galii

a napływ Franków do północnych prowincji wzrósł.

W 410 r. Wizygoci pod wodzą Alaryka złupili Rzym. Wrażenie z tej współpracy

istnienie było oszałamiające, co najdobitniej odzwierciedlił w swoim traktacie „O

miasto Boga” Aureliusz Augustyn, chrześcijański teolog i filozof, jeden z „ojców”.

kościoły.” „Ziemskie miasto” – grzeszny świat pogański, którego ucieleśnienie

było Cesarstwo Rzymskie, Św. Augustyn sprzeciwiał się „miastu Bożemu” – temu co wspólne

cóż, wybrani, zjednoczeni miłością Boga, tj. Kościół. Proces historyczny

Augustyn postrzegał to jako walkę między siłami ciemności i światła, złem i dobrem, pogaństwem

i chrześcijaństwo. Koncepcja Boskiego miasta zastępującego ziemskich królów

stivs, wywołał niezwykle silny oddźwięk we wszystkich warstwach kulturowych Morza Śródziemnego

nomoria, określająca rozumienie zagłady zachodniego imperium rzymskiego, jego kultu

wycieczki, cała struktura społeczna.

W 455 roku Wandalowie zaatakowali Rzym i poddali go czemuś bezprecedensowego w historii.

pokonać.

Zniszczyli wszystkie wartości kulturowe, których nie można było zabrać ze sobą.

Logiczny epilog upadającej państwowości zachodnio-rzymskiej

na tronie Rawenny zasiadała nieskończona liczba cesarzy. Został obalony w 476 roku

ostatni cesarz rzymski Romulus Augustulus. Ten rok w historii świata

stał się końcem starożytnego świata, końcem społeczno-gospodarczego posiadania niewolników

powstania i początków średniowiecza. Historia sztuki

kultura

średniowieczną Europę dzieli się zwykle na trzy etapy: przedromański (VI-X w.),

romański (XI-XII w.) i gotycki (XIII-XV w.),

Sztuka przedromańska

Rozwój sztuki średniowiecznej w Europie Zachodniej rozpoczął się od sztuki prymitywnej

formy, ponieważ ludy barbarzyńskie nie mogły dostrzec starożytnych tradycji

z jednej strony ze względu na jego wrogość do starożytnego Rzymu, a z jego kompletności

inny poziom własnej kultury artystycznej – z drugiej.

I chociaż starożytne tradycje nie wymarły natychmiast, ich wpływ nie był decydujący.

nawet na terenie byłego Cesarstwa Rzymskiego. Zewnętrznie zbudowany przez Rzymian

przypomniał

grób króla Ostrogotów Teodoryka w Rawennie. To jest centralne

powstał dwukondygnacyjny budynek, dziesięciokątny w dolnej kondygnacji i okrągły w drugiej kondygnacji

wrażenie krępości i ciężkości. Osobliwością konstrukcji była

niezwykły sufit, który nie ma odpowiedników i jest wydrążony

jak kamień kopułowy. Okazało się, że rzymska konstrukcja kopuły jest prawdziwa

barbarzyńcy niedostępni.

Intensywna chrystianizacja Europy

w VI-VII w. wywołał powszechne

głównie budowa kościołów

jego typ bazylikowy.

Pamiętajmy, że bazylika reprezentuje

wydłużony prostokąt

budynek podzielony wewnątrz kolumnadą

na trzy lub pięć części, tzw

nawy(statkami). I ja

kościół porównano do statku. Zachodzić na siebie

wykonane na płasko z drewna i

jako podpory wykorzystano kolumny,

często przenoszone ze starożytności

zabudowania. Nawa środkowa jest zwykle

były wyższe i szersze od bocznych. Na górę

Na niektórych ścianach znajdowały się okna. Wejście

do bazyliki znajdowała się na jednej z jej wąskich

strony - zachodnia. Naprzeciwko wejścia

nawa środkowa zakończyła się absydą.

Łuk łączący absydę z absydą centralną

nawa, tzw tryumfalny,

za nim znajdował się ołtarz.

Parafianom nie wolno było wchodzić do absydy.

Cała część ołtarzowa jest średniowieczna

nazywano kościół zgodnie, ponieważ

podczas nabożeństw na wschodzie

w części świątyni znajdował się chór śpiewaków.

Wraz z rozwojem i rozwarstwieniem wspólnoty chrześcijańskiej wzrastała liczba duchownych,

Wraz ze skomplikowaniem rytuału kultu konieczne stało się wytyczenie przestrzeni

świątynia. Pomiędzy absydą a nawą pojawiła się transept- nawa poprzeczna

Wystający nieco poza główną część budowli, nadawał kościołowi kształt.

Kościół Saint-Germain des Pres w Paryżu twierdził, że nadano mu kształt krzyża

ją, aby u podstawy świątyni umieścić najważniejszy symbol chrześcijański.

W wiekach V-VIII. architekci Francji Merowingów (Merowingowie - pierwsza dynastia

królowie Franków) do budynków kościelnych wprowadzono inne innowacje. Na wschodzie

części świątyni podniosły podłogę i utworzyły podziemne pomieszczenie - krypto,

będąc kościołem pogrzebowym. Znaleziono kryptę z pochówkiem świętego

znacznie poniżej poziomu podłogi, lecz jej sklepienia wznosiły się nad nią i wynosiły ok

śpiewa dla chóru. Nad celownikiem nawy głównej i transeptu pojawił się

Tyburiusz- wieża czterospadowa z oknami. Stąd przekrój pionowy kościoła

Przestrzeń na poziomie ołtarza również okazała się w rzucie krzyżem. Na

Przy wejściu do bazyliki po stronie zachodniej utworzono niewielkie pomieszczenie poprzeczne

w formie zamkniętej galerii - Narteks, gdzie mogłyby znajdować się osoby, które ich nie posiadają

prawo wejścia do świątyni podczas nabożeństwa i gdzie ostatecznie przeniesiono ceremonię chrztu

chrzcielnica. Przy kościele wzniesiono wieże, pełniące funkcję dzwonnic, czyli tzw

specjalne budynki do chrztu - baptysterium. Z czasem wieże się połączyły

z budynkiem, tworząc zachodni kraniec bazyliki.

Cechy architektoniczne bazyliki nie pozwalały na pokrycie całości

malowanie jednym spojrzeniem. Dlatego w nawie głównej, nad kolumnadą, na Kościół

Saint-Germain des Pres. Paryż

tablicę do ołtarza, umieściliśmy sceny biblijne, układając je w tej samej kolejności,

jak w Piśmie Świętym. Jednak w selekcji nie było żadnych przedmiotów

ściśle ustalony kanon. Główny nacisk położono na malarstwo triumfalne

łuk Noego i centralna absyda. Na łuku triumfalnym woleli malarze

przedstawiają anioły, apostołów, postacie alegoryczne. W absydzie umieszczono obraz

Rzadziej Chrystus w „chwale” – postać Matki Bożej.

Budynki świeckie, które powstały we wczesnym średniowieczu

winorośle wykonane z drewna i innych delikatnych materiałów zniknęły bez śladu. Artystyczny

nowa twórczość ludy barbarzyńskie najpełniej reprezentowane przez obiekty

stosowany

sztuka(trumny, miski, kubki) i biżuterię (przędza-

ki, wisiorki,

broszki - zapięcia do płaszcza, bransoletki, naszyjniki). W jego rozwoju

identyfikowalne

kilka etapów. Początkowo rozprzestrzeniało się to w ten sposób

zwany

styl filigranowy. Wyroby metalowe zostały ozdobione aplikacją

na powierzchnię cienkimi złotymi lub srebrnymi nitkami, ziarnami 1. w okolicy

oda do „wielkiego”.

migracja ludów” do Europy ze Wschodu, wielobarwna

nie styl polichromowany. Przedmioty srebrne i złote w stylu polichromii

obfitość

zdobione wstawkami z emalii, kolorowego szkła, kamieni szlachetnych -

mi, które umieszczono pomiędzy nimi w formie kaboszonów2 lub polerowanych płytek

złoto

misternie wzorzyste przegrody.

Mistrzowie stylu polichromii wydobyli efekt artystyczny z natury

właściwości materiału – blask złota, blask kamieni, który nadawał stylizowany charakter

obrazy ptaków i zwierząt o charakterze magicznego znaku. To było

śpiewał w zgodzie ze sztuką barbarzyńską VI-VIII wieku. - nie tylko ozdabiają, ale także och-

zranić osobę przez wrogie mu siły. Ulubione motywy to

1 Ziarno- małe złote i srebrne kuleczki przylutowane do biżuterii.

2 Kaboszon- forma obróbki kamienia nadająca mu zaokrągloną wypukłą powierzchnię.

Średniowieczna kultura europejska obejmuje okres od upadku Cesarstwa Rzymskiego do aktywnego kształtowania się kultury renesansu. Podzielony na 3 okresy: 1. 5-10 we wczesnym średniowieczu; 2. XI-XIII wiek – klasycyzm; 3. 14-16 – Później.

Istotą tego jest chrześcijaństwo, samodoskonalenie człowieka. Miejscem narodzin chrześcijaństwa jest Palestyna. Powstał w I wieku naszej ery. To jest religia nauczyciela – Jezus Chrystus. Symbolem jest krzyż. Walka pomiędzy siłami światła i ciemności jest ciągła, a w centrum znajduje się człowiek. Został stworzony przez Pana, aby ukazywać swój stworzony obraz, żyć z Nim w jedności, aby rządzić całym światem, pełniąc w nim rolę najwyższego kapłana.

Pojawienie się terminu „średniowiecze” wiąże się z działalnością włoskich humanistów XV-XVI w., którzy wprowadzając to określenie, starali się oddzielić kulturę swojej epoki – kulturę renesansu – od kultury poprzednie epoki. Średniowiecze przyniosło ze sobą nowe stosunki gospodarcze, nowy typ systemu politycznego, a także globalne zmiany w światopoglądzie ludzi.

Cała kultura wczesnego średniowiecza miała podtekst religijny. Struktura społeczna składała się z trzech głównych grup: chłopów, duchowieństwa i wojowników.

Chłopi byli nosicielami i propagatorami kultury ludowej, która powstała na bazie sprzecznego połączenia światopoglądów przedchrześcijańskich i chrześcijańskich. Świeccy panowie feudalni zmonopolizowali prawo do spraw wojskowych. Pojęcie wojownika i szlachetnego człowieka połączyło się w słowie „rycerz”. Rycerskość przekształciła się w zamkniętą kastę. Jednak wraz z nadejściem czwartej warstwy społecznej – mieszczan – rycerskość i kultura rycerska upadły. Kluczowym pojęciem rycerskiego zachowania była szlachta. Działalność klasztorów wniosła wyjątkową wartość do kultury średniowiecznej jako całości.

Rozwój sztuki średniowiecznej obejmuje trzy etapy:

sztuka przedromańska (V-X w.),

Sztuka romańska (XI-XII w.),

Sztuka gotycka (XII-XV w.).

Tradycje starożytne dały impuls do rozwoju sztuki średniowiecznej, ale w ogóle cała kultura średniowieczna kształtowała się w polemice z tradycją starożytną.

Ciemne wieki V-X wieku - zniszczenie starożytnego świata, zaginięcie pisma, kościół wywarł presję na życie. Jeśli w starożytności człowiek był bohaterem, twórcą, to teraz jest istotą niższą. Sensem życia jest służenie Bogu. Nauka ma charakter scholastyczny, związany z kościołem, jest dowodem na istnienie Boga. Kościół zdominował umysły ludzi i walczył z sprzeciwem. Literatura miejska zajmuje szczególne miejsce w satyrycznych scenach życia codziennego. Bohaterski epos „Pieśń o Rolandzie”, „Beowulf”, „Saga o Eryku Czerwonym”, powieść „Tristan i Izolda”. Poezja: Bertrand Deborn i Arnaud Daniel. Rodzi się telewizja żonglerów i podróżujących aktorów. Głównymi gatunkami są teatry: dramat, komedia, moralitety. Główne style architektury: A. Romańska – stylizacja, formalizm, wąskie okna, przykład – Katedra Notre Damme w Poitiers, B. Gotycka – wysokie ostrołukowe okna, witraże, wysokie kolumny, cienkie ściany, budynki sięgające nieba, przykład – Westmines Opactwo w Londynie. Płonący gotyk (we Francji) to najwspanialsza rzeźba w kamieniu. Gotyk ceglany jest typowy dla Północy. Europa.

Ogólna charakterystyka kultury Bizancjum.

Bizancjum to wschodnie Cesarstwo Rzymskie. Początkowo głównym ośrodkiem była kolonia Bizancjum, później stał się nią Konstantynopol. Bizancjum obejmowało terytoria Półwyspu Bałkańskiego, Azji Mniejszej, Mezopotamii, Indii i Palestyny ​​itp. Imperium to istniało od IV wieku p.n.e. - połowa XV w., do czasu zniszczenia przez Turków seldżuckich. Jest spadkobierczynią kultury grecko-rzymskiej. Kultura jest sprzeczna, bo... próbował połączyć ideały starożytności i chrześcijaństwa.

Okresy 4-7 wieków. - okres wczesny (powstanie kultury bizantyjskiej i jej rozkwit); 2. piętro VII wiek - XII wiek środkowy (ikonoklazm); 12-15 późno (rozpoczęło się najazdem krzyżowców, zakończyło się upadkiem Konstantynopola). V. jest spadkobierczynią kultury grecko-rzymskiej. Jednak kultura bizantyjska rozwinęła się także pod wpływem kultury hellenistycznej Morza Śródziemnego, kultury orientalne. Dominowała Grecja. Wszystko to opierało się na religii chrześcijańskiej.

Kultura w dalszym ciągu pozostawała wierna tradycjom, kanonom wyznaczonym przez tradycje religijne. W edukacji zachowano starożytne formy.

W sztuce wczesnego okresu dominowała tradycja antyczna, chrześcijaństwo dopiero zaczynało rozwijać własną symbolikę i ikonografię, formować własne kanony. Architektura odziedziczyła tradycje rzymskie. Przewaga malarstwa nad rzeźbą, postrzeganą jako sztuka pogańska.

CVIv. W rzeczywistości powstała kultura średniowieczna. BVI wiek Za cesarza Justyniana rozkwitła kultura bizantyjska.

Nowe tradycje budownictwa świątynnego – połączenie bazyliki z budowlą centryczną. Równolegle powstał pomysł wielu rozdziałów. W sztukach pięknych dominowały mozaiki, freski i ikony.

Punkt zwrotny i zwrot wiążą się z okresem ikonoklazmu (VIII w.). W kwestii obrazu Boga panowała pewna ambiwalencja. Władza cesarska wspierała ikonoklastów (ze względu na władzę). W tym okresie doszło do szkód w sztukach wizualnych. Ikonoklazm wykraczał daleko poza problem reprezentacji chrześcijańskiej. XIX wiek przywrócono kult ikony. Następnie rozpoczyna się drugie kwitnienie.

Wpływ kulturowy na inne narody rośnie. Rus. Architektura kościołów z krzyżowymi kopułami nabiera kształtu. W X wieku. sztuka emalii osiąga najwyższy poziom.

X-XI wiek charakteryzuje się dualnością. Rozkwit kultury i upadek państwowości. Bizancjum traci swoje terytoria. Rozłam Kościoła, krucjaty. Następnie rozpoczyna się odrodzenie bizantyjskie.

Bizancjum i Europa Zachodnia: dwie ścieżki rozwoju kulturalnego. Katolicyzm i prawosławie.

Rozważmy różnice między katolicyzmem a prawosławiem.

Ogólna charakterystyka

Ortodoksja ekumeniczna (prawosławie – czyli „właściwa” lub „poprawna”, która upadła bez zniekształceń) to zbiór Kościoły lokalne którzy mają te same dogmaty i podobną strukturę kanoniczną, uznają nawzajem sakramenty i pozostają w komunii. Prawosławie składa się z 15 Kościołów autokefalicznych i kilku autonomicznych.

W odróżnieniu od cerkwi, katolicyzm wyróżnia się przede wszystkim monolitycznym charakterem. Zasada organizacji tego Kościoła jest bardziej monarchiczna: ma on widzialne centrum swojej jedności – Papieża. Władza apostolska i władza nauczycielska Kościoła rzymskokatolickiego skupiona jest na obrazie Papieża.

Sama nazwa Kościoła katolickiego w języku greckim dosłownie oznacza „soborowy”, jednakże w interpretacji teologów katolickich tak ważne w tradycji prawosławnej pojęcie soborowości zostaje zastąpione pojęciem „powszechności”, czyli ilościowy zasięg wpływów (w istocie wyznanie rzymskokatolickie jest szeroko rozpowszechnione nie tylko w Europie, ale także w Ameryce Północnej i Południowej, Afryce i Azji).

Chrześcijaństwo, które powstało jako religia klas niższych, pod koniec III wieku. rozprzestrzenił się dość szeroko po całym imperium.

Wszystkie aspekty życia determinowała prawosławie, które ukształtowało się w IV – VIII wieku. OGŁOSZENIE Chrześcijaństwo narodziło się jako jedna uniwersalna nauka. Jednak wraz z podziałem Cesarstwa Rzymskiego na Zachodnie i Wschodnie (Bizancjum) w 395 r., chrześcijaństwo stopniowo podzieliło się na dwa kierunki: wschodni (prawosławie) i zachodni (katolicyzm). Papieże już od końca VI wieku. nie poddał się Bizancjum. Patronowali im królowie Franków, a później cesarze niemieccy. Chrześcijaństwo bizantyjskie i zachodnioeuropejskie coraz bardziej oddalało się od siebie, przestając się rozumieć. Grecy zupełnie zapomnieli o łacinie, a Europa Zachodnia nie znała greki. Stopniowo rytuały kultu, a nawet podstawowe zasady wiary chrześcijańskiej zaczęły się od siebie różnić. Kilkakrotnie kościoły rzymskie i greckie kłóciły się i ponownie pojednały, ale utrzymanie jedności stawało się coraz trudniejsze. W 1054 Roman kardynał Humbert przybył do Konstantynopola na negocjacje w sprawie przezwyciężenia różnic. Jednak zamiast oczekiwanego pojednania doszło do ostatecznego rozłamu: wysłannik papieski i patriarcha Michael Kirularius nałożyli na siebie anatemę. Co więcej, ten rozłam (schizma) trwa do dziś. Chrześcijaństwo zachodnie podlegało ciągłym zmianom, cechowało go występowanie różnych kierunków (katolicyzm, luteranizm, anglikanizm, chrzt itp.) i orientacja na rzeczywistość społeczną.
Prawosławie głosiło wierność starożytności, niezmienność ideałów. Podstawą wiary prawosławnej jest Pismo Święte (Biblia) i Święta Tradycja.

Prawdziwą głową kościoła bizantyjskiego był cesarz, chociaż formalnie nim nie był.

Cerkiew prawosławna prowadziła intensywne życie duchowe, co zapewniało niezwykle żywy rozkwit kultury bizantyjskiej. Bizancjum zawsze pozostawało centrum wyjątkowej i naprawdę genialnej kultury. Bizancjum udało się szerzyć wiarę prawosławną i nieść przesłanie chrześcijaństwa innym narodom, zwłaszcza Słowianom. Oświeciciele Cyryl i Metody, bracia z Salonik, którzy stworzyli pierwszy słowiański alfabet - cyrylicę i głagolicę, oparte na alfabecie greckim - zasłynęli tym prawym czynem.

Główną przyczyną podziału powszechnego Kościoła chrześcijańskiego na zachodni (rzymskokatolicki) i wschodni (wschodniokatolicki, czyli greckokatolicki) była rywalizacja papieży z patriarchami Konstantynopola o dominację w świecie chrześcijańskim. Pierwszy rozłam nastąpił około 867 r. (zlikwidowany na przełomie IX-X w.), a powtórny nastąpił w 1054 r. (por. Podział kościołów ) i została ukończona w związku ze zdobyciem Konstantynopola przez krzyżowców w 1204 roku (kiedy polski patriarcha został zmuszony do jego opuszczenia).
Jako rodzaj religii chrześcijańskiej, katolicyzm rozpoznaje jej podstawowe dogmaty i rytuały; jednocześnie ma wiele cech w swojej doktrynie, kulcie i organizacji.
Organizację Kościoła katolickiego charakteryzuje ścisła centralizacja, charakter monarchiczny i hierarchiczny. Według religii katolicyzm Papież (rzymski arcykapłan) jest widzialną głową Kościoła, następcą apostoła Piotra, prawdziwym namiestnikiem Chrystusa na ziemi; jego moc jest większa niż moc Sobory Ekumeniczne .

Kościół katolicki, podobnie jak Kościół prawosławny, uznaje siedem sakramenty , ale istnieją pewne różnice w ich wysyłce. Zatem katolicy nie dokonują chrztu przez zanurzenie w wodzie, ale przez jej polewanie; Bierzmowania (bierzmowania) nie dokonuje się jednocześnie z chrztem, ale w przypadku dzieci nie młodszych. 8 lat i z reguły biskup. Katolicy mają przaśny chleb komunijny, a nie chleb na zakwasie (jak prawosławni). Małżeństwo świeckie jest nierozerwalne, nawet jeśli jedno z małżonków zostanie skazane za cudzołóstwo.

Kultura przedchrześcijańska Słowian wschodnich. Przyjęcie chrześcijaństwa przez Rosję. Pogaństwo i chrześcijaństwo na Rusi.

Pod koniec V - połowy VI wieku rozpoczęła się wielka migracja Słowian na południe. Terytorium zagospodarowane przez Słowian było otwartą przestrzenią pomiędzy Uralem a Morzem Kaspijskim, przez którą fale ludów koczowniczych wlewały się ciągłym strumieniem na stepy południowej Rosji.

Przed utworzeniem państwa życie Słowian było zorganizowane zgodnie z prawami życia patriarchalnego lub plemiennego. Wszystkimi sprawami wspólnoty zajmowała się rada starszych. Typową formą osadnictwa słowiańskiego były małe wioski – jeden, dwa, trzy podwórza. Kilka wsi zjednoczyło się w związki („werwy” „Rosyjskiej Prawdy”). Wierzenia religijne starożytnych Słowian reprezentowały z jednej strony kult zjawisk naturalnych, z drugiej kult przodków. Nie mieli świątyń ani specjalnej klasy kapłanów, chociaż byli magowie i magowie, których szanowano jako sługi bogów i interpretatorów ich woli.

Główni bogowie pogańscy: bóg deszczu; Perun - bóg piorunów i błyskawic; Matka Ziemia była również czczona jako swego rodzaju bóstwo. Wyobrażano sobie, że przyroda jest ożywiona lub zamieszkana przez wiele małych duchów.

Miejscami kultu pogańskiego na Rusi były sanktuaria (świątynie), w których odbywały się modlitwy i ofiary. Na środku świątyni znajdował się kamienny lub drewniany wizerunek boga, a wokół niego palono ogniska ofiarne.

Wiara w życie pozagrobowe zmuszała wszystkich do wkładania do grobu wraz ze zmarłym wszystkiego, co mogło mu się przydać, łącznie z pokarmem ofiarnym. Na pogrzebach osób należących do elity społecznej palono ich konkubiny. Słowianie posiadali oryginalny system pisma – tzw. pismo wiązane.

Porozumienie zawarte przez Igora z Bizancjum podpisali zarówno wojownicy pogańscy, jak i „Ochrzczona Ruś”, czyli tzw. Chrześcijanie zajmowali wysokie stanowiska w społeczeństwie kijowskim.

Olga, która rządziła państwem po śmierci męża, również przyjęła chrzest, co historycy uważają za posunięcie taktyczne w złożonej grze dyplomatycznej z Bizancjum.

Stopniowo chrześcijaństwo uzyskało status religii.

Około 988 r. sam książę kijowski Włodzimierz przyjął chrzest, ochrzcił swój oddział i bojarów i pod groźbą kary zmusił do chrztu ludność kijowską i w ogóle wszystkich Rosjan. Formalnie Ruś przyjęła chrześcijaństwo. Stosy pogrzebowe zgasły, światła Perunu przygasły, lecz przez długi czas we wsiach wciąż można było znaleźć pozostałości pogaństwa.

Ruś zaczęła przyjmować kulturę bizantyjską.

Cerkiew rosyjska przejęła ikonostas z Bizancjum, jednak zmieniła go, zwiększając rozmiar ikon, zwiększając ich liczbę i wypełniając nimi wszystkie puste przestrzenie.

Historyczne znaczenie Chrztu Rusi polega na zapoznaniu świata słowiańsko-fińskiego z wartościami chrześcijaństwa, stworzeniu warunków współpracy Rusi z innymi państwami chrześcijańskimi.

Kościół rosyjski stał się siłą jednoczącą różne ziemie Rusi, wspólnoty kulturalne i polityczne.

Pogaństwo- zjawisko kultury duchowej starożytnych ludów, oparte na wierze w wielu bogów. Uderzającym przykładem pogaństwa jest „Opowieść o kampanii Igora. chrześcijaństwo- jedna z trzech religii świata (buddyzm i islam), nazwana na cześć swojego założyciela Chrystusa.

Stara sztuka rosyjska.

Najważniejsze wydarzenie IX wieku. jest przyjęcie chrześcijaństwa przez Rosję. Przed przyjęciem chrześcijaństwa, w drugiej połowie IX w. został stworzony przez braci Cyryla i Metodego - Pismo słowiańskie w oparciu o alfabet grecki. Po chrzcie Rusi stał się podstawą pisma staroruskiego. Przetłumaczyli Pismo Święte na język rosyjski.

Literatura rosyjska narodziła się w pierwszej połowie XI wieku. Wiodącą rolę odegrał kościół. Literatura świecka i kościelna. Istniała w ramach tradycji rękopisowej. Materiał pergaminowy to skóra cielęca. Pisali atramentem i cynobrem gęsie pióra. W XI wieku Na Rusi pojawiły się luksusowe książki z cynobrowymi literami i miniaturami artystycznymi. Ich oprawy były oprawione w złoto lub srebro, ozdobione drogimi kamieniami (Ewangelia (XI w.) i Ewangelia (XII w.). Księgi Pisma Świętego zostały przetłumaczone na język staro-cerkiewno-słowiański przez Cyryla i Metodego. Cała literatura staroruska dzieli się na przetłumaczone i oryginalne. Pierwsze oryginalne dzieła obejmują koniec XI - początek XII wieku („Opowieść o minionych latach”, „Opowieść o Borysie i Glebie”). Różnorodność gatunkowa - kronika, życie i słowo miejscem była kronika, prowadzona była przez mnichów specjalnie przeszkolonych w „Opowieści o minionych latach”. „Inny gatunek życia – biografie znanych biskupów, patriarchów, mnichów – „hagiografia”, Nestor „2 żywoty pierwszych chrześcijańskich męczenników”. Borysa i Gleba”, „Życie opata Teodozjusza” Inny gatunek nauczania - „Nauczanie Włodzimierza Monomacha -”. „Słowo o prawie i łasce” Hilariona.

Architektura. Wraz z nadejściem chrześcijaństwa rozpoczęła się budowa kościołów i klasztorów (klasztor Kijów-Peczersk w połowie XI wieku. Antoni i Fedosy z Peczerska, podziemny klasztor Ilyinsky w grubości Góry Boldinskiej). Podziemne klasztory były ośrodkami hezychii (ciszy) na Rusi.

Pod koniec X wieku. Na Rusi rozpoczęto budowę kamienia (989 w Kijowie, cerkiew dziesięciny Wniebowzięcia Najświętszej Marii Panny). W latach 30. XI w. Wybudowano kamienną Złotą Bramę z Bramą Kościoła Zwiastowania. Wybitnym dziełem architektury Rusi Kijowskiej była katedra św. Zofii w Nowogrodzie (1045 - 1050).

Na Rusi Kijowskiej bardzo rozwinięte było rzemiosło: garncarstwo, obróbka metali, jubilerstwo itp. W X w. koło garncarskie. Do połowy XI wieku. odnosi się do pierwszego miecza. Technologia biżuterii była złożona, rosyjskie produkty cieszyły się dużym zainteresowaniem na rynku światowym. Malarstwo - Ikony, freski i mozaiki. Sztuka muzyczna- śpiew kościelny, muzyka świecka. Pojawili się pierwsi starożytni rosyjscy aktorzy-błazny. Byli epiccy gawędziarze, opowiadali eposy przy dźwiękach gusli.

Kultura rosyjska: cechy charakterystyczne. Cechy rosyjskiej mentalności narodowej.

Naród rosyjski przeżył największe próby historyczne, ale i największe wzloty duchowości, których odbiciem stała się kultura rosyjska. W XVI-XIX wieku Rosjanie mieli okazję stworzyć największą potęgę w historii planety, która obejmowała geopolityczny rdzeń Eurazji.

Na przełomie XIX i XX w. Imperium Rosyjskie zajmowało rozległe terytorium, obejmujące 79 województw i 18 obwodów, zamieszkiwane przez dziesiątki ludów różnych wyznań.

Ale za wkład jakiegokolwiek narodu w skarbnicę światowej kultury decydującą rolę Nie liczy się liczba czy rola w historii politycznej, ale ocena jej osiągnięć w dziejach cywilizacji, zdeterminowana poziomem kultury materialnej i duchowej. „O globalnym charakterze kultury ludowej możemy mówić, jeśli wykształciła ona system wartości o uniwersalnym znaczeniu... Nie ulega wątpliwości, że globalny charakter ma także kultura rosyjska w takiej formie, w jakiej rozwinęła się przed rewolucją bolszewicką . Aby się z tym zgodzić, wystarczy przypomnieć nazwiska Puszkina, Gogola, Turgieniewa, Tołstoja, Dostojewskiego, czy nazwiska Glinki, Czajkowskiego, Musorgskiego, Rimskiego-Korsakowa, czy wartość rosyjskiej sztuki scenicznej w dramacie, operze, balecie . W nauce wystarczy wymienić nazwiska Łobaczewskiego, Mendelejewa, Miecznikowa. Piękno, bogactwo i wyrafinowanie języka rosyjskiego dają mu niewątpliwe prawo do uznania go za jeden z języków świata”.

Głównym wsparciem w budowaniu jakiejkolwiek kultury narodowej jest charakter narodowy, duchowość i struktura intelektualna (mentalność) danego narodu. Charakter i mentalność grupy etnicznej kształtują się na wczesnych etapach jej historii pod wpływem charakteru kraju, jego położenia geopolitycznego, określonej religii oraz czynników społeczno-ekonomicznych. Jednak raz ukształtowane, same stają się decydujące dla dalszego rozwoju kultury narodowej i historia narodowa. Podobnie było w Rosji. Nic dziwnego, że spory o charakter narodowy Rosjan, o mentalność rosyjską zajmują pierwsze miejsce w dyskusjach zarówno o losach naszej Ojczyzny, jak io naturze rosyjskiej kultury.

Główne cechy rosyjskiej mentalności:

Rosjanie są utalentowani i pracowici. Cechuje go obserwacja, inteligencja teoretyczna i praktyczna, wrodzona pomysłowość, pomysłowość i kreatywność. Naród rosyjski jest wielkimi pracownikami, twórcami i twórcami, którzy wzbogacili świat wielkimi osiągnięciami kulturalnymi.

Umiłowanie wolności jest jedną z głównych, głęboko zakorzenionych cech narodu rosyjskiego. Historia Rosji jest historią walki narodu rosyjskiego o wolność i niepodległość. Dla narodu rosyjskiego wolność jest przede wszystkim.

Posiadając charakter miłujący wolność, naród rosyjski wielokrotnie pokonywał najeźdźców i osiągał wielkie sukcesy w pokojowym budownictwie.

Cechami charakterystycznymi narodu rosyjskiego są życzliwość, człowieczeństwo, skłonność do pokuty, serdeczność i duchowa łagodność.

Tolerancja jest jedną z charakterystycznych cech narodu rosyjskiego, która stała się dosłownie legendarna. W kulturze rosyjskiej cierpliwość i umiejętność znoszenia cierpienia to zdolność do istnienia, umiejętność reagowania na okoliczności zewnętrzne, to jest podstawa osobowości.

rosyjski gościnność Powszechnie wiadomo: „Chociaż nie jest bogaty, cieszy się, że ma gości”. Najlepszy poczęstunek jest zawsze gotowy dla gościa.

Charakterystyczną cechą narodu rosyjskiego jest jego reakcja na coś, umiejętność zrozumienia drugiego człowieka, umiejętność integracji z kulturą innych narodów, umiejętność jej poszanowania. Rosjanie zwracają szczególną uwagę na swój stosunek do sąsiadów: „Źle jest obrażać sąsiada”, „Lepszy jest bliski sąsiad niż dalsi krewni”.

Jedną z najgłębszych cech rosyjskiego charakteru jest religijność, co znajduje odzwierciedlenie od czasów starożytnych w folklorze, w przysłowiach: „Żyć to służyć Bogu”, „Ręka Boga jest silna – te przysłowia mówią, że Bóg jest wszechmocny i pomaga wierzącym”. we wszystkim. W świadomości wierzących Bóg jest ideałem doskonałości; jest miłosierny, bezinteresowny i mądry: „Bóg ma wiele miłosierdzia”. Bóg ma duszę hojną, chętnie przyjmuje każdego, kto się do Niego zwraca, Jego miłość jest niezmierzona: „Kto jest dla Boga, dla niego jest Bogiem”, „Kto czyni dobrze, Bóg mu odpłaci”.

Sztuka średniowieczna. Chrześcijaństwo i sztuka.

W zachodniej kulturze artystycznej pierwsze dwa znaczące nurty różnią się w średniowieczu.

1) Pierwszym kierunkiem jest sztuka romańska (X-XII w.). Pojęcie „romański” pochodzi od słowa „rzymski”; w architekturze obiektów sakralnych epoka romańska zapożyczyła podstawowe zasady architektury cywilnej. Sztuka romańska wyróżniała się prostotą i majestatem.

Główną rolę w stylu romańskim odgrywała surowa, przypominająca fortecę architektura: zespoły klasztorne, kościoły, zamki lokowano na wzniesieniach, dominując nad okolicą. Kościoły dekorowano malowidłami i płaskorzeźbami, wyrażającymi moc Boga w konwencjonalnych, wyrazistych formach. W tym samym czasie do sztuki ludowej powróciły półbajki, wizerunki zwierząt i roślin. Obróbka metalu i drewna, emalia i miniatury osiągnęły wysoki poziom rozwoju.

W przeciwieństwie do typu wschodniocentrycznego, na Zachodzie rozwinął się typ świątyni zwany bazyliką. Najważniejszą cechą architektury romańskiej jest obecność kamiennego sklepienia. Cechą charakterystyczną są także grube mury poprzecinane niewielkimi okienkami, które mają pochłaniać ewentualne napory kopuły, przewaga podziałów poziomych nad pionowymi, głównie łukami kołowymi i półkolistymi. (Katedra w Liebmurgu w Niemczech, Opactwo Maria Laach, Niemcy, kościoły romańskie w Val-de-Boy)

2) Drugi kierunek to sztuka gotycka. Koncepcja gotyku wywodzi się z koncepcji barbarzyńcy. Sztukę gotycką wyróżniała wzniosłość; katedry gotyckie cechowała chęć wznoszenia się w górę i odznaczały się bogatym dekorem zewnętrznym i wewnętrznym. Sztukę gotycką wyróżniał mistyczny charakter oraz bogata i złożona symbolika. System ścian zewnętrznych, dużą powierzchnię ściany zajęły okna, drobne detale.

Architektura gotycka powstała we Francji w XII wieku. Chcąc maksymalnie odciążyć przestrzeń wewnętrzną, budowniczowie gotyccy wymyślili system przypór latających (pochyłych łuków nośnych) oraz przypór umieszczonych na zewnątrz, tj. Gotycki system ram. Teraz przestrzeń pomiędzy trawami wypełniły cienkie ścianki pokryte „kamienną koronką” lub kolorowymi witrażami w formie ostrołukowych okien. Kolumny, które obecnie podtrzymują sklepienia, stały się cienkie i skupione. Główna fasada(klasycznym przykładem jest katedra w Amiens) obramowana była po bokach zwykle 2 wieżami, nie symetrycznymi, ale nieco różniącymi się od siebie. Nad wejściem z reguły znajduje się ogromny witraż rozetowy. (Katedra w Chartres, Francja; Katedra w Reims, Francja; Katedra Notre-Dame de Paris)

Wpływ Kościoła, który próbował ujarzmić całe życie duchowe społeczeństwa, zdeterminował pojawienie się sztuki średniowiecznej w Europie Zachodniej. Głównymi przykładami średniowiecznej sztuki pięknej były zabytki architektury sakralnej. Główne zadanie artysta był ucieleśnieniem boskiej zasady, a ze wszystkich ludzkich uczuć preferowano cierpienie, ponieważ zgodnie z nauką kościoła jest to ogień oczyszczający duszę. Z niezwykłą jasnością średniowieczni artyści przedstawiali sceny cierpienia i katastrofy. W okresie od XI do XII wieku. W Europie Zachodniej zmieniły się dwa style architektoniczne – romański i gotycki. Romańskie kościoły klasztorne w Europie są bardzo zróżnicowane pod względem konstrukcji i dekoracji. Wszystkie jednak zachowały ten sam styl architektoniczny; kościół przypomina twierdzę, co jest naturalne w burzliwych, niespokojnych czasach wczesnego średniowiecza. Styl gotycki w architekturze wiąże się z rozwojem średniowiecznych miast. Głównym fenomenem sztuki gotyckiej jest zespół katedry miejskiej, która była centrum życia społecznego i ideologicznego średniowiecznego miasta. Odprawiano tu nie tylko rytuały religijne, ale odbywały się debaty publiczne, dokonywano najważniejszych aktów państwowych, wygłaszano wykłady dla studentów, rozgrywano dramaty i misterium kultowe.

Romański i gotycki to dwa style, dwa etapy rozwoju architektury europejskiej.

W architekturze średniowiecza dominowały dwa główne style: romański (w okresie wczesnego średniowiecza) i gotycki - od XII wieku.

Gotyk, styl gotycki (od włoskiego gotyku-gotów) to styl artystyczny w sztuce zachodnioeuropejskiej XII-XV wieku. Powstało na bazie tradycji ludowych Niemców, osiągnięć kultury romańskiej i światopoglądu chrześcijańskiego. Przejawiało się to w budowie katedr ze spiczastymi dachami i związanej z nimi sztuce rzeźbienia w kamieniu i drewnie, rzeźbie, witrażach, a także rozpowszechniło się w malarstwie.

Styl romański (francuski) Gotap z łac. romanus – rzymski) – ruch stylistyczny w sztuce zachodnioeuropejskiej X–XII w., wywodzący się z kultury starożytnego Rzymu; w architekturze styl R. charakteryzuje się zastosowaniem sklepionych i łukowych konstrukcji w budynkach; proste, surowe i masywne formy charakteru pańszczyźnianego. W wystroju dużych katedr zastosowano wyraziste, wielofigurowe kompozycje rzeźbiarskie o tematyce zaczerpniętej z Nowego Testamentu. Wyróżnia się wysokim poziomem rozwoju w obróbce metalu, drewna i emalii.

Architektura romańska. W ówczesnej feudalnej Europie agrarnej głównymi typami obiektów architektonicznych były zamek rycerski, zespół klasztorny i świątynia. Pojawienie się warownej siedziby władcy było wytworem epoki feudalnej. W XI wieku drewniane cytadele zaczęto zastępować kamiennymi lochami. Były to wysokie prostokątne wieże, które służyły panu zarówno jako dom, jak i twierdza. Wiodącą rolę zaczęły odgrywać wieże połączone murami i zgrupowane w najbardziej bezbronnych obszarach, co pozwalało walczyć nawet niewielkiemu garnizonowi. Kwadratowe wieże zastąpiono okrągłymi, co zapewniało lepszy promień ostrzału. W skład zamku wchodziły budynki gospodarcze, wodociąg i zbiorniki na wodę.

Nowe słowo w sztuce zachodniego średniowiecza pojawiło się we Francji w połowie XII wieku. Współcześni nazywali tę innowację „stylem francuskim”, potomkowie zaczęli nazywać ją gotykiem. Czas powstania i rozkwitu gotyku – druga połowa XII i XIII wieku – zbiegł się z okresem, w którym społeczeństwo feudalne osiągnęło apogeum swojego rozwoju.

Gotyk jako styl był wypadkową przemian społecznych epoki, jej dążeń politycznych i ideologicznych. Gotyk został wprowadzony jako symbol monarchii chrześcijańskiej. Katedra była najważniejszym miejscem publicznym w mieście i pozostała uosobieniem „boskiego wszechświata”. W relacji jej części widać podobieństwo do konstrukcji scholastycznych „sum”, a w obrazach nawiązanie do kultury rycerskiej.

Istotą gotyku jest zestawienie przeciwieństw, umiejętność łączenia abstrakcyjnych idei i życia. Główne osiągnięcie architektura gotycka stało się przydzielenie ościeżnicy w budynku. W gotyku zmienił się system układania sklepień żebrowych. Żebra nie dopełniały już konstrukcji sklepienia, lecz ją poprzedzały. Styl gotycki odrzuca ciężkie, romańskie katedry przypominające fortece. Atrybutami stylu gotyckiego były ostrołukowe łuki i smukłe wieże wznoszące się ku niebu. Gotyckie katedry to wspaniałe budowle.

Architektura gotycka stanowiła jedną całość, której podporządkowano rzeźbę, malarstwo i sztuki użytkowe. Szczególny nacisk położono na liczne posągi. Proporcje posągów były znacznie wydłużone, wyraz ich twarzy był duchowy, a ich pozy szlachetne.

Gotyckie katedry służyły nie tylko do celów kultu, ale także do zgromadzeń publicznych, świąt i przedstawień teatralnych. Styl gotycki rozciąga się na wszystkie dziedziny życia ludzkiego. W ten sposób w ubiorze modne stają się buty z zakrzywionymi noskami i czapki w kształcie stożka.

Średniowieczna nauka i edukacja w Europie Zachodniej.

Schematy edukacyjne w średniowiecznej Europie opierały się na zasadach starożytnej tradycji szkolnej i dyscyplin akademickich.

2 etapy: poziom początkowy obejmował gramatykę, dialektykę i retorykę; Poziom 2 - nauka arytmetyki, geometrii, astronomii i muzyki.

Na początku IX wieku. Karol Wielki nakazał otwarcie szkół w każdej diecezji i klasztorze. Zaczęto tworzyć podręczniki i udostępniono świeckim dostęp do szkół.

W XI wieku pojawiły się szkoły parafialne i katedralne. Wraz z rozwojem miast ważnym czynnikiem kulturowym stała się edukacja pozakościelna. Nie było to kontrolowane przez Kościół i dawało większe możliwości.

W XII-XIII w. powstają uniwersytety. Składały się z szeregu wydziałów: arystokratycznego, prawnego, medycznego, teologicznego. Chrześcijaństwo określiło specyfikę poznania.

Wiedza średniowieczna nie jest usystematyzowana. Teologia lub teologia była centralna i uniwersalna. Dojrzałe średniowiecze przyczyniło się do rozwoju wiedzy przyrodniczej. Pojawia się zainteresowanie medycyną, uzyskuje się związki chemiczne, instrumenty i instalacje. Roger Bacon – angielski filozof i przyrodnik, uważał za możliwe tworzenie latających i poruszających się pojazdów. W późniejszym okresie pojawiły się prace geograficzne, uaktualnione mapy i atlasy.

Teologia, Lub teologia- zbiór doktryn religijnych na temat istoty i istnienia Boga. Teologia powstaje wyłącznie w ramach takiego światopoglądu

Chrześcijaństwo jest jedną z trzech religii świata (obok buddyzmu i islamu), nazwaną na cześć swojego założyciela Chrystusa.

Inkwizycja - w Kościele katolickim XIII-XIX wieku. instytucja kościelno-policyjna do walki z herezją. Postępowanie toczyło się w tajemnicy, przy użyciu tortur. Heretyków zazwyczaj skazywano na spalenie na stosie. Inkwizycja była szczególnie szerząca się w Hiszpanii.

Kopernik zaproponował heliocentryczny system budowy planet, zgodnie z którym centrum Wszechświata nie była Ziemia (co odpowiadało kanonom kościelnym), ale Słońce. W 1530 roku ukończył dzieło „O nawróceniu sfer niebieskich”, w którym nakreślił tę teorię, jednak będąc sprawnym politykiem, nie opublikował jej, unikając tym samym oskarżeń Inkwizycji o herezję. Przez ponad sto lat księga Kopernika krążyła potajemnie w rękopisie, a Kościół udawał, że nie wie o jej istnieniu. Kiedy Giordano Bruno na publicznych wykładach zaczął popularyzować to dzieło Kopernika, nie mogła milczeć.

Do początków XIX wieku trybunały inkwizycyjne interweniowały dosłownie we wszystkich obszarach działalności człowieka.

W XV wieku hiszpańska inkwizycja dokonała egzekucji na matematyku Valmesie tylko dlatego, że rozwiązał równanie o niewiarygodnej złożoności. A to, zdaniem władz kościelnych, było „niedostępne ludzkiemu rozumowi”.

Działania Inkwizycji cofnęły medycynę o tysiące lat. Przez wieki Kościół katolicki sprzeciwiał się operacjom.

Święta Inkwizycja nie mogła ignorować historyków, filozofów, pisarzy, a nawet muzyków. Cervantes, Beaumarchais, Molière, a nawet Raphael Santi, który namalował wiele Madonn, a pod koniec życia został mianowany architektem katedry św. Piotra, mieli pewne problemy z kościołem.

Kultura zachodnioeuropejskiego średniowiecza to ponad dwanaście stuleci trudnej, niezwykle złożonej drogi, jaką przebyły ludy tego regionu. W tej epoce horyzonty kultury europejskiej znacznie się poszerzyły, ukształtowała się historyczna i kulturowa jedność Europy, pomimo całej heterogeniczności procesów w jej poszczególnych częściach, powstały zdolne do życia narody i państwa, powstały nowoczesne języki europejskie, dzieła powstały, które wzbogaciły historię kultury światowej, osiągnięto znaczący postęp naukowy i techniczny. Kultura średniowiecza jest integralną i naturalną częścią światowego rozwoju kulturalnego, która jednocześnie ma swoją głęboko oryginalną treść i oryginalny wygląd.

Początek kształtowania się kultury średniowiecznej. Wczesne średniowiecze nazywane jest czasami „wiekami ciemnymi”, co nadaje temu pojęciu pewne pejoratywne konotacje. Upadek i barbarzyństwo, w jakie gwałtownie pogrążył się Zachód pod koniec V-VII wieku. w wyniku podbojów i nieustannych wojen sprzeciwiali się nie tylko zdobyczom cywilizacji rzymskiej, ale także życiu duchowemu Bizancjum, które nie przetrwało tak tragicznego punktu zwrotnego w okresie przejścia od starożytności do średniowiecza. Ale to właśnie we wczesnym średniowieczu rozwiązano główne problemy, które zadecydowały o przyszłości Europy. Pierwszym i najważniejszym z nich jest położenie podwalin cywilizacji europejskiej, gdyż w starożytności nie było „Europy” we współczesnym rozumieniu jako swego rodzaju wspólnoty kulturowo-historycznej, mającej wspólny los w historii świata. Zaczęło ono naprawdę nabierać kształtu – etnicznego, politycznego, gospodarczego i kulturowego – już we wczesnym średniowieczu jako owoc życia wielu ludów, które od dawna zamieszkiwały Europę, a także tych, które przybyły ponownie: Greków, Rzymian, Celtów, Niemcy, Słowianie itp.

Paradoksalnie, to właśnie wczesne średniowiecze, które nie przyniosło osiągnięć porównywalnych ze szczytami kultury starożytnej, czy dojrzałym średniowieczem, zapoczątkowało rozwój Europy historia kultury, która wyrosła z interakcji pomiędzy dziedzictwem upadającej cywilizacji Cesarstwa Rzymskiego, wygenerowanym przez nie chrześcijaństwem, a z drugiej strony plemiennymi, ludowymi kulturami barbarzyńców. Był to proces bolesnej syntezy, zrodzonej z połączenia sprzecznych, czasem wzajemnie wykluczających się zasad, poszukiwania nie tylko nowych treści, ale także nowych form kultury, przekazania pałeczki rozwoju kultury nowym jej nośnikom.

Już w późnej starożytności chrześcijaństwo stało się jednoczącą skorupą, w której można było pomieścić różnorodne poglądy, idee i nastroje – od subtelnych doktryn teologicznych po pogańskie przesądy i barbarzyńskie rytuały. W istocie chrześcijaństwo w okresie przejścia od starożytności do średniowiecza było formą bardzo otwartą (do pewnych granic), która odpowiadała potrzebom masowej świadomości tamtej epoki. Był to jeden z najważniejszych powodów jego stopniowego umacniania się, wchłaniania innych zjawisk ideologicznych i kulturowych oraz łączenia ich we w miarę jednolitą strukturę. W tym względzie działalność ojca Kościoła, największego teologa, biskupa Hippony Aureliusza Augustyna, którego wieloaspektowe dzieło zasadniczo nakreśliło granice przestrzeni duchowej średniowiecza aż do XIII wieku, kiedy to system teologiczny Tomasza z Akwinu powstał, miał ogromne znaczenie dla średniowiecza. Augustyn należy do najbardziej konsekwentnego uzasadnienia dogmatu Kościoła, który odegrał ważną rolę w kształtowaniu się średniowiecznego katolicyzmu, chrześcijańskiej filozofii dziejów, rozwiniętej przez niego w eseju „O państwie Bożym” oraz psychologii chrześcijańskiej. Duże znaczenie dla kultury średniowiecznej miały dzieła filozoficzne i pedagogiczne Augustyna. Aby zrozumieć genezę kultury średniowiecznej, należy wziąć pod uwagę, że ukształtowała się ona przede wszystkim w regionie, w którym nie tak dawno temu znajdowało się centrum potężnej cywilizacji rzymskiej, która nie mogła historycznie zniknąć od razu, w jednym czasie. kiedy nadal istniały tworzone przez nią stosunki społeczne, instytucje i kultura, żywili się przez nią ludzie. Nawet w najtrudniejszym dla Europy Zachodniej czasie tradycja szkoły rzymskiej nie została przerwana. Średniowiecze postrzegało jej najważniejszy element jako system siedmiu sztuk wyzwolonych, podzielony na dwa poziomy: niższy, początkowy – trivium, obejmujący gramatykę, dialektykę, retorykę, oraz najwyższy – quadrivium, obejmujący arytmetykę, geometrię, muzykę i astronomia. Jeden z najbardziej rozpowszechnionych podręczników w średniowieczu został stworzony przez afrykańskiego neoplatonika z V wieku. Marek Capella. Był to jego esej „O zaślubinach filologii i rtęci”. Najważniejszym środkiem ciągłości kulturowej od starożytności do średniowiecza był język łaciński, który zachował swoje znaczenie jako język spraw kościelnych i państwowych, komunikacji międzynarodowej i kultury i stał się podstawą później powstałych języków romańskich.

Najbardziej uderzające zjawiska w kulturze końca V - pierwszej połowy VII wieku. związane z asymilacją dziedzictwa antycznego, które stało się kuźnią rewitalizacji życie kulturalne w Ostrogotyckich Włoszech i Wizygockiej Hiszpanii.

Mistrz urzędu (pierwszy minister) króla Ostrogotów Teodoryka, Sewerinus Boecjusz (ok. 480-525) jest jednym z najbardziej szanowanych nauczycieli średniowiecza. Jego traktaty o arytmetyce i muzyce, dzieła z zakresu logiki i teologii, przekłady dzieł logicznych Arystotelesa stały się podstawą średniowiecznego systemu edukacji i filozofii. Boecjusz nazywany jest często „ojcem scholastyki”. Błyskotliwa kariera Boecjusza została nagle przerwana: w wyniku fałszywego donosu został wtrącony do więzienia, a następnie stracony. Przed śmiercią napisał krótki esej wierszem i prozą „O pocieszeniu filozofii”, który stał się jednym z najpoczytniejszych dzieł średniowiecza i renesansu.

Idea połączenia teologii chrześcijańskiej i kultury retorycznej wyznaczyła kierunek działalności kwestora (sekretarza) i mistrza urzędu królów Ostrogotów, Flawiusza Kasjodora (ok. 490 - ok. 585). Knuł plany utworzenia pierwszego uniwersytetu na Zachodzie, które jednak nie miały się spełnić. Jest autorem „Varii”, unikalnego zbioru dokumentów, korespondencji biznesowej i dyplomatycznej, który na wiele stuleci stał się przykładem stylu łacińskiego. Na południu Włoch, na terenie swojej posiadłości Kasjodor założył klasztor Wiwarium – ośrodek kulturalny łączący szkołę i pracownię kopiowania książek. (skryptorium), biblioteka. Wiwarium stało się wzorem dla klasztorów benedyktyńskich, które począwszy od drugiej połowy VI wieku. stać się strażnikami tradycji kulturowych na Zachodzie aż do epoki rozwiniętego średniowiecza. Wśród nich najbardziej znany był klasztor Montecassino we Włoszech.

Wizygocka Hiszpania nominowała Izydora z Sewilli (ok. 570-636), który został pierwszym średniowiecznym encyklopedystą. Jego główne dzieło, „Etymologia”, składające się z 20 ksiąg, jest zbiorem tego, co zachowało się z wiedzy starożytnej.

Nie należy jednak sądzić, że asymilacja dziedzictwa antycznego dokonała się bez przeszkód i na dużą skalę. Ciągłość w kulturze tamtych czasów nie była i nie mogła być całkowitą ciągłością dorobku klasycznej starożytności. Walka polegała na zachowaniu jedynie niewielkiej części wartości kulturowych i wiedzy poprzedniej Shokhy. Miało to jednak także ogromne znaczenie dla kształtowania się kultury średniowiecznej, gdyż to, co się zachowało, stanowiło ważną część jej fundamentów i kryło w sobie możliwości twórczego rozwoju, które zrealizowano później.

Pod koniec VI - na początku VII wieku. Papież Grzegorz Wielki (590-604) ostro sprzeciwiał się idei dopuszczenia pogańskiej mądrości do świata chrześcijańskiego życia duchowego, potępiając próżną wiedzę światową. Jego stanowisko przez kilka stuleci triumfowało w życiu duchowym Europy Zachodniej, a następnie aż do końca średniowiecza znajdowało zwolenników wśród przywódców kościelnych. Imię papieża Grzegorza I wiąże się z rozwojem łacińskiej literatury hagiograficznej, która doskonale odpowiadała potrzebom masowej świadomości ludzi wczesnego średniowiecza. Żywoty świętych od dawna stały się ulubionym gatunkiem literackim w tych stuleciach przewrotów społecznych, głodu, katastrof i wojen, a święty stał się nowym bohaterem, spragnionym cudu, dręczonym straszliwą rzeczywistością człowieka.

Od drugiej połowy VII w. życie kulturalne w Europie Zachodniej ulega całkowitemu zanikowi, ledwie przebłyskuje w klasztorach, nieco intensywniej w Irlandii, skąd „przybyli” na kontynent nauczyciele zakonni (por. rozdz. 7).

Niezwykle skąpe dane źródłowe nie pozwalają na odtworzenie pełnego obrazu życia kulturalnego plemion barbarzyńskich, które leżały u początków średniowiecznej cywilizacji w Europie. Jednak powszechnie przyjmuje się, że do czasu Wielkiej Migracji Ludów, w pierwszych wiekach średniowiecza, początek powstawania heroicznej epopei narodów Europy Zachodniej i Północnej (staroniemiecki, skandynawski, anglojęzyczny -saksoński, irlandzki), który zastąpił ich historię, sięga wstecz.

Barbarzyńcy wczesnego średniowiecza wnieśli niepowtarzalną wizję i odczucie świata, pełnego jeszcze prymitywnej mocy, karmionego rodowymi więzami człowieka i wspólnoty, do której należał, wojowniczą energią, poczuciem nierozerwalności od natury, niepodzielności świata ludzi i bogów.

Nieokiełznana i ponura fantazja Niemców i Celtów zaludniła lasy, wzgórza i rzeki złymi krasnoludami, potworami-wilkołakami, smokami i wróżkami. Bogowie i ludzcy bohaterowie toczą nieustanną walkę z siłami zła. Jednocześnie bogowie są potężnymi czarodziejami i czarodziejami. Idee te znalazły odzwierciedlenie w dziwacznych zdobieniach barbarzyńskiego stylu zwierzęcego w sztuce, w których postacie zwierząt utraciły swoją integralność i definicję, jakby „wpływały” w siebie w dowolnych kombinacjach wzorów i zamieniały się w niepowtarzalne magiczne symbole. Ale bogowie mitologii barbarzyńskiej są uosobieniem nie tylko sił naturalnych, ale także społecznych. Przywódca niemieckiego panteonu Wo-tan (Odyn) jest bogiem burzy, trąby powietrznej, ale jest też przywódcą wojowników stojącym na czele bohaterskiej armii niebiańskiej. Dusze Niemców, którzy polegli na polu bitwy, pędzą do niego w jasnej Walhalli, aby zostać przyjętym do oddziału Wotana. Podczas chrystianizacji barbarzyńców ich bogowie nie umarli; zostali przemienieni i połączeni z kultami lokalnych świętych lub dołączyli do szeregów demonów.

Niemcy przywieźli ze sobą także system wartości moralnych, ukształtowany w głębi patriarchalnego społeczeństwa klanowego, w którym szczególną wagę przywiązywano do ideałów wierności, odwagi wojskowej ze świętym stosunkiem do wodza wojskowego i rytuału. Budowę psychologiczną Niemców, Celtów i innych barbarzyńców charakteryzowała otwarta emocjonalność i niepohamowana intensywność wyrażania uczuć. Wszystko to odcisnęło piętno także na powstającej kulturze średniowiecznej.

Wczesne średniowiecze to czas rosnącej samoświadomości ludów barbarzyńskich, które wysunęły się na czoło historii Europy. Wtedy właśnie powstały pierwsze pisane „historie”, obejmujące poczynania nie Rzymian, ale barbarzyńców: „Getica” historyka Gotów Jordana (VI w.), „Historia Franków” Grzegorza z Tours (druga połowa VI w.), „Historia królów Gotów, Wandali i Suewów” Izydora z Sewilli (pierwsza tercja VII w.), „Historia kościelna ludu Angles” Bedy Czcigodnego (koniec VII - początek VIII w.), „Historia Longobardów” Pawła Diakona (VIII w.).

Kształtowanie się kultury we wczesnym średniowieczu było złożonym procesem syntezy tradycji późnoantycznej, chrześcijańskiej i barbarzyńskiej. W tym okresie wykrystalizował się pewien typ życia duchowego społeczeństwa Europy Zachodniej, w którym główną rolę zaczęła odgrywać religia i Kościół chrześcijański.

Odrodzenie Karolingów. Pierwsze wymierne owoce tego współdziałania uzyskano w okresie renesansu karolińskiego – rozkwitu życia kulturalnego, który miał miejsce za czasów Karola Wielkiego i jego bezpośrednich następców. Dla Karola Wielkiego ideałem politycznym było imperium Konstantyna Wielkiego. Pod względem kulturowym i ideologicznym dążył do utrwalenia państwa wieloplemiennego opartego na religii chrześcijańskiej. Świadczy o tym fakt, że reformy w sferze kulturalnej rozpoczęły się od porównania różnych egzemplarzy Biblii i ustalenia jej jednego tekstu kanonicznego dla całego państwa karolińskiego. Jednocześnie przeprowadzono reformę liturgii, ustalono jej jednolitość i zgodność z wzorcem rzymskim.

Reformistyczne aspiracje władcy zbiegły się w czasie z głębokimi procesami zachodzącymi w społeczeństwie, które wymagały poszerzenia kręgu ludzi wykształconych, zdolnych przyczynić się do praktycznej realizacji nowych zadań politycznych i społecznych. Karol Wielki, choć on sam, według zeznań swojego biografa Einharda, nigdy nie był w stanie nauczyć się pisać, nieustannie troszczył się o rozwój oświaty w państwie. Około 787 r. wydano „Kapitularę Nauk”, nakazującą utworzenie szkół we wszystkich diecezjach, przy każdym klasztorze. Miały się w nim uczyć nie tylko duchowni, ale także dzieci świeckich. Równocześnie przeprowadzono reformę pisarstwa i opracowano podręczniki do różnych dyscyplin szkolnych.

Rękopisy z okresu karolińskiego zdobiono miniaturami, bardzo zróżnicowanymi stylistycznie – nawiązującymi do tradycji hellenistycznej (Ewangelia z Akwizgranu), bogatymi w emocje, wykonanymi w sposób niemal ekspresjonistyczny (Ewangelia Ebo), lekkimi i przejrzystymi (Psałterz z Utrechtu). Głównym ośrodkiem oświaty była akademia dworska w Akwizgranie. Zapraszano tu najbardziej wykształconych ludzi ówczesnej Europy. Największą postacią renesansu karolińskiego był pochodzący z Wielkiej Brytanii Alcuin. Nawoływał, aby nie gardzić „naukami ludzkimi (tj. nieteologicznymi)” i uczyć dzieci umiejętności czytania i pisania oraz filozofii, aby mogły osiągnąć wyżyny mądrości. Większość utworów Alcuina pisana była dla celów pedagogicznych; ulubioną formą był dialog nauczyciela z uczniem lub dwoma uczniami; posługiwał się zagadkami i odpowiedziami, prostymi peryfrazami i złożonymi alegoriami. Wśród uczniów Alcuina znajdowały się wybitne postacie renesansu karolińskiego, w szczególności encyklopedysta Raban Maur. Na dworze Karola Wielkiego rozwinęła się wyjątkowa szkoła historyczna, której najwybitniejszymi przedstawicielami byli Paweł Diakon, autor „Dziejów Longobardów” i Einhard, który opracował „Biografię” Karola Wielkiego.

Po śmierci Karola inspirowany przez niego ruch kulturalny szybko upadł, szkoły zamknięto, tendencje świeckie stopniowo zanikały, a życie kulturalne ponownie skupiło się w klasztorach. W klasztornych skryptoriach przepisano i zachowano dla przyszłych pokoleń dzieła starożytnych autorów, jednak głównym zajęciem uczonych mnichów nadal nie była literatura starożytna, ale teologia.

Całkowicie poza kulturą IX wieku. stoi pochodzący z Irlandii jeden z największych filozofów europejskiego średniowiecza, Jan Szkot Eriugena. Opierając się na filozofii neoplatońskiej, a zwłaszcza na pismach myśliciela bizantyjskiego Pseudo-Dionizego Areopagity, doszedł do oryginalnych wniosków panteistycznych. Przed represjami uchroniło go to, że radykalizm jego poglądów nie był rozumiany przez współczesnych, którzy w niewielkim stopniu interesowali się filozofią. Dopiero w XIII w. Poglądy Eriugeny zostały potępione jako heretyckie.

IX wiek podał bardzo ciekawe przykłady monastycznej poezji religijnej. Linię świecką w literaturze reprezentują „wiersze historyczne” i „doksologie” ku czci królów oraz poezja drużynowa. W tym czasie dokonano pierwszych nagrań folkloru niemieckiego i jego przekładu na łacinę, co później stało się podstawą opracowanego po łacinie niemieckiego eposu „Valtarius”.

U schyłku wczesnego średniowiecza na północy Europy – w Islandii i Norwegii, rozkwitła poezja skaldów, nie mających odpowiednika w literaturze światowej, którzy byli nie tylko poetami i performerami jednocześnie, ale także Wikingami i wojownicy. Ich pieśni pochwalne, liryczne czy „aktualne” są niezbędnym elementem życia dworu królewskiego i jego hufca.

Odpowiedzią na potrzeby masowej świadomości epoki było upowszechnienie literatury takiej jak żywoty świętych i wizje. Nosili piętno powszechnej świadomości, masowej psychologii, ich nieodłącznej struktury figuratywnej i systemu idei.

Do X wieku Impuls, jaki nadał życiu kulturalnemu Europy odrodzenie karolińskie, wysycha z powodu nieustannych wojen i konfliktów domowych oraz politycznego upadku państwa. Następuje okres „ciszy kulturowej”, trwający niemal do końca stulecia i ustępując miejsca krótkiemu okresowi rozkwitu, tzw. renesansowi ottońskiemu. Po nim w życiu kulturalnym Europy Zachodniej nie będzie już okresów tak głębokiego upadku jak z połowy VII wieku. do początków IX wieku. i przez kilka dziesięcioleci w X wieku. Wiek XIX i XIX będzie okresem, w którym kultura średniowieczna przybiera swoje klasyczne formy.

Światopogląd. Teologia, scholastyka, mistycyzm. Chrześcijaństwo było ideologicznym rdzeniem kultury i całego życia duchowego średniowiecza. Teologia, czyli filozofia religijna, stała się najwyższą formą ideologii, przeznaczoną dla elitarnych, wykształconych ludzi, natomiast dla ogromnej masy analfabetów, dla „profesjonalistów” ideologia działała przede wszystkim w formie „praktycznej”, kultowej religii . Fuzja teologii i innych poziomów świadomości religijnej stworzyła jeden kompleks ideologiczny i psychologiczny obejmujący wszystkie warstwy społeczeństwa feudalnego.

Filozofia średniowieczna, podobnie jak cała kultura feudalnej Europy Zachodniej, już od pierwszych stadiów swego rozwoju wykazuje skłonność do uniwersalizm. Powstała na bazie łacińskiej myśli chrześcijańskiej, skupiającej się wokół problematyki relacji Boga, świata i człowieka, omawianej w patrystyce – nauczaniu ojców kościoła II-VIII w. Specyfika świadomości średniowiecznej nakazywała, że ​​nawet najbardziej radykalny myśliciel obiektywnie nie zaprzeczał i nie mógł zaprzeczać prymatowi ducha nad materią, Boga nad światem. Jednakże interpretacja problemu relacji wiary i rozumu nie była bynajmniej jednoznaczna. W XI wieku asceta i teolog Piotr Damiani kategorycznie stwierdził, że rozum jest nieistotny przed wiarą, filozofia może być jedynie „sługą teologii”. Sprzeciwił mu się Berengary z Tours, który bronił ludzkiego umysłu i w swoim racjonalizmie posunął się nawet do otwartej kpiny z Kościoła.

XI wiek to czas narodzin scholastycyzmu jako szerokiego ruchu intelektualnego. Nazwa ta wywodzi się od łacińskiego słowa schola (szkoła) i dosłownie oznacza „filozofię szkoły”, co wskazuje raczej na miejsce jej narodzin niż na jej treść. Scholastyka jest filozofią, która wyrasta z teologii i jest z nią nierozerwalnie związana, choć nie jest z nią tożsama. Jej istotą jest zrozumienie założeń dogmatycznych chrześcijaństwa z pozycji racjonalistycznej i przy pomocy narzędzi logicznych. Wynika to z faktu, że centralne miejsce w scholastyce zajmowała walka wokół problemu uniwersalia - koncepcje ogólne. W jej interpretacji wyróżniono trzy główne kierunki: realizm, nominalizm I konceptualizm. Realiści argumentowali, że uniwersalia istnieją odwiecznie i zamieszkują w boskim umyśle. Łącząc się z materią, urzeczywistniają się w konkretnych rzeczach. Nominaliści wierzyli, że pojęcia ogólne są wydobywane przez rozum ze zrozumienia rzeczy indywidualnych, konkretnych. Pośrednie stanowisko zajmowali konceptualiści, którzy pojęcia ogólne uważali za coś istniejącego w rzeczach. Ten pozornie abstrakcyjny spór filozoficzny miał bardzo specyficzne implikacje dla teologii i nieprzypadkowo Kościół potępiał nominalizm, który czasami prowadził do herezji, i opowiadał się za umiarkowanym realizmem.

Wiek XII nazywany jest czasami wiekiem „średniowiecznego humanizmu”, „średniowiecznym renesansem”. Takie definicje mogą budzić uzasadnione zastrzeżenia, jednak oddają szczególne znaczenie tego czasu w życiu duchowym i kulturze zachodnioeuropejskiego średniowiecza. Wtedy wzrosło zainteresowanie dziedzictwem starożytnym, umocnił się racjonalizm, pojawiła się europejska literatura świecka, masowa religijność zmieniła się w kierunku indywidualizacji wiary; wyłania się szczególna kultura wschodzących miast. A wszystkie te procesy przeniknięte są poszukiwaniem ludzkiej osobowości.

W XII wieku. W wyniku konfrontacji różnych nurtów scholastyki narósł otwarty opór wobec władzy Kościoła. Jej przedstawicielem był Piotr Abelard (1079-1142), którego współcześni nazywali „najbłyskotliwszym umysłem swojego stulecia”. Uczeń nominalisty Roscelina z Compiegne, Abelard, w młodości pokonał w debacie popularnego wówczas filozofa realistycznego Guillaume'a z Champeaux, nie pozostawiając kamienia obojętnym na jego argumenty. Wokół Abelarda zaczęli gromadzić się najbardziej dociekliwi i najodważniejsi uczniowie; zasłynął on jako genialny nauczyciel i niezwyciężony mówca w debatach filozoficznych. Abelard zracjonalizował relację między wiarą a rozumem, czyniąc zrozumienie obowiązkowym warunkiem wiary. W swoim dziele „Tak i nie” Abelard rozwinął metody dialektyki, które znacząco posunęły naprzód scholastykę. Abelard był zwolennikiem konceptualizmu. Choć jednak w sensie filozoficznym nie zawsze wyciągał najbardziej radykalne wnioski, często ogarniała go chęć doprowadzenia interpretacji dogmatów chrześcijańskich do logicznej konkluzji, co czasami prowadziło go do heretyckich wypowiedzi.

Przeciwnikiem Abelarda był Bernard z Clairvaux, który za życia zyskał chwałę świętego, jednego z najwybitniejszych przedstawicieli średniowiecznego mistycyzmu. W XII wieku. mistycyzm rozpowszechnił się i stał się potężnym ruchem w ramach scholastyki. Wyrażał wzniosły pociąg do Boga Zbawiciela; granicą medytacji mistycznej było połączenie człowieka ze Stwórcą. Filozofujący mistycyzm Bernarda z Clairvaux i innych szkół filozoficznych znalazł oddźwięk w literaturze świeckiej, w postaci różnych herezji o charakterze mistycznym. Jednak istota starcia Abelarda z Bernardem z Clairvaux polega nie tyle na odmienności ich stanowisk filozoficznych, ile na tym, że Abelard uosabiał sprzeciw wobec władzy Kościoła, a Bernard występował w roli jego obrońcy i głównej postaci jako apologeta organizacji i dyscypliny kościelnej. W rezultacie poglądy Abelarda zostały potępione na soborach kościelnych w latach 1121 i 1140, a on sam zakończył życie w klasztorze.

W filozofii rosnące zainteresowanie dziedzictwem grecko-rzymskim wyraża się w bardziej dogłębnych studiach nad myślicielami starożytnych. Zaczęto tłumaczyć na łacinę ich dzieła, przede wszystkim dzieła Arystotelesa, a także traktaty Euklidesa, Ptolemeusza, Hipokratesa, Galena i innych autorów starożytnych, zachowane w rękopisach greckich i arabskich.

Dla losów filozofii arystotelesowskiej w Europie Zachodniej istotne było, aby została ona niejako ponownie zawłaszczona nie w jej pierwotnej formie, ale za pośrednictwem komentatorów bizantyjskich, a zwłaszcza arabskich, przede wszystkim Awerroesa (Ibn Rushd), którzy nadali jej swoisty interpretacji „materialistycznej”. Oczywiście nie można mówić o prawdziwym materializmie w średniowieczu. Wszelkie próby interpretacji „materialistycznej”, nawet te najbardziej radykalne, które zaprzeczały nieśmiertelności duszy ludzkiej lub potwierdzały wieczność świata, odbywały się w ramach teizmu, tj. uznanie absolutnego istnienia Boga.

Nauczanie Arystotelesa szybko zyskało ogromny autorytet w ośrodkach naukowych Włoch, Francji, Anglii i Hiszpanii. Jednakże już na początku XIII w. spotkało się to z ostrym oporem w Paryżu teologów, którzy opierali się na tradycji augustianów. Nastąpiło szereg oficjalnych zakazów arystotelizmu, potępiono także poglądy zwolenników radykalnej interpretacji Arystotelesa – Amaury’ego z Wiednia i Dawida z Dinan. Jednak arystotelizm w Europie zyskiwał na sile tak szybko, że już w połowie XIII wieku. Kościół okazał się bezsilny wobec tego ataku i stanął przed koniecznością asymilacji nauczania arystotelesowskiego. W to zadanie zaangażowani byli dominikanie. Zaczął ją rozwijać Albert Wielki, a syntezy arystotelizmu i teologii katolickiej podjął się jego uczeń Tomasz z Akwinu (1125/26-1274), którego dzieło stało się szczytem i rezultatem teologiczno-racjonalistycznych poszukiwań dojrzałej scholastyki. Nauczanie Tomasza zostało początkowo przyjęte przez Kościół dość ostrożnie, a niektóre jego postanowienia zostały nawet potępione. Ale już od końca XIII wieku. tomizm staje się oficjalną doktryną Kościoła katolickiego.

Ideologicznymi przeciwnikami Tomasza z Akwinu byli awerroiści – zwolennicy arabskiego myśliciela Awerroesa, który wykładał na Wydziale Artystycznym Uniwersytetu Paryskiego. Domagali się wyzwolenia filozofii od ingerencji teologii i dogmatu. Zasadniczo nalegali na oddzielenie rozumu od wiary. Centralną częścią doktryny awerroistycznej była idea jednego uniwersalnego umysłu, wspólnego dla całej rasy ludzkiej. Do wniosków o wieczności i niestworzeniu świata oraz o zaprzeczeniu nieśmiertelności indywidualnej duszy ludzkiej doszli także awerroiści Siger z Brabancji i Boecjusz z Dacji. Ich nauczanie zostało potępione przez Kościół katolicki.

W XIII wieku Linię mistyczną w filozofii rozwinął współczesny Tomaszowi z Akwinu Bonawentura, przeciwstawiający się racjonalizmowi tomistycznemu, opierając się na tradycji augustiansko-platońskiej. Następnie w XIV w. Podstawowym postulatom średniowiecznego neoplatonizmu zaostrzoną formę nadał dominikanin z Niemiec, mistrz Eckhart, który absolutyzował bezosobowość i brak cech jakościowych zasady twórczej. Panteistyczne tendencje w nauczaniu Eckharta uwidoczniły się szczególnie wyraźnie w stwierdzeniu, że dusza ludzka jest współistotna Bogu i jest narzędziem jego wiecznego rodzenia się. Zwolennik Eckharta, N. Ruysbroeck w Holandii (XIV w.), przywiązywał decydującą wagę do wewnętrznych doświadczeń religijnych człowieka w drodze do Boga. Mistycyzm niemiecki albo zamknął się w głębinach ducha ludzkiego, odcinając go od świata i Kościoła, albo wracając do świata, przybliżał się do panteizmu, a także zdewaluował kościół i kult.

W XIV wieku. Ortodoksyjna scholastyka, głosząca możliwość pogodzenia rozumu i wiary w oparciu o podporządkowanie tej pierwszej objawieniu, była krytykowana przez radykalnych filozofów angielskich Dunsa Szkota i Williama Ockhama, broniących stanowiska nominalizmu. Duns Szkot, a następnie Ockham i jego uczniowie domagali się zdecydowanego rozróżnienia między sferą wiary i rozumu, teologią i filozofią. Teologii odmówiono prawa ingerencji w dziedzinę filozofii i wiedzy eksperymentalnej. Ockham mówił o wieczności ruchu i czasu, o nieskończoności Wszechświata oraz rozwinął doktrynę doświadczenia jako podstawy i źródła wiedzy. Kościół potępił okhamizm, książki Ockhama spalono.

Walka Kościoła z ockhamizmem przyczyniła się do rozwoju i rozpowszechnienia tej religii w XV wieku. jego drugi kierunek był formalno-logiczny, skupiający się na badaniu znaków-„terminów” jako niezależnych kategorii logicznych. Scholastyka przerodziła się w abstrakcyjną grę słów. Werbalny balans, który utracił swoje pozytywne znaczenie, całkowicie ją skompromitował.

Największym myślicielem, który miał wpływ na kształtowanie się filozofii przyrody renesansu, był Mikołaj z Kuzy (1401-1464), pochodzący z Niemiec, który koniec życia spędził w Rzymie jako wikariusz generalny na dworze papieskim. Starał się wypracować uniwersalne rozumienie zasad świata i budowy Wszechświata, oparte nie na ortodoksyjnym chrześcijaństwie, ale na jego dialektyczno-panteistycznej interpretacji. Mikołaj z Kuzy nalegał na oddzielenie przedmiotu wiedzy racjonalnej (nauki o przyrodzie) od teologii, zadając tym samym poważny cios ortodoksyjnej scholastyce.

Edukacja. Szkoły i uniwersytety.Średniowiecze odziedziczyło po starożytności podstawy, na których budowano edukację. Było to siedem sztuk wyzwolonych. Gramatykę uważano za „matkę wszystkich nauk”, dialektyka dostarczała formalnej wiedzy logicznej, podstaw filozofii i logiki, retoryka uczyła prawidłowego i wyrazistego mówienia. „Dyscypliny matematyczne” – arytmetykę, muzykę, geometrię i astronomię uważano za nauki o relacjach liczbowych leżących u podstaw harmonii świata.

Od XI wieku Rozpoczyna się stały rozwój szkół średniowiecznych, udoskonalany jest system edukacji. Szkoły dzieliły się na: klasztorną, katedralną (przy katedrach miejskich) i parafialną. Wraz z rozwojem miast, pojawieniem się coraz większej warstwy mieszczan i rozkwitem cechów, zyskują na sile szkoły świeckie, miejskie prywatne, a także cechowe i miejskie, niepodlegające jurysdykcji kościelnej. Uczniami szkół kościelnych byli uczniowie wędrowni – włóczęgi, czyli goliardowie, wywodzący się ze środowiska miejskiego, chłopskiego, rycerskiego i niższego duchowieństwa.

Nauka w szkołach prowadzona była w języku łacińskim dopiero w XIV wieku. pojawiły się szkoły uczące w językach narodowych. Średniowiecze nie znało stałego podziału szkół na podstawowe, średnie i wyższe, uwzględniającego specyfikę percepcji i psychologii dzieci i młodzieży. Religijna w treści i formie edukacja miała charakter werbalny i retoryczny. Początki nauk matematycznych i przyrodniczych przedstawiano fragmentarycznie, opisowo, często w fantastycznej interpretacji. Ośrodki nauczania umiejętności rzemieślniczych w XII wieku. stać się warsztatami.

W XII-XIII w. Europa Zachodnia przeżywała rozwój gospodarczy i kulturalny. Rozwój miast jako ośrodków rzemiosła i handlu, poszerzanie horyzontów Europejczyków i znajomość kultury Wschodu, przede wszystkim bizantyjskiej i arabskiej, stanowiły zachętę do doskonalenia średniowiecznej edukacji. Szkoły katedralne w największych ośrodkach miejskich Europy przekształciły się w szkoły powszechne, a następnie w uniwersytety, swoją nazwę otrzymali od łacińskiego słowa universitas – całość, wspólnota. W XIII wieku takie szkoły wyższe istniały w Bolonii, Montpellier, Palermo, Paryżu, Oksfordzie, Salerno i innych miastach. Do XV wieku W Europie było około 60 uniwersytetów.

Uczelnia posiadała autonomię prawną, administracyjną i finansową, którą nadawały jej specjalne dokumenty suwerena lub papieża. Zewnętrzna niezależność uczelni łączona była ze ścisłymi regulacjami i dyscypliną życia wewnętrznego. Uniwersytet został podzielony na wydziały. Obowiązkowy dla wszystkich studentów wydział młodszy był artystyczny (od łacińskiego artes - sztuki), w którym w pełni studiowano „siedem sztuk wyzwolonych”, a następnie prawniczy, medyczny i teologiczny (ta ostatnia nie istniała na wszystkich uniwersytetach). Największą uczelnią był Uniwersytet Paryski. Studenci z Europy Zachodniej i Środkowej przybywali także do Hiszpanii i Włoch, aby tam się kształcić. Szkoły i uniwersytety w Kordobie, Sewilli, Salamance, Maladze i Walencji zapewniły szerszą i głębszą wiedzę z zakresu filozofii, matematyki, medycyny, chemii, astronomii i słusznie, w Bolonii i Padwie.

W XIV-XV w. Geografia uniwersytetów znacznie się rozszerza. Uzyskaj rozwój kolegium(stąd uczelnie). Początkowo tak nazywały się domy studenckie, ale stopniowo uczelnie przekształcały się w ośrodki zajęć, wykładów i debat. Założone w 1257 roku przez spowiednika króla francuskiego Roberta de Sorbon kolegium, zwane Sorboną, stopniowo rosło i umacniało swoją władzę do tego stopnia, że ​​od jego nazwiska zaczęto nosić cały Uniwersytet Paryski.

Uniwersytety przyspieszyły proces kształtowania się świeckiej inteligencji w Europie Zachodniej. Były prawdziwymi szkółkami wiedzy i odegrały istotną rolę w kulturalnym rozwoju społeczeństwa. Jednak już pod koniec XV w. Na uniwersytetach następuje pewna arystokratyzacja; coraz większa liczba studentów, nauczycieli (magisterów) i profesorów uniwersyteckich pochodzi z uprzywilejowanych warstw społeczeństwa. Przez pewien czas na uniwersytetach przewagę zdobywały siły konserwatywne.

Wraz z rozwojem szkół i uczelni wzrasta zapotrzebowanie na książki. We wczesnym średniowieczu książka była przedmiotem luksusowym. Książki pisano na pergaminie, specjalnie tkanej skórze cielęcej. Arkusze pergaminu zszywano cienkimi mocnymi sznurami i umieszczano w segregatorze wykonanym z desek pokrytych skórą, czasami zdobionych drogimi kamieniami i metalami. Tekst ozdobiono odręcznie rysowanymi wielkimi literami – inicjałami, nagłówkami, a później – wspaniałymi miniaturami. Od XII wieku książki stają się tańsze, otwierają się miejskie warsztaty kopiowania książek, w których pracują nie mnisi, ale rzemieślnicy. Od XIV wieku Papier zaczął być szeroko stosowany w produkcji książek. Proces produkcji książek zostaje uproszczony i ujednolicony, co było szczególnie istotne przy przygotowaniu druku książkowego, którego pojawienie się miało miejsce w latach 40. XV wieku. (jej wynalazcą był niemiecki mistrz Jan Gutenberg) uczyniło książkę naprawdę rozpowszechnioną w Europie i pociągnęło za sobą istotne zmiany w życiu kulturalnym.

Aż do XII wieku. książki gromadziły się głównie w bibliotekach kościelnych. W XII-XV w. Liczne biblioteki pojawiały się na uniwersytetach, na dworach królewskich, u wielkich panów feudalnych, u duchowieństwa i zamożnych obywateli.

Wiedza o przyrodzie. Do XIII wieku. Genezę zainteresowań przypisuje się zwykle wiedzy eksperymentalnej w Europie Zachodniej. Do tego czasu dominowała tu wiedza abstrakcyjna, oparta na czystych spekulacjach, często bardzo fantastyczna w treści. Pomiędzy wiedzą praktyczną a filozofią istniała przepaść, która wydawała się nie do pokonania. Nie opracowano naturalnych, naukowych metod poznania. Dominowały podejścia gramatyczne, retoryczne i logiczne. To nie przypadek, że średniowieczny encyklopedysta Vincent z Beauvais napisał: „Nauka o przyrodzie zajmuje się niewidzialnymi przyczynami rzeczy widzialnych”. Komunikacja ze światem materialnym odbywała się poprzez kłopotliwe, często fantastyczne abstrakcje. Unikalnym tego przykładem jest alchemia. Człowiekowi średniowiecznemu świat wydawał się poznawalny, ale pełen niezwykłych rzeczy, zamieszkały przez dziwne stworzenia, jak ludzie z psimi głowami. Często zacierała się granica między światem realnym a wyższym, nadzmysłowym.

Jednak życie nie wymagało wiedzy iluzorycznej, ale praktycznej. W XII wieku. Pewien postęp osiągnięto w dziedzinie mechaniki i matematyki. Wzbudziło to obawy teologów ortodoksyjnych, którzy nazywali nauki praktyczne „cudzołożnymi”. Na Uniwersytecie Oksfordzkim tłumaczono i komentowano traktaty przyrodnicze starożytnych i arabskich naukowców.

Robert Grosseteste podjął próbę zastosowania podejścia matematycznego do badania przyrody. W XIII wieku Oksfordzki profesor Roger Bacon, zaczynając od studiów scholastycznych, ostatecznie doszedł do studiowania przyrody, do zaprzeczania autorytetom, zdecydowanie przedkładając doświadczenie nad czysto spekulatywną argumentację. Bacon osiągnął znaczące wyniki w optyce, fizyce i chemii. Jego reputacja jako maga i czarodzieja została wzmocniona. Mówiono o nim, że stworzył gadającą miedzianą głowę lub metalowego człowieka i wysunął pomysł zbudowania mostu ze skraplania powietrza. Stwierdzał, że możliwe jest zbudowanie statków i rydwanów z własnym napędem, pojazdów latających w powietrzu lub poruszających się bez przeszkód po dnie morza lub rzeki. Życie Bacona było pełne perypetii i trudności; był wielokrotnie potępiany przez Kościół i więziony przez długie okresy czasu.

Jego dzieło kontynuowali Wilhelm z Ockham i jego uczniowie Nikołaj Hautrecourt, Buridan i Nikołaj Orezmski (Oresme), którzy wiele zrobili dla dalszego rozwoju fizyki, mechaniki i astronomii. W ten sposób na przykład Oresme był bliski odkrycia prawa spadania ciał, rozwinął doktrynę codziennego obrotu Ziemi i uzasadnił pomysł wykorzystania współrzędnych. Nikolai Hautrecourt był bliski atomizmu.

„Edukacyjny entuzjazm” ogarnął różne warstwy społeczne. W Królestwie Sycylii, gdzie kwitły różne nauki i sztuki, szeroko rozwinęła się działalność tłumaczy sięgających po dzieła filozoficzne i przyrodnicze autorów greckich i arabskich. Pod patronatem władców sycylijskich rozkwitła szkoła medyczna w Salerno, z której wyszedł słynny „Kodeks Salerno” Arnolda da Villanova. Zawierała różne instrukcje dotyczące utrzymania zdrowia, opisy właściwości leczniczych różnych roślin, trucizn i odtrutek itp.

Alchemicy zajęci poszukiwaniem „kamienia filozoficznego”, zdolnego zamienić metale nieszlachetne w złoto, dokonali szeregu ważnych odkryć - badano właściwości różnych substancji, liczne sposoby oddziaływania na nie, różne stopy i związki chemiczne, kwasy, stworzono i udoskonalono alkalia, farby mineralne, przyrządy i instalacje do doświadczeń: alembiki, piece chemiczne, aparaturę do filtracji i destylacji itp.

Znacząco wzbogaciła się wiedza geograficzna Europejczyków. Już w XIII wieku. Bracia Vivaldi z Genui próbowali okrążyć wybrzeże Afryki Zachodniej. Wenecjanin Marco Polo odbył wieloletnią podróż do Chin i Azji Środkowej, opisując ją w swojej „Księdze”, która była rozprowadzana po Europie w wielu egzemplarzach w różnych językach. W XIV-XV w. Pojawiają się dość liczne opisy różnych krain sporządzone przez podróżników, ulepszane są mapy i powstają atlasy geograficzne. Wszystko to miało niemałe znaczenie dla przygotowań Wielkich Odkryć Geograficznych.

Miejsce historii w średniowiecznym światopoglądzie. Idee historyczne odgrywały ważną rolę w życiu duchowym średniowiecza. W tamtych czasach historii nie uważano za naukę ani za zabawną lekturę; była to istotna część światopoglądu.

Ulubionymi gatunkami literatury średniowiecznej były wszelkiego rodzaju „historie”, kroniki, kroniki, biografie królów, opisy ich czynów i inne dzieła historyczne. Wynikało to w dużej mierze z faktu, że chrześcijaństwo przywiązywało dużą wagę do historii. Religia chrześcijańska pierwotnie twierdziła, że ​​jej podstawą jest Stary i Nowy Testament– zasadniczo historyczne. Istnienie człowieka rozwija się w czasie, ma swój początek (akt stworzenia) i swój koniec – powtórne przyjście Chrystusa, kiedy nastąpi Sąd Ostateczny i urzeczywistni się cel historii. Sama historia została przedstawiona jako Boży sposób na zbawienie ludzkości.

W społeczeństwie feudalnym historyk, kronikarz, kronikarz był uważany za „osobę, która łączy czasy”. Historia była środkiem samopoznania społeczeństwa i gwarantem jego stabilności ideologicznej i społecznej, gdyż potwierdzała jego powszechność i prawidłowość w zmianie pokoleń, w procesie światowo-historycznym. Jest to szczególnie wyraźnie widoczne w takich „klasycznych” dziełach gatunku historycznego, jak kroniki Otgona z Freising, Guiberta z Nojan itp. Być może największym dziełem historycznym europejskiego średniowiecza był „Heimskringla” („Koło Ziemi” ) Islandczyka Snorriego Sturlusona, poświęcona historii Norwegii.

Powszechny „historyzm” łączył się z zaskakującym na pierwszy rzut oka brakiem poczucia specyficznego dystansu historycznego wśród ludzi średniowiecza. Reprezentowali przeszłość w wyglądzie i strojach swojej epoki, widząc w niej nie to, co wyróżniało ludzi i wydarzenia starożytności od nich samych, ale to, co wydawało im się powszechne, uniwersalne. Przeszłość zdawała się stać częścią ich własnej rzeczywistości historycznej. Aleksander Wielki był przedstawiany jako średniowieczny rycerz, a biblijni królowie rządzili na wzór władców feudalnych.

W XIII wieku W historiografii średniowiecznej pojawiły się nowe nurty związane z rozwojem miast. Znalazły one szczególne odzwierciedlenie w „Kronice” włoskiego franciszkanina Salimbene, która wyróżniała się żywym zainteresowaniem wydarzeniami życia doczesnego, subtelną obserwacją i racjonalizmem w wyjaśnianiu przyczyn i skutków wydarzeń oraz obecnością element autobiograficzny.

Heroiczna epopeja. Strażnikiem historii, pamięci zbiorowej, swoistego standardu życia i zachowania, środkiem samoafirmacji ideologicznej i estetycznej była epopeja heroiczna, skupiająca w sobie najważniejsze aspekty życia duchowego, ideały i wartości estetyczne oraz poetyka ludów średniowiecznych. Korzenie bohaterskiej epopei Europy Zachodniej sięgają głęboko w epokę barbarzyństwa. Świadczy o tym przede wszystkim zarys fabuły wielu dzieł epickich; opiera się on na wydarzeniach z czasów Wielkiej Migracji Ludów.

Pytania o genezę epopei heroicznej, jej datowanie, związek twórczości zbiorowej i autorskiej w jej tworzeniu wciąż budzą kontrowersje w nauce. Pierwsze wzmianki o dziełach epickich w Europie Zachodniej pochodzą z VIII-IX wieku. Wczesny etap poezji epickiej wiąże się z rozwojem wczesnofeudalnej poezji wojennej – celtyckiej, anglosaskiej, germańskiej, staronordyckiej – która zachowała się w nielicznych fragmentach.

Epos rozwiniętego średniowiecza miał charakter ludowo-patriotyczny, odzwierciedlał jednocześnie nie tylko ogólnoludzkie wartości, ale także specyficzne feudalne. Idealizuje starożytnych bohaterów w duchu ideologii rycersko-chrześcijańskiej, a pojawia się motyw walki „o słuszną wiarę”, jakby wzmacniający ideał obrony ojczyzny.

Dzieła epickie z reguły są strukturalnie całościowe i uniwersalne. Każdy z nich jest ucieleśnieniem pewnego obrazu świata i obejmuje wiele aspektów życia bohaterów. Stąd wyparcie realnego i fantastycznego. Epos był prawdopodobnie znany każdemu członkowi średniowiecznego społeczeństwa w takiej czy innej formie.

W epopei zachodnioeuropejskiej można wyróżnić dwie warstwy: historyczną (opowieści heroiczne mające realne podłoże historyczne) i baśniową, bliższą folklorowi.

Nagranie anglosaskiego eposu „Opowieść o Beowulfie” datuje się na około 1000 rok. Opowiada ono historię młodego wojownika z ludu Gaut, który dokonuje bohaterskich czynów, pokonuje potwory i ginie w walce ze smokiem. Fantastyczne przygody rozgrywają się na prawdziwym tle historycznym, odzwierciedlając proces feudalizacji narodów Europy Północnej.

Sagi islandzkie należą do najsłynniejszych zabytków literatury światowej. The Elder Edda zawiera dziewiętnaście staroislandzkich pieśni epickich, które zachowują cechy najstarszych etapów rozwoju sztuki słownej. „Młodsza Edda”, należąca do skaldowskiego poety z XIII wieku. Snorri Sturluson to swego rodzaju przewodnik po poetyckiej sztuce skaldów, z barwną prezentacją islandzkich pogańskich legend mitologicznych, zakorzenionych w starożytnej, powszechnej mitologii germańskiej.

Francuskie dzieło epickie „Pieśń o Rolandzie” i hiszpańskie „Pieśń mojego Cida” oparte są na prawdziwych wydarzeniach historycznych: pierwsze to bitwa oddziału frankońskiego z wrogami w wąwozie Roncesval w 778 r., drugie to jedna z epizody Ponownego Podboju. Dzieła te mają bardzo silne motywy patriotyczne, co pozwala na dokonanie pewnych podobieństw między nimi a rosyjskim dziełem epickim „Opowieść o kampanii Igora”. Patriotyczny obowiązek wyidealizowanych bohaterów okazuje się ponad wszystko. Rzeczywista sytuacja militarno-polityczna w epickich opowieściach nabiera skali wydarzenia uniwersalnego, a poprzez taką hiperbolizację afirmuje się ideały, które wyrastają z ram swojej epoki i stają się wartościami ludzkimi „na zawsze”.

Bohaterska epopeja Niemiec „Pieśń Nibelungów” jest znacznie bardziej zmitologizowana. Spotykamy w nim także bohaterów, którzy mają prototypy historyczne— Etzel (Attila), Dietrich z Berna (Teodoryk), król burgundzki Gunther, królowa Brunnhilda itp. Opowieść o nich przeplata się z fabułami, w których bohaterem jest Zygfryd (Sigurd); jego przygody przypominają starożytne bohaterskie opowieści. Pokonuje straszliwego smoka Fafnira, który strzeże skarbów płuc Nibe i dokonuje innych wyczynów, ale ostatecznie umiera.

Kojarzona z pewnym typem historycznego rozumienia świata, heroiczna epopeja średniowiecza była środkiem rytualnie symbolicznej refleksji i doświadczenia rzeczywistości, charakterystycznego zarówno dla Zachodu, jak i Wschodu. Ujawniło to pewne podobieństwo typologiczne kultur średniowiecznych z różnych regionów świata.

Kultura rycerska. Uderzającą i często romantyzowaną kartą w życiu kulturalnym średniowiecza była kultura rycerska. Jej twórcą i nosicielem była klasa wojskowo-arystokratyczna, która powstała we wczesnym średniowieczu i osiągnęła swój szczyt w XI-XIV wieku. Ideologia rycerskości ma swoje korzenie z jednej strony w głębinach samoświadomości ludów barbarzyńskich, z drugiej zaś w rozwiniętej przez chrześcijaństwo koncepcji służby, którą początkowo interpretowano jako czysto religijną, jednak w Średniowiecze nabrało znacznie szerszego znaczenia i rozprzestrzeniło się na obszar stosunków czysto świeckich, aż po służbę damie serca.

Lojalność wobec pana stanowiła rdzeń etosu rycerskiego (standardów postępowania). Zdradę i perfidię uważano za najcięższy grzech rycerza i wiązał się z wykluczeniem z korporacji. Wojna była zawodem rycerza, ale stopniowo rycerstwo zaczęło uważać się za obrońców sprawiedliwości. W istocie sprawiedliwość była rozumiana bardzo specyficznie i obejmowała jedynie bardzo wąski krąg osób, mający wyraźnie wyrażony charakter majątkowo-korporacyjny. Wystarczy przypomnieć szczerą wypowiedź trubadura Bertranda de Borna: „Uwielbiam patrzeć na ludzi głodujących, nagich, cierpiących, nieogrzanych”.

Kodeks rycerski wymagał wielu cnót od tych, którzy musieli go przestrzegać, gdyż rycerz, według słów Raymonda Lulla, autora słynnej instrukcji, to ten, który „postępuje szlachetnie i prowadzi szlachetny tryb życia”. Z rycerstwem wiąże się pojawienie się kultury dworskiej (dworskiej), szczególnego stylu zachowania, sposobu życia i wyrażania uczuć. Kult damy stał się najważniejszym elementem dworu. Wybraną serca czczono jako boginię, śpiewano ją w pięknej poezji i dokonywano na jej cześć czynów rycerskich.

W życiu rycerza wiele zostało celowo ujawnionych. Odwaga, hojność, szlachetność, o których mało kto wiedział, nie miały ceny. Rycerz nieustannie dążył do prymatu, do chwały. O jego wyczynach i miłości powinien był wiedzieć cały świat chrześcijański. Stąd zewnętrzny blask kultury rycerskiej, jej szczególna dbałość o rytuały, akcesoria, symbolikę koloru, przedmiotów i etykiety. Turnieje rycerskie, naśladujące prawdziwe bitwy, nabrały szczególnego rozmachu w XIII-XIV w., kiedy to zgromadziły kwiat rycerstwa z różnych stron Europy.

Pod koniec XI wieku. W Prowansji pojawiają się trubadurowie – poeci-rycerze. Nie tylko komponowali wiersze, głównie o miłości, ale często też je śpiewali przy akompaniamencie muzyki. Jednym z pierwszych trubadurów był książę Akwitanii Wilhelm IX. W XII wieku. Wielką sławę zyskał trubadur Bernard de Ventadorn, w którego twórczości teksty dworskie znalazły swój najpełniejszy wyraz jako poezja dworu feudalnego i związane z nim ceremonialne światło. Giraut de Borneil nazywany był „mistrzem poetów” (ostatnia tercja XII – początek XIII w.). W poezji dworskiej można usłyszeć głosy nie tylko męskich trubadurów, ale także kobiet - Beatrice de Dia, Marii Szampanii. Niczym odważni bohaterowie powieści rycerskich, zdecydowanie deklarują swoje prawa do równości z płcią silniejszą.

W XII wieku. poezja staje się prawdziwym „mistrzem” literatury europejskiej. Zamiłowanie do niej rozprzestrzenia się na północy Francji, gdzie pojawiają się trouvères, w Niemczech i na Półwyspie Iberyjskim. W Niemczech poetów-rycerzy nazywano minnesingerami, wśród nich najbardziej znanymi byli Wolfram von Eschenbach, Hartmann von Aue, Walter von der Vogelweide.

Literatura rycerska była nie tylko środkiem wyrażania samoświadomości rycerskiej i jej ideałów, ale także aktywnie je kształtowała. Odzew był tak silny, że średniowieczni kronikarze opisując bitwy lub wyczyny prawdziwych ludzi, czynili to w oparciu o wzorce zaczerpnięte z romansów rycerskich, które powstały w połowie XII wieku i przez kilka dziesięcioleci stały się centralnym zjawiskiem kultury świeckiej. Powstały w językach narodowych, a akcja rozwinęła się jako seria przygód bohaterów. Jednym z głównych źródeł zachodnioeuropejskich romansów rycerskich (dworskich) był epos celtycki o królu Arturze i Rycerzach Okrągłego Stołu. Z niego narodziła się najpiękniejsza opowieść o miłości i śmierci – historia Tristana i Izoldy, która na zawsze pozostanie w skarbnicy ludzkiej kultury. Bohaterami tego bretońskiego cyklu są Lancelot i Perceval, Palmerin i Amidis i inni, zdaniem twórców powieści, wśród których najsłynniejszym był francuski poeta XII wieku. Chrétien de Troyes, ucieleśniał najwyższe cnoty ludzkie, które nie należały do ​​życia pozaziemskiego, ale do ziemskiej egzystencji. Wyraziło się to szczególnie wyraźnie w nowym rozumieniu miłości, która była ośrodkiem i siłą napędową każdego romansu rycerskiego. Jednym z częstych motywów romansu rycerskiego jest poszukiwanie Świętego Graala – kielicha, w którym według legendy zebrano krew Chrystusa. Graal stał się symbolem wyższej duchowości.

W XIV wieku. w ideologii rycerskiej zaczyna narastać bolesna przepaść między snem a rzeczywistością. Powieść dworska stopniowo zanika. Wraz ze spadkiem znaczenia klasy wojskowej romanse rycerskie coraz bardziej traciły kontakt z prawdziwym życiem. Ich wątki stały się bardziej fantastyczne i nieprawdopodobne, styl stał się bardziej pretensjonalny, a motywy religijne nasiliły się. Próbę wskrzeszenia romansu rycerskiego z jego heroicznym patosem podejmuje angielski szlachcic Thomas Malory. Napisana przez niego na podstawie starożytnych opowieści o Rycerzach Okrągłego Stołu powieść „Śmierć Artura” jest wybitnym pomnikiem prozy angielskiej XV wieku. Próbując jednak gloryfikować rycerskość, autor mimowolnie odzwierciedlił w swoim dziele cechy rozkładu systemu klasowego i tragiczną beznadziejność swojego pokolenia.

Izolacja kastowa objawiła się w stworzeniu w XIV-XV wieku. różne zakony rycerskie, do których wejściu towarzyszyły wspaniałe ceremonie. Gra zastąpiła rzeczywistość. Upadek rycerstwa wyrażał się w głębokim pesymizmie, niepewności co do przyszłości i gloryfikacji śmierci jako wybawienia.

Kultura miejska. Od XI wieku Miasta stają się ośrodkami życia kulturalnego Europy Zachodniej. Antykościelna, wolnościowa orientacja kultury miejskiej, jej powiązania ze sztuką ludową, najdobitniej przejawiała się w rozwoju literatury miejskiej, która od zarania dziejów tworzona była w gwarach ludowych, w przeciwieństwie do dominującej łacińskojęzycznej literatury kościelnej. Z kolei literatura miejska przyczyniła się do procesu przekształcania gwar ludowych w języki narodowe, który rozwinął się w XI-XIII w. we wszystkich krajach Europy Zachodniej.

W XII-XIII w. religijność mas przestała być przeważnie bierna. Ogromna „milcząca większość” zaczęła przekształcać się z obiektu wpływów kościelnych w podmiot życia duchowego. Zjawiskiem definiującym w tym obszarze nie były spory teologiczne elity kościelnej, ale wrząca, pełna herezji, religijność ludowa. Wzrosło zapotrzebowanie na literaturę „masową”, obejmującą wówczas żywoty świętych, opowieści o wizjach i cudach. W porównaniu do wczesnego średniowiecza uległy one większej psychologizacji, a ich elementy artystyczne nasiliły się. Ukochany " książka ludowa„został opracowany w 13 wieku. „Złota legenda” biskupa Genui Jakuba z Woraginskiego, do której wątków sięgała literatura europejska aż do XX wieku.

Poetyckie opowiadania, bajki i dowcipy (fabliaux we Francji, schwanks w Niemczech) stają się popularnymi gatunkami literatury miejskiej. Wyróżniał się satyrycznym duchem, surowym humorem i żywymi obrazami. Wyśmiewali chciwość duchowieństwa, jałowość scholastycznej mądrości, arogancję i ignorancję panów feudalnych oraz wiele innych realiów średniowiecznego życia, które zaprzeczały trzeźwemu, praktycznemu poglądowi na świat, który rozwijał się wśród mieszczan.

Fabliau i Schwankowie proponują nowy typ bohatera - pogodnego, łobuzerskiego, inteligentnego, który dzięki swojej naturalnej inteligencji i zdolnościom zawsze znajdzie wyjście z każdej trudnej sytuacji. Tym samym bohater powszechnie znanego zbioru schwanków „Pop Amis”, który pozostawił głęboki ślad Literatura niemiecka, czuje się pewnie i swobodnie w świecie miejskiego życia, w najbardziej niesamowitych okolicznościach. Ze wszystkimi swoimi sztuczkami i zaradnością twierdzi, że życie należy do mieszczan w nie mniejszym stopniu niż do innych klas, a miejsce mieszczan w świecie jest mocne i niezawodne. Literatura miejska krytykowała wady i moralność, odpowiadała aktualnemu tematowi i była niezwykle „nowoczesna”. Mądrość ludu była w nią ubrana w postaci trafnych przysłów i powiedzeń. Kościół prześladował poetów z niższych klas miejskich, w których twórczości widział bezpośrednie zagrożenie. Na przykład pisma paryskiego Rutbeufa z końca XIII wieku. zostali skazani przez papieża na spalenie.

Wraz z opowiadaniami, fabliaux i schwanksami ukształtował się miejski epos satyryczny. Został on oparty na baśniach, które powstały we wczesnym średniowieczu. Jednym z najbardziej lubianych przez mieszkańców miasta był „Romans lisa”, który powstał we Francji, ale został przetłumaczony na język niemiecki, angielski, włoski i inne języki. Zaradny i odważny Fox Renard, na którego obraz przedstawiony jest bogaty, inteligentny i przedsiębiorczy mieszkaniec miasta, niezmiennie pokonuje głupiego i żądnego krwi Wilka Isengrina, silnego i głupiego Niedźwiedzia Brena - łatwo ich było rozpoznać jako rycerza i wielkiego władcę feudalnego. Oszukał także Leo Noble'a (króla) i nieustannie naśmiewał się z głupoty Osła Baudouina (kapłana). Ale czasami Renard spiskował przeciwko kurczakom, zającom, ślimakom i zaczął prześladować słabych i upokorzonych. A potem zwykli ludzie zniszczyli jego plany. Powstały nawet rzeźby na podstawie wątków „Romansu lisa” w katedrach w Autun, Bourges i innych.

Rozpowszechniło się kolejne dzieło literatury miejskiej - „Romans róży”, pisany kolejno przez dwóch autorów - Guillaume de Lorris i Jean de Meun. Bohater tego filozoficzno-alegorycznego poematu, młody poeta, dąży do ideału zawartego w symbolicznym obrazie Róży. W „Romansie róży” gloryfikowane są idee wolnej myśli, natury i rozumu oraz równości ludzi.

Nosicielami ducha protestu i wolnomyślicielstwa byli wędrowni uczniowie i studenci – włóczęgi. Wśród włóczęgów panowały silne nastroje opozycyjne wobec kościoła i istniejącego porządku, charakterystyczne dla ogółu niższych klas miejskich. Waganci stworzyli rodzaj poezji w języku łacińskim. Dowcipne, biczujące przywary społeczeństwa i wychwalające radość życia wiersze i pieśni Włóczęgów były znane i śpiewane przez całą Europę od Toledo po Pragę, od Palermo po Londyn. Te pieśni szczególnie poruszyły Kościół i jego duchownych.

Rozwój literatury miejskiej w XIV-XV wieku. odzwierciedlało dalszy wzrost samoświadomości społecznej mieszczan. W poezji miejskiej, dramacie i powstałym w tym okresie nowym gatunku literatury miejskiej – opowiadaniu prozatorskim – mieszczanie obdarzeni są takimi cechami, jak światowa mądrość, praktyczna przenikliwość i niechęć do życia. Mieszczanie sprzeciwiali się szlachcie i duchowieństwu jako wsparciu państwa. Idee te przenikają twórczość dwóch największych Francuscy poeci w tamtym czasie przez Eustache’a Duchesne’a i Alaina Chartiera.

W XIV-XV w. w literaturze niemieckiej Meistersang (poezja przedstawicieli środowiska rzemieślniczego i cechowego) stopniowo wypiera rycerski minnesang. Dużą popularnością cieszą się konkursy twórcze Mistrzów Śpiewaków organizowane w wielu miastach Niemiec.

Niezwykłym fenomenem poezji średniowiecznej była twórczość Francois Villon. Prowadził krótkie, lecz burzliwe życie, pełne przygód i wędrówek. Czasami nazywany jest „ostatnim włóczęgą”, chociaż swoje wiersze pisał nie po łacinie, ale w swoim ojczystym języku francuski. Wiersze te, powstałe w połowie XV wieku, zadziwiają zaskakująco szczerą ludzką intonacją, żywiołowym poczuciem wolności i tragicznym poszukiwaniem siebie, co pozwala dopatrzeć się w ich autorze jednego z poprzedników renesansu i nowej poezji romantycznej .

Do XIII wieku. nawiązuje do powstania miejskiej sztuki teatralnej. Tajemnice kościelne, znane znacznie wcześniej, pod wpływem nowych trendów związanych z rozwojem miast, stają się bardziej żywe i karnawałowe. Przenikają do nich elementy świeckie. Miejskie „gry”, czyli tzw. przedstawienia teatralne od początku miały charakter świecki, ich fabuła zapożyczona była z życia, a środki wyrazu z folkloru, twórczości wędrownych aktorów – kuglarzy, którzy byli jednocześnie tancerzami, śpiewakami, muzykami, akrobatami i magowie. Jedną z takich miejskich „gier” była „Gra Robina i Marion” (XIII w.), naiwna opowieść o młodej pasterce i pasterce, której miłość pokonała machinacje zdradzieckiego i niegrzecznego rycerza. Takie przedstawienia teatralne odbywały się na placach miejskich, a obecni na nich mieszkańcy brali w nich udział.

W XIV-XV w. Powszechne stały się farsy - humorystyczne sceny, w których realistycznie przedstawiono życie mieszczan. O bliskości twórców fars z warstwami biednymi świadczy częste potępianie bezduszności, nieuczciwości i chciwości bogatych. Organizacja dużych przedstawień teatralnych – misteriów – przenosi się z duchowieństwa na warsztaty rzemieślnicze i korporacje handlowe. Misteria rozgrywane są na placach miast i pomimo opowieści biblijnych mają charakter tematyczny, z elementami komediowymi i codziennymi.

XIV-XV wiek – okres rozkwitu średniowiecznej architektury cywilnej. Duże, piękne domy buduje się dla bogatych mieszczan. Zamki panów feudalnych również stały się wygodniejsze, stopniowo tracąc na znaczeniu jako twierdze wojskowe i zamieniając się w wiejskie rezydencje. Wnętrza zamków ulegają przemianie, dekorują je dywany, przedmioty sztuki użytkowej i wykwintne naczynia. Rozwija się sztuka jubilerska i produkcja dóbr luksusowych. Ubrania nie tylko szlachty, ale także zamożnych mieszczan stają się coraz bardziej różnorodne, bogate i kolorowe.

Nowe trendy. Dantego Alighieri. Zwieńczeniem średniowiecza, a jednocześnie wyrastającym u początków renesansu, jest majestatyczna postać włoskiego poety i myśliciela, florenckiego Dantego Alighieri (1265-1321). Wyrzucony z rodzinnego miasta przez przeciwników politycznych, skazany na tułaczkę do końca życia, Dante był zagorzałym orędownikiem zjednoczenia i odnowy społecznej Włoch. Jego synteza poetycko-światopoglądowa – „Boska Komedia” – jest wynikiem najlepszych dążeń duchowych dojrzałego średniowiecza, co jednocześnie niesie wgląd w nadchodzącą epokę kulturowo-historyczną, jej aspiracje, możliwości twórcze i nierozwiązywalne sprzeczności .

Najwyższe osiągnięcia myśli filozoficznej, doktryn politycznych i wiedzy przyrodniczej, najgłębsze zrozumienie ludzkiej duszy i stosunków społecznych, przetopione w tyglu poetyckiej inspiracji, tworzą w „Boskiej Komedii” Dantego wspaniały obraz wszechświata, natury, świata. istnienie społeczeństwa i człowieka. Mistyczne obrazy i motywy „świętego ubóstwa” również nie pozostawiły Dantego obojętnym. Przed czytelnikami Boskiej Komedii przechodzi cała galeria wybitnych postaci średniowiecza, władców myśli tamtej epoki. Jej autor prowadzi czytelnika przez ogień i lodowatą grozę piekła, przez tygiel czyśćca na wyżyny raju, aby tu zdobyć najwyższą mądrość, utwierdzić się w ideałach dobroci, jasnej nadziei i wyżynach ludzkiego ducha .

Zew nadchodzącej epoki wyczuwalny jest także w twórczości innych pisarzy i poetów XIV wieku. Wybitny mąż stanu Hiszpanii, wojownik i pisarz Infante Juan Manuel pozostawił po sobie duże dziedzictwo literackie, ale szczególne miejsce w nim, ze względu na jego przedhumanistyczne nastroje, zajmuje zbiór pouczających opowiadań „Hrabia Lucanor”, ​​w którym Dostrzega się pewne motywy charakterystyczne dla jego młodszego współczesnego Juana Manuela – włoskiego humanisty Boccaccio, autora słynnego „Dekameronu”.

Twórczość hiszpańskiego autora jest typologicznie bliska „Opowieściom kanteberskim” wielkiego angielskiego poety Geoffreya Chaucera (1340-1400), który w dużej mierze przejął humanistyczny impuls wywodzący się z Włoch, ale jednocześnie był największym pisarzem angielskim Średniowiecze. Jego twórczość charakteryzuje się tendencjami demokratycznymi i realistycznymi. Różnorodność i bogactwo obrazów, subtelność obserwacji i charakterystyki, połączenie dramatyzmu i humoru oraz wyrafinowana forma literacka czynią dzieła Chaucera prawdziwymi arcydziełami literatury.

O nowych tendencjach w literaturze miejskiej, odzwierciedlających równouprawnione dążenia ludu i jego buntowniczego ducha, świadczy znaczenie, jakie nabiera w niej postać chłopa. Ujawnia to niemieckie opowiadanie „Chłop Helmbrecht”, napisane przez Wernera Sadovnika pod koniec XIII wieku. Ale poszukiwanie ludu znalazło odzwierciedlenie z największą siłą w twórczości angielskiego poety z XIV wieku. Williama Langlanda, zwłaszcza w swoim eseju „William’s Vision of Peter the Plowman”, przesiąkniętym współczuciem dla chłopów, w których autor widzi podstawę społeczeństwa, a w ich pracy klucz do doskonalenia wszystkich ludzi. W ten sposób kultura miejska zrywa z ramami, które ją ograniczały i łączy się z kulturą ludową jako całością.

Mentalność średniowieczna i kultura ludowa. Twórczość mas pracujących jest podstawą kultury każdej epoki historycznej. Przede wszystkim ludzie są twórcami języka, bez którego rozwój kultury nie jest możliwy. Ludowa psychologia, wyobrażenia, stereotypy zachowań i percepcji są wylęgarnią kultury. Ale prawie wszystkie źródła pisane średniowiecza, które do nas dotarły, powstały w ramach kultury „oficjalnej” lub „wysokiej”. Kultura ludowa była niepisana i ustna. Można go wykryć jedynie poprzez zebranie danych ze źródeł, które dostarczają je w określonym załamaniu, pod określonym kątem widzenia. Warstwa „niższa” jest wyraźnie widoczna w „wysokiej” kulturze średniowiecza, w jej literaturze i sztuce, a uśpiona jest odczuwalna w całym systemie życia intelektualnego, w jego ludowych korzeniach. Ta dolna warstwa była nie tylko „karnawałowo-zabawna”, ale zakładała obecność pewnego „obrazu świata”, który w szczególny sposób odzwierciedlał wszystkie aspekty ludzkiej i społecznej egzystencji, porządek świata.

Każdy epoka historyczna ma swój własny światopogląd, własne wyobrażenia o naturze, czasie i przestrzeni, porządku wszystkiego, co istnieje, o wzajemnych relacjach ludzi. Idee te nie pozostają niezmienne przez całą epokę; mają swoje różnice między różnymi grupami społecznymi, ale jednocześnie są typowe, wskazujące właśnie na ten okres czasu historycznego. Chrześcijaństwo było podstawą światopoglądu i idei masowych średniowiecza.