Problemy filozofii starożytnej. Filozofia starożytna: główne problemy, koncepcje i szkoły

29.09.2019

1. Zasadnicze pytanie brzmi: istota przestrzeni, natury jako integralnego, zjednoczonego świata, wszechświata. Kosmos został przedstawiony jako skończona żywa istota, harmonijnie skalkulowana, uporządkowana hierarchicznie i uduchowiona. Kosmos jest uporządkowany według zasady jedności i tworzy strukturę, w której wszystko jest we wszystkim, gdzie każdy element służy jako reprezentacja i odbicie całości oraz przywraca tę całość w sobie w całości, gdzie każda część jest także wszystkim, a nie zmieszane i nierozerwalnie związane z całością. Każda osoba, rzecz, wydarzenie ma swoje znaczenie. Harmonia kosmosu objawia się na wszystkich poziomach hierarchii, dzięki czemu człowiek jest mikrokosmosem.

2. Problem bycia i stawania się opiera się na empirycznie zaobserwowanej różnicy pomiędzy tym, co stałe, a tym, co zmienne. To, co jest zawsze niezmienne, to bycie, istnienie, a to, co zmienne, to stawanie się. Byt istnieje absolutnie, tj. istnieje przed wszystkimi możliwymi podziałami; jest całość, prosta i zjednoczona. Jest zupełny, niezmienny, nie ma innego istnienia, gdyż jego początek jest konieczny, tj. nie może nie być, już stać się i identycznym.

3. Rozumienie przestrzeni i istnienia opiera się na celowości. Jeśli coś się dzieje, musi istnieć powód, który to powoduje - cel. „Początkiem rzeczy” – mówi Arystoteles – „jest przyczyna, dla której ona istnieje. A stawanie się służy celowi.” Jeśli istnieje cel, istnieje również znaczenie - „po co”. Dla wielu starożytnych myślicieli wszystko dąży do Dobra jako pierwszej i ostatniej docelowej przyczyny istnienia.

4. Stawiając jedność ponad wielość, starożytni filozofowie utożsamiali jedność i integralność. Całość rozumiana była przede wszystkim jako niepodzielna. Dla przedstawicieli szkoły milezyjskiej są to różne typy pierwiastka pierwszego (woda, powietrze, apeiron), dla Heraklita – ogień, dla atomistów – atom. Dla Platona i Arystotelesa są to eidos, formy, idealne esencje egzystencjalne.

5. Filozofowie starożytni byli głównie optymistami epistemologicznymi, uznającymi wiedzę o świecie za możliwą. Uważali rozum za główny środek poznania. Cechuje je rozpoznanie zgodnie z zasadą hierarchii i hierarchicznie podzielona struktura zdolności poznawczych, które zależą od części duszy ludzkiej.

6. Problem człowieka polega na wyjaśnieniu istoty człowieka, jego związku z kosmosem, jego determinacji moralnej, racjonalności i poczucia własnej wartości.

7. Problem duszy i ciała jako rodzaj problemu relacji materiału do ideału. Dusza rozumiana jest albo jako niezależna od materii i zdeterminowana przez siły nadprzyrodzone, nieśmiertelna (Platon), albo jako rodzaj materii (ogniste atomy Demokryta). Animację uniwersalną (hylozoizm) uznawali Demokryt i Arystoteles.

8. Problemy etyczne, w których człowiek jawi się jako istota posiadająca niskie namiętności i pragnienia, a jednocześnie cnotliwa, obdarzona wyższymi cnotami. W ramach starożytności wyróżnia kilka kierunków etycznych:

- eudajmonizm– harmonia pomiędzy cnotą a dążeniem do szczęścia (Sokrates, Platon, Arystoteles),

- hedonizm– cnota splata się z przyjemnością, występek z cierpieniem (Demokryt, Epikur),

- asceza– powściągliwość jako środek do osiągnięcia wyższych wartości moralnych (cynicy, stoicy).

9. Problemy etyczne są ściśle powiązane z problemami politycznymi. Jednostka i obywatel są uważane za tożsame, zatem problemy państwa są problemami etycznymi i odwrotnie.

10. Problem genezy, natury i systematyzacji wiedza naukowa, próba wyodrębnienia działów wiedzy filozoficznej (Arystoteles).

11. Specyficzna klasyfikacja nauki, bazujące na zdolnościach poznawczych człowieka lub zdeterminowane stopniem ważności przedmiotu badań.

12. Wypracowanie sposobów dochodzenia do prawdy w sporze, tj. dialektyka jako sposób myślenia (Sokrates, Zenon z Elei).

13. Odkrycie i późniejszy rozwój swego rodzaju dialektyki obiektywnej, stwierdzającej płynność, zmienność i niespójność świata materialnego (szkoła Milesa, Heraklit).

14. Problem piękna odzwierciedlony w sztuce uznawany jest albo za iluzoryczny (kopia kopii, zdaniem Platona, nie może być piękna), albo za zdolny do wyzwolenia człowieka spod władzy uczuć i ustąpienia miejsca zasadzie racjonalności w osobie (katharsis u Arystotelesa).

Temat 2. Filozofia starożytna i zakres jego problemów

Filozofia starożytna powstała w greckich miastach-państwach („polisach”) na przełomie VII i VI wieku. PRZED CHRYSTUSEM). Po okresie świetlanego dobrobytu w I-I wieku. PRZED CHRYSTUSEM rozwijał się nadal w epoce Aleksandra Wielkiego i Cesarstwa Rzymskiego aż do początków VI wieku. OGŁOSZENIE

Okresy filozofii starożytnej:

· naturalistyczny(problemy przestrzeni i poszukiwania początku bytu) - szkoła milezjańska, pitagorejczycy, fizycy eklektyczni.

· klasyczny(rozważano problemy określenia istoty człowieka, kwestie szczęścia, wolności, moralności) - Sofiści, Sokrates

· okres wielka fuzja(Platon i Arystoteles) – odkrycie istoty idealnej, sformułowanie istoty głównej problemy filozoficzne, budowa pierwszych dużych systemów metafizycznych.

· Szkoły hellenistyczne epoka podbojów Aleksandra Wielkiego i do końca ery pogańskiej - cynizm, epikureizm, stoicyzm, sceptycyzm.

Główne cechy filozofii starożytnej:

1. Synkretyczność, tj. niepodzielność, jedność najważniejszych problemów, rozprzestrzenienie kategorii etycznych w całym Kosmosie.

2. Kosmocentryzm. Filozofia starożytna stara się wypracować uniwersalne kategorie obejmujące problemy relacji człowieka z Kosmosem, aby dać sensowne przedstawienie istoty człowieka jako mikrokosmosu.

3. Panteizm, rozumiany jako zrozumiały Kosmos i jako bóstwo absolutne.

4. Cnota i funkcjonalność. Filozofia starożytna ma na celu pomóc ludziom w ich życiu.

Problemy istnienia. Zostały założone przez szkołę milezjańską. Tales wierzył, że wszystko, co istnieje, powstało z wilgotnej materii pierwotnej lub wody. Wszystko rodzi się z tego pierwotnego źródła.

Anaksymenes nazywa powietrze substancją pierwotną. To powietrze charakteryzuje się procesem rozrzedzania i kondensacji, dzięki czemu powstają z niego wszystkie substancje.

Według Heraklita świat, czyli przyroda, podlega ciągłym zmianom; ze wszystkich substancji naturalnych ogień jest najbardziej mobilny. Dlatego pierwotną substancją przyrody jest „ogień”. Świat, pomimo wszystkich swoich przemian, pozostaje zasadniczo ogniem.

Anaksymander jako pierwszą zasadę wymienia nie jakąś konkretną substancję materialną, ale „apeiron” – odwieczną, niezmierzoną, nieskończoną substancję, z której wszystko powstaje, wszystko się składa i w którą wszystko się obraca.

Atomiści to materialistyczna szkoła filozoficzna, której filozofowie (Demokryt, Leucippus) uważali mikroskopijne cząstki – „atomy” – za „materiał budowlany” wszystkich rzeczy. Cały świat materialny składa się z atomów. Atom jest „pierwszą cegłą” wszystkiego, co istnieje. Atomy są wieczne i niezmienne, rzeczy są przemijające i zmienne. Atomiści próbowali więc zbudować obraz świata, w którym możliwe jest tworzenie i niszczenie, ruch i wielość rzeczy.

Platon przeciwstawił materialistyczne rozwiązanie problemów bytu w filozofii przyrody starożytnych Greków rozwiązaniu idealistycznemu. Stworzył doktrynę idei – bezcielesnych istot rzeczy i zjawisk. Rzeczy materialne powstają i giną, zmieniają się i poruszają, nie ma w nich nic trwałego ani prawdziwego. Idee (eidos) obiektów materialnych są trwałe, wieczne i niezmienne. Świat materialny powstaje z połączenia „idei” i „materii”, tego, co nadaje „idei” formę i substancję. Platon uważa, że świat idei jest pierwotny, świat idei jest wtórny. Dlatego nazywany jest twórcą pierwszego na świecie systemu idealistycznego

Uczeń Platona, Arystoteles, skrytykował swojego nauczyciela. Błąd Platona polegał, z jego punktu widzenia, na tym, że oddzielił „świat idei” od świata realnego. Istota przedmiotu kryje się w samym przedmiocie, a nie poza nim. Nie ma świata „czystych idei”; istnieją jedynie izolowane i specyficznie określone przedmioty. Istota przedmiotu i jego przyczyna zawierają się w formie, która jest nierozerwalnie związana z rzeczą. Forma jest kluczowym pojęciem Arystotelesa. To forma sprawia, że przedmiot jest tym, czym jest.

Według Arystotelesa byt ma charakter hierarchiczny i wyraża się w hierarchii form. Wspinając się po drabinie form, znaczenie materii słabnie, a formy rosną. Forma przedmiotów nieożywionych - forma roślinna - forma zwierzęca - forma ludzka (dusza) - Bóg (jako czysta forma, w ogóle wolna od materii). Bóg Arystotelesa jest Doskonałym Umysłem, źródłem wszelkiego ruchu – Pierwszym Poruszycielem, choć sam jest nieruchomy, wieczny, nie ma historii, jest beznamiętny i nie uczestniczy w sprawach ludzi. Bóg jest jak absolutna doskonałość, ta docelowa, ostateczna przyczyna, która przyciąga do siebie cały świat.

Problem człowieka w filozofii starożytnej. Ten problem jest myśl filozoficzna starożytność jest przedstawiana w różnych ujęciach:

· ujęcie naturalistyczne – człowiek jako mała pozór Wszechświata (Tales, Anaksymenes, Heraklit, Demokryt);

· podejście antropologiczne – nacisk położony jest na człowieka, jego psychikę, strukturę życie społeczne(Sofiści, Sokrates, Epikur);

· podejście socjocentryczne – społeczeństwo odgrywa aktywną rolę w wychowaniu człowieka (Platon, Arystoteles).

Problemy struktury społecznej. W filozofii starożytnej wyłoniły się dwa główne nurty w rozumieniu społeczeństwa:

· społeczeństwo jako sztuczna formacja, wynik porozumienia między ludźmi (sofiści);

· społeczeństwo jako formacja naturalna, normy prawne opierają się na naturalnym i powszechnym prawie ludzkim (Platon, Arystoteles). Platon postrzega społeczeństwo jako złożony system społeczny, obejmujący różne sfery (produkcja, zarządzanie, tworzenie wartości duchowych), oparty na podziale pracy. Arystoteles uważa, że dla rząd(podobnie jak w etyce) „umiarkowany i przeciętny najlepszy”, to znaczy, że to klasa średnia posiada umiarkowaną własność, która ustanawia najlepszy kształt tablica. W przeciwieństwie do Platona Arystoteles jest obrońcą własności prywatnej. Mówi, że „sama myśl o własności daje niewypowiedzianą przyjemność”. Przyczyną niesprawiedliwości społeczeństwa jest niechęć menedżerów do działania w interesie dobra wspólnego. Kryterium poprawnych form jest służba dobru wspólnemu.

Charakterystyczne cechy filozofii starożytnej.

Periodyzacja filozofii starożytnej.

Historyczne typy filozofii. Filozofia starożytna.

Temat 2.

Filozofia starożytna to zbiór nauk filozoficznych, które rozwinęły się w starożytnej Grecji i Rzymie (VII wiek p.n.e. - VI wiek n.e.).

Na podstawie kryterium treści problemów filozoficznych wyróżnia się sześć etapów:

Naturalistyczny (dominacja zagadnień w badaniu fizyki i przestrzeni) – VII – V wiek. PRZED CHRYSTUSEM;

Humanistyczny (dominacja zagadnień poznania ludzkiego) – V – IV wiek. PRZED CHRYSTUSEM;

Okresem wielkiej genezy, charakteryzującym się odkryciem tego, co nadzmysłowe i usystematyzowaniem problemów filozoficznych, był IV – III wiek. OGŁOSZENIE;

Okres szkół hellenistycznych – cynizm, epikureizm itp. – III wiek PRZED CHRYSTUSEM – I wiek OGŁOSZENIE;

Okres religijny starożytnej myśli pogańskiej w postaci zdegenerowanego neoplatonizmu – I wiek. OGŁOSZENIE – III wiek OGŁOSZENIE;

Okres początków myśli chrześcijańskiej i próba racjonalnego sformalizowania dogmatów nowej religii – I wiek. OGŁOSZENIE – III wiek OGŁOSZENIE..

Różne starożytne szkoły tak mają cechy wspólne, charakterystyczne dla całego okresu rozwoju:

Próbuję wyjaśnić całość rzeczy, uważaj naturę, przestrzeń, istnienie, rzeczywistość za całość (kosmocentryzm)

Bycie jako całość objawia się poprzez pochodzenie(przyczyna wszystkiego).

Rozważanie bytu rozpatrywane jest albo z materialistycznego, albo idealistycznego punktu widzenia, z dialektycznego lub metafizycznego punktu widzenia (chociaż te punkty widzenia często nie są wyrażane wystarczająco jasno)

Różnorodność systemów filozoficznych o przeciwstawnej treści: materializm i idealizm, metafizyka i dialektyka (subiektywna i obiektywna), monizm i dualizm, racjonalizm i sensacja

Dążenie do racjonalny wyjaśnianie uniwersalności jako przedmiotu badań, poszukiwanie wzorców, logosów

Celem filozofii jest kontemplacja prawdy, wykraczająca poza utylitarne cele praktyczne (prawda jest wartością samą w sobie)

Brak rozróżnienia samej wiedzy naukowej i filozoficznej

Encyklopedyzm myślicieli starożytnych, szerokość zagadnień filozoficznych i naukowych.

Zastosowanie mitologicznej formy przedstawienia idei filozoficznych (aż do Platona). Prezentacja dzieła filozoficzne w formie wierszy, dialogów i listów.

Rozwój teorii dowodu, metod ustalania prawdziwości określonego systemu, pewnych twierdzeń (logiki) i retoryki jako sztuki perswazji

W antropologicznych poglądach na człowieka dominuje aspekt moralny; cnoty etyczne zbiegają się z cnotami obywatelskimi i państwowymi.

6. Problem człowieka polega na wyjaśnieniu istoty człowieka, jego związku z kosmosem, jego determinacji moralnej, racjonalności i poczucia własnej wartości.

- eudajmonizm– harmonia pomiędzy cnotą a dążeniem do szczęścia (Sokrates, Platon, Arystoteles),

- hedonizm– cnota splata się z przyjemnością, występek z cierpieniem (Demokryt, Epikur),

- asceza– powściągliwość jako środek do osiągnięcia wyższych wartości moralnych (cynicy, stoicy).

9. Problemy etyczne są ściśle powiązane z problemami politycznymi. Jednostka i obywatel są uważane za tożsame, zatem problemy państwa są problemami etycznymi i odwrotnie.

10. Problem genezy, natury i systematyzacji wiedzy naukowej, próba wyodrębnienia działów wiedzy filozoficznej (Arystoteles).

11. Pewna klasyfikacja nauk, oparta na zdolnościach poznawczych człowieka lub zdeterminowana stopniem znaczenia przedmiotu badań.

12. Wypracowanie sposobów dochodzenia do prawdy w sporze, tj. dialektyka jako sposób myślenia (Sokrates, Zenon z Elei).

13. Odkrycie i późniejszy rozwój swego rodzaju dialektyki obiektywnej, stwierdzającej płynność, zmienność i niespójność świata materialnego (szkoła Milesa, Heraklit).

temat:

„FILOZOFIA ANTYCZNA: główne problemy, koncepcje i szkoły”

Wstęp

1 Szkoła Milezjańska i szkoła Pitagorasa. Heraklit i Eleatycy. Atomiści

2 Szkoły Sokratesa, Sofistów i Platona

3 Arystoteles

4 Filozofia wczesnego hellenizmu (stoicyzm, epikureizm, sceptycyzm)

5 Neoplatonizm

Wniosek

Wykaz używanej literatury

Wstęp

Większość badaczy jest zgodna co do tego, że filozofia jako integralne zjawisko kulturowe jest wytworem geniuszu starożytnych Greków (VII-VI wiek p.n.e.). Już w wierszach Homera i Hezjoda podejmowane są imponujące próby wyobrażenia sobie świata i miejsca w nim człowieka. Pożądany cel osiąga się przede wszystkim środkami charakterystycznymi dla sztuki (obrazy artystyczne) i religii (wiara w bogów).

Filozofia uzupełniała mity i religie, wzmacniając racjonalne motywacje i rozwijając zainteresowanie systematycznym racjonalnym myśleniem opartym na pojęciach. Początkowo kształtowaniu filozofii w świecie greckim sprzyjały osiągnięcia Greków w miastach-państwach wolności polityczne. Filozofowie, których liczba wzrastała i których działalność stawała się coraz bardziej profesjonalna, mogli stawiać opór władzom politycznym i religijnym. jest w środku świat starożytnej Grecji filozofia została po raz pierwszy ukonstytuowana jako samodzielna formacja kulturowa, istniejąca obok sztuki i religii, a nie jako ich składnik.

Filozofia starożytna rozwijała się w XII-XIII wieku, począwszy od VII wieku. PRZED CHRYSTUSEM do VI wieku OGŁOSZENIE Historycznie filozofię starożytną można podzielić na pięć okresów:

1) okres naturalistyczny, w którym główną uwagę poświęcono problematyce natury (fusis) i kosmosu (Milesianie, Pitagorejczycy, Eleatycy, w skrócie Presokratycy);

2) okres humanistyczny z jego uwagą na problemy ludzkie, przede wszystkim etyczne (Sokrates, sofiści);

3) okres klasyczny z jego wspaniałymi systemami filozoficznymi Platona i Arystotelesa;

4) okres szkół hellenistycznych (stoicy, epikurejczycy, sceptycy), zajmujących się rozwojem moralnym ludzi;

5) Neoplatonizm ze swoją uniwersalną syntezą doprowadził do idei Jedynego Dobra.

W prezentowanej pracy omówiono podstawowe pojęcia i szkoły filozofii starożytnej.

1 Milezjańska szkoła filozoficzna i szkoła Pitagorasa. Heraklit i Eleatycy. Atomiści.

Za jedną z najstarszych szkół filozoficznych uważany jest Milet (VII-V wiek p.n.e.). Myśliciele z miasta Miletu ( Starożytna Grecja) - Tales, Anaksymenes i Anaksymander.

Wszyscy trzej myśliciele podjęli zdecydowane kroki w kierunku demitologizacji starożytnego światopoglądu. „Z czego wszystko jest zrobione?” – to pytanie w pierwszej kolejności zainteresowało Milezjan. Samo sformułowanie pytania jest na swój sposób genialne, gdyż opiera się na przekonaniu, że wszystko da się wyjaśnić, ale do tego trzeba znaleźć jedno źródło wszystkiego. Za takie źródło uważał Tales wodę, Anaksymenes – powietrze, Anaksymander – jakieś nieskończone i wieczny początek, apeiron (termin „apeiron” dosłownie oznacza „nieograniczony”). Rzeczy powstają w wyniku przemian zachodzących w materii pierwotnej - kondensacji, rozrzedzenia, parowania. Według Milezjan u podstaw wszystkiego leży substancja pierwotna. Substancja z definicji jest czymś, co do swego wyjaśnienia nie potrzebuje niczego innego. Woda Talesa, powietrze Anaksymenesa to substancje.

Aby ocenić poglądy Milezjanów, zwróćmy się do nauki. Postulowany przez Milezjan Milezjanom nie udało się wyjść poza świat wydarzeń i zjawisk, ale podejmowali takie próby i to we właściwym kierunku. Szukali czegoś naturalnego, ale wyobrażali sobie to jako wydarzenie.

Szkoła Pitagorasa. Pitagoras zajmuje się także problematyką substancji, lecz ogień, ziemia i woda już mu jako takie nie odpowiadają. Dochodzi do wniosku, że „wszystko jest liczbą”. Pitagorejczycy widzieli w liczbach właściwości i zależności właściwe kombinacjom harmonicznym. Pitagorejczycy nie przeoczyli faktu, że jeśli długości strun w instrumencie muzycznym (monochordzie) odnoszą się do siebie jako 1:2, 2:3, 3:4, to wynikowa interwały muzyczne będzie odpowiadać tak zwanym oktawie, piątej i czwartej. W geometrii i astronomii zaczęto poszukiwać prostych zależności numerycznych. Pitagoras, a przed nim Tales, najwyraźniej posługiwali się najprostszymi dowodami matematycznymi, które być może zostały zapożyczone ze Wschodu (w Babilonii). Wynalezienie dowodów matematycznych było kluczowe dla rozwoju typu racjonalności charakterystycznego dla współczesnego cywilizowanego człowieka.

Oceniając filozoficzne znaczenie poglądów Pitagorasa, należy oddać hołd jego przenikliwości. Z filozoficznego punktu widzenia, specjalne znaczenie odwoływał się do zjawiska liczb. Pitagorejczycy wyjaśniali wydarzenia na podstawie liczb i ich relacji, prześcigając tym samym Milezjanów, gdyż dotarli niemal do poziomu praw nauki. Jakakolwiek absolutyzacja liczb, a także ich wzorów, jest odrodzeniem historycznych ograniczeń pitagoreizmu. Dotyczy to w pełni magii liczb, której, trzeba przyznać, pitagorejczycy złożyli hołd z całą hojnością entuzjastycznej duszy.

Na koniec na szczególną uwagę zasługuje poszukiwanie przez pitagorejczyków harmonii we wszystkim, pięknej spójności ilościowej. Celem takich poszukiwań jest w istocie odkrycie praw, a to jedno z najtrudniejszych zadań naukowych. Starożytni Grecy bardzo kochali harmonię, podziwiali ją i wiedzieli, jak ją tworzyć w swoim życiu.

Heraklit i Eleatycy. Dalszy rozwój Najprzekonywująco myśl filozoficzną ukazuje dobrze znana konfrontacja nauk Heraklita z Efezu z Parmenidesem i Zenonem z Ele.

Obie strony są zgodne, że zmysły zewnętrzne nie są w stanie same dać prawdziwej wiedzy, prawdę osiąga się poprzez refleksję. Heraklit wierzy, że światem rządzą logos. Ideę logosu można uznać za naiwne rozumienie prawa. Konkretnie miał na myśli, że wszystko na świecie składa się z przeciwieństw, opozycji, wszystko dzieje się poprzez niezgodę, walkę. W rezultacie wszystko się zmienia, płynie; mówiąc obrazowo, nie można dwa razy wejść do tej samej rzeki. W walce przeciwieństw ujawnia się ich wewnętrzna tożsamość. Na przykład „życie jednych jest śmiercią innych” i ogólnie życie jest śmiercią. Ponieważ wszystko jest ze sobą powiązane, każda właściwość jest względna: „osły wolą słomę od złota”. Heraklit nadal nadmiernie ufa światu wydarzeń, który określa zarówno słabych, jak i mocne strony jego poglądy. Z jednej strony dostrzega, choć w naiwnej formie, najważniejsze właściwości świata zdarzeń – ich wzajemne oddziaływanie, spójność, względność. Z drugiej strony nadal nie potrafi analizować świata zdarzeń z charakterystycznych dla naukowca stanowisk, tj. z dowodami i koncepcjami. Świat dla Heraklita jest ogniem, a ogień jest obrazem wiecznego ruchu i zmiany.

Heraklitejska filozofia tożsamości przeciwieństw i sprzeczności została ostro skrytykowana przez eleatyków. Zatem Parmenides uważał tych ludzi, dla których „być” i „nie być” za to samo, a nie za to samo, a na wszystko istnieje droga powrotna (jest to wyraźna aluzja do Heraklita), „dwugłowych”. ”

Szczególna uwaga Eleatycy zwrócili uwagę na problem wielości; w związku z tym wymyślili szereg paradoksów (aporii), które do dziś przyprawiają o ból głowy filozofów, fizyków i matematyków. Paradoks to nieoczekiwane stwierdzenie, aporia to trudność, dezorientacja, problem nie do rozwiązania.

Zdaniem Eleatyków wielości nie da się pojąć pomimo wrażeń zmysłowych. Jeśli rzeczy mogą być nieskończenie małe, to ich suma w żaden sposób nie da czegoś skończonego, skończonego. Jeśli rzeczy są skończone, to pomiędzy dwiema skończonymi rzeczami zawsze jest trzecia rzecz; znowu dochodzimy do sprzeczności, gdyż rzecz skończona składa się z nieskończonej liczby rzeczy skończonych, co jest niemożliwe. Niemożliwa jest nie tylko wielość, ale i ruch. Argument „dychotomia” (podział na dwie) dowodzi: aby przebyć określoną drogę, należy najpierw przebyć jej połowę, a aby ją ukończyć, należy przebyć ćwierć drogi, a następnie jedną ósmą drogi sposób i tak w nieskończoność. Okazuje się, że z danego punktu do najbliższego nie da się dotrzeć, bo on tak naprawdę nie istnieje. Jeśli ruch jest niemożliwy, szybkonogi Achilles nie może dogonić żółwia i będzie musiał przyznać, że lecąca strzała nie leci.

Heraklita interesują więc przede wszystkim zmiany i ruch, ich pochodzenie, przyczyny, które widzi w walce przeciwieństw. Eleatycy zajmują się przede wszystkim tym, jak rozumieć, jak interpretować to, co wszyscy uważają za zmianę i ruch. Według myślenia Eleata brak spójnego wyjaśnienia natury ruchu poddaje w wątpliwość jego realność.

Atomiści. Kryzys wywołany aporiami Zenona był bardzo głęboki; aby choć częściowo go przezwyciężyć, potrzebne były specjalne, niezwykłe pomysły. Udało się to dokonać starożytnym atomistom, z których najwybitniejszymi byli Leucyp i Demokryt.

Aby raz na zawsze pozbyć się trudności w zrozumieniu zmiany, przyjęto założenie, że atomy są niezmienne, niepodzielne i jednorodne. Atomiści niejako „redukowali” zmianę do tego, co niezmienne, do atomów.

Według Demokryta istnieją atomy i pustka. Atomy różnią się kształtem, położeniem i wagą. Wkraczają atomy różne kierunki. Ziemia, woda, powietrze, ogień to podstawowe grupy atomów. Kombinacje atomów tworzą całe światy: w nieskończonej przestrzeni istnieje nieskończona liczba światów. Oczywiście człowiek jest także zbiorem atomów. Dusza ludzka składa się ze specjalnych atomów. Wszystko dzieje się zgodnie z koniecznością, nie ma szans.

Esej o filozofii

temat:

„FILOZOFIA ANTYCZNA: główne problemy, koncepcje i szkoły”

Wstęp

1 Szkoła Milezjańska i szkoła Pitagorasa. Heraklit i Eleatycy. Atomiści

2 Szkoły Sokratesa, Sofistów i Platona

3 Arystoteles

4 Filozofia wczesnego hellenizmu (stoicyzm, epikureizm, sceptycyzm)

5 Neoplatonizm

Wniosek

Wykaz używanej literatury

Wstęp

Filozofia uzupełniała mity i religie, wzmacniając racjonalne motywacje i rozwijając zainteresowanie systematycznym racjonalnym myśleniem opartym na pojęciach. Początkowo kształtowaniu filozofii w świecie greckim sprzyjały wolności polityczne osiągnięte przez Greków w miastach-państwach. Filozofowie, których liczba wzrastała i których działalność stawała się coraz bardziej profesjonalna, mogli stawiać opór władzom politycznym i religijnym. To właśnie w starożytnym świecie greckim filozofia została po raz pierwszy ukonstytuowana jako niezależny byt kulturowy, istniejący obok sztuki i religii, a nie jako ich składnik.

Filozofia starożytna rozwijała się w XII-XIII wieku, począwszy od VII wieku. PRZED CHRYSTUSEM do VI wieku OGŁOSZENIE Historycznie filozofię starożytną można podzielić na pięć okresów:

1) okres naturalistyczny, w którym główną uwagę poświęcono problematyce natury (fusis) i kosmosu (Milesianie, Pitagorejczycy, Eleatycy, w skrócie Presokratycy);

2) okres humanistyczny z jego uwagą na problemy ludzkie, przede wszystkim etyczne (Sokrates, sofiści);

3) okres klasyczny z jego wspaniałymi systemami filozoficznymi Platona i Arystotelesa;

4) okres szkół hellenistycznych (stoicy, epikurejczycy, sceptycy), zajmujących się rozwojem moralnym ludzi;

5) Neoplatonizm ze swoją uniwersalną syntezą doprowadził do idei Jedynego Dobra.

W prezentowanej pracy omówiono podstawowe pojęcia i szkoły filozofii starożytnej.

1 Milezjańska szkoła filozoficzna i szkoła Pitagorasa. Heraklit i Eleatycy. Atomiści.

Za jedną z najstarszych szkół filozoficznych uważany jest Milet (VII-V wiek p.n.e.). Myśliciele z miasta Milet (starożytna Grecja) - Tales, Anaksymenes i Anaksymander.

Wszyscy trzej myśliciele podjęli zdecydowane kroki w kierunku demitologizacji starożytnego światopoglądu. „Z czego wszystko jest zrobione?” – to pytanie w pierwszej kolejności zainteresowało Milezjan. Samo sformułowanie pytania jest na swój sposób genialne, gdyż opiera się na przekonaniu, że wszystko da się wyjaśnić, ale do tego trzeba znaleźć jedno źródło wszystkiego. Za takie źródło uważał Tales wodę, Anaksymenes – powietrze, Anaksymander – jakąś bezgraniczną i wieczną zasadę, apeiron (termin „apeiron” dosłownie oznacza „nieograniczony”). Rzeczy powstają w wyniku przemian zachodzących w materii pierwotnej - kondensacji, rozrzedzenia, parowania. Według Milezjan u podstaw wszystkiego leży substancja pierwotna. Substancja z definicji jest czymś, co do swego wyjaśnienia nie potrzebuje niczego innego. Woda Talesa, powietrze Anaksymenesa to substancje.

Szkoła Pitagorasa. Pitagoras zajmuje się także problematyką substancji, lecz ogień, ziemia i woda już mu jako takie nie odpowiadają. Dochodzi do wniosku, że „wszystko jest liczbą”. Pitagorejczycy widzieli w liczbach właściwości i zależności właściwe kombinacjom harmonicznym. Pitagorejczycy nie przeoczyli faktu, że jeśli długości strun w instrumencie muzycznym (monochordzie) odniesiemy do siebie jako 1:2, 2:3, 3:4, to powstałe interwały muzyczne będą odpowiadać tzw. oktawa, piąta i czwarta. W geometrii i astronomii zaczęto poszukiwać prostych zależności numerycznych. Pitagoras, a przed nim Tales, najwyraźniej posługiwali się najprostszymi dowodami matematycznymi, które być może zostały zapożyczone ze Wschodu (w Babilonii). Wynalezienie dowodów matematycznych było kluczowe dla rozwoju typu racjonalności charakterystycznego dla współczesnego cywilizowanego człowieka.

Oceniając filozoficzne znaczenie poglądów Pitagorasa, należy oddać hołd jego przenikliwości. Z filozoficznego punktu widzenia szczególne znaczenie miało odwołanie się do zjawiska liczb. Pitagorejczycy wyjaśniali wydarzenia na podstawie liczb i ich relacji, prześcigając tym samym Milezjanów, gdyż dotarli niemal do poziomu praw nauki. Jakakolwiek absolutyzacja liczb, a także ich wzorów, jest odrodzeniem historycznych ograniczeń pitagoreizmu. Dotyczy to w pełni magii liczb, której, trzeba przyznać, pitagorejczycy złożyli hołd z całą hojnością entuzjastycznej duszy.

Heraklit i Eleatycy. Dalszy rozwój myśli filozoficznej najprzekonująco ukazuje znana konfrontacja nauk Heraklita z Efezu z Parmenidesem i Zenonem z Ele.

Obie strony są zgodne, że zmysły zewnętrzne nie są w stanie same dać prawdziwej wiedzy, prawdę osiąga się poprzez refleksję. Heraklit wierzy, że światem rządzą logos. Ideę logosu można uznać za naiwne rozumienie prawa. Konkretnie miał na myśli, że wszystko na świecie składa się z przeciwieństw, opozycji, wszystko dzieje się poprzez niezgodę, walkę. W rezultacie wszystko się zmienia, płynie; mówiąc obrazowo, nie można dwa razy wejść do tej samej rzeki. W walce przeciwieństw ujawnia się ich wewnętrzna tożsamość. Na przykład „życie jednych jest śmiercią innych” i ogólnie życie jest śmiercią. Ponieważ wszystko jest ze sobą powiązane, każda właściwość jest względna: „osły wolą słomę od złota”. Heraklit nadal nadmiernie ufa światu wydarzeń, co wyznacza zarówno słabe, jak i mocne strony jego poglądów. Z jednej strony dostrzega, choć w naiwnej formie, najważniejsze właściwości świata zdarzeń – ich wzajemne oddziaływanie, spójność, względność. Z drugiej strony nadal nie potrafi analizować świata zdarzeń z charakterystycznych dla naukowca stanowisk, tj. z dowodami i koncepcjami. Świat dla Heraklita jest ogniem, a ogień jest obrazem wiecznego ruchu i zmiany.

Eleatycy szczególną uwagę zwrócili na problem wielości; w związku z tym wymyślili szereg paradoksów (aporii), które do dziś przyprawiają filozofów, fizyków i matematyków. Paradoks to nieoczekiwane stwierdzenie, aporia to trudność, dezorientacja, problem nie do rozwiązania.

Według Demokryta istnieją atomy i pustka. Atomy różnią się kształtem, położeniem i wagą. Atomy poruszają się w różnych kierunkach. Ziemia, woda, powietrze, ogień to podstawowe grupy atomów. Kombinacje atomów tworzą całe światy: w nieskończonej przestrzeni istnieje nieskończona liczba światów. Oczywiście człowiek jest także zbiorem atomów. Dusza ludzka składa się ze specjalnych atomów. Wszystko dzieje się zgodnie z koniecznością, nie ma szans.

Filozoficznym osiągnięciem atomistów jest odkrycie tego, co atomowe, elementarne. Z czymkolwiek masz do czynienia – ze zjawiskiem fizycznym, z teorią – zawsze istnieje element elementarny: atom (w chemii), gen (w biologii), punkt materialny(w mechanice) itp. Elementarium jawi się jako niezmienne, nie wymagające wyjaśnienia.

Naiwność idei atomistów tłumaczy się niedorozwojem ich poglądów. Odkrywszy atomowość w świecie zdarzeń i zjawisk, nie potrafili jeszcze podać jej teoretycznego opisu. Nic więc dziwnego, że już wkrótce starożytny atomizm napotkał trudności, których nie był przeznaczony do pokonania.

2 Szkoły Sokratesa, Sofistów i Platona

Poglądy Sokratesa dotarły do nas głównie dzięki pięknu zarówno filozofii, jak i artystycznie dzieła Platona, ucznia Sokratesa. W związku z tym właściwe jest połączenie imion Sokratesa i Platona. Najpierw o Sokratesie. Sokrates różni się pod wieloma względami od wspomnianych już filozofów, którzy zajmowali się głównie przyrodą, dlatego nazywa się ich filozofami przyrody. Filozofowie przyrody starali się zbudować hierarchię w świecie zdarzeń, aby zrozumieć na przykład, jak powstało niebo, ziemia i gwiazdy. Sokrates także chce rozumieć świat, ale w sposób zasadniczo inny, przechodząc nie od zdarzeń do wydarzeń, ale od ogółu do wydarzeń. Pod tym względem jego dyskusja na temat piękna jest typowa.

Sokrates mówi, że zna wiele pięknych rzeczy: miecz, włócznię, dziewczynę, garnek i klacz. Ale każda rzecz jest piękna na swój sposób, więc piękna nie można skojarzyć z jedną z rzeczy. W takim przypadku druga rzecz nie byłaby już piękna. Ale wszystkie piękne rzeczy mają coś wspólnego – piękno jako takie jest ich ogólną ideą, eidos, czyli znaczeniem.

Ponieważ ogół można odkryć nie za pomocą uczuć, ale umysłu, Sokrates przypisał ogół światu umysłu i w ten sposób położył podwaliny z jakiegoś powodu, którego wielu nienawidzi. Sokrates, jak nikt inny, zrozumiał, że istnieje pojęcie rodzajowe, powszechne. Począwszy od Sokratesa, ludzkość z pewnością zaczęła opanowywać nie tylko świat wydarzeń, ale także świat rodzajowy, ogólny. Dochodzi do wniosku, że jak najbardziej główna idea– to jest idea dobra, od niej zależy przydatność i użyteczność wszystkiego innego, łącznie ze sprawiedliwością. Dla Sokratesa nie ma nic wyższego niż etyka. Idea ta zajmie później należne mu miejsce w rozważaniach filozofów.

Ale co jest etycznie uzasadnione, cnotliwe? Sokrates odpowiada: cnota polega na poznaniu dobra i działaniu zgodnie z tą wiedzą. Moralność łączy z rozumem, co daje podstawę do uznania jego etyki za racjonalistyczną.

Ale jak zdobywać wiedzę? Na tej podstawie Sokrates opracował pewną metodę – dialektykę, polegającą na ironii oraz narodzinach myśli i koncepcji. Ironią jest to, że wymiana zdań początkowo przynosi skutek negatywny: „Wiem, że nic nie wiem”. Na tym jednak się nie kończy; poszukiwanie opinii i ich dyskusja pozwalają nam dotrzeć do nowych przemyśleń. Co zaskakujące, dialektyka Sokratesa zachowała w pełni swoje znaczenie do dziś. Wymiana opinii, dialog, dyskusja są najważniejszymi sposobami zdobywania nowej wiedzy i zrozumienia zakresu własnych ograniczeń.

Na koniec należy zauważyć, że Sokrates kieruje się zasadami. Za rzekome zepsucie młodości Sokratesa i wprowadzenie nowych bóstw został potępiony. Mając wiele możliwości uniknięcia egzekucji, Sokrates jednak opierając się na przekonaniu, że należy przestrzegać praw państwa, że śmierć dotyczy śmiertelnego ciała, a nie duszy wiecznej (dusza jest wieczna jak wszystko wspólne), wziął truciznę z cykuty.

Sofiści. Sokrates dużo i z pryncypialnego punktu widzenia spierał się z sofistami (V-IV w. p.n.e.; sofista - nauczyciel mądrości). Sofiści i Sokratycy żyli w burzliwych czasach: wojen, niszczenia państw, przejścia od tyranii do demokracji posiadającej niewolników i odwrotnie. W tych warunkach chcę zrozumieć człowieka, a nie naturę. Sofiści przeciwstawiali sztuczność naturze i naturze. W społeczeństwie nie ma niczego naturalnego, włączając w to tradycje, zwyczaje i religię. Tutaj prawo do istnienia ma tylko to, co jest uzasadnione, udowodnione i o czym udało się przekonać współplemieńców. Na tej podstawie płacili sofiści, oświeceniowcy starożytnego greckiego społeczeństwa szczególną uwagę problemy języka i logiki. W swoich przemówieniach sofiści starali się być zarówno elokwentni, jak i logiczni. Rozumieli doskonale, że poprawna i przekonująca mowa to kwestia „mistrza imion” i logiki.

Początkowe zainteresowanie sofistów społeczeństwem, człowiekiem znalazło odzwierciedlenie w stanowisku Protagorasa: „Człowiek jest miarą wszystkich rzeczy: tego, co istnieje, tego, że istnieje, tego, co nie istnieje, tego, że nie istnieje”. Gdyby po dwukropku nie było słów, a zdanie ograniczałoby się do stwierdzenia, że „człowiek jest miarą wszechrzeczy”, to mielibyśmy do czynienia z zasadą humanizmu: człowiek w swoim działaniu kieruje się własnymi interesami. Ale Protagoras upiera się przy czymś więcej: człowiek okazuje się wręcz miarą samego istnienia rzeczy. Mówimy o względności wszystkiego, co istnieje, w tym o względności wiedzy. Myśl Protagorasa jest złożona, ale często rozumiana była w sposób uproszczony: jak mi się wydaje, każda rzecz tak właśnie jest. Naturalnie, z punktu widzenia nauki współczesnej, takie rozumowanie jest naiwne; nauka nie uznaje arbitralności subiektywnej oceny; aby tego uniknąć, istnieje wiele sposobów, takich jak pomiar. Jeden jest zimny, drugi gorący, a termometr jest tu na miejscu, aby określić rzeczywistą temperaturę powietrza. Jednak myśl Protagorasa jest dość niezwykła: wrażenia naprawdę nie można pomylić - ale w jakim sensie? Faktem jest, że przeziębienie należy ogrzać, chorych należy wyleczyć. Protagoras przekłada problem na sferę praktyczną. Odsłania to dostojność jego postawy filozoficznej, chroni przed zapomnieniem o realnym życiu, co, jak wiemy, nie jest wcale rzadkością.

Ale czy można zgodzić się, że wszystkie sądy i wrażenia są jednakowo prawdziwe? Ledwie. Staje się oczywiste, że Protagoras nie stronił od skrajności relatywizmu – doktryny o warunkowości i względności wiedzy ludzkiej.

Oczywiście nie wszyscy sofiści byli równie wyrafinowanymi mistrzami polemiki; niektórzy z nich dawali podstawy do rozumienia sofistyki w złym tego słowa znaczeniu, jako sposobu na wyciąganie fałszywych wniosków, a nie bez egoistycznego celu. Cytujemy starożytny sofizm „Rogaty”: „To, czego nie straciłeś, masz; nie straciłeś rogów, dlatego je masz”.

Platon. O ideach Platona. Każdy jednak, kto choć trochę wie o filozofii, musiał słyszeć imię Platona, wybitnego myśliciela starożytności. Platon stara się rozwijać idee sokratesowe. Rzeczy nie są rozpatrywane jedynie w ich pozornie tak znajomym empirycznym istnieniu. Dla każdej rzeczy ustalone jest jej znaczenie, idea, która jak się okazuje jest taka sama dla każdej rzeczy danej klasy rzeczy i oznaczona jest jedną nazwą. Jest wiele koni, karłowatych i normalnych, srokatych i czarnych, ale wszystkie mają to samo znaczenie – konie. W związku z tym możemy mówić o pięknie w ogóle, o dobru w ogóle, o zieleni w ogóle, o domu w ogóle. Platon jest przekonany, że nie da się tego zrobić bez zwrócenia się ku ideałom, gdyż tylko w ten sposób można przezwyciężyć różnorodność i niewyczerpaność świata zmysłowo-empirycznego.

Jeśli jednak obok rzeczy indywidualnych istnieją także idee, z których każda należy do określonej klasy rzeczy, wówczas naturalnie pojawia się pytanie o związek jednego (idei) z wieloma. Jak rzecz i idea są ze sobą powiązane? Platon postrzega to połączenie na dwa sposoby: jako przejście od rzeczy do idei i jako przejście od idei do rzeczy. Rozumie, że idea i rzecz są w jakiś sposób ze sobą powiązane. Jednak, jak twierdzi Platon, stopień ich zaangażowania może osiągnąć różne poziomy doskonałości. Wśród wielu koni bez problemu znajdziemy zarówno te bardziej, jak i mniej doskonałe. Najbliższą ideą koniowatości jest najdoskonalszy koń. Wtedy okazuje się, że w ramach relacji rzecz – idea – idea jest granicą powstawania rzeczy; w ramach relacji między ideą a rzeczą idea jest generatywnym modelem klasy rzeczy, z którą jest związana.

Myśl i słowo są przywilejami człowieka. Idee istnieją bez osoby. Pomysły są obiektywne. Platon jest obiektywnym idealistą, najwybitniejszym przedstawicielem obiektywnego idealizmu. Generał istnieje, a w osobie Platona obiektywny idealizm ma wielką zasługę dla ludzkości. Tymczasem to, co ogólne (idea) i to, co odrębne (rzecz), są ze sobą tak ściśle powiązane, że nie ma realnego mechanizmu przejścia od jednego do drugiego.

Kosmologia Platona. Platon marzył o stworzeniu całościowej koncepcji świata. Doskonale zdając sobie sprawę z potęgi aparatu idei, który stworzył, starał się rozwinąć ideę zarówno Kosmosu, jak i społeczeństwa. Bardzo znamienne jest to, jak Platon posługuje się w tym kontekście swoją koncepcją idei, skromnie zauważając, że przypisuje sobie jedynie „wiarygodną opinię”. Platon w dialogu Tymeusz daje kosmiczny obraz świata.

Dusza świata w swoim stanie początkowym jest podzielona na elementy - ogień, powietrze, ziemię. Zgodnie z harmonicznymi zależnościami matematycznymi Bóg nadał Kosmosowi najdoskonalszą formę - kształt kuli. W centrum Kosmosu znajduje się Ziemia. Orbity planet i gwiazd podlegają harmonijnym zależnościom matematycznym. Bóg demiurg stwarza również żywe istoty.

Kosmos jest więc żywą istotą obdarzoną inteligencją. Struktura świata jest następująca: boski umysł (demiurg), dusza świata i ciało świata. Wszystko, co się dzieje, tymczasowe, a także sam czas, jest obrazem wiecznych idei.

Platoński obraz kosmosu podsumowywał naturalną filozofię przyrody z IV wieku. PRZED CHRYSTUSEM Przez wiele stuleci, przynajmniej aż do renesansu, taki obraz świata był bodźcem do badań filozoficznych i prywatnych badań naukowych.

Pod wieloma względami platoński obraz świata nie wytrzymuje krytyki. Ma charakter spekulacyjny, wymyślony i nie odpowiada współczesnym danym naukowym. Ale oto, co jest zaskakujące: nawet biorąc to wszystko pod uwagę, oddanie tego archiwom byłoby bardzo lekkomyślne. Faktem jest, że nie każdy ma dostęp do danych naukowych, zwłaszcza w jakiejś uogólnionej, usystematyzowanej formie. Platon był wielkim taksonomistą; jego obraz Kosmosu jest prosty i na swój sposób zrozumiały dla wielu. Jest niezwykle pomysłowy: Kosmos jest ożywiony, harmonijny, w nim na każdym kroku spotyka się boski umysł. Z tych i innych powodów platoński obraz Kosmosu do dziś ma swoich zwolenników. Uzasadnienie tego stanowiska upatrujemy także w tym, że w ukrytej, niezagospodarowanej formie kryje się w nim potencjał, który w naszych czasach można produktywnie wykorzystać. Timajos Platona jest mitem, ale mitem szczególnym, skonstruowanym z logicznym i estetycznym wdziękiem. To nie tylko znaczące dzieło filozoficzne, ale także artystyczne.

Nauka Platona o społeczeństwie. Myśląc o społeczeństwie, Platon ponownie stara się posługiwać pojęciem idei. Różnorodność potrzeb człowieka i niemożność ich samodzielnego zaspokojenia jest bodźcem do stworzenia państwa. Według Platona największym dobrem jest sprawiedliwość. Niesprawiedliwość jest złem. To ostatnie przypisuje następującym typom rządów: timokracji (władza ambitnych), oligarchii (władza bogatych), tyranii i demokracji, której towarzyszy arbitralność i anarchia.

Platon „dedukuje” sprawiedliwą strukturę państwa z trzech części duszy: racjonalnej, uczuciowej i pożądliwej. Niektórzy są rozsądni, mądrzy, są zdolni i dlatego powinni rządzić państwem. Inni są uczuciowi, odważni, ich przeznaczeniem jest zostać strategiem, dowódcą wojskowym, wojownikiem. Jeszcze inni, których dusza jest przeważnie pożądliwa, są powściągliwi; muszą być rzemieślnikami i rolnikami. Istnieją zatem trzy klasy: władcy; stratedzy; rolnicy i rzemieślnicy. Dalej Platon podaje wiele konkretnych przepisów, np. czego kogo należy uczyć i jak go wychowywać, proponuje pozbawić strażników mienia, ustanowić dla nich wspólnotę żon i dzieci oraz wprowadza różnego rodzaju regulacje ( czasami drobne). Literatura podlega ścisłej cenzurze, wszystko, co może zdyskredytować ideę cnoty. W zaświatach – a dusza ludzka jako idea nadal istnieje nawet po jego śmierci – na cnotliwych czeka błogość, a na niegodziwych straszliwe męki.

Platon zaczyna od idei, potem przechodzi od ideału. Wszyscy najmądrzejsi autorzy robią to samo, posługując się pomysłami na temat idei i ideału. Ideałem Platona jest sprawiedliwość. Na najwyższą pochwałę zasługują podstawy ideowe myśli Platona, bez których nie sposób wyobrazić sobie współczesnego człowieka.

Etyka Platona. Platon był w stanie zidentyfikować wiele najbardziej palących problemów filozoficznych. Jedno z nich dotyczy relacji pomiędzy pojęciem idei a etyką. Na szczycie hierarchii idei sokratejskich i platońskich znajduje się idea dobra. Ale dlaczego właśnie idea dobra, a nie na przykład idea piękna czy prawdy? Platon argumentuje w ten sposób: „...to, co nadaje prawdę rzeczom poznawalnym i obdarza człowieka zdolnością poznawania, wówczas rozważa się ideę dobra, przyczynę poznania i poznawalności prawdy. Bez względu na to jak piękne są jedno i drugie – wiedza i prawda – ale jeśli uznasz ideę dobra za coś jeszcze piękniejszego, będziesz miał rację. Dobro objawia się w różnych ideach: zarówno w idei piękna, jak i w idei prawdy. Inaczej mówiąc, Platon przedkłada to, co etyczne (czyli ideę dobra) nad estetyczne (idea piękna) i naukowo-poznawcze (idea prawdy). Platon doskonale zdaje sobie sprawę, że to, co etyczne, estetyczne, poznawcze i polityczne, jest w jakiś sposób ze sobą powiązane, jedno determinuje drugie. On, będąc konsekwentnym w swoim rozumowaniu, „ładowuje” każdą ideę treścią moralną.

3 Arystoteles

Arystoteles, wraz ze swoim nauczycielem Platonem, jest największym filozofem starożytnej Grecji. Pod wieloma względami Arystoteles wydaje się zdecydowanym przeciwnikiem Platona. W istocie kontynuuje dzieło swojego nauczyciela. Arystoteles wnika w zawiłości różnych sytuacji bardziej szczegółowo niż Platon. Jest bardziej konkretny, bardziej empiryczny niż Platon, naprawdę interesuje go jednostka, to, co jest dane w życiu.

Arystoteles nazywa pierwotną jednostkę istotą. Jest to byt, który nie jest w stanie być w innym bycie, istnieje sam w sobie. Według Arystotelesa byt indywidualny jest połączeniem materii i eidos (formy). Materia jest możliwością bycia i zarazem pewnym podłożem. Można zrobić kulę, posąg z miedzi, tj. podobnie jak materia miedzi jest możliwość kuli i posągu. W odniesieniu do odrębnego przedmiotu istotą jest zawsze forma (kulisty kształt w stosunku do miedzianej kuli). Forma wyraża się poprzez koncepcję. Zatem koncepcja kuli jest aktualna nawet wtedy, gdy kula nie została jeszcze wykonana z miedzi. Kiedy powstaje materia, nie ma materii bez formy, tak jak nie ma formy bez materii. Okazuje się, że eidos – forma – jest zarówno istotą odrębnego, indywidualnego przedmiotu, jak i tym, co obejmuje to pojęcie. Arystoteles stoi u podstaw nowoczesności styl naukowy myślący. Notabene, gdy człowiek współczesny mówi i myśli o istocie, swoją racjonalistyczną postawę zawdzięcza właśnie Arystotelesowi.

Każda rzecz ma cztery przyczyny: istotę (formę), materię (substrat), działanie (początek ruchu) i cel („to, dla czego”). Ale zarówno przyczyna sprawcza, jak i przyczyna docelowa są określone przez eidos, formę. Eidos określa przejście od materii do rzeczywistości; jest to główna treść dynamiczna i semantyczna rzeczy. Być może mamy tu do czynienia z głównym merytorycznym aspektem arystotelizmu, którego centralną zasadą jest powstawanie i manifestacja istoty, pierwotna uwaga na dynamikę procesów, ruch, zmianę i to, co się z tym wiąże, w szczególności na problem czasu.

Istnieje cała hierarchia rzeczy (rzecz = materia + forma), od obiektów nieorganicznych po rośliny, organizmy żywe i ludzi (eidos człowieka to jego dusza). W tym hierarchicznym łańcuchu szczególnie interesujące są skrajne ogniwa. Nawiasem mówiąc, początek i koniec każdego procesu mają zwykle specjalne znaczenie.

Koncepcja umysłu sprawcy była logicznym ostatnim ogniwem idei rozwiniętych przez Arystotelesa na temat jedności materii i eidos. Arystoteles nazywa główną siłę napędową umysłu Bogiem. Ale to oczywiście nie jest uosobiony Bóg chrześcijański. Następnie, wieki później, teolodzy chrześcijańscy zainteresowali się poglądami Arystotelesa. Possybilistycznie dynamiczne rozumienie Arystotelesa wszystkiego, co istnieje, zostało zdeterminowane cała seria bardzo owocne podejścia do rozwiązywania niektórych problemów, w szczególności problemu przestrzeni i czasu. Arystoteles uważał je za podążające za ruchem, a nie po prostu za niezależne substancje. Przestrzeń działa jak zbiór miejsc, każde miejsce należy do jakiejś rzeczy. Czas jest liczbą ruchu; podobnie jak liczba, jest taka sama dla różnych ruchów.

Logika i metodologia. W dziełach Arystotelesa logika i myślenie kategoryczne w ogóle, tj. osiągnęły znaczną doskonałość. koncepcyjny, analiza. Wielu współczesnych badaczy uważa, że najważniejszej rzeczy w logice dokonał Arystoteles.

Arystoteles szczegółowo bada szereg kategorii, z których każda występuje u niego w potrójnej postaci: 1) jako rodzaj bytu; 2) jako forma myślenia; 3) jako oświadczenie. Kategorie, którymi ze szczególną umiejętnością operuje Arystoteles, to: istota, własność, relacja, ilość i jakość, ruch (działanie), przestrzeń i czas. Ale Arystoteles operuje nie tylko pojedynczymi kategoriami, analizuje stwierdzenia, których relacje między sobą wyznaczają trzy słynne prawa logiki formalnej.

Pierwszą zasadą logiki jest prawo tożsamości (A jest A), tj. pojęcie to musi być używane w tym samym znaczeniu. Drugą zasadą logiki jest prawo wykluczonej sprzeczności (A nie jest nie-A). Trzecią zasadą logiki jest prawo wyłączonego środka (prawda jest A lub nie-A, „nie ma trzeciego podanego”).

W oparciu o prawa logiki Arystoteles buduje doktrynę sylogizmu. W ogóle sylogizmu nie można utożsamiać z dowodem.

Arystoteles bardzo wyraźnie odsłania treść słynnej sokratejskiej metody dialogicznej. Dialog polega na: 1) zadaniu pytania; 2) strategię zadawania pytań i uzyskiwania na nie odpowiedzi; 3) poprawna konstrukcja wniosków.

Społeczeństwo. Etyka. W swojej nauce o społeczeństwie Arystoteles jest bardziej konkretny i dalekowzroczny niż Platon wraz z tym ostatnim, uważa, że sens życia nie leży w przyjemnościach, jak sądzili hedoniści, ale w najdoskonalszych celach i szczęściu, w życiu. realizacja cnót. Jednak w przeciwieństwie do Platona dobro musi być osiągalne, a nie nieziemski ideał. Celem człowieka jest stać się istotą cnotliwą, a nie niegodziwą. Cnoty to cechy nabyte, najważniejsze z nich to mądrość, roztropność, odwaga, hojność, hojność. Sprawiedliwość jest harmonijnym połączeniem wszystkich cnót. Cnót można i należy się uczyć. Stanowią środek, kompromis rozważnego Człowieka: „nic za dużo…”. Szczodrość jest środkiem między próżnością a tchórzostwem, odwaga jest środkiem między lekkomyślną odwagą a tchórzostwem, hojność jest środkiem między marnotrawstwem a skąpstwem. Arystoteles definiuje etykę w ogóle jako filozofię praktyczną.

Arystoteles dzieli formy rządów na prawidłowe (osiągana jest ogólna korzyść) i nieprawidłowe (co oznacza tylko korzyść dla niektórych).

Formy regularne: monarchia, arystokracja, ustrój

Formy nieregularne ze względu na liczbę władców: jeden – tyrania; bogata mniejszość - oligarchia; większość - demokracja

Arystoteles wiąże pewną strukturę państwa z zasadami. Zasadą arystokracji jest cnota, zasadą oligarchii jest bogactwo, zasadą demokracji jest wolność i ubóstwo, w tym ubóstwo duchowe.

Arystoteles właściwie podsumował rozwój klasycznej filozofii starożytnej Grecji. Stworzył bardzo zróżnicowany system wiedzy, którego rozwój trwa do dziś.

4 Filozofia wczesnego hellenizmu (stoicyzm, epikureizm, sceptycyzm)

Rozważmy trzy główne ruchy filozoficzne wczesnego hellenizmu: stoicyzm, epikureizm i sceptycyzm. Jeśli chodzi o nich, genialny znawca filozofii starożytnej. A.F. Losev argumentował, że zgodnie z teorią przedsokratejską są one niczym więcej niż subiektywną odmianą elementy materialne(przede wszystkim ogień), filozofia Demokryta i filozofia Heraklita: teoria ognia – stoicyzm, atomizm starożytny – epikureizm, filozofia płynności Heraklita – sceptycyzm.

Stoicyzm. Jako ruch filozoficzny stoicyzm istniał od III wieku. PRZED CHRYSTUSEM aż do III wieku OGŁOSZENIE Głównymi przedstawicielami wczesnego stoicyzmu byli Zenon z Kition, Kleantes i Chryzyp. Później Plutarch, Cyceron, Seneka i Marek Aureliusz zasłynęli jako stoicy.

Stoicy wierzyli, że ciało świata składa się z ognia, powietrza, ziemi i wody. Dusza świata jest ognistą i przewiewną pneumą, rodzajem wszechprzenikającego oddechu. Zgodnie z długą starożytną tradycją stoicy uważali ogień za główny żywioł; ze wszystkich żywiołów jest on najbardziej rozpowszechniony i niezbędny. Dzięki temu cały Kosmos, łącznie z człowiekiem, jest jednym ognistym organizmem, posiadającym własne prawa (logos) i płynność. Głównym pytaniem stoików jest określenie miejsca człowieka w Kosmosie.

Po dokładnym przemyśleniu sytuacji stoicy doszli do przekonania, że prawa istnienia są poza kontrolą człowieka, człowiek podlega losowi, losowi. Od losu nie ma ucieczki; rzeczywistość należy przyjąć taką, jaka jest, z całą jej płynnością właściwości cielesnych, która zapewnia różnorodność życia człowieka. Los i los można nienawidzić, ale stoik jest bardziej skłonny go pokochać, otrzymując odpoczynek w ramach tego, co jest dostępne.

Stoicy dążą do odkrycia sensu życia. Za istotę podmiotowości uznawali Słowo, jego znaczenie semantyczne (lekton). Lecton – czyli – to przede wszystkim sądy pozytywne i negatywne, mówimy tu o sądzie w ogóle. Lecton odbywa się w życie wewnętrzne osoby, wywołując stan ataraksji, tj. spokój ducha, równowaga. Stoik nie jest bynajmniej obojętny na wszystko, co się dzieje, wręcz przeciwnie, podchodzi do wszystkiego z maksymalną uwagą i zainteresowaniem. Ale nadal w określony sposób rozumie świat, jego logos, jego prawo i w pełnej zgodzie z nim zachowuje spokój ducha. Zatem główne punkty stoickiego obrazu świata są następujące:

1) Kosmos to ognisty organizm;

2) człowiek istnieje w ramach praw kosmicznych, stąd jego fatalizm, przeznaczenie i osobliwa miłość do obu;

3) znaczenie świata i człowieka – lekton, znaczenie słowa, które jest neutralne zarówno w stosunku do sfery psychicznej, jak i fizycznej;

4) zrozumienie świata nieuchronnie prowadzi do stanu ataraksji, beznamiętności;

5) nie tylko pojedyncza osoba, ale ludzie jako całość stanowią nierozerwalną jedność z Kosmosem; Kosmos można i należy rozpatrywać zarówno jako Boga, jak i jako państwo światowe (w ten sposób rozwija się idea panteizmu (natura jest Bogiem) i idea równości ludzi).

Już pierwsi stoicy zidentyfikowali szereg najgłębszych problemów filozoficznych. Jeśli człowiek podlega różnym prawom: fizycznym, biologicznym, społecznym, to w jakim stopniu jest wolny? Jak powinien sobie radzić ze wszystkim, co go ogranicza? Aby jakoś sobie z tymi problemami poradzić, konieczne i przydatne jest przejście przez szkołę myśli stoickiej.

Epikureizm. Największymi przedstawicielami epikureizmu są sam Epikur i Lukrecjusz Carus. Epikureizm jako ruch filozoficzny istniał w tym samym czasie historycznym co stoicyzm – jest to okres V-VI wieku na przełomie starego i nowa era. Podobnie jak stoicy, epikurejczycy poruszają przede wszystkim kwestie struktury i komfortu osobistego. Ognista natura duszy jest powszechną koncepcją wśród stoików i epikurejczyków, ale stoicy widzą w tym pewne znaczenie, a epikurejczycy widzą podstawę doznań. Dla stoików na pierwszym planie jest rozum w zgodzie z naturą, a dla epikurejczyków na pierwszym planie jest doznanie w zgodzie z naturą. Świat zmysłowy jest tym, co jest głównym przedmiotem zainteresowania epikurejczyków. Stąd podstawową zasadą etyczną epikurejczyków jest przyjemność. Doktryna, która na pierwszy plan stawia przyjemność, nazywa się hedonizmem. Epikurejczycy nie rozumieli treści uczucia przyjemności w sposób uproszczony, a już na pewno nie w duchu wulgarnym. U Epikura mówimy o szlachetnym spokoju, czyli, jak kto woli, o zrównoważonej przyjemności.

Dla epikurejczyków świat zmysłowy jest teraźniejszą rzeczywistością. Świat zmysłowości jest niezwykle zmienny i różnorodny. Istnieją ostateczne formy uczuć, atomy zmysłowe, czyli innymi słowy atomy nie same w sobie, ale w świecie uczuć. Epikur obdarza atomy spontanicznością, „wolną wolą”. Atomy poruszają się po krzywych, przeplatając się i rozplatając. Idea stoickiego rocka dobiega końca.

Epikurejczyk nie ma nad sobą żadnego pana, nie ma takiej potrzeby, ma wolną wolę. Może przejść na emeryturę, oddać się własnym przyjemnościom i zanurzyć się w sobie. Epikurejczyk nie boi się śmierci: „Dopóki istniejemy, nie ma śmierci, gdy istnieje śmierć, już nas nie ma”. Życie jest główną przyjemnością ze swoim początkiem, a nawet końcem. (Umierając, Epikur wziął ciepłą kąpiel i poprosił o przyniesienie mu wina.)

Człowiek składa się z atomów, które dostarczają mu bogactwa wrażeń w świecie, w którym zawsze może znaleźć dla siebie wygodne mieszkanie, rezygnując z aktywnej aktywności i chęci reorganizacji świata. Epikurejczyk podchodzi do świata życia całkowicie bezinteresownie, a jednocześnie stara się z nim stopić. Jeśli doprowadzimy cechy mędrca epikurejskiego do ich absolutnej skrajności, otrzymamy wyobrażenie o bogach. One również składają się z atomów, ale nie z atomów rozkładających się i dlatego bogowie są nieśmiertelni. Bogowie są błogosławieni; nie mają potrzeby wtrącania się w sprawy ludzi i wszechświata. Tak, nie dałoby to żadnego pozytywnego rezultatu, ponieważ w świecie, w którym istnieje wolna wola, nie ma i nie może być trwałych, celowych działań. Dlatego bogowie nie mają nic do roboty na Ziemi; Epikur umieszcza ich w przestrzeni międzyświatowej, gdzie się kręcą. Ale Epikur nie zaprzecza kultowi Boga (sam odwiedził świątynię). Oddając cześć bogom, człowiek sam utwierdza się w słuszności własnego samoeliminacji z aktywnego życia praktycznego, podążając ścieżkami idei epikurejskich. Wymieniamy główne:

1) wszystko składa się z atomów, które mogą spontanicznie odchylać się od prostych trajektorii;

2) człowiek składa się z atomów, co dostarcza mu bogactwa uczuć i przyjemności;

3) świat uczuć nie jest iluzoryczny, jest główną treścią człowieka, wszystko inne, łącznie z tym idealno-mentalnym, jest „zamknięte” na życie zmysłowe;

4) bogowie są obojętni na sprawy ludzkie (dowodem tego, jak mówią, jest obecność zła na świecie).

5) za szczęśliwe życie osoba potrzebuje trzech głównych elementów: braku cierpienia cielesnego (aponia), spokoju duszy (ataraksja), przyjaźni (jako alternatywa dla konfrontacji politycznych i innych).

Sceptycyzm. Sceptycyzm jest cechą charakterystyczną całej filozofii starożytnej; Jako samodzielny kierunek filozoficzny funkcjonuje w okresie aktualności stoicyzmu i epikureizmu. Najwięksi przedstawiciele- Pyrron i Sekstus Empirykus.

Starożytny sceptyk odrzucał możliwość poznania życia. Aby zachować spokój wewnętrzny, człowiek musi dużo wiedzieć o filozofii, ale nie po to, aby czemuś zaprzeczać lub odwrotnie, coś potwierdzać (każde stwierdzenie jest zaprzeczeniem i odwrotnie, każda negacja jest afirmacją). Starożytny sceptyk nie jest bynajmniej nihilistą; żyje tak, jak chce, zasadniczo unikając konieczności oceniania czegokolwiek. Sceptyk prowadzi ciągłe poszukiwania filozoficzne, ale jest przekonany, że prawdziwa wiedza jest w zasadzie nieosiągalna. Byt pojawia się w całej różnorodności swojej płynności (przypomnijmy sobie Heraklita): wydaje się, że jest coś określonego, ale natychmiast znika. W tym względzie sceptyk wskazuje na sam czas, on istnieje, ale go nie ma, nie można go „uchwycić”. Nie ma w ogóle stałego sensu, wszystko jest płynne, więc żyj tak, jak chcesz, akceptuj życie w jego bezpośredniej rzeczywistości. Kto wie dużo, nie może trzymać się ściśle jednoznacznych opinii. Sceptyk nie może być ani sędzią, ani prawnikiem. Sceptyczny Karneades, wysłany do Rzymu z petycją o zniesienie podatku, jednego dnia wypowiadał się przed opinią publiczną za podatkiem, innego dnia przeciwko podatkowi. Lepiej dla sceptycznego mędrca będzie milczeć. Jego milczenie jest filozoficzną odpowiedzią na zadawane mu pytania. Wymieńmy główne postanowienia starożytnego sceptycyzmu:

1) świat jest płynny, nie ma znaczenia i jasnej definicji;

2) każda afirmacja jest jednocześnie zaprzeczeniem, każde „tak” jest także „nie”; prawdziwą filozofią sceptycyzmu jest milczenie;

3) podążać za „światem zjawisk”, zachować spokój wewnętrzny.

5. Neoplatonizm

Podstawowe założenia neoplatonizmu zostały opracowane przez Plotyna, który w wieku dorosłym mieszkał w Rzymie. Poniżej, przedstawiając treść neoplatonizmu, posłużono się głównie ideami Plotyna.

Neoplatończycy starali się przedstawić filozoficzny obraz wszystkiego, co istnieje, w tym Kosmosu jako całości. Nie da się zrozumieć życia podmiotu poza Kosmosem, tak jak nie da się zrozumieć życia Kosmosu bez podmiotu. To, co istniejące, uporządkowane jest hierarchicznie: Jedno – Dobro, Umysł, Dusza, Materia. Najwyższe miejsce w hierarchii należy do Jedynego Dobra.

Dusza stwarza wszystkie żyjące istoty. Wszystko, co się porusza, tworzy Kosmos. Najniższą formą istnienia jest materia. Samo w sobie nie jest aktywne, jest obojętne, jest odbiorcą możliwych form i znaczeń.

Głównym zadaniem człowieka jest głębokie przemyślenie i odczucie swojego miejsca w strukturalnej hierarchii istnienia. Dobro (Dobro) pochodzi z góry, od Jedynego, zło - z dołu, z materii. Zło nie jest rzeczą; nie ma nic wspólnego z Dobrem. Człowiek może uniknąć zła w takim stopniu, w jakim uda mu się wspiąć po drabinie niematerialnego: Dusza-Umysł-Zjednoczona. Drabina Duszy-Umysłu-Jedności odpowiada sekwencji uczucie – myśl – ekstaza. Tutaj oczywiście zwraca się uwagę na ekstazę, która stoi ponad myślą. Należy jednak zauważyć, że ekstaza obejmuje całe bogactwo tego, co mentalne i zmysłowe.

Neoplatończycy wszędzie widzą harmonię i piękno; tak naprawdę odpowiada za nie Jedyne Dobro. Jeśli chodzi o życie ludzi, w zasadzie nie może ono być sprzeczne z powszechną harmonią. Ludzie są aktorami, realizują jedynie, każdy na swój sposób, scenariusz zapisany w Umyśle Świata. Neoplatonizm był w stanie dostarczyć raczej syntetycznego obrazu filozoficznego współczesnego społeczeństwa starożytnego. Był to ostatni rozkwit filozofii starożytnej.

Wniosek

Pole problematyki filozofii starożytnej stale się poszerzało. Ich rozwój stawał się coraz bardziej szczegółowy i pogłębiony. Można stwierdzić, że cechy charakterystyczne filozofii starożytnej są następujące.

1. Filozofia starożytna jest synkretyczna, co oznacza, że charakteryzuje się większą jednością i niepodzielnością najważniejszych problemów niż kolejne typy filozofowania. Starożytny filozof z reguły rozciągał kategorie etyczne na cały Kosmos.

2. Filozofia starożytna jest kosmocentryczna: jej horyzonty obejmują zawsze cały Kosmos, w tym świat ludzki. Oznacza to, że najbardziej uniwersalne kategorie opracowali starożytni filozofowie.

3. Filozofia starożytna pochodzi z Kosmosu, jest zmysłowa i zrozumiała. W odróżnieniu od filozofii średniowiecznej nie stawia ona na pierwszym miejscu idei Boga. Jednak Kosmos w filozofii starożytnej jest często uważany za bóstwo absolutne (a nie osobę); oznacza to, że filozofia starożytna jest panteistyczna.

4. Filozofia starożytna osiągnęła wiele na poziomie pojęciowym – koncepcja idei Platona, koncepcja formy (eidos) Arystotelesa, koncepcja znaczenia słowa (lekton) stoików. Jednak prawie nie zna żadnych praw. Logika starożytności to przede wszystkim logika nazw zwyczajowych i pojęć. Jednak w logice Arystotelesa logikę zdań również rozpatrywano bardzo wymownie, ale znowu na poziomie charakterystycznym dla epoki starożytnej.

5. Etyka starożytna jest przede wszystkim etyką cnót, a nie etyką obowiązku i wartości. Starożytni filozofowie charakteryzowali człowieka głównie jako obdarzonego cnotami i wadami. Osiągnęli niezwykłe wyżyny w rozwijaniu etyki cnót.

6. Na uwagę zasługuje niesamowita zdolność starożytnych filozofów do znajdowania odpowiedzi na kardynalne pytania egzystencji. Filozofia starożytna jest naprawdę funkcjonalna, ma na celu pomóc ludziom w ich życiu. Starożytni filozofowie szukali drogi do szczęścia dla swoich współczesnych. Filozofia starożytna nie zapadła w historię, zachowała swoje znaczenie do dziś i czeka na nowych badaczy.

Wykaz używanej literatury.

1. Arystoteles. Działa w czterech tomach. Tom 1-4. Akademia Nauk ZSRR. Instytut Filozofii. Wydawnictwo „Myśl”, Moskwa, 1976-1984.

2. V.A.Kanke. Filozofia. Przebieg historyczny i systematyczny. „Logos”, M., 2001.

3. Platon. Teajtet. Państwowe Wydawnictwo Społeczno-Ekonomiczne. Moskwa-Leningrad, 1936.

4. Platon. Święto. Wydawnictwo „Myśl”, Moskwa, 1975.

5. V. Asmus. Platon. Wydawnictwo „Myśl”, Moskwa, 1975.

6. T. Gonczarowa. Eurypides. Seria „Życie wspaniali ludzie" Wydawnictwo „Młoda Gwardia”, M., 1984.

7. Życie wspaniałych ludzi. Biblioteka biograficzna F. Pawlenkowa. „Lio Editor”, Petersburg 1995.

8. Historia filozofii. Seminarium dla uniwersytetów, pod redakcją V.M. Mapelmana i E.M. Penkowa. Wydawnictwo „PRIOR” Moskwa 1997.

9. Radziecki słownik encyklopedyczny. Redaktor Naczelny A.M. Prochorow. Wydanie czwarte. " Encyklopedia radziecka" M., 1989.

10. Słownik filozoficzny. Pod redakcją I.T. Frolova. Wydanie piąte. Moskwa, Wydawnictwo Literatury Politycznej, 1987.