Gatunki rosyjskiego folkloru: odwieczna mądrość ludu niesiona przez wieki. Główne gatunki folkloru Gatunki prozatorskie ustnej sztuki ludowej

Bajki, pieśni, eposy, przedstawienia uliczne – to wszystko różne gatunki folklor, ludowa twórczość ustna i poetycka. Nie da się ich pomylić, różnią się specyficznymi cechami, inna jest ich rola w życiu ludzi i inaczej żyją w czasach nowożytnych. Jednocześnie wszystkie gatunki folkloru werbalnego mają wspólne cechy: wszystkie są dziełami sztuki werbalnej, w swojej genezie kojarzą się z archaicznymi formami sztuki, istnieją głównie w przekazie ustnym i podlegają ciągłym zmianom. To determinuje wzajemne oddziaływanie w nich zasad zbiorowych i indywidualnych, unikalne połączenie tradycji i innowacji. Zatem gatunek folklorystyczny jest historycznie rozwijającym się rodzajem ustnego dzieła poetyckiego. Anikin wiceprezes nadał swoje cechy folklorowi. Poród: epicki, liryczny, dramat

Rodzaje: piosenka, bajka, proza ​​niebajkowa itp.

Gatunki: epicka, liryczna, piosenka historyczna, legenda itp.

Gatunek jest podstawową jednostką nauki o folklorze. W folklorze gatunek jest formą panowania nad rzeczywistością. Z czasem, w zależności od zmian w życiu codziennym i społecznym ludzi, rozwijał się system gatunków.

Istnieje kilka klasyfikacji gatunków folklorystycznych:

Klasyfikacja historyczna Zueva Tatiana Wasiliewna, Kirdan Borys Pietrowicz Klasyfikacja według funkcjonalności Władimir Prokopjewicz Anikin Wczesny tradycyjny folklor Pieśni robocze, wróżenie, zaklęcia. Klasyczne rytuały folklorystyczne i folklor rytualny: kalendarz, ślub, lamenty. Małe gatunki folkloru: przysłowia, powiedzenia, zagadki. Bajki. Proza niebajkowa: legendy, opowieści, opowieści, legendy. Pieśń epicka: eposy, pieśni historyczne, pieśni i wiersze duchowe, pieśni liryczne. Teatr folklorystyczny. Folklor dziecięcy. Folklor dla dzieci. Folklor późnotradycyjny Czastuszki Folklor robotniczy Folklor okresu II wojny światowej Folklor obrzędowy codziennego użytku 1. Pieśni robocze 2. Konspiracje 3. Folklor kalendarzowy 4. Folklor weselny 5. Lamentacje Folklor nierytualny ogólnoświatowy 1. Przysłowia 2. Proza ustna : legendy, zdarzenia, opowieści, legendy. 3. Pieśni epickie: eposy, pieśni historyczne, pieśni wojskowe, pieśni duchowe i wiersze. Folklor artystyczny 1. Bajki 2. Zagadki 3. Ballady 4. Pieśni liryczne 5. Folklor dziecięcy 6. Spektakle i teatr ludowy 7. Pieśni romantyczne 8. Ditties 9. Anegdoty

Zaczynając analizować każdy gatunek folkloru, zacznijmy od bajek.

Bajki są najstarszym gatunkiem ustnej sztuki ludowej. Uczy człowieka żyć, wpaja optymizm, utwierdza wiarę w triumf dobra i sprawiedliwości.

Bajka ma wielką wartość społeczną, polegającą na jej znaczeniach poznawczych, ideologicznych, edukacyjnych i estetycznych, które są ze sobą nierozerwalnie związane. Podobnie jak inne narody (być może Rosjanie, wyraźniej), bajka jest uprzedmiotowioną kontemplacją ludzkiego serca, symbolem ich cierpień i marzeń, hieroglifami ich duszy. Cała sztuka jest generowana przez rzeczywistość. Jest to jeden z fundamentów estetyki materialistycznej. Tak jest na przykład w przypadku baśni, której fabuła jest spowodowana rzeczywistością, tj. epoka, stosunki społeczne i gospodarcze, formy myślenia i twórczość artystyczna, psychologia. Jak każdy folklor w ogóle odzwierciedlał życie ludzi, ich światopogląd, poglądy moralne, etyczne, społeczno-historyczne, polityczne, filozoficzne, artystyczne i estetyczne. Jest ściśle związana z życiem ludowym i obrzędami. Tworzono tradycyjne rosyjskie baśnie, które rozpowszechniano głównie wśród chłopów. Ich twórcami i wykonawcami byli zazwyczaj ludzie z dużym doświadczeniem życiowym, którzy dużo chodzili po Rusi i wiele widzieli. Im niższy poziom wykształcenia ludzi, tym więcej mówi się o zjawiskach życia społecznego na poziomie zwykłej świadomości. Może dlatego świat odzwierciedlony w baśniach kształtuje się na poziomie codziennej świadomości, na codziennych wyobrażeniach ludzi o pięknie. Każdy nowa era przynosi opowieści nowego typu, nowej treści i nowej formy. Bajka zmienia się wraz z historycznym życiem ludzi, jej zmiany spowodowane są zmianami w świecie życie ludowe, ponieważ jest wytworem historii narodu; odzwierciedla wydarzenia historyczne i cechy życia ludowego. Omówienie i zrozumienie historii i życia ludzi w folklorze zmienia się wraz ze zmianami popularnych idei, poglądów i psychologii. W baśniach można odnaleźć ślady kilku epok. W epoce feudalizmu coraz większe miejsce zajmowały tematy społeczne, zwłaszcza w związku z ruchem chłopskim: baśnie wyrażały nastroje przeciw pańszczyźnie. Wiek XVI-XVIII charakteryzuje się bogatym rozwojem baśni, w którym pojawiają się wątki historyczne (opowieści o Iwanie Groźnym), społeczne (opowieści o sędziach i księżach) oraz codzienne (opowieści o mężczyźnie i jego żonie). W gatunku baśniowym znacznie wzmacniają się motywy satyryczne - pierwsza połowa XIX wieku. - Ostatni etap istnienia społeczeństwa feudalno-poddaniowego. Czas ten charakteryzuje się rozwojem stosunków kapitalistycznych i rozkładem systemu pańszczyzny. Bajka nabiera jeszcze bardziej wyrazistego aspektu społecznego. Zawiera nowe postacie, w szczególności inteligentnego i przebiegłego żołnierza. W drugiej połowie XIX i na początku XX wieku, kiedy w Rosji nastąpił coraz szybszy i powszechny rozwój kapitalizmu, w folklorze nastąpiły wielkie zmiany. Nasilają się motywy satyryczne i krytyczne nastawienie opowieści; podstawą tego było zaostrzenie sprzeczności społecznych; Celem satyry coraz częściej staje się obnażanie potęgi pieniądza i arbitralności władzy. Większe miejsce zajmowała autobiografia, zwłaszcza w opowieściach o wyjeździe do miasta w celach zarobkowych. Rosyjska baśń staje się bardziej realistyczna i zyskuje bliższy związek z nowoczesnością. Odmienne staje się także naświetlenie rzeczywistości i istota ideowa dzieł.

Znaczenie poznawcze baśni przejawia się przede wszystkim w tym, że oddaje ona cechy zjawisk rzeczywistych i dostarcza rozległej wiedzy o historii stosunków społecznych, pracy i życia, a także idei światopogląd i psychologia ludzi oraz natura kraju. Ideologiczne i wychowawcze znaczenie baśni polega na tym, że inspiruje ją pragnienie dobra, ochrona słabych i zwycięstwo nad złem. Dodatkowo bajka rozwija zmysł estetyczny, tj. poczucie piękna.

Charakteryzuje się objawieniem piękna natury i człowieka, jednością zasad estetycznych i moralnych, połączeniem rzeczywistości i fikcji, żywą obrazowością i ekspresją.

Bajka to bardzo popularny gatunek ustnej sztuki ludowej, gatunek epicki i gatunek fabularny. Bajka różni się od innych gatunków prozatorskich (tradycji i legend) bardziej rozwiniętą stroną estetyczną, która objawia się naciskiem na atrakcyjność. Zasada estetyczna przejawia się ponadto w idealizacji pozytywnych bohaterów, żywym przedstawieniu „bajkowego świata”, niesamowitych stworzeń i przedmiotów, cudownych zjawisk i romantycznym wydźwięku wydarzeń. M. Gorki zwrócił uwagę na wyrażenia w baśniach ludzkich marzeń o lepszym życiu: „Już w starożytności ludzie marzyli o możliwości latania w powietrzu - o tym mówi bajka, o latającym dywanie. Marzyli o przyspieszeniu ruchu na ziemi – bajka o butach-walkerach…” .

W nauce powszechnie przyjmuje się podział tekstów baśniowych na trzy kategorie: baśnie, opowiadania (codzienne) i opowieści o zwierzętach.

Wśród mieszkańców popularne były baśnie. Fikcja w baśniach ma charakter fantazji. Zasada magiczna obejmuje tak zwane momenty przetrwania, a przede wszystkim religijny i mitologiczny pogląd na prymitywnego człowieka, jego uduchowienie rzeczy i zjawisk naturalnych, jego przypisanie tym rzeczom i zjawiskom magiczne właściwości, różne kulty religijne, zwyczaje, rytuały. Bajki pełne są motywów zawierających wiarę w istnienie innego świata i możliwość powrotu z niego, ideę śmierci zamkniętej w jakimś materialnym przedmiocie (jajku, kwiatku), cudowne narodziny (z wody pitnej) oraz przemiana ludzi w zwierzęta i ptaki. Fantastyczny początek baśni wyrasta na spontanicznym materialistycznym podłożu i niezwykle trafnie oddaje wzorce rozwoju obiektywnej rzeczywistości.

To właśnie M. Gorki nazwał „pouczającym wynalazkiem - niesamowitą zdolnością ludzkiej myśli do przewidywania faktów”. Pochodzenie science fiction ma swoje żywotne korzenie w osobliwościach stylu życia i marzeniu ludzi o dominacji nad naturą. Wszystko to są tylko ślady idei mitologicznych, ponieważ kształtowanie się klasycznej formy bajki zakończyło się daleko poza historycznymi granicami prymitywnego społeczeństwa komunalnego, w społeczeństwie znacznie bardziej rozwiniętym. Mitologiczny światopogląd stał się jedynie podstawą poetyckiej formy baśni.

Ważne jest to, że wątki baśni, cuda, o których mówią, mają podstawę w życiu. Jest to po pierwsze odzwierciedleniem cech pracy i życia ludzi systemu plemiennego, ich stosunku do natury, a często także ich bezsilności wobec niej. Po drugie, odbicie ustroju feudalnego, przede wszystkim wczesnego feudalizmu (król jest przeciwnikiem bohatera, walką o dziedzictwo).

Postać z bajek jest zawsze nosicielem pewnych cech moralnych. Bohaterem najpopularniejszych baśni jest Iwan Carewicz. Pomaga zwierzętom i ptakom, które są mu za to wdzięczne i z kolei mu pomagają. W baśniach przedstawiany jest jako bohater ludowy, ucieleśnienie najwyższych cech moralnych - odwagi, uczciwości, życzliwości. Jest młody, przystojny, mądry i silny. To typ odważnego i silnego bohatera.

Znaczące miejsce w baśniach zajmują bohaterki kobiece, ucieleśniające ludowy ideał piękna, inteligencji, dobroci i odwagi. Wizerunek Wasylisy Mądrej odzwierciedla niezwykłe cechy Rosjanki - piękno, majestatyczną prostotę, delikatną dumę z siebie, niezwykły umysł i głębokie serce pełne niewyczerpanej miłości. W świadomości narodu rosyjskiego właśnie tak wyobrażano sobie kobiece piękno.

Poważny sens niektórych baśni dawał podstawę do osądów w najważniejszych sprawach życia. W ten sposób niektóre bajki ucieleśniają miłujące wolność aspiracje i walkę narodu rosyjskiego z tyranią i prześladowcami. Kompozycja baśni determinuje obecność postaci wrogich bohaterom pozytywnym. Zwycięstwo bohatera nad wrogimi siłami jest triumfem dobra i sprawiedliwości. Wielu badaczy zwróciło uwagę na heroiczną stronę baśni i jej społeczny optymizm. JESTEM. Gorki powiedział: „Bardzo ważne jest, aby pamiętać, że folklor jest całkowicie obcy pesymizmowi, mimo że twórcy folkloru żyli ciężko, ich niewolnicza praca była dla wyzyskiwaczy bez znaczenia, a ich życie osobiste było bezsilne i bezbronne to kolektyw zdaje się charakteryzować świadomością swojej nieśmiertelności i wiarą w zwycięstwo nad wszystkimi wrogimi mu siłami”. Bajki, w których w centrum akcji znajdują się relacje społeczne i codzienne, nazywane są opowieściami społecznymi i codziennymi. W tego typu baśniach dobrze rozwinięta jest komedia akcji i komedia słowna, o czym decyduje ich satyryczny, ironiczny i humorystyczny charakter. Tematem jednej grupy baśni jest niesprawiedliwość społeczna, tematem drugiej są ludzkie przywary, w których wyśmiewa się leniwych, głupich i upartych. W zależności od tego wyróżnia się dwie odmiany w baśniach towarzyskich i codziennych. Zdaniem badaczy opowieści społeczne i codzienne powstały w dwóch etapach: codziennym - wczesnym, wraz z kształtowaniem się rodziny i życia rodzinnego podczas rozkładu systemu klanowego, oraz społecznym - wraz z pojawieniem się społeczeństwa klasowego i zaostrzeniem sprzeczności społecznych w okresie wczesnego feudalizmu, zwłaszcza w okresie rozpadu pańszczyzny iw okresie kapitalizmu. Narastający brak praw i ubóstwo mas wywoływały niezadowolenie i protesty, były podstawą krytyki społecznej. Pozytywny bohater baśni społecznych to osoba aktywna społecznie, krytyczna. Ciężka praca, bieda, ciemność, a często nierówne małżeństwa pod względem wieku i statusu majątkowego spowodowały komplikacje w relacjach rodzinnych i zdeterminowały pojawienie się opowieści o złej żonie i głupim i leniwym mężu. Społecznie codzienne baśnie wyróżniają się ostrą orientacją ideologiczną. Znajduje to odzwierciedlenie przede wszystkim w tym, że historie te poruszają głównie dwa ważne wątki społeczne: niesprawiedliwość społeczną i karę społeczną. Temat pierwszy realizowany jest w fabułach, w których pan, kupiec lub ksiądz okrada i uciska chłopa oraz poniża jego osobowość. Drugi wątek realizuje się w opowieściach, w których inteligentny i bystry człowiek znajduje sposób, aby ukarać swoich prześladowców za wieki bezprawia i narazić ich na śmieszność. W baśniach społecznych i codziennych znacznie wyraźniej wyrażają się aspiracje i oczekiwania ludzi, marzenie o sprawiedliwym społecznie, szczęśliwym i spokojnym życiu. „W tych opowieściach widać życie ludzi, ich życie życie domowe, jego koncepcje moralne i ten przebiegły rosyjski umysł, tak skłonny do ironii, tak naiwny w swojej przebiegłości”.

Bajki, a także niektóre inne gatunki prozy ludowej, odzwierciedlające mocne i słabe strony psychologii chłopskiej, wyrażały wielowiekowe marzenie o szczęśliwym życiu, o pewnym „królestwie chłopskim”. Charakterystycznym motywem w baśniach jest poszukiwanie „innego królestwa”. Bajkowa utopia społeczna przyciąga ludzi dobrobyt materialny, dobrze odżywione zadowolenie; Człowiek je i pije do syta i urządza „ucztę dla całego świata”. N. G. Chernyshevsky zauważył: „Ubóstwo prawdziwego życia jest źródłem życia w fantazji”. Chłop ocenia swoje „szczęśliwe” życie na przykładzie dóbr materialnych, będących własnością królów i właścicieli ziemskich. Chłopi bardzo mocno wierzyli w „dobrego króla”, a baśniowy bohater w wielu baśniach staje się właśnie takim królem. Jednocześnie baśniowy król swoim zachowaniem, sposobem życia i zwyczajami porównywany jest do prostego chłopa. Pałac królewski bywa przedstawiany jako bogaty dziedziniec chłopski ze wszystkimi atrybutami chłopskiego folwarku.

Opowieści o zwierzętach to jeden z najstarszych rodzajów folkloru. Wracając do starożytnych form odzwierciedlania rzeczywistości z wczesnych etapów świadomości człowieka, baśnie o zwierzętach wyrażały pewien stopień wiedzy o świecie.

Prawda o baśniach jest taka, że ​​chociaż opowiadają o zwierzętach, odtwarzają podobne ludzkie sytuacje. W działaniach zwierząt w sposób bardziej jawny ujawniają się nieludzkie dążenia, myśli i motywy działań ludzi. Opowieści o zwierzętach to wszystkie historie, w których jest miejsce nie tylko na zabawę, ale także na wyrażenie poważnego znaczenia. W baśniach o zwierzętach, ptakach i rybach występują zwierzęta i rośliny. Każda z tych opowieści ma jakieś znaczenie. Na przykład w bajce o rzepie okazało się, że sens jest taki, że żadna siła, nawet najmniejsza, nie jest w danej sprawie przydatna, a zdarza się, że nie wystarczy, aby osiągnąć rezultat. Wraz z rozwojem ludzkich wyobrażeń o przyrodzie, wraz z nagromadzeniem obserwacji, w opowieściach pojawiają się opowieści o zwycięstwie człowieka nad zwierzętami oraz o zwierzętach domowych, które było wynikiem ich instrukcji. Identyfikacja podobnych cech u zwierząt i ludzi (mowa - płacz, zachowanie - nawyki) posłużyła jako podstawa do połączenia ich cech z cechami ludzkimi w obrazach zwierząt, które mówią i zachowują się jak ludzie; To połączenie doprowadziło również do typizacji postaci zwierzęcych, które stały się ucieleśnieniem pewnych cech (lis - przebiegłość itp.). W ten sposób baśnie nabrały alegorycznego znaczenia. Zwierzęta zaczęły oznaczać ludzi o określonych charakterach. Obrazy zwierząt stały się środkiem nauczania moralnego. W baśniach zwierzęta są nie tylko wyśmiewane cechy negatywne(głupota, lenistwo, gadatliwość), ale także potępia ucisk słabych, chciwość i oszustwo dla zysku. Główny aspekt semantyczny baśni o zwierzętach ma charakter moralny. Bajki o zwierzętach charakteryzują się jasnym optymizmem; słabi zawsze wychodzą z trudnych sytuacji. Związek bajki ze starożytnym okresem jej życia ujawnia się w motywach strachu przed bestią, w przezwyciężaniu strachu przed nią. Bestia ma siłę i przebiegłość, ale nie ma ludzkiej inteligencji. Na późniejszym etapie życia bajki wizerunki zwierząt nabierają znaczenia typów społecznych. W takich wariantach, na obrazie przebiegłego lisa, wilka i innych, można zobaczyć postacie ludzkie, które powstały w warunkach społeczeństwa klasowego. Można odgadnąć znajdujący się na nich wizerunek zwierzęcia stosunki społeczne ludzie. Na przykład w bajce „O Erszy Erszowiczu i jego synu Szczetinnikowie” podany jest pełny i dokładny obraz starożytnego rosyjskiego postępowania sądowego. W baśniach każdego narodu tematy uniwersalne zyskują niepowtarzalne narodowe wcielenie. Rosyjskie baśnie ludowe ujawniają pewne relacje społeczne, ukazują sposób życia ludzi, ich życie domowe, koncepcje moralne, rosyjski pogląd, rosyjską mentalność - wszystko, co sprawia, że ​​​​bajka jest wyjątkowa i wyjątkowa w skali narodowej. Ideologiczna orientacja rosyjskich bajek przejawia się w refleksji nad walką ludu o wspaniałą przyszłość. Widzieliśmy zatem, że rosyjska bajka jest uogólnionym, wartościującym i celowym odzwierciedleniem rzeczywistości, która wyraża świadomość ludzką, a zwłaszcza świadomość narodu rosyjskiego. Dawna nazwa baśni – bajka – wskazuje na narracyjny charakter gatunku. Obecnie w społeczeństwie i literaturze naukowej używa się nazwy „bajka” i terminu „bajka”, który zaczął być używany w XVII wieku. Bajka to bardzo popularny gatunek ustnej sztuki ludowej, gatunek eposu, prozy i fabuły. Nie jest śpiewana jak piosenka, ale opowiadana. Bajka wyróżnia się ścisłą formą i obowiązkowym charakterem niektórych momentów. Bajki znane są na Rusi od czasów starożytnych. W starożytne pismo są wątki, motywy i obrazy przypominające baśnie. Opowiadanie bajek to stary rosyjski zwyczaj. W rękopisach z XVI - XVII wieku. Zachowały się zapisy baśni „O Iwanie Ponamarewiczu” i „O księżniczce i Iwaszce o białej koszuli”. W XVIII wieku oprócz rękopiśmiennych zbiorów baśni, publikacje drukowane. Pojawiło się kilka zbiorów baśni, w tym dzieła o charakterystycznych cechach kompozycyjnych i stylistycznych: „Opowieść o złodzieju Tymoszce” i „Opowieść o Cygance” w zbiorze V. Levshina „Bajki rosyjskie” (1780- 1783), „Opowieść o Iwanie Bogatyrze” , syn chłopski” w zbiorze P. Timofiejewa „Bajki rosyjskie” (1787). W latach 60-tych XIX wieku. A.N. Afanasjew wydał zbiór „Treasured Tales”, który zawierał satyryczne opowieści o barach i księżach. Na przełomie XIX i XX w. Pojawia się szereg ważnych, świetnie przygotowanych zbiorów baśni. Dali wyobrażenie o rozmieszczeniu dzieł tego gatunku, jego stanie, a także przedstawili nowe zasady kolekcjonowania i wydawania. Po Rewolucja Październikowa zbiór baśni, podobnie jak zbiór folkloru w ogóle, przybierał formy zorganizowane.

Mikhailova O. S. Rozważana: opowieści o zwierzętach. Korzenie historyczne baśni o zwierzętach (idee animistyczne, antropomorficzne, totemistyczne, wierzenia ludowe). Ewolucja gatunku. Bohaterowie bajek o zwierzętach. Styl. Brak alegoryzmu abstrakcyjnych baśni. Satyryczna funkcja alegorii. Ironia. Fabuła paradoksalna. Dialog. Cechy kompozycyjne. Zbiorcze opowieści. Bajki. Cud, magia jako podstawa baśniowo-fabułowa. Historyczne korzenie baśni (idee mitologiczne, demonologia ludowa, obrzędy ludowe, codzienne zakazy, magia itp.). Poetyckie konwencje baśni. Główne idee baśni. Cechy kompozycyjne. Cechy słowa autora. Dialog. Bajki. Bohaterowie i ich funkcje. Bajkowy chronotop. Codzienne opowieści. Bliskość baśni codziennej do opowiadania. Sposoby kształtowania gatunku opowiadań. Typologia opowieści codziennych (opowieści rodzinne, o panach i służbie, o duchowieństwie itp.). Poetyka i styl (codzienne „gruntowanie”, zabawna fabuła, hiperbolizacja w przedstawianiu postaci itp.).

Nie można nie zgodzić się z opinią V.P. Anikina, że ​​baśnie zdają się ujarzmiać czas i dotyczy to nie tylko bajek. W każdej epoce żyją własnym, wyjątkowym życiem. Gdzie baśń ma taką władzę nad czasem? Zastanówmy się, co jest istotą podobieństwa baśni do równie trwałych, jakby „ponadczasowych” prawd wyrażanych w przysłowiach. Bajkę i przysłowie łączy niezwykły zakres zawartych w nich uogólnień artystycznych. Być może tę właściwość najwyraźniej ujawniają alegoryczne opowieści.

Następny gatunek to „epicki”. Słowo „epopeja” zostaje podniesione do słowa „byl”; oznacza opowieść o tym, co kiedyś się wydarzyło, co się wydarzyło, w rzeczywistość, w którą wierzyli. Słowo „epopeja” jako określenie oznaczające pieśni ludowe o określonej treści i określonej formie artystycznej. Epos jest owocem artystycznej inwencji i poetyckiego lotu wyobraźni. Ale fikcja i fantazja nie są zniekształceniem rzeczywistości. Eposy zawsze zawierają głęboką prawdę artystyczną i życiową. Treść eposu jest niezwykle różnorodna. W zasadzie jest to utwór „epicki”, tj. charakter narracyjny. Główny rdzeń eposu stanowią pieśni o treści heroicznej. Bohaterowie tych piosenek nie szukają osobistego szczęścia, dokonują wyczynów w imię interesów ziemi rosyjskiej. Głównymi bohaterami rosyjskiego eposu są wojownicy. Ale rodzaj epopei heroicznej nie jest jedyny, chociaż jest najbardziej charakterystyczny dla epopei rosyjskiej. Oprócz heroicznych istnieją eposy o charakterze baśniowo-heroicznym lub czysto baśniowym. Takie są na przykład eposy o Sadku i jego pobycie w podwodnym królestwie. Narracja epicka może mieć także charakter towarzysko-codzienny lub rodzinny (epopeja powieściowa). Niektóre z tych eposów można zaliczyć do specjalnej grupy pieśni balladowych. Nie zawsze da się wytyczyć granicę pomiędzy utworami epickimi i balladowymi.

W zbiorach folklorystycznych eposy o charakterze zarówno heroicznym, baśniowym, jak i powieściowym umieszcza się zwykle obok siebie. Takie połączenie daje prawidłowe wyobrażenie o szerokości i zakresie rosyjskiej twórczości epickiej. Podsumowując, cały ten materiał tworzy jedną całość - rosyjską epos ludowy . Obecnie mamy ogromną ilość epickiego materiału, a epopeję można dobrze przestudiować. Od końca XVII wieku. epickie opowieści („Ilja i słowik zbójnik”, „Michajło Potyk” itp.) wnikają w rękopiśmienną opowieść i prezentowane są jako zabawna lektura pod nazwą „Historia”, „Słowo” lub „Opowieść” [9]. Niektóre z tych opowiadań są bardzo zbliżone do eposu i można je podzielić na wiersze, inne są wynikiem złożonego przetworzenia literackiego pod wpływem starożytnej literatury codziennej, baśni, rosyjskich i zachodnioeuropejskich powieści przygodowych. Takie „historie” cieszyły się dużą popularnością, zwłaszcza w miastach, w których w XVII–XVIII wieku pisano prawdziwe eposy. był mało znany. Pierwszym zbiorem zawierającym eposy we właściwym znaczeniu jest „Zbiór Kirszy Daniłowa”, opublikowany po raz pierwszy przez A.F. Jakubowicza w 1804 r. pod tytułem „Starożytne wiersze rosyjskie”. Powstał najprawdopodobniej w zachodniej Syberii. Rękopis zawiera 71 pieśni, z przypisami do każdego tekstu. Znajduje się tu około 25 epopei. Większość pieśni została nagrana z głosów, nagrania są bardzo dokładne, zachowało się wiele cech języka śpiewaków, a teksty mają bardzo dużą wartość artystyczną. Kirsha Danilov jest tradycyjnie uważana za twórcę kolekcji, ale nie wiadomo, kim jest i jaka była jego rola w tworzeniu tego pierwszego zbioru eposów i pieśni historycznych w Rosji. Pierwszym kolekcjonerem eposów był Piotr Wasiljewicz Kirejewski (1808–1856). Kireyevsky nie tylko sam zbierał piosenki, ale także zachęcał do tej pracy swoich przyjaciół i krewnych. Wśród współpracowników i korespondentów Kirejewskiego byli poeta Jazykow (jego główny asystent), Puszkin, Gogol, Kolcow, Dal i ówczesni naukowcy. Eposy ukazały się w dziesięciu numerach „Pieśni zebranych przez P.V. Kireevsky’ego (1860 - 1874). Pierwsze pięć numerów zawiera eposy i ballady, druga połowa poświęcona jest głównie pieśniom historycznym. Zbiór zawiera nagrania eposów dokonane w latach Region Wołgi, w niektórych centralnych prowincjach Rosji, na północy i na Uralu, zapisy te są szczególnie interesujące, ponieważ wiele z nich powstało w miejscach, gdzie eposy wkrótce zniknęły i nie były już rejestrowane zbiór wydany przez Pawła Nikołajewicza Rybnikowa (1832 - 1885). Będąc zesłanym do miasta Pietrozawodska, podróżując po prowincji jako sekretarz komisji statystycznej, Rybnikow zaczął nagrywać eposy ołonieckie. Nagrał około 220 tekstów eposów zbiór ukazał się pod redakcją Bessonova w czterech tomach „Pieśni zebrane przez P. N. Rybnikowa” w latach 1861 - 1867. Oprócz epopei zbiór ten zawiera szereg pieśni weselnych, lamentów, bajek itp. Pojawienie się zbioru Rybnikowa było wielkim wydarzeniem społecznym i życie literackie. Wraz z kolekcją Kireevsky'ego otworzyło to nową dziedzinę nauki. Dziesięć lat po pojawieniu się kolekcji Rybnikowa Aleksander Fedorowicz Hilferding udał się w te same miejsca specjalnie w celu nagrania eposów. W ciągu dwóch miesięcy udało mu się nagrać ponad 300 SMS-ów. Niektóre epopeje nagrał później od śpiewaków, którzy przybyli do Petersburga. Zebrane pieśni zatytułowane „Eposy Onegi nagrane przez Aleksandra Fedorowicza Hilferdinga latem 1871 r.” ukazały się w jednym tomie. W sumie jest 318 tekstów. Piosenki ułożone są według regionu, wioski i wykonawcy. Teksty zostały spisane z całą starannością i precyzją możliwą dla kolekcjonera. Odtąd aranżowanie materiału według wykonawców stało się praktyką publikowania eposów i baśni i trwa do dziś. Lata sześćdziesiąte to lata szczególnego zainteresowania poezją chłopską. W tych latach ukazały się „Ludowe opowieści rosyjskie” A.N. Afanasjewa (1855–1864), „Wielkie opowieści rosyjskie” I.A. Chudyakova (1863), „Przysłowia narodu rosyjskiego” V.I. Dahla (1861). Wraz z nadejściem reakcji lat 80. zainteresowanie poezją ludową na pewien czas spadło. Dopiero w 1901 r. A.V. Markov opublikował niewielki zbiór „eposów Morza Białego”. Markov przeniósł się na daleką północ i odwiedził wschodni brzeg Morze Białe. W sumie zbiór zawiera 116 eposów. Fabuła, styl i forma istnienia eposów okazały się tutaj znacząco odmienne niż w regionie Onega. Znaleziono kilka nowych tematów. Pod każdym względem kolekcja Markowa znacznie rozszerzyła istniejące naukowe rozumienie eposu. Jedną z największych i najbardziej znaczących wypraw była wyprawa A.D. Grigoriewa do prowincji Archangielsk, która trwała trzy lata. W ciągu trzech lat zbierania prac nagrał 424 teksty, które następnie zostały opublikowane w trzech tomach zatytułowanych „Eposy Archangielskie i pieśni historyczne” (1904–1910). W rezultacie kolekcja Grigoriewa stała się największą i jedną z najciekawszych w rosyjskim folklorze. Zapisy są bardzo dokładne. Po raz pierwszy powszechnie zastosowano nagrywanie epickich melodii na gramofonie. Do każdego tomu dołączona jest książeczka z nutami. Do całej publikacji dołączona jest szczegółowa mapa Północy, ze wskazaniem miejsc, w których spisano eposy. Za 40-60 lat. XIX wiek W Ałtaju wybitny etnograf Stepan Iwanowicz Gulyaev nagrał eposy. Istnieją zapisy syberyjskie wielka wartość, ponieważ często zachowują bardziej archaiczną formę fabuły niż na północy, gdzie eposy zmieniły się bardziej. Gulyaev nagrał do 50 eposów i innych epickich piosenek. Cały jego zbiór ukazał się dopiero w czasach sowieckich. W miesiącach letnich 1908-1909. bracia Borys i Jurij Sokolowowie odbyli wyprawę folklorystyczną do obwodu białozerskiego w obwodzie nowogrodzkim. Była to świetnie zorganizowana wyprawa naukowa. Jej celem było objęcie nagraniami całego folkloru. tego regionu. Dominującymi gatunkami były baśnie i pieśni, ale niespodziewanie pojawiły się także eposy. Nagrano 28 tekstów. Byliny zbierano nie tylko na północy, na Syberii i w rejonie Wołgi. Ich istnienie w XIX – XX wieku. odkryto w miejscach osad kozackich - nad Donem, nad Terkiem, wśród Kozaków Astrachańskich, Uralskich i Orenburskich.

Największym kolekcjonerem pieśni kozackich dońskich był A.M. Listopadow, który poświęcił temu dziełu pięćdziesiąt lat swojego życia (począwszy od 1892–1894). W wyniku wielokrotnych podróży do Wsie kozackie Listopadow zapisał ogromna ilość pieśni, w tym ponad 60 epopei; jego notatki dają pełny obraz epopei dońskiej w takiej formie, w jakiej zachowała się do początków XX wieku. Wartość materiałów Listopadowa podnosi zwłaszcza fakt, że zapisano nie tylko teksty, ale także melodie.

W wyniku prac kolekcjonerskich możliwe stało się określenie cech treści i formy eposu kozackiego, jego kompozycji fabularnej, sposobu wykonania oraz wyobrażenie sobie losów epopei rosyjskiej na terenach kozackich. Zasługi rosyjskich naukowców w dziedzinie kolekcjonowania eposów są niezwykle duże. Dzięki ich wysiłkom ocalono od zapomnienia jeden z najlepszych dóbr rosyjskiej kultury narodowej. Dziełem kolekcjonowania eposów zajmowali się w całości indywidualni pasjonaci, którzy pokonując niekiedy różne i bardzo trudne przeszkody, bezinteresownie pracowali nad utrwalaniem i publikowaniem pomników poezji ludowej.

Po rewolucji październikowej dzieło zbierania eposów nabrało innego charakteru. Teraz zaczyna być ona systematycznie i systematycznie realizowana przez instytucje badawcze. W latach 1926-1928. Państwowa Akademia Nauk Artystycznych w Moskwie zorganizowała wyprawę pod hasłem „Śladami Rybnikowa i Hilferdinga”. Eposy regionu Onega należą do najlepszych, a region Onega należy do najbogatszych w tradycję epicką. W wyniku zaplanowanych i systematycznych prac utrwalono 376 tekstów, wiele z nich jest w doskonałym stanie.

Długotrwałą i systematyczną pracę prowadziły leningradzkie instytucje naukowe. W latach 1926-1929. Państwowy Instytut Historii Sztuki wysyłał na Północ złożone ekspedycje poświęcone historii sztuki, w których uczestniczyli folkloryści. W latach 1931-1933 prace nad tworzeniem folkloru prowadziła komisja folkloru Instytutu Etnografii Akademii Nauk w Pietrozawodsku. W zbiorze opublikowano ogółem 224 teksty. Publikację wyróżnia wysoka poziom naukowy. Do każdego z eposów podane są sole wszystkich znanych w nauce wariantów. W kolejnych latach organizowano także wyprawy mające na celu badanie gatunku epickiego. Działalność kolekcjonerska rosyjskich naukowców była intensywna i owocna zarówno w czasach przedrewolucyjnych, jak i sowieckich. Wiele z nich jest przechowywanych w archiwach i wciąż czeka na publikację. Liczbę opublikowanych eposów można szacować na około 2500 jednostek pieśni.

Koncepcję eposu rozważał także V.V.

Eposy i mity, starożytny epicki gatunek eposów (ludność północnej Rosji nazywała je antykami) ukształtował się w X wieku. Słowo epicki, tj. "prawda". "działać". Znaleziono w „Opowieści o kampanii Igora”. Jej autor rozpoczyna swoją pieśń „według eposów tamtych czasów, a nie według myśli Boyana”. Pojawienie się eposów za księcia Włodzimierza nie jest przypadkowe. Jego wojownicy dokonywali swoich wyczynów nie w długich kampaniach, ale w walce z nomadami, tj. na widoku, więc stały się dostępne do epickiego śpiewu.

Również Anikin V.P. stwierdził, że wśród utworów ustnych znajdują się takie, które przede wszystkim oceniają znaczenie folkloru w życiu ludowym. Dla Rosjan są to epopeje. Obok nich stoją tylko baśnie i pieśni, ale jeśli przypomnimy sobie, że ballady mówiono i śpiewano, to ich wyższość nad innymi rodzajami folkloru stanie się wyraźna. Eposy różnią się od pieśni powagą, a od baśni wielkością akcji fabularnej. Epos to zarówno opowieść, jak i majestatyczna mowa w pieśni. Połączenie tych właściwości stało się możliwe dzięki powstaniu eposów w czasach starożytnych, kiedy opowiadanie historii i śpiew nie były jeszcze oddzielone tak zdecydowanie, jak to miało miejsce później. Śpiew nadawał opowiadaniu powagę, a opowiadanie poprzez śpiew upodabniało je do intonacji ludzkiej mowy. Powaga tonu odpowiadała gloryfikacji bohaterskiego czynu w eposach, a śpiew układał historię w wyważone linie, tak że żaden szczegół nie zniknął z pamięci ludzi. To epopeja, opowieść w formie piosenki.

Warto także zwrócić uwagę na jeden z gatunków folkloru, „legendy”, o którym mówili T. V. Zueva i B. P. Kirdant.

Legendy to dzieła prozatorskie, w których fantastyczne interpretacje wydarzeń kojarzone są ze zjawiskami przyrody nieożywionej, ze światem roślin, zwierząt i ludzi (planety, ludzi, jednostek); z istotami nadprzyrodzonymi (Bóg, święci, aniołowie, duchy nieczyste). Główne funkcje legend są wyjaśniające i moralizujące. Legendy kojarzą się z ideami chrześcijańskimi, ale mają też podłoże pogańskie. W legendach człowiek okazuje się nieporównywalnie wyższy od złych duchów

Legendy istniały zarówno ustnie, jak i pisemnie. Sam termin „legenda” pochodzi ze średniowiecznego pisma i przetłumaczony z łaciny oznacza „to, co należy przeczytać”.

Poniższe gatunki można połączyć w jeden. Ponieważ mają ze sobą wiele wspólnego, są to przysłowia i powiedzenia. Kravtsov N.I. i Lazutin S.G. powiedzieli, że przysłowie to mały, nieliryczny gatunek twórczości ustnej; forma wypowiedzi, która weszła do obiegu mowy, mieszcząca się w jednym, gramatycznie i logicznie kompletnym zdaniu, często rytmicznym i wspartym rymem. Charakteryzuje się niezwykłą zwięzłością i prostotą.

Przysłowia są ściśle powiązane z przysłowiami. Podobnie jak przysłowia, powiedzenia należą do małych gatunków folkloru. W większości przypadków są one nawet bardziej zwięzłe niż przysłowia. Podobnie jak przysłowia, powiedzenia nie są specjalnie wykonywane (nie są śpiewane ani opowiadane), ale są używane w prawdziwym życiu. mowa potoczna. Jednocześnie powiedzenia znacznie różnią się od przysłów charakterem treści, formą i funkcjami pełnionymi w mowie.

Gromadzenie i studiowanie powiedzeń odbywało się jednocześnie ze zbieraniem i studiowaniem przysłów. N. P. Kolpakova, M. Ya. Melts i G. G. Shapovalova uważali, że termin „przysłowie” zaczęto używać na określenie rodzaju poezji ludowej dopiero od końca XVII wieku. Wcześniej przysłowia nazywano „przypowieściami”. Jednak istnienie przysłów jako specjalnych powiedzeń wyrażających popularne sądy w formie przenośnej można zauważyć w bardzo odległych czasach. folklor bajkowa epicka zagadka

Wiele specyficznych wydarzeń historycznych starożytnej Rusi znalazło swoje echa w przysłowiach. Jednak wartość historyczna przysłowia polega nie tylko na tym, ale przede wszystkim na tym, że zachowało ono wiele historycznie rozwiniętych poglądów na lud, na przykład ideę jedności armii i ludu: „ Pokój stoi przed armią, a armia przed światem”; o sile wspólnoty: „Świat obroni się sam”, „Świata nie zdobędziesz” itp. Nie sposób nie podkreślić opinii N. S. Ashukina i M. G. Ashukiny. Przysłowie oddaje wysokie ideały etyczne ludzi pracy, ich miłość do ojczyzny: „Rodzinna strona to matka, obca strona to macocha”; głęboki szacunek dla pracy, umiejętności, umiejętności, inteligencji, odwagi, prawdy, uczciwości. Na te tematy powstało wiele przysłów: „Bez pracy nie złowisz ryby w stawie”, „Po polach uprawnych i zaroślach”, „Rzemiosło ma swój fach”, „ Już czas, czas na zabawę”, „Człowiek, który jest brzydki na twarzy, ale ma dobry umysł”, „Nauka jest lepsza niż bogactwo”, „Prawda jest cenniejsza niż złoto”, „Bieda i uczciwość są lepsze niż zysk i wstyd”. Wręcz przeciwnie, przysłowie potępia lenistwo, oszustwo, pijaństwo i inne wady: „Lenistwo nie pomaga, je bez soli”, „Daj mu łuszczące się jajko”, „Rozprzestrzenia się liściem i ma zamiar ugryźć” ( o dwulicowości), „upiłem się miodem, upiłem się łzami” itp.

VI.I. Dahl podał także własną definicję powiedzenia. Powiedzenie jest wyrażeniem okrężnym, mową figuratywną, prostą alegorią, objaśnieniem, sposobem wyrażania się, ale bez przypowieści, bez osądu, konkluzji, zastosowania; to jest pierwsza połowa przysłowia.

Innym ważnym gatunkiem folkloru jest „zagadka”. Przedmiotem zagadki ludowej jest różnorodny świat przedmiotów i zjawisk otaczających człowieka.

Zagadka ludowa czerpie także swoje obrazy ze świata przedmiotów codziennego użytku i zjawisk otaczających człowieka, z którymi robotnik spotkał się w toku swojej działalności.

Typową formą zagadki jest krótki opis lub skondensowaną historię. Każda zagadka zawiera ukryte pytanie: kto to jest? Co to jest? itp. W wielu przypadkach zagadka wyraża się w formie dialogicznej: „Krzywy i przebiegły, dokąd uciekł? - Zielony, kręcony, - uważaj na siebie” (płot).

Zagadka wyróżnia się dwuczęściową konstrukcją; zawsze zawiera rozwiązanie.

Wiele zagadek ma rymowane zakończenia; w niektórych pierwsza część się rymuje, ale druga część utrzymuje licznik. Niektóre zagadki opierają się na samym rymowaniu słów; zagadka rymuje się z odpowiedzią: „Jaki swat jest w chacie?” (chwyt); „Jaki Samson jest w chacie?” (ekran).

Zagadka jest nadal zachowana wśród ludzi nie tylko jako środek rozrywki, ale także jako środek edukacji, rozwoju inteligencji i zaradności dzieci. Zagadka odpowiada na pytania dziecka: z czego pochodzi? co jest zrobione z czego? co oni robią? co jest dobre do czego?

Systematyczne gromadzenie rosyjskich zagadek ludowych rozpoczęło się dopiero w drugiej połowie XIX wieku. Do XVII wieku Obowiązują wyłącznie zapisy wykonane przez kolekcjonerów-amatorów.

(Poiché quanto sotto riportato è parte della mia tesi di laurea magistrale, se desiderate copiare il testo vi prego di citare semper lafonte e l’autore (Margherita Sanguineti). Grazie.)

Gatunki folklorystyczne różnią się także sposobem ich wykonywania oraz różnymi kombinacjami tekstu z melodią, intonacją i ruchami (śpiew, śpiew i taniec, opowiadanie historii, gra aktorska itp.).

Wraz ze zmianami w życiu społecznym w rosyjskim folklorze pojawiły się nowe gatunki: pieśni żołnierskie, woźnicze, barkowe. Rozwój przemysłu i miast dał początek romansom, żartom, folklorowi robotniczemu, szkolnemu i studenckiemu.

W folklorze istnieją gatunki produktywny, w głębinach których mogą pojawić się nowe dzieła. Teraz są to ditties, powiedzonka, piosenki miejskie, dowcipy, wiele rodzajów folklor dziecięcy. Istnieją gatunki nieproduktywny, ale nadal istnieją. Zatem nie pojawiają się żadne nowe opowieści ludowe, ale wciąż opowiadane są stare. Śpiewa się także wiele starych piosenek. Ale eposów i pieśni historycznych praktycznie nie słychać już na żywo.

W zależności od etapu rozwoju folklor zazwyczaj dzieli się na wczesny tradycyjny folklor, klasyczny folklor i późno, tradycyjnie folklor. Każda grupa należy do gatunków specjalnych, charakterystycznych dla danego etapu rozwoju sztuki ludowej.

Wczesny folklor tradycyjny

1. Pieśni robotnicze.

Znane wszystkim narodom pieśni te wykonywane były podczas procesów pracy (podnoszenie ciężkich przedmiotów, oranie pola, ręczne mielenie zboża itp.).

Takie piosenki można było wykonywać podczas pracy w pojedynkę, ale były one szczególnie ważne podczas pracy wspólnej, ponieważ zawierały polecenia do jednoczesnego działania.

Ich głównym elementem był rytm, który organizował proces pracy.

2. Wróżenie i spiski.

Wróżenie jest sposobem na poznanie przyszłości. Aby poznać przyszłość, należało się do niej zwrócić złe duchy dlatego wróżenie było postrzegane jako czynność grzeszna i niebezpieczna.

Do wróżenia wybierano miejsca, w których według ludzi można było nawiązać kontakt z mieszkańcami „innego świata”, a także porę dnia, w której kontakt ten był najbardziej prawdopodobny.

Wróżenie opierało się na technice interpretacji „znaków”: przypadkowo usłyszanych słów, odbić w wodzie, zachowań zwierząt itp. Aby uzyskać te „znaki”, podejmowano działania, w których wykorzystywano przedmioty, zwierzęta i rośliny. Czasem działaniom towarzyszyły formuły werbalne.

Klasyczny folklor

1. Rytuały i folklor rytualny

Na folklor rytualny składały się gatunki werbalne, muzyczne, dramatyczne, zabawowe i choreograficzne.

Rytuały miały znaczenie rytualne i magiczne oraz zawierały zasady postępowania człowieka w życiu codziennym i pracy. Zwykle dzieli się je na pracę i rodzinę.

1.1 Obrzędy pracy: obrzędy kalendarzowe

Obserwacje starożytnych Słowian dotyczące przesilenia i związanych z nim zmian w przyrodzie rozwinęły się w system wierzeń mitologicznych i praktycznych umiejętności pracy, wzmocniony rytuałami, znakami i przysłowiami.

Stopniowo rytuały tworzyły cykl roczny, a najważniejsze święta pokrywały się z przesileniami zimowymi i letnimi.

Istnieją rytuały zimowe, wiosenne, letnie i jesienne.

1.2. Rytuały rodzinne

W odróżnieniu od rytuałów kalendarzowych bohaterem rytuałów rodzinnych jest realna osoba. Rytuały towarzyszyły wielu wydarzeniom w jego życiu, wśród których najważniejszymi były narodziny, ślub i śmierć.

Ceremonia weselna była najbardziej rozwinięta; miała swoją specyfikę i prawa, własną mitologię i własną poezję.

1.3. Biadolenie

Ten starożytny gatunek folklor, genetycznie związany z obrzędami pogrzebowymi. Przedmiotem obrazu lamentacyjnego jest tragedia życiowa, dlatego silnie wyraża się w nich zasada liryczna, słabo wyraża się melodia, a w treści tekstu można znaleźć wiele konstrukcji wykrzyknikowo-pytających, powtórzeń synonimicznych, jedność początku, itp.

2. Małe gatunki folkloru. Przysłowia.

Małe gatunki folklorystyczne obejmują dzieła różniące się gatunkowo, ale mające wspólną cechę zewnętrzną - niewielką objętość.

Małe gatunki prozy folklorystycznej, czyli przysłów, są bardzo różnorodne: przysłowia, powiedzenia, znaki, zagadki, dowcipy, przysłowia, łamańce językowe, kalambury, życzenia, przekleństwa itp.

3. Bajki(patrz § 2.)

3.1. Opowieści o zwierzętach

3.2. Bajki

3.3. Codzienne opowieści

3.3.1. Anegdotyczne opowieści

3.3.2. Krótkie opowieści

4. Proza niebaśniowa

Proza niebajkowa ma inną modalność niż baśń: jej twórczość ogranicza się do czasu rzeczywistego, prawdziwego terenu, prawdziwych osób. Prozę niebajkową cechuje brak odrębności od potoku mowy potocznej oraz brak specjalnych kanonów gatunkowych i stylistycznych. W samym w sensie ogólnym można powiedzieć, że jej twórczość charakteryzuje się stylistyczną formą epickiej narracji o autentyczności.

Najbardziej stabilnym elementem jest charakter, wokół którego zjednoczona jest cała reszta materiału.

Ważną cechą prozy niebajkowej jest fabuła. Zwykle wątki mają formę embrionalną (jednomotywową), ale można je przekazać zarówno zwięźle, jak i szczegółowo.

Dzieła prozy niebajkowej są zdolne do skażenia.

Do prozy niebajkowej zaliczają się następujące gatunki: baśnie, legendy i opowiadania demonologiczne.

5. Eposy

Byliny to epickie pieśni, w których śpiewane są bohaterskie wydarzenia lub poszczególne epizody starożytnej historii Rosji.

Podobnie jak w baśniach, w eposach pojawiają się mitologiczne wizerunki wrogów, postacie reinkarnują się, a zwierzęta pomagają bohaterom.

Eposy mają charakter heroiczny lub powieściowy: ideą eposów heroicznych jest gloryfikacja jedności i niepodległości ziemi rosyjskiej; w eposach powieściowych gloryfikowano wierność małżeńską, prawdziwą przyjaźń, osobiste wady (przechwalanie się, arogancję ) zostali potępieni.

6. Piosenki historyczne

Pieśni historyczne to epopeja ludowa, epopeja liryczna i pieśni liryczne, których treść poświęcona jest konkretnym wydarzeniom i prawdziwym osobom z historii Rosji oraz wyraża interesy narodowe i ideały narodu.

7. Ballady

Ballady ludowe to pieśni liryczne, opowiadające o tragicznym wydarzeniu. Ballady charakteryzują się tematyką osobistą, rodzinną i codzienną. W centrum ballad znajdują się problemy moralne: miłość i nienawiść, lojalność i zdrada, zbrodnia i skrucha.

8. Wiersze duchowe

Wiersze duchowe to pieśni o treści religijnej.

Główną cechą wersetów duchowych jest kontrast między wszystkim, co chrześcijańskie, a tym, co światowe.

Wiersze duchowe są różnorodne. W egzystencji ustnej wchodzili w interakcję z eposami, pieśniami historycznymi, balladami, pieśniami lirycznymi i lamentacjami.

9. Piosenki liryczne, nierytualne

W liryce ludowej słowo i melodia są nierozłączne. Głównym celem piosenek jest ukazywanie światopoglądu ludzi poprzez bezpośrednie wyrażanie ich uczuć, myśli i nastrojów.

Piosenki te wyrażały charakterystyczne doświadczenia Rosjan w różnych sytuacjach życiowych.

10. Teatr folklorystyczny.

Teatr folklorystyczny – tradycyjny twórczość dramatyczna ludzie.

Konkretne znaki teatr folklorystyczny– brak sceny, separacja wykonawców i publiczności, akcja jako forma odbicia rzeczywistości, przekształcenie performera w inny zobiektywizowany obraz, orientacja estetyczna spektaklu.

Utwory często rozpowszechniano w formie pisemnej i były wcześniej przećwiczone, co nie wykluczało improwizacji.

Do teatru folklorystycznego zaliczają się: kabiny, objazdowy teatr obrazów (rayok), ludowy teatr lalek i dramaty ludowe.

11. Folklor dziecięcy.

Folklor dziecięcy to specyficzny obszar ustnej twórczości artystycznej, który w odróżnieniu od folkloru dorosłych ma swoją poetykę, własne formy istnienia i własnych mówców.

Ogólny, znak ogólny folklor dziecięcy - korelacja tekstu literackiego z zabawą.

Utwory folkloru dziecięcego wykonują dorośli dla dzieci (folklor matki) i same dzieci (właściwie folklor dziecięcy)

Późny folklor tradycyjny

Późny folklor tradycyjny to zbiór dzieł różnych gatunków i różnych kierunków, tworzonych w środowiskach chłopskich, miejskich, żołnierskich, robotniczych i innych od początków rozwoju przemysłu, rozwoju miast i upadku feudalnej wsi.

Folklor późnotradycyjny charakteryzuje się mniejszą liczbą dzieł i ogólnie niższym poziomem artystycznym w porównaniu z folklorem klasycznym.

1. Ditki

Czastuszka to krótka, rymowana piosenka ludowa, śpiewana w szybkim tempie do określonej melodii.

Tematyka ditties jest zróżnicowana. Większość z nich poświęcona jest tematyce miłosnej i rodzinnej. Często jednak odzwierciedlają współczesne życie ludzi, zmiany zachodzące w kraju i zawierają ostre wskazówki polityczne. Pieśń charakteryzuje się humorystycznym podejściem do swoich bohaterów, ironią, a czasem ostrą satyrą.

2. Folklor robotniczy

Folklor robotniczy – ustny dzieła ludowe, które powstały w środowisku pracy lub zostały przez nie zasymilowane i przetworzone w takim stopniu, że zaczęły odzwierciedlać duchowe potrzeby tego szczególnego środowiska.

W przeciwieństwie do piosenek folklor robotniczy nie stał się zjawiskiem narodowym, ogólnorosyjskim. Jego cecha charakterystyczna– lokalność, izolacja w obrębie określonego obszaru przemysłowego. Na przykład pracownicy fabryk, fabryk i kopalń w Pietrozawodsku, Donbasie, Uralu, Ałtaju i Syberii prawie nie znali się nawzajem z utworów ustnych.

W folklorze robotniczym dominowały gatunki pieśni. Piosenki przedstawiały trudne warunki pracy i życia prostego robotnika, przeciwstawione bezczynności życia ciemiężycieli – właścicieli firm i nadzorców.

W formie pieśni są monologami-skargami.

3. Folklor okresu Wielkiej Wojny Ojczyźnianej.

Folklor okresu Wielkiej Wojny Ojczyźnianej składa się z dzieł różnych gatunków: pieśni, prozy, aforyzmu. Tworzyli je uczestnicy wydarzeń i bitew, robotnicy fabryk, pól kołchozowych, partyzanci itp.

Dzieła te odzwierciedlają życie i walkę narodów ZSRR, bohaterstwo obrońców kraju, wiarę w zwycięstwo, radość zwycięstwa, wierność w miłości i zdrady miłosne.

W naszej pracy bardziej szczegółowo zajmiemy się folklorystycznym klasycznym gatunkiem baśni.

W książce N.P. Kolpakowej „Rosyjska piosenka ludowa codzienna” wymienia się między innymi „grę” i „lirykę”. Określenie „codzienne” jest niefortunne, ponieważ nasuwa myśl, że oprócz piosenek codziennych istnieją także inne, niecodzienne. Termin „gospodarstwo domowe” powinien zostać całkowicie usunięty z użytku naukowego, ponieważ jest zbyt szeroki i dlatego go nie ma pewne znaczenie. Wszystkie pieśni są pieśniami zdecydowanie codziennymi, albo dlatego, że żyją i są używane w życiu codziennym, albo dlatego, że bezpośrednio lub pośrednio odzwierciedlają życie rosyjskiej wsi.

Kolędy można tak samo nazwać pieśniami codziennymi, jak pieśniami marszowymi czy kołysankami żołnierzy; jedyną różnicą jest to, które aspekty rosyjskiego życia znajdują w nim bezpośrednie lub pośrednie odzwierciedlenie. Nie ma piosenek poza codziennym życiem.

Podział na „grę” z jednej strony i „liryczny” z drugiej jest nieprawidłowy, gdyż liryzm jest pojęciem szerokim, obejmującym najróżniejsze typy pieśni ludowych nieepickich. Dystrybucja ta opiera się na wąskim rozumieniu „tekstów” jako wyrazu głęboko osobistych i intymnych uczuć. W przypadku folkloru takie rozumienie „tekstu” nie ma zastosowania.

Teksty, wraz z eposem i gramatyką, to rodzaj twórczości poetyckiej, która wyraża nie tylko osobiste uczucia smutku, miłości itp., ale popularne uczucia radości, smutku, złości, oburzenia i wyraża je w różnorodnych formach. Formy te stanowią gatunki, natomiast „teksty” nie są gatunkiem. Piosenki „gierowe” są jedną z prywatnych form wykonania utworu; przeciwstawianie pojęć pieśni „lirycznej” i „growej” oraz twierdzenie o ich niezgodności jest tak samo błędne, jak mówienie o niezgodności pojęć drzewa i brzozy.

Niemożność rozróżnienia rodzaju i gatunku, a także zastosowania szerszych i węższych kategorii klasyfikacyjnych jest na ogół bardzo powszechna. Można powiedzieć, że w naszym kraju dominuje ten sposób dystrybucji. Materiał podzielony jest na kategorie bez dalszych podziałów i rozwinięć, a zjawiska o charakterze bardzo szerokim i bardzo wąskim mieszczą się w jednym rzędzie. Rezultatem jest wyliczenie bez żadnych podziałów, bez rozgałęzień. Tymczasem wielu błędów można by uniknąć, stosując jedne znaki dla kategorii, inne dla podkategorii, zamiast łączyć je w jednym rzędzie, gdzie się nie wykluczają.

Jest całkiem oczywiste, że dopóki istnieją tak błędne wyobrażenia o składzie rosyjskiego folkloru, o kategoriach tej kompozycji i o ich związkach, nie da się rozwiązać kwestii gatunków rosyjskiej pieśni.

Jak wyjść z trudności? Wychodzimy z dwóch przesłanek teoretycznych. Po pierwsze, w folklorze, gdzie istnieje jedność lub spójność treści i formy, treść jest pierwotna; tworzy własną formę, a nie odwrotnie. Stanowisko to pozostaje aktualne niezależnie od filozoficznych debat na temat tego, co należy rozumieć przez formę, a co przez treść.

Drugim założeniem jest to, że różne grupy społeczne tworzą różne, a nie identyczne piosenki. Obie te przesłanki są ze sobą ściśle powiązane. Wierzymy, że chłopi, robotnicy rolni, żołnierze, robotnicy będą tworzyć pieśni o różnej treści i ze względu na tę różnicę w treści ich forma będzie inna. Oznacza to, że podział na gruncie społecznym nie będzie sprzeczny z podziałem na gruncie poetyckim. Wręcz przeciwnie, taki podział umożliwi wprowadzenie pewnego systemu do pstrokatego i różnorodnego świata pieśni.

Nie przesądzając, co w liryce nazywa się gatunkiem, a co nie, spróbujemy dokonać podziału utworów ze względu na przynależność społeczną. Z tego punktu widzenia można wyróżnić trzy duże grupy:

1. pieśni chłopów wykonujących prace rolnicze;
2. pieśni chłopów oddzielonych od pracy na roli;
3. pieśni robotnicze.

Zatrzymajmy się najpierw nad pieśniami samych chłopów.

Tradycyjny podział liryki chłopskiej na rytualną i nierytualną jest poprawny logicznie i merytorycznie. Słuszny jest także podział tekstów obrzędowych na teksty obrzędowe kalendarzowe i rodzinne.

Słowo „piosenki kalendarzowe” użyte w odniesieniu do tekstu nie jest całkowicie odpowiednie. Są to pieśni o najważniejszych świętach narodowych, które miały wyraźny charakter rolniczy. Dlatego bardziej słuszne byłoby nazwanie całości tych pieśni rolniczymi tekstami rytualnymi.

Utwory tego typu można w łatwy i naturalny sposób podzielić ze względu na święta, podczas których były wykonywane. W okresie Bożego Narodzenia śpiewano kolędy – pieśni wychwalające właścicieli i obiecujące obfite żniwa, pomnażanie bydła, zdrowie i pomyślność. W dowód wdzięczności za te obietnice (które niegdyś przypisywano magiczną moc) właściciele obdarowywali kolędników prezentami. W sylwestra śpiewali subtelne piosenki. Pieśniom tym towarzyszyło wróżenie, które polegało na wrzuceniu kilku pierścieni do naczynia z wodą, a następnie śpiewano krótkie pieśni obiecujące małżeństwo, separację, śmierć, podróż itp. Podczas pieśni wyjmowano obrączki, a te, które do którego należał pierścionek, wziąłem piosenkę dla siebie.

Kontynuując recenzję, możemy wymienić utwory Maslenitsa. Ich liczba jest bardzo mała i są słabo zachowane. To zabawne piosenki o spotkaniu i pożegnaniu z Maslenitsą. W dniu Jegoryjewa w środkowej Rosji, po raz pierwszy od zimy, wypędzono bydło na pastwisko. Z tej okazji śpiewano specjalne pieśni, pieśni Jegoryjewa, których treść sprowadzała się do zaklęć lub spisków mających na celu ochronę bydła przed wilkami, śmiercią i brakiem pożywienia. Podczas równonocy wiosennej świętowano powitanie wiosny. W dniu tego święta pieczono i rozdawano dzieciom skowronki lub brodziki. Dzieci przywiązywały je do gałązek lub drzew, co miało symbolizować przybycie ptaków i śpiewały specjalne piosenki zwane kamienicami.

Te pieśni nawoływały do ​​​​wiosny i ją wychwalały. Wydawało się, że ptaki przynoszą wiosnę na swoich skrzydłach. Siódmy czwartek po Wielkanocy nazywał się Semik. Tego dnia ozdobili brzozę, tańczyli pod nią i śpiewali pieśni na cześć brzozy. Dziewczęta czciły się nawzajem i śpiewano także piosenki na ten temat. Pieśni te nazywane są zazwyczaj pieśniami semickimi. W pieśniach tych motywy rytualne przeplatają się z motywami miłosnymi. Wiemy, że podczas przesilenia letniego – w dniu Iwana Kupały śpiewano specjalne pieśni Kupały, jednak Rosjanie takich pieśni nie zachowali. Wreszcie w czasie żniw śpiewano w ten sposób pieśni ścierniskowe.

Śpiewali o rychłym zakończeniu pracy i o poczęstunku, jaki czeka żniwiarzy. Pieśniom tym towarzyszyła gloryfikacja właściciela, na którego polu pomagali żniwiarze. Moglibyśmy wyróżnić kolędy, pieśni podchlebowe, pieśni Maslenitsa, vesnyankas, pieśni Jegoriewskie, pieśni semickie, pieśni o ściernisku. Wszystkie należą do obszaru rytualnych tekstów rolniczych, mają jednak odmienną treść i inną formę, są wykonywane inaczej, w różnym czasie i różnią się melodią.

Każdy z tych typów stanowi gatunek, to znaczy ma wspólny system poetycki i jest wykonywany w tym samym czasie, w tych samych formach, przez tych samych styl muzyczny. Możliwy jest ich bardziej szczegółowy podział. Można więc np. ustalać różne typy kolęd, pieśni sub-misowych, stoneflies, ale te typy nie reprezentują nowych gatunków.

Kolejnym dużym obszarem poezji obrzędowej są rodzinne pieśni rytualne. Należą do nich pieśni pogrzebowe i weselne.

Krzyki pogrzebowe, lamenty lub, jak się je potocznie nazywa, krzyki towarzyszą wszystkim momentom obrzędu pogrzebowego: ubieraniu zmarłego, pożegnaniu przed wyprowadzeniem, zanurzeniu w ziemi, momentowi powrotu bliskich do domu pusta chata. Każdemu z tych momentów mogą towarzyszyć utwory specyficzne w swojej treści, ale można je również miksować.

Struktura metryczna lamentów różni się od struktury metrycznej wszystkich innych typów liryki ludowej. W klasycznej formie lamentów metrum jest trochaiczne z zakończeniem daktylicznym, linie są długie i obejmują od czterech do siedmiu stóp dla różnych wykonawców. Każdy wers jest składniowo kompletny, po każdym wersie następuje długa pauza, podczas której wokalista łka i szlocha.

Poezja ślubna również składa się głównie z lamentów. Panna młoda lamentuje lub, jeśli nie wie, jak to zrobić, żałobnik. Głównym momentom ceremonii ślubnej, takim jak spisek, wieczór panieński, dzień ślubu i inne, towarzyszą własne lamenty. Panna młoda prosiła, aby nie wydawać jej za mąż, przełożyć dzień ślubu, boi się życia w nowym domu, gdzie czeka ją ciężka praca i niemiłe traktowanie.

Wszystko to pokazuje, że lamenty ślubne reprezentują zupełnie inny gatunek niż lamenty pogrzebowe. Panna młoda śpiewała smutne piosenki, podczas gdy reszta młodzieży śpiewała radosne piosenki. Obejmuje to pieśni weselne dla nowożeńców, ich rodziców i gości honorowych. Wręcz przeciwnie, śpiewano drwiące pieśni wobec drużbów, swatów i swatów; aby pozbyć się takiej kpiny, trzeba było zapłacić pieniędzmi. Przyjaciel stworzył także zabawę. Ale nie śpiewał, ale wykonywał różne zdania, których treścią były pozdrowienia. Pozdrowieniom tym może towarzyszyć wyśmiewanie dziewcząt, dzieci lub na przykład zrzędliwych starszych kobiet, którym proponuje się wepchnięcie na piec itp.

Zdania przyjaciela to nie piosenki. Wykonywane są w formie rymowanej prozy, przeplatanej najróżniejszymi dowcipami i żartami. Zatem lamenty panny młodej, majestatyczne pieśni weselne i zdania drużbów oraz pieśni szydercze stanowią główne gatunki poezji ślubnej.

Przejdźmy do tekstów nierytualnych – najbogatszego rodzaju twórczości pieśni ludowych. Poruszywszy kwestię lamentacji rytualnych, musimy rozwiązać kwestię lamentacji pozarytualnych. Mamy na myśli te lamenty lub lamenty, które są wykonywane z powodu różnych nieszczęść i katastrof, w które życie chłopskie było tak bogate. Czy te lamenty należą do tego samego gatunku co lamenty pogrzebowe, czy nie?

Jedną z tych katastrof jest przeniesienie faceta do rekruta, a następnie pobór rekrutów do wojska. Momentowi temu towarzyszyły lamenty lub krzyki, które potocznie nazywane są lamentami rekrutacyjnymi. Ale płaczom i lamentom mógł towarzyszyć każdy inny smutny moment w życiu chłopa: pożar, wysłanie pacjenta do szpitala; przy różnych okazjach robotnicy rolni i sieroty ubolewali nad swoim losem; – płakali, wspominając swoją przeszłość.

W czasie Wielkiej Wojny Ojczyźnianej kobiety płakały, gdy otrzymywały wiadomość o śmierci męża, syna lub brata. Uchodźcy płakali, gdy wracali do domu, widząc zniszczone domy. Powszechnie przyjmuje się łączenie wszystkich rodzajów lamentów w jeden gatunek, wyróżniając trzy główne typy: pogrzebowe, werbunkowe i weselne. Widzieliśmy powyżej, że lamenty ślubne panny młodej stanowią gatunek zupełnie szczególny.

Podstaw do łączenia lamentów rekrutów i innych z lamentami pogrzebowymi jest więcej. Rzeczywiście, werset w obu przypadkach jest czasem zupełnie ten sam, szczególnie w ustach tych samych wykonawców. Tak więc słynna Irina Fedosova dokładnie w ten sam sposób przeprowadzała lamenty pogrzebowe i rekrutacyjne. Różnica zdaje się dotyczyć jedynie tematyki, a to nie daje jeszcze podstaw do mówienia o odmiennych gatunkach.

Z naszego punktu widzenia podobieństwo systemu metrycznego nie daje jeszcze podstaw do unifikacji w jeden gatunek. Lamenty pogrzebowe to poezja rytualna, której korzenie sięgają czasów pogańskich. Skład lamentów rytualnych jest zdeterminowany przebiegiem rytuału i dlatego jest jednolity, natomiast skład lamentów nierytualnych jest tak różnorodny, jak różnorodne jest samo życie. Świat idei, obrazów i słownictwa jest również głęboko odmienny. Różnią się także sposobem codziennego użytkowania i to, jak widzieliśmy, jest jednym ze znaków rozpoznawczych tego gatunku.

Dochodzimy do wniosku, że w zakresie lamentacji wyróżnia się trzy gatunki: dwa rytualne – ślubne i pogrzebowe oraz jeden nierytualny, do którego zaliczają się lamenty rekrutacyjne i inne związane z klęskami wojennymi, a także lamenty związane z różnymi nieszczęściami. dawnego życia chłopskiego.

V.Ya. Prop. Poetyka folkloru – M., 1998

Folklor jak specjalny rodzaj sztuka jest jakościowo unikalnym składnikiem fikcji. Integruje na szczególnym poziomie kulturę społeczeństwa określonej grupy etnicznej rozwój historyczny społeczeństwo.

Folklor jest dwuznaczny: ujawnia zarówno bezgraniczną mądrość ludową, jak i ludowy konserwatyzm i inercję. W każdym razie folklor ucieleśnia najwyższe siły duchowe ludu i odzwierciedla elementy narodowej świadomości artystycznej.

Samo określenie „folklor” (od Angielskie słowo folklor – mądrość ludowa) to potoczna nazwa sztuki ludowej w międzynarodowej terminologii naukowej. Termin ten został po raz pierwszy ukuty w 1846 roku przez angielskiego archeologa W. J. Thomsona. Po raz pierwszy została przyjęta jako oficjalna koncepcja naukowa przez Angielskie Towarzystwo Folklorystyczne, założone w 1878 roku. W latach 1800-1990 termin ten wszedł do użytku naukowego w wielu krajach świata.

Folklor (folklor angielski - „mądrość ludowa”) - sztuka ludowa, najczęściej ustna; kolektyw artystyczny działalność twórcza ludzie, odzwierciedlający ich życie, poglądy, ideały; poezja tworzona przez lud i istniejąca wśród mas (legendy, pieśni, przyśpiewki, anegdoty, baśnie, eposy), muzyka ludowa(pieśni, utwory i przedstawienia instrumentalne), teatr (dramaty, sztuki satyryczne, teatr lalek), taniec, architektura, sztuki piękne i dekoracyjne.

Folklor to twórczość nie wymagająca żadnego materiału, w której środkiem do realizacji koncepcji artystycznej jest sam człowiek. Folklor ma wyraźnie wyrażoną orientację dydaktyczną. Duża ich część została stworzona specjalnie z myślą o dzieciach i była podyktowana wielką narodową troską o młodych ludzi – ich przyszłość. „Folklor” służy dziecku od chwili jego narodzin.

Poezja ludowa odsłania najważniejsze powiązania i wzorce życia, pomijając to, co indywidualne i wyjątkowe. Folklor przekazuje im najważniejsze i proste pojęcia o życiu i ludziach. Odzwierciedla to, co ogólnie ciekawe i istotne, co dotyka każdego: pracę człowieka, jego relację z naturą, życie w zespole.

Znaczenie folkloru jako ważnego elementu edukacji i rozwoju we współczesnym świecie jest dobrze znane i powszechnie akceptowane. Folklor zawsze z wyczuciem odpowiada na potrzeby ludzi, będąc odzwierciedleniem zbiorowego umysłu i nagromadzonych doświadczeń życiowych.

Główne cechy i właściwości folkloru:

1. Dwufunkcyjność. Każdy utwór folklorystyczny jest organiczną częścią życia człowieka i wyznaczany jest przez cel praktyczny. Koncentruje się na konkretnym momencie życia człowieka. Na przykład kołysanka – śpiewa się ją, aby uspokoić i uśpić dziecko. Kiedy dziecko zasypia, piosenka ustaje – nie jest już potrzebna. W ten sposób objawia się estetyczna, duchowa i praktyczna funkcja kołysanki. W dziele wszystko jest ze sobą powiązane, piękna nie da się oddzielić od korzyści, korzyści od piękna.

2. Polielement. Folklor jest wieloelementowy, gdyż oczywiste jest jego wewnętrzne zróżnicowanie i liczne powiązania o charakterze artystycznym, kulturowo-historycznym i społeczno-kulturowym.

Nie w każdym dziele folklorystycznym znajdują się wszystkie elementy artystyczne i figuratywne. Są też gatunki, w których jest ich minimalna liczba. Wykonanie utworu folklorystycznego stanowi integralność aktu twórczego. Wśród wielu artystycznych i figuratywnych elementów folkloru najważniejsze są werbalne, muzyczne, taneczne i mimika. Polielementowość objawia się podczas wydarzenia, na przykład: „Spal, spal wyraźnie, żeby nie zgasło!” lub podczas nauki tańca okrągłego - gra „Bojary”, w której ruchy odbywają się rząd po rzędzie. W tej grze wszystkie główne elementy artystyczne i figuratywne współdziałają ze sobą. Werbalne i muzyczne przejawiają się w gatunku muzyczno-poetyckim pieśni, wykonywanej jednocześnie z ruchem choreograficznym (element tańca). Ujawnia to wieloelementowy charakter folkloru, jego pierwotną syntezę, zwaną synkretyzmem. Synkretyzm charakteryzuje relację, integralność wewnętrznych elementów i właściwości folkloru.

3.Zbiorowość. Brak autora. Kolektywność przejawia się zarówno w procesie tworzenia dzieła, jak i w charakterze treści, który zawsze obiektywnie odzwierciedla psychikę wielu ludzi. Pytanie, kto skomponował piosenkę ludową, jest jak pytanie, kto skomponował język, którym mówimy. Zbiorowość określa się w wykonywaniu dzieł folklorystycznych. Niektóre elementy ich form, na przykład chór, wymagają obowiązkowego włączenia wszystkich uczestników akcji do spektaklu.

4. Analfabetyzm. Oralność przekazu materiału folklorystycznego przejawia się w niepisanych formach przekazywania informacji folklorystycznych. Obrazy i umiejętności artystyczne przekazywane są z performera, artysty na słuchacza i widza, z mistrza na ucznia. Folklor to twórczość ustna. Żyje jedynie w pamięci ludzi i przekazywana jest podczas występów na żywo „z ust do ust”. Obrazy i umiejętności artystyczne przekazywane są z performera, artysty na słuchacza i widza, z mistrza na ucznia.

5.Tradycja. Różnorodność twórczych przejawów folkloru tylko na zewnątrz wydaje się spontaniczna. Przez długi czas kształtowały się obiektywne ideały kreatywności. Ideały te stały się standardami praktycznymi i estetycznymi, od których odstępstwa byłyby niewłaściwe.

6. Zmienność. Zmienianie sieci jednego z bodźców ciągły ruch, „tchnienie” dzieła folklorystycznego, a każdy utwór folklorystyczny jest zawsze swego rodzaju wersją samego siebie. Tekst folklorystyczny okazuje się niedokończony, otwarty dla każdego kolejnego wykonawcy. Na przykład w okrągłej grze tanecznej „Bojary” dzieci poruszają się „rząd po rzędzie”, a krok może być inny. W niektórych miejscach jest to krok zwykły z akcentem na ostatnią sylabę wersu, w innych jest to krok ze stemplem na dwóch ostatnich sylabach, w innych jest to krok zmienny. Ważne jest, aby przekazać ideę, że w dziele folklorystycznym twórczość – performans i performans – współistnieją. Zmienność można rozumieć jako zmienność dzieł sztuki, ich niepowtarzalność podczas wykonywania lub innych form reprodukcji. Każdy autor lub wykonawca uzupełniał tradycyjne obrazy lub dzieła własną lekturą lub wizją.

7. Improwizacja jest cechą twórczości folklorystycznej. Każde nowe wykonanie utworu wzbogacane jest o nowe elementy (tekstowe, metodologiczne, rytmiczne, dynamiczne, harmoniczne). Które przynosi wykonawca. Każdy wykonawca stale wprowadza do znanego dzieła własny materiał, co przyczynia się do ciągłego rozwoju i zmiany dzieła, podczas którego krystalizuje się standardowy obraz artystyczny. Tym samym występ folklorystyczny staje się efektem wieloletniej zbiorowej twórczości.

We współczesnej literaturze powszechne jest szerokie rozumienie folkloru jako zespołu ludowych tradycji, zwyczajów, poglądów, wierzeń i sztuki.

W szczególności słynny folklorysta V.E. Gusiew w swojej książce „Estetyka folkloru” uważa tę koncepcję za artystyczne odzwierciedlenie rzeczywistości, realizowane w formach werbalnych, muzycznych, choreograficznych i dramatycznych zbiorowej sztuki ludowej, wyrażające światopogląd mas pracujących i nierozerwalnie związane z życiem i życiem codziennym . Folklor to złożona, syntetyczna sztuka. Często w jego pracach łączą się elementy różnych rodzajów sztuk – słownej, muzycznej, teatralnej. Jest badany przez różne nauki - historię, psychologię, socjologię, etnografię. Jest ściśle związana z życiem ludowym i obrzędami. To nie przypadek, że pierwsi rosyjscy naukowcy podeszli do folkloru szeroko, rejestrując nie tylko dzieła sztuki słownej, ale także rejestrując różne szczegóły etnograficzne i realia życia chłopskiego.

Do głównych aspektów treści kultury ludowej należą: światopogląd ludzi, doświadczenia ludowe, mieszkanie, strój, praca, wypoczynek, rzemiosło, relacje rodzinne, święta i obrzędy ludowe, wiedza i umiejętności, twórczość artystyczna. Należy zauważyć, że kultura ludowa, jak każde inne zjawisko społeczne, ma specyficzne cechy, wśród których należy podkreślić: nierozerwalny związek z naturą, ze środowiskiem; otwartość, edukacyjny charakter rosyjskiej kultury ludowej, umiejętność kontaktu z kulturą innych narodów, dialogiczność, oryginalność, integralność, sytuacyjność, obecność ukierunkowanego ładunku emocjonalnego, zachowanie elementów kultury pogańskiej i prawosławnej.

Tradycje i folklor to bogactwo rozwijane przez pokolenia, przekazujące doświadczenie historyczne i dziedzictwo kulturowe w formie emocjonalnej i przenośnej. W świadomej działalności kulturalnej i twórczej szerokich mas tradycje ludowe, folklor i nowoczesność artystyczna łączą się w jeden kanał.

Do głównych funkcji folkloru zalicza się: religijno – mitologiczną, obrzędową, rytualną, artystyczną – estetyczną, pedagogiczną, komunikacyjną – informacyjną, społeczno – psychologiczną.

Folklor jest bardzo różnorodny. Istnieje folklor tradycyjny, nowoczesny, chłopski i miejski.

Tradycyjny folklor to właśnie te formy i mechanizmy kultura artystyczna, które są zachowywane, rejestrowane i przekazywane z pokolenia na pokolenie. Uchwycą uniwersalne wartości estetyczne, które zachowują swoje znaczenie poza konkretnymi historycznymi zmianami społecznymi.

Tradycyjny folklor dzieli się na dwie grupy – rytualny i nierytualny.

Folklor rytualny obejmuje:

· folklor kalendarzowy (kolędy, pieśni Maslenitsa, piegi);

· folklor rodzinny (obrzędy ślubne, macierzyńskie, pogrzebowe, kołysanki itp.),

· okazjonalny folklor (zaklęcia, pieśni, zaklęcia).

Folklor nierytualny dzieli się na cztery grupy:

· folklor sytuacji mowy (przysłowia, powiedzenia, zagadki, zagadki, przezwiska, przekleństwa);

Poezja (piosenki, piosenki);

· dramat folklorystyczny (Teatr Pietruszki, dramat szopki);

· proza.

Do poezji ludowej zalicza się: epicką, pieśń historyczną, werset duchowy, pieśń liryczną, balladę, okrutny romans, ditty, dziecięce pieśni poetyckie (parodie poetyckie), rymowanki sadystyczne. Prozę folklorystyczną ponownie dzielimy na dwie grupy: baśniową i niebajkową. Na prozę baśniową składają się: bajka (która z kolei występuje w czterech rodzajach: bajka, baśń o zwierzętach, baśń codzienna, baśń zbiorcza) oraz anegdota. Do prozy niebajkowej zalicza się: tradycję, legendę, baśń, opowieść mitologiczną, opowieść o śnie. Do folkloru sytuacji mowy zaliczają się: przysłowia, powiedzenia, życzenia, przekleństwa, przezwiska, zwiastuny, graffiti dialogowe, zagadki, łamańce językowe i inne. Istnieją również pisane formy folkloru, takie jak łańcuszki, graffiti, albumy (na przykład śpiewniki).

Folklor rytualny to gatunki folklorystyczne wykonywane w ramach różnych rytuałów. Najskuteczniej, moim zdaniem, definicję rytuału podał D.M. Ugrinowicza: „Rytuał jest pewnym sposobem przekazywania nowym pokoleniom pewnych idei, norm postępowania, wartości i uczuć. Rytuał różni się od innych metod takiego przekazu swoją symboliką. Na tym polega jego specyfika. Rytualne działania zawsze pełnią rolę symboli, które ucieleśniają pewne społeczne idee, spostrzeżenia, obrazy i wywołują odpowiadające im uczucia. Dzieła folkloru kalendarzowego poświęcone są corocznym świętom ludowym o charakterze rolniczym.

Rytuałom kalendarzowym towarzyszyły specjalne pieśni: kolędy, pieśni Maslenitsa, vesnyankas, pieśni semickie itp.

Vesnyanka (wezwania wiosny) to pieśni rytualne o charakterze zaklętym, towarzyszące słowiańskiemu rytuałowi przywoływania wiosny.

Kolędy to piosenki noworoczne. Wykonywano je w okresie świąt Bożego Narodzenia (od 24 grudnia do 6 stycznia), kiedy trwało kolędowanie. Kolędowanie – spacery po podwórkach i śpiewanie kolęd. Za te piosenki kolędnicy zostali nagrodzeni prezentami - świątecznym poczęstunkiem. Głównym znaczeniem kolędy jest uwielbienie. Kolędnicy idealnie opisują dom celebrowanej osoby. Okazuje się, że przed nami nie jest zwykła chata chłopska, ale wieża, wokół której „stoi żelazna cyna”, „na każdym pręciku korona”, a na każdej koronie „złota korona”. Mieszkający w nim ludzie dorównują tej wieży. Obrazy bogactwa nie są rzeczywistością, ale życzeniem: kolędy pełnią w pewnym stopniu funkcje magicznego zaklęcia.

Maslenica to cykl świąt ludowych, który jest kultywowany przez Słowian od czasów pogańskich. Rytuał związany z pożegnaniem zimy i powitaniem wiosny trwa cały tydzień. Uroczystość odbyła się według ścisłego harmonogramu, co znalazło odzwierciedlenie w nazwie dni tygodnia Maslenitsa: poniedziałek - „spotkanie”, wtorek – „flirt”, środa – „smakosz”, czwartek – „biesiadowanie”, piątek – „wieczór teściowej”, sobota - „spotkania teściowej” ”, zmartwychwstanie - „odprawa”, koniec zabawy w Maslenicy.

Przyszło kilka piosenek Maslenitsy. Ze względu na temat i cel można je podzielić na dwie grupy: jedna związana jest z obrzędem spotkania, druga z rytuałem pożegnania („pogrzebu”) Maslenicy. Piosenki pierwszej grupy wyróżniają się poważnym, wesołym charakterem. To przede wszystkim majestatyczna piosenka na cześć Maslenitsy. Pieśni towarzyszące pożegnaniu z Maslenicą utrzymane są w tonacji molowej. „Pogrzeb” Maslenicy oznaczał pożegnanie zimy i zaklęcie powitania nadchodzącej wiosny.

Rytuały rodzinne i domowe są z góry określone przez cykl życie ludzkie. Dzieli się je na macierzyńskie, ślubne, rekrutacyjne i pogrzebowe.

Obrzędy macierzyńskie miały na celu ochronę noworodka przed wrogimi mistyczne moce, a także zakładał dobro niemowlęcia w życiu. Dokonywano rytualnej kąpieli noworodka i czarowano zdrowie różnymi wyrokami.

Ceremonia ślubna. To rodzaj przedstawienia ludowego, w którym są napisane wszystkie role i są nawet reżyserzy – swat lub swat. Szczególna skala i znaczenie tego rytuału powinna ukazywać wagę wydarzenia, odgrywać znaczenie zachodzącej zmiany w życiu człowieka.

Rytuał edukuje zachowanie panny młodej w jej przyszłym życiu małżeńskim oraz edukuje wszystkich uczestników rytuału. Ukazuje patriarchalny charakter życia rodzinnego, jego sposób życia.

Obrzędy pogrzebowe. Podczas pogrzebu odprawiano różne rytuały, którym towarzyszyły specjalne lamenty pogrzebowe. Lamenty pogrzebowe wiernie odzwierciedlały życie, codzienną świadomość chłopa, miłość do zmarłego i strach przed przyszłością, tragiczną sytuację rodziny w trudnych warunkach.

Folklor okazjonalny (od łac. okazjonis – losowy) – nie odpowiada ogólnie przyjętemu użyciu i ma charakter indywidualny.

Rodzajem okazjonalnego folkloru są spiski.

KONSPIRACJE - ludowo-poetycka zaklęta formuła słowna, której przypisuje się magiczną moc.

WEZWANIA - apel do słońca i innych zjawisk przyrodniczych, a także do zwierząt, a szczególnie często do ptaków, które uważano za zwiastunów wiosny. Co więcej, siły natury czczono jako żywe: proszą o wiosnę, życzą jej szybkiego nadejścia i narzekają na zimę.

LICZNIKI – zobacz kreatywność dzieci, drobne teksty poetyckie o wyraźnej strukturze rymowo-rytmicznej, utrzymane w humorystycznej formie.

Gatunki folkloru nierytualnego rozwinęły się pod wpływem synkretyzmu.

Obejmuje folklor sytuacji mowy: przysłowia, bajki, znaki i powiedzenia. Zawierają sądy danej osoby na temat sposobu życia, pracy, wyższych sił przyrody i wypowiedzi na temat spraw ludzkich. To rozległy obszar ocen i osądów moralnych, jak żyć, jak wychowywać dzieci, jak czcić przodków, przemyślenia o konieczności kierowania się przykazaniami i przykładami, to są codzienne zasady postępowania. Jednym słowem ich funkcjonalność obejmuje niemal wszystkie obszary światopoglądowe.

ZAGADKA - działa z ukrytym znaczeniem. Zawierają bogatą inwencję, dowcip, poezję i figuratywną strukturę mowy potocznej. Sami ludzie trafnie zdefiniowali zagadkę: „Bez twarzy w masce”. Przedmiot ukryty, „twarz”, kryje się pod „maską” - alegorią lub aluzją, okrężną mową, omówieniem. Jakiekolwiek zagadki możesz wymyślić, aby sprawdzić swoją uwagę, pomysłowość i inteligencję. Niektóre składają się z prostego pytania, inne przypominają łamigłówki. Zagadki są łatwe do rozwiązania dla tych, którzy mają dobre pojęcie o przedmiotach i zjawiskach, o których mowa, a także wiedzą, jak rozwikłać ukryte znaczenie w słowach. Jeśli dziecko spojrzy na otaczający go świat uważnymi, bystrymi oczami, dostrzegając jego piękno i bogactwo, wówczas każde podchwytliwe pytanie i każda alegoria zagadki zostanie rozwiązana.

PRZYSŁOWIE - jako gatunek, w przeciwieństwie do zagadki, nie jest alegorią. W nim określone działanie lub czyn ma rozszerzone znaczenie. Zagadki ludowe swoją formą przypominają przysłowia: ta sama wyważona, spójna mowa, to samo częste stosowanie rymów i współbrzmienie słów. Ale przysłowie i zagadka różnią się tym, że zagadkę należy odgadnąć, a przysłowie jest lekcją.

W przeciwieństwie do przysłowia, PRZYSŁOWIE nie jest pełnym osądem. Jest to wyrażenie przenośne używane w rozszerzonym znaczeniu.

Powiedzenia, podobnie jak przysłowia, pozostają żywymi gatunkami folklorystycznymi: stale znajdują się w naszej codziennej mowie. Przysłowia zawierają pojemną, humorystyczną definicję mieszkańców miejscowości, miasta, mieszkających niedaleko lub gdzieś daleko.

Poezja ludowa to epopeja, pieśń historyczna, werset duchowy, pieśń liryczna, ballada, okrutny romans, pieśń i pieśni poetyckie dla dzieci.

EPIC to ludowa pieśń epicka, gatunek charakterystyczny dla tradycji rosyjskiej. Takie epopeje znane są jako „Sadko”, „Ilya Muromets i Nightingale the Rabuś”, „Wołga i Mikula Selyaninovich” i inne. Termin „epopeja” został wprowadzony do użytku naukowego w latach 40. XIX wieku. folklorysta I.P. Sacharow. Podstawą fabuły eposu jest jakieś bohaterskie wydarzenie lub niezwykły epizod historii Rosji (stąd popularna nazwa eposu - „stary człowiek”, „stara kobieta”, co sugeruje, że dana akcja miała miejsce w przeszłości ).

PIEŚNI FOLKOWE są bardzo zróżnicowane pod względem składu. Oprócz pieśni wchodzących w skład kalendarza, obrzędów weselnych i pogrzebowych. Są to tańce okrągłe. Piosenki do gier i tańca. Dużą grupę pieśni stanowią pieśni liryczne o charakterze nierytualnym (miłosne, rodzinne, kozackie, żołnierskie, woźnicze, bandyckie i inne).

Szczególnym gatunkiem twórczości piosenek są piosenki historyczne. Takie piosenki opowiadają o znanych wydarzeniach z historii Rosji. Bohaterami pieśni historycznych są prawdziwe osobowości.

Okrągłe pieśni taneczne, podobnie jak pieśni rytualne, miały znaczenie magiczne. Okrągłe pieśni taneczne i zabawowe przedstawiały sceny z ceremonii ślubnych i życia rodzinnego.

PIEŚNI LIRYCZNE to pieśni ludowe, które wyrażają osobiste uczucia i nastroje śpiewaków. Piosenki liryczne są wyjątkowe zarówno pod względem treści, jak i formy artystycznej. O ich oryginalności decyduje gatunkowy charakter oraz specyficzne warunki powstania i rozwoju. Mamy tu do czynienia z poezją liryczną, odmienną od epickiej zasadami odwzorowywania rzeczywistości. nie dotyczy Dobrolyubov napisał, że ludowe pieśni liryczne „wyrażają wewnętrzne uczucie podekscytowane zjawiskami zwykłego życia”, a N.A. Radiszczow widział w nich odbicie duszy ludu, duchowy smutek.

Piosenki liryczne są żywym przykładem artystycznej kreatywności ludzi. Wprowadzili do kultury narodowej specjalny język artystyczny i przykłady wysokiej poezji, odzwierciedlali duchowe piękno, ideały i dążenia ludu oraz moralne podstawy życia chłopskiego.

CHASTUSHKA to jeden z najmłodszych gatunków folklorystycznych. Są to małe teksty poetyckie składające się z rymowanych wersetów. Pierwsze ditties były fragmentami dużych piosenek. Chatushka to gatunek komiksowy. Zawiera bystrą myśl, trafną obserwację. Tematyka jest bardzo różnorodna. Ditties często wyśmiewały to, co wydawało się dzikie, absurdalne i obrzydliwe.

FOLKLOREM DZIECIĘCYM najczęściej określa się zarówno utwory wykonywane przez dorosłych dla dzieci, jak i te komponowane przez same dzieci. Folklor dziecięcy obejmuje kołysanki, dokuczanie, rymowanki, łamańce językowe i przyśpiewki, zagadki, rymowanki do liczenia, bzdury itp. Współczesny folklor dziecięcy został wzbogacony o nowe gatunki. Są to horrory, psotne wiersze i piosenki (zabawne adaptacje znanych piosenek i wierszy), dowcipy.

Istnieją różne powiązania między folklorem a literaturą. Po pierwsze, literatura wywodzi swoje korzenie z folkloru. Główne gatunki dramaturgii, które rozwinęły się w Starożytna Grecja, - tragedie i komedie - powrót do rytuałów religijnych. Średniowieczne romanse rycerskie, opowiadające o podróżach po wyimaginowanych krainach, walkach z potworami i miłości do odważnych wojowników, oparte są na motywach baśniowych. Literackie utwory liryczne wywodzą się z ludowych pieśni lirycznych. Gatunek małych, pełnych akcji opowiadań – opowiadań – sięga baśni ludowych.

Bardzo często pisarze celowo zwracali się do tradycji folklorystycznych. Zainteresowanie ustną sztuką ludową i zamiłowanie do folkloru rozbudziło się w epoce przedromantycznej i romantycznej.

Opowieści A.S. Puszkina sięgają wątków rosyjskich bajek. Imitacja rosyjskich ludowych pieśni historycznych - „Pieśń o carze Iwanie Wasiljewiczu...” M.Yu. N.A. Niekrasow odtworzył cechy stylistyczne pieśni ludowych w swoich wierszach o trudnym losie chłopów.

Folklor nie tylko wpływa na literaturę, ale także wywołuje odwrotny skutek. Wiele wierszy autora stało się pieśni ludowe. Najbardziej znanym przykładem jest wiersz I.Z. Surikowa „Step i step dookoła..”

Dramat folklorystyczny. Należą do nich: Teatr Pietruszkowy, dramat religijny, dramat szopki.

VERTEP DRAMA swoją nazwę wzięła od szopki – przenośnego teatru lalek w kształcie dwupiętrowej drewnianej skrzyni, której architektura przypomina scenę do odgrywania średniowiecznych misteriów. Z kolei nazwa wzięła się od fabuły głównego spektaklu, w którym akcja rozgrywała się w jaskini – szopce. Teatr tego typu był szeroko rozpowszechniony w Europie Zachodniej, a do Rosji przybył wraz z podróżującymi lalkarzami z Ukrainy i Białorusi. W repertuarze znalazły się przedstawienia o tematyce religijnej oraz sceny satyryczne – przerywniki o charakterze improwizacyjnym. Najpopularniejszą sztuką jest Król Herod.

TEATR PETRUSZKI – teatr lalek w rękawiczkach. Główną bohaterką spektaklu jest wesoła Pietruszka z dużym nosem, wystającym podbródkiem i czapką na głowie, z udziałem której rozgrywanych jest szereg scen z udziałem różnych postaci. Liczba postaci sięgnęła pięćdziesięciu, są to postacie takie jak żołnierz, pan, Cygan, panna młoda, lekarz i inne. W przedstawieniach tych wykorzystywano techniki ludowej mowy komicznej, żywe dialogi z grą słów i kontrastów, z elementami samochwalstwa, użycia akcji i gestu.

Teatr Pietruszki powstał nie tylko pod wpływem tradycji lalkowych rosyjskiej, słowiańskiej i zachodnioeuropejskiej. Był to rodzaj ludowej kultury teatralnej, należący do niezwykle rozwiniętego folkloru rozrywkowego w Rosji. Dlatego ma wiele wspólnego z dramatem ludowym, występami farsowych szczekaczy, z werdyktami drużbów na weselu, z zabawnymi popularnymi rycinami, z dowcipami raeshników itp.

Specjalna atmosfera świątecznego placu miasta wyjaśnia na przykład zażyłość Pietruszki, jego nieokiełznaną wesołość i bezkrytyczną postawę w stosunku do obiektu kpin i wstydu. Przecież Pietruszka bije nie tylko wrogów klasowych, ale wszystkich z rzędu - od własnej narzeczonej po policjanta, często bije go za darmo (czarnoskóry, stara żebraczka, niemiecki klaun itp.), a na koniec on też zostaje uderzony: pies bezlitośnie szarpie go za nos. Lalkarza, podobnie jak innych uczestników jarmarcznej, kwadratowej zabawy, przyciąga sama możliwość ośmieszenia, parodii, bicia, a im więcej, głośniej, bardziej nieoczekiwanie, ostrzej, tym lepiej. Na tę starożytną podstawę śmiechu bardzo skutecznie i naturalnie nałożyły się elementy społecznego protestu i satyry.

Jak wszystkie rozrywki folklorystyczne, „Pietruszka” jest pełna wulgaryzmów i przekleństw. Pierwotne znaczenie tych elementów zostało dość dokładnie zbadane, a jak głęboko wniknęły one w ludową kulturę śmiechu i jakie miejsce zajmowały w niej przekleństwa, werbalne wulgaryzmy i poniżanie, cyniczne gesty, w pełni pokazuje M.M. Bachtin.

Spektakle odbywały się kilka razy dziennie w różnych warunkach (na jarmarkach, przed straganami, na ulicach miast, na przedmieściach). Najczęstszym zastosowaniem lalki była „chodząca” pietruszka.

Dla mobilnego teatru ludowego specjalnie wykonano ekran świetlny, lalki, miniaturowe kulisy i kurtynę. Pietruszka biegał po scenie, jego gesty i ruchy tworzyły wygląd żywej osoby.

Komiczny efekt epizodów uzyskano za pomocą technik charakterystycznych dla ludowej kultury śmiechu: bójek, pobić, wulgaryzmów, wyimaginowanej głuchoty partnera, zabawnych ruchów i gestów, mimiki, zabawnych pogrzebów itp.

Istnieją sprzeczne opinie na temat przyczyn niezwykłej popularności teatru: aktualności, orientacji satyrycznej i społecznej, komicznego charakteru, prostej sztuki zrozumiałej dla wszystkich grup społecznych, uroku głównego bohatera, improwizacji aktorskiej, swobody wyboru materiału, ostry język marionetki.

Pietruszka to ludowa radość świąteczna.

Pietruszka jest przejawem powszechnego optymizmu, kpiną biednych z potężnych i bogatych.

Proza folklorystyczna. Dzieli się ją na dwie grupy: baśniową (bajkę, anegdotę) i niebajkową (legenda, tradycja, baśń).

BAJKA to najbardziej znany gatunek folkloru. Jest to rodzaj prozy folklorystycznej, osobliwość co jest fikcją. Fabuła, wydarzenia i postacie w baśniach są fikcyjne. Współczesny czytelnik dzieł folklorystycznych odkrywa także fikcję w innych gatunkach ustnej sztuki ludowej. Ludowi gawędziarze i słuchacze wierzyli w prawdziwość opowieści (nazwa pochodzi od słowa „byl” – „prawda”); słowo „epopeja” zostało wymyślone przez folklorystów; Popularne eposy nazywano „dawnymi czasami”. Rosyjscy chłopi, którzy opowiadali i słuchali eposów, wierząc w ich prawdziwość, wierzyli, że wydarzenia w nich przedstawione miały miejsce dawno temu - w czasach potężnych bohaterów i ziejących ogniem węży. Nie wierzyli bajkom, wiedząc, że opowiadają o czymś, co się nie wydarzyło, nie wydarzyło i nie może mieć miejsca.

Zwyczajowo wyróżnia się cztery rodzaje baśni: magiczne, codzienne (inaczej powieściowe), zbiorcze (inaczej zwane „łańcuchowymi”) oraz baśnie o zwierzętach.

MAGICZNE Opowieści różnią się od innych baśni skomplikowaną, szczegółową fabułą, na którą składa się szereg niezmiennych wątków, które koniecznie następują po sobie w określonej kolejności. Są to fantastyczne stworzenia (na przykład Kościej Nieśmiertelny czy Baba Jaga) i animowana, przypominająca człowieka postać oznaczająca zimę (Morozko) oraz wspaniałe przedmioty (własnoręcznie złożony obrus, buty do chodzenia, latający dywan itp.) .

Bajki zachowują pamięć o ideach i rytuałach, które istniały w czasach starożytnych. Odzwierciedlają starożytne relacje między ludźmi w rodzinie lub klanie.

OPOWIEŚCI CODZIENNE opowiadają o ludziach, o ich życiu rodzinnym, o relacjach pomiędzy właścicielem a parobkiem, panem i chłopem, chłopem i księdzem, żołnierzem i księdzem. Pospólstwo – robotnik rolny, chłop, żołnierz powracający ze służby – jest zawsze mądrzejszy niż ksiądz czy ziemianin, od którego dzięki przebiegłości bierze pieniądze, rzeczy, a czasem i żonę. Zwykle fabuła baśni codziennych koncentruje się wokół jakiegoś nieoczekiwanego zdarzenia, nieprzewidzianego punktu zwrotnego, który następuje dzięki przebiegłości bohatera.

Codzienne opowieści często mają charakter satyryczny. Wyśmiewają chciwość i głupotę rządzących. Nie rozmawiają o cudownych rzeczach i podróżach do odległego królestwa, ale o sprawach z chłopskiego życia codziennego. Ale codzienne bajki nie są bardziej wiarygodne niż magiczne. Dlatego opis dzikich, niemoralnych, strasznych czynów w codziennych baśniach nie wywołuje wstrętu i oburzenia, ale wesoły śmiech. W końcu to nie życie, ale bajka.

Bajki codzienne są gatunkiem znacznie młodszym niż inne rodzaje baśni. We współczesnym folklorze spadkobiercą tego gatunku była anegdota (od gr.anekdotos - „niepublikowane”

KUMULACYJNE OPOWIEŚCI zbudowane na wielokrotnym powtarzaniu tych samych działań lub wydarzeń. W baśniach skumulowanych (z łac. Cumulatio - akumulacja) wyróżnia się kilka zasad fabuły: akumulacja postaci w celu osiągnięcia niezbędnego celu; kupa działań kończących się katastrofą; łańcuch ciał ludzkich lub zwierzęcych; eskalacja epizodów, powodująca nieuzasadnione doświadczenia bohaterów.

Kumulacja bohaterów pomagających w jakiejś ważnej akcji jest oczywista w bajce „Rzepa”.

Opowieści skumulowane to bardzo starożytny rodzaj baśni. Nie zostały one wystarczająco zbadane.

OPOWIEŚCI O ZWIERZĘTACH zachowują pamięć o starożytnych ideach, według których ludzie pochodzą od zwierzęcych przodków. Zwierzęta w tych bajkach zachowują się jak ludzie. Przebiegłe i przebiegłe zwierzęta oszukują innych - naiwnych i głupich, a to oszustwo nigdy nie jest potępiane. Fabuła baśni o zwierzętach przypomina mitologiczne opowieści o bohaterach – łotrzykach i ich sztuczkach.

Proza niebajkowa to historie i wydarzenia z życia, które opowiadają o spotkaniu człowieka z postaciami rosyjskiej demonologii - czarownikami, czarownicami, syrenami itp. Obejmuje to także historie o świętych, świątyniach i cudach - o komunikacji osoby, która ma przyjął wiarę chrześcijańską siłami wyższego rzędu.

BYLICZKA to gatunek folklorystyczny, opowieść o cudownym wydarzeniu, które rzekomo miało miejsce w rzeczywistości – głównie o spotkaniu z duchami.” złe duchy» .

LEGENDA (od łac. legenda „czytanie”, „czytelny”) to jedna z odmian niebajkowego folkloru prozatorskiego. Spisana legenda o niektórych wydarzeniach historycznych lub osobistościach. Legenda jest przybliżonym synonimem pojęcia mitu; epicka opowieść o tym, co wydarzyło się w niepamiętnych czasach; Główni bohaterowie opowieści to zazwyczaj bohaterowie w pełnym tego słowa znaczeniu, często w wydarzeniach bezpośrednio zaangażowani są bogowie i inne siły nadprzyrodzone. Wydarzenia w legendzie są często przesadzone i dodaje się dużo fikcji. Dlatego naukowcy nie uważają legend za w pełni wiarygodny dowód historyczny, nie przecząc jednak, że większość legend opiera się na prawdziwych wydarzeniach. W sensie przenośnym legendy nawiązują do wydarzeń z przeszłości, okrytych chwałą i budzących podziw, przedstawionych w baśniach, opowiadaniach itp. Z reguły zawierają dodatkowy patos religijny lub społeczny.

Legendy zawierają wspomnienia starożytnych wydarzeń, wyjaśnienie jakiegoś zjawiska, nazwy lub zwyczaju.

Słowa Odoevsky'ego V.F. brzmią zaskakująco trafnie. wybitny Rosjanin, myśliciel, muzyk: „Nie zapominajmy, że z życia nienaturalnego, czyli takiego, w którym potrzeby ludzkie nie są zaspokojone, rodzi się stan bolesny... tak samo idiotyzm może wyniknąć z bierności myśli.. ., mięsień zostaje sparaliżowany z powodu nieprawidłowego stanu nerwu, „W ten sam sposób brak myślenia zniekształca uczucia artystyczne, a brak uczuć artystycznych paraliżuje myślenie”. W Odoevskim V.F. można znaleźć myśli na temat estetycznego wychowania dzieci w oparciu o folklor, zgodne z tym, co chcielibyśmy realizować w naszych czasach w dziedzinie edukacji i wychowania dzieci: „...w dziedzinie ludzkiej aktywności duchowej ograniczę do następującej uwagi: dusza wyraża się albo poprzez ruchy ciała, kształty, kolory, albo poprzez serię dźwięków tworzących śpiew lub grę instrument muzyczny»

Ustna sztuka ludowa to tradycyjna werbalna twórczość ludzi. Może być zarówno starożytny, jak i nowy - stworzony w naszych czasach. Jego główną cechą jest to, że ta sztuka słowa przekazywana jest z pokolenia na pokolenie ustnie.

W werbalnej sztuce ludowej istnieje wiele gatunków. Są to legendy, eposy, eposy, przysłowia i powiedzenia, zagadki, przysłowia, baśnie, pieśni... Można je wymieniać w nieskończoność. Twórca nie jest jednostką, ale narodem. Dlatego też żadne dzieło nie ma swojego konkretnego, jednego autora.

Twórczość ludzi na przestrzeni wieków ewoluowała w całe formy słowne, które później tworzą rymy („wiersze”). Dzięki tej technice prace łatwiej było przekazać i zapamiętać. W ten sposób pojawiły się pieśni rytualne, okrągłe, taneczne i kołysankowe.

Temat twórczości folklorystycznej całkowicie zależał i nadal zależy od kultury, wierzeń, historii i regionu zamieszkania ludzi. Ale główna cecha Takie kreacje były i pozostają połączeniem bezpośredniego odzwierciedlenia życia i warunkowego. Mówiąc najprościej, w folklorze nie ma i nie było, zawsze jest w nim dozwolone obowiązkowe odzwierciedlenie życia w formie samego życia;

Gatunki folkloru

Aby lepiej zrozumieć, czym jest ustna sztuka ludowa, należy bliżej przyjrzeć się jej gatunkom, a jest ich w tym typie sztuki słownej bardzo wiele.

Przysłowia i powiedzenia

Zacznijmy od tych, które dobrze znamy i czasami używamy w życiu codziennym – od przysłów i powiedzeń. Tego typu twórczość ustna jest jednym z najciekawszych gatunków, jakie przetrwały do ​​dziś.

Nikt nie wie na pewno, kiedy pojawiły się te gatunki twórczości ustnej. Niewątpliwym faktem pozostaje, jak dokładnie i zwięźle, w przenośni, logicznie kompletne, powiedzenie wyraża umysł i doświadczenie ludu gromadzone przez wiele stuleci.

Tymczasem wielu z nas od dawna jest przyzwyczajonych do myślenia, że ​​przysłowia i powiedzenia to jedno i to samo. W rzeczywistości nie jest to prawdą. Przysłowie to pełne zdanie zawierające mądrość ludowa. Napisana jest prostym, często rymowanym językiem.

Przykład rosyjskich przysłów:

„Bóg chroni tych, którzy są ostrożni”

„Mała szpula, ale droga”

„Grosz ratuje rubla”

Zatem, jak to się mówi, jest to ustalona fraza lub fraza. Przeznaczony jest do dekoracji.

Przykład rosyjskich powiedzeń:

„Trzymaj się nosa” (daj się oszukać)

„Wyrządzona krzywda” (pomoc, która zamienia się w krzywdę)

„Kiedy rak gwiżdże na górze” (nigdy)

Znaki

Znaki to kolejny gatunek folkloru, który przeszedł sporo zmian, ale nadal nie stracił swojej mądrości i dotarł do współczesnych ludzi.

Pojawił się w starożytności, kiedy nasi przodkowie byli bardzo blisko natury, kiedy ludzie obserwowali ją, zjawiska zachodzące wokół nich i znajdowali powiązania między zdarzeniami. Z czasem ludzie ubrali swoje obserwacje w słowa. Tak powstały znaki, które przez wieki niosą ze sobą zgromadzoną wiedzę swoich przodków.

Kilka przykładów znaków pogodowych:

Skowronki lecą do ciepła, zięba do zimna.

Z brzozy wypływa dużo soku - na deszczowe lato.

Wróble kąpią się w piasku - przepowiadając deszcz.

Do dziś zachowało się także wiele starych znaków związanych z domem i życiem codziennym. Najczęstsza brzmi: „Rozsypanie soli oznacza wylewanie łez”. Uważa się, że ten znak pojawił się w połowa XVII wieku wieku, w czasach zamieszek i powstań na Rusi. W tamtych czasach sól była dosłownie na wagę złota. Stąd wzięło się znaczenie - rozlanie tak drogiej „przyprawy”, jak sól, nieuchronnie doprowadzi do kłótni w domu.

Jeszcze kilka przykładów codziennych znaków, które niewątpliwie są nam znane:

„Jeśli będziesz gwizdał w domu, stracisz pieniądze”

„Ubrania na lewą stronę oznaczają kłopoty”

„Jeśli przyszyjesz siebie, uszyjesz pamiątkę”

Wiara

Odzwierciedla się pragnienie człowieka, aby wyjaśnić i uporządkować otaczający go świat, zrozumieć swoje miejsce w naturze, w otoczeniu różnorodnych zwierząt i roślin.

Bajki

Od czasów starożytnych zachowały się pewne elementy folkloru dziecięcego. Później ten gatunek sztuki ustnej znacznie się zmienił. Stało się to pod wpływem funkcji estetycznych i pedagogicznych, ale nadal istnieje.

Jednak niektóre gatunki sztuki słownej z biegiem czasu „wymierają”, a ludzkość stopniowo o nich zapomina. Proces ten jest zjawiskiem naturalnym i nie oznacza upadku sztuki ludowej. Wręcz przeciwnie, proces „umierania” jest oznaką, że na skutek zmian warunków bytowania człowieka rozwija się zbiorowa twórczość artystyczna ludzi, w wyniku czego pojawiają się nowe gatunki, a stare zanikają.

Eposy

Gatunki te obejmują (lub jak je nazywano - starożytności - rosyjskie pieśni-legendy bohatersko-patriotyczne, których głównym wątkiem były ważne wydarzenia historyczne lub bohaterskie czyny bohaterów i wojowniczek). Gatunek ten powstał na starożytnej Rusi, istniał aż do średniowiecza i stopniowo zaczął być zapominany w XIX wieku.

Poza tym folklor rytualny również można zaliczyć do gatunków niemal zapomnianych. Przyjrzyjmy się jego elementom nieco bliżej.

Kalendarz folklorystyczny i roczny cykl pieśni

Te drobne gatunki powstały w związku z koniecznością monitorowania cyklu rolniczego, a także zmian zachodzących w przyrodzie i świąt religijnych.

W folklorze kalendarzowym rozwinęło się wiele przysłów, znaków, rad i zakazów. Oto niektóre z nich, które przetrwały do ​​dziś:

„Jeśli stopi się wcześnie, nie stopi się przez długi czas”

„Marzec sieje śniegiem i ogrzewa słońcem”

Sporo piosenek zostało skomponowanych przez mieszkańców na ten rok cykl pieśni. Zwyczajem było więc pieczenie naleśników, odprawianie rytuałów pożegnania zimy i śpiewanie rytualnych pieśni. Ta i kilka innych starych tradycji została zachowana do dziś.

Folklor rodzinny

Znajdowały się w nim tak drobne gatunki jak: opowiadania rodzinne, kołysanki, żłobki, rymowanki, pieśni weselne, lamenty żałobne.

Nazwa „Historie rodzinne” mówi sama za siebie, a ten gatunek sztuki słownej istnieje od niepamiętnych czasów – być może tak długo, jak człowiek żyje na tym świecie. Warto zauważyć, że powstaje z reguły całkiem osobno, w ramach rodziny i bliskiego kręgu.

Ponadto gatunek ten ma swoją specyfikę, może tworzyć „pewne wyrażenia”, które są zrozumiałe tylko dla członków rodziny lub osób obecnych podczas wydarzenia, które doprowadziło do pojawienia się tego wyrażenia. Na przykład w rodzinie Tołstoja istniało takie wyrażenie, jak „wina architekta”.

Narodziny tego wyrażenia poprzedziło wydarzenie: gdy Ilja Tołstoj miał pięć lat, otrzymał obiecany kielich na Nowy Rok. Szczęśliwe dziecko pobiegło, aby pokazać wszystkim swój prezent. Przebiegając przez próg potknął się i upadł. Filiżanka pękła. Mały Ilya, usprawiedliwiając się, powiedział, że nie jest winien, ale winny jest architekt, który wykonał ten próg. Od tego czasu rodzina Lwa Nikołajewicza Tołstoja ma własne wyrażenie odpowiadające skrzydlatemu - „wina zwrotnicy”.

Kołysanki

Kolejnym, równie ciekawym gatunkiem folkloru rodzinnego były kołysanki. W dawnych czasach umiejętność śpiewania uważana była za sztukę szczególną. Podczas zabawy mamy uczyły swoje córki prawidłowego „kołysania”. Umiejętność ta była konieczna, aby starsze dziewczynki już w wieku sześciu, siedmiu lat mogły opiekować się młodszymi. Dlatego też poświęcono tej umiejętności szczególną uwagę.

Celem kołysanek było nie tylko uspokojenie, ale także ochrona dziecka. Wiele piosenek było „spiskami”. Miały za zadanie chronić małe dziecko przed niebezpieczeństwami, które mogą go spotkać w przyszłości. Często kołysanki adresowane były do ​​duchów i stworzeń mitologicznych, nosicieli snu - Sen, Sen. Wezwano ich, aby uśpili dziecko. Obecnie ten gatunek sztuki ludowej jest już niemal zapomniany.

Pestuszki i rymowanki

A rymowanki były krótkimi pieśniami. Pomagały dziecku w rozwoju i poznawaniu otaczającego go świata. Być może ktoś pamięta z dzieciństwa - „Sroka-Wrona…”. Takie krótkie piosenki i powiedzenia zachęcały dziecko do działania, uczyły higieny, rozwijały małą motorykę i refleks, a także pomagały poznawać świat.

Łamańce językowe

Na podstawie trudności wymowy, zwłaszcza przy szybkim wymawianiu. Przykłady łamańc językowych:

• Czapka jest uszyta, czapka jest dostarczana, ale nie w stylu Kołpakowa.
• Świnia była głupia, rozkopała całe podwórko, wykopała pół pyska.
• Tur jest głupi i powolny.
• Warga byka jest tępa.
• Serwatka z jogurtu.

G.S. Winogradow w swoich materiałach używa żartów i pytań opartych na kalamburach. „Czy możesz rzucić kiszony ogórek przez tamę?” - Oczywiście, że to zrobię. - „Ale nie możesz tego przenieść”. Sprawa jest wyjaśniona - pytanie oznacza: „Czy możesz przerzucić ogórek i Alenę przez tamę?”

Zastanawiające uwagi są tego samego rodzaju. Podchodząc do dziewczynki lub chłopca i wskazując na szwy, mówią: „Masz wszy” zamiast „wszyte”. Lub „ile wszy” zamiast „ile chochli”.

Piosenki weselne

Pieśni weselne uderzająco różniły się od wszystkich innych małych gatunków folkloru rodzinnego. Godny uwagi był fakt, że pieśni te nie były grane poza ceremonią ślubną. Co więcej, z funkcjonalnego punktu widzenia były one niezwykle istotne, gdyż pełniły w tym zdarzeniu swego rodzaju „rolę prawną”. Obok pieśni weselnych ważną rolę w obrzędzie odgrywały lamenty. Stanowiły integralną część święta, były to liryczne narracje opisujące przeżycia panny młodej, rodziców i dziewczyn.

Gloryfikacja również odegrała znaczącą rolę. Goście wykorzystywali je w pieśniach, aby wychwalać parę młodą oraz życzyć nowożeńcom pomyślności i szczęścia. Poza tym żadne wesele nie mogłoby obejść się bez wyrzutów muzycznych. Ten niewielki element ceremonii ślubnej składał się z komicznych piosenek. Z reguły adresowane były do ​​swatek, z powodu których panna młoda „opuściła” rodzinę, dziewczyny i straciła testament panieński.

Lamenty pogrzebowe lub lamenty to kolejny starożytny gatunek folklorystyczny, którego czasu i wyglądu nikt nie zna na pewno. Do dziś przetrwał jedynie w „skrawkach”, ale z nazwy można łatwo zrozumieć, o czym mówimy i do czego służył ten gatunek.

Główną cechą tej ustnej twórczości było to, że miała ona swoją „formułę”, a raczej ścisłą sekwencję, którą każdy żałobnik „ozdabiał” swoim własnym elementem twórczym – opowieścią o życiu, miłości lub śmierci zmarłego. Teraz na przykład część rytuału, a także płacz, można zobaczyć i usłyszeć w filmie „Viy” (1967).

Okazjonalnie folklor

Folklor niezgodny z ogólnie przyjętym zastosowaniem. Miało ono charakter indywidualny, ze względu na konkretną sytuację i okazję. Obejmowały takie drobne gatunki, jak pieśni, rymowanki i spiski.

Połączenia

Rosyjski folklor jest niezwykle bogaty. Były to krótkie piosenki, często niepozbawione humoru, którym towarzyszyły zabawne akcje. Fabuła tego małego gatunku była bardzo różna: mogły to być pieśni o pogodzie i zjawiskach pogodowych, o naturze i porach roku, o zwierzętach i baśniowych stworzeniach...

Deszcz, deszcz! Deszcz, deszcz!

Na mnie i na ludziach!

Dla mnie łyżka.

Dla ludzi jest to w porządku.

I dla diabła w lesie -

Lei całe wiadro!

Liczenie książek

- kolejny mały gatunek werbalnej sztuki ludowej. Powstał dawno temu, ale obecnie prawie zniknął ze współczesnego folkloru. Tymczasem, choć może to zabrzmieć zaskakująco, w starożytności rymy liczące były szeroko stosowane przez dorosłych. Ich główną funkcją był podział pracy.

Tak, tak. W końcu wiele rodzajów pracy było nie tylko bardzo trudnych, ale czasami zagrażających życiu. Dlatego niewiele osób z własnej woli chciało podjąć się takiego zadania. A rymy zliczające umożliwiły podział pracy pomiędzy uczestników, tak aby nikt nie poczuł się „urażony”. Współcześnie ta „ważna rola” rymowanek do liczenia została zatracona, choć one nadal istnieją i nadal pełnią swoją funkcję w dziecięcych zabawach.

SPISEK

I wreszcie najbardziej niesamowity, ale daleki od ostatniego, starożytny gatunek ustnej sztuki ludowej, dość złożony w swojej strukturze, który, co dziwne, nadal żyje w naszych czasach - spisek. Funkcja nie uległa zmianie od czasu pojawienia się tego gatunku. Nadal pełni rolę „magicznej broni” zaprojektowanej w celu spełnienia życzenia mówiącego. Jak wspomniano powyżej, gatunek ten jest dość oryginalny w wykonaniu i często ma złożony projekt - na tym polega jego osobliwość.

O gatunkach ustnej sztuki ludowej możemy mówić nieskończenie długo, ponieważ wszystkie kierunki są ciekawe i niepowtarzalne na swój sposób. Artykuł ten ma na celu jedynie zapoznanie czytelnika z ogromnym, wieloaspektowym bogactwem ludzkiej kultury i mądrości, w którym wyraźnie odzwierciedlają się doświadczenia poprzednich pokoleń.