Główne gatunki folkloru w literaturze. Czym jest folklor i jakie gatunki obejmuje? Kalendarz folklorystyczny i roczny cykl pieśni

Słowo „folklor”, które często oznacza pojęcie „ustne” sztuka ludowa", powstało z połączenia dwóch Angielskie słowa: folk - „ludzie” i tradycja - „mądrość”. Podobnie jak literatura, dzieła folklorystyczne dzielą się na epickie, liryczne i dramatyczne. DO gatunki epickie obejmują eposy, legendy, baśnie, pieśni historyczne. Gatunki liryczne obejmują pieśni miłosne, pieśni weselne, kołysanki i lamenty pogrzebowe. Do dramatu - dramaty ludowe(na przykład z Pietruszką). Pierwotnymi przedstawieniami dramatycznymi w Rosji były zabawy rytualne: pożegnanie zimy i powitanie wiosny, wyszukane rytuały weselne itp. Należy także pamiętać o małych gatunkach folkloru - pieśniach, powiedzeniach itp.

Folklor dziecięcy. Koncepcja ta w pełni odnosi się do dzieł, które dorośli tworzą dla dzieci. Oprócz tego zaliczają się do nich utwory skomponowane przez same dzieci, a także te przekazane dzieciom twórczość ustna dorośli. Oznacza to, że struktura folkloru dziecięcego nie różni się od struktury literatury dziecięcej. Wiele gatunków kojarzy się z grami, w których odtwarzane jest życie i twórczość starszych, dlatego odzwierciedlają się tu postawy moralne ludzi, ich cechy narodowe i osobliwości. działalność gospodarcza. W systemie gatunkowym folkloru dziecięcego szczególne miejsce zajmuje „poezja pielęgnująca” czy „poezja macierzyńska”. Obejmuje to kołysanki, kołysanki, rymowanki, dowcipy, bajki i piosenki stworzone dla najmłodszych.

Większe dzieła folkloru dziecięcego - pieśni, epopeje, baśnie.

Rosjanie pieśni ludowe odgrywają dużą rolę w kształtowaniu u dzieci słuchu muzycznego, zamiłowania do poezji, miłości do natury, ojczyzna. Piosenka krąży wśród dzieci od niepamiętnych czasów. Do folkloru dziecięcego zaliczały się także pieśni z twórczości ludowej dorosłych – zazwyczaj dzieci adaptowały je do swoich zabaw. Istnieją pieśni rytualne („I sialiśmy proso, sialiśmy…”), historyczne (na przykład o Stepanie Razinie i Pugaczowie) i liryczne. W dzisiejszych czasach dzieci często śpiewają nie tyle pieśni folklorystyczne, co oryginalne. We współczesnym repertuarze znajdują się także pieśni, które już dawno utraciły swoje autorstwo i w naturalny sposób wciągnęły się w żywioł ustnej sztuki ludowej.

Eposy. Ten bohaterska epopeja ludzie. Ma to ogromne znaczenie w pielęgnowaniu miłości do rodzimej historii. Epickie historie zawsze opowiadają o walce dwóch zasad – dobra i zła – oraz o naturalnym zwycięstwie dobra. Najbardziej znany epiccy bohaterowie- Ilja Muromiec. Dobrynya Nikiticch i Alyosha Popovich to zbiorowe obrazy, które oddają cechy prawdziwi ludzie, którego życie i wyczyny stały się podstawą narracji heroicznych - eposów (od słowa „byl”) czy starożytności. Eposy są wspaniałym dziełem sztuki ludowej. Ich wrodzona konwencja artystyczna często wyraża się w fantastyce. Realia starożytności przeplatają się w nich z mitologicznymi obrazami i motywami. Hiperbola jest jedną z wiodących technik epickiego opowiadania historii. Nadaje bohaterom monumentalność, a ich fantastycznym wyczynom – artystyczną wiarygodność.

Bajki. Powstały w niepamiętnych czasach. Opowiadanie bajek było na Rusi powszechnym hobby; uwielbiały je zarówno dzieci, jak i dorośli. W baśni z pewnością triumfuje prawda i dobro. Bajka zawsze stoi po stronie urażonych i uciskanych, niezależnie od tego, co opowiada. Wyraźnie pokazuje, gdzie jest prawidłowe ścieżki życia człowiek, jakie jest jego szczęście i nieszczęście, jaka jest jego kara za błędy i czym człowiek różni się od zwierzęcia i ptaka.

Bajka dla dzieci ma szczególny urok; odkrywane są pewne tajemnice starożytnego światopoglądu. Samodzielnie, bez wyjaśnienia, odnajdują w baśniowej historii coś dla siebie bardzo cennego, niezbędnego do rozwoju swojej świadomości. Wyimaginowany, świat fantasy okazuje się, że to mapowanie prawdziwy świat w swoich głównych założeniach. Bajeczny, niezwykły obraz życia daje dziecku możliwość porównania go z rzeczywistością, ze środowiskiem, w którym żyje on, jego rodzina i bliskie mu osoby. Bajka przyzwyczaja go do przekonania, że ​​zło i tak musi zostać ukarane.

Dla dzieci nie ma żadnego znaczenia, kim jest bohater bajki: osoba, zwierzę czy drzewo. Ważna jest jeszcze jedna rzecz: jak się zachowuje, jaki jest – przystojny i miły, czy brzydki i zły. Bajka stara się nauczyć dziecko oceniać główne cechy bohatera i nigdy nie ucieka się do komplikacji psychologicznych. Najczęściej postać uosabia jedną cechę: lis jest przebiegły, niedźwiedź jest silny, Iwan odnosi sukcesy w roli głupca i nieustraszony w roli księcia. Postacie w bajce są kontrastowe, co determinuje fabułę: brat Iwanuszka nie posłuchał swojej pracowitej, rozsądnej siostry Alyonushki, napił się wody z koziego kopyt i stał się kozą - trzeba go było ratować; zła macocha spiskuje przeciwko dobrej pasierbicy... Tak powstaje splot akcji i niesamowitych baśniowych wydarzeń. Bajka zbudowana jest na zasadzie kompozycji łańcuchowej, która zwykle zawiera trzy powtórzenia. Czasami powtórzenie przybiera formę dialogu; wtedy, jeśli dzieci bawią się w bajkę, łatwiej jest im przemienić się w jej bohaterów. Często bajka zawiera piosenki i dowcipy, a dzieci pamiętają je jako pierwsze.

Bajka ma własny język- lakoniczny, wyrazisty, rytmiczny. Dzięki językowi tworzony jest wyjątkowy świat fantasy. Bajki ze względu na tematykę i styl można podzielić na kilka grup, jednak zazwyczaj badacze wyróżniają trzy duże grupy: opowieści o zwierzętach, bajki i codzienne (satyryczne).

Bajka i mit ludowy

Światowe korzenie literatury dziecięcej: cywilizacje archaiczne, epoka starożytności, wczesne etapy rozwoju religii światowych, folklor światowy. Cywilizacja Mezopotamii - narodziny pisma w 3 tys. p.n.e. odnaleziono tabliczki „szkolne”, pomoce dydaktyczne, tablety z ćwiczeniami z różnych dziedzin wiedzy (matematyka, język, prawo).

Do kręgu czytelniczego dzieci i młodzieży należał sumeryjsko-akadyjski „Epos o Gilgameszu”, 2-3 tys. p.n.e. Jego pierwszym rosyjskim tłumaczem był Gumilow. W 1997 roku Voskoboynikov napisał opowiadanie dla dzieci „Genialny Gilgamesz”. Utwór ten składa się z 12 „pieśni”, których kolejność odpowiada 12 znakom zodiaku. Motywy fabularne: Gilgamesz ubrany w skórę zabitego przez siebie lwa, pokonuje niebiańskiego byka, odnajduje kwiat wiecznej młodości, zabija węża, który osiadł na drzewie w tajemniczym ogrodzie, otrzymuje od niego przedmioty sakralne męt. Wygląda jak Herkules.

Mit Boskiego Dzieciątka ukształtował się w kulturach starożytnych wraz z mitami o Matce, Ojcu, Drzewie Świata i stworzeniu świata. Jest włączony do systemu mitologicznych idei różnych ludów. Wątki i motywy folkloru dziecięcego i literatury dziecięcej są ściśle związane z mitologilem Boskiego Dzieciątka. Wizerunek dziecka jest nierozerwalnie związany z cudem; główną funkcją głównego bohatera jest dokonywanie rzeczy niezwykłych, cudów. Mitologem Bóstw Dziecięcych posiada szereg motywów strukturotwórczych, z których każdy znajduje odzwierciedlenie w znanej nam literaturze dziecięcej. Narodziny Dziecka często poprzedzają nieszczęścia – małżeństwo doświadcza bezdzietności, niczym rodzice Samsona w Starym Testamencie. Boskie Dziecię jest zwykle wywyższane ponad innych bohaterów, skala jego obrazu jest zwiększona (na przykład w historii Mojżesza). Często Boskie Dziecię ma jakąś różnicę fizyczną, która czyni go zarówno pięknym, jak i strasznym. Na przykład historia cudownych narodzin Samsona, który wyrósł na silnego mężczyznę, którego cała siła tkwiła w jego włosach. Byli też dzieci-prorocy, przyszli zbawiciele świata, jak na przykład prorok Mahomet. Dziecko świadczące o cudzie, widzące w swoim przyjacielu boskiego nauczyciela, to kolejny element budujący poetykę literatury dziecięcej. Dzieciństwo Herkulesa, Aleksego Macedońskiego, Dziewicy Marii i Jezusa Chrystusa jest przedstawiane jako epoka pierwszych cudów. Cudów uzdrawiania jest wiele: jednym dotknięciem Jezus uzdrawia stopę młodego drwala. Zatem podstawy są prawidłowe lit-ry-obraz dziecko dokonujące cudu. Fabuła literatury dziecięcej składa się w dużej mierze z „dobrych uczynków”. W tekstach starożytnych dziecko ukazywane jest w systemie przeciwieństw, konfliktów: dziecko-rodzice, dziecko-inne dzieci, dziecko-nauczyciele.

Oprócz postaci dziecięcych są też dzieci „nieboskie”. Na przykład starotestamentowa opowieść o bliźniakach Ezawie i Jakubie, jeden zostanie utalentowanym traperem, drugi potulnym „człowiekiem namiotowym”, tj. praktyk i autor tekstów. Duety komiczne i dramatyczne: Chuk i Huck w Gaidar, Tomek Sawyer oraz Huck Finn i Twain.

Starożytne szkoły greckie i rzymskie. Flegon z Tralles, autor rzymski, II w. n.e. zbiór „Niesamowite historie”, w tych opowieściach występują fantastyczne stworzenia i duchy; Wschodnie baśnie łączą się z elementami mistycyzmu i fantasy.

Starożytna cywilizacja pozostawiła najbogatsze kraje upadającego Cesarstwa Rzymskiego dziedzictwo kulturowe, trwało to przez wiele stuleci, aż do uzyskania niepodległości kultury narodowe. Wraz z ustanowieniem chrześcijaństwa stosunki w społeczeństwie zaczęły się zmieniać, autorytet starożytnych klasyków przestał być niepodważalny, a folklor nie dostarczał już odpowiedzi na nowe pytania.

(z wykładów). Pierwszy kontakt dziecka z mitem dobiegł końca służba kościelna. Mit to opowieść o bogach i bohaterach czasów starożytnych. Punktem wyjścia do powstania mitu jest kult natury i przodków. Ziarno mitu to archetyp, pewna wiedza w nas zakorzeniona. Mity to: astralne (o gwiazdach), kalendarzowe, antropogoniczne (o stworzeniu i pochodzeniu człowieka), totemiczne (mit o pokrewieństwie ludzi z obiektami żywej natury), eschatologiczne (mit o końcu świata). Mit Chrystusa objawia się w prozie: odrodzenie Pisma Świętego dla dzieci, w baśni literackiej, gdzie dochodzi do nałożenia się języka i mitów Chrystusowych; w gatunku opowieści bożonarodzeniowej. Opowieść wielkanocna w fabułach fantasy.

Literatura dziecięca w RosjiXV-XVIII wieku

Całą historię starożytnej rosyjskiej literatury dziecięcej można podzielić na cztery okresy:

1) druga połowa XV – pierwsza połowa XVI wieku, kiedy to pierwsza prace edukacyjne;

2) druga połowa XVI – początek XVII w., kiedy wydano 15 druków książek dla dzieci;

3) 20-40 s. XVII wiek, kiedy zaczyna się regularna poezja;

4) druga połowa XVII wieku – okres rozwoju różnych gatunków i typów literatury dziecięcej.

Wielki rozwój w XVII wieku. otrzymuje poezję. Ówczesne wiersze, adresowane do dzieci, były z współczesnego punktu widzenia wciąż dość prymitywne. Ale to od nich zaczęła się poezja dziecięca.

Była to rzadka książka dla dzieci, pisana ręcznie lub drukowana, bez wierszy. Było ich szczególnie dużo w drugiej połowie XVII wieku, kiedy powstawały duże dzieła, które dziś nazywamy wierszami. Wiersze wyznaczały zasady postępowania i przekazywały różnorodne informacje o świecie. Większość wierszy jest anonimowa. Niektórzy autorzy byli już jednak znani już wtedy, inni zostali zidentyfikowani obecnie. Za pierwszego poetę dziecięcego na Rusi należy uważać dyrektora Moskiewskiej Drukarni Savvaty'ego. Za treść i umiejętność czytania odpowiadała książka podręczna. Dlatego na to stanowisko powoływano osoby najlepiej wykształcone. Obecnie znanych jest ponad dziesięć wierszy Savvaty'ego napisanych przez niego specjalnie dla dzieci. Wśród nich znajduje się pierwszy wiersz w księdze prasy moskiewskiej, umieszczony w wydaniu ABC z 1637 r. Składa się z 34 wierszy. Wiersz w sposób prosty, ciepły i jasny opowiada czytelnikowi o trzymanej w rękach książce, wychwala umiejętność czytania i pisania oraz mądrość książkową, a także daje różne rady, jak się uczyć i jak czytać. Według kompozycji jest to intymna rozmowa z dzieckiem na temat, który jest dla niego interesujący i ważny. Autor przekonuje dziecko, aby nie było leniwe w nauce, było pilne i we wszystkim było posłuszne nauczycielowi. Tylko w tym przypadku będzie mógł poznać „Pismo Mądrości”. » (list), zostań jednym z „mędrców” i „prawdziwym synem światłości”. Później w drugiej połowie XVII ok., wiersz ten był szeroko rozpowszechniany w rękopiśmiennych księgach.

Bardzo znany był także inny wiersz Savvaty'ego - „Krótka wypowiedź o lenistwie i zaniedbaniu”, składający się ze 124 linii. Powstał w nim negatywny obraz zdolny uczeń, ale leniwy i nieostrożny. Savvaty stara się zaszczepić w dzieciach szacunek dla umiejętności czytania i pisania, entuzjastyczny stosunek do edukacji i pogardę dla ignorancji. Autor prowadzi czytelnika do wniosku, że nauczanie jest światłem, a niewiedza jest ciemnością. Savvaty używa perswazji jako głównego środka edukacyjnego i w jaki sposób urządzenie literackie- porównanie, porównanie. Mówi na przykład, że diament jest cenny ze względu na grę światła, koloru i farb, a człowiek jest cenny ze względu na swoje wykształcenie i „jego zrozumienie”.

W innym długim wierszu składającym się ze 106 wersów pt „ABC wakacji”, powstał wizerunek pozytywnego ucznia, który słucha rad swojego nauczyciela, pilnie się uczy, dzięki czemu nauczyciel nauczył go wszystkiego, co sam wiedział i potrafił. To jak pożegnalne słowo skierowane do dziecka w dniu zakończenia szkoły.

Najważniejszy poeta XVII wieku. był Symeon z Połocka. Naprawdę nazywa się Petrovsky. W 1664 roku na zaproszenie cara rosyjskiego Aleksieja Michajłowicza Symeon przeniósł się do Moskwy, gdzie otworzył szkołę i zaczął brać czynny udział w działalności literackiej i artystycznej. życie publiczne. Symeon z Połocka brał udział w powstaniu elementarza z 1664 r. Opracował także cały elementarz wydania z 1667 r., które zostało wznowione w 1669 r. Przedmowa napisana przez Symeona do tego elementarza jest wybitnym traktatem pedagogicznym XVII wieku.

Jednak największe zainteresowanie budzi elementarz z 1679 r. Zawiera dwa wiersze dla dzieci: „Przedmowa do młodych mężczyzn, którzy chcą się uczyć” I "Napomnienie". Pierwszy z nich mówi o książce, chwali umiejętność czytania i pisania i nawołuje dzieci, aby dobrze się uczyły, bo ci, którzy pracują w młodości, będą spokojni na starość. Ze wszystkich zajęć czytanie i nauka przynoszą największą przyjemność i korzyści. Drugi wiersz znajduje się na końcu księgi. Napisał poetyckie przedmowy do wydanych przez siebie książek dla dzieci „Testament” i „Opowieść o Baarlamie i Jozafie”. Opowiada w nich o treści książek, zwraca uwagę na to, co najważniejsze, starając się zainteresować dzieci i przygotować je do percepcji. Najważniejszymi książkami Symeona z Połocka są „Rafa. Mologion”, który liczy 1308 stron wielkoformatowych, oraz „Vertograd multicolor”, liczący 1316 stron. Książki miały, zdaniem autora, służyć „młodym i starszym”, którzy mogli „szukać w nich słów” i czytać, „aby uczyć swojego wieku”. W księgach znajduje się wiele wierszy przystępnych dla dzieci, w tym wiersze z życzeniami od dzieci dla rodziców, krewnych i patronów.

Do dyspozycji dzieci były także wiersze o przyrodzie, minerałach, zwierzętach, roślinach, zabawne legendy itp. Na przykład wiersz „Łuk” („Tęcza”) czy wiersze o ziemi i wodzie Będąc z zawodu nauczycielem i wybitnie Znaczący wkład w powstanie literatury dla dzieci wniósł poeta swoich czasów, Symeon z Połocka.

Pierwszym rosyjskim pisarzem i poetą, którego twórczość była w całości poświęcona dzieciom, był Karion Istomin. We wszystkich swoich dziełach Karion Istomin wychwalał naukę, „oświecenie”, yagi. Uważał, że każdy powinien się uczyć: dzieci wszystkich klas, chłopcy i dziewczęta, ludzie wszystkich narodowości. Nauka, zdaniem Kariona Istomina, powinna chronić ludzi przed niedostatkiem i smutkiem. Choć w większości swoich wierszy Istomin zwracał się bezpośrednio do książąt, to jednak przeznaczył je dla całego narodu rosyjskiego.

Za życia Kariona Istomina ukazały się trzy jego książki dla dzieci oraz komplet podręczników. Inna książka dla dzieci Kariona Istomina, The Big Primer, zawierała 11 wierszy. Ponadto napisał ponad dziesięć tomów poezji. Tak, w książce "Polityka" opowiada o wszystkich porach roku, częściach świata, różne kraje. W tomie poezji „Domostroj”, składający się ze 176 wierszy, zasady postępowania są przedstawione w przenośni na żywych przykładach. Zasadnicza treść regulaminu sprowadza się do wymogu studiowania „wolnych nauk” itp.

Gatunek baśni literackiej. Tradycyjne i innowacyjne w baśniach Puszkina

Opowieści A.S. Puszkin pojawił się w szczytowym okresie swojej twórczości. Nie były przeznaczone dla dzieci, ale niemal natychmiast weszły do ​​czytelnictwa dziecięcego.

W 1830 r. Puszkin rozpoczął pracę nad bajką o niedźwiedziu „Jak ciepła wiosna”, która pozostała niedokończona. W 1831 r. ukończono „Opowieść o carze Saltanie” oraz „Opowieść o księdzu i jego robotniku Baldzie”. W 1833 roku powstały dwie baśnie: „Opowieść o rybaku i rybie” oraz „Opowieść o rybie”. martwa księżniczka i o siedmiu bohaterach.” W 1834 r. ukazała się „Opowieść o złotym koguciku”.

JAK. Puszkin tworzy swoje baśnie w oparciu o materiał folklorystyczny. „Opowieść o księdzu i jego robotniku Baldzie” nawiązuje fabułą do ludowej baśni „Parobek Shabarsha”. Fabuła „Opowieści o rybaku i rybie” jest powiązana z bajką „Chciwa stara kobieta” i została podarowana Puszkinowi przez kolekcjonera folkloru V.I. Dahlem. „Opowieść o carze Saltanie” nawiązuje do ludowej opowieści „O cudownych dzieciach”. „Opowieść o zmarłej księżniczce i siedmiu rycerzach” jest bliska fabule ludowej opowieści „Czarodziejskie lustro”. Wracając do ustnej sztuki ludowej, A.S. Puszkin widzi w tym niewyczerpane możliwości aktualizacji literatury.

Opowieści A.S. Puszkin - fabuła działa, które przedstawiają ostry konflikt pomiędzy światami światła i ciemności. Przykładem jest „Opowieść o carze Saltanie, jego chwalebnym i potężnym bohaterze, księciu Gvidonie Saltanowiczu i pięknej Księżniczce Łabędzi”. Został napisany w 1831 r., a opublikowany po raz pierwszy w 1832 r. w trzeciej części „Wierszy A. Puszkina”. Była to pierwsza baśń Puszkina, która ukazała się drukiem. Otrzymała mieszane odpowiedzi. Nie wszyscy współcześni zrozumieli innowację Puszkina i byli świadkami narodzin nowego gatunku poetyckiego. Od samego początku wprowadza subtelną satyryczną redukcję wizerunku króla: „Przez całą rozmowę stał za płotem…”. Według cenzuralnych warunków A.S. Puszkin nie mógł bardziej otwarcie wyśmiewać wysoko urodzonego podsłuchiwacza. Bajka odzwierciedla różnorodne odcienie ludzkich uczuć: „Kucharz jest zły w kuchni, tkacz płacze na krośnie i zazdroszczą żonie Władcy” i ujawniają się złożone relacje między ludźmi.

Gawędziarz Puszkin wypowiadał się przeciwko monotonii poezji, przeciwko wymazanym frazom rytmicznym i syntaktycznym. Jego wiersze są dynamiczne, oddają rytm ruchu i napięcie wydarzeń. Dynamika i szybkość zmian wydarzeń swobodnie i łatwo współistnieją z malarstwem pejzażowym, lakonicznym i wizualnie kolorowym: Wiatr szumi wesoło, statek płynie wesoło. Gwiazdy świecą na błękitnym niebie, fale uderzają w błękitne morze...

Solidna organizacja wiersza u gawędziarza Puszkina jest energiczna i skuteczna. Każdy dźwięk ma dla niego znaczenie, czasem przekazuje plusk morskiej fali, czasem odtwarza lot komara lub trzmiela.

Puszkin pojawia się w „Opowieści o carze Saltanie” jako bojownik o narodowość języka, czyli „ojczystego”. „Opowieść o carze Saltanie” kończy się nie moralistyczną konkluzją, jak to miało miejsce u wielu innych baśniowców, ale wesołą ucztą sławiącą triumf dobra.

W długiej walce wygrywają pozytywne postacie: książę Guidon spotyka się z ojcem; tkacz, kucharz i swatka Baba Babarikha zostają zawstydzeni. Czytelnicy całym sercem opowiadają się po „jasnym świecie” baśni, uosabianym w wizerunkach Królowej Matki, Księcia Guidona i Księżniczki Łabędzi. Wątpliwości i przemyślenia budzi jedynie wizerunek cara Saltana.

„Opowieść o księdzu i jego robotniku Baldzie” to satyra na pozbawionych skrupułów sług Cerkwi prawosławnej zwodzących naród. Wyśmiewa ludzką chciwość, głupotę i hipokryzję. Ksiądz zatrudni służącą, która za grosze będzie wykonywała obowiązki kucharza, stajennego i stolarza. Głupota i chciwość zmuszają go do wyrażenia zgody na otrzymywanie kliknięć od Baldy, którą zatrudnił jako pracownika. Ale ksiądz jest nie tylko chciwy, ale podstępny i zły, stara się zniszczyć Baldę, powierzając mu zadania niemożliwe, na przykład pobieranie czynszu od diabłów.

„Opowieść o księdzu i jego robotniku Baldzie” nie ukazała się za życia poety. Po raz pierwszy została opublikowana przez V.A. Żukowskiego w 1840 r. w czasopiśmie „Syn Ojczyzny” z poważnymi zmianami spowodowanymi surowością cenzury. „Pop” został przekształcony w „kupca Kuzmę Otolop”. Zaczęło się tak:

Dawno, dawno temu żył kupiec Kuzma Głupi, nazywany Aspen Czołem, a cała opowieść nosiła tytuł: „Opowieść o kupcu Kuźmie Ostolopie i jego robotnicy Baldzie”. Zmiany dokonane przez Żukowskiego zniekształciły społeczną orientację baśni, naruszyły system jej obrazów i integralność poetycką.

U Puszkina postacie z bajek psychologicznie i artystycznie doskonały; W trakcie pracy nad baśnią stale doskonalił jej wiersz, przybliżając go do baśni ludowej, zaostrzając satyrę.

Media artystyczne Bajki Puszkina są nierozerwalnie związane z jego poetyckim światopoglądem. Poeta wypowiadał się przeciwko pretensjonalności i zawiłości wiersza; starał się zbliżyć do ludowego powiedzenia z jego aforyzmem.

Wiersz Puszkina w baśni jest pełen ruchu. Aby oddać powagę walki, poeta czasami konstruuje całe zwrotki, głównie z rzeczowników i czasowników:

Biedny demon wczołgał się pod klacz, napięty, napięty,

Podniósł klacz, zrobił dwa kroki, upadł na trzeci i wyciągnął nogi.

Pod koniec opowieści wyraźnie wyraża się szyderczy stosunek do księdza. W 1835 roku w czasopiśmie „Biblioteka do czytania” ukazała się napisana dwa lata wcześniej „Opowieść o rybaku i rybie”.

„Opowieść o rybaku i rybie” odzwierciedla motywy istniejące nie tylko w folklorze rosyjskim, ale także w obcym folklorze. Tak więc w kolekcji braci Grimm znajduje się podobna bajka. Bajka Puszkina jest filozoficzną refleksją nad konfrontacją cierpliwego dobra z agresywnym złem. Poecie nieobce są motywy społeczne. Podkreśla to ostry kontrast między starym mężczyzną a starą kobietą: on pozostaje chłopem, a ona wspina się coraz wyżej po drabinie społecznej.

Wizerunek starca uosabia ludowy początek baśni. Jest zmuszony poddać się woli chciwej starszej kobiety, ale nie ma dla niej szacunku, niezależnie od tego, jak wysoko wznosi się. Świadczy o tym jego wystąpienie do niej, gdy chciała zostać królową:

„Dlaczego, kobieto, zjadłaś za dużo lulka?”

Wizerunek starej kobiety stopniowo wykracza poza obraz chciwości i staje się symbolem ucisku społecznego. Refleksja nad „Opowieść o rybaku i rybie”. popularna postawa do tyranów. Dobro nie tyle pokonuje zło w otwartej konfrontacji, co je przetrwać. Opowieść kończy się pouczającym obrazem tyranii karanej zgodnie z prawami najwyższej sprawiedliwości (ich wyrazem jest złota rybka):

I oto znowu przed nim była ziemianka; Jego stara siedzi na progu, a przed nią stoi rozbite koryto.

„Opowieść o zmarłej księżniczce i siedmiu rycerzach” powstała w 1833 r. Po raz pierwszy opublikowana została w 1834 r. w czasopiśmie „Biblioteka do czytania”. Szczególnie wyraźnie odzwierciedlało to humanistyczną orientację baśni Puszkina. W „Opowieści o zmarłej księżniczce” pozytywne postacie obdarzony takimi cechami charakteru, które cenią ludzie pracy: życzliwością, hojnością, odwagą, oddaniem w przyjaźni.

Królowa Matka wiernie czeka na męża, który wyruszył w daleką podróż. Puszkin opowiada o tym w żywych scenach, stylistycznie zbliżonych do ustnej sztuki ludowej.

W obrazie księżniczki-córki dominują motywy romantyczne. Wzbudza miłość dziewczyny Chernavki i siedmiu bohaterów faktem, że jest „słodsza niż wszyscy inni, rumieniąca się i bielsza niż wszyscy inni”, a co najważniejsze, swoją życzliwością, responsywnością i gotowością do pomocy.

Obraz księcia Elizeusza jest podany w epickich tonach. Bohater „wyrusza w drogę po piękną duszę, po młodą narzeczoną”. Jest blisko natury. Liryczne odwoływania się Elizeusza do słońca i miesiąca, a wreszcie do wiatru, poetycko zabarwiają jego wizerunek i dodają mu szczególnego uroku. „Opowieść o zmarłej księżniczce” poeta napisał w konkursie twórczym z Żukowskim. Ale w przeciwieństwie do niego Puszkin nie ogranicza się do romantycznego przedstawiania bohaterów, wprowadza realistyczne obrazy z życia dworu królewskiego, a w swojej baśni tworzy postacie satyryczne. Jest to w pewnym sensie król-ojciec, który spieszył się z zawarciem związku małżeńskiego, gdy tylko upłynął przepisany okres wdowieństwa.

Główna siła satyry Puszkina skierowana jest przeciwko królowej-macochy, która uosabia „mroczny świat” w bajce. Zazdrość i gniew wobec wszystkiego, co jasne i dobre, ostatecznie prowadzą ją do śmierci: „Wtedy ogarnęła ją melancholia i królowa umarła”. Zatem w bajce zwycięstwo dobra symbolizuje śmierć zła.

W „Opowieści o złotym koguciku”, napisanej w 1834 r. i opublikowanej po raz pierwszy w 1835 r. (magazyn „Biblioteka do czytania”), stworzył satyryczny obraz Król Dadon, który woli rządzić bez zmartwień, „leżąc na boku”. Dlatego król bezmyślnie zgadza się spełnić pierwszą prośbę astrologa, który podarował mu złotego koguta. Król Dadon ukazany jest jako człowiek niezdolny do kochania nie tylko kraju, którym rządzi, ale także własnych synów. Łzy wywołane ich śmiercią łatwo ustępują zmysłowej rozkoszy przed królową Shamakhan. Jednocześnie okazuje się, że car wcale nie jest nieszkodliwy: jest tyranem, który pod wpływem kaprysu może zniszczyć starca, który pewnego razu przyszedł mu z pomocą: „Car chwycił go dłonią za czoło personel; upadł na twarz i stracił oddech.”

Należy zauważyć, że pozytywni bohaterowie wszystkich bajek A.S. Puszkin - ludzie z ludu: pracowity, zaradny i wesoły robotnik Balda („Opowieść o księdzu i jego robotniku Baldzie”); bezinteresowny, życzliwy, niewymagający, pracowity starzec („Opowieść o rybaku i rybie”).

Bajki Puszkina, a także opowieści ludowe charakteryzują się wiarą w jasne siły i uczucia. Bajki Puszkina są w nich optymistyczne, dobro zawsze zwycięża ciemność i zło. Zaradność i ciężka praca Baldy pomagają mu pokonać księdza; Miłość i wierność Elizeusza wskrzeszają jego oblubienicę; Synowskie oddanie Guidona, jego walka z zazdrością i oszczerstwami przyczyniają się do triumfu prawdy.

Mowa poetycka w baśniach Puszkina jest także naznaczona cechami narodowymi. Są szeroko stosowane powiedzenia ludowe, przysłowia, słowa i wyrażenia, przyrostki:

Folklor w swojej naturze, treści i celu jest naprawdę głęboko demokratyczny sztuka ludowa. Wyróżnia go nie tylko głębia ideowa, ale także wysokie walory artystyczne. Poezja ludowa wyróżnia się osobliwością systemie artystycznym sztuki wizualne i gatunki.

Jakie są gatunki rosyjskiego folkloru?

Jednym z rodzajów starożytnej twórczości był praca piosenki z ich najprostszymi poleceniami, okrzykami, sygnałami wydawanymi w miarę postępu pracy.

Folklor kalendarzowy pierwotnie wynikało z pilnych praktycznych celów ludzi. Wiązało się to z wyobrażeniami o rocznym cyklu rolniczym i zmiennych warunkach przyrodniczych. Ludzie chcieli poznać przyszłość, więc uciekali się do wróżenia i opowiadali o przyszłości na podstawie znaków.

To również zostało wyjaśnione folklor weselny. Jest przesiąknięty myślą o bezpieczeństwie rodziny i klanu i przeznaczony jest na korzyść najwyższych patronów.

Ze starożytności zachowały się także poszczególne elementy folklor dziecięcy, która później uległa zmianie pod wpływem funkcji estetycznych i pedagogicznych.

Wśród najstarszych gatunków - żałobne lamenty. Wraz z pojawieniem się powszechnego poboru do wojska nastała żałoba po powołanych do służby – lamenty rekrutacyjne.

Gatunki folklor nierytualny rozwinęła się także pod wpływem synkretyzmu. Obejmuje małe gatunki folklorystyczne ( przysłowia): przysłowia, bajki, znaki i powiedzenia. Zawierały ludzkie sądy na temat sposobu życia, pracy, wyższych sił przyrody i wypowiedzi na temat spraw ludzkich. „To rozległy obszar ocen i sądów moralnych, jak żyć, jak wychowywać dzieci, jak czcić przodków, przemyślenia o konieczności kierowania się przykazaniami i przykładami, to są codzienne zasady postępowania… Jednym słowem , funkcjonalność przysłów obejmuje niemal wszystkie obszary ideologiczne”. 9

Gatunki prozy ustnej obejmują legendy, opowieści, opowieści, legendy. Są to historie i wydarzenia z życia, które opowiadają o spotkaniu człowieka z postaciami rosyjskiej demonologii - czarownikami, czarownicami, syrenami itp. Obejmuje to także historie o świętych, świątyniach i cudach - o komunikacji osoby, która przyjęła wiarę chrześcijańską z siłami wyższego rzędu.

Gatunki pieśni epickie: eposy, pieśni historyczne, pieśni wojskowe, pieśni duchowe i wiersze.

Stopniowo folklor odchodzi od codziennych funkcji i nabiera elementów artyzmu. Wzrasta w nim rola zasady artystycznej. W wyniku ewolucji historycznej folklor stał się poetycki w swoich głównych i podstawowych cechach, przepracowując tradycje wszystkich poprzednich stanów folkloru. 10

Twórczość artystyczna ucieleśnia się we wszystkich formach bajki: opowieści o zwierzętach, magii, codzienności.

Ten rodzaj kreatywności jest również reprezentowany w zagadki.

Do najwcześniejszych rodzajów twórczości artystycznej należą ballady.

Piosenki liryczne też niosą funkcję artystyczną. Odbywa się je poza rytuałami. Treść i forma pieśni lirycznych wiąże się z ekspresją przeżyć i uczuć wykonawców.

Do folkloru pieśni artystycznej najnowsza formacja atrybut współczesnych badaczy romanse I cycuszki.

Folklor dziecięcy ma swój własny system gatunków, skorelowany z cechy wieku dzieci. Pełni funkcje artystyczne i pedagogiczne. Dominują zasady gry.

Artystyczna spektakularna baza teatralna zawiera widowiska folklorystyczne i teatr folklorystyczny . Jest prezentowany w szerokiej gamie gatunków i typów ( gry i zabawy, przebieranki, szopka, place zabaw, przedstawienia kukiełkowe itp.).

Odrębny typ przedstawień artystycznych tworzą tzw uczciwy folklor. Powstała z jarmarkowych występów, okrzyków handlarzy, farsowych szczekaczy, żartów, żartów i ludowych powiedzeń.

Na przecięciu wieloletnich tradycji folkloru i trendów nowa kultura gatunek się rozwinął żart.

Szczegółowa opowieść o osobie gatunki folklorystyczne zostaną podjęte w dalszych rozdziałach instrukcji.

Rosyjski folklor to twórczość ludu. Zawiera światopogląd tysięcy ludzi, którzy niegdyś zamieszkiwali terytorium naszego państwa. Ich sposób życia, miłość do Ojczyzny i domu, uczucia i przeżycia, marzenia i wstrząsy – to wszystko od wieków przekazywane jest z ust do ust i daje nam więź z naszymi przodkami.

Dziedzictwo naszego narodu jest wieloaspektowe i różnorodne. Tradycyjnie gatunki rosyjskiego folkloru dzieli się na dwie grupy, które obejmują wiele typów: folklor rytualny i nierytualny.

Folklor rytualny

Tę grupę twórczości ludowej dzielimy z kolei na dwie kategorie:

  1. Folklor kalendarzowy– odbicie sposobu życia: praca na roli, kolędy, rytuały Maslenicy i Kupały. Poprzez ten gatunek rosyjskiego folkloru nasi przodkowie zwrócili się do Matki Ziemi i innych bóstw, prosząc ją o ochronę, dobre żniwa i łaskę.
  2. Folklor rodzinny i domowy, który opisywał porządek życia każdego człowieka: założenie rodziny i narodziny dziecka, służba wojskowa, śmierć. Wspaniałe pieśni, żałobne i werbunkowe lamenty – każdemu wydarzeniu towarzyszył specjalny rytuał, który nadawał szczególnej powagi i nastroju.

Folklor nierytualny

Reprezentuje większą grupę dzieł sztuki ludowej i obejmuje 4 podgatunki:

I. Dramat folklorystyczny

  • Teatr Pietruszka – uliczne ironiczne przedstawienia teatralne w wykonaniu jednego aktora;
  • szopka i dramat religijny – przedstawienia o tematyce Narodzenia Pańskiego i inne wydarzenia.

II. Poezja ludowa

  • Eposy: pieśni i opowieści opowiadające o starożytnych bohaterach, którzy bronili swojej ojczyzny, ich wyczynach i męstwie. Do najsłynniejszych zalicza się epopeja o Ilji Muromcu i słowiku zbójniku. Barwne postacie, barwne epitety i melodyjna melodia malarstwa gawędziarza jasny obraz Rosyjski bohater, przedstawiciel miłującego wolność wolnego narodu. Najbardziej znane są dwa cykle rosyjskich eposów: i.
  • Pieśni historyczne opisują prawdziwe wydarzenia, które miały miejsce w czasach starożytnych. Ermak, Pugaczow, Stepan Razin, Iwan Groźny, Borys Godunow – ci i wielu innych wielkich ludzi i ich czyny przeszły nie tylko do historii, ale także do sztuki ludowej.
  • Czastuszka to ironiczny czterowiersz, który jasno ocenia, a częściej ośmiesza, sytuacje lub zjawiska życiowe.
  • Piosenki liryczne – odpowiedzi zwykli ludzie o wydarzeniach w życiu politycznym i społecznym państwa, o stosunkach między chłopem a panem, o nienaruszalnych zasadach chłopskiego trybu życia, o moralności ludowej. Częste (taniec) i przeciągłe, odważne i piękne melodyjne, wszystkie są głębokie w treści i intensywności emocjonalnej, zmuszając nawet najbardziej bezduszną naturę do reakcji.

III. Proza folklorystyczna

Najjaśniejszy przykład, znane każdemu z nas od dzieciństwa - bajki. Dobro i zło, sprawiedliwość i podłość, bohaterstwo i tchórzostwo – wszystko się tu splata. I tylko czyste i otwarte serce bohatera jest w stanie pokonać wszelkie przeciwności losu.

IV. Folklor sytuacji mowy.

Bardzo zróżnicowana grupa. Oto przysłowia, czyli aforyzmy ludowe i zagadki rozwijające myślenie, a także folklor dziecięcy (rymowanki, rymowanki, rymowanki o liczeniu, łamańce językowe i inne), które pomagają lepiej rozwijać dzieci poprzez zabawę i zabawę.

To tylko niewielka część dziedzictwa, jakie pozostawili nasi przodkowie. Ich twórczość ma wielką wartość kulturową. Nie ma znaczenia, do jakiego gatunku rosyjskiego folkloru należy dane arcydzieło. Wszystkich łączy jedna wspólna cecha - w każdym skupiają się zasady życia: miłość, dobroć i wolność. Coś, bez czego samo istnienie człowieka jest nie do pomyślenia.

W książce N.P. Kołpakowej „Rosyjska piosenka ludowa codzienna” wymienia się między innymi „grę” i „lirykę”. Określenie „codzienne” jest niefortunne, ponieważ nasuwa myśl, że oprócz piosenek codziennych istnieją także inne, niecodzienne. Termin „gospodarstwo domowe” powinien zostać całkowicie usunięty z użytku naukowego, ponieważ jest zbyt szeroki i w związku z tym nie ma żadnego konkretnego znaczenia. Wszystkie pieśni są pieśniami zdecydowanie codziennymi, albo dlatego, że żyją i są używane w życiu codziennym, albo dlatego, że bezpośrednio lub pośrednio odzwierciedlają życie rosyjskiej wsi.

Kolędy można tak samo nazwać pieśniami codziennymi, jak pieśniami marszowymi czy kołysankami żołnierzy; jedyną różnicą jest to, które aspekty rosyjskiego życia znajdują w nim bezpośrednie lub pośrednie odzwierciedlenie. Nie ma piosenek poza codziennością.

Podział na „grę” z jednej strony i „liryzm” z drugiej jest nieprawidłowy, gdyż liryzm jest pojęciem szerokim, obejmującym najczęściej różne typy nieepickie pieśni ludowe. Dystrybucja ta opiera się na wąskim rozumieniu „tekstów” jako wyrazu głęboko osobistych i intymnych uczuć. W przypadku folkloru takie rozumienie „tekstu” nie ma zastosowania.

Teksty, wraz z eposem i gramatyką, to rodzaj twórczości poetyckiej, która wyraża nie tylko osobiste uczucia smutku, miłości itp., ale popularne uczucia radości, smutku, złości, oburzenia i wyraża je w różnorodnych formach. Formy te stanowią gatunki, natomiast „teksty” nie są gatunkiem. Piosenki „gierowe” są jedną z prywatnych form wykonania utworu; przeciwstawienie pojęć pieśni „lirycznej” i „growej” i twierdzenie o ich niezgodności jest równie błędne, jak mówienie o niezgodności pojęć drzewa i brzozy.

Niemożność rozróżnienia rodzaju i gatunku, a także zastosowania szerszych i węższych kategorii klasyfikacyjnych jest na ogół bardzo powszechna. Można powiedzieć, że w naszym kraju dominuje ten sposób dystrybucji. Materiał podzielony jest na kategorie bez dalszych podziałów i rozwinięć, a zjawiska o charakterze bardzo szerokim i bardzo wąskim mieszczą się w jednym rzędzie. Rezultatem jest wyliczenie bez żadnych podziałów, bez rozgałęzień. Tymczasem wielu błędów można by uniknąć, stosując jedne znaki dla kategorii, inne dla podkategorii, zamiast łączyć je w jednym rzędzie, gdzie się nie wykluczają.

Jest całkiem oczywiste, że dopóki istnieją tak błędne wyobrażenia na temat kompozycji rosyjskiego folkloru, kategorii tej kompozycji i ich relacji, nie można rozwiązać kwestii gatunków rosyjskiej pieśni.

Jak wyjść z trudności? Wychodzimy z dwóch przesłanek teoretycznych. Po pierwsze, w folklorze, gdzie istnieje jedność lub spójność treści i formy, treść jest pierwotna; tworzy własną formę, a nie odwrotnie. Stanowisko to pozostaje aktualne niezależnie od filozoficznych debat na temat tego, co należy rozumieć przez formę, a co przez treść.

Drugim założeniem jest to, że różne grupy społeczne tworzą różne, a nie identyczne piosenki. Obie te przesłanki są ze sobą ściśle powiązane. Wierzymy, że chłopi, robotnicy rolni, żołnierze, robotnicy będą tworzyć pieśni o różnej treści i ze względu na tę różnicę w treści ich forma będzie inna. Oznacza to, że podział na gruncie społecznym nie będzie sprzeczny z podziałem na gruncie poetyckim. Wręcz przeciwnie, taki podział umożliwi wprowadzenie pewnego systemu do pstrokatego i różnorodnego świata pieśni.

Nie przesądzając, co w liryce nazywa się gatunkiem, a co nie, spróbujemy podzielić utwory ze względu na klasę społeczną. Z tego punktu widzenia można wyróżnić trzy duże grupy:

  1. pieśni chłopów wykonujących prace rolnicze;
  2. pieśni chłopów oddzielonych od pracy na roli;
  3. pieśni robotnicze.

Zatrzymajmy się najpierw nad pieśniami samych chłopów.

Tradycyjny podział liryki chłopskiej na rytualną i nierytualną jest poprawny logicznie i merytorycznie. Słuszny jest także podział tekstów obrzędowych na teksty obrzędowe kalendarzowe i rodzinne.

Słowo „piosenki kalendarzowe” użyte w odniesieniu do tekstu nie jest całkowicie odpowiednie. To są piosenki wielkich święta narodowe, który miał wyraźny charakter rolniczy. Dlatego bardziej słuszne byłoby nazwanie całości tych pieśni rolniczymi tekstami rytualnymi.

Utwory tego typu można w łatwy i naturalny sposób podzielić ze względu na święta, podczas których były wykonywane. W okresie Bożego Narodzenia śpiewano kolędy – pieśni wychwalające właścicieli i obiecujące obfite żniwa, pomnażanie bydła, zdrowie i pomyślność. W dowód wdzięczności za te obietnice (które niegdyś przypisywano magiczną moc) właściciele obdarowywali kolędników prezentami. Pod Nowy Rokśpiewali podwodne piosenki. Pieśni te towarzyszyły wróżeniu, które polegało na umieszczeniu kilku pierścieni w naczyniu z wodą, a następnie śpiewano krótkie pieśni obiecujące małżeństwo, separację, śmierć, podróż itp. Podczas pieśni wyjmowano pierścienie, a ten do którego należał pierścień, wziąłem piosenkę dla siebie.

Kontynuując recenzję, możemy wymienić utwory Maslenitsa. Ich liczba jest bardzo mała i są słabo zachowane. To zabawne piosenki o spotkaniu i pożegnaniu z Maslenitsą. W dniu Jegoryjewa w środkowej Rosji, po raz pierwszy od zimy, wypędzono bydło na pastwisko. Z tej okazji śpiewano specjalne pieśni, pieśni Jegoryjewa, których treść sprowadzała się do zaklęć lub spisków mających na celu ochronę bydła przed wilkami, śmiercią i brakiem pożywienia. Podczas równonocy wiosennej świętowano powitanie wiosny. W dniu tego święta pieczono i rozdawano dzieciom skowronki lub brodziki. Dzieci przywiązywały je do gałązek lub drzew, co miało symbolizować przybycie ptaków i śpiewały specjalne piosenki zwane kamienicami.

Te pieśni nawoływały do ​​​​wiosny i ją wychwalały. Wydawało się, że ptaki przynoszą wiosnę na swoich skrzydłach. Siódmy czwartek po Wielkanocy nazywał się Semik. Tego dnia ozdobili brzozę, tańczyli pod nią i śpiewali pieśni na cześć brzozy. Dziewczęta czciły się nawzajem i śpiewano także piosenki na ten temat. Pieśni te nazywane są zazwyczaj pieśniami semickimi. W pieśniach tych motywy rytualne przeplatają się z motywami miłosnymi. Wiemy, że podczas przesilenia letniego – w dniu Iwana Kupały śpiewano specjalne pieśni Kupały, jednak Rosjanie takich pieśni nie zachowali. Wreszcie w czasie żniw śpiewano w ten sposób pieśni ścierniskowe.

Śpiewali o rychłym zakończeniu pracy i o poczęstunku, jaki czeka żniwiarzy. Pieśniom tym towarzyszyła gloryfikacja właściciela, na którego polu pomagali żniwiarze. Moglibyśmy wyróżnić kolędy, pieśni podchlebowe, pieśni Maslenitsa, vesnyankas, pieśni Jegoriewskie, pieśni semickie, pieśni o ściernisku. Wszystkie należą do obszaru rytualnych tekstów rolniczych, mają jednak odmienną treść i inną formę, są wykonywane inaczej, w różnym czasie i różnią się melodią.

Każdy z tych typów stanowi gatunek, to znaczy ma wspólny system poetycki i jest wykonywany w tym samym czasie, w tych samych formach, przez tych samych styl muzyczny. Możliwy jest bardziej szczegółowy ich podział. Możesz więc ustawić na przykład różne typy kolędy, pieśni chlebowe, kamieniarki, ale tego typu nie reprezentują nowych gatunków.

Kolejnym dużym obszarem poezji obrzędowej są rodzinne pieśni rytualne. Należą do nich pieśni pogrzebowe i weselne.

Krzyki pogrzebowe, lamenty lub, jak się je potocznie nazywa, krzyki towarzyszą wszystkim momentom obrzędu pogrzebowego: ubieraniu zmarłego, pożegnaniu przed wyprowadzeniem, zanurzeniu w ziemi, momentowi powrotu bliskich do domu pusta chata. Każdemu z tych momentów mogą towarzyszyć utwory specyficzne w swojej treści, ale można je również miksować.

Struktura metryczna lamentów różni się od struktury metrycznej wszystkich innych typów liryki ludowej. W klasycznej formie lamentów metrum jest trochaiczne z zakończeniem daktylicznym, linie są długie i obejmują od czterech do siedmiu stóp dla różnych wykonawców. Każdy wers jest składniowo kompletny, po każdym wersie następuje długa pauza, podczas której wokalista łka i szlocha.

Poezja ślubna również składa się głównie z lamentów. Panna młoda lamentuje lub, jeśli nie wie, jak to zrobić, żałobnik. Głównym momentom ceremonii ślubnej, takim jak spisek, wieczór panieński, dzień ślubu i inne, towarzyszą własne lamenty. Panna młoda prosiła, aby nie wydawać jej za mąż, przełożyć dzień ślubu, boi się życia w nowym domu, gdzie czeka ją ciężka praca i niemiłe traktowanie.

Wszystko to pokazuje, że lamenty ślubne reprezentują zupełnie inny gatunek niż lamenty pogrzebowe. Panna młoda śpiewała smutne piosenki, podczas gdy reszta młodzieży śpiewała radosne piosenki. Obejmuje to pieśni weselne dla nowożeńców, ich rodziców i gości honorowych. Wręcz przeciwnie, śpiewano drwiące pieśni wobec drużbów, swatów i swatów; aby pozbyć się takiej kpiny, trzeba było zapłacić pieniędzmi. Przyjaciel stworzył także zabawę. Ale nie śpiewał, ale wykonywał różne zdania, których treścią były pozdrowienia. Powitaniom tym mogą towarzyszyć drwiny skierowane do dziewcząt, dzieci lub na przykład zrzędliwych starszych kobiet, którym proponuje się wepchnięcie na piec itp.

Zdania przyjaciela to nie piosenki. Wykonywane są w formie rymowanej prozy, przeplatanej najróżniejszymi dowcipami i dowcipami. I tak lamenty panny młodej, majestatyczne pieśni weselne i zdania drużbów oraz pieśni szydercze stanowią główne gatunki poezji ślubnej.

Przejdźmy do tekstów nierytualnych – najbogatszego rodzaju twórczości pieśni ludowych. Poruszywszy kwestię lamentacji rytualnych, musimy rozwiązać kwestię lamentacji pozarytualnych. Mamy na myśli te lamenty lub lamenty, które są wykonywane z powodu różnych nieszczęść i katastrof, w które życie chłopskie było tak bogate. Czy te lamenty należą do tego samego gatunku co lamenty pogrzebowe, czy nie?

Jedną z tych katastrof jest przeniesienie faceta do rekruta, a następnie pobór rekrutów do wojska. Momentowi temu towarzyszyły lamenty lub krzyki, które potocznie nazywane są lamentami rekrutacyjnymi. Ale płaczom i lamentom mógł towarzyszyć każdy inny smutny moment w życiu chłopa: pożar, wysłanie pacjenta do szpitala; przy różnych okazjach robotnicy rolni i sieroty ubolewali nad swoim losem; – płakali, wspominając swoją przeszłość.

Podczas Wielkiego Wojna Ojczyźniana kobiety lamentowały, gdy otrzymały wiadomość o śmierci męża, syna, brata. Uchodźcy płakali, gdy wracali do domu, widząc zniszczone domy. Powszechnie przyjmuje się łączenie wszystkich rodzajów lamentów w jeden gatunek, wyróżniając trzy główne typy: pogrzebowe, werbunkowe i weselne. Do czego całkowicie sprowadzają się lamenty ślubne panny młodej specjalny gatunek, widzieliśmy powyżej.

Podstaw do łączenia lamentów rekrutów i innych z lamentami pogrzebowymi jest więcej. Rzeczywiście, werset w obu przypadkach jest czasami zupełnie ten sam, zwłaszcza w ustach tych samych wykonawców. Tak więc słynna Irina Fedosova dokładnie w ten sam sposób wykonywała żałobne i rekrutacyjne lamenty. Różnica zdaje się dotyczyć jedynie tematyki, a to nie daje jeszcze podstaw do mówienia o odmiennych gatunkach.

Z naszego punktu widzenia podobieństwo systemu metrycznego nie daje jeszcze podstaw do unifikacji w jeden gatunek. Lamenty pogrzebowe to poezja rytualna, której korzenie sięgają czasów pogańskich. Skład lamentów rytualnych jest zdeterminowany przebiegiem rytuału i dlatego jest jednolity, natomiast skład lamentów nierytualnych jest tak różnorodny, jak różnorodne jest samo życie. Świat idei, obrazów i słownictwa jest również głęboko odmienny. Różnią się także sposobem codziennego użytku i to, jak widzieliśmy, jest jednym ze znaków rozpoznawczych tego gatunku.

Dochodzimy do wniosku, że w zakresie lamentacji wyróżnia się trzy gatunki: dwa rytualne – ślubne i pogrzebowe oraz jeden nierytualny, do którego zaliczają się lamenty rekrutacyjne i inne związane z klęskami wojennymi, a także lamenty związane z różnymi nieszczęściami. dawnego życia chłopskiego.

V.Ya. Prop. Poetyka folkloru – M., 1998