Dialog kulturowy we współczesnym społeczeństwie. Interakcja kultur - dialog kultur Formy dialogu kultur

29.06.2020

(PYTANIA FILOZOFICZNE 2014 nr 12 C.24-35)

Abstrakcyjny:

W artykule autorzy wprowadzają nową koncepcję dialogu kultur i próbują odsłonić jego treść. Z ich stanowiska nie można mówić o dialogu kultur bez kultury dialogu, gdyż każde zjawisko w społeczeństwie zakłada własną kulturę. W sercu dialogu kultur leżą dwie idee: idea kultury jako pola interakcji oraz idea różnorodności kultur.

W artykule autorzy wkraczają w nową koncepcję dialogu kultur i podejmują próbę otwarcia jego treści. Przy jej stanowisku nie można mówić o dialogu kultur bez kultury dialogu, gdyż każde zjawisko w społeczeństwie zakłada tę kulturę. W sercu dialogu kultur leżą dwie idee: idea kultury jako pola interakcji oraz idea różnorodności kultur.

SŁOWA KLUCZOWE: kultura, dialog kultur, kultura dialogu, komunikacja, różnorodność kultur, duchowość, etniczność.

SŁOWA KLUCZOWE: kultura, dialog kultur, kultura dialogu, komunikacja, różnorodność kultur, duchowość, etnos.

Dialog kultur w historii ludzkości jest nieunikniony, gdyż kultura nie może rozwijać się w izolacji, należy ją wzbogacać kosztem innych kultur. Ponieważ „poprzez komunikowanie się ludzie tworzą siebie nawzajem” (D.S. Lichaczow), dialog kultur rozwija także różne kultury. Kultura sama w sobie jest dialogiczna i zakłada dialog kultur. Kultura żyje w dialogu, w tym w dialogu kultur, który nie jest jedynie wzbogacającą interakcją między nimi. Ale dialog jest niezbędny, aby każda kultura uświadomiła sobie swoją wyjątkowość.

Główne zapisy koncepcji dialogu kultur opracował M.M. Bachtina i pogłębiony w twórczości V.S. Biblia. Bachtin definiuje kulturę jako formę komunikacji między ludźmi różnych kultur; twierdzi, że „kultura istnieje tam, gdzie istnieją dwie (przynajmniej) kultury i że samoświadomość kultury jest formą jej istnienia na granicy innej kultury” [Bibler 1991, 85].

Bachtin twierdzi, że kultura jako całość istnieje jedynie w dialogu z inną kulturą, a raczej na granicy kultur. „Region kulturowy nie ma terytorium wewnętrznego, wszystko jest położone na granicach, granice przebiegają wszędzie, w każdym jego momencie”. Obecność wielu kultur nie jest w żadnym wypadku przeszkodą w ich wzajemnym zrozumieniu; wręcz przeciwnie, badacz jest w stanie ją zrozumieć tylko wtedy, gdy znajduje się poza kulturą, którą bada [Fatikhova 2009, 52].

Kultura jest „formą porozumiewania się jednostek” [Bibler 1990, 289]. Podstawą komunikacji między jednostkami w danej kulturze a samymi kulturami jest tekst. Bachtin w „Estetyce” twórczość werbalna” napisał, że tekst może być przedstawiony w Różne formy: jak żywa mowa ludzka; jako mowa utrwalona na papierze lub innym nośniku (samolocie); jak każdy system znaków (ikonograficzny, bezpośrednio materialny, oparty na działaniu itp.). Z kolei każdy tekst jest zawsze dialogiczny, gdyż zawsze jest skierowany ku drugiemu, opiera się na tekstach wcześniejszych i kolejnych tworzonych przez autorów, którzy mają własny światopogląd, własny obraz czy obraz świata i w tym wcieleniu tekst niesie ze sobą znaczenie kultur przeszłych i późniejszych, zawsze na granicy. To właśnie wskazuje na kontekstualność tekstu, co czyni go dziełem. Według V.S. Bibler, tekst rozumiany jako dzieło, „żyje w kontekstach..., cała jego treść jest tylko w nim, a cała jego treść jest poza nim, tylko na jego granicach, w jego nieistnieniu jako tekstu” [Bibler 1991, 76]. Dzieło tym różni się od produktu konsumpcji, od rzeczy, od narzędzia pracy, że ucieleśnia istnienie osoby oderwanej od siebie. Dzieło ucieleśnia integralną istotę autora, która może mieć znaczenie tylko wtedy, gdy istnieje adresat.

Dialog zakłada komunikację, ale nie są one tożsame: komunikacja nie zawsze jest dialogiem. W ramach dialogowej koncepcji kultury nie każdy dialog codzienny, moralny, a nawet naukowy wiąże się z dialogiem kultur. W „dialogu kultur” mówimy o dialogicznym charakterze samej prawdy (piękna, dobra), że zrozumienie drugiego człowieka zakłada wzajemne rozumienie „ja – ty” jako osobowości ontologicznie różnych, posiadających – faktycznie lub potencjalnie – odmienne kultury, logika myślenia, różne znaczenia prawda, piękno, dobro... Dialog rozumiany w idei kultury nie jest dialogiem różnych opinii czy idei, jest zawsze „dialogiem różnych kultur” [Bibler 1990, 299 ] Dialog kultur jest więc ich interakcją. Reprezentuje „rodzaj interakcji międzykulturowej, który polega na aktywnej wymianie treści pomiędzy kulturami przeciwstawnymi, przy jednoczesnym zachowaniu ich oryginalności” [Lebedev 2004, 132]. Dialog kultur jest zatem warunkiem rozwoju kultury.

Jednakże dialog kultur zakłada kulturę samego dialogu . Dialog kultur nie może być realizowany bez kultury dialogu.

O czymkolwiek mówimy, musimy pamiętać o kulturze. Bo wszystko w ludzkim świecie jest tak naprawdę kulturą. Nic w świecie ludzkim nie może istnieć bez kultury, łącznie z samym dialogiem kultur. Kultura ucieleśnia treść życie publiczne[Melikow 2010]. Cały ludzki świat wpisuje się całkowicie w świat kultury. Świat ludzki jest w istocie światem kultury. Wszystkie obiekty kultury są uprzedmiotowioną osobą, z jej siłą i energią. Obiekty kultury odzwierciedlają to, kim jest dana osoba i jak się zachowuje. Jaka jest osoba, taka jest kultura. I odwrotnie, jaka jest kultura, taki jest człowiek.

Społeczeństwo jest zawsze formą życia razem ludzi. Nie składa się z prostej sumy jednostek, jest to jakaś forma wspólnego istnienia zbudowana na ich indywidualnym istnieniu. Społeczeństwo jest ponadindywidualne, a zatem abstrakcyjne i formalne w stosunku do jednostek. I pozostałaby ona i zawsze pozostanie formą abstrakcyjną, formalną abstrakcyjną egzystencją ludzi, jeśli ci drudzy nie będą w niej uczestniczyć i nie zostaną w nią włączeni poprzez kulturę.

Istnienie społeczne reprezentuje zewnętrzny świat człowieka. Bez względu na to, jak znaczące i bogate może być społeczeństwo, pozostaje Czynnik zewnętrzny, zewnętrzne warunki życia człowieka. Nie jest w stanie przeniknąć do wewnętrznego świata człowieka. Siła społeczeństwa polega właśnie na zapewnieniu zewnętrznych warunków życia. Życie wewnętrzne człowieka leży w mocy kultury.

Kultura ma przede wszystkim charakter wewnętrzny, intymny, a następnie zewnętrzny. Jest to jedność wewnętrznych i zewnętrznych aspektów życia z dominacją tego, co wewnętrzne. Jeśli sprowadzić go do strony zewnętrznej, zamienia się w „dekorację okna” i zawsze wygląda jednocześnie dramatycznie i komicznie. Wszystkie potrzeby kulturalne pochodzą z wewnętrzny świat przede wszystkim sercem, a nie tylko rozumem. Zewnętrzna strona życia kulturalnego jest zawsze jedynie wyrazem odpowiadającej jej głębi życia wewnętrznego, duchowego, ukrytego i niedostępnego dla ignoranta. Człowiek kultury żyje nie tylko życiem zewnętrznym, ale z pewnością także wewnętrznym. „...Istnienie społeczne to właśnie podwójna jedność... wewnętrznego życia duchowego z jego zewnętrznym ucieleśnieniem”, jak mówi S. Frank, „soborowość” i „zewnętrzna publiczność” [Frank 1992, 54]. To kultura nasyca formalną społeczność określoną, realną treścią wewnętrzną, poprzez nią człowiek dokonuje socjalizacji i staje się członkiem społeczeństwa. Bez tego jest wyalienowanym elementem społeczeństwa. Staje się wyobcowany ze społeczeństwa, a społeczeństwo staje się mu obce. Kultura wyznacza sens i treść życia społecznego. Bez tego człowiek nie rozumie swojego życia w społeczeństwie, nie widzi wartości społeczeństwa i wartości życie towarzyskie, nie rozumie, dlaczego i dlaczego żyje w społeczeństwie, co mu to daje. Osoba pozbawiona kultury wkracza na drogę zaprzeczenia życiu społecznemu, ale z kulturą jako jej obrońcą, opiekunem i twórcą. Dla człowieka zaangażowanego w kulturę wartością życia społecznego jest bowiem wartość samej kultury. On sam jest już w świecie kultury, dlatego społeczeństwo w jego rozumieniu jest warunkiem zachowania i wzbogacania tego świata kultury.

W marksistowskiej literaturze filozoficzno-socjologicznej, która na pierwszym miejscu stawia czynnik społeczny i dlatego wyróżnia się socjocentryzmem, zwyczajowo mówi się o społecznych uwarunkowaniach kultury. Według marksizmu, jakie są warunki społeczne, jakie jest społeczeństwo, taka jest kultura. Można to zaakceptować, jeśli tylko wyjdziemy z faktu, że kultura jest wytworem społeczeństwa, jak wierzą marksiści. Jeśli jednak wyjdziemy z faktu, że kultura reprezentuje treść bytu społecznego, należy uznać, że kultura nie jest determinowana przez społeczeństwo, ale wręcz przeciwnie, społeczeństwo jest determinowane przez kulturę. Reprezentuje zewnętrzny czynnik formalny, zewnętrzne warunki i okoliczności kultury, a sama kultura jest wewnętrzną treścią życia społecznego. Po pierwsze, jak wiadomo, zawsze to treść determinuje formę, a nie odwrotnie. Oczywiście forma wpływa również na treść, ale to jest sprawa drugorzędna. Jaka jest kultura, takie jest społeczeństwo. Rozwój kultury jest podstawą postępu społecznego, a nie odwrotnie. To postęp kultury zawsze pociąga za sobą postęp życia społecznego. Wszystko zawsze dzieje się w ramach kultury, a forma społeczna jest dostosowana do treści kulturowych. O występie orkiestry decyduje przede wszystkim talent wchodzących w jej skład muzyków, a dopiero potem od tego, jak zajmą miejsca podczas koncertu.

Kultura, a nie ekonomia czy polityka, jak sądzą nasi współcześni, a nie tylko marksiści, jest podstawą społeczeństwa społecznego. pozytywny rozwój, bo ekonomia i polityka to tylko powierzchnia kultury. Podstawą postępu gospodarczego jest znowu kultura ekonomiczna, podstawą postępu w sferze polityki jest kultura polityczna, a podstawą postępu społecznego w ogóle jest kultura społeczeństwa jako całości, kultura życia społecznego. Podstawą postępu społeczeństwa nie jest abstrakcyjny system społeczny, ale sama osoba, żywa tkanka relacji międzyludzkich. Stan życia społecznego zależy od samego człowieka. Życie społeczne to przede wszystkim życie ludzkie. Dlatego postęp i rozwój społeczeństwa są związane z ludzką podstawą społeczeństwa. Ta ludzka podstawa społeczeństwa znajduje odzwierciedlenie w kulturze. Kulturowy jest tym samym, co społeczny, ale odbija się na jednostce.

Kultura ucieleśnia całe bogactwo relacji międzyludzkich w egzystencji społecznej, całą treść człowieka, wszystkie wzniesienia i wszystkie głębiny ludzkiego świata. Kultura jest otwartą księgą wszystkich różnorodnych podstawowych sił człowieka. Kultura jest wyrazem samej ludzkiej treści życia społecznego, a nie jego abstrakcyjnej formy. Jak zauważył V.M. Mezhueva kultura to „cały świat, w którym odkrywamy, odnajdujemy się, który zawiera warunki i niezbędne przesłanki naszego prawdziwie ludzkiego, tj. zawsze i we wszystkim, co społeczne, istnienie” [Mezhuev 1987, 329]. Kultura jest miarą człowieczeństwa w człowieku, wskaźnikiem rozwoju człowieka jako osoby ucieleśniającej obraz i podobieństwo wyższego świata duchowego. Kultura pokazuje, jak bardzo człowiek odsłonił w sobie ducha, uduchowił swój świat i humanizował ducha. Istotą kultury jest rozwój człowieka jako istoty duchowej i rozwój ducha w bycie człowieka. Łączy w sobie duchowość i człowieczeństwo jako dwa nierozłączne aspekty człowieka.

To poprzez kulturę realizowane są wszystkie cele życia społecznego. Kultura jest treścią społeczeństwa, zatem sens życia społecznego, przede wszystkim duchowego, a potem wszystkich innych, nie może realizować się poza kulturą. Samo w sobie społeczeństwo, a co za tym idzie, życie społeczne nie ma ani celu, ani znaczenia. Kultura je zawiera. Życie społeczne realizuje wszystkie dobre znaczenia, wszystkie pozytywne funkcje tylko wtedy, gdy jest wypełnione treściami kulturowymi. Zabierz kulturę społeczeństwu, a straci ona cel i znaczenie. Dlatego życie społeczne poza kulturą ostatecznie zamienia się w zjawisko negatywne i absurd. Wszelkie negatywne zjawiska powstają dopiero wtedy, gdy kultura wypada z formy społecznej. A tam, gdzie w życiu publicznym nie ma kultury, samo życie społeczne zamienia się w nonsens. Straciwszy swój cel, utraciwszy kierunek ruchu, takie życie społeczne stawia sobie za cel i odpowiednio sobie służy. Władza służy wówczas tylko sobie, aby się utrzymać, gospodarka – dla ekonomii, polityka – dla procesu politycznego, sztuka – dla sztuki itd. i tak dalej. Jednak cele samego społeczeństwa i jego indywidualnych aspektów leżą poza społeczeństwem, ponad społeczeństwem. Dlatego takie społeczeństwo traci dobry sens swojego istnienia i staje się absurdalne.

Ponieważ wszystkie dobre znaczenia społeczeństwa realizują się poprzez kulturę, można powiedzieć, że sens istnienia społeczeństwa i całego życia społecznego leży w samej kulturze. Sensem i celem wszelkiego życia publicznego jest zachowanie i rozwój kultury. Wypełniając to zadanie, życie społeczne będzie mogło osiągnąć wszystkie swoje cele i nie będzie mogło martwić się o nic innego. Jeśli kultura się rozwinie, z pewnością nastąpi postęp w rozwoju społecznym. Co więcej, po prostu nie ma innego sposobu na osiągnięcie postępu społecznego. Ponieważ N.A. Bierdiajew pisze: „W życiu społecznym prymat duchowy należy do kultury. Cele społeczeństwa realizują się nie w polityce czy ekonomii, ale w kulturze. A wysoki poziom kultury jest miarą wartości i jakości społeczeństwa” [Berdiaev 1990, 247]. Bo tylko dzięki kulturze zarówno działalność gospodarcza, jak i zarządzanie społeczeństwem mogą spełniać swoje funkcje. Kultura jest podstawą społeczeństwa, władzy i gospodarki, a nie odwrotnie. W kulturze społeczeństwo jako całość, a w szczególności władza i gospodarka, odnajdują się i mogą się odnaleźć, ale nie odwrotnie.

Główną funkcją kultury jest edukacja człowieka, zmiana, przekształcenie jego natury. Żyjąc w społeczeństwie, człowiek nie może ciągle się zmieniać, czyli innymi słowy nie być wykształconym i samokształceniem. W przeciwnym razie zostanie odrzucony przez życie publiczne. A kultura jest środkiem, za pomocą którego realizowana jest edukacja publiczna. Edukacja publiczna to wprowadzenie i opanowanie przez człowieka norm kulturowych. Edukacja, zarówno w szerokim, jak i wąskim tego słowa znaczeniu, zawsze prowadzona jest w oparciu o kulturę. Edukacja to ściślej mówiąc zapoznanie się z kulturą, wejście w nią. Edukacja zawsze pełni rolę kultywowania osoby. Kultura, stanowiąc ludzką treść życia społecznego, pełni funkcję zjawiska wychowawczego i wychowawczego, poprzez które realizowana jest działalność społeczna i pedagogiczna. Opanowując kulturę, człowiek zmienia swój światopogląd, a co za tym idzie, swoje zachowanie w społeczeństwie. To dzięki zapoznaniu się z kulturą człowiek stara się zachowywać godnie „w miejscach publicznych” i nie dać upustu nadmiernym emocjom. To kultura popycha osobę w społeczeństwie, jeśli nie po to, by być, to przynajmniej sprawiać wrażenie lepszego. Kultura, wychowując człowieka w społeczeństwie, otwiera przed nim drogi do przezwyciężenia wyobcowania z egzystencji duchowej. W stanie naturalnym człowiek jest wyobcowany ze świata duchowego. Istnienie człowieka nie styka się z istnieniem świata duchowego. Kultura je godzi i jednoczy. W kulturze egzystencja ludzka spotyka się z zasadą duchową i znajduje w niej swoją siedzibę. Poprzez kulturę człowiek pokonuje swoją biologiczną naturę i staje się istotą duchową. W świecie kultury człowiek nie jawi się już po prostu jako istota naturalna i ziemska, ale jako istota, która wzniosła się ponad swoją ziemską egzystencję. Jak stwierdził J. Huizinga, oznaką kultury jest dominacja nad naturą.

Kultura uduchawia ziemskie życie człowieka i czyni je częścią powszechnego życia świata duchowego, przejawem powszechnego życia duchowego. Kultura, uduchowiając człowieka, nie pozbawia go życia ziemskiego, ale pozbawia to życie ziemskie ograniczonej podstawy i podporządkowuje go zasadzie duchowej. W ten sposób kultura jawi się jako przekształcona, uduchowiona ziemskie życie osoba. Jeśli natura ludzka przypomina nieuprawną ziemię, na której gdzieś nic nie rośnie, a gdzieś rośnie dziki las z różnymi, pożytecznymi i bezużytecznymi roślinami, gdzie rośliny uprawne mieszają się z chwastami, to kultura jest podobna do uprawianej i uprawianej ziemi, na której znajduje się dobre jedzenie . zadbany ogród, w którym rosną wyłącznie rośliny uprawne.

Zatem, jak podkreśla D.S. Lichaczew „ochrona środowiska kulturowego jest zadaniem nie mniej znaczącym niż ochrona otaczającej przyrody. Jeśli natura jest niezbędna człowiekowi życie biologiczne, wówczas środowisko kulturowe jest równie niezbędne dla jego życia duchowego, moralnego, dla jego „duchowego osiedlenia się”, dla jego przywiązania do miejsc rodzinnych, dla jego samodyscypliny moralnej i towarzyskości” [Likhachev 2006, 330]. Oczywiście w historii dialog i interakcja kultur może mieć miejsce bez kultury dialogu. Jak każdy dialog, tak i dialog kultur może toczyć się dalej poziom kulturowy i bez niego, a nawet bez sensu. Na przykład, gdy jeden naród przejmuje osiągnięcia kulturowe lub religię swojego wroga politycznego.

Należy jednak pamiętać, że dialog jest drogą do porozumienia. Dialog kultur jest zatem drogą do zrozumienia dialogu kultur. Dialog kultur zakłada zrozumienie kultury i zrozumienie samego dialogu. Zarówno kultura, jak i dialog kultur żyją w zrozumieniu.

Jak pokazują badania zagadnień interakcji między kulturami, treść i rezultaty różnorodnych kontaktów międzykulturowych w dużej mierze zależą od zdolności ich uczestników do wzajemnego zrozumienia i osiągnięcia porozumienia, co determinowane jest głównie kultura etniczna każda ze stron wchodzących w interakcję, psychologia narodów, wartości dominujące w danej kulturze.

Na czym powinno polegać to zrozumienie? Kultura dialogu kultur wydaje się opierać na dwóch ideach: idei kultury jako pola interakcji oraz idei jedności w różnorodności kultur.

Każda kultura jest bezwarunkowa, niepowtarzalna i oryginalna. Taka jest wartość każdej kultury. Jednak proces historyczny pokazuje, że żadna kultura nie powstaje znikąd, nie w izolacji, ale w interakcji z innymi kulturami. Bez względu na to, jak głęboka jest kultura, nie jest ona samowystarczalna. Niezbędnym prawem jej istnienia jest ciągłe odwoływanie się do doświadczeń innych kultur. Żadna kultura nie mogłaby się ustabilizować, gdyby była całkowicie odizolowana i izolowana. W układzie zamkniętym, jak stwierdza synergetyka, entropia – miara nieporządku – rośnie. Aby jednak istnieć i być zrównoważonym, system musi być otwarty. Dlatego też, jeśli kultura zostaje zamknięta, wzmacnia to znajdujące się w niej elementy destrukcyjne. A interakcja z innymi kulturami rozwija i wzmacnia jej twórcze i konstruktywne zasady. Na tej podstawie możemy tak powiedzieć kultura jest polem interakcji . Co więcej, pozostaje nim na wszystkich etapach swojego istnienia – zarówno na etapie formowania, jak i na etapie funkcjonowania i rozwoju.

Kultura wymaga interakcji. Wszystko, co nowe w kulturze, powstaje na styku, w sytuacji granicznej. Tak jak w nauce nowych odkryć dokonuje się na styku nauk, tak rozwój jednej kultury odbywa się w interakcji z innymi kulturami.

Kultura jest w dużej mierze determinowana przez komunikację. Kultura jest rozwijającym się systemem, którego źródłem ruchu jest interakcja. Interakcja to rozwój, ekspansja. A interakcja zakłada wymianę, wzbogacenie, transformację.

Interakcja prowadzi do przezwyciężenia monotonii i uświadomienia sobie różnorodności, która jest oznaką zrównoważonego rozwoju. Monotonia nie jest istotna i łatwo prowadzi do zjawisk destrukcyjnych i procesów entropicznych. Układy monotonne mają mniej połączeń między elementami, przez co ich struktura łatwo ulega zniszczeniu. Tylko złożone układy rozmaitości są homeostatyczne, tj. stabilny i odporny na wpływy zewnętrzne. I tylko ich istnienie jest skierowane ku niektórym najwyższy cel i staje się celowe.

Różnorodność wynika z odpowiedniej energii, jest oznaką siły i mocy. Monotonia jest oznaką słabości. Różnorodność oznacza bardziej złożoną organizację, więcej złożony porządek. A porządek istnieje w oparciu o energię. Dlatego różnorodności kulturowej towarzyszy akumulacja energii.

Rozwinięta kultura ma wiele obrazów. Im bardziej złożona i zróżnicowana jest kultura, tym więcej zawiera znaczeń. Różnorodność czyni kulturę pojemnikiem znaczeń. Kultura istnieje oczywiście nie w oparciu o energię fizyczną czy nawet społeczną, ale duchową, która powstaje wyłącznie w przestrzeni znaczeń. Znaczenie z kolei napędza kulturę, obdarza ją i wzbogaca energią. Różnorodność powstająca w wyniku interakcji kultur staje się ucieleśnieniem różnych i różnorodnych aspektów duchowych znaczeń w kulturze.

Kolejną podstawą kultury dialogu wydaje się idea jedności w różnorodności kultur. Kultury są różnorodne i nie będzie między nimi znaczącego dialogu ani interakcji, jeśli spojrzy się na nie poza ich jednością. Kultura dialogu opiera się na zrozumieniu i uznaniu jedności różnorodności kultur. Jak zauważył V.A. Lektorsky’ego, „...na świecie istnieje wiele różnych kultur i zamiast tego kultury te są ze sobą w jakiś sposób powiązane, tj. tworzą pewną jedność. Dla wszystkich jest jasne, że pożądana jest jedność kultur, ponieważ ludzkość stoi dziś przed problemami, które dotykają wszystkich ludzi zamieszkujących Ziemię. Jednocześnie ważna jest także ich różnorodność, gdyż to ona leży u podstaw wszelkiego rozwoju. Całkowita homogenizacja kulturowa stanowiłaby zagrożenie dla przyszłości” [Lektorsky 2012, 195]. Ale pomimo całej różnorodności, różne kultury są zjednoczone w swojej istocie. A jedność kultur osiąga się właśnie poprzez ich różnorodność.

Jedność kultury tkwi w jej duchowej istocie. Podkreśla to wielu filozofów, dla których jest to centrum uwagi. W szczególności mówią o tym rosyjscy filozofowie S. Bułhakow i N. Bierdiajew.

Wywodzą kulturę, a co za tym idzie, jej znaczenie ze znaczenia słowa „kult”, podkreślając w ten sposób religijne, duchowe korzenie kultury. N. Bierdiajew, jeden z najzagorzalszych zwolenników tego stanowiska, tak argumentuje: „Kultura zrodziła się z kultu. Jego początki są święte. Został pomyślany wokół świątyni i w okresie organicznym był związany z życiem religijnym. Tak było w wielkich kulturach starożytnych, w kulturze greckiej, w kulturze średniowiecznej, w kulturze wczesnego renesansu. Kultura ma szlacheckie pochodzenie. Przekazano jej hierarchiczny charakter kultu. Kultura ma podstawy religijne. Należy to uznać za ustalone z najbardziej pozytywnego naukowego punktu widzenia. Kultura ma charakter symboliczny. Swoją symbolikę otrzymała z symboliki kultowej. W kulturze życie duchowe wyraża się nie realistycznie, ale symbolicznie. Wszelkie osiągnięcia kulturalne mają charakter symboliczny. Nie zawiera najnowszych zdobyczy bytu, a jedynie jego symboliczne znaki. Taka jest także natura kultu, który jest prototypem spełnionych tajemnic boskich” [Berdiajew 1990, 248]. Jednocześnie istotny jest fakt, że rozumienie genezy kultury w kulcie religijnym ma w dużej mierze charakter symboliczny. Kultura nie do końca, ale symbolicznie wyrasta z kultu religijnego.

Trzeba powiedzieć, że nie tylko początkowe etapy kształtowania się kultury ludzkiej są związane z życiem religijnym. A dziś wyżyny kultury są w ten czy inny sposób powiązane z działalnością duchową i religijną.

W tym samym duchu argumentuje I. Kant, który był jednym z pierwszych filozofów, którzy próbowali zrozumieć fenomen kultury. Podstawą filozofii Kanta jest rozróżnienie między naturą a wolnością. Kant wychodzi z faktu, że natura jest ślepa i obojętna na cele ludzkiej egzystencji, kieruje się bowiem koniecznością pozbawioną jakiegokolwiek znaczenia. Człowiek jako istota rozumna należy, zdaniem Kanta, do historii nie natury, lecz wolności, która jest czymś zasadniczo odmiennym w stosunku do tej pierwszej. Racjonalność człowieka polega na jego zdolności do działania niezależnie od natury, a nawet wbrew niej, tj. w wolności. Najważniejszą rzeczą charakteryzującą osobę jest umiejętność działania zgodnie z celami, które sobie wyznacza, tj. zdolność do bycia wolną istotą. Taka zdolność wskazuje, że dana osoba posiada rozum, ale sama w sobie nie oznacza, że dana osoba prawidłowo posługuje się swoim rozumem i postępuje racjonalnie pod każdym względem. Jednak w każdym razie ta zdolność umożliwia fakt kultury. Wskazuje to, że człowiek nie tylko przystosowuje się do zewnętrznych okoliczności swojego życia, jak wszystkie inne organizmy żywe, ale przystosowuje je do siebie, do swoich różnorodnych potrzeb i zainteresowań, tj. działa jak istota wolna. W wyniku takich działań tworzy kulturę. Stąd słynna Kantowska definicja kultury: „kulturą jest nabycie przez istotę rozumną zdolności do stawiania sobie jakichkolwiek celów w ogóle (czyli w jej wolności)” [Kant 1963–1966 V, 464].

Ale jednocześnie wolność, zdaniem Kanta, jest nierozerwalnie związana z moralnością. Człowiek ze swej natury jest istotą moralną, lecz jeszcze nią nie stał się. Celem ludzkości jest nie tyle rozwój fizyczny, co moralny. Wraz z rozwojem kultury ludzkość traci jako gatunek fizyczny, ale zyskuje jako gatunek moralny. Kultura, rozumiana jako rozwój wrodzonych skłonności człowieka, ostatecznie przyczynia się do jego rozwoju moralnego i osiągnięcia przez niego celu moralnego. Według Kanta kultura jest warunkiem koniecznym doskonalenia moralnego człowieka – jedyną możliwą drogą, po której ludzkość może jedynie osiągnąć swoje ostateczne przeznaczenie.

Historia kultury rozpoczyna się wraz z wyjściem ludzkości ze stanu naturalnego, a kończy się wraz z jej przejściem do stanu moralnego. W tych granicach dokonuje się całe dzieło kultury: wywyższając człowieka ponad naturę, rozwijając jego skłonności i zdolności, musi ono doprowadzić go do harmonii z rasą, okiełznać jego egoistyczne interesy, podporządkować sobie obowiązek moralny. Celem kultury jest przekształcenie człowieka z istoty fizycznej w istotę moralną. Kultura zawiera w sobie potrzebę doskonałości moralnej, „kulturę moralności w nas”, która polega na „pełnieniu obowiązku, a ponadto na poczuciu obowiązku (aby prawo było nie tylko regułą, ale także motywem działania). akcja)” [Kant 1963–1966 IV (2), 327].

Według Kanta moralność nie jest wytworem kultury, ale jej celem nadanym przez rozum. Kultura może kierować się innymi celami, na przykład zewnętrznymi dobrymi manierami i przyzwoitością. Wtedy pojawia się jako cywilizacja. Ta ostatnia opiera się nie na wolności, ale na formalnej dyscyplinie regulującej zachowanie ludzi w społeczeństwie. Nie uwalnia człowieka od władzy egoizmu i interesowności, a jedynie zapewnia mu zewnętrzny szacunek w sensie uprzejmości i dobrych manier.

Z tych cech kulturowych wyłania się następujący obraz. Kultura jest zjawiskiem całkowicie duchowym. Zatem w działalności człowieka tylko to można zaliczyć do kultury mającej treść duchową i moralną. Kultura nie jest jakąkolwiek działalnością, żadnym wytworem działalności, ale tylko tym rodzajem działalności i wytworami, które niosą ze sobą dobroć, dobroć i moralność. To zaangażowanie w duchowość czyni kulturę sferą wolności, obszarem, w którym człowiek zyskuje wolność i przestaje być zależny od świata konieczności.

Istnieje jednak inna, bardziej powszechna interpretacja kultury, zgodnie z którą zjawisko kultury kojarzy się z łacińskim słowem „cultura”, które dosłownie oznacza „uprawa”, „przetwarzanie”. W tym kontekście kulturę postrzega się jako nieunikniony i naturalny produkt działalności człowieka. Działalność człowieka jest podobna do pracy rolnika, który uprawia i uprawia ziemię. Tak jak rolnik uprawia ziemię, tak człowiek przemienia przyrodę. Wszystko, co czyni człowiek, dokonuje się w oparciu o naturę. Nie ma innego materiału ani innego środowiska. Dlatego jego działalność jawi się jako proces przemiany przyrody, którego efektem jest kultura. Działalność człowieka i kultura są nierozłączne. Działalność sama w sobie jest zjawiskiem kultury, a kultura jest wpisana w strukturę działalności. Każde działanie ma charakter kulturowy, tj. należy do świata kultury, a sama kultura ma charakter aktywny. A skoro działalność człowieka jest procesem przekształcenia przyrody, to kultura w wyniku tej przemiany jawi się jako przyroda uwikłana w świat człowieka. Człowiek ma więc nie tylko wokół, ale i w sobie dwie natury: naturę naturalną, rzeczywistą, naturę i jakby sztuczną, ludzką, tj. kultura. A kultura jest czymś, co w pewien sposób przeciwstawia się naturze, choć z pewnością jest na niej zbudowana. Ta opozycja może prowadzić do opozycji i antagonizmu, ale nie musi. W w tym przypadku nie jest ważne. Ale jasne jest, że to właśnie ta idea kultury doprowadziła do tego, że wielu myślicieli, zarówno w przeszłości, jak i obecnie, absolutyzujących opozycję między kulturą a naturą, wyróżnia się negatywnym stosunkiem do kultury. Według ich wyobrażeń kultura pozbawia człowieka naturalności i staje się dla niego szkodliwa. Dlatego głoszą odrzucenie kultury i powrót na łono natury, do naturalnego sposobu życia, powrót do prostoty i naturalności. Tak rozumowali w szczególności przedstawiciele taoizmu Zh.Zh. Russo, L.N. Tołstoj. Stanowisko to podzielał także S. Freud, który przyczyny powstawania zaburzeń psychicznych i nerwic upatrywał w kulturze.

Istota tej interpretacji kultury sprowadza się do tego, że kultura obejmuje wszystkie wytwory i wszelką zachodzącą działalność człowieka. Cokolwiek człowiek tworzy, mieści się całkowicie w sferze kultury. Niezależnie od tego, czy człowiek tworzy produkty kategorii duchowej, służące moralnemu wzrostowi ludzi, czy też produkty psujące ludzką moralność, wszystko to odnosi się w równym stopniu do kultury. Wynalezienie środka ratującego życie lub wyrafinowanej broni mordu to także kultura. Niezależnie od tego, jaki jest skutek ludzkiej działalności, dobro czy zło jest domeną kultury. Ta istota tej idei kultury wskazuje jednocześnie na jej ograniczenia w rozumieniu fenomenu kultury. A jego ograniczenie polega właśnie na tym, że jest budowane bez względu na duchową i moralną stronę istnienia i nie wpływa na nią w żaden sposób. Tymczasem dopiero na jej podstawie można zrozumieć prawdziwą istotę wszystkich zjawisk życia ludzkiego, w tym kultury.

Te dwie interpretacje odzwierciedlają pełnię istnienia kultury. W rzeczywistości zastanawiają się nad istotą i istnieniem kultury, jej własną istotą i sposobem jej realizacji, innymi słowy, nad początkami i skutkami kultury.

Pierwsza interpretacja odnosi się oczywiście do istoty kultury, jej źródła, początku, który daje początek kulturze. Koncentrujemy się na początkach kultury. I ta zasada jest zasadą duchową, moralnością. Dlatego stanowisko to łączy kulturę z duchowością, z religią, z jej transcendentalnymi podstawami. A dla niej niezmienna prawda jest taka, że każda kultura zachowuje pamięć o duchowym pochodzeniu. Co oznacza druga interpretacja? Nie chodzi oczywiście o istotę, ale o istnienie kultury, nie o jej głębię, ale o powierzchnię, o to, jak ona się objawia, w tym, w czym się ucieleśnia. Tutaj zatem nie skupiamy się na świecie duchowym, ale na samej osobie. To zależy od osoby, jaki będzie wynik działalność kulturalna. Może być zarówno moralny, jak i niemoralny, duchowy i nieduchowy. W tym kontekście nie jest już istotna transcendentalna podstawa kultury, ale jej ziemska, ziemska strona. Jeśli geneza kultury jest z pewnością duchowa, to jej rozwój, jej owoce mogą być zarówno duchowe, jak i pozaduchowe, dlatego też kulturę tutaj rozważa się bez względu na problemy duchowe i moralne.

Obydwa podejścia odsłaniają więc odmienne aspekty kultury i wzajemnie się wzbogacają w rozumieniu holistycznego fenomenu kultury. Choć przedstawiciele tych podejść najczęściej tego nie dostrzegają i znajdują się w konfrontacji, której przyczyną jest początkowa niemożność pogodzenia religijności i idealizmu z jednej strony oraz ateizmu i materializmu z drugiej. Niemniej jednak, co do istoty rozważanego zagadnienia, nie ma między nimi sprzeczności, mimo że religijności z ateizmem tak naprawdę nigdy nie da się pogodzić: jednak w tym kontekście niemożność pogodzenia tych początkowych stanowisk pozostaje na drugim planie.

Nie ma sprzeczności w tym, że kultura zawsze ma duchowe podłoże, jednak jej skutki mogą być nieduchowe i niemoralne. Sprzeczność i antagonizm występują tu na poziomie ontologicznym, dotyczącym samego istnienia kultury. Jest to sprzeczność pomiędzy duchową istotą kultury a jej możliwym nieduchowym istnieniem. Jednak w ujęciu epistemologicznym, w sferze rozumienia kultury, nie ma tu sprzeczności, gdyż podejście to jedynie stwierdza aktualny stan rzeczy. Ale i ten stan rzeczy wymaga z kolei wyjaśnienia i zrozumienia. Faktem jest, że kultura wyrastająca z głębi świata duchowego i warunkująca uczestnictwo w nim, obdarza człowieka wolnością. Poprzez kulturę i w kulturze człowiek zbliża się do świata transcendentnego, do duchowego źródła. W kulturze człowiek realizuje swoje podobieństwo do Boga. W kulturze człowiek niejako pokonuje siebie, swoją ograniczoną naturalność i łączy się z absolutnością świata duchowego. Kultura rozwija się zawsze poprzez twórczość, a twórczość ludzka jest, mówiąc językiem filozofii religijnej, naśladownictwem działania Boga. Wraz z rozwojem kultury i zdobywaniem energii duchowej człowiek otrzymuje także wolność, gdyż wolność jest samym istnieniem świata duchowego, bez którego nie może istnieć. Człowiek zbliża się do duchowej podstawowej zasady wszechświata, a to z kolei przybliżając człowieka do siebie, nie może nie obdarować go wolnością, gdyż obdarzenie go wolnością jest istotą tego podejścia. Wolność jest jednak niejednoznaczna w odniesieniu do świata duchowego i do człowieka. Wolność w kategoriach duchowych i moralnych oraz wolność ludzkiej wyobraźni to nie to samo. Wolność, będąca naturalną właściwością świata duchowego, nabywa już dla człowieka dwie cechy: jest oczywiście naturalna, ponieważ odzwierciedla jego istotę, ale z drugiej strony jest nienaturalna, ponieważ współistnieje ze złą naturą człowieka. Dlatego wolność, którą człowiek zyskuje w kulturze, obarczona jest jej nadużywaniem, wykorzystywaniem dla zła, tj. podporządkowanie się swoim nieduchowym celom. I w rezultacie kultura jawi się jako oblicze człowieka w ogóle, jako oblicze człowieczeństwa: istota jest duchowa, a w istnieniu duchowość splata się z brakiem duchowości; fundament jest duchowy, ale budynek jest obojętny na duchowość. Jednym słowem kultura jest tym, jaki jest człowiek. Kultura jest zwierciadłem człowieka. Pokazuje całą jego istotę, całą jego istotę, całe jego istnienie.

Przy takim podejściu do fenomenu kultury szczególnego znaczenia nabiera problematyka negatywnych zjawisk i wytworów działalności człowieka. Przypisywanie kulturom zjawisk negatywnie ocenianych z moralnego punktu widzenia ma głęboki sens filozoficzny. We wszystkim, co jest w taki czy inny sposób wynikiem ludzkiej działalności, jest duchowość. Podstawą każdego działania jest energia duchowa, bo po prostu nie ma innej energii, która miałaby charakter twórczy. Tylko siły duchowe pozwalają człowiekowi działać i coś tworzyć. Będąc podstawą ludzkiej działalności, nie mogą nie zostać ucieleśnione w jej wynikach. Produkty kultury stają się negatywne w wyniku nadużywania energii duchowej i podporządkowania jej celom niemoralnym, ale potencjał drzemiący w dziełach kultury ma oczywiście charakter duchowy. Dlatego nawet w negatywnych zjawiskach kulturowych duchowość jest nadal obecna. Ale to nie negatywne zjawiska i dzieła same w sobie odnoszą się do kultury, ale jedynie ucieleśniona w nich duchowość. Energia duchowa i potencjał duchowości są obecne we wszystkim, co stworzył człowiek. I to właśnie ta duchowość jest zjawiskiem kulturowym i dzięki niej wszystkie wytwory ludzkiej działalności należą do kultury. Widząc negatywną stronę dzieł ludzkiej kultury, odwracamy się i ignorujemy duchową moc, która stanowi ich podstawę. Oczywiście ich negatywne przeznaczenie tłumi ich duchową stronę, niemniej jednak tylko ją tłumi i zmniejsza, ale nie niszczy. Dlatego z punktu widzenia samej kultury w pewnym stopniu zwykle przeceniamy negatywną stronę ludzkiej działalności. Ale kryje się za tym strona duchowa, która z czasem staje się szczególnie widoczna i dostępna. Broń jest przede wszystkim narzędziem morderstwa. I pod tym względem ma charakter negatywny, nieludzki. Ale nikt nie będzie miał nic przeciwko temu, że muzea są fenomenem duchowym. Jednak to właśnie broń jest niemal zawsze głównym eksponatem muzeów. Muzeum prezentuje przede wszystkim nie śmiercionośną stronę broni, ale ducha, kunszt, talenty, które się w niej ucieleśniają, czyli tj. strona duchowa. Kiedy broń jest używana zgodnie z jej przeznaczeniem, postrzegane jest jej negatywne znaczenie. Kiedy broń znajduje się w muzeum, jej duchowe pochodzenie zostaje ujawnione i ujawnione. W muzeum patrzymy na broń inaczej niż w życiu. W życiu, które jest wplecione w naszą istotę, jesteśmy zbyt stronniczy. W muzeum znika z niego piętno negatywizmu, a my postrzegamy je jako dzieło kultury. I musi upłynąć wystarczająco dużo czasu, abyśmy mogli bezstronnie rozważyć owoce ludzkiej działalności, uznać je za dzieła kultury.

Tym samym, gdy negatywne aspekty i wytwory ludzkiej działalności zaliczane są do kultury, nie są one uwzględniane w całości. W kulturę włączana jest jedynie duchowość, która się w nich ucieleśnia. W kulturze abstrahuje się ich rzeczywistą, negatywną stronę; to nie oni decydują o ich istnieniu w kulturze. W efekcie okazuje się, że pierwsze podejście nie tylko zaprzecza i nie tylko uzupełnia, ale pogłębia i wzbogaca drugie, gdyż podobnie jak pierwsze, ostatecznie widzi w kulturze tylko jedno zjawisko – duchowość. Obydwa podejścia zakładają tę samą duchową istotę kultury, która z kolei jest personifikacją treści życia społecznego.

Zatem nawet w swoich negatywnych przejawach kultura zachowuje jedność. Oznacza to, że nie ma sprzeczności między kulturami, jak często sobie wyobraża się w naszych czasach. Opozycja kultur nie pochodzi z samych kultur, ale z polityki zbudowanej na konfrontacji. Tak naprawdę linia podziału przebiega pomiędzy kulturą a jej brakiem.

Dialog zakłada z jednej strony odrębność kultur, ale z drugiej strony wzajemne przenikanie się i pełną interakcję. Dialog, zachowując oryginalność i niezależność, zakłada uznanie różnorodności kultur i możliwości innej opcji rozwoju kultury. Dialog opiera się na ideach pluralizmu i tolerancji.

Oczywiście dialog może być inny. Ideałem dialogu jest nie tylko komunikacja, ale także przyjaźń. W przyjaźni dialog osiąga swój cel. Dlatego też, gdy dialog, który zwykle zaczyna się od komunikacji formalnej, dochodzi do poziomu komunikacji przyjaznej, możemy mówić o pełnoprawnym współdziałaniu kultur.

Kultura jako taka jest miarą wolności społeczeństwa. Dlatego dialog między kulturami jest drogą do poszerzania wolności w kulturze. Wolność jest ruchem w głąb, aż do podstaw duchowych, jest przejawem wolności ducha. Ale głębokość stwarza również możliwości w zakresie szerokości. Głębokość zapewnia szerokość, ale szerokość jest warunkiem wstępnym głębokości. Dialog jest więc wyznacznikiem szerokości i otwartości kultury, a zarazem wolności społeczeństwa.

W dialogu kultur ważny jest nie tyle dialog, co kultura dialogu. Ponieważ dialog – interakcja – zawsze ma miejsce. Kultury oddziałują na siebie i przenikają się w taki czy inny sposób. Jest to naturalny proces historyczny, który może nastąpić bez woli człowieka. Jednakże najwyższa manifestacja Kultura to postawa wobec innej kultury. I to właśnie rozwija i uduchawia samą kulturę, podnosi i uszlachetnia człowieka jako nosiciela kultury. Stosunek do obcej kultury jest wskaźnikiem rozwoju samej kultury. Potrzebuje tego nie tyle obca kultura, ile nasza własna. Kultura stosunku do obcej kultury jest częścią samej kultury.

LITERATURA

Bierdiajew 1990 – Berdiajew N. Filozofia nierówności. M.: IMA-press, 1990.
Bibler 1990 – Bibler V.S. Od nauczania naukowego do logiki kultury: dwa filozoficzne wprowadzenia do XXI wieku. M.: Politisdat, 1990.
Bibler 1991 – Bibler V.S. Michaił Michajłowicz Bachtin, czyli Poetyka i kultura. M.: Postęp, 1991.
Kant 1963–1966 – Kant I. op. w 6 tomach. M.: Mysl, 1963–1966.
Lebedev 2004 – Lebedev S.A. Filozofia nauki: Słownik podstawowych terminów. M.: Projekt Akademicki, 2004.
Lektorsky 2012 – Lektorsky V.A. Filozofia, wiedza, kultura. M.: Kanon+, ROOI „Rehabilitacja”, 2012.
Lichaczew 2006 – Lichaczew D.S. Ekologia kultury // Wybrane prace dotyczące kultury rosyjskiej i światowej. Petersburg: Wydawnictwo SPbGUP, 2006.
Mezhuev 1987 – Mezhuev V.M. Kultura jako problem filozofii // Kultura, człowiek i obraz świata. M.: Nauka, 1987.
Melikov 2010 – Melikov I.M. Kultura jako personifikacja treści życia publicznego // Notatki naukowe RGSU. M., 2010. nr 3. s. 17–25.
Fatykhova 2009 – Fatykhova R.M. Kultura jako dialog i dialog w kulturze // Vestnik VEGU. 2009. Nr 1(39). s. 35–61.
Frank 1992 – Frank S.L. Duchowe podstawy społeczeństwa. M.: Republika, 1992.

kultura dialog duchowy społeczeństwo

Cała historia ludzkości jest dialogiem. Dialog przenika całe nasze życie. Jest to w rzeczywistości środek komunikacji, warunek wzajemnego zrozumienia między ludźmi. Interakcja kultur, ich dialog jest najkorzystniejszą podstawą rozwoju stosunków międzyetnicznych i międzyetnicznych. I odwrotnie, gdy w społeczeństwie występuje napięcie międzyetniczne, a tym bardziej konflikty międzyetniczne, wówczas dialog między kulturami jest utrudniony, interakcja kultur może zostać ograniczona w zakresie napięć międzyetnicznych tych narodów, nosicieli tych kultur. Procesy interakcji między kulturami są bardziej złożone, niż kiedyś naiwnie sądzono; następuje proste „przepompowanie” dorobku kultury wysoko rozwiniętej do kultury mniej rozwiniętej, co w konsekwencji logicznie doprowadziło do wniosków na temat wzajemnego oddziaływania kultur jako kultury. źródło postępu. Kwestia granic kultury, jej rdzenia i peryferii jest obecnie aktywnie eksplorowana.

Dialog zakłada aktywną interakcję pomiędzy równymi sobie podmiotami. Interakcja kultur i cywilizacji zakłada także istnienie wspólnych wartości kulturowych. Dialog kultur może działać jako czynnik pojednania, który zapobiega wybuchom wojen i konfliktów. Może rozładować napięcie i stworzyć atmosferę zaufania i wzajemnego szacunku. Pojęcie dialogu jest szczególnie istotne dla współczesna kultura. Sam proces interakcji jest dialogiem, a formy interakcji reprezentują różne rodzaje relacji dialogicznych. Idea dialogu ma swój rozwój w głębokiej przeszłości. Starożytne teksty kultury indyjskiej przepełnione są ideą jedności kultur i narodów, makro- i mikrokosmosu, myślami, że zdrowie człowieka w dużej mierze zależy od jakości jego relacji z środowisko, ze świadomości mocy piękna, zrozumienia jako odbicia Wszechświata w naszej istocie.

Ponieważ kultura duchowa jest nierozerwalnie związana z religią, dialog kultur „nie polega tylko na współdziałaniu narodów, ale także na ich głębokim, mistycznym związku, zakorzenionym w religii” (4, s. 20). Dlatego dialog kultur nie jest możliwy bez dialogu religii i dialogu wewnątrz religii. A czystość dialogu jest sprawą sumienia. Prawdziwy dialog oznacza zawsze wolność myśli, nieskrępowany osąd i intuicję. Dialog jest jak wahadło, które jeśli się odchyli, to dialog się porusza.

Interakcje międzykulturowe nie mogą zachodzić inaczej niż poprzez interakcje indywidualnych światopoglądów. Najważniejszym problemem w analizie interakcji międzykulturowych jest ujawnienie mechanizmu interakcji. Dwa rodzaje interakcji:

1) bezpośredni kulturowo, gdy kultury oddziałują na siebie poprzez komunikację na poziomie języka.
2) Pośredni, gdy główną cechą interakcji jest jej dialogiczny charakter, dialog wkracza w kulturę, jako część jej własnych struktur.

Obce treści kulturowe zajmują podwójną pozycję – zarówno jako „obce”, jak i „własne”. Zatem wzajemne oddziaływanie i przenikanie się kultur jest konsekwencją interakcji pośredniej, dialogu kultury ze sobą, jako dialogu „nas” i „obcego” (mającego dwoistą naturę). Istotą dialogizmu jest produktywne współdziałanie suwerennych stanowisk, które tworzą jedną i różnorodną przestrzeń semantyczną oraz wspólną kulturę. Najważniejszą rzeczą odróżniającą dialogizm od monologii jest chęć zrozumienia relacji między różnymi poglądami, ideami, zjawiskami i siłami społecznymi.

Metodologia interakcji kultur, w szczególności dialogu kultur, została rozwinięta w pracach M. Bachtina. Dialog według M. Bachtina to wzajemne zrozumienie uczestników tego procesu, a jednocześnie zachowywanie swojego zdania, swojego w drugim (zlanie się z nim) i zachowanie dystansu (swojego miejsca). Dialog to zawsze rozwój i interakcja. Zawsze jest to ujednolicenie, a nie rozkład. Dialog jest wskaźnikiem ogólnej kultury społeczeństwa. Według M. Bachtina każda kultura żyje jedynie kwestionowaniem innej kultury, że wielkie zjawiska w kulturze rodzą się dopiero w dialogu różnych kultur, dopiero w miejscu ich przecięcia. Zdolność jednej kultury do opanowania osiągnięć innej jest jednym ze źródeł jej żywotnej aktywności. Naśladowanie obcej kultury lub całkowite jej odrzucenie musi ustąpić miejsca dialogowi. Dla obu stron dialog między dwiema kulturami może być owocny.

Zainteresowanie jest początkiem dialogu. Dialog kultur to potrzeba interakcji, wzajemnej pomocy i wzajemnego wzbogacania się. Dialog kultur stanowi obiektywną konieczność i warunek rozwoju kultur. W dialogu kultur zakłada się wzajemne zrozumienie. A wzajemne zrozumienie zakłada jedność, podobieństwo, tożsamość. Oznacza to, że dialog między kulturami jest możliwy tylko w oparciu o wzajemne zrozumienie, ale jednocześnie - tylko w oparciu o to, co indywidualne w każdej kulturze. A cechą wspólną, która łączy wszystkie kultury ludzkie, jest ich towarzyskość, tj. ludzki i humanitarny. Nie ma jednej kultury światowej, ale jest jedność wszystkich kultury ludzkie zapewnienie „złożonej jedności całej ludzkości” jest zasadą humanistyczną.

Wpływ jednej kultury na drugą urzeczywistnia się tylko wtedy, gdy istnieją niezbędne warunki takiego wpływu. Dialog między dwiema kulturami jest możliwy tylko przy pewnej zbieżności ich kodów kulturowych, obecności lub wyłonieniu się wspólnej mentalności. Dialog kultur to wnikanie w system wartości danej kultury, szacunek dla nich, przełamywanie stereotypów, synteza tego, co oryginalne i obce, prowadzące do wzajemnego wzbogacenia się i wejścia w świat kontekst kulturowy. W dialogu kultur ważne jest widzieć wartości ludzkie współdziałające kultury. Jedną z głównych obiektywnych sprzeczności właściwych kulturom wszystkich narodów świata jest sprzeczność między rozwojem kultur narodowych a ich zbliżeniem. Dlatego potrzeba dialogu między kulturami jest warunkiem samozachowawstwa ludzkości. A kształtowanie się jedności duchowej jest wynikiem dialogu kultur współczesnych.

Dialog kultur ma w Rosji wielowiekowe doświadczenie. Interakcja kultur zachodziła na różnych obszarach z różnym stopniem intensywności. Zatem korespondencję można uznać za czynnik wzajemnego oddziaływania kultur. List można nazwać społeczno-kulturowym wycinkiem rzeczywistości przefiltrowanym przez pryzmat percepcji jednostki. Kultura bowiem zawsze była ważnym elementem kultury komunikacja ludzka wówczas jedną z form jej realizacji była korespondencja. Korespondencja to dialog, który odzwierciedla mentalność i system wartości społeczeństw ograniczonych terytorialnie, ale jest także środkiem ich interakcji. To właśnie pismo stało się jednym z najważniejszych w kształtowaniu się ogólnoeuropejskiego środowiska kulturowego i dyrygentem jego odwrotnego wpływu na postacie o skali narodowej. Tłumaczenie nie jest jedynie mediatorem, ale samo w sobie jest istotnym elementem wymiany kulturowej.

Dialog kultur był i pozostaje centralnym elementem rozwoju ludzkości. Na przestrzeni wieków i tysiącleci doszło do wzajemnego wzbogacania się kultur, z których uformowała się niepowtarzalna mozaika cywilizacji ludzkiej. Proces interakcji i dialogu między kulturami jest złożony i nierówny. Ponieważ nie wszystkie konstrukcje, elementy Kultura narodowa aktywny, aby przyswoić zgromadzone wartości twórcze. Najbardziej aktywny proces dialogu między kulturami zachodzi wtedy, gdy przyjmuje się taki czy inny typ myślenia narodowego wartości artystyczne. Oczywiście wiele zależy od relacji pomiędzy etapami rozwoju kulturalnego a zgromadzonym doświadczeniem. W obrębie każdej kultury narodowej poszczególne jej elementy rozwijają się w różny sposób.

Najbardziej owocny dialog kultur wraz z dialogiem religii. W Rosji Rosyjska Cerkiew Prawosławna od kilkudziesięciu lat prowadzi aktywny dialog ze wszystkimi ludźmi dobrej woli. Teraz taki dialog ustał, a jeśli będzie kontynuowany, to raczej z powodu bezwładności. Dialog pomiędzy przedstawicielami różnych wyznań jest dziś dialogiem głuchych. Dialog kultur jest ważny w Rosji, i to nie tylko w kraju wieloetnicznym i wieloreligijnym, charakteryzującym się mnóstwem różnorodnych różnic kulturowych i religijnych. Współcześnie oddziaływanie kultur ma w dużej mierze charakter polityczny, wiąże się bowiem z jednym z nielicznych sposobów łagodzenia napięć międzyetnicznych bez użycia siły militarnej, a także sposobem na konsolidację społeczeństwa.

Dialog kultur prowadzi do pogłębienia samorozwoju kulturalnego, do wzajemnego wzbogacania się poprzez inne doświadczenia kulturowe zarówno w obrębie określonych kultur, jak i w skali kultury światowej. Potrzeba dialogu między kulturami jako warunek samozachowawstwa ludzkości. Interakcja, dialog kultur w nowoczesny świat- Proces jest złożony i być może czasami bolesny. Konieczne jest zapewnienie optymalnego współdziałania i dialogu między narodami i kulturami w interesie każdej ze stron tego współdziałania oraz w interesie społeczeństwa, państwa i wspólnoty światowej.

Zatem po tym wszystkim możemy podsumować.

Dialog między cywilizacjami to proces wewnątrz cywilizacji i pomiędzy nimi, oparty na uczestnictwie wszystkich i zbiorowym pragnieniu uczenia się, odkrywania i eksplorowania koncepcji, identyfikowaniu obszarów wspólnego zrozumienia i podstawowych wartości oraz łączeniu różnych podejść w drodze dialogu.

Dialog między cywilizacjami jest procesem mającym na celu osiągnięcie w szczególności następujących celów:

· promowanie inkluzywności, równości, równości, sprawiedliwości i tolerancji wśród ludzi;
· wzmacnianie wzajemnego zrozumienia i wzajemnego szacunku poprzez interakcję między cywilizacjami;
· wzajemne wzbogacanie się i rozwój wiedzy, a także zrozumienie bogactwa i mądrości wszystkich cywilizacji;
· identyfikowanie i promowanie tego, co łączy cywilizacje w celu eliminowania wspólnych zagrożeń dla wspólnych wartości, powszechnych praw człowieka i osiągnięć społeczeństwa ludzkiego w różnych dziedzinach;
· promowanie i ochrona wszystkich praw człowieka i podstawowych wolności oraz osiągnięcie głębszego wspólnego zrozumienia praw człowieka;
· promowanie głębszego zrozumienia wspólnych standardów etycznych i uniwersalnych wartości ludzkich;
· zapewnienie wyższego stopnia poszanowania różnorodności kulturowej i dziedzictwa kulturowego.

komunikacja międzykulturowa Dialog Bachtina międzyetniczny

W obecnym stuleciu stało się jasne, że dialog kultur zakłada wzajemne zrozumienie i komunikację nie tylko pomiędzy różnymi formacjami kulturowymi w obrębie dużych stref kulturowych, ale wymaga także duchowego zbliżenia ogromnych regionów kulturowych, które na przełomie wieków wykształciły swój własny zespół charakterystycznych cech. świt cywilizacji.

W historii ludzkości ukształtowało się wiele kultur (rodzajów kultur). Każda kultura generuje swoją własną specyficzną racjonalność, własną moralność, własną sztukę i wyraża się w niej formy symboliczne. Znaczenia jednej kultury nie przekładają się w pełni na język innej kultury, co bywa interpretowane jako niewspółmierność różnych kultur i niemożność dialogu między nimi. Tymczasem taki dialog jest możliwy dzięki temu, że początki wszystkich kultur mają wspólne źródło twórcze – człowieka z jego powszechnością i wolnością. To nie kultury same w sobie wchodzą w dialog, ale ludzie, dla których odpowiadające im kultury wyznaczają określone granice semantyczne i symboliczne. Po pierwsze, bogata kultura niesie w sobie wiele ukrytych możliwości, które pozwalają zbudować most semantyczny do innej kultury; Po drugie, kreatywna osoba w stanie przekroczyć ograniczenia narzucone przez pierwotną kulturę. Dlatego będąc twórcą kultury, człowiek potrafi znaleźć drogę dialogu pomiędzy różnymi kulturami. Radugin A. A. Kulturologia – M.: Wydawnictwo „Centrum”, 2004. – s. 17

Komunikacja międzykulturowa, interakcja kultur to proces złożony i bardzo sprzeczny. W różne epoki Działo się to na różne sposoby: zdarzało się, że kultury współdziałały ze sobą w miarę pokojowo, nie naruszając swojej godności, ale częściej komunikacji międzykulturowej towarzyszyła ostra konfrontacja, ujarzmianie słabych, pozbawienie ich tożsamości kulturowej. Charakter interakcji międzykulturowych jest szczególnie istotny w dzisiejszych czasach, kiedy dzięki rozwojowi środków technicznych zdecydowana większość istniejących podmiotów etnokulturowych zostaje włączona w globalny proces komunikacji. Biorąc pod uwagę smutne doświadczenia przeszłości, kiedy z powierzchni ziemi bezpowrotnie zniknęły całe narody i kultury, na pierwszy plan wysuwa się problem pokojowego współistnienia przedstawicieli różnych tradycji kulturowych, wykluczający ucisk, przymusową asymilację i dyskryminację.

Ideę dialogu między kulturami jako gwarancji pokojowego i równego rozwoju jako pierwszy wysunął M. Bachtin. Został stworzony przez myśliciela w ostatni okres na jego twórczość wpłynęła twórczość O. Spenglera. Jeżeli z punktu widzenia niemieckiego kulturologa kultury światowe są w pewnym sensie „osobowościami”, to zdaniem Bachtina powinien trwać między nimi niekończący się „dialog”, który będzie trwał przez wieki. Dla Spenglera izolacja kultur prowadzi do niepoznawalności obcych zjawisk kulturowych. Dla Bachtina „zewnętrzne położenie” jednej kultury w stosunku do drugiej nie jest przeszkodą w ich „komunikacji” i wzajemnym poznaniu czy penetracji, tak jakbyśmy mówili o dialogu między ludźmi. Każda kultura przeszłości, prowadząca na przykład „dialog” z kolejnymi epokami kulturowymi, stopniowo odsłania zawarte w niej różnorodne znaczenia, często rodzące się poza świadomą wolą twórców wartości kulturowych. Zdaniem Bachtina, w ten sam proces „dialogicznej interakcji” powinny być zaangażowane także współczesne kultury.

„Dialog kultur” to nie tyle pojęcie ściśle naukowe, ile metafora mająca na celu uzyskanie statusu doktryny polityczno-ideologicznej, która powinna kierować niezwykle wzmożonym współcześnie oddziaływaniem różnych kultur na wszystkich poziomach. Panorama współczesnej kultury świata jest fuzją wielu oddziałujących na siebie formacji kulturowych. Wszystkie są oryginalne i powinny prowadzić spokojny, przemyślany dialog; Nawiązując kontakt pamiętaj o słuchaniu „rozmówcy”, odpowiadaniu na jego potrzeby i prośby. „Dialog” jako środek komunikacji między kulturami zakłada takie zbliżenie oddziałujących na siebie podmiotów proces kulturowy gdy się nie tłumią, nie dążą do dominacji, ale „słuchają”, „współpracują”, dotykając się uważnie i uważnie. Solonin Yu.N. Kulturologia. - M.: Szkolnictwo wyższe, 2007.- s. 173

Dziś rozwój zasady dialogu kultur jest realną szansą na przezwyciężenie najgłębszych sprzeczności kryzysu duchowego, aby uniknąć ekologicznego ślepego zaułka i nocy atomowej. Prawdziwym przykładem konsolidacji różnych światów kulturowych jest unia, która ukształtowała się pod koniec XX wieku w Europie pomiędzy narodami europejskimi. Możliwość podobnego zjednoczenia rozległych regionów kulturowych może powstać jedynie w drodze dialogu, który zachowuje różnice kulturowe w całym ich bogactwie i różnorodności oraz prowadzi do wzajemnego zrozumienia i kontaktów kulturowych. Radugin A. A. Kulturologia – M.: Wydawnictwo „Centrum”, 2004. – s. 222

Kultura Rosji w dialogu kultur jest aspektem porównawczego rozważania kultury rosyjskiej z kulturami innych cywilizacji w celu ustalenia zasadniczej interakcji między nimi, przezwyciężenia lokalizmu, a nawet spenglerowskiej „wzajemnej nieprzenikalności” zamkniętych cywilizacji. kultury.

Porównanie możliwe jest na trzech płaszczyznach: narodowej (Rosja i Francja, kultura rosyjska i niemiecka itp.), cywilizacyjnej (porównanie Rosji z cywilizacjami wschodnio- i zachodnioeuropejskiej „cywilizacji faustowskiej” czy „zachodniej cywilizacji chrześcijańskiej”), typologicznej (Rosja w kontekście Zachodu i Wschodu w ogóle).

W ujęciu narodowym kultura rosyjska jest jedną z narodowych Kultury europejskie, który ma swoje szczególne „oblicze”, podobnie jak wszystkie inne, poczynając od starożytnych Hellenów (Greków), od których wywodzi się europejska tradycja cywilizacyjna i historyczna. Cechą tą jest rozległe terytorium i zjednoczone państwo narodu rosyjskiego, a co za tym idzie zbieżność narodu i cywilizacji. Tym, co odróżnia Rosję od cywilizacji wschodnich, jest jej chrześcijaństwo (i po części powiązanie poprzez greckie Bizancjum z helleńskim fundamentem paneuropejskim), a od cywilizacji narodów zachodnioeuropejskich – ortodoksyjny charakter kultury rosyjskiej i wspomniane aspekty geopolityczne. Wreszcie, w najszerszym kontekście kulturowym, Rosja wraz z Europą Zachodnią jest Zachodem, a nie Wschodem. To determinuje miejsce Rosji w dialogu kultur: jako siła geopolityczna uratowała już cywilizację europejską (od mongolskiego pogromu kulturowego w średniowieczu i własnej europejskiej „zarazy”, faszyzmu, w XX w.); jako siła duchowa, nadal może ją ocalić, jeśli uratuje się przed własnymi „szkodami”. Drach G.V., Matyash T.P. Kulturologia. Krótki słownik tematyczny. -- Rostów nd: „Phoenix”, 2003. - s. 178

Pojęcie i znaczenie dialogu. Dialog jako właściwość kultury

Dialog - uniwersalny sposób istnienia kultury. Będąc wielofunkcyjnym, integralnym zjawiskiem społecznym, kultura od czasów starożytnych wykorzystywała dialog jako uniwersalny środek realizacji ludzkich celów w świecie, aby przetrwać, rozwijać się i odnawiać formy swojego istnienia. Dialog w kulturze jest uniwersalnym sposobem przekazywania i opanowywania przez jednostkę form interakcji społecznych, sposobów rozumienia świata. W formie dialogu utrwalane i przekazywane jest doświadczenie kulturowe ludzkości i tradycji, a jednocześnie odnawiana jest wartość wartościowa kultury.

Słowo „dialog” pochodzi od greckich słów dia – „dwa” i logos – „pojęcie”, „myśl”, „umysł”, „język” i oznacza zatem „spotkanie” dwóch świadomości, logik, kultur. Binarność jest jedną z uniwersalnych struktur wszelkiej rzeczywistości: społecznej, kulturowej, psychologicznej, językowej.

Dialog reprezentuje konkret formularz Komunikacja. Dialog to komunikacja pomiędzy co najmniej dwoma podmiotami. „Świat dla człowieka jest podwójny, zgodnie z dwoistością podstawowych słów, które może on wymówić. Podstawowe słowa nie są pojedynczymi słowami, ale parami słów. Jednym z podstawowych słów jest para Ja Ty. Kolejna podstawowa para słów Jestem Tym„ 1 .

Dialog jest formularz powiązania między podmiotami, koncentrując się na wzajemna konieczność I i inne I. I Nie mogę nic o sobie powiedzieć, nie nawiązując do siebie Do innych, Inny pomaga mi poznać siebie. Zdaniem M.M. Bachtina „człowiek nie ma suwerennego terytorium wewnętrznego, znajduje się całkowicie i zawsze na granicy” 1, zatem dialog to „sprzeciw człowieka wobec człowieka, sprzeciw I I Inny 2. I to jest główna wartość dialogu. Dialog to zatem nie tylko komunikacja, ale interakcja, podczas której człowiek otwiera się na siebie i innych, nabywa i rozpoznaje swoje ludzkie oblicze, uczy się być człowiekiem. Co się dzieje w dialogu "spotkanie" tematy. Martin Buber (1878–1929), jeden z największych myślicieli XX wieku, który z zasady dialogicznej uczynił początek swojej koncepcji człowieka, podkreśla, że człowiek nabywa swą ludzką istotę poprzez odniesienie się nie tylko do innych ludzi, ale także do natury, do Boga.

W pojęciu dialogu znaczenie i pozycja Inny odgrywa zasadniczą rolę. Logiczne modele dialogu powiązane są z logicznymi schematami konstruowania relacji I I Inny, Gdzie Inny- to też mój drugi I i inny przedmiot (natura, człowiek jako rzecz-cielesność) i jeszcze inny podmiot.

Relacje dialogiczne , zdaniem M. Bubera , powstać w trzy obszary. "Pierwszy: życie z naturą. Tutaj relacja jest przedmową, pulsującą w ciemności. Stworzenia odpowiadają nam ruchem przeciwstawnym, ale nie są w stanie dosięgnąć nas i naszych Ty adresowany do nich zatrzymuje się na progu języka.

Drugi: życie z ludźmi. Tutaj związek jest oczywisty i przybiera formę mowy. Możemy dawać i brać Ty.

Trzeci: życie z istotami duchowymi. Tutaj relacja jest spowita chmurą, ale ujawnia się - cicho, ale rodzi mowę. Nie słyszymy żadnego Ty a jednak czujemy wezwanie i odpowiadamy – tworząc obrazy, myśląc, działając; główne słowo wypowiadamy całą naszą istotą, nie mogąc go wypowiedzieć Ty własnymi ustami... Jeśli zwracam się do kogoś tak, jakby był moim własnym Ty jeśli powiem mu główne słowo I – Ty, wówczas nie jest rzeczą wśród rzeczy i nie składa się z rzeczy”.

Zatem relacja dialogiczna realizowana jest zarówno jako dialog między osobą a przyrodą, jak i jako dialog z innymi (interpersonalny, międzyetniczny, międzykulturowy), a także jako dialog z samym sobą . Ponadto można mówić o dialogu ze światem rzeczy, z wartościami duchowymi, które noszą piętno osobowości ich twórców (forma dialogu za pośrednictwem przedmiotów i wartości).

Dialogowa interakcja opiera się na zasady równość i wzajemne poszanowanie stanowisk. Kiedy dochodzi do kontaktu międzyludzkiego, zbiorowości ludzkich i różnych pierwotnych kultur, nie należy się wzajemnie tłumić. Dlatego, aby dialog mógł się odbyć, konieczne jest spełnienie szeregu warunki. Jest to po pierwsze warunek wolność, a po drugie, obecność równe tematy którzy są świadomi swojej jakościowej indywidualności. Dialog nadaje najwyższą wartość wspólnemu istnieniu podmiotów, z których każdy jest samowystarczalny i wartościowy. „Bycie na zewnątrz” nie jest przeszkodą w ich komunikacji i wzajemnym poznaniu. Natura potrzebuje dialogicznej relacji, tak jak ludzie.

Dialog pomiędzy kulturami może mieć charakter bezpośredni i pośredni – przestrzeń, czas, inne kultury; skończone i nieskończone - ograniczone pewnymi ramami czasowymi nadawanymi przez konkretne podmioty lub nierozerwalnie łączą kultury w niekończących się twórczych poszukiwaniach.

Na podstawie przemian zachodzących w kulturach w wyniku ich dialogicznego oddziaływania można dokonać typologii relacji dialogicznej, tj. różne rodzaje dialogu – zewnętrzny i wewnętrzny.

Dialog zewnętrzny nie prowadzi do współzmiany kulturowej . Kieruje się zainteresowaniami samo wiedza i samo rozwój kultur, przyczynia się do wzajemnego wzbogacania kultur, uzupełniając je o nowe szczegóły. Dialog jest tu wzajemny giełda te gotowe wartości, wyniki twórcza działalność kultur.

Z tej logiki interakcji wynika w sposób naturalny rozmnażanie się kultur na różnych poziomach, ze względu na różny stopień ich „efektywności” (cywilizacji). Z tej perspektywy kulturę światową postrzega się jako pewną sumę kultur.

Dialog wewnętrzny – twórcze wzajemne tworzenie kultur, ich samorealizacja. Dialog okazuje się tu nie tylko mechanizmem przekazywania gotowych znaczeń kulturowych, ale mechanizm wspólne zmiany kultur w procesie ich interakcji i poprzez interakcję, poprzez mechanizm „znaczenie pokolenia”(M. Łotman).

Pod koniec XX wieku. idea ta staje się myślą przewodnią, determinującą życie kultur w warunkach ich uniwersalizacji.

Jak widzimy, dialog- wystarczająco złożoną formę społeczno-kulturową, która nadaje określone znaczenie stosunkom międzyludzkim i międzykulturowym, podczas których powiązania międzyludzkie i międzykulturowe budowane są w określony sposób, znajdują swój wyraz i przybierają określoną formę. Aby uzyskać jaśniejsze pojęcie o dialogu, położyć nacisk i dostrzec specyfikę różnych form relacji dialogicznej, wyznaczmy te obszary podlegające, w ramach którego można mówić o dialogu. Dialog można rozpatrywać na poziomie; językowo-semiotyczny ( dialog jako forma Komunikacja werbalna, różni się od monologu); dyskursywno-logiczny(dialogiczny charakter świadomości i myślenia, wiedza jako wiedza dzielona z innymi, dlatego dialog jest środkiem wyjaśniania, rozwijania znaczenia, sposobem odnajdywania prawdy, ważne jest tu zrozumienie i logika); komunikatywny (dialog jako sposób percepcji, przetwarzania, przekazywania gotowych znaczeń, ważne jest tu wzajemne zrozumienie); społeczno-psychologiczne(dialog jako forma więzi społecznej, komunikacja, czyli interakcja na poziomie interpersonalnym – z drugim człowiekiem I, z innymi); kulturalny(dialog jako właściwość kultury, dialog kultur); egzystencjalny(dialog jako zasada egzystencji człowieka, której istotą jest wykraczanie poza granice istniejącej egzystencji, dialog jako relacja międzyosobowa, relacja Ja - Ty) .

Przyjrzyjmy się bliżej problemowi dialogu w aspekcie.

Dialog jako właściwość kultury. Dialog kultur. Dialog zewnętrzny i wewnętrzny

Dialog– to nie tylko myślenie typu pytanie i odpowiedź, nie tylko technika autorska, ale także samo realne istnienie kultury, jej immanentna istota, sposób realizacji jej funkcji. Idea dialogu jako istnienia kultur pojawiła się w XX wieku. Należy do M. M. Bachtin (1895–1975), rosyjski filozof, teoretyk kultury, krytyk literacki. Wychodzi od koncepcji kultur jako „osobowości” (pod wpływem twórczości O. Spenglera), które prowadzą ze sobą niekończący się, trwający przez wieki „dialog”.

Tam, gdzie są dwie kultury, istnieje kultura. „Gdzie jest jedna kultura” – pisze V.S. Bibler, badacz kreatywności M.M. Bachtin – dorastam razem z nią – i wtedy nie ma już kultury, jest cywilizacja 1.” Cywilizacja, podobnie jak człowiek, istnieje nadal i rozwija się po swojej „fizycznej śmierci”, po zniknięciu z powierzchni ziemi. W jakiej formie? W formie kultury, forma komunikacji kulturalnej, czyli komunikacja realizowana poprzez dzieła kultury. Tak właśnie – z siebie – kultura jako taka rośnie (przekształca), rozrasta się (staje się „rzeczą”, dziełem, czyli sztuką chwytającą komunikację) i kiełkuje w swoich podmiotach, nosicielach kultury, rozmówcach, uczestnikach dialogu (stając się ich wiedzę i umiejętności). Dlatego kultura jest zawsze dialogiem kultury z niekulturą, kulturą z barbarzyństwem, przestrzenią (porządkiem) i chaosem.

Należy w tym miejscu zaznaczyć, że w minionych cywilizacjach i epokach kultura (przede wszystkim jako edukacja i wychowanie) zajmowała miejsce „peryferyjne”; jedynie mniejszość ludzkości brała bezpośredni udział w „produkcji” kultury i przekazywaniu kultur. Według V.S. Bibler, życie społeczno-kulturalne współczesnych ludzi uległo zmianie: nastąpiło „przejście od idei osoby wykształconej i oświeconej do idei „osoby kulturalnej” 1. Nastąpił zwrot w stronę rozumienia kultury jako dialogu kultur, dla którego istotny jest każdy temat, każdy moment istnienia. Co więcej, człowiek kultury nowoczesnej „nie ma swojego trwania miejsce kulturalne, jest on nowoczesnie kulturalny tylko w tym stopniu, w jakim jest w stanie za każdym razem na nowo rozstrzygnąć i na nowo wszystkie znaczenia...” 2, czyli potrafi żyć na krawędzi, na skrzyżowaniach, „pomiędzy „różne możliwości, w horyzoncie różnych kultur jednocześnie.

Ludzkość tworzy różne kultury i sama jest produktem wzajemnego oddziaływania różnych kultur, w dialogu i poprzez dialog tworząc siebie, tworząc jednocześnie jedną i różnorodną uniwersalną kulturę ludzką. Każda kultura zaangażowana w dialog odkrywa zawarte w nim różnorodne znaczenia, staje się kulturą zachodnią lub wschodnią, starożytną lub średniowieczną itp. Dialog, jest zatem, po pierwsze, niezbywalny własność samej kultury, niezbędnyCharakterystyka istnienie kultury. I po drugie, Dnielogiczne- coś, co powstało w określonej przestrzeni i czasie historycznym postawarośliny uprawne, uwarunkowane rozwojem powiązań pomiędzy tymi kulturami. Do pewnego momentu w historii kultur ich relacje budowane były według innego, monologicznego wzorca interakcji.

Bazując na powyższym, przyjrzyjmy się bliżej problematyce międzykulturowej dialog.

Przede wszystkim - na poziomie jednej kultury. Formą dialogu kultur okazują się tu powiązania określone przez własną morfologię kultury: powiązania między kulturami świeckimi i religijnymi, między kulturami artystycznymi i naukowymi, masowymi i elitarnymi, zawodowymi i ludowymi itp. Inaczej mówiąc, mówimy o znajomości subkultury, tworzących daną, specyficzną kulturę, czy też o dialogu w ramach jednej epoki kulturowej. W ramach kultury średniowiecznej dialog nawiązały na przykład takie tematy jak monarchia, szlachta-rycerstwo, monastycyzm i naród. Efektem dialogu między nimi była kultura oficjalna, kultura zamkowa, kultura rycerska, kultura ludowa, kultura karnawałowa itp.

Dialog międzykulturowy na poziomie różnych kultur

W tym sensie dialog jest prowadzony i rozpatrywany z jednej strony jako dialog synchroniczny i diachroniczny, czyli „w wiekach i pomiędzy wiekami” ( aspekt chronologiczny uwagę), a każda kultura jest tu specyficzną epoką kulturową, etapem w powszechnej historii kultury. W tym kontekście można mówić o dialogu przeszłości z teraźniejszością, o kulturze ojców i synów.

Z drugiej strony powiązania pomiędzy różnymi kulturami narodowymi, kulturami różnych regionów oraz pomiędzy jakościowo określonymi wartościami kulturowymi mają charakter dialogiczny.

Historia i logika komunikacji dialogicznej pomiędzy różnymi kulturami

Jak powstaje relacja dialogiczna pomiędzy kulturami Jakie schematy logiczne i zasady determinują relację dialogiczną, odróżniając ją od innych schematów kontaktów międzykulturowych?

1. Logika egocentryzmu . Powiedzieliśmy już, że idea dialogu nie zawsze istniała; dialog jest owocem XX wieku. Jednak jego źródeł należy szukać w rzeczywistych interakcjach międzykulturowych, które rozwijały się na przestrzeni dziejów ludzkości. A zacząć trzeba od tego, że do pewnego momentu kultury były samowystarczalne, ich istnienie podtrzymywane było własnymi rezerwami, poprzez „wewnętrzny” dialog subkultur.

Odpowiada to logice egocentryzmu i samowystarczalności kultur formę lokalno-regionalną ich interakcje . Schemat tej interakcji – twój, Inny . I choć zdarzały się indywidualne próby nawiązania dialogu z innymi kulturami, zwłaszcza w okresie renesansu, pozostały one jedynie „niezrealizowaną szansą na dialog” (L.M. Batkin). Jednak w wyniku tej interakcji stało się jasne, że dopiero spotykając inną kulturę, wchodząc z nią w kontakt, kultura pierwotna jest w stanie pokazać swoją odrębność, „wyróżnić się”, czyli odnaleźć swoją I(bez których nawiązanie dialogu jest niemożliwe).

2. Logika kontaktu ( schemat: twój I Inny ). W czasach nowożytnych, w związku z intensyfikacją relacji międzykulturowych, zapanowało zrozumienie konieczności zwrócenia się w stronę innej kultury, jako cele.

Logika zderzenia, spotkania, rozpoznania pozwoliły kulturom zamanifestować nowe treści, nowe znaczenia dla siebie, zrozumieć współzależność i współzależność. Więc, kryzys duchowy Zachód na przełomie XIX i XX w. sprawił, że spojrzał nowe zachęty do samorozwoju w kulturach Wschodu, którym udało się zachować swoje „pierwotne korzenie”, naturalność i spontaniczność. O takim samym wpływie kultury Zachodu na kulturę Wschodu w swoich czasach Rabindranath Tagore pisał w swoim czasie w jednym ze swoich artykułów: „Dynamika Europy... działała na nas jak ulewa z chmury, nadchodząca z daleka i zraszająca spieczoną ziemię , budząc w nim siły życiowe. Po takiej ulewie wszystkie nasiona zaczynają kiełkować w głębi ziemi. Tylko pustynia pozostaje jałowa nawet po burzy i w tej jałowości jest coś ze śmierci” 1.

A więc logika kontaktu (porównać i kontrastowaćjego I kogoś innego, rozpoznawanie różnic i odkrywanie podobieństw) staje się konieczne stan samoświadomość, autorefleksja i samorozwój kultur, czyli tematów mechanizm kto wykazuje się kulturą oryginalność. Z drugiej strony, - warunek wstępny, prowadzące do zrozumienia i potwierdzenia wzajemnej konieczności kultur, ich jedności i dostępu do „światowego przepływu” kultury. W ten sposób rozwija się logika samowystarczalności logika "uniwersalny„, pojawia się realna podstawa do dialogu.

3.Logika dodatkowość ( bliskość) upraw polifonia, równość i równoważność oddziałujących kultur(schemat : twoje i innych). Nie chodzi tu tylko o „polifonię” czy „wiele intersubiektywnych powiązań kulturowych. To „monopluralizm” (określenie N.A. Bierdiajewa), sytuacja polifoniczna, w której każda kultura realizuje swój własny „temat”, zachowując własną tożsamość. Kultury nie mogą istnieć bez siebie, oddziałują na siebie na zasadach równości i równej konieczności. Chęć osiągnięcia tego statusu równości wyjaśnia dlaczego od połowy XX wieku. W polilogu kulturowych „głosów” najgłośniej starał się wyrazić „głos” kultur krajów rozwijających się. Bronili prawa do swojego „wolnego stylu”.

4. Dialog (własne - drugie). Szczyt polifonii - dialog. Jego występowanie wiąże się z niszczenie ram, granic pomiędzy kulturami. Wzajemne przenikanie i wzajemna zmiana kultur scharakteryzuj istotę dialogu. Jest to naturalny rezultat rozwoju i pogłębiania relacji kulturowych. To już nowy paradygmat interakcji kultur, nowe rozumienie kultury jako całości.

Ten proces wymaga zmiany w akcentowaniu, przenosząc środek ciężkości poza własny I, NA Inny, który dzięki temu staje się Ty, « pierwsza osoba» dialog. Ale to nie jest tylko zmiana „twarzy”, która niczego znacząco nie zmienia (wszak wiadomo na przykład, że Wschód, który w średniowieczu był centrum kultury światowej, stracił swój priorytet wobec rozwój stosunków kapitalistycznych na Zachodzie: jedna „twarz” zastąpiła drugą). „Inny” okazuje się aktywnym współuczestnikiem w kształtowaniu się znaczeń „mojego”, co oznacza faktyczne rozpoznanie subiektywnych właściwości „innego”, czyli równe działanie I I Inny i dlatego I I Ty. Tutaj dialog wreszcie odnajduje swoją prawdziwą treść. Kultury przekształcają się w integralne warunki wzajemnego rozwoju wewnętrznego, w zrównoważonych współtwórców siebie i siebie nawzajem w dialogu i poprzez dialog.

Ważne jest, aby tak rozumiana relacja dialogiczna była zawsze zakorzeniona w wydarzeniu (temacie, powodzie „spotkania”). Prawdziwa praktyka społeczno-kulturowa (wydarzenie realizowane w formie współistnienia, czyli dialogicznie) jednocześnie oddziela (ukazuje granice, granice interakcji) i łączy uczestników „spotkania”.

Treścią i znaczeniem dialogu stają się „współlokalność”, skrzyżowania tematów, przestrzeń „pomiędzy”, wspólne terytorium, wspólny temat czy problem. " Między" oznacza nie tylko nowy rodzaj zjawiska, ale nowy rodzajorganizacja komunikacji między ludźmi, społeczeństwami, kulturami, gdzie jedno łączy się z drugim i każda esencja jest, że istnieje , tylko poprzez połączenie z innym. Pod tym względem istnieją punkty połączenia, punkty węzłowe, ale żadnej centralizacji. I każdy z uczestników, każda z oddziałujących kultur posługuje się własnymi środkami, własnym potencjałem do rozwiązania wspólne zadanie a jednocześnie zmienia się, dostosowując swoją treść, wydobywa dla siebie nowe znaczenia w procesie dialogicznej interakcji.

Dialog nie jest gotową formą narzuconą z zewnątrz interakcjom międzyludzkim czy międzykulturowym. Rozwija się w trakcie interakcji, wyrasta „od wewnątrz” procesu interakcji międzyludzkich i pojawia się jako ich rezultat. Inaczej mówiąc, dialog jest „żywą” dynamiczną formą specyficznych interakcji jednostek ludzkich, w trakcie i poprzez te interakcje tworzących ich świat życia, swoją codzienność, swoją kulturę.

Dialog to nie tylko forma komunikacji pomiędzy różnymi podmiotami, która wyznacza znaczenie, strukturę i rezultaty tego powiązania. Dialog jest warunkiem koniecznym i środkiem zmiany i harmonizacji tych powiązań. Naturalnie, gdy zmienia się istnienie podmiotów, zadanie prowadzenia dialogu staje się bardziej skomplikowane.

1. Zasady dialogicznych relacji między kulturami. Zasada otwartości: z jednej strony wymóg wykraczania poza granice kultur, ich nastawienie na komunikację z inną kulturą, a z drugiej otwartość na wpływy „innego”, otwartość na „innego”. czyli zrozumienie potrzeby interakcji. Izolacja, tendencje ochronne, uzasadnione na etapie semantycznego „koncentrowania” czy „konserwowania” kultury, przestają być motywem przewodnim w okresie „przewartościowania wartości”, łamania dotychczasowych wytycznych semantycznych, kiedy wszystkie metody samooceny refleksja, samorozwój, naturalna dla „spokojnego” istnienia kultury. Tym bardziej, jeśli chodzi o kształtowanie się uniwersum kulturowego, zbliżenie kultur i „otwarcie” dawnych granic między kulturami.

2. Zasada proceduralności. Dialog kultur jest proces, Który produkuje zarówno te rośliny same, jak i te warunki, w którym uświadamiają sobie siebie, zyskują umiejętność komunikowania się ze sobą i wreszcie „spotkania”, otwierając perspektywę nieskończonej wzajemne pokolenie. Procesualność pozwala wprowadzić kontekst i podłoże do rozmowy o dialogu, omówić warunki powstania dialogu, a także jego przedmiot lub temat, konkretnych uczestników i formę ich interakcji, a także uwzględnić rzeczywistą dynamikę interakcji. Z tych stanowisk dialog kultur- Ten proces ich niekończące się wzajemne współwiedza, wspólna zmiana, współtworzenie. Dialog nie jest tu środkiem, ale celem samym w sobie, nie wstępem do działania, ale samym działaniem. „Być oznacza komunikować się w sposób dialogiczny. Kiedy dialog się kończy, wszystko się kończy. Dlatego dialog nie może i nie powinien się kończyć”.

Przy takim podejściu do zrozumienia istoty interakcji kulturowych poszukiwanie „uniwersalnych zasad myślenia”, „ wspólny system współrzędne”, co faktycznie mocno zawęża możliwości interakcji, ograniczając je do granic, w jakich mieszczą się pozycje kulturmecz, oraz w tendencji i ogólnie redukowaniu różnic kulturowych do zera . Takie zrozumienie głębokiego związku między kulturami wymaga „ wydać» ogólny, kierując się indywidualną logiką kultur, z konkretnych interakcji, realiów życiowych, komunikacji, dialogu kultur. Taki jest sens ich ruchu w stronę uniwersalności.

3. Zasada symetrii. Kultury „spotykają się”, krzyżują we wspólnym punkcie, którym może być np. problem ludzki, problem zachowania tożsamości kulturowej itp. Rozwiązując te problemy, każda z kultur wychodzi z jego strony, wykorzystując jego potencjał i fundusze, oszczędzanie jego wyjątkowość, specyficzne warstwy semantyczne, tradycje kulturowe. Ale patrząc jak w lustrze na inną kulturę, koryguje się, zmienia, napełnia się nowymi treściami, nowymi znaczeniami. Dzieje się tak poprzez przezwyciężenie jednostronności i wąskiego spojrzenia na problem.

Dziś, w obliczu nowych, uniwersalnych problemów (globalnych, humanitarnych), znaczenie dialogu wzrasta niepomiernie. Wspólność istnienia różnych regionów, krajów, kultur, wspólny obszar problemowy nie oznacza, że kierują się tymi samymi standardami społecznymi, gospodarczymi i kulturowymi. Nowoczesność jest polifoniczna, „wielogłosowa”. Różne „głosy” (niezgodność to nie niezgoda) próbują znaleźć „zgodność”, budować logika zgodności, jedność. Dalogiczność zamienia się w polilogikę. Poszukiwanie i rozwój nowych form wzajemnych powiązań oraz ich wdrażanie są nie do pomyślenia bez przezwyciężenia różnego rodzaju „centryzmów” (eurocentryzm, wschódcentryzm itp.), istniejącej asymetrii spowodowanej tymi stereotypami, bez nadchodzącego ruchu kultur, generującego nowe formy i nowe znaczenia interakcji. Społeczność powstaje z połączenia różnych stowarzyszeń regionalnych i etnokulturowych. Forma tej wspólnoty kształtuje się w trakcie i poprzez dialog lub polilog między nimi.

Literatura

Bachtin M.M. Zagadnienia literatury i estetyki. M., 1975.

Biblijny V.S. Kultura. Dialog kultur (definicja doświadczenia) // Zagadnienia filozofii. 1989. nr 6. s. 31-42.

Biblijny V.S. Plany: W 2 książkach. M., 2002.

Buber M. Ja i Ty. M., 1993.

Konovalova N.P. Kultura jako dialog kultur // Duchowość i kultura. Algorytmy kultury. Jekaterynburg, 1994. s. 130-150.

Łotman Yu.M. Semiosfera. Mechanizmy dialogu // Łotman Yu.M. Wewnątrz myślące światy. Człowiek – tekst – semiosfera – historia. M., 1999; 2002.

Socjokulturowa przestrzeń dialogu. M., 1999.

zespół bezpośrednich relacji i powiązań, jakie rozwijają się pomiędzy różnymi relacjami, a także ich skutki i wzajemne zmiany powstające w trakcie tych relacji. D.K. - jedna z najważniejszych form komunikacji kulturalnej dla dynamiki kulturowej. W procesie D. K. zmiany zachodzą we wzorcach kulturowych - formach organizacji społecznej i modelach działania społecznego, systemach wartości i typach światopoglądów, kształtowaniu się nowych form twórczości kulturowej i stylów życia. Na tym właśnie polega zasadnicza różnica między D.K. od prostych form współpracy gospodarczej, kulturalnej czy politycznej, które nie pociągają za sobą znaczących przekształceń po żadnej ze stron.

Można wyróżnić następujące poziomy D.K.: a) osobisty, związany z kształtowaniem się lub przemianą osobowości człowieka pod wpływem różnych tradycji kulturowych „zewnętrznych” w stosunku do jego naturalnego środowiska kulturowego; b) etniczne, charakterystyczne dla relacji pomiędzy różnymi lokalnymi zbiorowościami społecznymi, często w ramach jednego społeczeństwa; c) międzyetniczny, związany ze zróżnicowanym oddziaływaniem różnych podmiotów państwowo-politycznych i ich elit politycznych; d) cywilizacyjną, polegającą na spotkaniu zasadniczo różnych typów społeczności, systemów wartości i form twórczości kulturowej. D.K. na tym poziomie jest to najbardziej dramatyczne, gdyż przyczynia się do „erozji” tradycyjnych form tożsamości kulturowej, a jednocześnie jest niezwykle produktywne z punktu widzenia działalność innowacyjna, tworząc unikalne pole międzykulturowych eksperymentów. Ponadto D. K. Jest to możliwe również jako interakcja pomiędzy obecnym typem kultury a jej własną, historycznie ugruntowaną tradycją kulturową. Postsowiecka droga Białorusi i Rosji w porównaniu z podobnym rozwojem byłych państw socjalistycznych (Polska, Czechosłowacja itp.) jest najlepszym potwierdzeniem wagi wpływu na rozwój społeczeństwa, zwłaszcza na punkty zwrotne, tradycja kulturowa (lub inercja kulturowa). W codziennej praktyce D.K. z reguły jest wdrażane jednocześnie na wszystkich tych poziomach. Należy także zauważyć, że rzeczywisty D.K. zakłada udział nie dwóch, ale znacznie większej liczby uczestników. Wynika to z zasadniczej różnorodności etnicznej i kulturowej każdego współczesnego społeczeństwa, co nieuchronnie wiąże się z D.K. zarówno duże, jak i małe narody, a także różne „fragmenty” innych grup etnicznych, tworząc swoiste „rezerwaty kulturowe”. Uczestnicy D.K. początkowo znajdują się w nierównej sytuacji, co wynika nie tylko z różnicy podstawowych wartości, ale także z poziomu rozwoju każdej kultury, stopnia jej dynamiki, demografii i czynniki geograficzne. Liczniejsza i aktywniejsza wspólnota kulturowa w procesie D. będzie miała znacznie większe wpływy niż mała grupa etniczna. W współczesna teoria W procesie D.K. zwyczajowo rozróżnia się K.: K.-dawcę (który daje więcej niż otrzymuje) i K.-odbiorcę (który pełni rolę strony otrzymującej). W historycznie długich okresach role te mogą się zmieniać w zależności od tempa i trendów rozwojowych każdego z uczestników D.K. Różnią się także formy i zasady współdziałania pomiędzy krajami – zarówno pokojowe, dobrowolne sposoby współdziałania (najczęściej partnerskie, wzajemnie korzystna współpraca), jak i wymuszone, kolonialno-militarne (polegające na realizacji własnych zadań kosztem strony przeciwnej). strona).

Jedna z form D.K. służyć stosunkom międzynarodowym. Oprócz różnych organizacji międzynarodowych, takich jak ONZ czy UNESCO, w międzypaństwowych interakcjach kulturowych powszechnie wykorzystuje się system instytucji społecznych i mechanizmów w samych społecznościach. W takich przypadkach zapożyczone wzorce kulturowe stają się motywacją do różnych form „lokalnych” działań społecznych . Przykładowo w prawdziwym wyrażeniu D.K. może stać się polityką modernizacji lub wręcz przeciwnie, reanimacją autorytarnych (tradycyjnych) form struktury społecznej, zmianą kursu polityki narodowej i kulturalnej państwa wykorzystującej obce „blanki”, tendencjami w rozwoju struktur samorządowych, zwiększanie lub zmniejszanie liczby publicznych (w tym kulturalno-narodowych) stowarzyszeń i inicjatyw społecznych. W każdym konkretnym przypadku D.K. Istnieje kilka etapów lub etapów. Za punkt wyjścia uważa się tu fazę „szoku kulturowego” lub „zerowego” stopnia zgodności języków, scenariuszy zachowań i tradycji różnych uczestników D.K. Dalszy rozwój D.K. określony specyficzne cechy każdy z typów K., ich status w procesie określonego kontaktu międzykulturowego („agresor” lub „ofiara”, „zwycięzca” lub „pokonany”, „tradycjonalista” lub „innowator”, „uczciwy partner” czy „cyniczny pragmatysta” „), stopień zgodności ich podstawowych wartości z bieżącymi interesami, umiejętność uwzględnienia interesów drugiej strony. Na podstawie powyższego D.K. może mieć formę zarówno konstruktywną, produktywną, jak i konfliktową. W tym drugim przypadku szok kulturowy rozwija się w konflikt kulturowy - krytyczny etap konfrontacji światopoglądów różnych jednostek, grup społecznych, jednostek i grup, jednostek i społeczeństwa, mniejszości kulturowych i społeczeństwa jako całości, różnych społeczeństw lub ich koalicji. Podstawą konfliktu kulturowego jest zasadnicza niezgodność języków różnych kultur. Połączenie niekompatybilnych rzeczy powoduje „semantyczne trzęsienie ziemi”, które zakłóca nie tylko przebieg komunikacji międzykulturowej, ale także normalne istnienie każdej z kultur. uczestnicy kultury Praktyczne formy konfliktu kulturowego mogą mieć różną skalę i charakter: od prywatnej kłótni po konfrontację międzypaństwową (sytuacja zimnej wojny) i wojny koalicyjne. Typowymi przykładami najbardziej zakrojonych na szeroką skalę i brutalnych konfliktów kulturowych są wojny religijne i domowe, ruchy rewolucyjne i narodowowyzwoleńcze, ludobójstwo i „rewolucje kulturalne”, przymusowe nawrócenie na „prawdziwą” wiarę i eksterminacja inteligencji narodowej, prześladowania polityczne „ dysydentów” itp. Konflikty kulturowe są z reguły szczególnie zacięte i bezkompromisowe, a w przypadku użycia siły dążą nie tyle do podboju, ile do fizycznego zniszczenia nosicieli obcych wartości. Człowiekiem nie kieruje się zdrowy rozsądek, lecz głębokie psychologiczne skażenie określonym typem wytworu kultury, utrwalone na poziomie przedracjonalnego przekonania o własnej słuszności. Najbardziej realistycznym i skutecznym sposobem wyjścia z konfliktu kulturowego jest nie poruszanie tej kwestii. Zapobieganie konfliktom kulturowym jest możliwe jedynie w oparciu o kultywowanie świadomości niedogmatycznej, dla której naturalna będzie idea polimorfizmu kulturowego (fundamentalna polisemia przestrzeni kulturowej i fundamentalna niemożność „jedynego prawdziwego” kanonu kulturowego) i oczywiste. Droga do „pokoju kulturowego” polega na wyrzeczeniu się monopolu na prawdę i chęci doprowadzenia siłą świata do konsensusu. Przezwyciężenie „ery konfliktów kulturowych” stanie się możliwe w takim stopniu, w jakim przemoc społeczna we wszystkich jej przejawach nie będzie już uważana za dźwignię historii.