»Molierov Tartuffe kot visoka komedija. "Tartuffe" analiza

Primer "visoke komedije" je lahko "Tartuffe". Boj za produkcijo Tartuffa je potekal od 1664 do 1669; računajoč na rešitev komedije, jo je Moliere trikrat predelal, a nasprotnikov ni mogel omehčati. Nasprotniki »Tartuffeja« so bili močni ljudje - člani Družbe svetega zakramenta, nekakšne posvetne veje jezuitskega reda, ki je služila kot tajna moralna policija, vcepljala cerkveno moralo in duha asketizma, hinavsko razglašala, da se je boril proti krivovercem, sovražnikom cerkve in monarhije. Obtožbe tajnih agentov te družbe so povzročile veliko zla, tako da so jo sodobniki imenovali »zarota svetnikov«. Toda jezuiti so v tem obdobju kraljevali v verskem življenju Francije, izmed njih so bili imenovani spovedniki kraljeve družine, kraljica mati, Ana Avstrijska, pa je osebno pokroviteljstvo Družbe Najsvetejšega. Čeprav je bila kralju všeč igra, prvič predstavljena na dvornem festivalu leta 1664, Louis zaenkrat ni mogel nasprotovati duhovščini, ki ga je prepričala, da igra ne napada fanatizma, ampak religioznost nasploh. Šele ko se je kralj začasno sprl z jezuiti in se je v njegovi verski politiki začelo obdobje relativne tolerance, je bil Tartuffe končno uprizorjen v sedanji, tretji izdaji. Ta komedija je bila za Moliera najtežja in mu je prinesla največji uspeh v življenju.

"Tartuffe" v enem od narečij južne Francije pomeni "prevarant", "goljuf". Tako Moliere že z naslovom drame definira značaj glavnega junaka, ki hodi v posvetni obleki in predstavlja zelo prepoznaven portret člana »svetniške kabale«. Tartuffe, ki se pretvarja, da je pravičnik, vstopi v hišo bogatega meščana Orgona in si popolnoma podredi lastnika, ki svoje premoženje prenese na Tartuffeja. Tartuffova narava je očitna vsem Orgonovim domačim – hinavec uspe le prevarati lastnika in njegovo mater, madame Pernelle. Orgon prekine z vsemi, ki si upajo povedati resnico o Tartuffu, in celo svojega sina izžene iz hiše. Da bi dokazal svojo predanost Tartuffu, se odloči, da se z njim poveže in mu da svojo hčer Mariano za ženo. Da bi preprečila ta zakon, se Marianina mačeha, Orgonova druga žena, Elmira, ki ji Tartuffe že dolgo tiho dvori, zaveže, da ga razkrije svojemu možu in v farsičnem prizoru, ko se Orgon skriva pod mizo, Elmira izzove Tartuffa. dajati neskromne predloge in ga prisiliti, da se prepriča o svoji nesramnosti in izdaji. Toda s tem, ko ga izžene iz hiše, Orgon ogrozi lastno blaginjo - Tartuffe zahteva pravice do njegove lastnine, k Orgonu pride sodni izvršitelj z nalogom za izselitev, poleg tega Tartuffe izsiljuje Orgona s skrivnostjo nekoga drugega, ki mu je nehote zaupana, in le posredovanje modrega kralja izda ukaz za aretacijo slavnega sleparja, ki ima za seboj cel seznam »nevestnih dejanj«, reši Orgonovo hišo pred propadom in komediji zagotovi srečen konec.

Liki v klasični komediji so praviloma eden značilna lastnost. Molierov Tartuffe uteleša univerzalno človeško razvado hinavščine, ki se skriva za religiozno hinavščino, in v tem smislu je njegov lik jasno nakazan že od samega začetka, se ne razvija skozi dogajanje, ampak se šele globlje razkriva z vsakim prizorom, v katerem sodeluje Tartuffe. . Aktualnosti v podobi, povezane z razkrivanjem delovanja Družbe svetega zakramenta, so že zdavnaj stopile v ozadje, a jih je pomembno upoštevati z vidika poetike klasicizma. Tudi številni drugi liki v komediji so enovrstični: običajne vloge mladih ljubimcev predstavljata podobi Mariane in njenega zaročenca Valera, živahno služkinjo predstavlja podoba Dorine; razumnik, torej lik, ki za gledalca »izreče« moralni nauk dogajanja, je Elmirin brat Cleanthes. Vendar pa je v vsaki Molierovi drami vloga, ki jo je igral sam, in lik tega lika je vedno najbolj vitalen, dramatičen in najbolj dvoumen v predstavi. V Tartuffu je Moliere igral Orgona.

Orgon - v praktičnem smislu odrasel, uspešen v poslu, oče družine - hkrati uteleša duhovno pomanjkanje samozadostnosti, praviloma značilno za otroke. To je tip osebnosti, ki potrebuje vodjo. Ne glede na to, kdo je ta vodja, so ljudje, kot je Orgon, prežeti z brezmejno hvaležnostjo do njega in zaupajo svojemu idolu bolj kot svojim najbližjim. Orgonu manjka lastne notranje vsebine, ki jo skuša nadomestiti z vero v Tartuffovo dobroto in nezmotljivost. Orgon je duhovno odvisen, ne pozna samega sebe, je lahko sugestibilen in postane žrtev samoslepljenja. Brez lahkovernih orgonov ni varljivih Tartuffejev. Moliere v Orgonu ustvari poseben tip komičnega lika, za katerega je značilna resničnost njegovih osebnih občutkov kljub njihovi objektivni lažnosti, njegovo muko pa gledalec dojema kot izraz moralnega povračila, zmagoslavja pozitivnega načela. V zvezi s tem je zelo resnična pripomba A. S. Puškina: "Visoka komedija ne temelji samo na smehu, ampak na razvoju likov - in pogosto se približa tragediji."

Formalno se »Tartuffe« strogo drži klasicističnega pravila treh enot: dogajanje traja en dan in se v celoti odvija v Orgonovi hiši, edino odstopanje od enotnosti dejanja je linija ljubezenskih nesporazumov med Valèrom in Mariano. Komedija je kot vedno pri Molieru napisana v preprostem, jasnem in naravnem jeziku.

Duhovščina ni nikoli odpustila Molieru Tartuffa: ko je februarja 1673 umrl (med četrto izvedbo njegovega zadnja igra"Namišljeni bolnik," mu je grlo začelo krvaveti in komaj so ga imeli čas odnesti domov, vendar ni imel časa za spoved), je pariški nadškof izdal dovoljenje za dramatikov pogreb v cerkveni zemlji samo po ukazu kralj.

Leta 1680 je kralj z dekretom združil gledališče Molière z vodilnim gledališčem, specializiranim za uprizarjanje tragedij, hotelom Burgundija, in tako je bil začetek najstarejšega francoskega gledališča Comedie Française, ki mu pravijo tudi »hiša Molièra«. in katerega repertoar vedno vključuje njegove igre.

Molierovo delo, ki je eden najvišjih dosežkov klasicizma, daleč presega njegov obseg. Vsako obdobje najde svojega Moliera in glede na čas se ena ali druga njegova drama izkaže za posebej aktualno. Estetsko najbolj občutljivi sodobniki velikega dramatika so mu napovedovali natanko takšno prihodnost, o čemer priča dialog po Molierovi smrti med Ludvik XIV in Nicola Boileau. Kralj je vprašal:

- Kdo je? največji pisatelj kdo je slavil mojo vladavino?

- Molière, gospod.

"Nisem mislil tako, ampak ti to razumeš bolje kot jaz."

2.3 Podoba Tartuffa

Tartuffe, glavna stvar značaj komedija, je zbirna podoba, ki pooseblja celotno »Družbo svetih darov«. O tem jasno pričajo nekatere podrobnosti: to je maska ​​svetosti, s katero se pokriva v vlogi obubožanega plemiča, pa njegove tajne povezave z dvorom in policijo ter prisotnost njegovih pokroviteljev med visokimi dvorjani. Zato pojav svetnika v Orgonovi hiši ni naključen. Kot že omenjeno, je mlada gospodinja Elmira v družino vnesla svobodomiselnost, nezdružljivo z uradno pobožnostjo, sam Orgon pa je povezan z bivši član parlamentarna Fronda, politični emigrant, sovražnik kralja. Prav nad temi družinami so agenti društva prevzeli nadzor.

Ime "Tartuffe" domnevno izvira iz starega francoska beseda"truffer" - "prevarati." V nasprotju s pravili klasične dramaturgije se v predstavi pojavi šele v tretjem dejanju. V prvih dveh nastopa kot izvenodrski lik; ga ni, a govorimo samo o njem. Moliere to pojasnjuje s tem, da je najprej želel pripraviti gledalca na pravilno dojemanje junaka. "Gledalec se o njem ne zavede niti za minuto: takoj ga prepozna po znakih, s katerimi sem ga obdaril." O svetniku res ni nobenega dvoma že od samega začetka: pred javnostjo nastopa hinavec, barabec in popoln barabec. Njegova nizka, odbijajoča narava izhaja iz družinskega konflikta, ki odpira igro. Pojav Tartuffeja v Orgonovi hiši poruši harmonijo v družini in jo zlomi na dve sprti strani: tiste, za katere sta očitna prevara in dvoličnost »pravičnega človeka«, in tiste, ki iskreno verjamejo v njegovo svetost. Kljub dejstvu, da sta slednja le dva, Tartuffe ni posebej zaskrbljen zaradi resne sovražnosti gospodinjstva do njega. Zanj je pomemben orgon. Zmede ga, pridobi njegovo pozornost in nato občudovanje z bahavim nastopom v cerkvi. Tartuffe je subtilen psiholog; Ko je nekoč žrtev zvabil v past, ki mu je bila nastavljena, uporablja vse njemu znane tehnike, da jo drži v nekakšnem hipnotičnem stanju. Te tehnike omogočajo nepridipravu, da spretno manipulira z Orgonom, kar mu daje videz svobodne volje pri sprejemanju odločitev. Pravzaprav Tartuffe le skrbno potiska svojega dobrotnika k takšnim odločitvam, ki so popolnoma v skladu z njegovimi, Tartuffovimi, zahrbtnimi načrti: postavi ga proti sinu Damisu, ki ga Orgon vrže iz hiše in mu odvzame dediščino; razburja zaroko Mariane in Valera, da bi se sam poročil z njo in prevzel njeno doto; končno Tartuffe, ki igra na Orgonovo lahkovernost in strah, prejme darilno listino za celotno bogastvo, pa tudi skrinjico s pomembnimi političnimi dokumenti. Treba mu je dati priznanje - zna razumeti dušo nekoga drugega, čuti slabosti tistih, ki jih vara, in zaradi tega dosega pomembne rezultate.

Vendar se glede njega ne smemo motiti. Tartuffe je morda spreten manipulator, a svojo vlogo pravičnika (ali celo, po La Bruyèrovem mnenju, vlogo hinavca) odigra zelo slabo. Dela hude napake, skozi katere zasije njegovo bistvo; izgubi nadzor nad sabo vedno, ko se težko spopade z naravnimi nagnjenji in nagoni, ki ga premagajo. Glasno razglaša celonočno samomučenje in morčenje svojega mesa, hkrati pa se ne more in niti ne poskuša upreti skušnjavi, da bi okusno jedel in mirno spal. »Tako razen Orgona in njegove matere nihče ne bo padel na njegovo vabo, ne drugi liki v predstavi ne občinstvo. Bistvo je v tem, da Tartuffe nikakor ni utelešenje razumnega in hladnokrvnega hinavca, ampak preprosto nesramen tepež, katerega čustva so nesramna in čigar želje so neuklonljive.« Ampak to je točno tisto, kar komični učinek, ki ga je iskal Moliere. Ni si zadal naloge prikazati idealnega hinavca - komičnost te podobe temelji na kontrastu med vlogo svetnika in njegovo naravo.

Vsak lik daje Tartuffu neko značilnost. Damis ga imenuje prevarant, vsemogočni tiran, neznosni fanatik; Cleanthes - spolzka kača; Dorina je prazna svetnica in goljufiva baraba. Služkinja pripoveduje Cleantheju o moči Tartuffovega vpliva na lastnika hiše. Tale podlasica je prevzela vodenje gospodarskih zadev, povsod vtika svoj nos in se prostodušno vtika v vse, kar ga sploh ne zadeva. Damis in Dorina sta iskreno ogorčena, da se je on, bosonogi in berač, pojavil od nikoder in se obnaša tako neceremonijalno. Tartuffe tarna o propadu morale v družini, ki mu je dala zavetje, in budno spremlja vedenje svoje družine; Očitno niti eno njihovo dejanje in niti ena njihova beseda ne moreta doseči brez njegovih naukov in prigovarjanja. Vse goste je skrbno zadrževal stran od hiše, da bi se izognil nepotrebnim govoricam o svojih "dobrih delih" - navsezadnje bi to lahko prišlo do ušes kralja ali ljudi, ki so mu blizu. Morda pa se razlog skriva v tem, kar nam je izpostavila Dorina: »On je enostavno ljubosumen na svojo ljubico« (torej Elmira).

Nadalje - več: Orgon bo svojo hčer Mariano poročil s Tartuffom. Svetnikova računica je preprosta – dekle ima bogato dediščino in zanj je izključno poslovnega interesa. Od kod Orgonu ta ideja? Mnogi so nagnjeni k prepričanju, da je bil njegov pobudnik Tartuffe. Ni mu potrebno veliko truda, da se v pogovoru tako subtilno približa temi, ki ga zanima, da se bo Orgon, ko je opozoril na njegove želje, odločil v korist svojega favorita ali mu dal, kar potrebuje. Možno je, da je problem v samem Orgonu, v njegovi psihologiji lastnika. Takole razvija I. Glikman to idejo: »Odkar se je v Parizu pojavila moda na bogomoljke in »svetnike«, je Orgon želel imeti ob sebi »svojega« svetnika, ki bi varoval hišo ... pred vsemi vrstami. nesreče.<…>Misel, da bi se Tartuffe poročil z Mariano, se je Orgonu zdela mamljiva, saj je tako za vedno pridobil »svojo« svetnico.«

Tartuffe izkazuje dvoličnost že od prvih sekund svojega nastopa v predstavi. Ko v bližini zagleda Dorino, namenoma glasno izreče pripravljen govor o biču in lasni srajci, s katerima naj bi ponoči usmrtil svoje meso:

»Laurent! Odnesite tako bič kot lasno srajco.

Kdor vpraša, naj odgovori, da sem šel v zapor

Nesrečnim ujetnikom, da bi jih potolažil

In daj jim prispevek iz mojih skromnih sredstev.«

Ne sname maske, tudi ko ve, da je njegova hinavščina očitna: videz svetnika, rdečega in postavljivega, se ne ujema s tem, kar govori. Toda Tartuffe ni v zadregi zaradi takšnega protislovja in celo zaradi dejstva, da ta prizor ne bo naredil pravega vtisa ne na Dorino ne na druge člane hiše. Prevara je namenjena Orgonu, ostalim pa je dovolj, da ustvarijo videz, da verjamejo.

Bujnemu šopku prevladujočih značajskih potez svetnika je dodana še ena: Tartuffe se med drugim izkaže za senzualista in skrivnega libertina. Občutek svoje moči in popolne nekaznovanosti ne zadržuje svoje zlobne privlačnosti do gospodarice hiše. Vendar je tudi zdaj še naprej hinavec. Pogovor se začne v tradicionalnem "Tartuffe" slogu. Tartuffe, ki ostane sam z Elmiro, začne »preizkušati vodo«, da bi preveril, ali je možen odziv na njegova čustva. Govori o ljubezni in v njegovem glasu zvenijo patetični toni cerkvene pridige. Poleg tega v svoj govor spretno vpleta nebesa in previdnost - človek dobi vtis, da ne gre za ljubezensko izpoved, ampak za branje psalmov. Toda, ko je sledil Elmirini reakciji, navdihnjen z njeno dobro voljo, Tartuffe rahlo dvigne masko. Če smo na začetku opazili radikalno neskladje med njegovimi presojami in vedenjem, se to zdaj začne zglajevati z vzpostavljeno časovno korespondenco. Tartuffe se usede k Elmiri, položi roko na njeno koleno (»hotel sem otipati tkanino«), se dotakne rute na njenem vratu, besede ostanejo enake molitveno pompozne. A dlje kot gre, težje se spopada s svojimi čustvi. Elmirina ironija nad njegovo namišljeno pravičnostjo je Tartuffeja tako zbodla, da pozabi nase in končno odvrže masko ter prizna, da je kljub vsemu še vedno človek in ne »breztelesni angel«. Še naprej je hinavec iz inercije, lopov skoraj odkrito prepriča Elmiro, naj vara, in ji zagotovi, da bo ohranil skrivnost njunega razmerja in s tem čistost njene časti. Tartuffe tu razkriva svoje globoko zlobno bistvo.

Prizor se nenadoma konča z vdorom razjarjenega Damisa, ki je stal pred vrati v sosednji sobi in vse slišal. Mladenič se veseli: lopova ujamejo na kraju zločina in ga brez obotavljanja obtoži očetu. Vendar Tartuffa ne pozna dobro. Svetnik ima kaj izgubiti, zato uporabi subtilen trik, ki temelji na morali krščanskega samoponiževanja. Ne zanika svoje krivde, saj lahko zanikanje povzroči idejo o verjetnosti kaznivega dejanja. Nasprotno, Tartuffe se začne pokesati in se neusmiljeno bičati. Trik odlično deluje – bolj ko se vdaja samoočitku, bolj Orgon verjame v njegovo čistost. In prevarant se spet izogne! Še več, ne da bi izgubil karkoli, kar mu je bilo na razpolago (namreč dobro hranjeno in brezskrbno življenje), pridobi tisto, o čemer je še pred enim dnevom lahko samo sanjal: Orgon prepiše vse premoženje na svoje ime in ga postavi za svojega edinega dediča.

Ta dogodek je prelomnica v komediji. Orgon ni več gospodar v hiši. Ob občutku svoje moči in premoči nad sovražniki Tartuffe postane predrazen, obnaša se skoraj arogantno. Ko ga na drugem, zrežiranem zmenku z Elmiro razkrijejo, se zdi, da bi se moral zgoditi prizor strašnega šoka. Toda Tartuffe, ne da bi trenil z očesom, preide od krotkih, vzvišenih besed k neposrednim grožnjam. Zdaj ni več treba biti zvit in se delati pravičnega. Tartuffe je zdaj grozen, saj lahko Orgon nenadoma izgubi ne samo dom, ampak tudi svobodo. Razlog za to je skrinjica s papirji prijatelja upornika, ki jo je Orgon osebno predal v roke hudobneža.

Tartuffe se tu ne ustavi. Vrne se v hišo in s seboj pripelje policista, da ga aretira bivši dobrotnik. Svetnik se ne obnaša samo drzno, ampak je aroganten, nesramen in ciničen - vsa vrsta njegovih lastnih lastnosti teče iz njega kot vodnjak. Mudi se, da bi naredil konec tej družini, a takrat se dobro naoljen mehanizem pokvari. Sam Tartuffe je aretiran. Spodletelo apoteozo hinavščine in prevare zamenja apoteoza kraljevega usmiljenja in pravičnosti.

To je bila Molierova ideja: zlo naj bo kaznovano, komedija pa naj ima srečen konec.

Zaključek

V tem tečajno delo Na podlagi izbranega gradiva smo poskušali razkriti temo, vključeno v naslov, analizirati glavne podobe komedije "Tartuffe", sprejeti nov pristop k poudarjanju nekaterih vidikov njihovih likov, odražati v predstaviti svoj pogled na problematiko predstave, prikazati pomen, ki ga je imela za Moliera, pa tudi odgovoriti na številna vprašanja, ki se porajajo v procesu preučevanja tega dela.

Komedija "Tartuffe" je zasedla posebno mesto v pisateljevem delu. Molierova satira je bila uperjena proti uglajeni in domišljavi aristokraciji, različnim retrogradnim zatiralcem, šarlatanskim zdravnikom, skopuhu, neumnosti, bahanju in arogantnosti. Prišla je vrsta hinavščine; in ne tistega, ki ga najdemo povsod v posvetna družba- Moliere ga je že v svojih dramah "usmrtil s smehom" - verska hinavščina pa je po pisateljevem mnenju ena najpogostejših, nevarnih razvad.

Za razliko od svojih literarnih sodobnikov je bil Moliere univerzalen v upodabljanju človeških tipov, skušal je zajeti vse sloje družbe okoli sebe. Predstavljene so v izjemno jedrnatih, jasnih podobah, ki so vsaka svojevrstna prednica vseh kasnejših podobnih podob v literaturi.

V Tartuffu je Moliere v podobi svetnika upodobil hinavščino, dvoličnost, zvijačnost in izprijenost duhovščine in klerikov svojega časa. Intriga dela se odvija v ozadju življenja in morale francoske meščanske družine. Tartuffe je tako individualen kot družbeno posplošen tip, ki uteleša značilen pojav v življenju francoske družbe. 17. stoletje. Vodilna poteza njegovega značaja je namenoma pretirana, skrajno poudarjena; Tartuffe je absoluten tako v svoji namišljeni pobožnosti kot v svoji grešnosti. Ta njegova lastnost ni podana v celoti takoj, razkriva se postopoma in tem bolj, čim bližje koncu. V njej ni evolucije, poteza se spreminja, a ne kvalitativno, ampak kvantitativno - v finalu se maksimalno zgosti in razširi na velikost, ki zajame skoraj ves bivalni prostor, prikazan v predstavi.

V Tartuffu so podobe, ki niso neposredno udeležene v osrednjem dogajanju. To so Cleanthe, ki igra vlogo razumnika in opazovalca razvoja dogodkov, zaročenec Mariane Valer in molčeči Flipota. Vendar ima vsak od njih svoj namen v komediji. Za Flipoto je kontrast z Madame Pernelle, za Cleanteja je izražanje avtorjevega odnosa do problema (ni zaman, da govori predvsem v dolgih monologih), za Valera in Mariano je bolj verjetno, da uvedeta zrno romantike v komedijo. Prisotni so tudi zunajodrski liki, a nujni, da pisec ustvari ravnotežje v razmerju moči okoli glavnega junaka in za čim popolnejši prikaz konflikta. Tako Tartuffe ni edini hinavec v predstavi, kar ji daje večjo realističnost in družbeno nujnost.

Hinavščina je glavna, a še zdaleč ne edina značajska lastnost Tartuffa. Ostalo se zdi, kot da se nalaga drug na drugega in mu služi kot ozadje, zaradi česar je ostrejše, jasnejše in lažje za pravilno zaznavanje.

Moliere v junaku ne združuje slabega z dobrim. Tartuffe je brez notranjih protislovij, notranjega razvoja in notranji boj. V njem je takoj in do konca vse jasno; lik se je izkazal za nekoliko ploščatega in plitkega. Ni pa naključje, da si je avtor tako zamislil, sicer cilj ne bi bil dosežen, ne bi bilo mogoče prepoznati skupnega, ki ga je dramatik želel prikazati v glavnem junaku.

Komedija "Tartuffe" ne samo, da ni izgubila svoje pomembnosti, danes je morda še bolj aktualna kot kdaj koli prej: le pozorni morate biti na visoka stopnja lahkovernost ljudi, ki jo razni prevaranti in šarlatani brez sramu izkoriščajo za materialne koristi. Množijo in cvetijo razne sekte, ki s svojimi norimi nauki zastrupljajo zdrav razum državljanov, si podrejajo njihovo voljo in zavest, spet z namenom, da jim vzamejo blaginjo. Ta problem je obstajal že v času Moliera in obstaja še danes. Ob tej priložnosti je S. Artamonov izrazil zanimivo misel: »On [Moliere] je v svojem odrskem junaku skoncentriral vse značilne lastnosti hinavca, ki so se pokazale iz blizu, je vanje usmerila pozornost in poskrbela, da si ju je občinstvo za vedno zapomnilo in nato nezmotljivo prepoznalo njihove govore in dejanja javne osebnosti v življenju, v obnašanju ljudi okoli njega, včasih v njegovih znancih, morda celo v njegovih prijateljih.«

Vrednost predstave je v tem, da je pogumno in jasno razgalila reakcionarno vlogo duhovščine in ustvarila posplošeno podobo Tartuffa, ki je postala domače ime za hinavščino in dvoličnost.

Reference

1. Bernard Delphine. Avtorji XVII. - Pariz: Belin, 1996. - 157 str.

2. Castex P.-G., Surer P., Becker G. Manuel des etudes litteraires francaises. XVII. znanost. - Pariz: Hachette, 1993. - 262 str.: ilustr.

3. Darcos Xavier, Tartayre Bernard. Le XVII siècle en literature. - Hachette, 1987. - (Zbirka Perspectives et confrontation)

4. Artamonov S. D. Zgodovina tujine slovstvo XVII– XVIII stoletja - M .: Izobraževanje, 1978. - 608 str.

5. Artamonov S.D., Grazhdanskaya Z.T., Samarin R.M. Zgodovina tuje književnosti 17. – 18. stoletja. - izd. 3. - M: Prosveta, 1967.

6. Auerbach Erich. Mimeza. Prikazovanje stvarnosti v zahodnoevropski literaturi. - M: SAMO PO SEBI; Sankt Peterburg: Univerzitetna knjiga, 2000. - 511 str. - (knjiga svetlobe)

7. Boyadzhiev G. N. Moliere J.-B.: http://www.lib.ru/MOLIER/molier0-1.txt

8. Bulgakov M. A. Življenje gospoda de Moliera. Gledališki roman: Romani. - Ufa: Bashk. knjiga založba, 1991. - 320 str.

9. Glikman I. D. Moliere: kritični in biografski esej. - M: Hood. književnost, 1966. - 280 str.

10. Zgodovina tujega slovstva 17. stoletja. / Zhirmunskaya N. A., Plavskin Z. I., Razumovskaya M. V.; uredil Razumovskaya M.V., 2. izdaja, revidirana. in dodatno - M.: podiplomska šola, 2001. - 254 str.

11. Mokulsky S. S. Moliere (1622-1673). - M: Zveza revij in časopisov, 1936. - Serija ZhZL. - 367 str.

12. Moliere J.-B. Igra: Tartuffe; Trgovec med plemstvom. - K.: Mystetstvo, 1989. - 202 str.: ilustr.

13. Multatuli V. M. Moliere. - 2. izd., dod. - M.: Izobraževanje, 1988

14. http://af.spb.ru/bull7/moliere.htm

16. http://perso.wanadoo.fr/mairie-seine-port/06_Village/HistoireSeinePort/Livres/Legouve/3-/Ch07.htm

17. http://proza.ru/texts/2003/10/30-97.html

18. http://rene.pommier.free.fr/Tartuffe04.html

19. http://www.alalettre.com/Moliere-tartuffe.htm

20. http://www.comedie-francaise.fr/biographies/moliere.htm

21. http://www.serieslitteraires.org/publication/

22. http://www.toutmoliere.net/oeuvres/index.


Preberite tudi:
  1. C2 Na treh primerih razkrijte znanstveno ugotovitev, da družbene razmere vplivajo na naravo in obliko zadovoljevanja primarnih (bioloških, vitalnih) potreb.
  2. D. 47.2.1.3).- tatvina je namerno prisvajanje stvari same ali celo njena uporaba ali posest z namenom ustvarjanja koristi zase.
  3. E. ustvarjanje programskih orodij informacijske tehnologije
  4. I. Državni standard splošnega izobraževanja in njegov namen
  5. II. Osnovna načela in pravila uradnega ravnanja državnih javnih uslužbencev Zvezne davčne službe

Niti ena Molierova komedija mu ni prinesla toliko trpljenja, ampak tudi tako trajnega uspeha. Dramatik se je pet let boril za njeno produkcijo, popravljal besedilo, mehčal kritično težišče komedije. Moliere je svoj napad usmeril na tajno versko organizacijo »Družba svetih darov«, ki se je ukvarjala z nadzorovanjem slabonamernih sodržavljanov in odpadnikov. Z odstranitvijo specifičnih aluzij na delovanje Družbe Najsvetejšega je dosegel več s prikazom, kako verski fanatizem hromi duše vernikov. "Tartuffe" je sčasoma postal prispodoba o tem, kako goreča pobožnost prikrajša človeka za zdrav razum. Orgon je bil pred srečanjem s Tartuffejem skrben družinski oče, a ga je fanatik in hinavec hipnotiziral z bahavim asketizmom, tako da je bil plemeniti plemič pripravljen prevarantu dati vse, kar ima.

Ime Tartuffe se je v zgodovino zapisalo kot občno ime. Od blizu prikazuje hinavščino

Da pa je komedija prišla do gledalca, se je moral Moliere pet let boriti z močnimi cerkvenimi oblastmi. M je oblekel Tartuffeja v svetna oblačila in spremenil ime v »Prevarant«, a kljub temu so vsi prepoznali Tartuffeja. Prepoved dela je zadala udarec Molierovemu repertoarju.

Tartuffe. Hinavec. In tukaj je Molieru vseeno, ali je plemič ali meščan. Ne poznamo okolja, v katerem je pridobil to lastnost. Pomembna je njegova strast sama - hinavščina, psihološka lastnost in ne družbeno ozadje. To je kristalno čista slika, vzeta iz zgodovinskega okolja. Moliere stremi k ustvarjanju čistega abstraktnega odrskega prostora in časa. Ta želja po abstrakciji je značilna za klasiciste, še močneje pa se odraža v likih. Moliere, ki tipizira podobo, ne more pomagati, da ne bi junaku dal individualnih lastnosti. Individualna lastnost Tartuffe je, da je nosilec hinavščine. Je aroganten in trmast. Je kot oseba. In kot tip uteleša tisto, kar hoče v njem izraziti Moliere - zgoščeno hinavščino. Eden od načinov za upodobitev takšne podobe je okolica junaka. Izhaja iz tega okolja. Tartuffeja na splošno orišejo ljudje okoli njega. Orgon ga občuduje. Dorina govori o njem. To okolje Tartuffa je umetno. Z Molierovo roko so bile s poti glavnega junaka odstranjene vse ovire. Hrbtna stran Tartuffove brezmejne arogance in hinavščine je Orgonova brezmejna lahkovernost, njegova predanost Tartuffu. Molierov drugi način doseganja abstrakcije je hiperbola. To hiperbolo uvaja s potezami. Potrebno je, da je pretirana lastnost resnična, resnična, fiksirana v gestah, intonaciji, frazeologiji in vedenju, ki so resnično značilni za osebo, obsedeno s to strastjo. Tartuffe je absoluten v svoji namišljeni pobožnosti: Dorinin vratni izrez pokriva z ruto. Moliere privede klasicistično načelo karakterizacije do zadnje stopnje popolnosti in v tem smislu prekaša najbolj ortodoksne klasiciste. Na splošno so zanj načela klasicizma zelo pomembna. Na primer, pomembna mu je njegova privlačnost do simetrije, do ravnovesja vseh delov. Moliere ima vedno dva junaka, ki se dopolnjujeta z metodo kontrasta. V Tartuffu sta to arogantni Tartuffe in lahkoverni Orgon



15. Interpretacija podobe Don Juana in Molierove »visoke« komedije

Don Juan je legendarni španski junak, ki je dal ime eni najbolj priljubljenih zvrsti v umetnosti. Junak legende je predstavnik ene od aristokratskih seviljskih družin D. Juan Tenorio. Njegove drzne dogodivščine so ostale nekaznovane, zahvaljujoč udeležbi v njih njegovega tesnega prijatelja, kralja Don Pedra (1350 - 1369), dolgo časa so prestrašile vso Sevillo, dokler ni končno nebeška pravica v osebi poveljnika Don Gonzaga , ki ga je pokončal, mu je naredila konec zgražanja. Ta legenda se je kasneje pomešala z drugo, prav tako iz Seville, o svobodnjaštvu D. Juanu de Marani, ki je prodal svojo dušo hudiču, a se je pozneje pokesal in vstopil v samostan. Sčasoma se tip spremeni, ko se morala omehča; ostre značajske poteze in nesramnost metod D. Juanovih predhodnikov postopoma nadomestijo privlačnejše lastnosti in končno junak seviljske legende prevzame očarljivo podobo, ki mu takoj pridobi izjemno priljubljenost. To je delo Tirsa de Molina, ki je v svoji igri ustvaril tisti nenavaden lik, ki je pozneje pod imenom D. Juan obkrožil ves svet.



Moliere je v svoji komediji: prvi prikrajšal junaka značilne značilnostišpanskega izvora in so ga v igro vnesli Francozi. realnost svojega časa. Zavrgel je komedijo, ki so jo uvedli Italijani, in uničil klerikalne prizvoke, ki so značilni za Tirsovo igro.

D.J. - edini mitski junak v vsej zgodovini svetovne kulture, ki ni bil izposojen iz gledališča, ampak ga je ustvarilo gledališče. Toda za razliko od komičnih likov renesanse igra junak "Seviljske nesreče" ljubezensko igro, ne pozna ljubezni, vsaj tiste vznesene, lepe ljubezni, ki je zmagala v umetnosti renesanse. Baročna umetnost, ki ji je blizu Seviljska hudobija, razkriva tragično dvojnost ljubezni.

Vedenje D.J. se lahko zdi protislovno: smeji se ženskim občutkom, vendar je skoraj bratski do služabnika Sganarelle, ravnodušen je do tega, kar o njem govorijo "na svetu", vendar hiti na pomoč neznancu v težavah. Je drzen in neustrašen, zasledovalcem pa zna pobegniti tudi tako, da se obleče v kmečko nošo.

Ko riše svojega junaka, se zdi, da Moliera ne skrbi preveč, da bi ga predstavil kot cinično pošast. Potegavščine D.Zh. z ženskami, ki jih ima bralec priložnost opazovati, ne povzročajo aktivnega protesta, še manj pa ogorčenja, čudijo se galantni virtuoznosti ljubečega gospodarja. Navdahnjene tirade junaka, ki hvalijo njegove zmage nad ženskami, v njem vidijo bolj gorečega osvajalca kot hladnega zapeljivca. Medtem pa nebeška kazen doleti grešnika, čigar krivda je tako prepoznavna in tako običajna. Očitno je nezmerna in neodgovorna ljubezen žensk D.Zh. in njegova bogokletna hinavščina je le del in posledica zločina, ki je za seboj potegnil tako strašno kazen. Molierovski D.Zh. resnično pripada svojemu času in junakove krivde ni mogoče interpretirati brez upoštevanja prednostnih idej za to dobo, brez analize številnih komponent, ki sestavljajo duhovno klimo družbe. "Don Juan" je ena najbolj "baročnih" iger velikega komediografa. Romanski legendarni zaplet, na katerem temelji, številne strukturne kršitve klasičnega kanona in žanrske črte kažejo, da Molierova mojstrovina pripada veličastnemu kulturno-zgodovinskemu kompleksu, ki je določil podobo 17.

Glavna stvar za DZh, prepričanega ljubitelja žensk, je želja po užitku. Moliere je v Don Juanu upodobil enega tistih posvetnih svobodomislcev 17. stoletja, ki so svoje nemoralno vedenje opravičevali z določeno filozofijo: ugodje so razumeli kot nenehno zadovoljevanje čutnih želja. Hkrati so odkrito prezirali cerkev in vero. Za Don Juana ni posmrtnega življenja, pekla, nebes. Verjame le, da sta dva in dva štiri. Pretvarjanje, maska ​​pobožnosti, ki si jo nadene Don Juan, ni nič drugega kot donosna taktika; ona mu omogoča, da se reši iz navideznega brezizhodne situacije; sklene mir z očetom, od katerega je finančno odvisen, in se varno izogne ​​dvoboju z Elvirinim bratom, ki ga je zapustil. Kot mnogi v njegovem družabnem krogu je imel le videz dostojne osebe. Na splošno je Moliera že dolgo privlačila tema hinavščine, ki jo je opazil povsod javno življenje. V tej komediji se je Moliere obrnil na najpogostejšo vrsto hinavščine tistih dni - versko. Po besedah ​​Don Juana je hinavščina postala »modna, privilegirana razvada«, ki prikriva vse grehe, modne razvade pa veljajo za vrline. Moliere pokaže univerzalno naravo hinavščine, razširjene v različnih razredih in uradno spodbujane. Vanj je bila vpletena tudi francoska aristokracija.

"Tartuffe ali prevarant" - igra J.-B. Moliere. Prva izdaja Tartuffa, ki ni dosegla nas, sega v leto 1664. Tu si je Moliere drznil naslovnega junaka narediti za duhovnika, zaradi česar je bila igra prepovedana. Druga izdaja se je pojavila leta 1667: v njej je avtor spremenil ime junaka (Panjulf), ga naredil za posvetno osebo in dodal dve dejanji. Čeprav se je ta izdaja s kraljevim dovoljenjem uspela pojaviti na odru, je sodni parlament igro kmalu spet prepovedal, pariški nadškof pa je tistim župljanom, ki bi to delo uprizorili, brali ali poslušali, zagrozil z izobčenjem. Do nas je prišla šele tretja izdaja Molierove drame - Tartuffe (1669), katere dovoljenje za uprizoritev je dal Ludvik XIV.

Predstava, ki je bila izvedena 5. februarja 1669 v gledališču Palais Royal, je Tartuffu prinesla velik uspeh. Istega leta je izšla prva objava komedije pariškega založnika J. Ribouda. Med sodobnimi francoskimi izdajami Tartuffeja lahko izpostavimo ločeno objavo drame v seriji "Francoski klasiki" (1994) in njeno izdajo s komentarji kot del polno srečanje drame iz leta 1910. Komedija je bila večkrat prevedena v številne jezike, obstaja veliko število ruskih prevodov Tartuffea, med katerimi lahko izpostavimo prvi, prozni prevod I. Kropotova (1757) in sodobni prevod M.L. Lozinsky (izšlo leta 1957).

"Tartuffe" je ena od "visokih" Molièrovih komedij, ki jo odlikujeta resnost problemov in "mejni" (N. Ya. Berkovsky) smeh: čeprav je veliko resnično komičnih situacij in smešnih dialogov, je konflikt v igri se razvija katastrofalno hitro in intenzivno in se varno reši le z uporabo " deus ex machina « – »Bog ex machina« – s posredovanjem kralja. Kljub dejstvu, da je bilo usojeno, da Tartuffe postane domače ime za vsakega hinavca, je Moliere v svoji igri skušal ne le razkriti to »večno« razvado, temveč je imel tudi posebne družbenih pojavov njegovega časa, zlasti delovanje v Franciji »Družbe svetega zakramenta«, ki opravlja naloge tajne policije.

Za razliko od drugih komedij, katerih zaplet je imel najpogosteje dolg literarni pedigre (pisatelj je po lastnem priznanju »svoje blago odnesel, kjer ga je našel«), Tartuffe bolj temelji ne na knjižni tradiciji, temveč na Molierovem življenju. vtisi iz delovanja tajne verske družbe, ki se je pod pokroviteljstvom Ane Avstrijske borila proti tistim, ki so se verskim hinavcem zdeli preveč svobodomiselni in svobodni. Kot je zapisal sam Moliere v predgovoru k Tartuffu, je »naloga komedije kaznovanje pregreh in tu ne bi smelo biti izjem. Razvada hinavščine je z državnega vidika po svojih posledicah ena najnevarnejših.« Lahko rečemo, da je Molierov Tartuffe visoko satirična civilna komedija. Tudi to je klasična komedija, ki se odraža tako v doslednem upoštevanju pravil treh enot kot v posebnostih značajev likov, ki poosebljajo predvsem eno, prevladujočo moralno-psihološko lastnost: Orgon - brezmejna lahkovernost, Tartuffe - večplastna hinavščina itd. Hkrati pa konflikt komedije ni le globok, ampak tudi po A.S. Puškina, je obsežen, dokazuje "najvišji pogum Moliera", ostrino in univerzalnost njegovega satiričnega načrta. Kot je pozneje pravilno ugotovil V. Hugo, »Moliere zaseda vrhunsko mesto v francoski dramatiki, ne samo kot pesnik, ampak tudi kot pisatelj, katerega verz vsebuje misel in je z njo tesno prepleten v eno celoto.« Zlitje prave poezije, komične spretnosti in ostre satirične misli je omogočilo, da je Moliere v "Tartuffeju" "strašno udaril ... strupeno hidro fanatizma" (V. G. Belinsky).

Moliere je imel velik vpliv na razvoj svetovne komedije, med njegovimi privrženci so Beaumarchais in Sheridan, Goldoni in Lessing, Fonvizin in Gogolj. Število produkcij "Tartuffe" na svetovnih odrih, tudi v Rusiji, je ogromno. Posebej je treba omeniti produkcijo Tartuffe, ki jo je leta 1939 izvedel M.N. Kedrov po načrtu K.S. Stanislavskega, pa tudi predstave Yu.P. Lyubimov v gledališču Taganka (1969) in A.V. Efros na odru Moskovskega umetniškega gledališča (1981).

Leto pisanja:

1664

Čas branja:

Opis dela:

Dramo Tartuffe je Moliere napisal leta 1664. Ta igra je ena najbolj priljubljenih, saj so jo uprizorila skoraj vsa gledališča. Še danes jo najdemo na gledaliških repertoarjih. Zahvaljujoč končnemu razpletu je predstava komedija.

Vabimo vas k branju povzetka igra Tartuffe.

Na povabilo lastnika se je neki gospod Tartuffe naselil v hiši častitega Orgona. Orgon ga je oboževal, saj ga je imel za neprimerljiv primer pravičnosti in modrosti: Tartuffovi govori so bili izjemno vzvišeni, njegovi nauki - zahvaljujoč katerim je Orgon izvedel, da je svet velika greznica, in zdaj ne bi trenil z očesom, ko bi pokopal svojo ženo, otroci in drugi ljubljeni - izjemno koristni, pobožnost je vzbujala občudovanje; in kako nesebično je Tartuffe negoval moralo Orgonove družine ...

Od vseh družinskih članov pa je Orgonovo občudovanje novopečenega pravičnika delila le njegova mati, madame Pernelle. Elmira, Orgonova žena, njen brat Cleanthes, Orgonova otroka Damis in Mariana ter celo služabniki so v Tartuffu videli, kdo je v resnici – hinavski svetnik, ki je spretno izkoristil Orgonovo zablodo v svojih preprostih zemeljskih interesih: okusno jesti in mirno spati, imeti zanesljivo streho nad glavo in nekatere druge ugodnosti.

Orgonova družina je bila nad Tartuffovim moralnim naukom popolnoma zgrožena; s svojimi skrbmi za spodobnost je od doma pregnal skoraj vse svoje prijatelje. Toda takoj, ko je kdo slabo govoril o tem gorečnežu pobožnosti, je gospa Pernelle ustvarila burne prizore, Orgon pa je preprosto ostal gluh za vse govore, ki niso bili prežeti z občudovanjem do Tartuffeja. Ko se je Orgon vrnil s krajše odsotnosti in od služkinje Dorine zahteval poročilo o novicah doma, ga je novica o ženini bolezni pustila povsem ravnodušnega, zgodba o tem, kako se je Tartuffe pri večerji prenajedel, potem pa spal do poldneva in za zajtrk popiti preveč vina, je Orgona navdal s sočutjem do ubogega človeka.

Orgonova hči Mariana je bila zaljubljena v plemenitega mladeniča po imenu Valer, njen brat Damis pa v Valerjevo sestro. Zdelo se je, da je Orgon že dal soglasje za poroko Mariane in Valera, vendar je iz neznanega razloga poroko odlagal. Damis, zaskrbljen zaradi lastne usode - po Marianini poroki naj bi sledila njegova poroka z Valerino sestro - je Cleantheja prosil, naj od Orgona izve razlog za zamudo. Orgon je na vprašanja odgovarjal tako izmikajoče in nerazumljivo, da je Cleanthes sumil, da se je odločil nekako rešiti hčerino prihodnost.

Točno, kako Orgon vidi Marianino prihodnost, je postalo jasno, ko je svoji hčerki povedal, da Tartuffove popolnosti potrebujejo nagrado in da bo ta nagrada njegova poroka z njo, Mariano. Deklica je bila osupla, a očetu ni upala nasprotovati. Dorina se je morala zavzeti zanjo: služkinja je Orgonu poskušala razložiti, da bi poroka Mariane s Tartuffom - beračem, čudakom nizkega duha - pomenila, da bi postala predmet posmeha celotnega mesta, poleg tega pa bi potisnila svojo hčer na pot greha, kajti ne glede na to, kako krepostna je bila deklica, je ne bi. Preprosto nemogoče je rogonobiti moža, kot je Tartuffe. Dorina je govorila zelo vneto in prepričljivo, a kljub temu je Orgon ostal neomajen v svoji odločenosti, da se s Tartuffom poveže.

Mariana se je bila pripravljena podrediti očetovi volji - to ji je naročala hčerina dolžnost. Dorina je poskušala premagati svojo poslušnost, ki sta jo narekovala naravna plahost in spoštovanje do očeta, in ji je to skoraj uspelo, pred Mariano pa je razgrnila žive slike zakonske sreče, ki je bila pripravljena njemu in Tartuffu.

Toda ko je Valer vprašal Mariano, ali se namerava podrediti Orgonovi volji, je deklica odgovorila, da ne ve. Valer ji je v navalu obupa svetoval, naj stori tako, kot ji je rekel oče, sam pa si bo našel nevesto, ki ne bo varala. ta beseda; Mariana je odgovorila, da bi bila tega le vesela, in posledično sta se zaljubljenca skoraj razšla za vedno, a je Dorina prispela pravočasno. Mlade je prepričevala, da se je treba boriti za svojo srečo. Toda le ukrepati morajo ne neposredno, ampak krožno, da se ustavi čas, in potem se bo zagotovo nekaj izšlo, ker so vsi - Elmira, Cleanthes in Damis - proti Orgonovemu absurdnemu načrtu,

Damis, celo preveč odločen, je nameraval Tartuffa pravilno obvladati, da bi pozabil na poroko z Mariano. Dorina je skušala ohladiti njegov žar, ga prepričati, da se da več doseči z zvitostjo kot z grožnjami, vendar ga o tem ni mogla popolnoma prepričati.

Dorina je sumila, da Tartuffe ni ravnodušen do Orgonove žene, zato je Elmiro prosila, naj se pogovori z njim in ugotovi, kaj si sam misli o poroki z Mariano. Ko je Dorina povedala Tartuffu, da želi gospa govoriti z njim iz oči v oči, se je svetnik poživil. Sprva, ko je pred Elmiro sipal težke komplimente, ji ni pustil odpreti ust, ko pa je končno vprašala o Mariani, ji je Tartuffe začel zagotavljati, da je njegovo srce očarala druga. Na Elmirino začudenje - kako to, da človeka svetega življenja nenadoma zajame telesna strast? - njen občudovalec je goreče odgovarjal, da ja, pobožen je, hkrati pa je tudi človek, češ da srce ni kremen ... Tartuffe je takoj, brez dlake na jeziku, povabil Elmiro, naj se prepusti ljubezenskim radostim. . V odgovor je Elmira vprašala, kako bi se po Tartuffovem mnenju obnašal njen mož, ko bi izvedel za njegovo gnusno nadlegovanje. Prestrašeni gospod je rotil Elmiro, naj ga ne uniči, nato pa je ponudila dogovor: Orgon ne bo izvedel ničesar, Tartuffe pa bo s svoje strani poskušal Mariano čim prej poročiti z Valerejem.

Damis je vse pokvaril. Pogovor je slišal in ogorčen odhitel k očetu. Toda, kot bi lahko pričakovali, Orgon ni verjel svojemu sinu, temveč Tartuffu, ki je tokrat v hinavskem samoponiževanju presegel samega sebe. V jezi je Damisu ukazal, naj se umakne izpred oči, in sporočil, da se bo danes Tartuffe poročil z Mariano. Kot doto je Orgon dal svoje celotno premoženje svojemu bodočemu zetu.

Čisto noter zadnjič poskušal človeško pogovoriti s Tartuffejem in ga prepričati, naj se pobota z Damisom, odpove neupravičeno pridobljenemu premoženju in Mariani – navsezadnje se ne spodobi, da kristjan izrablja prepir med očetom in sinom za lastno bogatenje, še manj pa obsoja dekle na vseživljenjske muke. Toda Tartuffe, plemeniti retorik, je imel za vse opravičilo.

Mariana je rotila očeta, naj je ne da Tartuffu - naj vzame doto, ona pa bo raje odšla v samostan. Toda Orgon, ki se je nekaj naučil od svojega ljubljenca, je revčka, ne da bi trenil z očesom, prepričal v življenje, ki odreši dušo, z možem, ki vzbuja le gnus - navsezadnje je uničenje mesa samo koristno. Nazadnje Elmira tega ni zdržala - ker njen mož ne verjame besedam svojih najdražjih, bi moral na lastne oči videti nizkost Tartuffeja. Prepričan, da se mora prepričati ravno o nasprotnem – o visoki moralnosti pravičnika – je Orgon privolil, da se zleze pod mizo in od tam prisluškuje pogovoru, ki ga bosta imela Elmira in Tartuffe na samem.

Tartuffe je nemudoma nasedel Elmirinim lažnim govorom, da naj bi imela do njega močna čustva, hkrati pa je pokazal določeno preudarnost: preden je zavrnil poroko z Mariano, je želel od njene mačehe dobiti tako rekoč otipljivo jamstvo za nežnost. čustva. Kar zadeva kršitev zapovedi, ki bo povezana z izročitvijo te zaobljube, ima, kot je Tartuffe zagotovil Elmiri, svoje načine ravnanja z nebesi.

Kar je Orgon slišal izpod mize, je bilo dovolj, da se je njegova slepa vera v Tartuffovo svetost dokončno sesula. Nepridiču je ukazal, naj nemudoma pobegne, poskušal se je opravičevati, a zdaj je bilo zaman. Nato je Tartuffe spremenil ton in pred ponosnim odhodom obljubil, da se bo brutalno obračunal z Orgonom.

Tartuffova grožnja ni bila neutemeljena: prvič, Orgonu je že uspelo izdati darilno listino za svojo hišo, ki je od danes pripadala Tartuffu; drugič, podlemu zlikovcu je zaupal skrinjico s papirji, ki bremenijo njegovega brata, politični razlogi prisiljeni zapustiti državo.

Nujno je bilo treba iskati izhod. Damis se je prostovoljno javil, da bi premagal Tartuffeja in ga odvrnil od tega, da bi mu škodoval, toda Cleanthe je mladeniča ustavil - trdil je, da je mogoče doseči več z umom kot s pestmi. Orgonova družina se še ni domislila ničesar, ko se je na pragu hiše pojavil sodni izvršitelj, gospod Loyal. Prinesel je ukaz, naj izpraznijo hišo M. Tartuffeja do jutri zjutraj. Na tej točki niso začele srbeti samo Damisove roke, ampak tudi Dorina in celo sam Orgon.

Kot se je izkazalo, Tartuffe ni izpustil druge priložnosti, ki jo je imel, da uniči življenje svojemu nedavnemu dobrotniku: Valère je prinesel novico, da je nepridiprav kralju izročil skrinjo s papirji, zdaj pa Orgonu grozi aretacija zaradi pomoči njegov uporniški brat. Orgon se je odločil pobegniti, preden bo prepozno, vendar so ga stražarji prehiteli: častnik, ki je vstopil, je sporočil, da je aretiran.

V Orgonovo hišo je prišel tudi Tartuffe s kraljevim častnikom. Družina, vključno z gospo Pernel, ki je končno ugledala luč, je začela soglasno zasramovati hinavskega zlobneža in našteti vse njegove grehe. Tom se je tega kmalu naveličal in se je obrnil na policista s prošnjo, naj ga zaščiti pred podlimi napadi, a v odgovor je na njegovo veliko - in vsesplošno - začudenje izvedel, da je bil aretiran.

Kot je pojasnil častnik, pravzaprav ni prišel po Orgona, ampak zato, da bi videl, kako Tartuffe v svoji brezsramnosti doseže konec. Modri ​​kralj, sovražnik laži in trdnjava pravice, je že od vsega začetka sumil o identiteti informbiroja in izkazal se je, kot vedno, prav – pod imenom Tartuffe se je skrival prevarant in prevarant, ki Imel je veliko temnih dejanj. Vladar je s svojo avtoriteto preklical darilno pogodbo za hišo in Orgonu odpustil posredno pomoč upornemu bratu.

Tartuffeja so sramotno odpeljali v zapor, a Orgonu ni preostalo drugega, kot da pohvali modrost in velikodušnost monarha ter nato blagoslovi zvezo Valera in Mariane.

Prebrali ste povzetek drame Tartuffe. V razdelku s povzetki na naši spletni strani si lahko preberete povzetke drugih znanih del.