"Trilogija o hinavščini." Analiza Molierove komedije "Tartuffe".
Primer "visoke komedije" je lahko "Tartuffe". Boj za produkcijo Tartuffa je potekal od 1664 do 1669; računajoč na rešitev komedije, jo je Moliere trikrat predelal, a nasprotnikov ni mogel omehčati. Nasprotniki "Tartuffeja" so bili močni ljudje - člani Družbe svetega zakramenta, nekakšne posvetne veje jezuitskega reda, ki je opravljala naloge neuradne moralne policije, vcepljala cerkveno moralo in duha asketizma, hinavsko razglašala da se bori proti krivovercem, sovražnikom cerkve in monarhije. Obtožbe tajnih agentov te družbe so povzročile veliko zla, tako da so jo sodobniki imenovali »zarota svetnikov«. Toda jezuiti so v tem obdobju kraljevali v verskem življenju Francije, izmed njih so bili imenovani spovedniki kraljeve družine, kraljica mati, Ana Avstrijska, pa je osebno pokroviteljstvo Družbe Najsvetejšega. Čeprav je bila kralju všeč igra, prvič predstavljena na dvornem festivalu leta 1664, Louis zaenkrat ni mogel nasprotovati duhovščini, ki ga je prepričala, da igra ne napada fanatizma, ampak religioznost nasploh. Šele ko se je kralj začasno sprl z jezuiti in se je v njegovi verski politiki začelo obdobje relativne tolerance, je bil Tartuffe končno uprizorjen v sedanji, tretji izdaji. Ta komedija je bila za Moliera najtežja in mu je prinesla največji uspeh v življenju.
"Tartuffe" v enem od narečij južne Francije pomeni "prevarant", "goljuf". Tako Moliere že z naslovom drame definira značaj glavnega junaka, ki hodi v posvetni obleki in predstavlja zelo prepoznaven portret člana »svetniške kabale«. Tartuffe, ki se pretvarja, da je pravičnik, vstopi v hišo bogatega meščana Orgona in si popolnoma podredi lastnika, ki svoje premoženje prenese na Tartuffeja. Tartuffova narava je očitna vsem Orgonovim domačim – hinavec uspe le prevarati lastnika in njegovo mater, madame Pernelle. Orgon prekine z vsemi, ki si upajo povedati resnico o Tartuffu, in celo svojega sina izžene iz hiše. Da bi dokazal svojo predanost Tartuffu, se odloči, da se z njim poveže in mu da svojo hčer Mariano za ženo. Da bi preprečila ta zakon, se Marianina mačeha, Orgonova druga žena, Elmira, ki ji Tartuffe že dolgo tiho dvori, zaveže, da ga razkrije svojemu možu in v farsičnem prizoru, ko se Orgon skriva pod mizo, Elmira izzove Tartuffa. dajati neskromne predloge in ga prisiliti, da se prepriča o svoji nesramnosti in izdaji. Toda s tem, ko ga izžene iz hiše, Orgon ogrozi lastno blaginjo - Tartuffe zahteva pravice do njegovega premoženja, k Orgonu pride sodni izvršitelj z nalogom za izselitev, Tartuffe pa izsiljuje Orgona s tujo skrivnostjo, ki mu je bila nehote zaupana, in šele posredovanje modrega kralja izda ukaz za aretacijo slavnega lopova, ki ima za seboj cel seznam »nevestnih dejanj«, reši Orgonovo hišo pred propadom in komediji zagotovi srečen konec.
Liki v klasični komediji običajno izražajo eno značilno lastnost. Molierov Tartuffe uteleša univerzalno človeško razvado hinavščine, ki se skriva za religiozno hinavščino, in v tem smislu je njegov lik jasno nakazan že od samega začetka, se ne razvija skozi dogajanje, ampak se šele globlje razkriva z vsakim prizorom, v katerem sodeluje Tartuffe. . Aktualnosti v podobi, povezane z razkrivanjem delovanja Družbe svetega zakramenta, so že zdavnaj stopile v ozadje, a jih je pomembno upoštevati z vidika poetike klasicizma. Tudi številni drugi liki v komediji so enovrstični: običajne vloge mladih ljubimcev predstavljata podobi Mariane in njenega zaročenca Valera, živahna služkinja - podoba Dorine; razumnik, torej lik, ki za gledalca »izreče« moralni nauk dogajanja, je Elmirin brat Cleanthes.
Vendar pa je v vsaki Molierovi drami vloga, ki jo je igral sam, in lik tega lika je vedno najbolj vitalen, dramatičen in najbolj dvoumen v predstavi. V Tartuffu je Moliere igral Orgona.
Orgon - v praktičnem smislu odrasel, uspešen v poslu, oče družine - hkrati uteleša duhovno pomanjkanje samozadostnosti, praviloma značilno za otroke. To je tip osebnosti, ki potrebuje vodjo. Ne glede na to, kdo je ta vodja, so ljudje, kot je Orgon, prežeti z brezmejno hvaležnostjo do njega in zaupajo svojemu idolu bolj kot svojim najbližjim. Orgonu manjka lastne notranje vsebine, ki jo skuša nadomestiti z vero v Tartuffovo dobroto in nezmotljivost. Orgon je duhovno odvisen, ne pozna samega sebe, je lahko sugestibilen in postane žrtev samoslepljenja. Brez lahkovernih orgonov ni varljivih Tartuffejev. Moliere v Orgonu ustvari poseben tip komičnega lika, za katerega je značilna resničnost njegovih osebnih občutkov kljub njihovi objektivni lažnosti, njegovo muko pa gledalec dojema kot izraz moralnega povračila, zmagoslavja pozitivnega načela. V zvezi s tem je zelo resnična pripomba A. S. Puškina: " Visoka komedija ne temelji samo na smehu, temveč na razvoju likov – in nemalokrat se približa tragediji."
Formalno se "Tartuffe" strogo drži klasičnega pravila treh enot: dogajanje traja en dan in se v celoti odvija v Orgonovi hiši, edino odstopanje od enotnosti dogajanja je linija ljubezenskih nesporazumov med Valèrom in Mariano. Komedija je kot vedno pri Molieru napisana v preprostem, jasnem in naravnem jeziku.
Duhovščina ni nikoli odpustila Molieru Tartuffa
Tartuffe. Hinavec. In tukaj je Molieru vseeno, ali je plemič ali meščan. Ne poznamo okolja, v katerem je pridobil to lastnost. Pomembna je njegova strast sama - hinavščina, psihološka lastnost in ne družbeno ozadje. To je kristalno čista slika, vzeta iz zgodovinskega okolja. Moliere stremi k ustvarjanju čistega abstraktnega odrskega prostora in časa. Ta želja po abstrakciji je značilna za klasiciste, še močneje pa se odraža v likih. Moliere, ki tipizira podobo, ne more pomagati, da ne bi junaku dal individualnih lastnosti. Individualna lastnost Tartuffe je, da je nosilec hinavščine. Je aroganten in trmast. Je kot oseba. In kot tip uteleša tisto, kar hoče v njem izraziti Moliere - zgoščeno hinavščino. Eden od načinov za upodobitev takšne podobe je okolica junaka. Izhaja iz tega okolja. Tartuffeja na splošno orišejo ljudje okoli njega. Orgon ga občuduje. Dorina govori o njem. To okolje Tartuffa je umetno. Z Molierovo roko so bile s poti glavnega junaka odstranjene vse ovire. Hrbtna stran Tartuffove brezmejne arogance in hinavščine je Orgonova brezmejna lahkovernost, njegova predanost Tartuffu. Druga Molierova metoda za doseganje abstrakcije je hiperbola. To hiperbolo uvaja s potezami. Potrebno je, da je pretirana lastnost resnična, resnična, fiksirana v gestah, intonaciji, frazeologiji in vedenju, ki so resnično značilni za osebo, obsedeno s to strastjo. Tartuffe je absoluten v svoji namišljeni pobožnosti: Dorinin vratni izrez pokriva z ruto. Klasični princip Moliere pripelje značilnosti do zadnje stopnje popolnosti in v tem smislu preseže najbolj ortodoksne klasike. Na splošno so zanj načela klasicizma zelo pomembna. Na primer, pomembna mu je njegova privlačnost do simetrije, do ravnovesja vseh delov. Moliere ima vedno dva junaka, ki se dopolnjujeta z metodo kontrasta. V Tartuffu sta to arogantni Tartuffe in lahkoverni Orgon
Sestava
TARTuffe (francosko Tartuffe) - junak Molierove komedije "Tartuffe ali Prevarant" (prva izdaja pod naslovom "Tartuffe ali Hinavec" - 1664, druga izdaja pod naslovom "Prevarant" - 1667, tretja izdaja . pod sedanjim naslovom - 1669). Podoba sega v folklorni in mitološki tip triksterja. Očitna je tudi povezava med figuro T. in farsičnimi maskami hinavskih svetnikov z ustreznimi liki v delih Boccaccia, Aretina, Flaminija Scale, pa tudi Sorela in Scarrona. Sodobniki so pri T. našli »portretno« podobnost z osebami, znanimi na dvoru. T. je brez pretiravanja najbolj znana Molierova stvaritev. Zahvaljujoč tej podobi je komedijant pridobil slavo kot velik ustvarjalec literarnih vrst, katerih značilnosti so predstavljene na najvišji stopnji njihovega razvoja, v največji možni meri, hkrati pa orišejo najvišja točka in meje človeških pojavov. Za razliko od Don Juana in mizantropa (Alceste), kot da je raztopljen v obliki podob številnih upornikov-zapeljivcev in razumnikov-obtožnikov, je podoba T. nekaj nerazgradljivega, celovitega, ki priča o aforistični "deformaciji" umetniški tip. Omeniti velja, da T., ki se je hitro spremenil v transkulturno podobo, v svoji vsebini ni izgubil skoraj ničesar, kot se je zgodilo z večino literarne podobe: z Don Kihotom, Hamletom, Carmen, Lolito itd. Vendar Molierov fanatik ni našel možnosti za nadaljnje gibanje v literaturi. Junak romana F. Dostojevskega »Vas Stepančikovo in njeni prebivalci«, Foma Fomič Opiski, tradicionalno cenjen kot »ruski Tartuffe«, prej pripada istemu tipu prevarantov kot francoski svetnik, ne pa lokalna preobrazba Molierove podobe. Navedeno priča o edinstveni gostoti umetniške strukture lika, ki se upira razkosanosti in delnemu izkoriščanju v kulturi: T. lahko »citiramo« v celoti, ne moremo pa ga »nadaljevati«, kot na primer Don Juana, ali »razvijati«. ,« kot Carmen. Ime T. je bilo vključeno v evropskih jezikov kot sinonim za dvoličnost in dvoličnost. Vendar je zahodna literatura cvetoče svetnike poznala že dolgo pred Molierom. Vse vrste "fra" in "padre" so navdušile bralce in gledalce s svojo brezsramnostjo, pohlepom in včasih očarljivo nagajivostjo. Hkrati so številni junaki v kasadah in rožnih vencih, v tonzurah in kapucah delovali na straneh (na odrih) izjemno ekspresivno in bi lahko povzročili tudi utrjevanje njihovih podob kot ikoničnih v kulturi. Fenomen T. figure očitno ni le v njeni aforistični emblematičnosti. V podobi svojega nestrpnega »praznega svetnika« je Molière uspel oblikovati problem, ki je bil pomemben tako za njegovo dobo (ki se je s posebno jasnostjo pokazala v njegovem času) kot za druga (prejšnja in poznejša) obdobja, zaznamovana z metamorfozami krščanskega religioznost. T. se prvič pojavi v drugem prizoru tretjega dejanja. Do takrat se družina Orgona, ki je dal zavetje svetniku beraču, na ves glas čudi nad slepoto lastnika in agresivnim ravnanjem gosta, ki je postal »vsemogočni tiran« celotne družine. V Orgonovem navdušenem monologu se pojavi portret pravičnega človeka, »ljubljenega za vedno«, čigar molitve v cerkvi so bile napolnjene s tako gorečnostjo, da je »pritegnil pozornost vseh«. Podoba molivca T., ki je tako očaral svojo prihodnjo žrtev, je vredna ločene obravnave, saj ne služi le za karakterizacijo junakove hinavščine. Dvigovanje rok v nebo, ekstatično poklanjanje, solze in »poljubljanje pepela« pred svetišči so povsem sprejete oblike baročnega verskega vedenja. »Veliko stoletje« je neobičajno naklonjeno reprezentaciji, ne le v sferi umetnosti ali vsakdanjega življenja. Cerkev kaže tudi nagnjenost k razkazovanju (razstavljanje), celo institucija oznanjevanja se izkaže za okuženo z željo po dejavni vizualizaciji duhovnega impulza in posledično po poudarjanju fizičnega, kar se zdi že dovolj. izraz duhovnega. T. se prvič pojavi z bičem in lasarsko srajco v rokah ter služkinji, ki ga posmehljivo opazuje, demonstrira te atribute poniževanja. In potem ostane meso, vidna snovna lupina »nesmrtne lepote«, »dane od nebes«, tema T. Pohotnega lažnega pravičnika privlačita tako zemeljski šarm Orgonove žene Elmire kot služkinjino sijoče zdravo telo. Ni mu nasprotno, da bi okusno jedel in prejel "kot darilo" vse lastnine lastnika, ki ga je osvojil s svojimi pridigami. Vendar pa motiv »mesa« v komediji ne služi le razkrinkanju lažnivca. V tematskem sistemu dela je ta motiv povezan s temo preobleke, videza, iluzornosti - torej z eno najbolj priljubljenih tem baročne kulture. Toda podoba debelega mesa, oblečenega v duha - podoba T. - ima tudi religiozno in filozofsko ozadje. "Programska" karakterizacija T. postane prizorišče Elvirine zapeljevanja, kjer vneti svetnik razlaga svoja čustva v slogu mistične erotike, ki ni nova za krščansko religioznost, a je še posebej priljubljena v dobi Moliera. T.-jev besednjak, ton njegovega monologa, čutni entuziazem, s katerim poveličuje "stvarnika vseh živih bitij" in njegovo "utelešeno podobo" - lepa ženska , ne služijo razkrivanju hinavca, ki je »napravil nestrpnost v vir dobička«, temveč razkrivanju izjemno pomembnega vidika katolicizma v času protireformacije. T. morda ni preveč neiskren, ko svojo strast oblači v mistična oblačila, preprosto »citira« eno od izročil mistične teologije, ki duhovne užitke opisuje v smislu zemeljske ljubezni, le »citira« obratno. V tem prizoru T-jev demonizem izstopa nenavadno jasno. Pred bralce ne izstopi mali goljuf, ne preračunljivi zločinec: nečimrno in zelo »materialno« usmerjeno družino Orgon je obiskal sam hudič. Obiskal sem, kot ponavadi, z masko. Satanistično norčevanje iz krščanskih svetišč pa T. izvaja v oblikah, ki zelo spominjajo na oblike izpovedovanja vere, ki jih je sprejel katolicizem avtorjevega časa. Liturgična praksa protireformacije, ki vrača prostor, izgubljen med reformacijo, izdatno uporablja vse oblike umetnosti. Čutni sijaj baročnih cerkva, agresivna podoba njihovega okrasja, še bolj gledališko bogoslužje in končno »moda« spektakularnega, vzvišenega religioznega vedenja - torej opazen porast vizualiziranega, »fizično«, materialno oblikovanega - označite novo situacijo v veri. Samozadostni estetizem, »igra na oltarju«, služi prevladi izraženega nad izraženim, označevalca nad označenim. Tako služenje Bogu nenadoma pade pod oblast dvoumnega, duhovitega maškaradnega principa, neločljivega od duha igre, ki je tako strašila srednjeveške teologe. T. je hudič, ki se je vselil v prazno lupino vere in s seboj napolnil obliko, v kateri naj bi prebival Bog. Je isti demon, ki se vgrajuje v nekaj, kar ni živo, a se pretvarja, da je: v brezbožne templje, v nepoduhovljeno molitev, v nastopajočega duhovnika. Podoba T., prav praznega svetnika (kot jo definira trezna služabnica Dorina), je najizrazitejša manifestacija najpomembnejšega problema dobe, pomembnega tako za družbo kot za religijo. Občutljivost velikega komedijanta za nianse situacije v izpovedovanju kulta je očitno prisilila dvorne klerike, da so zahtevali prepoved Tartuffeja, in prisilila nekega profesorja Sorbone, da je izdal brošuro, v kateri je Moliere imenovan »demon v telesna lupina in v človeški obliki.« Tema maske, ki zmaguje nad obrazom, zapeljivo okrašene varljive maske, ki je nadomestila obraz, se je v delu moralnega filozofa izkazala za dramatično povezano s temo globine. duhovna kriza, ki je preplavil družbo in ni ušel cerkvi. V več v splošnem smislu Tartuffe je predstava o težkem odnosu med človeško družbo in religijo ter o večnem problemu neidentičnosti vere in njenega izpovedovanja ter o ceni, ki jo ljudje plačujejo za nezmožnost razlikovanja resničnega od namišljenega. Tretja, zadnja različica komedije je bila uprizorjena v gledališču Palais Royal v Parizu 5. februarja 1669. Vlogo T. je igral Du Croixy. Med slavnimi Tartuffeji 19. stoletja sta oba Coquelina, starejši in mlajši; XX. stoletje - Louis Jouvet. V Rusiji je podoba T. v drugačni časi ustvaril: V.A. Karatygin ( Aleksandrijsko gledališče, 1841), M. N. Kedrov (Moskovsko umetniško gledališče, 1941).
Lit.: S.Rossa-Mignot Uvod // Moliere. La Tartuffe. Pariz, 1959; J. Guichamaud. Moliere. Une avantura thdatrale Tartuffe. Dom Juan. Mizantrop. Pariz, 1963; glej tudi lit. k članku "Skalen".
Niti ena Molierova komedija mu ni prinesla toliko trpljenja, ampak tudi tako trajnega uspeha. Dramatik se je pet let boril za njeno produkcijo, popravljal besedilo, mehčal kritično težišče komedije. Moliere je svoj udarec usmeril v skrivnost verska organizacija»Družba svetih darov«, ki se je ukvarjala z nadzorom nad slabonamernimi sodržavljani in odpadniki. Z odstranitvijo specifičnih aluzij na delovanje Družbe Najsvetejšega je dosegel več s prikazom, kako verski fanatizem hromi duše vernikov. "Tartuffe" je sčasoma postal prispodoba o tem, kako goreča pobožnost prikrajša človeka za zdrav razum. Orgon je bil pred srečanjem s Tartuffejem skrben družinski oče, a ga je fanatik in hinavec hipnotiziral z bahavim asketizmom, tako da je bil plemeniti plemič pripravljen prevarantu dati vse, kar ima.
Ime Tartuffe se je v zgodovino zapisalo kot občno ime. V njej blizu prikazana hinavščina
Da pa je komedija prišla do gledalca, se je moral Moliere pet let boriti z močnimi cerkvenimi oblastmi. M je oblekel Tartuffeja v svetna oblačila in spremenil ime v "Prevarant", a kljub temu so vsi prepoznali Tartuffeja. Prepoved dela je zadala udarec Molierovemu repertoarju.
Tartuffe. Hinavec. In tukaj je Molieru vseeno, ali je plemič ali meščan. Ne poznamo okolja, v katerem je pridobil to lastnost. Pomembna je njegova strast sama - hinavščina, psihološka lastnost in ne družbeno ozadje. To je kristalno čista slika, vzeta iz zgodovinskega okolja. Moliere stremi k ustvarjanju čistega abstraktnega odrskega prostora in časa. Ta želja po abstrakciji je značilna za klasiciste, še močneje pa se odraža v likih. Moliere, ki tipizira podobo, ne more pomagati, da ne bi junaku dal individualnih lastnosti. Individualna lastnost Tartuffe je, da je nosilec hinavščine. Je aroganten in trmast. Je kot oseba. In kot tip uteleša tisto, kar hoče v njem izraziti Moliere - zgoščeno hinavščino. Eden od načinov za upodobitev takšne podobe je okolica junaka. Izhaja iz tega okolja. Tartuffeja na splošno orišejo ljudje okoli njega. Orgon ga občuduje. Dorina govori o njem. To okolje Tartuffa je umetno. Z Molierovo roko so bile s poti glavnega junaka odstranjene vse ovire. Hrbtna stran Tartuffove brezmejne arogance in hinavščine je Orgonova brezmejna lahkovernost, njegova predanost Tartuffu. Druga Molierova metoda za doseganje abstrakcije je hiperbola. To hiperbolo uvaja s potezami. Potrebno je, da je pretirana lastnost resnična, resnična, fiksirana v gestah, intonaciji, frazeologiji in vedenju, ki so resnično značilni za osebo, obsedeno s to strastjo. Tartuffe je absoluten v svoji namišljeni pobožnosti: Dorinin vratni izrez pokriva z ruto. Klasični princip Moliere pripelje značilnosti do zadnje stopnje popolnosti in v tem smislu preseže najbolj ortodoksne klasike. Na splošno so zanj načela klasicizma zelo pomembna. Na primer za Zanj je pomembna njegova privlačnost do simetrije, do ravnovesja vseh delov. Moliere ima vedno dva junaka, ki se dopolnjujeta z metodo kontrasta. V Tartuffu sta to arogantni Tartuffe in lahkoverni Orgon
15. Ustvarjalnost J. - B. Moliera
Moliere se v zgodovini književnosti običajno šteje za enega izmed predstavnikov
klasicizem.
Vendar pa je Moliere uspel upoštevati osnovne zakone poetike klasicizma
uporabiti vse realne možnosti, ki so dovoljene v tem okviru
smeri in v nekaterih primerih je iz teh včasih izšel briljanten umetnik
omejujoč okvir zanj in ustvarjen resnično realističen
dela in podobe, ki ohranjajo svoj pomen do danes.
Tipičnost slik, sposobnost najti največ
bistvene, družbeno pogojene lastnosti človeka, ki ga upodablja
značaj – ta glavna značilnost realizma se z veliko močjo pojavlja pri vseh
najboljše komedije Moliere.
Moliere svoje »junake« obdaja z nefiktivnim okoljem, v katerem
delujejo junaki klasičnih tragedij – jih postavlja v tipično
življenjsko okolje, obdano s tipičnimi okoliščinami. Najpogosteje akcija
njegove komedije se razvijajo v meščanski družini (»Tartuffe«, »Skop«, »Trgovec v
plemstvo"). Odnos med glavo hiše in člani gospodinjstva, gospodarji in
služabniki, starši in otroci, govorni vzorci, miselnost, običaji
Francoski meščani tistega časa so v Molierovih komedijah predstavljeni z zvestobo
in živahnost.
V obtožujoči vsebini komedij, v izboru pozitivni liki
Jasno se kažejo Molierove demokratične naklonjenosti.
Moliere je uporabil orožje smeha za namene ostre družbene satire. to
vodilo do izjemne izostritve podob, ki jih je ustvaril, do hiperbolizacije,
krepitev njihovih vodilnih lastnosti (Harpagon v komediji Skopuh, Tartuffe v
istoimenske komedije itd.).
Ostra delitev junakov na pozitivne in negativne, uvod
didaktičnost komedije je omejevala tudi realističnost podobe.
V svojem delu "Trgovec med plemstvom" ustvarja podobo trgovca Jourdaina, ki hoče za vsako ceno postati plemič. Ta strast prevzame vse misli junaka, postane obsedenost in ga potiska k smešnim, nerazumnim dejanjem.
Moliere je temeljil na splošnem trendu, ki se je vse bolj uveljavljal v družbi 17. stoletja. Za ta čas je bila značilna delitev na »dvor« in »mesto«. Še več, v »mestu« je obstajala stalna težnja po »dvoru«. Da bi se čim bolj približali tistim, od katerih jih je ločeval meščanski izvor, so si mali meščani kupovali položaje, zemljiška posestva in pridno (včasih do absurda) osvajali vse plemiške navade, jezik, moralo, stil oblačenja in številne druge značilnosti življenja visoke družbe. Toda kljub vsem prizadevanjem meščanov so razlike med njimi in plemstvom ostale pomembne. Moliere je v svoji komediji skušal prikazati uničevalna moč»sodišče« nad umovi in dejanji buržoazije. In hkrati je bil njegov cilj plemičem odvzeti to moč, razkrinkati, pokazati njihovo resnično nizko bistvo, malenkost njihovih interesov, skritih pod krinko plemenitosti in prefinjenosti, in posledično poudariti neutemeljenost. težnje predstavnikov filisterstva, da bi v vsem posnemali visoko družbo. Škodljiv vpliv takih stremljenj se najjasneje vidi v podobi glavne junakinje komedije.
Sprva je Jourdainova strast do plemstva preprosto nedolžna slabost. Toda z razvojem zapleta raste in dosega ogromne razsežnosti, izražene v nepredstavljivih, skoraj maničnih dejanjih in sodbah. Za junaka je možnost zbližanja s plemstvom edini cilj, najvišja sreča. Poskuša doseči največjo podobnost s predstavniki plemstva in vse življenje jih posnema v popolnoma vsem.
Postopoma ideja o pridružitvi posvetna družba Jourdain je tako očaran, da izgubi vse pravo razumevanje sveta in življenja. Popolnoma izgubi razum in s svojimi dejanji povzroči škodo predvsem sebi. V svojem hobiju doseže popolno duhovno nizkotnost, začne se sramovati svojih ljubljenih, svojih staršev. Ne ozira se na prave vrednote, na prava človeška čustva.
V času, o katerem piše avtor, se je nasprotje med plemstvom in meščanstvom kazalo predvsem v visoki ravni plemiške kulture in nizke stopnje razvoja meščanstva. Vendar pa junak v svoji žeji po posnemanju ne vidi teh očitnih razlik. Ne zaveda se, kako komično so videti trditve o posvetni milosti in sijaju, kulturi in izobraženosti v ozadju njegove nesramnosti, nevednosti, vulgarnosti jezika in manir. Njegova zamisel ga tako očara, da brez dvoma pristane na smešen obred prehoda v »mamamuši«. In poleg tega je pripravljen dejansko verjeti v svojo preobrazbo v nekakšno plemenito osebo.
Moliere je naredil veliko odkritij na področju komedije. Vedno stremeč k resničnemu prikazovanju resničnosti je v svojih delih ustvaril žive tipične like. Tako je storil tudi njegov gospodar Jourdain. Prikazovanje življenja in običajev sodobne družbe, odsev specifike družbeni red, je avtor v tako edinstveni obliki izrazil svoj protest in močno zahtevo po socialni pravičnosti.
16Metafizična poezija in ustvarjalnost J. Donne.
METAFIZIČNA ŠOLA - smer v angleški poeziji 1. pol. 17. stoletje (J. Donne, J. Herbert). »Metafizično šolo« odlikuje spiritualistični značaj, značilen za baročno poetiko, intenzivno doživljanje spoznanja sveta, pesniška meditacija, zapletena forma - prefinjene metafore, simboli, alegorije.
Ustanovitelj je bil John Donne (157301631) - rojen v družini uspešnega trgovca, vodje delavnice trgovcev s strojno opremo. Mati Donna je bila pranečakinja Thomasa Morea, slavnega renesančnega humanista in avtorja Utopije. V družini je bodoči pesnik prejel strogo katoliško vzgojo. Potem je študiral na Oxfordu in Cambridgeu....
Njegovi privrženci Gervert, Crashaw, Vaughan so bili vodeni po kasnejša ustvarjalnost njihov predhodnik, prevzel njegovo nagnjenost k mističnosti, abstraktnemu »metafizičnemu« sklepanju in prefinjenemu besednemu okrasju. Za metafizično poezijo je značilen občutek razpadlega vesolja in izguba celovitosti ideje o njem. Kot je opozoril Donne, človeški um ni sposoben obnoviti vesolja, vendar ostaja upanje za vedoželjni um, ki išče in najde potrebne (po možnosti zelo oddaljene) povezave.
Glavni koncept estetike Donnovskega je bil domišljavost- paradoksalna ali ironična primerjava zelo različnih predmetov, da bi ponazorili določeno idejo (na primer, telo ljubljene primerjamo z zemljevidom Zemlje, zaljubljenca, ki se oddaljujeta drug od drugega - z nogami kompasa). Slogovna tehnika smiselno uporablja disonanco in disharmonijo (to poudarja avtorjev značilen občutek zmedenosti in zmedenosti). Poezija »metafizikov« je dajala vtis izjemne intelektualne kompleksnosti, bila je namenjena le izbranemu krogu bralcev in ji je bila tuja družbena in državljanska problematika. Pisal je dela s teološko tematiko, pesmi s posvetno in versko vsebino. Don, ki je začel s pesmimi veselega, hedonističnega značaja, se je sčasoma vse bolj poglobil v religiozni pogled na svet, kar je pomenilo pesnikov odmik od tradicije renesančnega humanizma. (v pesmi »Pot duše« se prepusti razmišljanju o trpljenju duše na tem svetu in radostih na onem svetu) »anatomija sveta«, ki je interpretirala krhkost vsega zemeljskega, je bila zelo slavni. V središču Donnejeve poezije je najpopolneje utelesil načelo "metafizike šole"; koncept temelji na obsežnih in bizarnih metaforah, ki pogosto prerastejo v celoten metaforični sistem, kar je pesmi dalo zapleten značaj. Kot mislec je Donne slabši od renesančnih pesnikov. Prikrajšan je za tisti svetli pogled na življenje, ki je lasten humanističnim pesnikom. Njegov svetovni nazor je disharmoničen, dekadenten, kar kaže na inferiornost poezije »metafizične šole«, ki raste na podlagi odziva javnosti. In le občasno preprostost in spontanost zdrsneta v D.-jevo poezijo.
Donne je bil le osem let mlajši od Shakespeara, a je že pripadal
drugi generaciji.
O sebi v enem od sonetov je Donne rekel:
Ves boj sem: na mojo nesrečo,
Minljivost je postala trajna ...
Bralca, ki se najprej obrne na »Pesmi in sonete«, takoj preseneti
izjemna raznolikost razpoloženj in situacij, poustvarjenih z domišljijo
pesnik. "Bolha", prva pesem v ciklu publikacij iz leta 1635, je duhovita
premisli pogost motiv v erotični poeziji 16. stoletja: pesnik
zavida bolhi, ki se dotika telesa njegove ljubljene. Donne naredi bolho
ugrizniti ne samo dekle, ampak tudi junaka, zaradi česar je nadležna žuželka simbol
njuna telesna zveza:
Poglejte in presodite: tukaj je bolha
Ugriznila je in prelila malo krvi,
Najprej - moj, nato - tvoj,
In v njej se je mešala naša kri.
Že pesem »Dobro jutro« je veliko resnejšega tona. Pesnik
govori o tem, kako se zaljubljenci, ki se zbudijo ob zori, zavedajo
moč čutenja, ki jim ustvarja poseben, vsemu nasproten svet
vesolje:
Naše duše so se šele zdaj prebudile,
Zbudili smo se in zmrznili v pričakovanju;
Ljubezen je zaklenila naša vrata,
Spreminjanje omare v vesolje.
Donnejev pesniški slog je bil tako izviren, da je bralec
morda se je posvetil svoji poeziji po branju starejših Elizabetincev
zdelo se je, kot da je v drugem svetu. Uglajen, melodično tekoč verz
Donne je z nervozno-dramatičnim začetkom svojih besedil nasproti postavil Elizabetance.
Donne je metafore zavestno naredil za pomemben del svoje pesniške tehnike.
Osupljivi bralci s presenečenjem asociacij so pesniku pomagali izraziti
gibanje misli, ki se je poigravalo z različnimi vrstami paradoksov in
nasprotovanja.
Kot noge kompasa, dvojno
Smo neločljivi in združeni:
Kamor koli se potepam, pridi k meni
Sežeš iz sredine.
Tartuffe (lik iz komedije J. B. Moliera "Tartuffe")
Tartuffe - osrednji lik Komedija J. B. Moliera "Tartuffe" (1664-1669), hinavec, ki se je uletel v Orgonovo zaupanje, si prilastil njegovo hišo in bogastvo, vendar je bil s kraljevim dekretom razkrit in aretiran.
Njegovo ime je očitno prevzel Moliere iz arzenala Italijanska komedija maske, kjer se je pojavil lik Tartufo (prvič omenjen v Franciji leta 1609). Razkriva se tudi asociacija na staro francosko gomoljiko - »prevara, trik«. V podnaslovu in na seznamu znakov ta lik ima izjemno kratko, a zelo jedrnato karakterizacijo: “l"imposteur" (lažnivec, prevarant, slepar), "faux devot" (svetnik, hinavec). Performer je star skoraj štirideset let (oz. če mu verjamete , petintrideset let) ta vloga v končni različici Ducroisyjevega »Tartuffeja« (ki ga je Moliere vpeljal v igro namesto pokojnega Duparca), njegove neverjetne možnosti preobrazbe (igral Ducroisyjevega slaboumnega zaročenca v »Smešnih kozakih«, farsične vloge Sotanvilla v "Georgesu Dandinu" in Geronteja v "Scapinovih zvijačah", liričnega ljubimca Valèra v "Škopuhu", spletkarja Sgribanija v "Gospodu de Poursonnacu", služabnika Coviela v "Buržuju v Plemstvo") nam omogočajo, da si predstavljamo Tartuffovo dobo in njegovo izjemno sposobnost mimikrije, hinavščine (beseda hipokrit - "hinavec", ki jo je Moliere uporabil skupaj z imposteur, faux dévot v zvezi s Tartuffejem, je prvotno pomenila "igralec, komik") portret Tartuffe (Panjulf po drugi izdaji) je obnovljen iz "Druge peticije, prinesene kralju v njegovem taborišču pred mestom Lisle v Flandriji": "... sem ... oblekel junaka v posvetna oblačila; ... mu je priskrbel majhen klobuk, dolgi lasje, velik ovratnik, meč in čipka po celotni obleki ...«
Tartuffe je strašen hinavec. Skriva se za vero, se pretvarja, da je svetnik, ne verjame v nič, in na skrivaj opravlja svoje temne posle. A. S. Puškin je o Tartuffu zapisal: »Hinavec pri Molieru vleče za ženo svojega dobrotnika, hinavca; sprejme zapuščino v hrambo, hinavec; prosi za kozarec vode, hinavec« (»Table-Talk«). Za Tartuffeja hinavščina ni le prevladujoča značajska lastnost, je značaj sam. Za klasiciste je značaj značilna lastnost, splošna kakovost, posebnost določenega človeškega tipa. Lik je lahko izjemno, neverjetno izostren, saj ga takšno izostritev ne popači, ampak nasprotno, izstopa. Na ta način se značaj razlikuje od morale - značilne lastnosti, od katerih vsake ni mogoče izostriti do kontrasta drugih, da ne bi popačili slike v celotni sliki morale. Morala je splošna, običajna, običajna, značaj je poseben, redek prav po stopnji izraženosti lastnine, razpršene v morali družbe. Podoba Tartuffa torej ni namenjena toliko kritiziranju morale družbe, sodobne Molieru, temveč analizi filozofsko razumevanje določena lastnost človeške narave, tako strašna, da je za Tartuffeja bolj značilen tragikomičen kot čisto komičen začetek, se to delo resnično "bliža tragediji", po besedah Puškina. V predgovoru Tartuffu govori Moliere o hinavščini: »Od vseh razvad je ta razvada posebno nevarna za državo; in videli smo, da ima gledališče veliko korektivno moč.« Vendar visoka stopnja posploševanje v podobi Tartuffa ne preprečuje, da bi Molière držal na nišanu specifične nosilce hinavščine v komediji, ni naključje, da v predgovoru zapiše: »... Ljudje, ki so v njej prikazani, so jasno pokazali, da v; France so mi bolj v pomoč kot vsi tisti, ki sem jih doslej izvabljal." V »Prvi peticiji, vloženi kralju v zvezi s komedijo »Tartuffe««, avtor zelo jasno razume dialektiko splošnega (hinavščine) in posebnega (hinavci): »Saj je dolžnost komedije popravljati ljudi tako, da jih zabava. , verjel sem, da je zaradi narave mojega poklica največ, kar lahko naredim, to, da v smešnih podobah izpostavim slabosti svoje starosti; in ker je hinavščina nedvomno ena najpogostejših, najnevzdržnejših in najnevarnejših razvad, se mi je zdelo, gospod, da bi naredil veliko uslugo vsem poštenim ljudem v vašem kraljestvu, če bi napisal komedijo, ki bi zasmehovala hinavce. in jim primerno pokažite vse učene norčije teh izjemno krepostnih ljudi, vse skrivne zvijače teh ponarejevalcev pobožnosti, ki skušajo ogoljufati druge s pretvarjano vnemo in ponarejeno dobroto«; ampak: »Tartuffeji, ki so bili pri roki, so se zmotili priti v naklonjenost Vašemu veličanstvu in izvirniki so uspeli odstraniti kopijo, ne glede na to, kako nedolžna je bila in ne glede na to, kako podobna je bila najdena.« Posebne aluzije so izgubile svoj pomen, poleg tega ima francoski raziskovalec J. Bordonov prav: "... Morate biti Francoz, da razumete, kaj v tej komediji razjezi svetnike in zakaj kralj nikoli ne odpravi prepovedi." Trenutno je Tartuffe aktualen predvsem kot lik, svet literarna vrsta, večna podoba.
Tartuffov lik se skozi delo ne spremeni. Toda razkriva se postopoma. Sestava komedije je zelo izvirna in nepričakovana: glavni lik Tartuffe se pojavi le v dejanje III. Moliere v predgovoru h komediji to utemeljuje takole: »... Delal sem na njej z vso previdnostjo, ki jo je zahtevala občutljivost teme, in ... uporabil sem vso svojo umetnost in vsa svoja prizadevanja, da bi razlikoval podoba Hinavca iz podobe pravega vernika . Zato sem porabil dve celi akciji za pripravo nastopa mojega podle. Poslušalca niti za minuto ne pusti v dvomih; takoj se prepozna po znakih, ki sem mu jih dajal; in od začetka do konca ne spregovori niti ene besede, ne stori niti enega dejanja, ki ne bi občinstvu prikazalo slabega človeka in ne bi izpostavilo resnično poštenega človeka, ki mu ga nasprotujem.«
Prvi dve dejanji sta spor o Tartuffu. Junakova hinavščina vodi do tega, da obstajata dva neposredno nasprotna pogleda nanj. Glava družine, v katero se je infiltriral Tartuffe, Orgon in njegova mati Madame Pernelle imata Tartuffeja za svetega moža, njuno zaupanje v hinavca je brezmejno. Versko navdušenje, ki ga je v njih vzbudil Tartuffe, jih dela slepe in smešne. Na drugem polu so Orgonov sin Damis, hči Mariana z ljubimcem Valerom, žena Elmira in drugi junaki. Med vsemi temi liki, ki sovražijo Tartuffa, še posebej izstopa služkinja Dorina. Za Orgona je Tartuffe višek vse popolnosti, za Dorina je »berač, ki je prišel sem suh in bos«, zdaj pa se »ima za vladarja« (I. dejanje, 1. prizor; prev. M. Lozinsky). Kot bi se prikazala dva Tartuffova prikazna. Za gospo Pernelle je on »čista duša«, »Javno biča vse grešno / In hoče samo tisto, kar hočejo nebesa« (I. dejanje, Rev. 1). Dorina ga v znamenitem dialogu o Tartuffu označuje za požrešnika in lenuha: »Pulpa, svežega obraza in z ustnicami kot češnje«, »Pojedel je dve jerebici in jedel jagnječjo zadnjico«, »Čedava v sladkem. zadremati, / Vstal je od mize, potuhnjeno odšel v svojo sobo / In brez odlašanja legel v toplo posteljo ...«, »Pri zajtrku je steklenico izpraznil do dna« - in vse to med ljubičinim bolezen (I. dejanje, 5. prizor). V drugem dejanju se pojavi še tretji fantom - Tartuffe, kot si ga predstavlja Orgon. V prejšnjem dejanju je Tartuffa štirikrat imenoval "le pauvre homme" - revež, revež. Zdaj ta fraza dobiva dobeseden pomen: Tartuffe je iz plemiške družine, ki je padla v revščino in izgubila nekoč donosna zemljišča. Zato se lahko Orgon z njim poveže in to ne bo sramotno. Za Tartuffovo ženo si predstavlja svojo hčer Mariano, zaljubljeno v mladega Valera.
Potem pa se je pojavil Tartuffe. Izkaže se, da ni tako primitiven, kot ga je slikala Dorina, a to seveda ni »le pauvre homme« in nikakor ne svetnik, kakršnega skuša prikazati v očeh prebivalcev Orgonove hiše. Njegove prve besede kažejo na hinavščino. Ko opazi Dorino, Tartuffe v zakulisju glasno nagovori služabnika Laurenta: »Laurent, sprejmi bič, sprejmi lasno srajco, / In s srcem visoko blagoslavljamo desnico. Če vprašajo, potem sem šel v zapor / Da bi prispeval skromno za vržene v temo.” Nato poda Dorini robec: »Pokrij si prsi, da te slišim« (III. dejanje, 2. prizor). Toda v naslednji epizodi se obnaša zelo drzno in se odloči zapeljati Orgonovo ženo Elmiro. Stisne Elmirine prste, ji položi roko v naročje, primakne stol k sebi in še naprej hinavsko trdi, da otipa žamet obleke in občuduje čipko. Po priznanju: »Ne, srce v mojih prsih ni ledeno« (III. dejanje, Rev. 3), Tartuffe takoj sproži tok farizejskih besed na Elmiro: »Ljubezen, ki vleče našega duha k večnim lepotam, ne ugasne. v nas ljubezen do lepote minljiva ...« (III. dejanje, pojav 3).
Tretje in četrto dejanje sta strukturirani zelo podobno: Tartuffe dvakrat pade v »mišelovko«, njegovo bistvo postane očitno. Do Orgonove žene se obnaša popolnoma brezsramno, saj je prepričan v svojo moč nad lastnikom hiše. Orgonov sin Damis prvič sliši njegove odkrite izpovedi Elmiri. Toda Orgon ne verjame njegovim razkritjem; Tartuffe ima nanj nekakšen hipnotični učinek. Orgon ne samo, da ne izžene Tartuffeja, ampak mu, nasprotno, da vse svoje dobrine. Treba je bilo sprovocirati Tartuffeja in ponoviti ves ta prizor posebej za Orgona, da je videl luč. Ta prizor četrtega dejanja (fenomen 5), v katerem Tartuffe ponovno zahteva ljubezen od Elmire, Orgon pa sedi pod mizo in vse sliši, je eden najbolj znanih prizorov v vseh Molierovih delih. Zaman se je Dorina bala, da bo tako zvit lopov, kot je Tartuffe, razvozlal past. Elmira ji je upravičeno ugovarjala: »Ne, lahkoverni smo, ko ljubimo drugega, / In s samoljubjem sebe popolnoma uničimo« (IV. dejanje, 3. pril.). Tartuffe je bil ujet.
Zdaj je Orgon razumel resnico. Toda nepričakovano mu ugovarja Madame Pernelle, ki ne more verjeti v Tartuffov zločin (V. dejanje, 3. prizor). Ne glede na to, kako jezen je Orgon nanjo, je nič ne more prepričati, dokler Tartuffe ne izžene celotne družine iz hiše, ki zdaj pripada njemu, in pripelje častnika, da aretira Orgona kot izdajalca kralja (Orgon je Tartuffeju zaupal tajne dokumente frondeurs – opozicijsko nastrojeno plemstvo). Tako Moliere poudarja posebno nevarnost hinavščine: težko je verjeti v nizkotnost in nemoralnost hinavca, dokler se neposredno ne soočiš z njegovim zločinskim početjem in ne vidiš njegovega obraza brez pobožne maske. V. dejanje, v katerem Tartuffe, ko je odvrgel masko, grozi Orgonu z največjimi težavami, dobi tragične poteze, komedija se razvije v tragikomedijo. Orgon, ki je spregledal, je postal predmet Tartuffovega izsiljevanja, z njim pa na ulici konča vsa njegova družina. In kar je še posebej dramatično, je, da nikjer ni pričakovati odrešitve: nihče od junakov dela ne more premagati Tartuffeja.
Toda Moliere, ki upošteva zakone žanra, konča komedijo s srečnim razpletom: izkaže se, da ima častnik, ki ga je Tartuffe pripeljal, da bi aretiral Orgona, kraljevi ukaz, da aretira samega Tartuffeja. Kralj (neodrski lik) je dolgo časa opazoval tega prevaranta in takoj, ko so Tartuffejeve dejavnosti postale nevarne, je takoj ukazal njegovo aretacijo. Zadnje besede Tartuffe: "Toda zakaj v zapor?" (»Pourquoi donc la prison?« - V. dejanje, 7. prizor) odmevajo prvo linijo junaka v komediji, Tartuffe gre res v zapor, a hinavsko sočutje do jetnikov, s katerimi ni imel kaj početi, nadomesti z pravi strah zase.
Vendar pa dokončanje Tartuffa predstavlja navidezno srečen konec. Tartuffe ni specifična oseba, ampak posplošena podoba, literarni tip (Le Tartuffe), za njim stoji na tisoče hinavcev. Kralj, nasprotno, ni tip, ampak edina oseba v državi. Nemogoče si je predstavljati, da bi lahko vedel za vse Tartuffe. Tako tragikomičnega odtenka dela ne odpravi srečen konec.
Vloga je, tako kot vsa komedija, napisana v aleksandrinskih verzih, ki jih je Moliere nagovarjal le v delih, ki so bila namenjena strogim klasicističnim kritikom in so zahtevala določeno mesto v literaturi. Moliere je nenavadno lakoničen. Od leta 1962 vrstice komedija Tartuffe y ima v lasti 272 celih in 19 nepopolnih vrstic (manj kot 15 % besedila). Za primerjavo, Hamletova vloga je petkrat večja. In v sami Molierovi komediji je vloga Tartuffa skoraj 100 vrstic manjša od vloge Orgona. Razporeditev besedila po dejanjih je nepričakovana: v I. in II. dejanju popolnoma odsoten z odra, Tartuffe prevladuje le v III. dejanju (166 popolnih in 13 nepopolnih vrstic), njegova vloga je opazno zmanjšana v IV. vrstice) in skoraj izgine v V. dejanju (17 popolnih in 1 nepopolna vrstica). Vendar pa podoba Tartuffa ne izgubi svoje moči: raste iz sintetične zlitine njegovih idej, dejanj, refleksij v dojemanju drugih junakov, katastrofalnih posledic hinavščine, pa tudi iz brezplačnih informacij, ki jih dodajajo gledalci in bralci. , na podlagi njihovih osebnih izkušenj.
Pri ustvarjanju podobe Tartuffa se je Moliere opiral na stoletno tradicijo, ki sega v antiko ("Liki" Aristotelovega učenca Teofrasta). V Novi zavezi je versko hinavščino (farizeje) obsodil Jezus Kristus. Boccaccio v liku Ceppelletta (Dekameron) zasmehuje verski fanatizem. Hinavščino kot sredstvo za krepitev oblasti je toleriral N. Machiavelli (»Princ«), Ignacij Lojolski jo je imel za sprejemljivo za delovanje jezuitskega reda, ki ga je ustanovil. Hinavščina je bila osnova za skrivno družbo Svetega zakramenta, ki jo je leta 1629 ustanovil vojvoda Vantadur, ki je odigrala zloveščo vlogo pri prepovedi komedije leta 1664. Shakespeare je ustvaril osupljivo podobo Riharda III., katerega eno glavnih sredstev v boju za kajti prestol je bil hinavščina. francoski pisci(Rabelais, Montaigne) dotaknil te teme. Prisiljeno hinavščino zavoljo miru v državi je Corneille upodobil v tragediji »Cinna«, kjer cesar Avgust svojemu sovražniku Cinni ponudi prijateljstvo, namesto da bi ga usmrtil kot zarotnika. Med možnimi viri raziskovalci omenjajo Scarronovo zgodbo "Hinavci", v kateri je podlež in požrešnik Montufar pod pretvezo ponižnega meniha preslepil župljane. Leta 1669, ko je Moliere dobil dovoljenje za predstavitev tretje izdaje Tartuffa, je bila premiera Racineove tragedije Britannik, v kateri je upodobljen hinavski zlobnež Neron. Vendar pa je podoba Tartuffe izvirna in nima posebnih literarnih prototipov. To potrjuje dejstvo, da je Moliere v drugi izdaji prostodušno zamenjal ime junaka z nečim drugim - Panyulf. Čeprav prva in druga izdaja komedije nista prišli do nas, prehod iz skladbe v treh dejanjih (v prvi izdaji) v kompozicijo v petih dejanjih kaže, da je zaplet Tartuffove podobe mogoče spremeniti. Nekatere študije poskušajo najti prototip Tartuffeja v življenju. Imenuje se na primer princ Conti, ki je imel veliko vlogo v usodi Molièrove skupine (nekaj časa je nosila ime tega plemiča) in je znan po svoji hinavščini.
Vlogo Tartuffa na premieri prve izdaje komedije (12.5.1664, Versailles, 3 dejanja, igra prepovedana, besedilo ni ohranjeno) je odigral Duparc (pravo ime - Rene Berthelot). V Molierovih zgodnjih farsnih komedijah je ustvaril masko Gros-Reneja - dobrodušnega debeluha. Druga različica (»Prevarant«, 5. 8. 1667, Palais Royal, Pariz, 5 dejanj, besedilo je omehčano, ime Tartuffe je zamenjano s Panulphe, izjemen uspeh, a po prvi uprizoritvi prepovedan) prav tako ni preživela. Duparc je umrl leta 1664 in Moliere ga je zamenjal s čudovitim igralcem Ducroisyjem, ki je prvi odigral vlogo Tartuffa v tretji, ki je prišla do nas (premiera 5.2.1669, Palais Royal). Uspeh je bil ogromen, največji v zgodovini Molièrove skupine za časa Molièrovega življenja, predstava je bila na odru Palais Royal uprizorjena 77-krat - primer brez primere za tisti čas. Kasneje je bila na odru Comédie Française komedija več kot tri stoletja uprizorjena približno 10-krat na leto, izvedenih je bilo približno 3000 predstav. V tem in drugih gledališčih so veliki igralci blesteli v vlogi Tartuffa. Vklopljeno na prelomu XIX-XX stoletja je B. K. Coquelin starejši vlogi Tartuffa dal pridih mističnosti. E. A. O. Coquelin mlajši je bil bolj klasičen v interpretaciji podobe Tartuffa. E. Sylvain ga je interpretiral kot »nebrzdano žival«. L. Guitry je v dvajsetih letih 20. stoletja poudarjal vsakdanje, konkretne poteze lika, kar mu je dalo podobnost z Balzacovim Vautrinom. J. Ionnel je iz Tartuffeja naredil zloveščo osebnost. Leta 1950 je L. Jouvet predstavil Tartuffa v tragičnem duhu. Eden najvišjih dosežkov zadnja desetletja- uprizoritev vloge Tartuffa Rogerja Planchona, ki je podkrepil tragikomičnost tako v tej podobi kot v predstavi kot celoti. V Rusiji najboljši izvajalci vloge Tartuffe - V. A. Karatygin, I. I. Sosnitski, A. P. Lenski (XIX. stoletje), I. Pevtsov, M. N. Kedrov (XX. stoletje). V priredbi A. S. Norova sta vlogo Farisejeva igrala P. S. Mochalov in V. N. Davydov. Uprizoritev Tartuffeja v Moskovskem umetniškem gledališču (premiera leta 1939) je bila zadnja služba K. S. Stanislavskega, njegova umetniška oporoka.
Besedilo: Zbirka Moliere J.B. cit.: V 2 zv., M., 1957. T. 2.
Vl. A. Lukov
Dela in junaki: Junaki.
Dramatik Moliere je živel v 17. stoletju v časih, ki si jih v glavnem predstavljamo iz romana "Trije mušketirji" Alexandra Dumasa, Dumas pa je živel v 19. stoletju in je bil pisatelj leposlovja, Moliere pa je pisal komedije in farse in je bil sodobnik. njegovih likov.
Tako se je izkazalo, da je bila takratna Francija Alexandra Dumasa naseljena s plemenitimi vitezi, redkimi zlikovci in dobrodušnimi ljudmi, v Molierejevem delu Tartuffe pa je bolj realističnih junakov in verjetnih dogodkov.
Zaplet komedije "Tartuffe" je zelo preprost, vendar ta zaplet obstaja tako v življenju kot v literaturi do danes. Ko se naivnost in lahkovernost (pa tudi nekaj neumnosti) enega srečata z zvitostjo, pretvarjanjem in podlostjo drugega, slednji vedno zmaga. In samo kralj ali Bog lahko v tem primeru pomaga poraženi strani.
Bogat, a prepričan v krščanske vrline, Orgon, naiven in lahkoveren, postane žrtev nenačelnega in nemoralnega človeka po imenu Tartuffe, ki se (v dobrobit stvari) predstavlja za svetnika.
Po družbenem statusu je Orgon očitno meščan (čeprav ni jasno, kako je lahko obogatel, tako naiven in bogaboječ). Tartuffe je predstavnik kriminalnega sveta tistega časa. On je samo goljuf.
Preostale junake Molierove tragikomedije: ženo, hčerko in sina ter hčerinega zaročenca avtor opisuje kot vzorčne ljudi: hči ne more ne ubogati očeta, njen plemiški zaročenec je jezden, a on nad tem plebejskim prepirom je žena pokorna in zaupa možu. Vsi liki okoli Orgona vidijo, da je Tartuffe slaba oseba, vendar se mu ne morejo zoperstaviti. Zakaj? Ker je Orgon lastnik kapitala in lastnine. In kot pravi, tako tudi bo.
Edina oseba v predstavi, ki aktivno nasprotuje Tartuffu, je Dorina. Ona je služkinja. Nima česa izgubiti in si lahko privošči, da je drzna in ukrepa.
Molierova drama "Tartuffe" je komedija in ko bereš komedijo ali pa si gledalec v gledališču, se moraš smejati. Kaj je tako smešnega v tej situaciji? Vsi liki v delu, pa tudi bralci in gledalci razumejo, da je Orgon v okovih svojih prepričanj preprosto norec. In vsi se smejijo bedakom.
Njegovo razsvetljenje pride zelo pozno: ko je že uničen. Tragičen trenutek. Potem pa na sceno stopi prijazen in pošten kralj. Nepridiprav je kaznovan. In meščanski Orgon je spet uspešen in srečen.
Molierova komedija "Tartuffe" je klasika tistih časov. Večna tema boja med dobrim in zlim. Toda takrat in zdaj Orgonove nesreče ne vzbujajo nobenega sočutja. V sodobnem času je prevarant Tartuffe bolj naklonjena podoba pametnega, arogantnega poslovneža, ki doseže svoj cilj na vsak način.
Več zanimivih esejev
- Analiza Nabokovove zgodbe Nevihta
Delo je prežeto z igro metafor, uporabo likovnih tehnik, ki jih je avtor odlično obvladal.
- Esej na podlagi slike Portret A.S. Puškin Kiprenski 9. razred
Kot veste, Puškin res ni rad poziral pred umetniki. Toda za Oresta Kiprenskega je naredil izjemo. O tem ga je vprašal njegov najboljši prijatelj Delvig.
- Esej Zaretsky v Puškinovem romanu Jevgenij Onjegin
V delu Aleksandra Sergejeviča Puškina "Eugene Onegin" je veliko likov, ki igrajo pomembno vlogo v romanu, vendar njihova prisotnost ni tako svetla kot prisotnost glavnih likov. Eden od teh likov je gospod Zaretsky
- Podoba Komarovskega v romanu Doktor Živago Pasternakov esej
Ena od teh slik je Viktor Ippolitovich Komarovsky. Bogat odvetnik, neusmiljen poslovnež, bo sklenil kakršen koli dogovor s svojo vestjo, da bi dosegel želeni rezultat.
Starost osebe ne vpliva na njegovo oblikovanje kategorij, kot so izkušnje in napake. Nihče ni varen pred njimi. Vendar je stopnja odgovornosti za vsakogar drugačna. Z drugimi besedami, nekateri ljudje to jemljejo zelo resno, drugi ne.