Vprašanje št. 7. Delo Moliera.
Moliere izhaja iz premožne, izobražene družine. Ko je bil Moliere star 15 let. Njegov oče je vztrajal, da gre v Sarbono. Moliere je uspešno diplomiral na Fakulteti za novinarstvo, pri 19 letih pa se je v njegovem življenju zgodil zelo oster obrat, »zbolel« je za gledališčem. Gledališče iz province je gostovalo v Parizu. Moliere je za 10 let zapustil dom in ostal v provinci. Predstave so prirejali ali v mlatilnici, ali v viteški dvorani ali kje drugje. Moliere se je v Pariz vrnil pri 30 letih. Postopoma je Moliere začel pisati igre in komedije, sam pa je nastopal kot komični igralec.
Ena najzgodnejših komedij so bile "smešne afektacije" - komedije-lekcije, liki prvih let Molierejevega bivanja v Parizu (lekcija za žene in lekcija za može), komedija "Georges Dandin" je bila napisana v istem duhu. Njen junak, bogat kmet, razmeroma mlad in ambiciozen mož, se je za vsako ceno odločil poročiti z plemkinjo. In uresniči svoje sanje. Obubožana plemkinja se poroči z bogatim Georgesom. Ko se poroči, začne obračunavati z Georgesom Dandinom - zanjo je nevednež, ignorant: svoje nezadovoljstvo stresa na moža in meni, da bi morali imeti ljubimci odškodnino za svoje žrtve. Moža ob vsaki priložnosti rogoniča. Podoba glavnega junaka je narisana na poseben način. To je oseba, ki je nagnjena k samorefleksiji: najprej krivi sebe. To ga hkrati naredi ranljivega, nesrečnega in poveča bralčev odnos do junaka. "Sami ste si to želeli, Georges Dandin."
"Amfitrion" zavzema posebno mesto v Molierovem delu. Alkmenin mož (Herkulova mati). Nihče ne posega v njeno čast in lepoto, bila je zvesta žena. Zevs se zaljubi v Alkmeno in se odloči, da bi morala pripadati njemu. Zevs je prevzel obliko Amfitriona. Komedija "Amfitrion" je bila hkrati pogumno in dvoumno delo: upodobil je Ludvika 14 v podobi iznajdljivega Zevsa. Kralju je to delo polaskalo in ta komedija se je nadaljevala. V prvih letih svojega bivanja v Parizu sta Moliere in njegovo gledališče uživala kraljevo naklonjenost; kralj je obiskoval predstave in še posebej oboževal komedijo-balet.
Na primer, "Namišljeni bolnik" - glavni junak je človek, ki ima samo eno bolezen - nepredstavljivo sumničavost. Umira ves dan brez škode za zdravje. Samo služkinja razume, da je to pretvarjanje. Ugotovi, kako ozdraviti namišljenega bolnika v enem zamahu: treba ga je posvetiti v vzhodnega zdravnika. Na koncu komedije v pacientovo sobo vstopi cela skupina zdravnikov, oboroženi so s profesionalnim orožjem - pinceto. Ves ta stražar pleše in poje ter bolnika posveča klanu Ta-to-shi, to je razsvetljenim zdravnikom. V jeziku makaronov – francoščina + latinščina. Ti plesi so bili komedije-baleti. Stoletje Ludvika 14. je bilo stoletje baletov, precej edinstveno. V teh baletih plešejo kralj, kraljica, princi in veleposlaniki. Dvorjani so razmišljali.
Kraljeva naklonjenost je bila tolikšna, da je bil dvakrat boter Molierovih otrok, pri čemer je izpostavil sumino, a Molierovi otroci niso preživeli.
V 70. letih kraljevo spoštovanje se je končalo, to je posledica komedije "Tartuffe". Ko je bila izdana prva različica, je sledila takojšnja prepoved. Komedijo so razumeli kot satiro na avtoriteto cerkve. Tudi druga možnost ni prestala, sledila je prepoved. In da bi zagotovil ekonomsko stabilnost skupine, v 40 dneh napiše komedijo "Don Juan", nato pa ustvari tretjo različico "Tartuffe".
Moliere je umrl tako rekoč na odru: ko je nastopil kot glavni lik "Namišljenega invalida" in končal predstavo, je bila bolečina resnična, nato pa so zastor zaprli in ga prenesli v svojo hišo.
Niso našli niti enega duhovnika, ki bi ga Moliere spovedoval, a ko je duhovnik prišel, je bil Moliere že mrtev. Na podlagi tega ga je cerkev zavrnila, da bi ga pokopali na pokopališču; pokopali so ga na pokopališču, ne pa v sveto zemljo.
visoka komedija Moliera. Predstava "Tartuffe".
Naslednje Molierove komedije se razvijajo v tradiciji "Šole za može" in "Šole za žene". Zaplet je tipičen: starejši moški se znajde kot sirota in jo poskuša vzgojiti za ženo po svojem okusu, ona pa se znajde kot mlada ljubimka. V takih igrah se oblikuje kanon visoka komedija. To so petdejanke v verzih, ki prikazujejo družbeno tipične like. Moliere ustvarja primere visoke komedije v letih 1664 - 1670.
Predstava "Tartuffe" je obstajala v treh izdajah. Prvo so uprizorili leta 1664 ob godu Ane Avstrijske. V tej predstavi je kraljica mati videla napad na svojo »Družbo svetega zakramenta«, ki je širila ideje pobožnosti, v resnici pa je služila kot tajna preiskava. Proti Molieru se je začelo preganjanje, zato je bil prisiljen ustvariti novo izdajo komedije, ki je izšla leta 1666. Glavni lik iz duhovnika postane plemič, najbolj akutni trenutki so omehčani, dodana so tri dejanja. Tretja izdaja igre je bila uprizorjena leta 1669. Igra se je sprevrgla v nekakšno razpravo o Tartuffu in naravi hinavščine. Zaradi tega se Tartuffe v prvih dveh dejanjih ni pojavil. Pojavila so se le mnenja o njem in morali, v katerih bi se lahko pojavil Tartuffe - slepo podrejanje avtoriteti, nezmožnost določitve resnice.
Orgon se v prijateljstvu s Tartuffom ozira na zunanje manifestacije svoje svetosti. V spletki aktivno vlogo igra služkinja Dorina. Tartuffe postane upravitelj Orgonove hiše. Moliere pokaže dvomisel, ko se človekova dejanja razlikujejo od njegove prave narave. Tartuffova filozofija temelji na neprikritem lastnem interesu in sposobnosti nadzora nad usodami drugih. Edina ovira zanj je publiciteta. Vsa njegova dejanja so motivirana z določenimi dobri nameni. Tartuffejevo vedenje je nekakšen provokator. S svojimi dejanji povzroči določeno reakcijo, ujeti pa ga je mogoče le s pomočjo človeških izkušenj. Ampak na koncu igra Tartuffe spremeni v politično silo. Moliere iz cenzurnih razlogov uvede srečen konec, a dvojnega razmišljanja ni mogoče izkoreniniti. To je bil prvi poskus politične komedije, ki pa se sčasoma ni prijel Ludvik XIV.
"Tartuffe" je priznani vrh Molierovega dela. Ta komedija posrečeno združuje idejno intenzivnost z umetniško dovršenostjo.
Liki, upodobljeni v njej, so izjemni. V predstavi skorajda ni »pomožnih« likov s konvencionalnimi lastnostmi. Morda najbolj bleda sta se izkazala Mariana, Orgonova hči, in Valer, njen ljubimec. Vendar so bili tovrstni liki precej domači v francoski komediji 17. stoletja, ki je zahtevala obvezen romantični element.
Bila sta nekakšen motor stereotipnega »zunanjega« dogajanja komedije: padec ovir za njun zakon je bil v bistvu znak za konec predstave. Glavno zanimanje predstave se je pogosto odmaknilo od ljubezenskega dogodka. To se je zgodilo v Tartuffeju.
Med konvencionalno orisanimi liki je razumnik Cleanthes, Orgonov svak, predstavljen kot pridigar načela zdravega razuma. Zadolžen je za dokazovanje razlike med lažno in pravo pobožnostjo. Po Molierovem načrtu naj bi sprožil Tartuffovo zvijačo. Brez Cleanthejevih maksim komedije skorajda ne bi smeli uprizoriti.
Z izjemo imenovanih oseb so ostali liki svetle osebnosti, ki so nadvse primerne za odrsko utelešenje.
Glavni lik, junak komedije, je Tartuffe.
V njem je utelešen lik velikana, ki ga je Moliere sovražil. Tartuffe je prikazan kot popoln prevarant, ki spretno uporablja naivno lahkovernost ljudi, njihovo prepričanje, da se najvišja vrlina vedno skriva za zunanjo svetostjo. Iz razpleta komedije izvemo, da Tartuffe v bistvu niti ni nepridiprav, ampak lopov s kriminalno preteklostjo. Nadene si masko nesramnega, da bi izvedel še en trik, katerega žrtev je Orgon. Moliere razkrije sam fanatizem in pokaže, da je instrument zločina, pred katerim so naivni svetniki brez obrambe. Da bi bila satira svetla, zadeta v tarčo, dostopna in ne zahteva rešitve, Moliere ni varčeval z barvami pri upodabljanju Tartuffove resnične fiziognomije.
Slavni francoski moralistni pisatelj La Bruyère je v svojih "Likih" (1688) očital Molieru, da je bil njegov Tartuffe preveč preprost, premalomaren, preveč razgaljen. Toda Moliere si je prizadeval ravno zgostiti barve, si prizadevati osvoboditi gledalca vseh iluzij in zagotoviti, da gledalec od prvih korakov junaka ve, s kom ima opravka. Tartuffe je pohlepen, nesramen in grabežljiv lopov. Masko si je nadel predvsem zato, ker ta maska zaslepi preprosteže in prepreči, da bi opazili še tako očitno zvijačo. Tartuffe je preveč prepričan v slepoto dobronamernih svetnikov, ki jih je preslepil. Da, predrazen je in nepreviden. A to je zato, ker se v bistvu ne boji izpostavljenosti. Potem ko je od Orgona prejel darilno listino za posest in se polastil dokumentov, ki Orgona politično očrnijo, Tartuffe odvrže masko in hiti izkoristiti prejete adute in uničiti zdaj videčega Orgona. Vendar, ko je končno razkrit, takoj izgine. Njegova nepomembnost se – kljub nesramnosti in grabežljivosti – jasno razkrije. Samo maska namišljene svetosti mu je dajala videz pomembnosti. Tartuffe je nastal zaradi lahkovernosti Orgona in njemu podobnih.
Skozi celotno komedijo sta tako rekoč dva Tartuffeja. Eden je pohlepen, sebičen, pohoten, brezvesten goljuf, ki ne pozna omejitev v svojih nizkotnih težnjah. Druga je njegova maska: hinavec, ki je obvladal vse manire, ves žargon cerkvenikov, ki so preslepili preprosteže. In Molièrova satira ni usmerjena toliko proti odkritim trikom goljufa Tartuffa, temveč proti hinavščini, ki jo je ponotranjil. Moliere pokaže, čemu služi maska pobožnosti, kako priročno in preprosto formule jezuitske morale zakrivajo in opravičujejo egoizem, koristoljubje in zločine. Vest in hinavščina sta nezdružljivi stvari. Hinavščina vse opravičuje z bistrimi sofizmi. Vendar so ti sofizmi precej primitivni. Tartuffe jih je obvladal brez težav.
Molierova komedija je razgalila praznino cerkvene morale. Zagovorniki prepovedi predstave so svojo zahtevo utemeljili z dejstvom, da je zloraba pobožnosti le v pristojnosti cerkve. Jasno je, da je bil to le izgovor, in če bi obstajala točna meja med pravo pieteto in zmerjanjem, potem morda ne bi bilo takšnega hrupa okoli produkcije. Toda Moliere dokazuje, da velikan uporablja formule tako imenovane »prave pobožnosti«, ki jo pridiga uradni katolicizem. Tartuffe svojo birokracijo opravičuje s svetimi argumenti; Orgon je razorožen s sveto ponižnostjo, ko Damis razkrije Tartuffova umazana dejanja. Sam Orgon je zastrupljen s sveto sofistiko. Na primer, Tartuffeju da samo škatlo z nevarnimi dokumenti, da bi dobil luknjo v svoji vesti in pogumno zanikal vpletenost v shranjevanje te škatle, če je potrebno. Moliere pokaže, da svetost odpira toliko poti za transakcije z vestjo, da zaduši človekovo naravno moralo. To je glavna obtožujoča moč komedije in razlog za sovraštvo do nje.
Moliere je lik Tartuffa razvil na nov, drzen način in dokazal izvirnost njegovega komičnega talenta. Junaka pripelje na oder šele v drugem prizoru tretjega dejanja. Tartuffe se v prvih dveh dejanjih ne pojavi. Vendar pa je njegova karakterizacija v celoti podana v govorih likov. Tartuffe je bil namreč razkrinkan, preden je stopil na oder. Gledalec se zlahka prepriča, kdo je v komediji nosilec preudarnosti in kdo zaslepljena žrtev. Iz govorov Dorina in drugih izvemo celotno zgodbo o Tartuffu, arogantnem, brezdomnem tujcu, ki se je infiltriral v tujo hišo in se ustalil kot suvereni despotski gospodar. Ta despotizem zaslepi Orgona in njegovo mater. Tartuffov despotizem jemljejo za »sveto« nestrpnost. In ta nestrpnost postane gledalcu gnusna, ne glede na to, ali je fingirana ali ne. Tu se razkriva razumevanje človeške morale, ki ga je pridigal Moliere: strpnost do naravnih človekovih strasti, človečnost v širok pomen besede.
Pomen Jean-Baptista Moliera v svetovni književnosti je zelo težko preceniti. V svojem delu je združil najboljše tradicije francoskega ljudskega gledališča in napredne ideje humanizma ter ustvarjal nova vrsta drama – visoka komedija, s čimer otvoritev nova stran v zgodovini ne le francoskega, ampak tudi svetovnega gledališča. Moliere je začrtal poti za ves kasnejši razvoj dramatike. Njegovo delo je služilo kot nekakšen most med dvema velikima kulturnima dobama - renesanso in razsvetljenstvom. Predmolierovske komedije prve polovice 17. stoletja so bile zelo površne, zabavne narave, brez kakršnih koli socialno-moralnih vprašanj. Moliere postavlja v ospredje ne zabavne, temveč vzgojne in satirične cilje. Njegove komedije odlikujejo ostra, bičajoča satira, nepomirljivost z družbenim zlom ter hkrati iskriv zdrav humor in vedrina.
O pomenu »Tartuffeja« za dramatika samega lahko sodimo po tem, kako dolgo in trmasto je branil igro, koliko duševne in fizične moči je porabil za soočenje s tistimi, ki so se zoper njo podali. Več kot enkrat je postal predmet obrekovanja in umazanih ogovarjanj sovražnikov, ki jih je prizadelo njegovo delo. V predgovoru h komediji Moliere čustveno vzklikne: »...Ali ni ... sprevrženost morale zataknjena v naših zobeh?« "Vidimo zlobneže, ki ga vsakodnevno skrivajo za pobožnostjo in ga bogokletno silijo v sostorilca strašnih zločinov." "Tartuffe" je služil Molieru kot literarno orožje, katerega tarča je bila razvada, ki jo je sovražil in ki je v razmerah absolutizma in protireformacije postala prava družbena katastrofa.
Pomen tega dela je posledica dejstva, da zanimanje za delo Moliera in zlasti za njegovo komedijo "Tartuffe" še danes ni pojenjalo, kar dokazuje vrsta knjig in monografij teatrologov in literatov, pa tudi znanstveni članki in publikacije, posvečene Molieru, ki sem jih našel na internetu.
Namen dela je izbrati gradivo, potrebno za analizo problemov in vprašanj, ki jih odpira komedija "Tartuffe", in predstaviti rezultate, pridobljene v tečajno delo.
Teme, ki sem jo izbral za pisanje svojega dela, v literaturi pred menoj ni razvil nihče, kljub številnim delom Molièrovih avtorjev. Novost dela se izraža v poskusu ponovnega premisleka najbolj temeljnih idej teh avtorjev in na njihovi podlagi izraziti njihovo razumevanje podob in problemov, ki se pojavljajo v komediji.
Uporabljal sem ga kritična literatura različni francoski in sovjetski raziskovalci. Med njimi so avtorji I. Glikman, G. Boyadzhiev, V. Multatuli, S. Artamonov, S. Mokulsky, M. Bulgakov. Ker je Mihail Bulgakov posvetil večji del svoje monografije natančen opis biografijo dramatika in nisem analiziral njegovega dela, sem jo uporabil pri pisanju prvega poglavja. Preostali avtorji so se ukvarjali s temeljito študijo Molierovih del, zlasti komedije "Tartuffe", in so jih pogosto uporabljali me v drugem delu dela.
Prvi avtor, h kateremu sem se obrnil, G. Boyadzhiev, ki se v svoji izjavi nanaša na A. S. Puškina, izpostavlja ogromno razkrivajočo moč in družbeni pomen igre: »Puškin je v opisu največjih stvaritev poezije in dramatike zapisal: »Obstaja najvišji pogum: pogumne iznajdbe, stvaritve, kjer obsežen načrt zajema ustvarjalna misel – takšen je pogum ... Moliera v Tartuffu.« Ta »najvišji pogum« genija je bil v odkritju Moliera v moderna družba zla moč religiozne in moralne hinavščine, »široki plan« komedije je bilo dramatikovo razumevanje ogromnega družbenega pomena teme, njena vseobsegajoča »ustvarjalna misel« pa patos satirične razsodbe, ki ostaja še danes v podoba Molièrovega hinavca.«
Z njegovo mislijo se strinja tudi slavni literarni kritik S. D. Artamonov: »Temeljni pomen komedije »Tartuffe« je bil tako globok, moč in širina posploševanja sta bili tako pomembni, da se je Molierova komedija spremenila v močno izjavo proti fevdalno-katoliški reakciji kot cela.” Isti avtor, vendar v drugi knjigi, govori o vrednosti komedije za družbo: »Ime »Tartuffe« je vstopilo v svetovni govor kot splošna obsodba hinavščine v vseh njenih pojavnih oblikah, podlosti in pokvarjenosti pod krinko spodobnosti, bahavosti. , varljiva pobožnost, vsa neiskrenost, laž "
Podobno misel izraža naslednji raziskovalec V. Multatuli: »S svojo komedijo je Moliere pribil stebriček vsakršna hinavščina in še posebej tista, ki uporablja verske dogme in vztraja pri grešnosti človeka.«
Drugi raziskovalec Moliera, I. Glikman, ko govori o komediji, poudarja naslednje: "Tartuffe" je igra velike satirične zmogljivosti in pomembnosti ... Šlo je za glavno slabost absolutistične družbe - hinavščino. Hinavščina ni le ena od človeških slabosti, ampak gre za razvado, ki je v 17. stoletju postala znamenje dobe, bistvo absolutistične monarhije.«
Na tesno povezanost problematike predstave z religijo opozarja tudi ruski gledališki kritik S. S. Mokulski: »Dejstvo, da je Tartuffe naperjen proti določeni skupini reakcionarnih klerikov, nikakor ne odpravlja vprašanja o globljem, filozofskem pomenu komedije. . Z obsodbo podlih metod Družbe presvetega zakramenta je Moliere obsodil tudi nazadnjaško vlogo vere v francoskem zasebnem in javnem življenju. Ne da bi opustil svojo najljubšo temo - podobo meščanske družine in razkrivanje vseh predsodkov, ki ovirajo njen razvoj, je Moliere to temo povezal z novo nalogo, ki si jo je zadal Tartuffe: razkrinkanje verske hinavščine in fanatizma.
Praktični pomen tečaja je, da lahko služi kot osnova, oporišče za nadaljnje raziskave na tem področju književnosti v glavnih vprašanjih, povezanih z Molierovo komedijo "Tartuffe".
Predmetno delo obsega uvod, dve poglavji, ki sta sestavljeni iz: 1. poglavja - iz dveh podpoglavij, 2. poglavja - iz treh; zaključek in seznam literature.
Moliere se za nobeno svojo igro ni tako boril kot za Tartuffeja. Molierova zamisel zanj se je začela oblikovati leta 1663, »ko je imel pisatelj veliko priložnosti doživeti različne manifestacije najbolj divje hinavščine«.
12. maja 1664 med dvornim praznovanjem (»Entertainment čarobni gozd") Moliere je postavil svojo novo igro v treh dejanjih "Tartuffe ali Hinavec". S to komedijo je želel odgovoriti na mahinacije in zlonamerne napade pripadnikov t.i. »Družba svetih darov« je skrivna mogočna organizacija, ustanovljena z namenom preganjanja krivovercev in svobodomislecev, pod krinko dobrodelnosti in verske propagande, ne glede na njihov družbeni status in položaj. Sektaši so prodirali v bogate hiše, nadzorovali njihove prebivalce, si podrejali njihovo voljo in s tem ohranjali javno zavest v strogem okviru verske dogme. Predstava je močno prizadela klerike in cerkvenike, ki so v njej videli karikaturo celotne duhovščine. Sam kralj je odobraval Tartuffa, a ga je pod pritiskom cerkvene elite vseeno prepovedal. »Družba« se ni zadovoljila z eno samo prepovedjo, hrepenela je po fizičnem uničenju pisatelja, označila ga je za »demona v telesni lupini«, »odkritega ateista«, ki si je predstavo zamislil in postavil »za osramotiti cerkev,<...>pokazati v smešni, podli in gnusni obliki, "za kar si je zaslužil, da ga sežgejo na grmadi." A Moliere ni bil človek, ki bi se ga lahko ustrašile takšne grožnje – odločil se je boriti do konca in doseči dovoljenje za uprizoritev. Konec avgusta istega leta je napisal svojo prvo peticijo kralju, v kateri je zagovarjal pravico, da "ljudi zabava s popravljanjem", kar je ustrezalo pravemu namenu komedije. Žal je prošnja ostala neuspešna - kralj ni želel pokvariti odnosov s klerikalnimi krogi.
Po smrti avstrijske kraljice Ane, ki je bila pokrovitelj družbe svetega zakramenta, se je Moliere odločil poskusiti srečo in se znova lotil Tartuffa. Toda, ko je razumno ocenil moč svojih nasprotnikov, je bil prisiljen nekoliko popraviti igro. »Najprej je Tartuffa preimenoval v Panyulf, nato pa je Panyulfu slekel duhovno obleko in ga spremenil v posvetnega človeka. Nato je izločil številne citate iz Svetega pisma, na vse možne načine omilil ostre dele in trdo delal na koncu.« V finalu je bil prevarant kaznovan (za razliko od prve različice, kjer je ostal nekaznovan) po zaslugi kraljevega posredovanja. Ludvik XIV., ki je odšel v vojno v Flandrijo, je dal ustno dovoljenje za javno predvajanje predstave. 5. avgusta 1667 je bila premiera "Prevaranta" ob polni dvorani. »...To je bil velik uspeh. Toda naslednji dan se je sodni izvršitelj pariškega parlamenta pojavil v Palais Royal in gospodu Molieru izročil uradni ukaz Guillauma de Lamoignona, prvega predsednika parlamenta, naj takoj ustavi predstave »Prevaranta«. Ker se s tem stanjem niso nameravali sprijazniti, so dramatik in njegovi igralski prijatelji poslali kralju drugo peticijo, v kateri je prosil za zaščito pred »oblastjo in močjo, ki ga zatira«. Tudi ta zahteva je ostala brez posledic (čeprav je monarh obljubil, da bo vprašanje produkcije obravnaval po vrnitvi v Pariz).
Bes pisateljevih sovražnikov se je povečal. Pariški nadškof je v poslanici župljanom prepovedal predvajanje, branje ali poslušanje komedij, tako javno kot zasebno, pod grožnjo izobčenja. Ludvik XIV., kot prvi župljan pariške škofije, si ni upal oporekati nadškofu in »Tartuffe« je bil spet pokopan za celo leto in pol. Šele konec leta 1668, ko je bil sklenjen začasni mir med katoličani in protestanti, je kralj prepovedal delovanje Družbe svetega zakramenta. 6. februarja 1669 je bil dolgotrajni "Tartuffe" obujen in tokrat dokončno. Moliere je komedijo dokončal in 9. februarja se je v prepolnem gledališču Palais Royal odigrala predstava, ki jo je pariška javnost tako nestrpno pričakovala. Iz dolgega, napornega petletnega boja je Moliere prišel zmagovalec. »Tartuffe je med sezono tekel sedemintridesetkrat in ko je bilo poročilo sestavljeno ob koncu sezone, se je izkazalo, da je Miser dal deset in pol tisoč livrov, Georges Dandin - šest tisoč, Amphitryon - dva tisoč sto in trideset livrov, "Mizantrop" - dva tisoč, "Rodogun" Pierra Corneilla - čudna številka oseminosemdeset livrov in "Tartuffe" - petinštirideset tisoč.
Moliere je pet let igro popravljal, urejal in dopolnjeval trikrat - leta 1664, 1667 in 1669. - je bil predstavljen občinstvu. V prvi izdaji je imela komedija tri dejanja; očitno se je končalo tako, kot se konča tretje dejanje zgodbe, ki je prišla do nas zadnja možnost"Tartuffe". Vsekakor pa v njem ne zmaguje pravičnost, ampak hinavščina; fanatik ne nosi nobene kazni. Moliere je Tartuffeja naredil za duhovnika in ga prisilil, da je »svoja umazana dejanja« pospremil s citati iz Svetega pisma. Ni presenetljivo, da je komedija tako vznemirila verske kroge.
V drugi izdaji, ko je dramo pripravljal za uprizoritev leta 1667, jo je Moliere razširil na pet dejanj, Tartuffa oblekel v posvetna oblačila, spremenil njegovo ime, pa tudi naslov same drame - vse bi moralo nakazovati, da gre za popolnoma drugačno predstavo. komedija. Pomemben strateški korak je bila sprememba konca. Zdaj je prevarant dobil, kar si je zaslužil: »Ko je goljuf Tartuffe, imenovan Panyulf, že zmagoval in propadel pošteni ljudje in ko se je zdelo, da od njega ni več odrešitve, se je odrešitev vendarle pojavila in prišla je od kralja.” Tako je naivni dramatik upal, da bo komediji zagotovil zaščito in pokroviteljstvo Ludvika XIV. Vendar, kot že vemo, ji ti ukrepi niso pomagali priti na oder. V tretji - edini izdaji, ki je prišla do nas - Moliere glavnemu junaku vrne religiozni videz in svojo stvaritev imenuje "Tartuffe ali prevarant".
"Tartuffe" je prva Molierova komedija, v kateri se razkrijejo nekatere značilnosti realizma. Na splošno, tako kot njegove zgodnje igre, uboga ključna pravila in kompozicijske tehnike klasično delo; vendar se Moliere pogosto oddaljuje od njih (na primer v "Tartuffeju" pravilo enotnosti časa ni v celoti upoštevano - zaplet vključuje zgodbo o poznanstvu Orgona in svetnika). V komediji se organsko prepletajo različna umetniška in komična sredstva: združuje prvine farse (na primer v tistih prizorih, ko se Orgon skrije pod mizo, kleči s Tartuffejem ali namerava Dorino udariti po obrazu), komedija spletk (zgodba o skrinjici s pomembnimi papirji), komedije manir, komedije značajev (Orgon, Tartuffe). Prav v tem je žanrska inovativnost dela.
Pri ustvarjanju predstave je Moliere najprej želel prikazati hinavščino, oblečeno v religiozno obleko in njeno nizkotno in podlo početje zamaskirano z načeli krščanske morale. Po dramatikovem mnenju je to ena najbolj trdovratnih in nevarnih razvad njegovega časa in ker ima »gledališče ogromen potencial za popravljanje morale«, se je Moliere odločil uporabiti ostro satiro in osmešiti razvado ter ji zadati hud udarec. . Zelo je cenil resnicoljubnost v odnosih med ljudmi in sovražil hinavščino. »Za svojo umetniško in državljansko dolžnost se je zdel zatrti mrč hinavščine in dvoličnosti. Ta ideja ga je navdihnila, ko je ustvaril Tartuffa in ko jo je pogumno zagovarjal.« Moliere je zaplet zasnoval na svojih opazovanjih zgoraj opisane sekte vernih ljudi z vzdevkom »kabala svetnikov« (»Družba svetih darov«) in podobo osrednji lik je bila sestavljena iz tipičnih lastnosti, značilnih za sektaše.
Ampak še vedno umetniška moč Komedija ni toliko v življenjski pristnosti zapleta; Veliko bolj pomembno pa je, da je Molieru uspelo podobo Tartuffa povzdigniti na raven tako široke in voluminozne tipičnosti, da je slednja presegla meje svojega zgodovinskega časa in si pridobila trajno svetovno ime.
V Tartuffu Moliere graja prevaro, ki jo pooseblja glavni junak, pa tudi neumnost in moralno nevednost, ki ju predstavljata Orgon in gospa Pernelle. Tartuffe s prevaro prevara Orgona, ta pa se zaradi svoje neumnosti in naivnosti ujame na vabo. Prav protislovje med očitnim in navideznim, med masko in obrazom, prav to nasprotje, pri katerem je tako vztrajal Moliere, je glavni vir komičnosti v predstavi, saj po njegovi zaslugi slepar in navadni človek naredita gledalec se od srca nasmeje. Prvi - ker se je neuspešno poskušal izdati za povsem drugačno, diametralno nasprotno osebo in si je celo izbral povsem specifično, tujo lastnost - ki je za žuirja in libertina morda težje igrati vlogo asketa, vnet in čeden romar. Drugi je smešen, ker absolutno ne vidi tistih stvari, ki bi vsakemu normalnemu človeku padle v oči; razveseli in spravi v izjemno veselje tisto, kar bi moralo povzročiti, če že ne homerski smeh, pa vsekakor ogorčenje.
V Orgonu je Moliere pred drugimi vidiki značaja izpostavil revščino, ozkoglednost in omejenost človeka, ki ga zapelje sijaj rigorističnega misticizma, opojnega s skrajno moralo in filozofijo, katere glavna ideja je popolna odmaknjenost od svet in prezir do vseh zemeljskih užitkov.
Nošenje maske je lastnost Tartuffove duše. Hinavščina ni njegova edina slabost, ampak jo postavljajo v ospredje, druge negativne lastnosti pa to lastnost krepijo in poudarjajo. Molieru je uspelo sintetizirati pravi koncentrat hipokrizije, visoko zgoščene skoraj do absoluta. V resnici bi bilo to nemogoče.
"Tartuffe" ne razkriva samo ali bolje rečeno ne le neumnosti in prevare - kajti vse glavne Molierove komedije razkrivajo te moralne kategorije kot celoto. Toda v vsaki igri, ki jo sprejmejo različne oblike, razlikujejo v podrobnostih in se pojavljajo v različna področja javno življenje. Tartuffove laži v obliki navidezne pravičnosti in neumnost Orgona, ki ni mogel razvozlati grobe igre lopov, so se kazale na verskem področju, ki je bilo v 17. stoletju še posebej ranljivo. Dolgo je mogoče razpravljati o tem, ali je predstava posredno uperjena proti veri sami (sam Moliere je to kategorično zanikal); a edino, česar ni mogoče zanikati in o čemer se mnenja vseh strani strinjajo, je, da je predstava neposredno usmerjena proti rigorizmu in proti temu, kar danes imenujemo integratizem.
Dogajanje komedije se odvija v hiši bogatega meščana Orgona, poštenega kristjana, ki je padel pod vpliv skrivnostnega (do tretjega dejanja) lika, ki ga je srečal nekega dne v cerkvi, in bil zaslepljen od njegove izjemne pobožnosti in pobožnost. Orgon tega človeka, svetnika Tartuffeja, naseli na njegovo mesto in mu dovoli, da razpolaga z vsem in vsem. Moliere gradi spletko okoli trdovratnega egoizma očeta-lastnika in tirana, ki ga Tartuffe brezbrižno in spretno suče po svojih željah. Kaj se dogaja? Orgon je srednjih let in očitno ni neumna oseba, z močno voljo in hladnim značajem. Zakaj se je pustil tako preslepiti? To vprašanje se kot rdeča nit vleče skozi skoraj celotno igro. Nenavaden odgovor na to daje nemški literarni raziskovalec Erich Auerbach: »... Tudi najhujša prevara ... včasih uspe, in to takrat, ko prevare in skušnjave ... zadovoljijo njihove (prevarane) skrivne želje.<…>Če Tartuffe da Orgonu priložnost, da zadovolji svojo instinktivno potrebo – da sadistično muči in terorizira svojo družino, potem Orgon zaradi tega ljubi Tartuffeja in je zaradi tega pripravljen iti v njegovo mrežo.«
Isaac Glickman vidi razlog za manično navezanost družinskega poglavarja na svetnika v posesivnosti značaja in egoizmu: »Kot tipičen lastnik je Orgon cenil svojo »lastnino«, ji povečeval vrednost, dvigoval ugled, se ukvarjal z tistih, ki so v takšni ali drugačni obliki posegli vanjo."
Po drugi strani pa je Orgona gospa Pernel vzgojila v strogih pravilih strahu pred Bogom in pokornosti avtoritetam, od katerih se je sam prepričal v osebi Tartuffe. Konservativnost in togost nazorov in mišljenja ga ovirata, da bi stvari razumno presodil in jih bolj ali manj objektivno ocenil. Orgonova slepota je tako močna, da ga niti hude napake v Tartuffovih besedah in obnašanju, ki so v očitnem nasprotju s samim konceptom pravičnosti (požrešnost, sibaritstvo, hvalisanje, pohlep), sploh ne morejo očrniti; Orgon najde razlago za vse in v na vse mogoče načine beli svojega "svetnika".
Da mu je luska padla z oči, je moral Orgon na lastne oči videti, da imajo vsi doma prav. »Spregledal« je tako hitro, kot je prej padel v mreže, ki jih je postavil Tartuffe. Iluzija se je razblinila – Orgon si ni mogel kaj, da ne bi verjel lastnim ušesom in očem. In če po tem pridobi trezen pogled na svet, potem je njegova mati potrebovala še večji šok, da je videla pravi obraz podlega goljufa.
Moliere ne pojasni razloga za Orgonovo fanatično predanost Tartuffu, verjetno zato, ker je nepomemben. Komedija potrebuje orgon, da na njegovem ozadju postane podoba glavnega junaka oziroma njegova vodilna značajska poteza še jasnejša in ostrejša.
Demokratičnost in narodnost komedije sta še posebej jasno izraženi v čudoviti podobi služkinje Dorine. Lahko rečemo, da je glavni lik prvih dveh dejanj. Dorina ni le vesela in duhovita, je pronicljiva - ne bo se pustila prevarati z bahavo pravičnostjo. Odlična je v človeška narava, in takoj videl pravi obraz svetnika. Deklica z ostrim jezikom je navajena svobodno, ne da bi izbirala preveč izrazov, govoriti o tem, kar jo zanima. Dorina je prva, ki občinstvu razkrije odbijajoč značaj glavnega junaka, in to tako živo in nazorno, da nihče drug ne dvomi o njem, kljub gorečemu govoru Madame Pernelle.
Dorina je Tartuffov najbolj nepopustljiv sovražnik; ona pogumno, v posmehljivo sarkastičnem tonu napade tako svetnika samega kot vse, ki mu ugajajo. Njeni govori zvenijo kot zdrav človeški razum, pomešan z bogatim življenjska izkušnja. A Dorina ne le govori, temveč aktivno pomaga pri zoperstavljanju zvijačam nepridipravov, posega v neprimerne konflikte, ki se porajajo, in jih usmerja v pravo smer. Po nekaterih namigih v predstavi je mogoče domnevati, da je prav ona avtorica ideje, ki jo Elmira kmalu uresniči.
Zakaj komedija potrebuje Dorino? Naravna zadržanost in vzgoja drugim likom ne dopuščata, da bi nekatere stvari tako svobodno in neposredno izrazili na glas, kot to počne služkinja. Medtem je treba te stvari povedati, ker vsebujejo resnico in preprosto zato, ker so smešne.
Skupaj z Dorino Tartuffeja razkrije tudi Cleante. Imenuje se "ustnik avtorjevih idej": domneva se, da se prek njega Moliere zateka k avtorjevi oceni obravnavanega problema. Vendar vsi kritiki ne delijo tega mnenja. Isaac Glickman obsoja Cleanthesa, ker v petem dejanju »iz občutka strahu išče načine sprave s pripovedovalcem v Kristusu in v finalu izrazi željo, »da bi se popravil, zavedajoč se svojega velikega greha«. Cleante je bolj toleranten kot Dorina ali Damis. Pripravljen je na kompromis s svetnikom, da bi odvrnil nevarnost, ki visi nad Orgonom, kot Damoklejev meč, zaradi nesrečne škatle. V dejavnosti je nedvomno slabši od Dorine - v glavnem se sklicuje na Orgonov razum in Tartuffejevo vest, zgovorno obsoja vse, ki so "meč vere prilagodili ropu, z molitvijo izvajajo zločinska dejanja." Tu se lahko prej strinjamo, da sam Moliere res govori skozi Cleanthejeva usta. Cleant v komediji nastopa kot nedejaven razumnik, resnicoljub in zagovornik humanističnih idej. Njegovi monologi, naslovljeni na Orgona in Tartuffa, so polni takšnega ogorčenja in protesta, takšne ironije in filozofske globine, da se Cleanthe izkaže za najbolj premišljenega in razsvetljenega lika v komediji. Na življenje gleda široko in vrednoti predvsem dejanja ljudi in ne hinavskih besed.
Podoba Elmire je kompleksnejša od podobe Orgona ali Tartuffa, že zato, ker je ženska. Moliere v svojih dramah posebej poudarja nerazložljivo, skrivnostno plat ženske podobe in v tem pogledu je Elmira nedvomno vrhunec dramatikovega ustvarjanja. Prvo oceno njenega značaja slišimo z ust ogorčene madame Pernelle: »Zapravljiva si. Oblečena kot princesa." Ni vesela, da je mlada gospodinja s svojim vplivom na moža spremenila popolnoma vse v hiši - od pohištva do starega, znanega načina življenja. Zdaj je tukaj vzdušje praznovanja in zabave, hiša brenči od nenehnih žog in pritoka gostov. Mogoče je Elmira malo lahkomiselna in naklonjena lepe obleke in do življenjskih radosti, kot so žogice in hrupna družba, vendar to njeni družini ne preprečuje, da bi jo imela rada, spoštovala in delila njen odnos do življenja. V svoji lahkomiselnosti ne prekorači meje in se vedno obnaša inteligentno in umirjeno dostojanstveno. Ko Tartuffe ogrozi mir in srečo njene družine, se bo Elmira lotila, da jo bo odpeljala in pri tem uporabila vso svojo sposobnost šarmiranja.
Njena podoba pride v ospredje v tretjem dejanju. Ne da bi se z nikomer posvetovala ali kogar koli opozorila, se Elmira dogovori za sestanek s Tartuffejem. Dobro ve, da je podli lopov zaljubljen vanjo, prav tako se popolnoma zaveda moči, ki ji jo daje ta ljubezen. Elmira bo igral na to - to je, da bo uporabil svoje orožje proti prevarantu. Mojstrska koketa briljantno odigra svojo vlogo in Tartuffe, ki ne čuti ulova, pade na njeno vabo. Z njegovih ust padajo besede, polne strasti. Druga poročena dama bi bila užaljena, ogorčena do srca, celo prestrašena zaradi njih. Toda Elmira je ukrojena iz drugačnega blaga. Z mirnim, rahlo posmehljivim tonom mu odgovori:
"Priznanje je goreče ... Toda, ne glede na to, kako laskavo je,
Bojim se, da je tvoj govor malo... neprimeren.
In do danes sem mislil,
Da je tvoja pobožnost močan oklep
Pred posvetnimi skušnjavami zanesljiv jez ...
Ne glede na to, kako pobožen sem, sem še vedno moški."
vzklikne Tartuffe ... in sname masko. Elmira je dosegla svoj cilj. Brez maske je nepomemben, popolnoma je v njeni oblasti. In kdo ve? Morda bi ji uspelo logično in zmagovito pripeljati svoj načrt, če se ne bi neprimerno vmešal od ogorčenja goreči Damis.
Hitro naprej do četrtega dejanja. Tu se položaj kritično zaostri: Orgon je še bolj slep kot prej, Tartuffe še močnejši, Mariana, Valere, Dorina, Damis in Cleanthe pa v še večjem obupu. Da bi rešila svojo družino, se Elmira odloči nadaljevati farso, a tokrat brez primere v svoji drznosti in tveganju. Nepridipravu se dogovori za drugi zmenek in se pretvarja, da mu vrača čustva – pri tem se močno trudi premagati svoj gnus in ne vzbuditi suma. Njena glavna naloga je iz Tartuffa izvabiti priznanje, ki bi ga moral slišati Orgon, ki sedi pod mizo. Elmira je prepričana vase, v svojo moč, spet se igra, uporablja ves arzenal ženskih trikov in na koncu sama izpove neobstoječa čustva osebi, ki jo prezira. Če mu Elmira vrže besede: "Da ti ne bo treba deliti plamena svojega srca na dvoje - med mano in drugim," potem samo v popolnem zaupanju, da bodo nepridipravi prisilili, da znova strga masko.
Vendar je pozabila na Tartuffovo sumničavost in poželenje. Samo besede mu niso dovolj, potrebuje več "materialnih" dokazov. Elmira se je ujela v lastno past! Zaman kliče moža na pomoč, kašlja, trka po mizi - zdi se, da ne sliši ničesar. Toda Tartuffe začne delovati vse bolj vztrajno in predrzno. Elmira je na izgubi; Ker se je znašla v tako občutljivem položaju, mrzlično išče način, kako bi se zaščitila pred njegovim nadlegovanjem, preizkuša nove in nove zvijače in pretveze ter možu že verbalno namigne, da je čas, da preneha s to nevarno predstavo. In kot se pogosto zgodi, pride v zadnjem trenutku: Tartuffa pošlje iz sobe, menda preverit, ali je kdo za vrati. Takoj ko je prišel ven, je Elmira eksplodirala s posmehljivim sarkazmom, naslovljenim na Orgona: »Si zunaj? Že? Ali ni prezgodaj?"
itd.
Ta veličastna komična mise-en-scene izčrpa vlogo ene najbolj izvirnih podob, ki jih je ustvaril Moliere. Tartuffe, glavna stvar igralec komedija, je kolektivno , ki pooseblja celotno »Družbo svetih darov«. O tem jasno pričajo nekatere podrobnosti: to je maska svetosti, s katero se pokriva v vlogi obubožanega plemiča, pa njegove tajne povezave z dvorom in policijo ter prisotnost njegovih pokroviteljev med visokimi dvorjani. Zato pojav svetnika v Orgonovi hiši ni naključen. Kot že omenjeno, je mlada gospodinja Elmira v družino vnesla svobodomiselnost, nezdružljivo z uradno pobožnostjo, sam Orgon pa je povezan z bivši član
parlamentarna Fronda, politični emigrant, sovražnik kralja. Prav nad temi družinami so agenti društva prevzeli nadzor. Ime "Tartuffe" naj bi izhajalo iz stare francoske besede "truffer" - "prevarati". V nasprotju s pravili klasične dramaturgije se v predstavi pojavi šele v tretjem dejanju. V prvih dveh nastopa kot izvenodrski lik; ga ni, a govorimo samo o njem. Moliere to pojasnjuje s tem, da je najprej želel pripraviti gledalca na pravilno dojemanje junaka. "Gledalec se o njem niti za minuto ne zmoti: takoj ga prepozna po znakih, s katerimi sem ga obdaril." O svetniku res ni nobenega dvoma že od samega začetka: pred javnostjo nastopa hinavec, barabec in popoln barabec. Njegova nizka, zoprna narava izhaja iz, ki odpre predstavo. Pojav Tartuffeja v Orgonovi hiši poruši harmonijo v družini in jo zlomi na dve sprti strani: tiste, za katere sta očitna prevara in dvoličnost »pravičnega človeka«, in tiste, ki iskreno verjamejo v njegovo svetost. Kljub dejstvu, da sta slednja le dva, Tartuffe ni posebej zaskrbljen zaradi resne sovražnosti gospodinjstva do njega. Zanj je pomemben orgon. Opija ga, pridobi njegovo pozornost in nato občudovanje z bahavim nastopom v cerkvi. Tartuffe je subtilen psiholog; Ko je nekoč žrtev zvabil v past, ki mu je bila nastavljena, uporablja vse njemu znane tehnike, da jo drži v nekakšnem hipnotičnem stanju. Te tehnike omogočajo nepridipravu, da spretno manipulira z Orgonom, kar mu daje videz svobodne volje pri sprejemanju odločitev. Pravzaprav Tartuffe le skrbno potiska svojega dobrotnika k takšnim odločitvam, ki so popolnoma skladne z njegovimi, Tartuffovimi, zahrbtnimi načrti: postavi ga proti sinu Damisu, ki ga Orgon vrže iz hiše in mu odvzame dediščino; razburja zaroko Mariane in Valera, da bi se sam poročil z njo in prevzel njeno doto; končno Tartuffe, ki igra na Orgonovo lahkovernost in strah, prejme darilno listino za celotno bogastvo, pa tudi skrinjico s pomembnimi političnimi dokumenti. Treba mu je dati priznanje - zna razumeti dušo nekoga drugega, čuti slabosti tistih, ki jih vara, in zaradi tega dosega pomembne rezultate.
Vendar se glede njega ne smemo motiti. Tartuffe je morda spreten manipulator, a svojo vlogo pravičnika (ali celo, po La Bruyèrovem mnenju, vlogo hinavca) odigra zelo slabo. Dela hude napake, skozi katere zasije njegovo bistvo; izgubi nadzor nad sabo vedno, ko se težko spopade z naravnimi nagnjenji in nagoni, ki ga premagajo. Glasno razglaša celonočno samomučenje in morčenje svojega mesa, hkrati pa se ne more in niti ne poskuša upreti skušnjavi, da bi okusno jedel in mirno spal. »Tako razen Orgona in njegove matere nihče ne bo padel na njegovo vabo, ne drugi liki v predstavi ne občinstvo. Bistvo je v tem, da Tartuffe nikakor ni utelešenje razumnega in hladnokrvnega hinavca, ampak preprosto nesramen tepež, katerega čustva so nesramna in čigar želje so neuklonljive.« Toda prav to je komični učinek, ki ga je iskal Moliere. Ni si zadal naloge prikazati idealnega hinavca - komičnost te podobe temelji na kontrastu med vlogo svetnika in njegovo naravo.
Vsak lik daje Tartuffu neko značilnost. Damis ga imenuje prevarant, vsemogočni tiran, neznosni fanatik; Cleanthes - spolzka kača; Dorina je prazna svetnica in goljufiva baraba. Služkinja pripoveduje Cleantheju o moči Tartuffovega vpliva na lastnika hiše. Ta podlasica se je polastila vodenja gospodarskih zadev, povsod vtika svoj nos in se prostodušno vmešava v vse, kar ga sploh ne zadeva. Damis in Dorina sta iskreno ogorčena, da se je on, bosonogi in berač, pojavil od nikoder in se obnaša tako neceremonijalno. Tartuffe tarna o propadu morale v družini, ki mu je dala zavetje, in budno spremlja vedenje svoje družine; Očitno niti eno njihovo dejanje in niti ena njihova beseda ne moreta doseči brez njegovih naukov in prigovarjanja. Vse goste je skrbno zadrževal stran od hiše, da bi se izognil nepotrebnim govoricam o svojih "dobrih delih" - navsezadnje bi to lahko prišlo do ušes kralja ali ljudi, ki so mu blizu. Morda pa se razlog skriva v tem, kar nam je izpostavila Dorina: »Je preprosto ljubosumen na svojo ljubico« (torej Elmira).
Nadalje - več: Orgon bo svojo hčer Mariano poročil s Tartuffom. Svetnikova računica je preprosta – dekle ima bogato dediščino in zanj je izključno poslovnega interesa. Od kod Orgonu ta ideja? Mnogi so nagnjeni k prepričanju, da je bil njen pobudnik Tartuffe. Ni mu potrebno veliko truda, da se v pogovoru tako subtilno približa temi, ki ga zanima, da se bo Orgon, ko je prehitel njegove želje, odločil v korist svojega favorita ali mu dal, kar potrebuje. Možno je, da je problem v samem Orgonu, v njegovi psihologiji lastnika. Takole razvija I. Glikman to idejo: »Odkar se je v Parizu pojavila moda na bogomoljke in »svetnike«, je Orgon želel imeti ob sebi »svojega« svetnika, ki bi varoval hišo ... pred vsemi vrstami. nesreče.<…>Misel, da bi se Tartuffe poročil z Mariano, se je Orgonu zdela mamljiva, saj je tako za vedno pridobil »svojo« svetnico.«
Tartuffe izkazuje dvoličnost že od prvih sekund svojega nastopa v predstavi. Ko v bližini zagleda Dorino, namenoma glasno izreče pripravljen govor o biču in lasni srajci, s katerima naj bi ponoči usmrtil svoje meso:
»Laurent! Odnesite tako bič kot lasno srajco.
Kdor vpraša, naj odgovori, da sem šel v zapor
Nesrečnim ujetnikom, da bi jih potolažil
In daj jim prispevek iz mojih skromnih sredstev.«
Maske ne sname niti takrat, ko ve, da je njegova hinavščina očitna: videz sveti človek, rdeč in pordel, se ne ujema s tem, kar pravi. Toda Tartuffe ni v zadregi zaradi takšnega protislovja in celo zaradi dejstva, da ta prizor ne bo naredil pravega vtisa ne na Dorino ne na druge člane hiše. Prevara je namenjena Orgonu, ostalim pa je dovolj, da ustvarijo videz, da verjamejo.
Bujnemu šopku prevladujočih značajskih potez svetnika je dodana še ena: Tartuffe se med drugim izkaže za senzualista in skrivnega libertina. Občutek svoje moči in popolne nekaznovanosti ne zadržuje svoje zlobne privlačnosti do gospodarice hiše. Vendar je tudi zdaj še naprej hinavec. Pogovor se začne v tradicionalnem "Tartuffe" slogu. Tartuffe, ki ostane sam z Elmiro, začne »preizkušati vodo«, da bi preveril, ali je možen odziv na njegova čustva. Govori o ljubezni in v njegovem glasu zvenijo patetični toni cerkvene pridige. Poleg tega v svoj govor spretno vpleta nebesa in previdnost - človek dobi vtis, da ne gre za ljubezensko izpoved, temveč za branje psalmov. Toda, ko je sledil Elmirini reakciji, navdihnjen z njeno dobro voljo, Tartuffe rahlo dvigne masko. Če smo na začetku opazili radikalno neskladje med njegovimi presojami in vedenjem, se to zdaj začne zglajevati z vzpostavljeno časovno korespondenco. Tartuffe se usede k Elmiri, položi roko na njeno koleno (»hotel sem otipati tkanino«), se dotakne rute na njenem vratu, besede ostanejo enake molitveno pompozne. A dlje kot gre, težje se spopada s svojimi čustvi. Elmirina ironija nad njegovo namišljeno pravičnostjo je Tartuffeja tako zbodla, da pozabi nase in končno odvrže masko ter prizna, da je kljub vsemu še vedno človek in ne »breztelesni angel«. Še naprej je hinavec iz inercije, lopov skoraj odkrito prepriča Elmiro, naj vara, in ji zagotovi, da bo ohranil skrivnost njunega razmerja in s tem čistost njene časti. Tartuffe tu razkriva svoje globoko zlobno bistvo.
Prizor se nenadoma konča z vdorom razjarjenega Damisa, ki je stal pred vrati v sosednji sobi in vse slišal. Mladenič se veseli: lopova ujamejo na kraju zločina in ga brez obotavljanja obtoži očetu. Vendar Tartuffa ne pozna dobro. Svetnik ima kaj izgubiti, zato uporabi subtilen trik, ki temelji na morali krščanskega samoponiževanja. Ne zanika svoje krivde, saj lahko zanikanje povzroči idejo o verjetnosti kaznivega dejanja. Nasprotno, Tartuffe se začne pokesati in se neusmiljeno bičati. Trik odlično deluje – bolj ko se vdaja samoočitku, bolj Orgon verjame v njegovo čistost. In prevarant se spet izogne! Še več, ne da bi izgubil karkoli, kar mu je bilo na razpolago (namreč dobro hranjeno in brezskrbno življenje), pridobi nekaj, o čemer je še pred dnevi lahko le sanjal: Orgon prepiše vse premoženje na svoje ime in ga postavi za svojega edinega dediča.
Ta dogodek je prelomnica v komediji. Orgon ni več gospodar v hiši. Ob občutku svoje moči in premoči nad sovražniki Tartuffe postane predrazen, obnaša se skoraj arogantno. Ko ga na drugem, zrežiranem zmenku z Elmiro razkrijejo, se zdi, da bi se moral zgoditi prizor strašnega šoka. Toda Tartuffe, ne da bi trenil z očesom, preide od krotkih, vzvišenih besed k neposrednim grožnjam. Zdaj ni več treba biti zvit in se delati pravičnega. Tartuffe je zdaj grozen, saj lahko Orgon nenadoma izgubi ne samo dom, ampak tudi svobodo. Razlog za to je skrinjica s papirji prijatelja upornika, ki jo je Orgon osebno predal v roke hudobneža.
Tartuffe se tu ne ustavi. Vrne se v hišo in s seboj pripelje policista, da ga aretira bivši dobrotnik. Svetnik se ne obnaša samo drzno, ampak je aroganten, nesramen in ciničen - vsa vrsta njegovih lastnih lastnosti teče iz njega kot vodnjak. Mudi se, da bi naredil konec tej družini, a takrat se dobro naoljen mehanizem pokvari. Sam Tartuffe je aretiran. Spodletelo apoteozo hinavščine in prevare zamenja apoteoza kraljevega usmiljenja in pravičnosti.
To je bila Molierova ideja: zlo naj bo kaznovano, komedija pa naj ima srečen konec.
V tem tečaju je bil na podlagi izbranih materialov poskus razkriti temo, vključeno v naslov, analizirati glavne podobe komedije "Tartuffe", sprejeti nov pristop k poudarjanju nekaterih vidikov njihovih likov, v delu odražati svoj pogled na probleme predstave, prikazati pomen, ki ga je imela za Moliera, in tudi odgovoriti na številna vprašanja, ki se porajajo v procesu študija tega dela.
Komedija "Tartuffe" je zasedla posebno mesto v pisateljevem delu. Molierova satira je bila uperjena proti uglajeni in domišljavi aristokraciji, raznim retrogradnim zatiralcem, šarlatanskim zdravnikom, skopuhu, neumnosti, bahanju in arogantnosti. Prišla je vrsta hinavščine; in ne tistega, ki ga najdemo povsod v posvetna družba- Moliere ga je že v svojih dramah "usmrtil s smehom" - verska hinavščina pa je po pisateljevem mnenju ena najpogostejših, nevarnih razvad.
Za razliko od svojih literarnih sodobnikov je Moliere v svojem upodabljanju univerzalen človeški tipi, poskušal je zajeti vse sloje družbe okoli sebe. Predstavljene so v izjemno jedrnatih, jasnih podobah, ki so vsaka svojevrstna prednica vseh kasnejših podobnih podob v literaturi.
V Tartuffu je Moliere v podobi svetnika upodobil hinavščino, dvoličnost, zvijačnost in izprijenost duhovščine in klerikov svojega časa. Intriga dela se odvija v ozadju življenja in morale francoske meščanske družine. Tartuffe je tako individualen kot družbeno posplošen tip, ki uteleša značilen pojav v življenju družbe. Francija XVII stoletja. Vodilna poteza njegovega značaja je namenoma pretirana, skrajno poudarjena; Tartuffe je absoluten tako v svoji namišljeni pobožnosti kot v svoji grešnosti. Ta njegova lastnost ni podana v celoti takoj, razkriva se postopoma in tem bolj, čim bližje koncu. V njej ni evolucije, poteza se spreminja, a ne kvalitativno, ampak kvantitativno - v finalu se maksimalno zgosti in razširi na velikost, ki zajame skoraj ves bivalni prostor, prikazan v predstavi.
V Tartuffu so podobe, ki ne sodelujejo neposredno osrednji dogodki. To so Cleanthe, ki igra vlogo razumnika in opazovalca razvoja dogodkov, zaročenec Mariane Valer in molčeči Flipota. Vendar ima vsak od njih svoj namen v komediji. Za Flipoto je kontrast z Madame Pernelle, za Cleanteja je izražanje avtorjevega odnosa do problema (ni zaman, da govori predvsem v dolgih monologih), za Valera in Mariano je bolj verjetno, da uvedeta zrno romantike v komedijo. Prisotni so tudi zunajodrski liki, a nujni, da pisec ustvari ravnotežje v razmerju moči okoli glavnega junaka in za čim popolnejši prikaz konflikta. torej podoba Tartuffe- ni edini hinavec v predstavi, kar ji daje večjo realističnost in družbeno nujnost.
Hinavščina je glavna, a še zdaleč ne edina značajska lastnost Tartuffa. Ostalo se zdi, kot da se nalaga drug na drugega in mu služi kot ozadje, zaradi česar je ostrejše, jasnejše in lažje za pravilno zaznavanje.
Moliere v junaku ne združuje slabega z dobrim. Tartuffe je brez notranjih protislovij, notranjega razvoja in notranjega boja. V njem je takoj in do konca vse jasno; lik se je izkazal za nekoliko ploščatega in plitkega. A ni naključje, da si jo je avtor tako zamislil, sicer cilj ne bi bil dosežen, ne bi bilo mogoče prepoznati skupnega, ki ga je dramatik želel prikazati v glavnem junaku.
Komedija "Tartuffe" ne samo, da ni izgubila svoje pomembnosti, danes je morda celo bolj aktualna kot kdaj koli prej: pozorni morate le na visoko stopnjo lahkovernosti ljudi, ki jo razni prevaranti in šarlatani nesramno zlorabljajo za namene materialne koristi. Množijo in cvetijo razne sekte, ki s svojimi norimi nauki zastrupljajo zdrav razum državljanov, si podrejajo njihovo voljo in zavest, spet z namenom, da jim vzamejo blaginjo. Ta problem je obstajal že v času Moliera in obstaja še danes. Ob tej priložnosti je S. Artamonov izrazil zanimivo misel: »On [Moliere] je v svojem odrskem junaku skoncentriral vse. značilne značilnosti hinavec, jih prikazal od blizu, jih osvetlil in poskrbel, da si jih je občinstvo zapomnilo za vedno in jih potem nezmotljivo prepoznalo v govorih in dejanjih javnih osebnosti v življenju, v obnašanju ljudi okoli sebe, včasih v njihovih znancih, morda celo v prijateljih.«
Vrednost predstave je v tem, da je drzno in nazorno razgalila reakcionarno vlogo duhovščine in ustvarila posplošeno podobo Tartuffa, ki je postala domače ime za hinavščino in dvoličnost.
1. Bernard Delphine. Avtorji XVII. - Pariz: Belin, 1996. - 157 str.
2. Castex P.-G., Surer P., Becker G. Manuel des etudes litteraires francaises. XVII. znanost. - Pariz: Hachette, 1993. - 262 str.: ilustr.
3. Darcos Xavier, Tartayre Bernard. Le XVII siècle en literature. - Hachette, 1987. - (Zbirka Perspectives et confrontation)
4. Artamonov S. D. Zgodovina tuje književnosti 17. - 18. stoletja. - M .: Izobraževanje, 1978. - 608 str.
5. Artamonov S.D., Grazhdanskaya Z.T., Samarin R.M. Zgodovina tuje književnosti 17. – 18. stoletja. - izd. 3. - M: Prosveta, 1967.
6. Auerbach Erih. Mimeza. Prikazovanje stvarnosti v zahodnoevropski literaturi. - M: SAMO PO SEBI; Sankt Peterburg: Univerzitetna knjiga, 2000. - 511 str. - (knjiga svetlobe)
7. Boyadzhiev G. N. Moliere J.-B.: http://www.lib.ru/MOLIER/molier0-1.txt
8. Bulgakov M. A. Življenje gospoda de Moliera. Gledališki roman: Romani. - Ufa: Bashk. knjiga založba, 1991. - 320 str.
9. Glikman I. D. Moliere: kritični in biografski esej. - M: Hood. književnost, 1966. - 280 str.
10. Zgodovina tujega slovstva 17. stoletja. / Zhirmunskaya N. A., Plavskin Z. I., Razumovskaya M. V.; uredil Razumovskaya M.V., 2. izdaja, revidirana. in dodatno - M.: podiplomska šola, 2001. - 254 str.
11. Mokulsky S. S. Moliere (1622-1673). - M: Zveza revij in časopisov, 1936. - Serija ZhZL. - 367 str.
12. Moliere J.-B. Igra: Tartuffe; Trgovec med plemstvom. - K.: Mystetstvo, 1989. - 202 str.: ilustr.
13. Multatuli V. M. Moliere. - 2. izd., dod. - M.: Izobraževanje, 1988
14. http://af.spb.ru/bull7/moliere.htm
16. http://perso.wanadoo.fr/mairie-seine-port/06_Village/HistoireSeinePort/Livres/Legouve/3-/Ch07.htm
17. http://proza.ru/texts/2003/10/30-97.html
18. http://rene.pommier.free.fr/Tartuffe04.html
19. http://www.alalettre.com/Moliere-tartuffe.htm
20. http://www.comedie-francaise.fr/biographies/moliere.htm
21. http://www.serieslitteraires.org/publication/
22. http://www.toutmoliere.net/oeuvres/index.html
"Tartuffe ali prevarant" je komična igra Moliera iz leta 1664. V njem je Moliere neusmiljeno kritiziral najgnusnejše človeške slabosti: hinavščino, žejo po dobičku, zlobnost, neumnost, pohotnost, sebičnost, plašnost.
Plot
Dogajanje se odvija v Parizu, v Orgonovi hiši. Mladenič po imenu Tartuffe si pridobi zaupanje lastnika hiše. Gospod Orgon gleda na gosta kot na čudež: mlad, učen, skromen, plemenit, pobožen, nesebičen. Domačine, ki mu skušajo dokazati, da Tartuffe ni tako svet, kot se skuša prikazati, Orgon smatra za nehvaležne ljudi, zagreznjene v grehe. Pravo bistvo Tartuffa se razkrije šele, ko mu Orgon nepremišljeno zaupa v hrambo uporniško zakladnico in nanj prenese hišo in svoj kapital. Šele čudežno posredovanje kralja, ki pet minut pred koncem razveljavi pravico (Tartuffe je kaznovan, Orgonu odpuščeno, njegova hiša in imetje vrnjena družini), omogoči, da igra ostane komedija.
Glavni junaki
- Madame Pernelle - Orgonova mati
- Orgon - Elmirin mož
- Elmira - Orgonova žena
- Damis - Orgonov sin
- Mariana - Orgonova hči, zaljubljena v Valera
- Valer - mladenič, zaljubljen v Mariano
- Kleont – Elmirin brat, Orgonov svak
- Tartuffe je svetnik
- Dorina - Marianina služkinja
- Flipota - služkinja Madame Pernelle
- G. Loyal - sodni izvršitelj (fr. lojalen, zakonit). Moliere namerno daje to ime človeku, ki ga je podkupil Tartuffe.
- uradnik
Vsak od komedijskih junakov je nosilec ene dominantne značajske lastnosti. V tej delitvi likov na pozitivne in negativne se razkrivajo glavne značilnosti klasicizma - literarna smer, ki ne vključuje psihološkega razvoja likov. Osrednji lik - Tartuffe - se pred bralcem pojavi kot bitje brez kakršnega koli človeškega dostojanstva. Namišljeni svetnik je skladišče cele vrste slabosti: gori od strasti do žene svojega dobrotnika, ne okleva oropati tistega, ki mu je dal mizo in zavetje, in končno se ne boji ne zemeljske oblasti. ali nebeško sodišče, ki greši pred ljudmi in pred Bogom. Tartuffov življenjski moto: "Greši tiho in vse boš rešilo!" Podlemu prevarantu v komediji nasproti stoji Marianina služkinja Dorina, pametno dekle s hitrim jezikom. Le njej se v vseh petih dejanjih uspe vsaj verbalno upreti Tartuffu. Preostali liki se mu ne morejo spopasti kot cela družina: glava plemiške družine Orgon je preveč lahkoveren in neumen, da bi razločil podlost drugih; njegov sin Damis je pretirano silovit in vzkipljiv; njegova hči Mariana je, nasprotno, plašna in sramežljiva; njegova žena Elmira raje zavzame odmaknjeno stališče v življenju in se ne obremenjuje s takšnimi malenkostmi, kot sta ljubezen in zlobnost drugih ljudi. Elmirin brat, Cleant, je kot večina plemičev pošten in pameten, vendar nima notranjega daru prepričevanja. Marianin zaročenec Valer kot plemenit človek sploh ne pomisli, da bi Tartuffeja odpeljal k sebi čisto vodo, ker se bo s tem vmešaval v družinske zadeve nekoga drugega. Vsak izmed junakov komedije se do samega konca obnaša, kot da si ne upa verjeti v neverjetno hinavščino namišljenega svetnika in nepredirno neumnost njegovega pokrovitelja Orgona. Ko se v finalu družina znajde na robu propada in aretacije, šele kraljevo posredovanje preseka Tartuffovo mrežo zlonamernih spletk. V tem razpletu se Moliere razkrije kot pravi klasicist: monarhu podeli vrsto vrlin - ljubezen do resnice, pronicljivost, poostrena čutila pravičnost, ljubezen do dobrote. V nekem smislu postane kralj v Molièrovi komediji Bog, za katerim se Tartuffe skriva, da bi dosegel želeno bogastvo in žensko.
Komedijski žanr ne preprečuje, da bi Tartuffe ali Prevarant organsko vstopil v klasični sistem del. Nasprotno, pritožite se na "nizke" plasti literarna ustvarjalnost je Molieru omogočil, da je gledalcu predstavil primer socialne komedije, ki enako dobro prikazuje notranjo neuspeh višjega družbenega sloja in neizčrpno žejo po življenju nižjega sloja (v osebi Dorine in uničenega Tartuffeja). Tartuffovi junaki niso vzvišeni junaki visokih klasičnih žanrov, so najbolj navadni ljudje, ki živijo svoje malo, zasebno življenje, a zaradi tega niso nič manj zanimivi.
Med klasicističnimi značilnostmi Tartuffa je načelo treh enot - časa, kraja in dejanja. Umetniški čas komedija ne presega enega dneva. Umetniški prostor je omejen na Orgonovo hišo, kamor po potrebi pridejo vsi drugi liki - gospa Pernel, Valere, sodni izvršitelj - gospod Loyal, častnik, ki ga pošlje kralj. Zgodba Tartuffeja se razvija v "eni sapi": dogodki si sledijo kar se da naravno. Hkrati je kompozicija dela še posebej izvirna: v prvem dejanju se gledalec seznani s problemom, imenovanim "Tartuffe" iz besed Orgonove družine, v drugem pa je priča, kako škodljiv je bil vpliv namišljenega svetnika. je o življenju plemiške družine, v tretjem - končno Tartuffe sam razkrije svoje pravo bistvo pred Damisom; v četrtem je Orgon prepričan o Tartuffejevi podlosti; v petem se začne dolgo pričakovani razplet tragedijo in konča s finalom, standardnim za klasicizem - zmagoslavje dobrega nad zlim.
Pravzaprav je prva komedija "Tartuffe ali prevarant". štiri akcije. Peto dejanje je bolj podobno tragediji. V njem ni nič smešnega in tudi Dorinin nenehno zveneč, posmehljiv glas se v petem dejanju ne sliši tako jasno. Marianina služkinja je v komediji pravi glasnik razuma, ki se ne boji povedati resnice v obraz vsakomur, ki jo potrebuje. Večina komičnih situacij v Tartuffu je povezana z umetniško Dorina in njeni jedki komentarji, ki razkrivajo pravo bistvo dogajanja.
Protiklerikalne ideje zavzemajo pri Tartuffu posebno mesto. Pod krinko glavnega zlobneža komedije se skriva podoba zvitega in pohlepnega meniha, ki se le skriva za vero, da bi zagrešil svoje zlobnosti, dobro znani mnogim (tako Molierovim sodobnikom kot ljudem 21. stoletja). Sprva je bil Tartuffe duhovnik, toda pod vplivom nezadovoljnih vernikov je Moliere spremenil svojo podobo v posvetno, tako da je junak preprosto "pobožen človek". Kot prikladno ugotavlja Dorina, Tartuffe ni edini tako goljufivi javni lik: znanka Madame Pernelle, neka starka Oranta, ne greši zgolj zato, ker je že presegla starost, ko bi to lahko počela. Orgonov svak Cleanthe se v komediji obnaša kot pravi vernik: občasno poskuša delovati z osnovnimi krščanskimi načeli, kar mu omogoča, da razkrije Tartuffovo hinavščino in Orgonovo neumnost. Toda slednji je preveč zaslepljen z namišljeno svetostjo svojega malika, prvi pa je preveč zvit, da bi padel na vabo poštenjaka.
Vprašanje št. 8. Ideološki umetniška analiza Molierova komedija "Tartuffe".
Vprašanje št. 7. Delo Moliera.
Moliere izhaja iz premožne, izobražene družine. Ko je bil Moliere star 15 let. Njegov oče je vztrajal, da gre v Sarbono. Moliere je uspešno diplomiral na fakulteti za novinarstvo, a pri 19 letih se je v njegovem življenju zgodil oster preobrat, »zbolel« je za gledališčem. Gledališče iz province je gostovalo v Parizu. Moliere je za 10 let zapustil dom in ostal v provinci. Predstave so prirejali ali v mlatilnici, ali v viteški dvorani ali kje drugje. Moliere se je v Pariz vrnil pri 30 letih. Postopoma je Moliere začel pisati igre in komedije, sam pa je nastopal kot komični igralec.
Ena najzgodnejših komedij je bila "smešni primps" - komedije-lekcije, liki prvih let Molierejevega bivanja v Parizu (lekcija za žene in lekcija za može), komedija "Georges Dandin" je bila napisana v istem duhu. Njen junak, bogat kmet, razmeroma mlad in ambiciozen mož, se je za vsako ceno odločil poročiti z plemkinjo. In uresniči svoje sanje. Obubožana plemkinja se poroči z bogatim Georgesom. Ko se poroči, začne obračunavati z Georgesom Dandinom - zanjo je nevednež, ignorant: svoje nezadovoljstvo stresa na moža in meni, da bi morali imeti ljubimci odškodnino za svoje žrtve. Moža ob vsaki priložnosti rogoniča. Podoba glavnega junaka je narisana na poseben način. To je oseba, ki je nagnjena k samorefleksiji: najprej krivi sebe. To ga hkrati naredi ranljivega, nesrečnega in poveča bralčev odnos do junaka. "Sami ste to želeli, Georges Dandin."
"Amfitrion" zavzema posebno mesto v Molierovem delu. Alkmenin mož (Herkulova mati). Nihče ne posega v njeno čast in lepoto, bila je zvesta žena. Zevs se zaljubi v Alkmeno in se odloči, da bi morala pripadati njemu. Zevs je prevzel obliko Amfitriona. Komedija »Amfitrion« je bila hkrati pogumno in dvoumno delo: upodobila je Ludvika 14 v podobi iznajdljivega Zevsa. Kralju je to delo polaskalo in ta komedija se je nadaljevala. V prvih letih svojega bivanja v Parizu sta Moliere in njegovo gledališče uživala kraljevo naklonjenost; kralj je obiskoval predstave in še posebej oboževal komedijo-balet.
Na primer, "Namišljeni bolnik" - glavni junak je človek, ki ima samo eno bolezen - nepredstavljivo sumničavost. Umira ves dan brez škode za zdravje. Samo služkinja razume, da je to pretvarjanje. Ugotovi, kako naenkrat ozdraviti namišljenega bolnika: iniciirati ga je treba v vzhodnega zdravnika. Na koncu komedije v pacientovo sobo vstopi cela skupina zdravnikov, oboroženi so s profesionalnim orožjem - pinceto. Ves ta stražar pleše in poje ter bolnika posveča klanu Ta-to-shi, to je razsvetljenim zdravnikom. V jeziku makaronov – francoščina + latinščina. Ti plesi so bili komedije-baleti. Stoletje Ludvika 14. je bilo stoletje baletov, precej edinstveno. V teh baletih plešejo kralj, kraljica, princi in veleposlaniki. Dvorjani so razmišljali.
Kraljeva naklonjenost je bila tolikšna, da je bil dvakrat boter Molierovih otrok, pri čemer je izpostavil sumino, a Molierovi otroci niso preživeli.
V 70. letih. kraljevo spoštovanje se je končalo, to je posledica komedije "Tartuffe". Ko je bila izdana prva različica, je sledila takojšnja prepoved. Komedijo so razumeli kot satiro na avtoriteto cerkve. Tudi druga možnost ni prestala, sledila je prepoved. In da bi zagotovil ekonomsko stabilnost skupine, v 40 dneh napiše komedijo "Don Juan", nato pa ustvari tretjo različico "Tartuffe".
Moliere je umrl tako rekoč na odru: ko je nastopil kot glavni lik "Namišljenega invalida" in končal predstavo, je bila bolečina resnična, nato pa so zastor zaprli in ga prenesli v svojo hišo.
Niso našli niti enega duhovnika, ki bi ga Moliere spovedoval, a ko je duhovnik prišel, je bil Moliere že mrtev.
Objavljeno na ref.rf
Na podlagi tega ga je cerkev zavrnila, da bi ga pokopali na pokopališču; pokopali so ga na pokopališču, ne pa v sveto zemljo.
visoka komedija Moliera. Predstava ʼʼTartuffeʼ.
Naslednje Molierove komedije se razvijajo v tradiciji "Šole za može" in "Šole za žene". Zaplet je tipičen: starejši moški se znajde kot sirota in jo poskuša vzgojiti za ženo po svojem okusu, ona pa se znajde kot mlada ljubimka. V takih igrah se oblikuje kanon visoke komedije. To so petdejanke v verzih, ki prikazujejo družbeno tipične like. Moliere ustvarja primere visoke komedije v letih 1664 - 1670.
Predstava "Tartuffe" je obstajala v treh izdajah. Prvi izmed njih je bil dostavljen leta 1664. ob godu Ane Avstrijske. V tej predstavi je kraljica mati videla napad na svojo »Družbo svetega zakramenta«, ki je širila ideje pobožnosti, v resnici pa je služila kot tajna preiskava. Moliera so začeli preganjati in bil je prisiljen ustvariti novo izdajo komedije, ki je izšla leta 1666. Glavni lik iz duhovnika postane plemič, najbolj akutni trenutki so omehčani, dodana so tri dejanja. Tretja izdaja igre je bila uprizorjena leta 1669. Predstava se je sprevrgla v nekakšno debato o Tartuffu in naravi hinavščine. Zaradi tega se Tartuffe v prvih dveh dejanjih ni pojavil. Pojavila so se le mnenja o njem in morali, v katerih bi se lahko pojavil Tartuffe - slepo podrejanje avtoriteti, nezmožnost določitve resnice.
Orgon se v prijateljstvu s Tartuffom ozira na zunanje manifestacije svoje svetosti. V spletki aktivno vlogo igra služkinja Dorina. Tartuffe postane upravitelj Orgonove hiše. Moliere pokaže dvomisel, ko se človekova dejanja razlikujejo od njegove prave narave. Osnova Tartuffove filozofije je neprikrit lastni interes in zmožnost nadzora nad usodami drugih. Edina ovira zanj je publiciteta. Vsa njegova dejanja so motivirana z dobrimi nameni. Tartuffejevo vedenje je nekakšen provokator. S svojimi dejanji povzroči določeno reakcijo, ujeti pa ga je mogoče le s pomočjo človeških izkušenj. Toda na koncu predstave se Tartuffe spremeni v politično silo. Moliere iz cenzurnih razlogov uvede srečen konec, a dvojnega razmišljanja ni mogoče izkoreniniti. To je bil prvi poskus politične komedije, ki pa ni zaživel v času Ludvika XIV.
Vprašanje št. 8. Idejna in umetniška analiza Molierove komedije "Tartuffe". - pojem in vrste. Razvrstitev in značilnosti kategorije "Vprašanje št. 8. Ideološka in umetniška analiza Molierove komedije "Tartuffe." 2017, 2018.