Ιστορίες, έπη - αρχαίοι Σλάβοι και οι έννοιές τους. Σλαβικοί μύθοι Παλιά σλαβικά παραμύθια για παιδιά

«Ψέμα» μεταξύ των Σλάβων ήταν το όνομα που δόθηκε στην ημιτελή, επιφανειακή Αλήθεια. Για παράδειγμα, μπορείτε να πείτε: "Υπάρχει μια ολόκληρη λακκούβα βενζίνης" ή μπορείτε να πείτε ότι αυτή είναι μια λακκούβα βρώμικο νερό, καλυμμένο με μεμβράνη βενζίνης από πάνω. Στη δεύτερη δήλωση - Σωστό, στην πρώτη δεν είναι αρκετά Αληθές, δηλ. Ψέμα. Το «ψέμα» και το «κρεβάτι», το «κρεβάτι» έχουν την ίδια ρίζα. Εκείνοι. κάτι που βρίσκεται στην επιφάνεια, ή στην επιφάνεια του οποίου μπορεί να βρεθεί κανείς, ή - μια επιφανειακή κρίση για ένα αντικείμενο.

Και όμως, γιατί η λέξη «ψέμα» χρησιμοποιείται στα Παραμύθια, με την έννοια της επιφανειακής αλήθειας, της ελλιπούς αλήθειας; Το γεγονός είναι ότι ένα Παραμύθι είναι πραγματικά ένα ψέμα, αλλά μόνο για τον Ρητό, Εκδηλωμένο Κόσμο, στον οποίο εδρεύει τώρα η συνείδησή μας. Για άλλους Κόσμους: Navi, Slavi, Prav, οι ίδιοι χαρακτήρες παραμυθιού, η αλληλεπίδρασή τους, είναι αληθινή Αλήθεια. Έτσι, μπορούμε να πούμε ότι ένα Παραμύθι είναι ακόμα μια αληθινή ιστορία, αλλά για έναν συγκεκριμένο κόσμο, για μια συγκεκριμένη πραγματικότητα. Αν ένα Παραμύθι παραπέμπει στη φαντασία σας μερικές Εικόνες, σημαίνει ότι αυτές οι Εικόνες προήλθαν από κάπου πριν σας τις δώσει η φαντασία σας. Δεν υπάρχει φαντασία χωρισμένη από την πραγματικότητα. Όλη η φαντασία είναι τόσο αληθινή όσο και η πραγματική μας ζωή. Το υποσυνείδητό μας, αντιδρώντας στα σήματα του δεύτερου συστήματος σηματοδότησης (ανά λέξη), «βγάζει» Εικόνες από το συλλογικό πεδίο - μια από τις δισεκατομμύρια πραγματικότητες μεταξύ των οποίων ζούμε. Στη φαντασία δεν υπάρχει μόνο ένα πράγμα, γύρω από το οποίο στρίβονται τόσα πολλά. παραμύθια: «Πήγαινε εκεί, δεν ξέρουμε πού, φέρε το, δεν ξέρουμε τι». Μπορεί η φαντασία σας να φανταστεί κάτι τέτοιο; - Για την ώρα όχι. Αν και οι Πολύσοφοι Πρόγονοί μας είχαν μια απολύτως επαρκή απάντηση σε αυτό το ερώτημα.

Το «μάθημα» μεταξύ των Σλάβων σημαίνει κάτι που βρίσκεται στο Rock, δηλ. κάποια μοιραία του Είναι, της Μοίρας, της Αποστολής, που έχει κάθε άτομο που ενσαρκώνεται στη Γη. Ένα μάθημα είναι κάτι που πρέπει να μάθετε πριν το εξελικτικό σας μονοπάτι συνεχίσει όλο και πιο ψηλά. Έτσι, ένα παραμύθι είναι ένα ψέμα, αλλά περιέχει πάντα έναν υπαινιγμό του μαθήματος που ο καθένας από τους ανθρώπους θα πρέπει να μάθει κατά τη διάρκεια της Ζωής του.

KOLOBOK Ρώτησα τον Ras Deva: - Ψήστε μου ένα Kolobok. Η Παναγία σάρωσε τα αμπάρια του Svarog, έξυσε τον πάτο του βαρελιού και έψησε το Kolobok. Το Kolobok κύλησε κατά μήκος του μονοπατιού. Κυλάει και κυλάει, και προς το μέρος του είναι ο Κύκνος: - Κολομπόκ-Κολομπόκ, θα σε φάω! Και μάδησε ένα κομμάτι από το Kolobok με το ράμφος του. Το Kolobok συνεχίζει. Προς αυτόν - Κοράκι: - Κολομπόκ-Κολομπόκ, θα σε φάω! Ράμφισε το βαρέλι του Κολομπόκ και έφαγε άλλο ένα κομμάτι. Το Kolobok κύλησε περαιτέρω κατά μήκος του μονοπατιού. Τότε η Αρκούδα τον συναντά: - Κολομπόκ-Κολομπόκ, θα σε φάω! Άρπαξε το Kolobok από το στομάχι, συνθλίβει τα πλευρά του και πήρε βίαια τα πόδια του Kolobok μακριά από την Αρκούδα. Το Kolobok κυλάει, κυλά κατά μήκος του μονοπατιού Svarog, και τότε ο Λύκος τον συναντά: - Kolobok-Kolobok, θα σε φάω! Άρπαξε το Kolobok με τα δόντια του και μετά βίας κύλησε μακριά από τον Λύκο. Όμως το μονοπάτι του δεν έχει τελειώσει ακόμα. Κυλάει: ένα πολύ μικρό κομμάτι Kolobok παραμένει. Και τότε η Αλεπού βγαίνει να συναντήσει τον Κολομπόκ: «Κολομπόκ-Κολομπόκ, θα σε φάω!» «Μη με φας, Φόξυ», ήταν το μόνο που κατάφερε να πει ο Κολομπόκ και η Αλεπού είπε «είμαι» και τον έφαγε ολόκληρο.

Ένα παραμύθι, γνωστό σε όλους από την παιδική ηλικία, αποκτά εντελώς διαφορετικό νόημα και πολύ βαθύτερη ουσία όταν ανακαλύπτουμε τη Σοφία των Προγόνων. Μεταξύ των Σλάβων, το Kolobok δεν ήταν ποτέ πίτα, κουλούρι ή «σχεδόν cheesecake», όπως τραγουδούν οι πιο διαφορετικοί λαοί στα σύγχρονα παραμύθια και κινούμενα σχέδια. προϊόντα αρτοποιίας, που μας δίνονται ως Kolobok. Η σκέψη των ανθρώπων είναι πολύ πιο εικονική και ιερή από όσο προσπαθούν να φανταστούν. Το Kolobok είναι μια μεταφορά, όπως σχεδόν όλες οι εικόνες των ηρώων των ρωσικών παραμυθιών. Δεν είναι τυχαίο που ο ρωσικός λαός ήταν διάσημος παντού για την ευφάνταστη σκέψη του.

The Tale of Kolobok είναι αστρονομική παρατήρησηΟι πρόγονοι πίσω από την κίνηση της Σελήνης στον ουρανό: από την πανσέληνο (στην Αίθουσα του Αγώνα) έως τη νέα Σελήνη (την Αίθουσα της Αλεπούς). Το "Ζύμωμα" του Kolobok - η πανσέληνος, σε αυτήν την ιστορία, λαμβάνει χώρα στην Αίθουσα της Παρθένου και του Ρας (αντιστοιχεί περίπου στους σύγχρονους αστερισμούς Παρθένος και Λέων). Περαιτέρω, ξεκινώντας από την Αίθουσα του Κάπρου, ο Μήνας αρχίζει να μειώνεται, δηλ. καθεμία από τις Αίθουσες που συναντώνται (Κύκνος, Κοράκι, Αρκούδα, Λύκος) «τρώει» μέρος του Μήνα. Από το Fox's Hall δεν έχει απομείνει τίποτα από το Kolobok - η Midgard-Earth (με σύγχρονους όρους - ο πλανήτης Γη) καλύπτει πλήρως τη Σελήνη από τον Ήλιο.

Βρίσκουμε επιβεβαίωση ακριβώς αυτής της ερμηνείας του Kolobok στα ρωσικά λαϊκά αινίγματα (από τη συλλογή του V. Dahl): Μπλε κασκόλ, κόκκινο Kolobok: κυλάει στο μαντίλι, χαμογελάει στους ανθρώπους. - Πρόκειται για τον Παράδεισο και το Yarilo-Sun. Αναρωτιέμαι πώς τα σύγχρονα παραμυθένια ριμέικ θα απεικόνιζαν το κόκκινο Kolobok; Ανακατέψατε ρουζ στη ζύμη; Υπάρχουν μερικά ακόμα αινίγματα για τα παιδιά: Μια ασπροκέφαλη αγελάδα κοιτάζει την πύλη. (Μήνας) Όταν ήταν μικρός, φαινόταν σαν καλός τύπος, όταν κουράστηκε στα γεράματά του, άρχισε να ξεθωριάζει, ένας νέος γεννήθηκε, και έγινε πάλι ευτυχισμένος. (Μήνας) Στριφογυρίζει ο κλώστης, η χρυσή μπομπίνα, κανείς δεν μπορεί να το πάρει: ούτε ο βασιλιάς, ούτε η βασίλισσα, ούτε η κόκκινη παρθένα. (Ήλιος) Ποιος είναι ο πλουσιότερος στον κόσμο; (Γη)

Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι οι σλαβικοί αστερισμοί δεν αντιστοιχούν ακριβώς στους σύγχρονους αστερισμούς. Στον Σλαβικό Κύκλο υπάρχουν 16 Αίθουσες (αστερισμοί) και είχαν διαφορετικές διαμορφώσεις από τα σύγχρονα 12 Ζώδια. Το παλάτι του Ras (η οικογένεια των αιλουροειδών) μπορεί κατά προσέγγιση να συσχετιστεί με το ζώδιο Λέων.

Όλοι μάλλον θυμούνται το κείμενο του παραμυθιού από την παιδική ηλικία. Ας αναλύσουμε τον εσωτερισμό του παραμυθιού και εκείνες τις χονδροειδείς παραμορφώσεις της εικόνας και της λογικής που μας επιβλήθηκαν.

Διαβάζοντας αυτό, όπως και τα περισσότερα υποτιθέμενα «λαϊκά» (δηλαδή παγανιστικά: «γλώσσα» - «άνθρωποι») παραμύθια, δίνουμε προσοχή στην εμμονική απουσία των γονέων. Δηλαδή, τα παιδιά παρουσιάζονται με μονογονεϊκές οικογένειες, κάτι που τους ενσταλάζει από την παιδική ηλικία την ιδέα ότι μια ημιτελής οικογένεια είναι φυσιολογική, «όλοι ζουν έτσι». Μόνο οι παππούδες μεγαλώνουν παιδιά. Ακόμη και σε πλήρης οικογένειαΈχει γίνει παράδοση να «παραδίδουν» ένα παιδί για να το μεγαλώσουν ηλικιωμένοι. Ίσως αυτή η παράδοση καθιερώθηκε επί δουλοπαροικίας, ως ανάγκη. Πολλοί θα μου πουν ότι οι καιροί δεν είναι καλύτεροι τώρα, γιατί... η δημοκρατία είναι το ίδιο δουλοκτητικό σύστημα. Ο «Δήμος», στα ελληνικά, δεν είναι απλώς «ο λαός», αλλά ένας πλούσιος λαός, η «κορυφή» της κοινωνίας, «κράτος» - «εξουσία». Αποδεικνύεται λοιπόν ότι η δημοκρατία είναι η δύναμη της άρχουσας ελίτ, δηλ. η ίδια σκλαβιά, έχοντας μόνο μια σβησμένη εκδήλωση στο σύγχρονο πολιτικό σύστημα. Επιπλέον, η θρησκεία είναι επίσης η δύναμη της ελίτ για τους ανθρώπους, και επίσης συμμετέχει ενεργά στην εκπαίδευση του ποιμνίου (δηλαδή του κοπαδιού), για τη δική της και την κρατική ελίτ. Τι ανατρέφουμε στα παιδιά λέγοντάς τους παραμύθια με τη μελωδία κάποιου άλλου; Συνεχίζουμε να «προετοιμάζουμε» όλο και περισσότερους δουλοπάροικους για τα demos; Ή οι δούλοι του Θεού;

Από εσωτερική άποψη, ποια εικόνα εμφανίζεται στο σύγχρονο «Γογγύλι»; - Η σειρά των γενεών έχει διακοπεί, η κοινή καλή δουλειά έχει διαταραχθεί, υπάρχει πλήρης καταστροφή της αρμονίας της Οικογένειας, της Οικογένειας, της ευημερίας και της χαράς των οικογενειακών σχέσεων. Τι είδους άνθρωποι μεγαλώνουν σε δυσλειτουργικές οικογένειες; Και αυτό μας διδάσκουν τα πρόσφατα παραμύθια.

Συγκεκριμένα, σύμφωνα με το «ΓΕΡΜΙ». Λείπουν οι δύο πιο σημαντικοί ήρωες για το παιδί, πατέρας και μητέρα. Ας εξετάσουμε ποιες Εικόνες αποτελούν την ουσία του παραμυθιού και τι ακριβώς αφαιρέθηκε από το παραμύθι στο συμβολικό επίπεδο. Έτσι, οι χαρακτήρες: 1) Το γογγύλι - συμβολίζει τις Ρίζες της Οικογένειας. Το φύτεψε ο Πρόγονος, ο Αρχαιότερος και Σοφός. Χωρίς αυτόν, δεν θα υπήρχε γογγύλι, ούτε κοινή, χαρούμενη δουλειά προς όφελος της Οικογένειας. 2) Παππούς - συμβολίζει την Αρχαία Σοφία 3) Γιαγιά - Παράδοση, Σπίτι 4) Πατέρας - προστασία και υποστήριξη της οικογένειας - αφαιρέθηκε από το παραμύθι μαζί με το μεταφορικό νόημα 5) Μητέρα - Αγάπη και φροντίδα - αφαιρέθηκε από το παραμύθι 6) Εγγονή (κόρη) - Γόνος, συνέχιση της Οικογένειας 7) Ζουζούνι - προστασία της ευημερίας στην Οικογένεια 8) Γάτα - το ευτυχισμένο περιβάλλον του Οίκου 9) Ποντίκι - συμβολίζει την ευημερία του Οίκου. Τα ποντίκια εμφανίζονται μόνο όπου υπάρχει αφθονία, όπου κάθε ψίχα δεν υπολογίζεται. Αυτές οι μεταφορικές έννοιες είναι αλληλένδετες, σαν μια κούκλα που φωλιάζει - το ένα χωρίς το άλλο δεν έχει πλέον νόημα και πληρότητα.

Σκεφτείτε το λοιπόν αργότερα, αν τα ρωσικά παραμύθια έχουν αλλάξει, είτε είναι γνωστά είτε άγνωστα, και ποιον «δουλεύουν» προς το παρόν.

ΚΟΤΟΠΟΥΛΟ ΡΟΒΑ

Φαίνεται -καλά, τι βλακεία: χτυπούν και χτυπούν, και μετά ένα ποντίκι, μπαμ- και το τέλος του παραμυθιού. Γιατί όλα αυτά; Πράγματι, πείτε μόνο στα ανόητα παιδιά...

Αυτή η ιστορία είναι για τη Σοφία, για την Εικόνα της Παγκόσμιας Σοφίας που περιέχεται στο Χρυσό Αυγό. Δεν δίνεται σε όλους και όχι ανά πάσα στιγμή η ευκαιρία να γνωρίσουν αυτή τη Σοφία. Δεν μπορούν όλοι να το διαχειριστούν. Μερικές φορές πρέπει να συμβιβαστείτε με την απλή σοφία που περιέχεται στο Απλό Αυγό.

Όταν λέτε αυτό ή εκείνο το παραμύθι στο παιδί σας, γνωρίζοντάς το κρυφό νόημα, Η αρχαία ΣΟΦΙΑ που περιέχεται σε αυτό το παραμύθι απορροφάται «με το μητρικό γάλα», σε ένα λεπτό επίπεδο, σε ένα υποσυνείδητο επίπεδο. Ένα τέτοιο παιδί θα καταλάβει πολλά πράγματα και σχέσεις χωρίς περιττές εξηγήσεις και λογικές επιβεβαιώσεις, μεταφορικά, με το δεξί ημισφαίριο, όπως λένε οι σύγχρονοι ψυχολόγοι.

ΠΕΡΙ KASHCHEY και BABA YAGA

Σε ένα βιβλίο που γράφτηκε βασισμένο στις διαλέξεις του Π.Π. Globs, βρίσκουμε ενδιαφέρουσες πληροφορίεςγια τους κλασικούς ήρωες των ρωσικών παραμυθιών: "Το όνομα "Koshchey" προέρχεται από το όνομα των ιερών βιβλίων των αρχαίων Σλάβων "koschun". Αυτές ήταν ξύλινες δεμένες πινακίδες με λέξεις γραμμένες πάνω τους. μοναδική γνώση. Ο φύλακας αυτής της αθάνατης κληρονομιάς ονομαζόταν "koschey". Τα βιβλία του πέρασαν από γενιά σε γενιά, αλλά είναι απίθανο να ήταν πραγματικά αθάνατος, όπως στο παραμύθι. (...) Και σε έναν τρομερό κακό, έναν μάγο, άκαρδο, σκληρό, αλλά ισχυρό... Ο Koschey μετατράπηκε σχετικά πρόσφατα - κατά την εισαγωγή της Ορθοδοξίας, όταν όλοι θετικούς χαρακτήρεςτο σλαβικό πάνθεον μετατράπηκε σε αρνητικό. Ταυτόχρονα προέκυψε και η λέξη «βλασφημία», ακολουθώντας δηλαδή αρχαία, μη χριστιανικά έθιμα. (...) Και η Μπάμπα Γιάγκα είναι ένα δημοφιλές πρόσωπο ανάμεσά μας... Αλλά δεν μπορούσαν να την υποτιμήσουν εντελώς στα παραμύθια. Όχι οπουδήποτε, αλλά ακριβώς σε αυτήν, όλοι οι Tsarevich Ivans και Fool Ivans της ήρθαν σε δύσκολες στιγμές. Και τα τάιζε και τα πότιζε, τους ζέστανε το λουτρό και τα έβαζε να κοιμηθούν στη σόμπα για να τους δείξει το σωστό δρόμο το πρωί, τους βοήθησε να ξεδιαλύνουν τα πιο περίπλοκα προβλήματά τους, τους έδωσε μια μαγική μπάλα που η ίδια οδηγεί στο επιθυμητός στόχος. Ο ρόλος της «Ρωσικής Αριάδνης» κάνει τη γιαγιά μας εκπληκτικά παρόμοια με μια θεότητα των Αβεστών, τον... Chistu. Αυτή η καθαρίστρια, που σκουπίζει το δρόμο με τα μαλλιά της, διώχνει το χώμα και όλα τα κακά πνεύματα από αυτό, καθαρίζει το δρόμο της μοίρας από πέτρες και συντρίμμια, απεικονίστηκε με μια σκούπα στο ένα χέρι και μια μπάλα στο άλλο. ... Είναι σαφές ότι με μια τέτοια θέση δεν μπορεί να είναι κουρελιασμένη και βρώμικη. Επιπλέον, έχουμε το δικό μας λουτρό». (Άνθρωπος - το δέντρο της ζωής. Αβεστική παράδοση. Μν.: Arctida, 1996)

Αυτή η γνώση επιβεβαιώνει εν μέρει τη σλαβική ιδέα του Kashchei και του Baba Yaga. Αλλά ας επιστήσουμε την προσοχή του αναγνώστη στη σημαντική διαφορά στην ορθογραφία των ονομάτων "Koschei" και "Kashchei". Αυτά τα δύο είναι θεμελιώδη διαφορετικούς ήρωες. Αυτός ο αρνητικός χαρακτήρας που χρησιμοποιείται στα παραμύθια, με τον οποίο παλεύουν όλοι οι χαρακτήρες, με επικεφαλής τον Μπάμπα Γιάγκα, και του οποίου ο Θάνατος είναι «στο αυγό», είναι ο KASHCHEY. Ο πρώτος ρούνος στη γραφή αυτής της αρχαίας σλαβικής λέξης-εικόνας είναι «Ka», που σημαίνει «συγκέντρωση μέσα στον εαυτό του, ένωση, ενοποίηση». Για παράδειγμα, η ρουνική λέξη-εικόνα «KARA» δεν σημαίνει τιμωρία αυτή καθαυτή, αλλά σημαίνει κάτι που δεν ακτινοβολεί, έχει πάψει να λάμπει, έχει μαυρίσει επειδή έχει συγκεντρώσει όλη τη λάμψη («RA») μέσα του. Εξ ου και η λέξη KARAKUM - "KUM" - ένας συγγενής ή ένα σύνολο από κάτι σχετικό (κόκκοι άμμου, για παράδειγμα), και "KARA" - αυτοί που έχουν συλλέξει λάμψη: "μια συλλογή από λαμπερά σωματίδια". Αυτό έχει μια ελαφρώς διαφορετική έννοια από την προηγούμενη λέξη «τιμωρία». Οι σλαβικές ρουνικές εικόνες είναι ασυνήθιστα βαθιές και ευρύχωρες, διφορούμενες και δύσκολες για τον μέσο αναγνώστη. Μόνο οι Ιερείς κατείχαν αυτές τις εικόνες στο σύνολό τους, γιατί... Η συγγραφή και η ανάγνωση μιας ρουνικής εικόνας είναι μια σοβαρή και πολύ υπεύθυνη υπόθεση, που απαιτεί μεγάλη ακρίβεια και απόλυτη καθαρότητα σκέψης και καρδιάς.

Baba Yoga (Yogini-Mother) - Αιώνια όμορφη, Αγαπημένη, Καλόκαρδη Θεά-Προστατεύτρια των ορφανών και των παιδιών γενικότερα. Περιπλανήθηκε γύρω από τη Μίντγκαρντ-Γη, είτε με το Πύρινο Ουράνιο Άρμα, είτε έφιππη στα εδάφη όπου ζούσαν οι Φυλές της Μεγάλης Φυλής και οι απόγονοι των Ουράνιων Φυλών, μαζεύοντας άστεγα ορφανά σε πόλεις και χωριά. Σε κάθε Σλαβο-Άριο Βέσι, ακόμα και σε κάθε πολυπληθή πόλη ή οικισμό, η προστάτιδα θεά αναγνωρίστηκε από την ακτινοβόλο καλοσύνη, την τρυφερότητα, την πραότητα, την αγάπη και τις κομψές της μπότες, διακοσμημένες με χρυσά σχέδια, και της έδειχναν πού ζούσαν τα ορφανά. Οι απλοί άνθρωποι αποκαλούσαν τη Θεά διαφορετικά, αλλά πάντα με τρυφερότητα. Μερικοί - Γιαγιά Γιόγκα Χρυσό Πόδι, και κάποιοι, πολύ απλά - Γιόγκινι-Μητέρα.

Η Γιόγκινι παρέδωσε τα ορφανά στο μοναστήρι της στους πρόποδες, που βρισκόταν στο αλσύλλιο του δάσους, στους πρόποδες των Ιριών βουνών (Αλτάι). Το έκανε αυτό για να σώσει τους τελευταίους εκπροσώπους των πιο αρχαίων Σλαβικών και Άριων Φυλών από τον επικείμενο θάνατο. Στους πρόποδες της Σκήτης, όπου η Γιόγκινι-Μάνα οδήγησε τα παιδιά μέσω της Πύρινης Ιεροτελεστίας της Μύησης στους Αρχαίους Υψηλούς Θεούς, υπήρχε ένας Ναός του Θεού της Οικογένειας, λαξευμένος μέσα στο βουνό. Κοντά στο βουνό Temple of Rod, υπήρχε ένα ειδικό βαθούλωμα στο βράχο, το οποίο οι Ιερείς ονόμαζαν Σπήλαιο του Ρα. Από αυτό εκτεινόταν μια πέτρινη εξέδρα, χωρισμένη με μια προεξοχή σε δύο ίσες εσοχές, που ονομαζόταν Λαπάτα. Σε μια εσοχή, που ήταν πιο κοντά στο Σπήλαιο του Ρα, η Yogini-Mother ξάπλωσε κοιμισμένα παιδιά με λευκά ρούχα. Στη δεύτερη κοιλότητα τοποθετήθηκαν ξηρά θαμνόξυλα, μετά την οποία ο LapatA επέστρεψε στο Σπήλαιο του Ρα και οι Γιόγκινι έβαλαν φωτιά στο θαμνόξυλο. Για όλους όσους ήταν παρόντες στην Ιεροτελεστία της Φωτιάς, αυτό σήμαινε ότι τα ορφανά ήταν αφιερωμένα στους Αρχαίους Υψηλούς Θεούς και κανείς δεν θα τα έβλεπε ξανά στην κοσμική ζωή των Clans. Οι ξένοι που μερικές φορές παρακολουθούσαν τις τελετές της φωτιάς πολύ πολύχρωμα είπαν στα εδάφη τους ότι παρακολούθησαν με τα μάτια τους πώς θυσιάστηκαν μικρά παιδιά στους Αρχαίους Θεούς, ρίχτηκαν ζωντανά στον Πύρινο Φούρνο και η Μπάμπα Γιόγκα το έκανε αυτό. Οι άγνωστοι δεν γνώριζαν ότι όταν η πλατφόρμα λάπατα μπήκε στο Σπήλαιο του Ρα, ένας ειδικός μηχανισμός κατέβασε την πέτρινη πλάκα στο προεξοχή της λάπατας και χώρισε την εσοχή με τα παιδιά από τη Φωτιά. Όταν άναψε η Φωτιά στο Σπήλαιο του Ρα, οι Ιερείς της Οικογένειας μετέφεραν τα παιδιά από τα λάπατα στους χώρους του Ναού της Οικογένειας. Στη συνέχεια, Ιερείς και Ιέρειες ανατράφηκαν από ορφανά και όταν ενηλικιώθηκαν, τα αγόρια και τα κορίτσια δημιούργησαν οικογένειες και συνέχισαν τη γενεαλογία τους. Οι ξένοι δεν ήξεραν τίποτα από όλα αυτά και συνέχισαν να διαδίδουν ιστορίες ότι οι άγριοι Ιερείς των Σλαβικών και των Αρίων λαών, και ιδιαίτερα ο αιμοδιψής Μπάμπα Γιόγκα, θυσιάζουν ορφανά στους Θεούς. Αυτά τα ξένα παραμύθια επηρέασαν την Εικόνα της Γιόγκινι-Μητέρας, ιδιαίτερα μετά τον εκχριστιανισμό της Ρωσίας, όταν η Εικόνα της όμορφης νεαρής Θεάς αντικαταστάθηκε από την Εικόνα μιας γριάς, θυμωμένης και καμπουριασμένης ηλικιωμένης γυναίκας με μπερδεμένα μαλλιά που κλέβει παιδιά. τα ψήνει σε φούρνο σε μια καλύβα του δάσους και μετά τα τρώει. Ακόμα και το Όνομα της Γιόγκινι-Μητέρας παραμορφώθηκε και άρχισαν να τρομάζουν όλα τα παιδιά με τη Θεά.

Πολύ ενδιαφέρουσα, από εσωτερικής πλευράς, είναι η υπέροχη Οδηγία-Μάθημα που συνοδεύει περισσότερα από ένα ρωσικά λαϊκά παραμύθια:

Πήγαινε εκεί, δεν ξέρουμε πού, φέρε αυτό, δεν ξέρουμε τι

Αποδεικνύεται ότι δεν διδάχθηκαν μόνο τα παραμύθια ένα τέτοιο Μάθημα. Αυτή την οδηγία έλαβε κάθε απόγονος από τις φυλές της Αγίας φυλής που ανέβηκε στο Χρυσό Μονοπάτι Πνευματική Ανάπτυξη(συγκεκριμένα, η κατοχή των Βημάτων της Πίστης - η «επιστήμη των εικόνων»). Ένα άτομο ξεκινά το δεύτερο μάθημα του πρώτου σταδίου της πίστης κοιτάζοντας μέσα του για να δει όλη την ποικιλία των χρωμάτων και των ήχων μέσα του, καθώς και να βιώσει την Αρχαία Προγονική Σοφία που έλαβε κατά τη γέννησή του στη Midgard-Earth. Το κλειδί αυτής της μεγάλης αποθήκης Σοφίας είναι γνωστό σε κάθε άτομο από τις Φυλές της Μεγάλης Φυλής, περιέχεται στην αρχαία οδηγία: Πήγαινε εκεί, χωρίς να ξέρεις πού, να ξέρεις, δεν ξέρεις τι.

Τα ρωσικά παραμύθια έχουν υποστεί πολλές παραμορφώσεις, αλλά, παρόλα αυτά, σε πολλά από αυτά έχει παραμείνει η ουσία του μαθήματος που ενσωματώνεται στον μύθο. Είναι ένας μύθος στην πραγματικότητά μας, αλλά είναι μια πραγματικότητα σε μια άλλη πραγματικότητα, όχι λιγότερο πραγματική από αυτή στην οποία ζούμε. Για ένα παιδί διευρύνεται η έννοια της πραγματικότητας. Τα παιδιά βλέπουν και αισθάνονται πολύ περισσότερα ενεργειακά πεδία και ροές από τους ενήλικες. Είναι απαραίτητο να σεβόμαστε ο ένας τις πραγματικότητες του άλλου. Αυτό που είναι Μύθος για εμάς είναι Γεγονός για το μωρό. Γι' αυτό είναι τόσο σημαντικό να μυούμε ένα παιδί σε «σωστά» παραμύθια, με αληθινές, πρωτότυπες Εικόνες, χωρίς στρώσεις πολιτικής και ιστορίας.

Τα πιο αληθινά, σχετικά απαλλαγμένα από διαστρέβλωση, κατά τη γνώμη μου, είναι μερικά από τα παραμύθια του Bazhov, τα παραμύθια της νταντάς του Pushkin - Arina Rodionovna, που καταγράφονται από τον ποιητή σχεδόν κατά λέξη, οι ιστορίες των Ershov, Aristov, Ivanov, Lomonosov, Afanasyev. .. Οι πιο αγνές, στην παρθένα πληρότητα των εικόνων τους, οι ιστορίες μου φαίνονται να είναι από το βιβλίο 4 των Σλαβο-Αρίων Βεδών: «The Tale of Ratibor», «The Tale of the Clear Falcon», που δίνονται με σχόλια και εξηγήσεις για λέξεις που έχουν ξεφύγει από τη ρωσική καθημερινή χρήση, αλλά έχουν μείνει αναλλοίωτες στα παραμύθια.

Το παραμύθι είναι ένα ψέμα, αλλά σε αυτό υπάρχει μια υπόδειξη, όποιος το ξέρει έχει ένα μάθημα.

«Ψέμα» μεταξύ των Σλάβων ήταν το όνομα που δόθηκε στην ημιτελή, επιφανειακή Αλήθεια. Για παράδειγμα, μπορείτε να πείτε: "Εδώ είναι μια ολόκληρη λακκούβα βενζίνης" ή μπορείτε να πείτε ότι αυτή είναι μια λακκούβα με βρώμικο νερό καλυμμένη με μια μεμβράνη βενζίνης από πάνω. Στη δεύτερη δήλωση - Σωστό, στην πρώτη δεν είναι αρκετά Αληθές, δηλ. Ψέμα. Το «ψέμα» και το «κρεβάτι», το «κρεβάτι» έχουν την ίδια ρίζα. Εκείνοι. κάτι που βρίσκεται στην επιφάνεια, ή στην επιφάνεια του οποίου μπορεί να βρεθεί κανείς, ή - μια επιφανειακή κρίση για ένα αντικείμενο.
Και όμως, γιατί η λέξη «ψέμα» χρησιμοποιείται στα Παραμύθια, με την έννοια της επιφανειακής αλήθειας, της ελλιπούς αλήθειας; Γεγονός είναι ότι ένα Παραμύθι είναι πραγματικά ένα ψέμα, αλλά μόνο για τον ρητό, εκδηλωμένο κόσμο, στον οποίο εδρεύει τώρα η συνείδησή μας. Για άλλους Κόσμους: Navi, Slavi, Rule, οι ίδιοι παραμυθένιοι χαρακτήρες, η αλληλεπίδρασή τους, είναι η αληθινή Αλήθεια. Έτσι, μπορούμε να πούμε ότι ένα Παραμύθι είναι ακόμα μια αληθινή ιστορία, αλλά για έναν συγκεκριμένο κόσμο, για μια συγκεκριμένη πραγματικότητα. Αν ένα Παραμύθι παραπέμπει στη φαντασία σας κάποιες Εικόνες, σημαίνει ότι αυτές οι Εικόνες προήλθαν από κάπου πριν σας τις δώσει η φαντασία σας. Δεν υπάρχει φαντασία χωρισμένη από την πραγματικότητα. Όλη η φαντασία είναι τόσο αληθινή όσο και η πραγματική μας ζωή. Το υποσυνείδητό μας, αντιδρώντας στα σήματα του δεύτερου συστήματος σηματοδότησης (ανά λέξη), «βγάζει» Εικόνες από το συλλογικό πεδίο - μια από τις δισεκατομμύρια πραγματικότητες μεταξύ των οποίων ζούμε. Στη φαντασία, υπάρχει μόνο ένα πράγμα που δεν υπάρχει, γύρω από το οποίο περιστρέφονται τόσες πολλές παραμυθένιες πλοκές: «Πήγαινε εκεί, κανείς δεν ξέρει πού, φέρε αυτό, κανείς δεν ξέρει τι». Μπορεί η φαντασία σας να φανταστεί κάτι τέτοιο; - Για την ώρα όχι. Αν και, οι Πολύσοφοι Πρόγονοί μας είχαν μια απολύτως επαρκή απάντηση σε αυτό το ερώτημα.
Το «μάθημα» μεταξύ των Σλάβων σημαίνει κάτι που βρίσκεται στο Rock, δηλ. κάποια μοιραία του Είναι, της Μοίρας, της Αποστολής, που έχει κάθε άτομο που ενσαρκώνεται στη Γη. Ένα μάθημα είναι κάτι που πρέπει να μάθετε πριν το εξελικτικό σας μονοπάτι συνεχίσει όλο και πιο ψηλά. Έτσι, ένα παραμύθι είναι ένα ψέμα, αλλά περιέχει πάντα έναν υπαινιγμό του μαθήματος που ο καθένας από τους ανθρώπους θα πρέπει να μάθει κατά τη διάρκεια της Ζωής του.

KOLOBOK

Ρώτησε τον Ras Deva: «Ψήστε μου ένα Kolobok». Η Παναγία σάρωσε τα αμπάρια του Svarog, έξυσε τον πάτο του βαρελιού και έψησε το Kolobok. Το Kolobok κύλησε κατά μήκος του μονοπατιού. Κυλάει και κυλάει, και προς το μέρος του είναι ο Κύκνος: - Κολομπόκ-Κολομπόκ, θα σε φάω! Και μάδησε ένα κομμάτι από το Κολομπόκ με το ράμφος του. Το Kolobok συνεχίζει. Προς αυτόν - Κοράκι: - Κολομπόκ-Κολομπόκ, θα σε φάω! Ράμφισε το βαρέλι του Κολομπόκ και έφαγε άλλο ένα κομμάτι. Το Kolobok κύλησε περαιτέρω κατά μήκος του μονοπατιού. Τότε η Αρκούδα τον συναντά: - Κολομπόκ-Κολομπόκ, θα σε φάω! Άρπαξε το Kolobok από το στομάχι, συνθλίβει τα πλευρά του και πήρε βίαια τα πόδια του Kolobok μακριά από την Αρκούδα. Το Kolobok κυλάει, κυλά κατά μήκος του μονοπατιού Svarog, και τότε ο Λύκος τον συναντά: - Kolobok-Kolobok, θα σε φάω! Άρπαξε το Kolobok με τα δόντια του και μετά βίας κύλησε μακριά από τον Λύκο. Όμως το μονοπάτι του δεν έχει τελειώσει ακόμα. Κυλάει: ένα πολύ μικρό κομμάτι Kolobok παραμένει. Και τότε η Αλεπού βγαίνει να συναντήσει τον Κολομπόκ: «Κολομπόκ-Κολομπόκ, θα σε φάω!» «Μη με φας, Φόξυ», ήταν το μόνο που κατάφερε να πει ο Κολομπόκ, και η Αλεπού είπε «Είμαι» και τον έφαγε ολόκληρο.
Ένα παραμύθι, γνωστό σε όλους από την παιδική ηλικία, αποκτά εντελώς διαφορετικό νόημα και πολύ βαθύτερη ουσία όταν ανακαλύπτουμε τη Σοφία των Προγόνων. Μεταξύ των Σλάβων, το Kolobok δεν ήταν ποτέ πίτα, κουλούρι ή «σχεδόν cheesecake», όπως λένε στα σύγχρονα παραμύθια και τα κινούμενα σχέδια, τα πιο ποικίλα αρτοσκευάσματα που μας έχουν περάσει ως Kolobok. Η σκέψη των ανθρώπων είναι πολύ πιο εικονική και ιερή από όσο προσπαθούν να φανταστούν. Το Kolobok είναι μια μεταφορά, όπως σχεδόν όλες οι εικόνες των ηρώων των ρωσικών παραμυθιών. Δεν είναι τυχαίο που ο ρωσικός λαός ήταν διάσημος παντού για την ευφάνταστη σκέψη του.
Το Tale of Kolobok είναι μια αστρονομική παρατήρηση των Προγόνων πάνω από την κίνηση της Σελήνης στον ουρανό: από την πανσέληνο (στην Αίθουσα του Αγώνα) έως τη νέα Σελήνη (την Αίθουσα της Αλεπούς). Το "Ζύμωμα" του Kolobok - η πανσέληνος, σε αυτήν την ιστορία, λαμβάνει χώρα στην Αίθουσα της Παρθένου και του Ρας (αντιστοιχεί περίπου στους σύγχρονους αστερισμούς Παρθένος και Λέων). Περαιτέρω, ξεκινώντας από την Αίθουσα του Κάπρου, ο Μήνας αρχίζει να μειώνεται, δηλ. καθεμία από τις Αίθουσες που συναντώνται (Κύκνος, Κοράκι, Αρκούδα, Λύκος) «τρώει» μέρος του Μήνα. Από το Fox's Hall δεν έχει απομείνει τίποτα από το Kolobok - η Midgard-Earth (με σύγχρονους όρους - ο πλανήτης Γη) καλύπτει πλήρως τη Σελήνη από τον Ήλιο.
Βρίσκουμε επιβεβαίωση ακριβώς αυτής της ερμηνείας του Kolobok στα ρωσικά λαϊκά αινίγματα (από τη συλλογή του V. Dahl): Μπλε κασκόλ, κόκκινο Kolobok: κυλάει στο μαντίλι, χαμογελάει στους ανθρώπους. - Πρόκειται για τον Παράδεισο και το Yarilo-Sun. Αναρωτιέμαι πώς τα σύγχρονα παραμυθένια ριμέικ θα απεικόνιζαν το κόκκινο Kolobok; Ανακατέψατε ρουζ στη ζύμη;
Υπάρχουν μερικά ακόμα αινίγματα για τα παιδιά: Μια ασπροκέφαλη αγελάδα κοιτάζει την πύλη. (Μήνας) Όταν ήταν μικρός, φαινόταν σαν καλός τύπος, όταν κουράστηκε στα γεράματά του, άρχισε να ξεθωριάζει, ένας νέος γεννήθηκε, και έγινε πάλι ευτυχισμένος. (Μήνας) Στριφογυρίζει ο κλώστης, η χρυσή μπομπίνα, κανείς δεν μπορεί να το πάρει: ούτε ο βασιλιάς, ούτε η βασίλισσα, ούτε η κόκκινη παρθένα. (Ήλιος) Ποιος είναι ο πλουσιότερος στον κόσμο; (Γη)
Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι οι σλαβικοί αστερισμοί δεν αντιστοιχούν ακριβώς στους σύγχρονους αστερισμούς. Στον Σλαβικό Κύκλο υπάρχουν 16 Αίθουσες (αστερισμοί) και είχαν διαφορετικές διαμορφώσεις από τα σύγχρονα 12 Ζώδια. Το παλάτι του Ras (η οικογένεια των αιλουροειδών) μπορεί κατά προσέγγιση να συσχετιστεί με το ζώδιο Λέων.

ΓΟΓΓΥΛΙ

Όλοι μάλλον θυμούνται το κείμενο του παραμυθιού από την παιδική ηλικία. Ας αναλύσουμε τον εσωτερισμό του παραμυθιού και εκείνες τις χονδροειδείς παραμορφώσεις της εικόνας και της λογικής που μας επιβλήθηκαν.
Διαβάζοντας αυτό, όπως και τα περισσότερα υποτιθέμενα «λαϊκά» (δηλαδή παγανιστικά: «γλώσσα» - «άνθρωποι») παραμύθια, δίνουμε προσοχή στην εμμονική απουσία των γονέων. Δηλαδή, τα παιδιά παρουσιάζονται με μονογονεϊκές οικογένειες, κάτι που τους ενσταλάζει από την παιδική ηλικία την ιδέα ότι μια ημιτελής οικογένεια είναι φυσιολογική, «όλοι ζουν έτσι». Μόνο οι παππούδες μεγαλώνουν παιδιά. Ακόμη και σε ολοκληρωμένες οικογένειες, έχει γίνει παράδοση να «παραδίδουν» ένα παιδί για να το μεγαλώσουν ηλικιωμένοι. Ίσως αυτή η παράδοση καθιερώθηκε επί δουλοπαροικίας, ως ανάγκη. Πολλοί θα μου πουν ότι οι καιροί δεν είναι καλύτεροι τώρα, γιατί... η δημοκρατία είναι το ίδιο δουλοκτητικό σύστημα. Ο «Δήμος», στα ελληνικά, δεν είναι απλώς «ο λαός», αλλά ένας πλούσιος λαός, η «κορυφή» της κοινωνίας, «κράτος» - «εξουσία». Αποδεικνύεται λοιπόν ότι η δημοκρατία είναι η δύναμη της άρχουσας ελίτ, δηλ. η ίδια σκλαβιά, έχοντας μόνο μια σβησμένη εκδήλωση στο σύγχρονο πολιτικό σύστημα. Επιπλέον, η θρησκεία είναι επίσης η δύναμη της ελίτ για τους ανθρώπους, και επίσης συμμετέχει ενεργά στην εκπαίδευση του ποιμνίου (δηλαδή του κοπαδιού), για τη δική της και την κρατική ελίτ. Τι ανατρέφουμε στα παιδιά λέγοντάς τους παραμύθια με τη μελωδία κάποιου άλλου; Συνεχίζουμε να «προετοιμάζουμε» όλο και περισσότερους δουλοπάροικους για τα demos; Ή οι δούλοι του Θεού;
Από εσωτερική άποψη, ποια εικόνα εμφανίζεται στο σύγχρονο «Γογγύλι»; - Η σειρά των γενεών έχει διακοπεί, η κοινή καλή δουλειά έχει διαταραχθεί, υπάρχει πλήρης καταστροφή της αρμονίας της Οικογένειας, της Οικογένειας, της ευημερίας και της χαράς των οικογενειακών σχέσεων. Τι είδους άνθρωποι μεγαλώνουν σε δυσλειτουργικές οικογένειες;.. Και αυτό μας διδάσκουν τα πρόσφατα παραμύθια.
Συγκεκριμένα, σύμφωνα με το «ΓΕΡΜΙ». Λείπουν οι δύο πιο σημαντικοί ήρωες για το παιδί, πατέρας και μητέρα. Ας εξετάσουμε ποιες Εικόνες αποτελούν την ουσία του παραμυθιού και τι ακριβώς αφαιρέθηκε από το παραμύθι στο συμβολικό επίπεδο. Έτσι, οι χαρακτήρες: 1) Το γογγύλι - συμβολίζει τις Ρίζες της Οικογένειας. Το φύτεψε ο Πρόγονος, ο Αρχαιότερος και Σοφός. Χωρίς αυτόν, δεν θα υπήρχε γογγύλι, ούτε κοινή, χαρούμενη δουλειά προς όφελος της Οικογένειας. 2) Παππούς - συμβολίζει την Αρχαία Σοφία 3) Γιαγιά - Παράδοση, Σπίτι 4) Πατέρας - προστασία και υποστήριξη της οικογένειας - αφαιρέθηκε από το παραμύθι μαζί με το μεταφορικό νόημα 5) Μητέρα - Αγάπη και φροντίδα - αφαιρέθηκε από το παραμύθι 6) Εγγονή (κόρη) - Γόνος, συνέχιση της Οικογένειας 7) Ζουζούνι - προστασία της ευημερίας στην Οικογένεια 8) Γάτα - το ευτυχισμένο περιβάλλον του Οίκου 9) Ποντίκι - συμβολίζει την ευημερία του Οίκου. Τα ποντίκια εμφανίζονται μόνο όπου υπάρχει αφθονία, όπου κάθε ψίχα δεν υπολογίζεται. Αυτές οι μεταφορικές έννοιες είναι αλληλένδετες, σαν μια κούκλα που φωλιάζει - το ένα χωρίς το άλλο δεν έχει πλέον νόημα και πληρότητα.
Σκεφτείτε το λοιπόν αργότερα, αν τα ρωσικά παραμύθια έχουν αλλάξει, είτε είναι γνωστά είτε άγνωστα, και ποιον «δουλεύουν» προς το παρόν.

ΚΟΤΟΠΟΥΛΟ ΡΟΒΑ

Φαίνεται -καλά, τι βλακεία: χτυπούν και χτυπούν, και μετά ένα ποντίκι, μπαμ- και το τέλος του παραμυθιού. Γιατί όλα αυτά; Πράγματι, πείτε μόνο στα ανόητα παιδιά...
Αυτή η ιστορία είναι για τη Σοφία, για την Εικόνα της Παγκόσμιας Σοφίας που περιέχεται στο Χρυσό Αυγό. Δεν δίνεται σε όλους και όχι ανά πάσα στιγμή η ευκαιρία να γνωρίσουν αυτή τη Σοφία. Δεν μπορούν όλοι να το διαχειριστούν. Μερικές φορές πρέπει να συμβιβαστείτε με την απλή σοφία που περιέχεται στο Απλό Αυγό.
Όταν λέτε αυτό ή εκείνο το παραμύθι στο παιδί σας, γνωρίζοντας το κρυφό του νόημα, η Αρχαία ΣΟΦΙΑ που περιέχεται σε αυτό το παραμύθι απορροφάται «με το μητρικό γάλα», σε ένα λεπτό επίπεδο, σε ένα υποσυνείδητο επίπεδο. Ένα τέτοιο παιδί θα καταλάβει πολλά πράγματα και σχέσεις χωρίς περιττές εξηγήσεις και λογικές επιβεβαιώσεις, μεταφορικά, με το δεξί ημισφαίριο, όπως λένε οι σύγχρονοι ψυχολόγοι.

ΠΕΡΙ KASHCHEY και BABA YAGA

Στο βιβλίο, γραμμένο με βάση τις διαλέξεις του P.P Globa, βρίσκουμε ενδιαφέρουσες πληροφορίες για τους κλασικούς ήρωες των ρωσικών παραμυθιών: «Το όνομα "Koshchey" προέρχεται από το όνομα των ιερών βιβλίων των αρχαίων Σλάβων "koschun". Επρόκειτο για ξύλινες δεμένες πλάκες με μοναδικές γνώσεις γραμμένες πάνω τους. Ο φύλακας αυτής της αθάνατης κληρονομιάς ονομαζόταν "koschey". Τα βιβλία του πέρασαν από γενιά σε γενιά, αλλά είναι απίθανο να ήταν πραγματικά αθάνατος, όπως στο παραμύθι. (...) Και σε έναν τρομερό κακό, έναν μάγο, άκαρδο, σκληρό, αλλά ισχυρό... Ο Koschey μετατράπηκε σχετικά πρόσφατα - κατά την εισαγωγή της Ορθοδοξίας, όταν όλοι οι θετικοί χαρακτήρες του σλαβικού πανθέου μετατράπηκαν σε αρνητικούς. Ταυτόχρονα προέκυψε και η λέξη «βλασφημία», ακολουθώντας δηλαδή αρχαία, μη χριστιανικά έθιμα. (...) Και η Μπάμπα Γιάγκα είναι ένα δημοφιλές πρόσωπο ανάμεσά μας... Αλλά δεν μπορούσαν να την υποτιμήσουν εντελώς στα παραμύθια. Όχι οπουδήποτε, αλλά ακριβώς σε αυτήν, όλοι οι Tsarevich Ivans και Fool Ivans της ήρθαν σε δύσκολες στιγμές. Και τα τάιζε και τα πότιζε, τους ζέστανε το λουτρό και τα έβαζε να κοιμηθούν στη σόμπα για να τους δείξει το σωστό δρόμο το πρωί, τους βοήθησε να ξεδιαλύνουν τα πιο περίπλοκα προβλήματά τους, τους έδωσε μια μαγική μπάλα που η ίδια οδηγεί στο επιθυμητός στόχος. Ο ρόλος της «Ρωσικής Αριάδνης» κάνει τη γιαγιά μας εκπληκτικά παρόμοια με μια θεότητα των Αβεστών, τον... Chistu. Αυτή η καθαρίστρια, που σκουπίζει το δρόμο με τα μαλλιά της, διώχνει το χώμα και όλα τα κακά πνεύματα από αυτό, καθαρίζει το δρόμο της μοίρας από πέτρες και συντρίμμια, απεικονίστηκε με μια σκούπα στο ένα χέρι και μια μπάλα στο άλλο. ... Είναι σαφές ότι με μια τέτοια θέση δεν μπορεί να είναι κουρελιασμένη και βρώμικη. Επιπλέον, έχουμε το δικό μας λουτρό». (Άνθρωπος - το δέντρο της ζωής. Αβεστική παράδοση. Μν.: Arctida, 1996)
Αυτή η γνώση επιβεβαιώνει εν μέρει τη σλαβική ιδέα του Kashchei και του Baba Yaga. Αλλά ας επιστήσουμε την προσοχή του αναγνώστη στη σημαντική διαφορά στην ορθογραφία των ονομάτων "Koschei" και "Kashchei". Πρόκειται για δύο ριζικά διαφορετικούς ήρωες. Αυτός ο αρνητικός χαρακτήρας που χρησιμοποιείται στα παραμύθια, με τον οποίο παλεύουν όλοι οι χαρακτήρες, με επικεφαλής τον Μπάμπα Γιάγκα, και του οποίου ο Θάνατος είναι «στο αυγό», είναι ο KASHCHEY. Ο πρώτος ρούνος στη γραφή αυτής της αρχαίας σλαβικής λέξης-εικόνας είναι «Ka», που σημαίνει «συγκέντρωση μέσα στον εαυτό του, ένωση, ενοποίηση». Για παράδειγμα, η ρουνική λέξη-εικόνα «KARA» δεν σημαίνει τιμωρία αυτή καθαυτή, αλλά σημαίνει κάτι που δεν ακτινοβολεί, έχει πάψει να λάμπει, έχει μαυρίσει επειδή έχει συγκεντρώσει όλη τη λάμψη («RA») μέσα του. Εξ ου και η λέξη KARAKUM - "KUM" - ένας συγγενής ή ένα σύνολο από κάτι σχετικό (κόκκοι άμμου, για παράδειγμα), και "KARA" - αυτοί που έχουν συλλέξει λάμψη: "μια συλλογή από λαμπερά σωματίδια". Αυτό έχει μια ελαφρώς διαφορετική έννοια από την προηγούμενη λέξη «τιμωρία».
Οι σλαβικές ρουνικές εικόνες είναι ασυνήθιστα βαθιές και ευρύχωρες, διφορούμενες και δύσκολες για τον μέσο αναγνώστη. Μόνο οι Ιερείς κατείχαν αυτές τις εικόνες στο σύνολό τους, γιατί... Η συγγραφή και η ανάγνωση μιας ρουνικής εικόνας είναι μια σοβαρή και πολύ υπεύθυνη υπόθεση, που απαιτεί μεγάλη ακρίβεια και απόλυτη καθαρότητα σκέψης και καρδιάς.
Baba Yoga (Yogini-Mother) - Αιώνια όμορφη, Αγαπημένη, Καλόκαρδη Θεά-Προστατεύτρια των ορφανών και των παιδιών γενικότερα. Περιπλανήθηκε γύρω από τη Μίντγκαρντ-Γη, είτε με το Πύρινο Ουράνιο Άρμα, είτε έφιππη στα εδάφη όπου ζούσαν οι Φυλές της Μεγάλης Φυλής και οι απόγονοι των Ουράνιων Φυλών, μαζεύοντας άστεγα ορφανά σε πόλεις και χωριά. Σε κάθε Σλαβο-Άριο Βέσι, ακόμα και σε κάθε πολυπληθή πόλη ή οικισμό, η προστάτιδα θεά αναγνωρίστηκε από την ακτινοβόλο καλοσύνη, την τρυφερότητα, την πραότητα, την αγάπη και τις κομψές της μπότες, διακοσμημένες με χρυσά σχέδια, και της έδειχναν πού ζούσαν τα ορφανά. Οι απλοί άνθρωποι αποκαλούσαν τη Θεά διαφορετικά, αλλά πάντα με τρυφερότητα. Μερικοί - Γιαγιά Γιόγκα Χρυσό Πόδι, και κάποιοι, πολύ απλά - Γιόγκινι-Μητέρα.
Η Γιόγκινι παρέδωσε τα ορφανά στο μοναστήρι της στους πρόποδες, που βρισκόταν στο αλσύλλιο του δάσους, στους πρόποδες των Ιριών βουνών (Αλτάι). Το έκανε αυτό για να σώσει τους τελευταίους εκπροσώπους των πιο αρχαίων Σλαβικών και Άριων Φυλών από τον επικείμενο θάνατο. Στους πρόποδες της Σκήτης, όπου η Γιόγκινι-Μάνα οδήγησε τα παιδιά μέσω της Πύρινης Ιεροτελεστίας της Μύησης στους Αρχαίους Υψηλούς Θεούς, υπήρχε ένας Ναός του Θεού της Οικογένειας, λαξευμένος μέσα στο βουνό. Κοντά στο βουνό Temple of Rod, υπήρχε ένα ειδικό βαθούλωμα στο βράχο, το οποίο οι Ιερείς ονόμαζαν Σπήλαιο του Ρα. Από αυτό εκτεινόταν μια πέτρινη εξέδρα, χωρισμένη με μια προεξοχή σε δύο ίσες εσοχές, που ονομαζόταν Λαπάτα. Σε μια εσοχή, που ήταν πιο κοντά στο Σπήλαιο του Ρα, η Yogini-Mother ξάπλωσε κοιμισμένα παιδιά με λευκά ρούχα. Στη δεύτερη κοιλότητα τοποθετήθηκαν ξηρά θαμνόξυλα, μετά την οποία ο LapatA επέστρεψε στο Σπήλαιο του Ρα και οι Γιόγκινι έβαλαν φωτιά στο θαμνόξυλο. Για όλους όσους ήταν παρόντες στην Ιεροτελεστία της Φωτιάς, αυτό σήμαινε ότι τα ορφανά ήταν αφιερωμένα στους Αρχαίους Υψηλούς Θεούς και κανείς δεν θα τα έβλεπε ξανά στην κοσμική ζωή των Clans. Οι ξένοι που μερικές φορές παρακολουθούσαν τις τελετές της φωτιάς πολύ πολύχρωμα είπαν στα εδάφη τους ότι παρακολούθησαν με τα μάτια τους πώς θυσιάστηκαν μικρά παιδιά στους Αρχαίους Θεούς, ρίχτηκαν ζωντανά στον Πύρινο Φούρνο και η Μπάμπα Γιόγκα το έκανε αυτό. Οι άγνωστοι δεν γνώριζαν ότι όταν η πλατφόρμα λάπατα μπήκε στο Σπήλαιο του Ρα, ένας ειδικός μηχανισμός κατέβασε την πέτρινη πλάκα στο προεξοχή της λάπατας και χώρισε την εσοχή με τα παιδιά από τη Φωτιά. Όταν άναψε η Φωτιά στο Σπήλαιο του Ρα, οι Ιερείς της Οικογένειας μετέφεραν τα παιδιά από τα λάπατα στους χώρους του Ναού της Οικογένειας. Στη συνέχεια, Ιερείς και Ιέρειες ανατράφηκαν από ορφανά και όταν ενηλικιώθηκαν, τα αγόρια και τα κορίτσια δημιούργησαν οικογένειες και συνέχισαν τη γενεαλογία τους. Οι ξένοι δεν ήξεραν τίποτα από όλα αυτά και συνέχισαν να διαδίδουν ιστορίες ότι οι άγριοι Ιερείς των Σλαβικών και των Αρίων λαών, και ιδιαίτερα ο αιμοδιψής Μπάμπα Γιόγκα, θυσιάζουν ορφανά στους Θεούς. Αυτά τα ξένα παραμύθια επηρέασαν την Εικόνα της Γιόγκινι-Μητέρας, ιδιαίτερα μετά τον εκχριστιανισμό της Ρωσίας, όταν η Εικόνα της όμορφης νεαρής Θεάς αντικαταστάθηκε από την Εικόνα μιας γριάς, θυμωμένης και καμπουριασμένης ηλικιωμένης γυναίκας με μπερδεμένα μαλλιά που κλέβει παιδιά. τα ψήνει σε φούρνο σε μια καλύβα του δάσους και μετά τα τρώει. Ακόμα και το Όνομα της Γιόγκινι-Μητέρας παραμορφώθηκε και άρχισαν να τρομάζουν όλα τα παιδιά με τη Θεά.
Πολύ ενδιαφέρουσα, από εσωτερικής πλευράς, είναι η υπέροχη Οδηγία-Μάθημα που συνοδεύει περισσότερα από ένα ρωσικά λαϊκά παραμύθια:
Πηγαίνετε εκεί, δεν ξέρουμε πού, φέρτε το, δεν ξέρουμε τι.
Αποδεικνύεται ότι δεν διδάχθηκαν μόνο τα παραμύθια ένα τέτοιο Μάθημα. Αυτή η οδηγία ελήφθη από κάθε απόγονο από τις Φυλές της Αγίας Φυλής, οι οποίοι ανέβηκαν στο Χρυσό Μονοπάτι της Πνευματικής Ανάπτυξης (ιδιαίτερα, κατέχοντας τα Στάδια της Πίστης - την «επιστήμη των εικόνων»). Ένα άτομο ξεκινά το δεύτερο μάθημα του πρώτου σταδίου της πίστης κοιτάζοντας μέσα του για να δει όλη την ποικιλία των χρωμάτων και των ήχων μέσα του, καθώς και να βιώσει την Αρχαία Προγονική Σοφία που έλαβε κατά τη γέννησή του στη Midgard-Earth. Το κλειδί αυτής της μεγάλης αποθήκης Σοφίας είναι γνωστό σε κάθε άτομο από τις Φυλές της Μεγάλης Φυλής, περιέχεται στην αρχαία οδηγία: Πήγαινε εκεί, χωρίς να ξέρεις πού, να ξέρεις, δεν ξέρεις τι.
Αυτό το Σλαβικό Μάθημα απηχείται από περισσότερες από μία λαϊκές σοφίες του κόσμου: Το να αναζητάς σοφία έξω από τον εαυτό σου είναι το απόγειο της βλακείας. (Λέει ο Τσαν) Κοιτάξτε μέσα σας και θα ανακαλύψετε ολόκληρο τον κόσμο. (ινδική σοφία)
Τα ρωσικά παραμύθια έχουν υποστεί πολλές παραμορφώσεις, αλλά, παρόλα αυτά, σε πολλά από αυτά έχει παραμείνει η ουσία του μαθήματος που ενσωματώνεται στον μύθο. Είναι ένας μύθος στην πραγματικότητά μας, αλλά είναι μια πραγματικότητα σε μια άλλη πραγματικότητα, όχι λιγότερο πραγματική από αυτή στην οποία ζούμε. Για ένα παιδί διευρύνεται η έννοια της πραγματικότητας. Τα παιδιά βλέπουν και αισθάνονται πολύ περισσότερα ενεργειακά πεδία και ροές από τους ενήλικες. Είναι απαραίτητο να σεβόμαστε ο ένας τις πραγματικότητες του άλλου. Αυτό που είναι Μύθος για εμάς είναι Γεγονός για το μωρό. Γι' αυτό είναι τόσο σημαντικό να μυούμε ένα παιδί σε «σωστά» παραμύθια, με αληθινές, πρωτότυπες Εικόνες, χωρίς στρώσεις πολιτικής και ιστορίας.
Τα πιο αληθινά, σχετικά απαλλαγμένα από διαστρέβλωση, κατά τη γνώμη μου, είναι μερικά από τα παραμύθια του Bazhov, τα παραμύθια της νταντάς του Pushkin - Arina Rodionovna, που καταγράφονται από τον ποιητή σχεδόν κατά λέξη, οι ιστορίες των Ershov, Aristov, Ivanov, Lomonosov, Afanasyev. .. Οι πιο αγνές, στην παρθένα πληρότητα των εικόνων τους, οι ιστορίες μου φαίνονται να είναι από το βιβλίο 4 των Σλαβο-Αρίων Βεδών: «The Tale of Ratibor», «The Tale of the Clear Falcon», που δίνονται με σχόλια και εξηγήσεις για λέξεις που έχουν ξεφύγει από τη ρωσική καθημερινή χρήση, αλλά έχουν μείνει αναλλοίωτες στα παραμύθια.

Αντιπρόεδρος του Ιδρύματος για την Ανάπτυξη της Σλαβικής Σκέψης, Αγία Πετρούπολη.

Το ρωσικό παραμύθι περιέχει τη σοφία των ανθρώπων και τη γνώση των αρχαίων Ιερέων - των δημιουργών του. Κάθε παραμύθι έχει πολλά βαθιά νοήματα. Κάθε ένα από αυτά είναι ξεχωριστό μεγάλο θέμα, αλλά είναι όλα αλληλένδετα. Η πρώτη, γνωστή έννοια - ηθικός . Καλός πιο δυνατό από το κακό. Για τους αρχαίους Προγόνους μας, αυτός ήταν ο κύριος νόμος της ζωής. Αυτό είναι το πνευματικό περιεχόμενο του παραμυθιού.

Το δεύτερο νόημα του παραμυθιού βρίσκεται στο αντανάκλαση του ετήσιου κύκλου των φυσικών φαινομένων . Είμαστε υπόχρεοι στα έργα του ακαδημαϊκού B. A. Rybakov για την αποσαφήνιση των ομοιοτήτων του ρωσικού παραμυθιού με τους αρχαίους ελληνικούς μύθους για τη Δήμητρα και την Περσεφόνη. Ας συγκρίνουμε επίσης: ο Ιβάν ο Τσαρέβιτς και η Βάτραχος Πριγκίπισσα από τη μια και ο Ορφέας και η Ευρυδίκη από την άλλη. Koschey και Άδης, Βασιλίσα και Περσεφόνη. Όπως η ηρωίδα ενός ρωσικού παραμυθιού καταλήγει στο βασίλειο του Koshchei, η Ευρυδίκη καταλήγει στο υπόγειο βασίλειο του Άδη. Και όπως ο Ιβάν Τσαρέβιτς πηγαίνει να βοηθήσει τη νύφη του, έτσι και ο Ορφέας αναζητά την Ευρυδίκη. Στα ρωσικά παραμύθια, όπως και στον ελληνικό μύθο του Ορφέα, μια πολύ σημαντική θέση δίνεται στην ικανότητα του κύριου ήρωα να παίζει μουσικά όργανα. Για παράδειγμα, όταν αναγκάζει τον απαγωγέα της νύφης του (συχνά τον Βασιλιά της Θάλασσας, που σημαίνει ότι είναι κοντά στον υπόγειο και υποβρύχιο κόσμο) να χορέψει μέχρι να πέσει, και μετά επιστρέφει το κορίτσι που έχει απαχθεί στον ήρωα. Όμως οι Έλληνες, σε αντίθεση με τους Σλάβους, αντιμετωπίζουν τον Άδη με σεβασμό και φόβο. Επιπλέον, δεν σκέφτονται να νικήσουν τον Άδη. Ο Ορφέας, όπως ξέρουμε, επιστρέφει σπίτι χωρίς τίποτα και η Ευρυδίκη παραμένει στο βασίλειο του θανάτου.

Οι Σλάβοι έχουν τελείως διαφορετικό τέλος σε ένα τέτοιο παραμύθι. Πιστεύουν χωρίς αμφιβολία ότι το Καλό και η Αγάπη νικούν τον ίδιο τον θάνατο. Επομένως, ο Ιβάν Τσαρέβιτς σώζει την Πριγκίπισσα Βάτραχος του, ο Ρουσλάν σώζει τη Λιουντμίλα και ο Πρίγκιπας Ελισαίος ανασταίνει τη νεκρή πριγκίπισσα. Έτσι τελειώνουν τα παραμύθια άλλων σλαβικών λαών, όπως και τα παραμύθια των λαών της Βαλτικής, που μοιάζουν σε περιεχόμενο και νόημα.

Βρίσκουμε πολλές ομοιότητες στα ρωσικά παραμύθια με τον ελληνικό μύθο για την απαγωγή της Περσεφόνης (Θεάς της Φύσης, κόρης της Δήμητρας - Θεάς της Γης) από τον Άδη. Η Περσεφόνη ζει έξι μήνες στο ζοφερό υπόγειο βασίλειο του Άδη, τους άλλους έξι μήνες - στην όμορφη Γη, κάτω από τον Ήλιο. Και όταν επιστρέφει στη Γη, τότε έρχεται η άνοιξη, ανθίζουν λουλούδια και αμπέλια, ανθίζουν οι καλλιέργειες. Η Περσεφόνη επιστρέφει στη Γη από το σκοτεινό βασίλειο του Άδη, σύμφωνα με μερικούς μύθους, η μητέρα της (φορεί τα κουρέλια του ζητιάνου και περπατά τριγύρω, περιπλανώμενη, αρνούμενη να καλλιεργήσει ψωμί και σταφύλια ώστε οι άνθρωποι να αρχίσουν να λιμοκτονούν, τότε ο Δίας ενδίδει στα αιτήματα της Δήμητρας και κάθε άνοιξη διατάζει τον Άδη να την αφήσει να προσγειώσει την Περσεφόνη). Σύμφωνα με άλλους μύθους, η Περσεφόνη σώζεται από το βασίλειο του θανάτου από τον Θεό του χειμώνα (πεθαίνει και ανατέλλει κατά το χειμερινό ηλιοστάσιο) Ήλιος - Διόνυσος.

Το ίδιο θέμα αντικατοπτρίζεται θαυμάσια και στο παραμύθι «Ο νεκρή πριγκίπισσα», επαναλαμβάνεται σε στίχους από τον A. S. Pushkin. Εδώ η πριγκίπισσα είναι η Φύση, οι επτά ήρωες είναι οι επτά κρύοι μήνες, όταν η Φύση αναγκάζεται να ζήσει χωρισμένη από τον γαμπρό της, τον πρίγκιπα Ελισαίο - τον Ήλιο. Η κακιά θετή μητέρα που σκοτώνει την πριγκίπισσα είναι χειμώνας. Και το κρυστάλλινο φέρετρο είναι το κάλυμμα πάγου και χιονιού που καλύπτει τη Γη και τα ποτάμια το χειμώνα. Την άνοιξη ο ήλιος χτυπά με την ακτίνα του το κάλυμμα του πάγου, το κρυστάλλινο φέρετρο καταστρέφεται και η Φύση ανασταίνεται. Έτσι ο Ελισαιέ αναβιώνει τη νύφη του και την οδηγεί έξω από το υπόγειο σπήλαιο. Το ίδιο μοτίβο βρίσκουμε στο έπος για τον Svyatogor (το έπος "Svyatogor και η γήινη λαχτάρα").

Το επόμενο νόημα που βρίσκεται στο παραμύθι είναι αφιερωτικός . Στην αρχαιότητα, κάθε νέος περνούσε από ένα σχολείο για να μάθει την τέχνη του πολέμου. Έμπειροι συγγενείς του δίδαξαν τεχνικές τοξοβολίας, ακοντισμού και πάλης. Οι γέροι του μετέδωσαν τη γνώση της στρατιωτικής επιστήμης, τα κόλπα του εχθρού, την ικανότητα να καμουφλάρεται και να επιβιώνει στη Φύση. Πριν υποβληθεί στην ιεροτελεστία της μετάβασης σε έναν άνδρα, ο νεαρός άνδρας υποβλήθηκε σε διάφορες εξετάσεις. Αυτό αντικατοπτρίζεται, όπως έδειξε ο V. Ya Propp, στα περισσότερα ρωσικά παραμύθια.

Η γηραιότερη γυναίκα της Οικογένειας (που μπήκε στο παραμύθι κατ' εικόνα πρώτα του ευγενικού και μετά του τρομακτικού Μπάμπα Γιάγκα) αποκάλυψε στον νεαρό την αρχαία σοφία. Μυήθηκε στην Πνευματική Γνώση, συμπεριλαμβανομένης της μεταθανάτιας ύπαρξης. Επειδή η πίστη στη μετά θάνατον ζωή ήταν ευρέως διαδεδομένη και η κατανόηση του τι συμβαίνει σε ένα άτομο μετά το θάνατο (εξάλλου, οι πολεμιστές έπρεπε πάντα να είναι προετοιμασμένοι για αυτό) ήταν απαραίτητη και υψίστης σημασίας. Σύμφωνα με τις ιδέες των Σλάβων, μετά το θάνατο η ψυχή εισέρχεται στον κόσμο των Προγόνων, στο βασίλειο της Πρώτης Μητέρας Άλικης, της Ursa ή της Turitsa (ανάλογα με το ποιο ζώο ήταν ο τοτέμ προστάτης μιας δεδομένης φυλής). Ως αποτέλεσμα, η ηθική πλευρά της μύησης ήταν πολύ σημαντική, για τους Προγόνους μας σεβάστηκαν τη Μητέρα Φύση. Θεωρούσαν τα ζώα τα παιδιά της και τους μακρινούς τους Προγόνους. Πίστευαν ότι και οι ψυχές των ζώων πήγαιναν στον Παράδεισο. Αν υπήρχε αποτυχία στο κυνήγι, πίστευαν ότι η Μεγάλη Μητέρα Αρκούδα τους είχε θυσιάσει πάρα πολλά από τα παιδιά της, και ήρθε η ώρα να της φέρουν δώρα και επέβαλλαν νηστεία στους εαυτούς τους.

Υπήρχε και μια γυναικεία αφιέρωση, τόσο αρχαία όσο και η ανδρική («Φινίστα-Καθαρό Γεράκι», «Βασίλισα η Ωραία»). Τα παραμύθια περιέχουν συχνά ζώα, τα οποία ο ήρωας σώζει ζωές και τα οποία στη συνέχεια τον βοηθούν («μαγικοί βοηθοί» σύμφωνα με τον V. Ya. Propp). Αυτά είναι βοηθητικά ζώα: Αρκούδα, Ταύρος, Λύκος, Αετός, Κοράκι, Ντρέικ, Λούτσος. Ζώα των οποίων ο γιος στο ένα ή στο άλλο παραμύθι είναι κύριος χαρακτήρας: Ivan Bykovich, Ivan Medvedkin, Ivan Suchich, Ivan the Cow's son (B. A. Rybakov “The Paganism of the Ancient Slavs.” M., 1994).

Το αφιερωτικό νόημα του παραμυθιού είναι άρρηκτα συνδεδεμένο με το ακόμα πιο αρχαίο Βεδική έννοια . Ένα παραμύθι είναι η Σλαβική Βέδα. Πιο συγκεκριμένα, εκείνο το τμήμα των Βεδών που παρέμεινε στα σλαβικά εδάφη, παρά τον εκχριστιανισμό, κατά το οποίο, ως γνωστόν, έγινε αγώνας με τους Μάγους και τις διδασκαλίες τους. Πριν από την υιοθέτηση του Χριστιανισμού στη Ρωσία και σε άλλα σλαβικά εδάφη, η Αρχαία Βεδική Γνώση υπήρχε σε δύο συμπληρωματικές κατευθύνσεις. Ας τα ονομάσουμε συμβατικά: ανδρική παράδοση και γυναικεία παράδοση.

Οι φύλακες της ανδρικής γνώσης ήταν οι Ιερείς, οι Βεντούν, οι Μάγοι, οι οποίοι μετέδωσαν στη νεολαία τις πολεμικές τέχνες (στην Ινδία "Dhanurveda" - "Στρατιωτική Βέδα"), τα κόλπα του εχθρού, καθώς και τις συνήθειες των ζώων, τη γνώση από τα βασικά της θεραπείας (στην Ινδία «Ayurveda»), ιστορίες και ύμνους, γνώση για την προέλευση και τη δομή του Σύμπαντος (στην Ινδία «Rigveda»). Αυτή η Βεδική Γνώση μεταφέρθηκε στην Ινδία κατά τη διάρκεια της εκστρατείας των Άρεων. Βρίσκουμε τον απόηχο αυτού του γεγονότος στο έπος «Η εκστρατεία του Dobrynya Nikitich στην Ινδία». Στην Ινδία, αυτή η Γνώση έχει διατηρηθεί αρκετά καλά μέχρι σήμερα. Στα σλαβικά εδάφη, υποβλήθηκαν σε καταστροφή από εκπροσώπους του Χριστιανισμού (οι οποίοι, βασικά, είχαν μια επιφανειακή κατανόηση της ουσίας της Σλαβικής Γνώσης).

Το άλλο μισό της Αρχαίας Βεδικής Σοφίας των Σλάβων διατηρήθηκε στο γυναικεία παράδοση, και δεν έφτασε στην Ινδία, αφού η μετακίνηση των Άριων φυλών πραγματοποιήθηκε με σημαντική επικράτηση ανδρών. Αυτό το γυναικείο κλαδί έχει διατηρηθεί πολύ καλά στη Ρωσία, παρά τη σφοδρή δίωξη που το έπληξε. Διατηρήθηκε γιατί, σε αντίθεση με τους άνδρες, δεν είχε καμία σχέση με την κρατική πολιτική, όντας οικιακή και κοινοτική. Οι φύλακες αυτής της παράδοσης δεν ήταν μόνο Ιέρειες, Μάγισσες και Μάγοι, αλλά κάθε γυναίκα στο σπίτι της, στην οικογένειά της, διατήρησε την Προγονική Γνώση των προγιαγιάδων της. Η Σλάβα, όπως όλος ο αγροτικός κόσμος, πήγαινε στη χριστιανική εκκλησία τις Κυριακές, αλλά στο σπίτι ούτε ο ιερέας ούτε κανείς άλλος μπορούσε να της απαγορεύσει να κεντήσει σχέδια που αντανακλούσαν την ιδέα των Προγόνων μας για το Σύμπαν, να φορέσει αρχαία ρούχα. στις γιορτές, απεικονίζοντας έναν μικρόκοσμο, τραγουδήστε τραγούδια στη Lada και στο Lele και γιορτάστε αρχαίες γιορτές στις όχθες ποταμών και λιμνών, σε άλση και στα βουνά, περιποιηθείτε τον εαυτό σας και την οικογένειά σας με ξόρκια και βότανα.

Τα παραμύθια, τα έπη και τα τραγούδια αντιπροσωπεύουν ένα σημαντικό μέρος της Σλαβικής Βέδα. Φυσικά, τα παραμύθια και τα έπη δεν τα έλεγαν μόνο οι παππούδες στα εγγόνια τους. Σε πολλά παραμύθια, και ειδικά στα έπη που κληρονόμησαν, είναι η ανδρική παράδοση που μπορεί να εντοπιστεί. Ωστόσο, σε μεγαλύτερο βαθμό, η Αρχαία Βεδική Γνώση διατηρήθηκε από γυναίκες και ηλικιωμένους (σε αντίθεση με τις Βέδες που ήρθαν στην Ινδία), επειδή μεταδόθηκε κρυφά και περισσότερο στα παιδιά παρά στους νέους άνδρες και γυναίκες.

Ας εξετάσουμε ένα επικό και ένα τελετουργικό τραγούδι, που αντικατοπτρίζουν στο περιεχόμενό τους τη γνώση της γέννησης του Κόσμου. Αυτό είναι ένα έπος για τον Δούναβη Ιβάνοβιτς. Ας θυμηθούμε τη σύντομη περίληψή του. Ο Δούναβης Ιβάνοβιτς αποκτά νύφη για τον πρίγκιπα Βλαντιμίρ και ο ίδιος παντρεύεται την ηρωική αδερφή της. Σε μια γιορτή στον πρίγκιπα Βλαντιμίρ, μεθυσμένος, ο Δούναβης Ιβάνοβιτς καυχιόταν ότι μπορούσε να πυροβολήσει τόξο με μεγάλη ακρίβεια. Στο οποίο η σύζυγός του, ήρωας, που ήταν μαζί του στη γιορτή, παρατήρησε ότι ήταν πολύ καλύτερη σκοπεύτρια από αυτόν.

Ο Δούναβης Ιβάνοβιτς άρχισε να στοιχηματίζει μαζί της: έβγαιναν στο ανοιχτό γήπεδο και το έβαζαν στα κεφάλια τους ασημένιο δαχτυλίδι, και όποιος από αυτούς χτυπήσει το στεφάνι είναι ο καλύτερος σουτέρ. Και έτσι έκαναν. Βγήκαμε σε ένα ανοιχτό γήπεδο, βάλαμε το «ασημένιο δαχτυλίδι» του Δούναβη στο κεφάλι του, η Ναστάζια η Βασίλισσα σημάδεψε και χτύπησε το δαχτυλίδι με ένα βέλος. Τότε ο Δούναβης βάζει ένα ασημένιο δαχτυλίδι στο κεφάλι της γυναίκας του, απομακρύνεται και αρχίζει να στοχεύει. Τότε η γυναίκα του του λέει: «Δούναβη Ιβάνοβιτς, είσαι μεθυσμένος τώρα, δεν θα καταλήξεις στο ρινγκ, αλλά θα καταλήξεις στη ζηλωτή μου καρδιά, και κάτω από την καρδιά μου χτυπάει το παιδί σου. Περίμενε μέχρι να γεννηθεί, μετά θα πάμε στο γήπεδο και θα σουτάρουμε». Τέτοια λόγια από τη γυναίκα του φάνηκαν προσβλητικά για τον σύζυγο. Πώς μπορούσε να αμφιβάλλει για την ακρίβειά του; Ο Δούναβης έριξε ένα καυτό βέλος από ένα σφιχτό τόξο και το γλυκό του τον χτύπησε ακριβώς στην καρδιά. Αίμα χύθηκε σε ρυάκι από το λευκό στήθος. Και τότε ο Δούναβης Ιβάνοβιτς έβαλε το σπαθί του στο στήθος του. Και δύο ρυάκια ενώθηκαν σε ένα μεγάλο ποτάμι, τον Δούναβη.

Έτσι στο έπος γεννιέται ένα ποτάμι, και το ποτάμι είναι για αρχαίος Σλάβοςήταν ολόκληρος ο Κόσμος, ολόκληρο το Σύμπαν – το Ποτάμι της Ζωής. Και γεννιέται από ένα παντρεμένο ζευγάρι που θυσιάστηκε για εκείνη, όχι όμως απλοί άνθρωποι, αλλά ήρωες.

Ένας ήρωας σε ένα παραμύθι είναι συχνά ένας αλληγορικός προσδιορισμός ενός ήρωα ή μιας θεότητας. Βρίσκουμε επίσης την πλοκή του να θυσιαστεί κανείς για χάρη της δημιουργίας του Κόσμου στην Ινδία, όπου ένας τέτοιος θεός-ήρωας αποδεικνύεται ότι είναι ο Purusha, ο «γίγαντας από την ομίχλη». Έτσι φαντάζονταν οι Πρόγονοί μας τη γέννηση του Κόσμου, της Ζωής και του Διαστήματος. Ο κόσμος γεννήθηκε από τη Θεότητα, η οποία περιέχει τις αρσενικές και θηλυκές αρχές. Αλλά η Θεότητα, ακόμη και όταν πεθαίνει, παραμένει αθάνατη - συνεχίζει να ζει, ή μάλλον, ανασταίνεται στον κόσμο που γεννήθηκε από Αυτόν: σε φυτά, ποτάμια, δέντρα, πουλιά, ψάρια, ζώα, έντομα, πέτρες, ουράνια τόξα, σύννεφα, βροχή, και, τέλος, στους ανθρώπους - τους απογόνους Του. Και οι άνθρωποι, συνεχώς βελτιώνονται, έχοντας περάσει πολλά ανθρώπινες ζωές, γίνονται Θεοί, και από αυτούς γεννιούνται νέοι Κόσμοι, νέα Σύμπαντα. Λοιπόν, αν ζούσαν άδικα, γίνονταν ανήσυχοι μετά το θάνατο ή ξεκίνησαν ένα νέο μακρύ εξελικτικό μονοπάτι από έναν απλό κόκκο άμμου. Επομένως, οι Πρόγονοί μας έβλεπαν όλη τη Φύση ως το σώμα του Θείου. Εξ ου και η λατρεία για τα άλση, τα δάση, τα βουνά, τον Ήλιο, τον Παράδεισο, τις λίμνες και πολλά ζώα. Ο θάνατος αντιλαμβανόταν από τους αρχαίους όχι ως το τέλος της ζωής και κάτι απελπιστικό, αλλά ως μετάβαση από τη μια κατάσταση στην άλλη, ως μια δύσκολη δοκιμασία που σχετίζεται με πόνο, φόβο, αβεβαιότητα, που συμβάλλει στην πνευματική ανάπτυξη ενός ατόμου, ως κάθαρση και ανανέωση. Οι άνθρωποι αναγκάζονται να υποβληθούν σε αυτό το τεστ. Η θεότητα, σύμφωνα με τις πεποιθήσεις των Σλάβων και άλλων λαών, δέχεται οικειοθελώς το θάνατο και ανασταίνεται. Αυτό το μοτίβο είναι ξεκάθαρα ορατό στους αιγυπτιακούς θρύλους για τον Όσιρι, στο Ελληνικοί μύθοιγια τον Διόνυσο, στους θρύλους για τον Φοίνικα, που καίγεται για να σηκωθεί από τις στάχτες.

Οι καθημερινές λεπτομέρειες με τις οποίες είναι πλούσια διακοσμημένο το παραμυθένιο έπος για τον Δούναβη Ιβάνοβιτς δείχνουν ξανά την πολυεπίπεδη φύση αυτού του είδους, την πολύπλευρη φύση της κατανόησής του. Υπό αυτή την έννοια, το έπος μοιάζει με παραβολή, που δείχνει πολύ καλά σε τι μπορεί να οδηγήσει η υπερηφάνεια και η αδιαλλαξία ενός συζύγου μεταξύ τους.

Κοντά σε αυτό το έπος είναι το τραγούδι «Το γρήγορο ποτάμι απλώθηκε, ξεχείλισε». Ταυτόχρονα, ισχύει η θέση ότι στα αρχαία τραγούδια, όπως και στα αρχαία παραμύθια, δεν πρόκειται τόσο για απλοί άνθρωποι, πόσο μάλλον για Προγόνους - ήρωες και Θεότητες. Επίσης, το ποτάμι με τις όχθες, τις πέτρες, τα ψάρια του είναι το Ποτάμι της Ζωής, το Σύμπαν, ο Κόσμος, που γεννιέται από το σώμα ενός πνιγμένου (θυσιαζόμενου) κοριτσιού - της Παναγίας Θεάς. Το στήθος της γίνεται ακρογιαλιά, τα μαλλιά της γίνονται το γρασίδι στην ακρογιαλιά, τα μάτια της γίνονται άσπρα βότσαλα, το αίμα της γίνεται νερό ποταμού, τα δάκρυά της γίνονται νερό πηγής και το λευκό της σώμα γίνεται άσπρο ψάρι.

Τα τελετουργικά ρωσικά τραγούδια, καθώς και τα σωζόμενα τραγούδια των νότιων και δυτικών Σλάβων, μύθοι και ύμνοι άλλων εκπροσώπων της ινδοευρωπαϊκής οικογένειας, σχετίζονται πολύ στενά με παραμύθια και παραμύθια, αντανακλώντας ορισμένα χαρακτηριστικά της πρωταρχικής συνείδησης του Proto -Σλάβοι.

Στο ρωσικό παραμύθι "The Copper, Silver and Golden Kingdoms", το βασίλειο προκύπτει από ένα αυγό. Ο άνεμος στο παραμύθι «About the Dead Princess and the Seven Knights» έχει τη θεϊκή ιδιότητα της παντογνωσίας. Βρίσκουμε άμεση σύνδεση με το ρωσικό παραμύθι «About the Dead Princess» στις Ουπανισάδες, όπου η ανθρώπινη ψυχή, πηγαίνοντας σε έναν άλλο κόσμο, περνά από τον Μήνα του Ήλιου και του Ανέμου (Upanishads, Bro. V, 10).

Ας σταθούμε επίσης στην εγγύτητα της σλαβικής λεκτικής παράδοσης με άλλους συγγενείς πολιτισμούς. Μύθοι Αρχαία Ελλάδακαι οι Ινδικές Βέδες μας βοηθούν να κατανοήσουμε καλύτερα τη δική μας, σε μεγάλο βαθμό άλυτη κουλτούρα. Ο A. S. Famitsin και ο B. A. Rybakov στα έργα τους δείχνουν την ομοιότητα των αρχαίων ελληνικών μύθων με τα ρωσικά έπη και τα παραμύθια. Κανένας μεταγενέστερα έργαδεν μπορεί να συγκριθεί σε βάθος με αυτά τα όμορφα μνημεία της λαϊκής σοφίας.

Ας εξετάσουμε τους μύθους για τους τρεις γιους του Δία: τον Απόλλωνα, τον Άρη και τον Διόνυσο. Τρεις Θεοί, τόσο διαφορετικοί, ακόμη και αντίθετοι από πολλές απόψεις μεταξύ τους, και, ωστόσο, αντιπροσωπεύουν μια ορισμένη ενότητα. Ο Απόλλωνας είναι ο όμορφος Θεός του Ήλιου, του Φωτός, προστάτης των Μουσών, των ταξιδιωτών και των ναυτικών, προστάτης των μελισσών, των κοπαδιών και των άγριων ζώων (ακόμα και οι λύκοι θεωρούνταν ζώα του Απόλλωνα και οι Έλληνες δεν τολμούσαν να τους σκοτώσουν). Ο Απόλλωνας είναι θεραπευτής, θεραπευτής. Ταυτόχρονα τιμωρεί τους ανυπάκουους και τους στέλνει τα βέλη του. Ο Απόλλων γεννήθηκε από τον Δία και τη Θεά Λάτονα (Λητώ) και ήδη από την παιδική του ηλικία νίκησε το φίδι Πύθωνα και έτσι έσωσε τη μητέρα του, καθώς και την αδερφή του Άρτεμη. Μια παρόμοια πλοκή υπάρχει στα ρωσικά παραμύθια, στα ορθόδοξα απόκρυφα και στους αρχαίους ινδικούς μύθους για τον Κρίσνα και τον Βαρούνα.

Ένας άλλος γιος του Δία από την Ήρα είναι ο Άρης (ο Άρης μεταξύ των Ρωμαίων). Ένας τρομερός και περήφανος νέος - έτσι τον απεικόνισαν οι Έλληνες. Το όνομά του είναι σύμφωνο με το σλαβικό Yaril. Αλλά την ίδια στιγμή, ο Άρης είναι ένας άγριος Θεός της μάχης. "Αρης!" - φώναξαν οι Αμαζόνες πριν από τη μάχη τρομοκρατώντας τους αντιπάλους τους. Αυτός είναι ο Θεός της σκληρής και σκληρής μάχης, σε αντίθεση με την Αθηνά, τη θεά της στρατιωτικής επιστήμης.

Ο τρίτος γιος του Δία, γεννημένος δύο φορές, γεννημένος στη φωτιά, ο Διόνυσος, είναι εντελώς διαφορετικός από αυτόν. Ένας όμορφος, λεπτός και ευγενικός νεαρός άνδρας που κρατά ένα τσαμπί σταφύλια στα χέρια του - έτσι απεικονίζεται στο Ελληνική γλυπτική. Ο Διόνυσος είναι ο Θεός των δημητριακών, των πράσινων βλαστών, του ζωογόνου χυμού των δέντρων, του κρασιού, των αμπελιών, ο Θεός ο θεραπευτής, ο παρηγορητής των βασάνων. Ένα ποτό από χυμό σταφυλιού - ένα ελαφρύ ξηρό κρασί - που δίνει στον άνθρωπο υγεία και χαρά ονομαζόταν αίμα του Διονύσου, γιατί όταν κάποιος πίνει αυτό το αφρώδες ποτό και αρχίζει να παίζει στις φλέβες του, το άτομο βιώνει αυτό το χαρούμενο και γαλήνιο κατάσταση χαρακτηριστική των Θεών, σαν να κυλάει το αίμα των Θεών στις φλέβες του.

Ένα άλλο νόημα του παραμυθιού είναι το δικό του σύνδεση με τη γιόγκα . Από αυτή την άποψη, το παραμύθι "Ivan the Talentless" είναι ενδιαφέρον. Σε αυτό, στο τελευταίο μέρος, μιλάει ευθέως για τον σκοπό των μαγικών πραγμάτων: καθρέφτες, βιβλία και φορέματα. «Υπήρχε γοητεία στο πολύτιμο φόρεμα, σοφία στο βιβλίο και όλη η εμφάνιση του κόσμου στον καθρέφτη». Και μετά μιλάει για το κύριο δώρο για την κόρη, το νόημα του οποίου δεν αποκαλύπτεται, αλλά γίνεται σαφές από το ίδιο το παραμύθι. Το παραμύθι "Finist - Clear Falcon" είναι επίσης κοντά σε νόημα, αν και από την άποψη της πλοκής είναι με την πρώτη ματιά ακριβώς αντίθετο από το πρώτο. Το κορίτσι, αναζητώντας τον πεταγμένο Φινίστα, περνάει ένα δύσκολο και μακρύ ταξίδι: έσπασε τρία μαντεμένια ραβδιά, πάτησε τρία ζευγάρια σιδερένιες μπότες, έφαγε τρία πέτρινα ψωμιά, μέχρι που έφτασε στον Μπάμπα Γιάγκα, ο οποίος της έδωσε μαγικά πράγματα. : ένα χρυσό πιατάκι και ένα ασημένιο μήλο, ένα ασημένιο τσέρκι με μια χρυσή βελόνα, κρυστάλλινο σφυρί και διαμαντένια καρφιά. Και το κορίτσι έδωσε όλα αυτά τα μαγικά πράγματα για να επιστρέψει η Φινίστα Yasna Falcon.

Τι ήταν αυτά τα μαγικά πράγματα; Ένα χρυσό πιατάκι με ένα ασημένιο μήλο είναι ένα δώρο, η ικανότητα να κατανοήσουμε, να δούμε τον κόσμο, να κατανοήσουμε την ουσία των πραγμάτων και τις αιτίες των φαινομένων και των γεγονότων. Αυτό αντιστοιχεί στη γιογκική ικανότητα της διόρασης. Το κρυστάλλινο σφυρί και τα διαμαντένια καρφιά είναι ένα μουσικό όργανο. Η κατοχή ενός μουσικού οργάνου σημαίνει δύναμη πάνω στους ανθρώπους (θυμηθείτε ότι σε πολλά παραμύθια ο κύριος χαρακτήρας, με τη βοήθεια μουσικά όργανακάνει τον βασιλιά και ολόκληρη τη συνοδεία του να χορεύουν) και ακόμη και πάνω από τα στοιχεία της Φύσης (σε άλλα παραμύθια και το έπος «Sadko», ο κύριος χαρακτήρας, παίζοντας την άρπα, κάνει τον ίδιο τον Βασιλιά της Θάλασσας να χορεύει). Παρόμοια πλοκή βρίσκουμε στον μύθο του Ορφέα. Ύφανση και κέντημα χαλιών και πετσετών τον κεντρικό χαρακτήραστα παραμύθια και τους μύθους (Αθηνά, η Πριγκίπισσα Βάτραχος), καθώς και το γύρισμα του νήματος της μοίρας από τους Μοίρα στους Έλληνες και τον Μακόσια στους Σλάβους, κατά κανόνα, αντανακλά τη δημιουργία από τη Θεά του προτύπου του Σύμπαν (θυμηθείτε ότι όλα τα δάση, οι θάλασσες, όλα τα ζώα, τα πουλιά απεικονίζονται συνήθως στο χαλί, τα ψάρια, οι πόλεις και οι χώρες, οι άνθρωποι και το βασιλικό παλάτι). Μπορούμε να πούμε ότι το τσέρκι και η βελόνα συνδέονται με την ικανότητα της δημιουργικότητας και της μεταμόρφωσης, τόσο με τον προφανή κόσμο, το ανθρώπινο σώμα, όσο και με τα λεπτά σώματά του, το πεπρωμένο του. Τα κεντημένα πουκάμισα, σύμφωνα με τις αρχαίες δοξασίες, συμβάλλουν στη διατήρηση της ανθρώπινης υγείας και ζωής και η ζώνη συνδέεται με τη μοίρα του. Όλα αυτά τα δώρα δίνονται στην ηρωίδα Μπάμπα Γιάγκα, αφού μετέδωσε την Πνευματική Γνώση στους αρχαίους Πρωτοσλάβους ως η γηραιότερη γυναίκα της Οικογένειας.

Η γιόγκα είναι η βελτίωση του ανθρώπου πνευματικά, ψυχικά και σωματικά. Ο άνθρωπος αποκαλύπτει τεράστιες ψυχοφυσικές ικανότητες. Αλλά ο κύριος στόχος της ανώτερης γιόγκα είναι η κοινωνία με τον Παντοδύναμο, η συγχώνευση μαζί Του.

Είναι πολύ πιθανό τα στάδια της μύησης να πραγματοποιήθηκαν σύμφωνα με το ζωδιακό ημερολόγιο. Αυτό υποστηρίζεται από το γεγονός ότι ορισμένα από τα ρωσικά παραμύθια είναι αφιερωμένα σε ετήσιες λαϊκές διακοπές, η σύνδεση των οποίων με έναστρος ουρανόςκαι με τη θέση του Ήλιου πάνω του είναι άνευ όρων.

Σχετικά με το θέμα των μυήσεων, πρέπει να σημειωθεί ότι τα παραμύθια έχουν διατηρήσει τη μνήμη της αρχαίας γυναικείας μύησης. Τέτοιο, για παράδειγμα, είναι το παραμύθι «Βασίλισα η Ωραία». Όταν σβήνει η φωτιά στο σπίτι, οι κόρες της θετής μητέρας στέλνουν τη Βασιλίσα στον Μπάμπα Γιάγκα για φωτιά. Το να πάτε στον Μπάμπα Γιάγκα σημαίνει να πάτε στον Άλλο Κόσμο, να έρθετε σε επαφή με τον κόσμο του θανάτου ("yaga" - "θυσία", σανσκριτικά). Το κορίτσι βοηθάει τόσο στα επίγεια πράγματα όσο και σε αυτό το δύσκολο ταξίδι, από το οποίο ελάχιστοι έχουν επιστρέψει, η κούκλα που της χάρισε η μητέρα της πριν πεθάνει. Αυτή η κούκλα, μια μητρική ευλογία (υποχρεωτικό μέρος της προίκας τα παλιά χρόνια), δεν ήταν παιχνίδι, αλλά ένα ιδιαίτερο πνευματικοποιημένο πράγμα μεταξύ των αρχαίων Σλάβων και προσωποποιούσε την προστασία των Προγόνων από τη μητρική πλευρά.

Ξύλινες κούκλες - «πανκ» διατηρούνται ακόμη στην περιοχή του Αρχάγγελσκ. Τέτοιες κούκλες στέκονταν στην αρχαιότητα στην κόκκινη γωνία, στο ίδιο μέρος που κρεμούσαν κεντημένες πετσέτες με εικόνες της Ροζανίτσας και ειδικές μέρεςΣτις γιορτές και τις εκδηλώσεις μνήμης, οι θυσίες γίνονταν με τη μορφή kutya, χυλού, ψωμιού, αυγών και τελετουργικών φαγητών. Αυτό το παραμύθι αντικατοπτρίζει την πεποίθηση ότι η ευτυχία ενός κοριτσιού και η ευτυχία των γυναικών εξαρτώνται, πρώτα απ 'όλα, από την προστασία της μητέρας της και από την επιθυμία να ζήσει σε αρμονία με τον κόσμο γύρω της: ταΐζει τη γάτα και τον σκύλο του Baba Yaga, ρωτά τη μικρή διάβολος για να τη σώσει από το πύρινο καμίνι, και εκείνη συμφωνεί, δένει τη σημύδα με μια κορδέλα και η σημύδα την απελευθερώνει (μια εκδοχή του παραμυθιού όπως παρουσιάζεται από τον I. V. Karnaukhova). Το δέσιμο μιας σημύδας με μια κορδέλα αντικατοπτρίζει το τελετουργικό της Πράσινης Χριστουγεννιάτικης παλίρροιας - στολίζοντας τις σημύδες με κορδέλες και κατσαρώνοντας τις σημύδες. Πρόκειται για το Semik και το Trinity, που γιορτάζονται πλέον από τους Χριστιανούς, μια από τις μεγαλύτερες γιορτές του χρόνου, που συνδέεται με τη λατρεία των Προγόνων και την αναβίωση της ζωής άνοιξη-καλοκαίρι. «Όποιος δεν κάνει στεφάνια, θα πεθάνει η μήτρα του», τραγουδιέται σε ένα από τα τραγούδια αυτής της γιορτής. Το στεφάνι χαρίζει μακροζωία στη μητέρα. Ένα στεφάνι που ρίχνεται στο νερό συμβολίζει τη σύνδεση των νέων μεταξύ τους και με τον Παράδεισο.

Το δεύτερο μέρος αυτής της ιστορίας είναι αφιερωμένο σε εκείνα τα γεγονότα όταν ένα κορίτσι, έχοντας επιστρέψει από τον Μπάμπα Γιάγκα, δηλαδή σαν από τον άλλο κόσμο, περιστρέφει, υφαίνει και κεντάει ένα όμορφο πουκάμισο για τον γαμπρό, μετά από το οποίο παντρεύεται τον πρίγκιπα. Αυτό το μέρος αντανακλά την ιδέα των αρχαίων ότι ένα από τα πιο σημαντικά θεμέλια δύναμης οικογενειακή ζωήείναι η προίκα της νύφης, που περιλαμβάνει: ρούχα για αυτήν, ρούχα (πουκάμισο και ζώνες) για τον μέλλοντα σύζυγό της, δώρα στους συγγενείς του γαμπρού με τη μορφή πουκάμισων, πετσετών, ζωνών. Αυτή η προίκα έπρεπε να γίνει από τα χέρια της ίδιας της κοπέλας. Τα κορίτσια το κάνουν από τότε παιδική ηλικίακαι πριν το γάμο, δηλαδή σε όλη τη νιότη και τη νιότη μου. Αλλά ένα άτομο έχει μόνο μια νεολαία, και επομένως αγαπούσε την ένωση με αυτόν στον οποίο το κορίτσι έδωσε το έργο ολόκληρης της ζωής της. Εννοείται ότι η προίκα είχε μεγάλη αξίαγια την ευημερία της οικογένειας, αφού στο γάμο οι γυναίκες είχαν πολλές νέες ανησυχίες, και δεν είχε χρόνο να φτιάξει ρούχα σε τέτοιες ποσότητες.

Η δημιουργία μιας προίκας από τη μέλλουσα νύφη σήμαινε τη δημιουργία ενός μικρόκοσμου και οι πετσέτες και τα πουκάμισα με σχέδια έφεραν κοσμογονικές εικόνες.

Οι μυήσεις ανδρών και γυναικών, παρ' όλες τις διαφορές τους, συνέβαλαν στη διατήρηση του Φυλετικού Ιδρύματος της οικογένειας και της κοινότητας, ως βασικών μονάδων της κοινωνίας.

Ο ατελείωτος κόσμος των παραμυθιών μας δίνει μια αντανάκλαση πολλών μεγάλα γεγονότατο παρελθόν. Το παραμύθι «Ο Ντμίτρι ο Τσαρέβιτς και ο Ουντάλ ο καλός φίλος» αντανακλά τις ιδέες των Πρωτοσλάβων για το Θείο. Και πάλι σε αυτό το παραμύθι βρισκόμαστε αντιμέτωποι με εκδηλώσεις της γιόγκα. Ο γενναίος, ευγενικός σύντροφος σώζει τον Ιβάν Τσαρέβιτς από το εξακέφαλο φίδι. Ο μαγικός βοηθός Dal, ένας καλός άνθρωπος, είναι μια εικόνα της νίκης της πνευματικής αρχής σε ένα άτομο πάνω στα βασικά του ένστικτα.

Εκδηλώσεις των βασικών νόμων της γιόγκα μπορούν επίσης να φανούν στον θρύλο για Προφητικός Όλεγκ, στο περιεχόμενό του, θυμίζει έπη και παραμύθια. Το άλογο εδώ υποδηλώνει συμβατικά εκείνες τις αρχές στον άνθρωπο που βοήθησαν προς το παρόν να επιβιώσει στη Γη (ένα άλογο στη μάχη είναι η προσωποποίηση της οργής στη μάχη). Αλλά σε ένα ορισμένο επίπεδο της ανάπτυξής του, ένα άτομο πρέπει να είναι σε θέση να κερδίσει, να περιορίσει τα βασικά ένστικτα (αυτό αντιστοιχεί στην ιππασία ενός άγριου αλόγου σε πολλά παραμύθια) ή να εγκαταλείψει εντελώς μερικά από αυτά (όπως στον θρύλο για τον Oleg ο Προφήτης). Και αν ένα άτομο επιστρέψει στην επικράτηση των κατώτερων σωματικών επιθυμιών έναντι των ανώτερων, τότε αυτό θα είναι το φίδι που θα τον καταστρέψει.

Το παραπάνω παράδειγμα δείχνει ξεκάθαρα την αλληλοδιείσδυση διαφορετικών σημασιολογικών επιπέδων που ενυπάρχουν σε ένα επικό, παραμύθι και τελετουργικό τραγούδι. Ο Όλεγκ βασίλεψε στο Νόβγκοροντ, μετά στο Κίεβο, κατέκτησε την Κωνσταντινούπολη και πέθανε στη Σταράγια Λαντόγκα, όπου φαίνεται τώρα ο ταφικός του τύμβος. Με τον ίδιο τρόπο, η άφιξη των αρχαίων προγόνων των Σλάβων στην Ινδία αντικατοπτρίζεται στο έπος για την εκστρατεία του Dobrynya στην Ινδία. Βρίσκουμε ακόμα πιο αρχαία γεγονότα που σχετίζονται με την Παλαιστίνη και τη Μικρά Ασία (μαρτυρία της παρουσίας των Πρωτοσλάβων εκεί) στις ιστορίες του Tarkh Tarakhovich στο όρος Siyan, για το Βασίλειο του Ηλίανθου και άλλα.

Σε έναν σύγχρονο άνθρωπο, μεγαλωμένο και μορφωμένο σε έννοιες και ιδέες σύγχρονη επιστήμη, είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς ότι μέχρι πρόσφατα οι Πρόγονοί μας είχαν μια εντελώς διαφορετική εικόνα του κόσμου και μια διαφορετική κοσμοθεωρία, και, το ακόμη πιο σημαντικό, είχαν μια καθολική σχέση με τη Φύση και το Σύμπαν. Παραμύθια, έπη, τελετουργικά τραγούδια βοηθούν στην κατανόηση αυτής της σύνδεσης. Το κλειδί εδώ είναι η εικόνα του Bogatyr (Μπράβο). Η εικόνα του Bogatyr στα παραμύθια και τα έπη αντιπροσωπεύει πολύ συχνά τον Ήλιο. Τέτοιος είναι ο πρίγκιπας Ελισαίος, που σπάει το κρυστάλλινο φέρετρο της νύφης του, ο Σβιατογκόρ ο ήρωας, κόβοντας με το σπαθί του το φλοιό που σκεπάζει τη μέλλουσα νύφη του. Όλα αυτά είναι εικόνες του ανοιξιάτικου Ήλιου, που κόβει με τις ακτίνες του τον παγωμένο φλοιό που καλύπτει τη Γη.

Είναι πιθανό ότι οι δώδεκα άθλοι του Ηρακλή αντανακλούν την κίνηση του Ήλιου κατά μήκος ζωδιακός κύκλος. Επιπλέον, η νίκη επί της Ύδρας μπορεί να θεωρηθεί ως η νίκη του Ήλιου επί του κρύου, του σκότους, της υγρασίας και του εξαγνισμού. στάβλοι Αυγείου- όπως η καθαριστική δύναμη του Ήλιου. Το ίδιο το όνομα Ηρακλής περιέχει την προφανή ρίζα «Yar». Οι εικόνες του Yegor the Brave που νικάει το φίδι, του ήρωα Eruslan Lazorevich, του Έλληνα ήρωα Περσέα και του θεού Απόλλωνα είναι ηλιακές. Αυτή η επιθυμία για το Φωτεινό δεν είναι τυχαία. Είναι ένα μυστήριο ακόμη και για τη σύγχρονη επιστήμη.

Για να κάνουμε την παρουσίαση πιο ολοκληρωμένη, ας δούμε μερικά ακόμα τραγούδια των Κοζάκων. Ήταν η ανδρική παράδοση του τραγουδιού που διατηρήθηκε μεταξύ των Κοζάκων, καθώς και ορισμένες τελετουργίες που προφανώς υπήρχαν ακόμη και στις πριγκιπικές ομάδες αρχαία Ρωσία. Αυτό, για παράδειγμα, είναι να φέρνει κανείς ένα τρίχωμα στο ποτάμι της χώρας του πριν πάει στη μάχη. Αυτή είναι επίσης μια έκκληση προς το ποτάμι κατά την επιστροφή από το πεδίο της μάχης: «Γεια σου Ντον, είσαι ο Ντόνετς μας, γειά σου, αγαπητέ μας πατέρα», τραγουδιέται σε ένα τραγούδι της πορείας των Κοζάκων. Ένα τραγούδι της Λευκορωσίας μιλάει για έναν νεαρό που φεύγει για το στρατό και στρέφεται στη νύφη του ζητώντας να πάει τα μαλλιά του στον Δούναβη, κάτι που εκείνη κάνει: «Τύλιξα τις κίτρινες μπούκλες μου και τις πήγα στον ποταμό Δούναβη». Εδώ είναι ένα ξεκάθαρο ίχνος της παρουσίας των Σλάβων στον Δούναβη, ίσως κατά την εποχή του Svyatoslav the Khoroby, ή ακόμα και σε πιο αρχαίους χρόνους, όταν οι Σλάβοι ζούσαν σε μεγάλους αριθμούς κατά μήκος του Δούναβη. Πόσο αρχαία είναι αυτά τα έθιμα και πόσο σχετίζονται με αυτά σλαβικοί λαοί, μπορεί να κριθεί από τα κείμενα της περίφημης «Ιλιάδας», όπου ο ήρωας Αχιλλέας, πριν φύγει για τον πόλεμο, φέρνει μια τούφα μαλλιά στο γενέθλιο ποτάμι.

Η τελετουργική φύση πολλών τραγουδιών, που συμβατικά ονομάζονται πλέον τραγούδια στρατολόγησης, είναι επίσης αναμφισβήτητη. Ας πάρουμε το τραγούδι "Like in our pole". Κυριολεκτικά, τραγουδά για το τι συνέβαινε συχνά σε ανθρώπους που στάθηκαν όρθιοι για να υπερασπιστούν την Πατρίδα τους. Έχει όμως και τελετουργικό νόημα. Ένας στρατιώτης, και στις αρχαίες εικόνες αυτών των τραγουδιών - ένας καλός φίλος, ένας ήρωας - είναι ο Ήλιος, που πηγαίνει το χειμώνα σε μια ξένη, μακρινή χώρα, και εκεί σβήνει και πεθαίνει (έτσι έγινε αντιληπτό το χειμερινό ηλιοστάσιο από ανθρώπους που ζούσαν στο βορρά, ειδικά στον Αρκτικό Κύκλο, όπου ο Ήλιος πραγματικά δεν ανέβαινε πλέον πάνω από τον ορίζοντα). Αλλά οι άνθρωποι πίστευαν ότι ο Ήλιος θα ανατέλλει σίγουρα, έπρεπε να τον περιμένουν, όπως ακριβώς περιμένουν έναν πολεμιστή από τον πόλεμο, και αυτή η προσδοκία τον βοηθά να επιστρέψει ζωντανός. Η ίδια προσδοκία βοηθά τον Ήλιο να περάσει το σημείο του θανάτου, το χειμερινό ηλιοστάσιο.

Ωστόσο, αυτό είναι το ζητούμενο παραμύθιαποδεικνύεται ότι δεν έχει εξαντληθεί.

Ιστορίες, έπη - αρχαίοι Σλάβοι και οι έννοιές τους.

Η μεγάλη δύναμη των θρύλων στην οποία κρύβεται Μεγάλη Σοφίατους Προγόνους μας. Επιπλέον, όταν διαβάζουμε τα παραμύθια με νόημα, κάθε φορά αναδύονται νέες αισθήσεις. Στην εποχή της ταχύτητας διαβάζουμε παραμύθια στα παιδιά μας χωρίς να εξηγούμε την ουσία αυτών που διαβάζουμε. Μερικές φορές απλώς δεν έχουμε χρόνο για το παιδί να αποκοιμηθεί χωρίς να το ακούσει μέχρι το τέλος, έχοντας κουραστεί για όλη τη μέρα, και κατά κάποιο τρόπο δεν έχει νόημα να του πούμε το πρωί για τη γνώση που είναι ενσωματωμένη στα παραμύθια. Εκείνοι. τους στερούμε τη γνώση, αλλά μερικές φορές εμείς οι ίδιοι δεν ξέρουμε τι περιλαμβάνεται σε αυτό ή εκείνο το παραμύθι.

Σημειώστε ότι όλα τα παραμύθια και τα έπη μεταδόθηκαν από στόμα σε στόμα για να μην χαθεί η εικόνα του γεγονότος. Για να μειώσουν με κάποιο τρόπο την επιρροή του Σλαβικού Πολιτισμού στους ίδιους τους Σλάβους και στους λαούς που γνώρισαν την Κληρονομιά των Σλάβων Προγόνων, χριστιανοί μοναχοί άρχισαν να ξαναγράφουν ιστορίες με παραμορφώσεις και οι ιστορίες μετατράπηκαν σε μια ανούσια ιστορία. Ο Zadornov προχώρησε παραπέρα και πρότεινε να περιοριστούν τα παραμύθια και τα έπη σε μηνύματα SMS.

Παραμύθι, παραμύθι, αληθινή ιστορία, μύθος

Ένα παραμύθι είναι πληροφορίες που καταγράφονται από λόγια αυτοπτών μαρτύρων, δηλ. "KAZ με μια λέξη" - εμφάνιση μιας εικόνας με μια λέξη. Οι ιστορίες γράφτηκαν χρησιμοποιώντας Εικόνες, επειδή μια εικόνα μεταφέρει περισσότερες πληροφορίες. Μερικές φορές οι εικόνες ήταν συγκριτικές, για παράδειγμα, μερικές λέξεις των λαών της Κίνας, της Κορέας κ.λπ. έμοιαζαν με γάβγισμα, για τέτοιους ανθρώπους έλεγαν: "γαβγίζουν άνθρωποι", που αργότερα μετατράπηκε στην έννοια - σκυλοκέφαλος, δηλ. Αυτό δεν σημαίνει ότι ένας άνθρωπος έχει κεφάλι σκύλου, αλλά σήμαινε ότι ακούγονται ακατανόητοι ήχοι από αυτό το κεφάλι, όπως ένας σκύλος που γαβγίζει.

Το παραμύθι είναι μια από τις μορφές αφήγησης όταν υπάρχει κάποια ένδειξη αυθεντικότητας. Τα παραμύθια μεταφέρθηκαν ακριβώς από γενιά σε γενιά, λέξη προς λέξη, γιατί κάθε παραμύθι είναι μεταφορικά κρυπτογραφημένη πληροφορία. Οι ιερείς έδιναν τέτοιες πληροφορίες στον κόσμο για να μη χαθεί ήξεραν ότι οι γέροι θα τις περνούσαν στους νέους χωρίς διαστρέβλωση. Στις μέρες μας τα παραμύθια μπορούν να στολίσουν, να προσθέσουν κάτι δικό τους, αλλά αυτό δεν ίσχυε πριν: όπως το είπε ο παππούς, έτσι και ο εγγονός θα το περάσει λέξη προς λέξη στον γιο του, στον εγγονό του κ.λπ. και οι πληροφορίες θα είναι χωρίς παραμόρφωση, και όποιος γνωρίζει τα κλειδιά θα μπορεί να κατανοήσει τις πληροφορίες.

Byl (από άλλες λέξεις "να είσαι") - τι συνέβη.

Ένα ψηλό παραμύθι είναι κάτι που δεν συνέβη στο Yavi, αλλά συνέβη στο Navi ή Slavi, Rule, δηλ. όχι με αυτή τη μορφή ύπαρξης, αλλά συνέβη ούτως ή άλλως.

Μπαγιάτ - τραγουδήθηκαν μερικά παραμύθια, θρύλοι, δηλ. Φουρλιάζουν, συνήθως φωνάζουν πριν τον ύπνο για να αποκοιμηθεί το παιδί. Ακόμα και ο Νέγρος Πούσκιν: «Είτε οι άνθρωποι λένε ψέματα είτε ψέματα, αυτό είναι το θαύμα του κόσμου...», δηλ. "Λέγονται ή λένε ψέματα" - μιλούν σωστά ή διαστρεβλώνουν τις πληροφορίες. Επομένως, πολλά από αυτά που μελετήσατε, δηλ. έμαθε από την παιδική ηλικία (παραμύθια, θρύλους, τραγούδια, έπη, μύθοι) - όλες αυτές είναι αρχαίες αληθινές πληροφορίες στις οποίες το παιδί έμαθε για τον κόσμο γύρω του.

Τα παραμύθια δεν έγιναν αντιληπτά ως πραγματικότητα μόνο από τους υλιστές. Δεν το κατάλαβαν γιατί είχαν τυφλωθεί. Επιπλέον, ο κ. Lunacharsky αφαίρεσε τις Εικόνες από τη γλώσσα, και ως εκ τούτου έπαψαν να κατανοούν τη Σοφία των Προγόνων. Στο πρώτο μάθημα, σας εξήγησα ποια ήταν η αυταπάτη τους - όταν οι Πρόγονοί μας είπαν ότι η Γη είναι επίπεδη, στηρίζεται σε τρεις ελέφαντες, οι ελέφαντες στέκονται σε μια χελώνα που κολυμπά στον απέραντο ωκεανό. Και θυμηθείτε την πρώτη δημοτικού, σας είπαν ότι οι αρχαίοι έκαναν λάθος, η Γη είναι στρογγυλή. Εκείνοι. ό,τι επενδύθηκε, όλες οι Εικόνες αφαιρέθηκαν.

Η εκπαίδευση είναι πρωτοβάθμια, η εκπαίδευση δευτεροβάθμια

Παλαιότερα, ξεκινώντας από τα παραμύθια, τα παιδιά μεγάλωναν από τον πατέρα τους και οι παππούδες και οι προπάππους τους τον βοηθούσαν. Δεν δίδαξαν, αλλά μάλλον εκπαίδευσαν και δίδαξαν να δημιουργούν Εικόνες (εκπαίδευση). Και τώρα, στο σοβιετικό σύστημα, το κύριο πράγμα είναι η εκπαίδευση. Οι γονείς πιστεύουν ότι το σχολείο θα τους μορφώσει, αλλά το σχολείο λέει: αφήστε τους γονείς να εκπαιδεύσουν, με αποτέλεσμα να μην ασχολείται κανείς με την ανατροφή του παιδιού. Μεγαλώνουν, ζητώ συγγνώμη, ως μορφωμένα καθάρματα για τα οποία δεν υπάρχουν οι έννοιες της Συνείδησης και του Σεβασμού, γιατί δεν τους ενστάλαξαν από την παιδική ηλικία, δεν ανατράφηκαν σε αυτό.

Οι Σλάβοι είχαν πάντα το κύριο πράγμα - την εκπαίδευση. Η μάθηση είναι δευτερεύουσα, η γνώση πάντα θα έρχεται. Το κυριότερο είναι σε ποιο έδαφος θα σπείρουν οι σπόροι της γνώσης. Ακόμη και στην εβραϊκή πηγή - στη Βίβλο, ο Ιησούς έδωσε ένα παράδειγμα: κάποιοι κόκκοι έπεσαν σε γόνιμο έδαφος και φύτρωσαν, άλλοι έπεσαν σε ξερό χώμα, φύτρωσαν και ξεράθηκαν, άλλοι έπεσαν σε μια πέτρα και δεν φύτρωσαν καθόλου. Και εδώ είναι το ίδιο, είναι σημαντικό σε ποιο είδος χώματος πέφτουν οι σπόροι.

Για χίλια χρόνια οι εικόνες των παραμυθιών παραμορφώνονται.

Τα τελευταία χίλια χρόνια, οι σλαβικές εικόνες στα παραμύθια έχουν παραμορφωθεί, ένα τέτοιο παράδειγμα είναι η Γοργόνα. Όλοι αναφέρονται στο έργο του Χανς Κρίστιαν Άντερσεν «Η Μικρή Γοργόνα», σε αυτό το έργο είναι για ένα κορίτσι με ουρά ψαριού. Έχει δει κανείς όμως αυτό το έργο στο πρωτότυπο, όπου γράφει ότι πρόκειται για τη Γοργόνα; Υπάρχει μια εντελώς διαφορετική λέξη, απλώς οι μεταφραστές "μας" αποφάσισαν να αποκαλέσουν το κορίτσι με ουρά ψαριού γοργόνα. Αλλά στην πραγματικότητα, η Γοργόνα είναι ένα παρθενικό πουλί (ή, όπως το σχεδιάζουν οι Χριστιανοί, ένας θηλυκός άγγελος με φτερά). Ακόμη και ο Πούσκιν έγραψε: «Μια γοργόνα κάθεται στα κλαδιά», όχι σε βράχους κοντά στην ακτή, αλλά σε κλαδιά, και τα μαλλιά της είναι ανοιχτό καφέ, όχι πράσινα, όπως στο έργο του Άντερσεν.

Η γοργόνα είναι ένα ξανθό, σοφό κορίτσι πουλί. Η έννοια του "AL" έχει διατηρηθεί στο αγγλικός«όλα» σημαίνει «τα πάντα», δηλ. Το «al» είναι η πληρότητα, ό,τι λαμβάνεται στον εαυτό του, δηλ. Σοφία. Επομένως, οι Γοργόνες είναι σοφές παρθένες που πετούν για να προτείνουν κάτι, να συμβουλεύσουν και να πουν τη σοφία των Προγόνων.

Mavkas - κορίτσια με ουρά ψαριού

Ο Άντερσεν δεν περιέγραψε τη Γοργόνα, αλλά τη Μάβκα, μια πρασινομάλλα κοπέλα με ουρά ψαριού. Η Mavka, σύμφωνα με ορισμένους θρύλους, είναι οι κόρες του Vodyanoy, σύμφωνα με άλλους, οι βοηθοί του Vodyanoy είναι ο φύλακας των δεξαμενών, των ποταμών, των λιμνών και των βάλτων (αν και ο βάλτος είχε επίσης το δικό του Bolotnik και ο Kikimora στα δασικά έλη).

Έτσι, ο Mavkas - σύμφωνα με ορισμένους θρύλους, είναι οι βοηθοί του Vodyanoy και ο πατέρας τους Niy είναι ο Θεός των θαλασσών και των ωκεανών. Διαφορετικά τον έλεγαν και «Sea King», αργότερα, όταν αφαιρέθηκε η έκφραση «Ny», ας πούμε: «Ny βγαίνει από τη θάλασσα σε τόνο», αλλά οι Λατίνοι μετέφρασαν το «Ny in tuna» ως «Neptunius». ” Και δεδομένου ότι οι ωκεανοί έδωσαν ζωή στα ποτάμια και το "ποτάμι" στα ελληνικά, μια από τις μορφές ήταν "Don" - "Posey-Don", δηλαδή "έσπειρε τα ποτάμια". Υπήρχαν πολλοί Mavkas, αλλά οκτώ από αυτούς ήταν οι πιο σημαντικοί Mavkas - αυτές είναι οι κόρες του Θεού Nya, κρατούσαν την τάξη στις θάλασσες και τους ωκεανούς.

Πολλά σλαβικά παραμύθια τελείωναν με τη φράση:

"Ένα παραμύθι είναι ένα ψέμα, αλλά υπάρχει ένας υπαινιγμός σε αυτό, όποιος το ξέρει, υπάρχει ένα μάθημα."

Εκείνοι. μεταξύ των Σλάβων, το U-Rok (γνώση της μοίρας) έγινε αντιληπτό τόσο από αγόρια όσο και από κορίτσια. Και τότε ήρθαν οι Χριστιανοί και είπαν ότι δεν χρειάζεται καθόλου να διδάσκονται τα κορίτσια, η γυναίκα είναι ένα σκεύος του διαβόλου, ένα δαιμόνιο του σατανά κ.λπ. Επομένως η φράση άλλαξε:

«Το παραμύθι είναι ένα ψέμα, αλλά υπάρχει ένας υπαινιγμός σε αυτό! Καλοί φίλοιμάθημα» - χριστιανική έκδοση.

Μάθημα η γνώση της Μοίρας και τα παραμύθια οι Εικόνες, δηλ. όποιος μάθει ένα παραμύθι, έναν υπαινιγμό, θα αρχίσει να κατανοεί την ουσία του πεπρωμένου του, θα κοιτάξει τον κόσμο από τη σκοπιά του εσωτερικός κόσμος, και κοιτάζοντας το εσωτερικό, θα καταλάβουν το γύρω.

Παραδείγματα εικόνων στα παραμύθια

* Η γνώση των Προγόνων μας κρύβεται στα σλαβικά παραμύθια, για παράδειγμα: «The Tale of the Clear Falcon», όπου οι «μακρινές χώρες» είναι 27 χώρες στο σύστημα Yarila-Sun.

* Το «Έπος του Σάντκο» το λέει αυτό βασιλιάς της θάλασσας(Ποσειδώνας) κάλεσε τον Σάντκο να διαλέξει οποιαδήποτε από τις 8 κόρες του. Και τι είδους κόρες είναι αυτές; Αυτοί είναι 8 δορυφόροι του Ποσειδώνα. Αλλά οι σύγχρονοι επιστήμονες τους ανακάλυψαν μόνο στα τέλη του εικοστού αιώνα και οι Πρόγονοί μας το γνώριζαν εδώ και πολύ καιρό και διατήρησαν τις πληροφορίες σε ένα παραμύθι, στις εικόνες του βασιλιά και των κορών.

* «The Tale of the Dead Princess...», όπου οι 7 ήρωες είναι τα 7 αστέρια της Μεγάλης Άρκτου.

Το παραμύθι "Kolobok" είναι η Σελήνη

Το παραμύθι "Kolobok" λέει για φυσικό φαινόμενο, καθώς η Σελήνη κυλά στους Αστερισμούς (στο σλαβικό «ζώδιο» τα ονόματα είναι: Κάπρος, Κοράκι, Αρκούδα, Λύκος, Αλεπού κ.λπ. - Κύκλος Svarog). Σε κάθε αστερισμό (Θάλαμο) η Σελήνη γίνεται μικρότερη, δηλ. Ο Κάπρος δάγκωσε, το Κοράκι το τσίμπησε, η Αρκούδα το συνέτριψε και όταν μείνει το δρεπάνι, η Αλεπού το τρώει και έρχεται η νέα σελήνη. Χρησιμοποιώντας το παραμύθι "Kolobok", τα παιδιά έδειξαν τους αστερισμούς, παρακολουθούσαν καθώς η Σελήνη (kolobok - "kolo" - στρογγυλή πλευρά) κυλάει μέσα από αυτούς τους αστερισμούς και η πλευρά της είναι μεταφορικά δαγκωμένη. Έτσι τα παιδιά μελέτησαν τον αστρικό χάρτη του ουρανού. Βολικό και σαφές.

Σλαβικό παραμύθι "Kolobok"

Ο παππούς Tarkh Jiva του ζήτησε να ψήσει ένα Kolobok.

Σούρωνε σκούπες στους αχυρώνες του Svarog,

Ξύνω τον πάτο του βαρελιού κατά μήκος του Chertozhye,

Έφτιαξε ένα Kolobok, το έψησε και το έβαλε στο παράθυρο του Rada να κρυώσει.

Η αστρική βροχή άρχισε να πέφτει, χτύπησε το Kolobok,

Κύλησε στο μονοπάτι του Περούνοφ και στο αρχαίο μονοπάτι:

Ο κάπρος δάγκωσε, το κοράκι το τσίμπησε,

Η αρκούδα συνέτριψε το πλάι, ο λύκος έφαγε μέρος του,

Μέχρι στιγμής η Αλεπού δεν έχει φάει καθόλου.

Στη συνέχεια ο κύκλος επαναλαμβάνεται, και πάλι ο Jiva έψησε το Gingerbread Man και το τοποθέτησε στο Hall of Rada - την πανσέληνο, ο Gingerbread Man κύλησε κατά μήκος του αρχαίου μονοπατιού (κατά μήκος του Κύκλου Svarog) και μόλις ο Gingerbread Man μπήκε στο Boar's Hall , του δάγκωσαν ένα κομμάτι, μετά το κοράκι τσίμπησε κ.λπ.

Παραμύθι "Γογγύλι" (Σλαβική έννοια)

Το "The Tale of the Turnip" υποδεικνύει τη σχέση μεταξύ των γενεών, υποδεικνύει την αλληλεπίδραση προσωρινών δομών, μορφών ζωής και μορφών ύπαρξης.

Το γογγύλι φαίνεται να ενώνει το γήινο, το υπόγειο και το υπέργειο - τρεις μορφές ζωής, τρεις δομές. Εκείνοι. η γη έδωσε τη δύναμή της, μέσα από τις κορυφές το γογγύλι λαμβάνει ηλιακή ενέργεια και ο παππούς ανεβαίνει και αρχίζει να τραβάει το γογγύλι (η ιδιοκτησία του Rod, που φύτεψε). Αλλά δεν το φύτεψε για τον εαυτό του, αλλά για την οικογένειά του, οπότε αρχίζει να τηλεφωνεί στη γιαγιά του, αλλά δεν μπορούν να το βγάλουν, λένε (πατέρας, μητέρα) την εγγονή του, και πάλι δεν κάνει, η εγγονή αποκαλεί το ζωύφιο, το ζωύφιο τη γάτα, τη γάτα το ποντίκι, και μόνο τότε τράβηξαν το γογγύλι.

Πατέρας και μητέρα

Από το παραμύθι λείπουν δύο χαρακτήρες - πατέρας και μητέρα. Γιατί οι Χριστιανοί περιέκοψαν το παραμύθι και άφησαν 7 στοιχεία;

Πρώτον, στον Χριστιανισμό τα πάντα χτίζονται στον αριθμό των επτά (το 7 είναι ιερός αριθμός στον Χριστιανισμό). Με τον ίδιο τρόπο, οι Χριστιανοί συντόμευσαν τη σλαβική εβδομάδα: ήταν 9 ημέρες, έγινε 7. Οι Σλάβοι έχουν κυκλικό ή εννιαπλό σύστημα, οι Χριστιανοί έχουν επταπλό σύστημα.

Δεύτερον, για τους Χριστιανούς προστασία και υποστήριξη είναι η Εκκλησία, και αγάπη και φροντίδα είναι ο Χριστός, δηλ. σαν αντί για πατέρα και μητέρα, γιατί η ιεροτελεστία του βαπτίσματος ξεπλένει τη σύνδεση με τον πατέρα και τη μητέρα, και δημιουργεί μια σύνδεση μεταξύ του παιδιού και του χριστιανικού θεού. Εκείνοι. ο πατέρας και η μητέρα τιμούνται μόνο για αυτό που γέννησαν, και αυτό είναι όλο!

1. Παππούς - σοφία (ο μεγαλύτερος, φύτεψε και φύτεψε ένα γογγύλι, δηλαδή την περιουσία της Οικογένειας, και το φύτεψε όχι για τον εαυτό του, αλλά για την Οικογένειά του).

2. Γιαγιά - παραδόσεις, νοικοκυριό.

3. Πατέρας - προστασία και υποστήριξη.

4. Μητέρα - αγάπη και φροντίδα.

5. Εγγονή – γόνος.

6. Zhuchka - ευημερία στην οικογένεια (ένας σκύλος εκτράφηκε για να προστατεύσει την ευημερία).

7. Γάτα - ένα ευτυχισμένο περιβάλλον.

8. Ποντίκι - ευημερία (δηλαδή υπάρχει φαγητό στο σπίτι κ.λπ., αλλιώς όπως λένε τώρα: «το ποντίκι κρεμάστηκε στο ψυγείο»).

9. Το γογγύλι είναι η κρυμμένη σοφία της Οικογένειας, η περιουσία της Οικογένειας. Ένα γογγύλι στο έδαφος είναι ένας υπαινιγμός μιας σύνδεσης με τους Προγόνους και η ιδιοκτησία της Οικογένειας αποθηκεύεται, η σοφία, κατά κανόνα, στο κεφάλι, εξ ου και η έκφραση "δώσε ένα γογγύλι" έτσι ώστε ο εγκέφαλος να λειτουργεί, η σοφία είναι θυμάται και δεν βλάπτει τους άλλους.

Η ιστορία του ψαρά και του χρυσόψαρου (φιλοσοφία)

Φιλοσοφικό νόημαΤο «Tales of the Fisherman and the Little Fish» μπορεί να συνοψιστεί από την αρχαία σοφία: «Όποιος επιθυμεί το λιγότερο θα κερδίσει τα περισσότερα. Και αυτός που θέλει τα λιγότερα θα πάρει όσα θέλει. Και επομένως, είναι καλύτερο να υπολογίζουμε τον πλούτο όχι με το μέτρο των κτημάτων και των κερδών, αλλά με το μέτρο της ανθρώπινης Ψυχής» - Apuleius.

Σύμφωνα με την πλοκή του παραμυθιού, παίρνουμε ένα αστέρι, αυτό το σύμβολο είναι η ανθρώπινη ζωή, δηλ. τίποτα δεν δίνεται δωρεάν, πρέπει να πετύχεις τα πάντα με τη δική σου δουλειά, αλλιώς θα μείνεις χωρίς τίποτα.

RK - μια σπασμένη γούρνα

NK - νέα γούρνα

ΝΔ - νέο σπίτι

SD - αρχόντισσα πυλώνα

VC - ελεύθερη βασίλισσα

Το παραμύθι του ψαρά και του χρυσόψαρου

1. Εκεί ζούσαν ένας γέρος και μια ηλικιωμένη γυναίκα που ήταν 30 και 3 ετών. Εκφράζουμε πολλά πράγματα μέσω της εικόνας του αριθμού 33 - αυτό περιλαμβάνει τη Σοφία και τις Εντολές κ.λπ. (βλ. Ιεροί Αριθμοί).

2. Ο γέρος πέταξε το δίχτυ τρεις φορές, και ο τρίτος τράβηξε με ένα χρυσόψαρο, παρακάλεσε, ζήτησε από τον γέρο να την αφήσει να φύγει, τότε θα έπαιρνε όλα όσα ήθελε. Όμως ο γέρος απλά άφησε το χρυσόψαρο χωρίς να ζητήσει ανταμοιβή. Επιστρέφοντας στο σπίτι, ο ηλικιωμένος είπε στη γριά τι είχε συμβεί, εκείνη ξαφνιάστηκε και επέπληξε τον γέρο, αναγκάζοντάς τον να επιστρέψει στη θάλασσα και να απαιτήσει μια νέα γούρνα από το χρυσόψαρο.

3. Όταν ένα άτομο λαμβάνει κάτι χωρίς να βάλει την ψυχή του ή τη δουλειά του σε αυτό, αυτό το δωρεάν δώρο αρχίζει να το χαλάει. Τότε η ηλικιωμένη γυναίκα άρχισε να απαιτεί ένα νέο σπίτι. Αλλά δεν της αρκεί αυτό, έχει βαρεθεί να είναι ελεύθερη αγρότισσα, θέλει να είναι αρχόντισσα πυλώνα. Τότε ως ελεύθερη βασίλισσα, δηλ. πήρε εξουσία, κυνηγάει υπηρέτες, έχει ασφάλεια κλπ. Και γενικά έστειλε την πηγή του πλουτισμού της (τον γέρο) να υπηρετήσει στους στάβλους.

4. Τότε η γριά θέλησε να γίνει ερωμένη της θάλασσας και έτσι χρυσόψαροήταν στα καθήκοντά της. Ως αποτέλεσμα, η ηλικιωμένη γυναίκα έμεινε χωρίς τίποτα.

Ηθικό δίδαγμα: όποιος θέλει να πάρει τα πάντα δωρεάν θα επιστρέψει στην αφετηρία, δηλ. θα κάτσει δίπλα στη σπασμένη γούρνα.

Κότα Ryaba (το νόημα του παραμυθιού)

Μια φορά κι έναν καιρό ζούσαν ένας παππούς και μια γυναίκα, και είχαν ένα κοτόπουλο, τη Ryaba.

Μια μέρα ένα κοτόπουλο γέννησε ένα αυγό, όχι ένα συνηθισμένο, αλλά ένα χρυσό.

Ο παππούς έδερνε και χτυπούσε, αλλά δεν έσπασε. Η γυναίκα έδερνε και χτυπούσε, αλλά δεν έσπασε.

Το ποντίκι έτρεχε, η ουρά του το άγγιξε, το αυγό έπεσε και έσπασε.

Ο παππούς κλαίει, η γυναίκα κλαίει και το κοτόπουλο κλαίει:

«Μην κλαις, παππού, μην κλαις, γυναίκα: δεν θα σου γεννήσω ένα χρυσό αυγό, αλλά ένα απλό».

Το νόημα του παραμυθιού

Η ζωή παρομοιαζόταν πάντα με ένα αυγό, όπως και η Σοφία, γι' αυτό και έχει επιβιώσει μέχρι σήμερα το ρητό: «Αυτή η πληροφορία δεν αξίζει ούτε μια χαρά».

Το Χρυσό Αυγό είναι η κρυμμένη Προγονική Σοφία, την οποία όσο και να χτυπήσεις δεν μπορείς να την πάρεις απότομα. Και αν αγγίξετε κατά λάθος, αυτό το ολοκληρωμένο σύστημα μπορεί να καταστραφεί, να σπάσει μικρά θραύσματα, και τότε δεν θα υπάρχει ακεραιότητα. Το Χρυσό Αυγό είναι πληροφορία, σοφία που αφορούσε την Ψυχή, πρέπει να το μελετήσεις σιγά σιγά, δεν μπορείς να το πάρεις με αγένεια.

Ένας απλός όρχις είναι απλή πληροφορία. Εκείνοι. αφού ο παππούς και η γυναίκα δεν είχαν φτάσει ακόμα σε αυτό το επίπεδο, δεν ήταν έτοιμοι για χρυσή (βαθιά) Σοφία, το κοτόπουλο τους είπε ότι θα γεννούσε ένα απλό αυγό, δηλ. θα τους δώσει απλές πληροφορίες.

Φαίνεται λίγο παραμύθι, αλλά πόσο βαθύ νόημαστρωμένος - όποιος δεν μπορεί να αγγίξει το Χρυσό Αυγό, άρχισε να μαθαίνει με απλές, επιφανειακές πληροφορίες. Και μετά κάποιοι αμέσως: «δώσε μου ιερή Σοφία, θα το καταλάβω τώρα»... και σε ψυχιατρείο με τους «μεγάλους». Επειδή δεν μπορείτε ξαφνικά να προσεγγίσετε τη γνώση της Σοφίας, όλα δίνονται σταδιακά, ξεκινώντας από έναν απλό όρχι. Γιατί ο Κόσμος είναι ποικίλος, πολυδομημένος, αλλά ταυτόχρονα είναι λαμπρός και απλός. Επομένως, ακόμη και εκατοντάδες ανθρώπινες ζωές μπορεί να μην είναι αρκετές για να γνωρίσουμε τα μικρά και τα μεγάλα.

Το Zmey Gorynych είναι ένας ανεμοστρόβιλος

Ο αγώνας του Dobrynya Nikitich με τον επτακέφαλο φίδι Gorynych, υπάρχουν πολλά παραμύθια για το Serpent Gorynych, βασισμένα σε άλλα, άλλαξαν, οι χαρακτήρες άλλαξαν (Ivan the Tsarevich, Ivan the Fool, Nikita Kozhemyaka, κ.λπ.), υπάρχουν πολλές επιλογές, αλλά η εικόνα περιγράφεται το ίδιο:

«Ένα μαύρο σύννεφο ήρθε και έκρυψε τον Yarilo-Krasnoye, ένας δυνατός άνεμος σηκώθηκε, ήρθε σαν σύννεφο μαύρο φίδι Gorynych, ο γιος του Viev. Σάρωσε τις θημωνιές, έσκισε τις στέγες από τις καλύβες και πήρε ανθρώπους και ζώα.

Ο αγώνας με το φίδι Gorynych - κανείς δεν μπορούσε να νικήσει τον Gorynych με ένα όπλο. Και τι έκαναν οι ήρωες; Έριχναν μια ασπίδα ή ένα γάντι, ένα καπέλο — ό,τι ηρωικό ήταν σφυρηλατημένο. Αυτά τα πράγματα έπεσαν στον κορμό του ανεμοστρόβιλου και κατέστρεψαν το σύστημα των ανοδικών και καθοδικών ροών, το Φίδι πέθανε και ο θάνατός του (καταστροφή του ανεμοστρόβιλου) συνοδεύτηκε από έναν ήχο που θύμιζε βαρύ αναστεναγμό: «και παρέδωσε το πνεύμα του. ” Εκείνοι. ήταν λαϊκή θεραπείαπολεμώντας έναν ανεμοστρόβιλο.

* Το 1406, κοντά στο Νίζνι Νόβγκοροντ, ένας ανεμοστρόβιλος σήκωσε μια ομάδα στον αέρα μαζί με ένα άλογο και έναν άνθρωπο και την μετέφερε τόσο μακριά που δεν ήταν πλέον ορατοί. Την επόμενη μέρα, το κάρο και το νεκρό άλογο βρέθηκαν κρεμασμένα σε ένα δέντρο στην άλλη πλευρά του Βόλγα, και ο άνδρας έλειπε. (Αυτό αληθινή ιστορία, πώς το φίδι Gorynych οδήγησε ανθρώπους και βοοειδή μακριά).

Με τέτοια παραμύθια μπορούμε να προετοιμάσουμε τα παιδιά, τα εγγόνια και τα δισέγγονά μας να μάθουν τη Σοφία των Προγόνων μας, η οποία είναι αληθινή, γιατί δεν έχει νόημα να εξαπατήσετε τα παιδιά σας. Ίσως αξίζει να αποκαλύψουμε την εικόνα ενός παραμυθιού όταν το ξαναδιαβάζουμε σε ένα παιδί, και ειδικά πριν τον ύπνο, ώστε να καταλάβει τι έχει διαβάσει. Άλλωστε στο σχολείο μας δόθηκε πρώτα μια προκαταρκτική εξήγηση και μετά μελετήσαμε διεξοδικά το υλικό. Ό,τι και να γίνει, έμπαινε στο ένα αυτί και έβγαινε από το άλλο.