Los reinos bárbaros surgieron en los siglos IV-VI. Los bárbaros adoptaron inmediatamente el cristianismo, pero su arte estuvo fuertemente influenciado por el paganismo.
Cuanto más al norte se va, menos huella dejó la romanización en la historia de estos reinos y más elementos de paganismo contenía. El cristianismo fue más difícil de inculcar en los reinos de la península escandinava y Dinamarca. Hasta el siglo XI. La arquitectura religiosa no se desarrolló aquí. En los siglos IX-X. En los cruces de carreteras se empezaron a erigir cruces de piedra decoradas con relieves. A juzgar por los objetos encontrados en los túmulos, en la decoración predominan los adornos geométricos y de cintas de animales, y las imágenes de animales y monstruos mitológicos son planas y estilizadas, lo cual es típico del arte pagano.
Inglaterra e Irlanda de este período sólo estaban romanizadas superficialmente. Sus primeros lugares de culto cristianos carecían generalmente de decoración y eran extremadamente primitivos. Los monasterios se convirtieron en el centro de la vida artística de estos países, con cuya construcción se generalizó el arte de los libros en miniatura.
La arquitectura de los reinos ostrogodos y lombardos muestra una conexión más clara con la antigüedad, pero contiene fuertes elementos de arquitectura bárbara. Los templos y baptisterios de ese período tenían forma redonda, la cúpula estaba tallada en piedra, toscamente tallada. Aparecen lápidas de temática cristiana, realizadas mediante la técnica del relieve plano.
Los rasgos característicos de la arquitectura del reino bárbaro incluyen las criptas: sótanos y semisótanos debajo de las basílicas.
En el reino franco se desarrolló el arte de las miniaturas de libros, que estaban decoradas con diademas isomorfas hechas de figuras de animales estilizadas. El arte de los bárbaros jugó un papel positivo en el desarrollo de un nuevo lenguaje artístico, liberado de las ataduras de la antigüedad y, sobre todo, en el desarrollo de la dirección ornamental y decorativa, que luego se convirtió en parte integral de la creatividad artística. de la Edad Media clásica.
Arte del Imperio Carolingio .
"Renacimiento carolingio" (el apogeo de la cultura, que se remonta a la era del primer emperador del "Sacro Imperio Romano Germánico" Carlomagno y la dinastía carolingia. La era de Carlomagno estuvo marcada por la reforma de las esferas administrativa, judicial y eclesiástica, así como el resurgimiento cultura antigua. La capital imperial, Aquisgrán, se convirtió en el centro de este renacimiento.
En el arte de los imperios carolingio y otoniano, un rasgo distintivo es una peculiar fusión de tradiciones antiguas, paleocristianas, bárbaras y bizantinas, especialmente manifestada en la ornamentación. La arquitectura de estos reinos se basa en modelos romanos. Se trata de basílicas, templos céntricos, realizados en piedra, madera o técnicas mixtas. La decoración interior se compone de mosaicos y frescos.
Se está desarrollando la construcción del monasterio. En el Imperio carolingio se construyeron 400 nuevos monasterios y se ampliaron 800 monasterios existentes.
El imperio de Carlomagno duró poco y colapsó en el siglo IX tras la invasión de los vikingos y las tribus húngaras. Pero el ideal carolingio de un imperio cristiano siguió vivo en el siglo X. La base de la cultura europea es ahora la religión cristiana. La cultura periférica asimila la tradición carolingia.
4.arquitectura románica
El tipo principal de arte románico fue la arquitectura. Su desarrollo estuvo asociado con la construcción monumental que comenzó en Europa occidental en el momento de la formación y florecimiento de los estados feudales y el nuevo crecimiento de la cultura y el arte. La arquitectura monumental de Europa occidental surgió en el arte de los pueblos bárbaros. En cada país, este estilo se desarrolló bajo la influencia y fuerte influencia de las tradiciones locales. La severidad y el poder de las estructuras románicas se generaron por preocupaciones sobre su fuerza. Los constructores se limitaron a formas de piedra simples y macizas.
El centro de la vida en la Alta Edad Media eran los castillos de los señores feudales, las iglesias y los monasterios. El castillo fortificado, hogar del señor feudal y al mismo tiempo fortaleza que protegía sus posesiones, expresaba claramente la naturaleza de la formidable era de las guerras feudales. Su planificación se basó en cálculos prácticos. Normalmente situado en la cima de una montaña o colina rocosa, un castillo sirvió como defensa durante el asedio y como centro de preparación para las incursiones. El castillo con puente levadizo y portal fortificado estaba rodeado por un foso, muros monolíticos de piedra coronados por almenas y torres. El núcleo de la fortaleza era enorme, redondo o cuadrangular: el refugio del señor feudal. A su alrededor hay un gran patio con edificios residenciales y de servicios. La experiencia de construir castillos se transfirió posteriormente a los complejos monásticos, que eran pueblos enteros y ciudades fortificadas. La importancia de este último aumentó en la vida de Europa en los siglos XI-XIII. Su disposición, normalmente asimétrica, respetaba estrictamente las exigencias de defensa, la consideración sobria de las características del terreno, etc. El centro compositivo del monasterio en la ciudad solía ser el templo, la creación más significativa de la arquitectura románica. Se alzaba con torres puntiagudas sobre los pequeños edificios que lo rodeaban. El aspecto exterior de la Catedral románica es severo, sencillo y claro. La nave central se eleva sobre las laterales, los muros de circunvalación se elevan sobre las capillas y sobre ellas se encuentra el ábside principal. El centro de la composición lo forma una torre de cruz media, rematada por un chapitel. En ocasiones la fachada occidental, el ábside y el crucero se cierran con campanarios. Dan estabilidad a la estructura. Las torres y los muros con una base maciza acercan la apariencia de la catedral a una fortaleza, firme e inviolablemente conectada a la tierra. Francia. Los monumentos de arte románico se encuentran dispersos por toda Europa occidental. La mayoría de ellos están en Francia. En la arquitectura del centro y oeste de Francia existe la mayor diversidad en la resolución de problemas estructurales y una gran riqueza de formas. Expresa claramente los rasgos propios de un templo de estilo románico. Un ejemplo de ello es la iglesia de Notre-Dame la Grande en Poitiers. En las grandiosas iglesias de Borgoña, que ocuparon el primer lugar entre otras escuelas francesas, se dieron los primeros pasos para cambiar el diseño de las bóvedas en el tipo de iglesia basílica con una nave central alta y ancha, con muchos altares, naves transversales y laterales. , un coro extenso y una capilla de la corona desarrollada y ubicada radialmente La alta nave central de tres niveles estaba cubierta con bóveda de cajón, no con arco de medio punto, como en la mayoría de las iglesias románicas, sino con ligeras líneas apuntadas. Un ejemplo clásico de este tipo complejo es la grandiosa iglesia principal del monasterio de cinco naves de la Abadía de Cluny, destruida a principios del siglo XIX. se convirtió en modelo para muchos edificios de templos en Europa. Está cerca de los templos de Borgoña. Se caracterizan por la presencia de una amplia sala situada delante de las naves y el uso de altas torres. Las iglesias de Borgoña se distinguen por la perfección de las formas, la claridad de los volúmenes diseccionados, la regularidad del ritmo, la integridad de las partes y su subordinación al todo. Las iglesias monásticas románicas suelen ser de pequeñas dimensiones, con bóvedas bajas y pequeños cruceros. Con una distribución similar, el diseño de las fachadas era diferente. Para las regiones del sur de Francia, cerca del mar Mediterráneo, los templos de Provenza se caracterizan por una conexión con la arquitectura del antiguo orden romano tardío, cuyos monumentos se han conservado aquí en abundancia, prevalecieron los templos de salón, simples en forma y proporciones; Se distingue por la riqueza de la decoración escultórica en las fachadas, que a veces recuerda a las romanas. arcos triunfales. Los edificios con cúpulas modificadas penetraron en las regiones del suroeste. Alemania. Las poderosas ciudades imperiales del Rin (Speier, Mainz, Worms) ocuparon un lugar especial en la construcción de grandes catedrales en Alemania. Las catedrales erigidas aquí se distinguen por la grandeza de sus enormes y claros volúmenes cúbicos, la abundancia de pesadas torres y siluetas más dinámicas. En la catedral de Worms, construida con piedra arenisca de color gris amarillento, la división de los volúmenes está menos desarrollada que en las iglesias francesas, lo que crea una sensación de formas monolíticas. Tampoco se utiliza una técnica como un aumento gradual de volúmenes y ritmos lineales suaves. Las torres achaparradas de la cruz central y cuatro altas torres redondas, como si cortaran el cielo, con tiendas de piedra en forma de cono en las esquinas del templo en los lados occidental y oriental, le dan el carácter de una fortaleza severa. En todas partes dominan superficies lisas de paredes impenetrables con ventanas estrechas, apenas animadas por un friso en forma de arcos a lo largo de la cornisa. En la catedral de Worms se alivia la presión de las bóvedas sobre las paredes. La nave central se cubre con bóveda de crucería y se alinea con las bóvedas de crucería de las naves laterales. Para ello se utilizó el llamado “sistema conectado”, en el que por cada tramo de la nave central existen dos tramos laterales. Los bordes de las formas externas expresan claramente la estructura volumétrico-espacial interna del edificio. España. La arquitectura de España estuvo influenciada por la presencia de rutas de peregrinación desde Francia. En el lado español de los Pirineos, los caminos convergían en Puente la Reina, y desde allí un camino conducía al monasterio de Santiago de Campostela. La creencia de que allí fue enterrado el apóstol Santiago era tan fuerte que el monasterio se convirtió en el lugar de peregrinación medieval más famoso después de Roma y Jerusalén. El aspecto del monasterio de Santiago cambió durante la época barroca. Los arquitectos que reconstruyeron la iglesia en los años 30 del siglo XVIII conservaron no sólo el diseño interior románico, sino también partes de la fachada occidental, cubierta por una magnífica fachada nueva.
El espíritu militante del catolicismo español en ningún lugar se demuestra mejor que en la iglesia fortificada y el monasterio de Loarra, que podría servir como fortaleza, y en la muralla de la ciudad de Ávila, erigida aproximadamente en la misma época.
La influencia de la arquitectura mozárabe y el uso de artesanos musulmanes hacen del estilo románico español un tema de estudio particularmente interesante. En el Monasterio de Santo Domingo de Silos, que contiene algunos de los ejemplos más famosos de la escultura monumental española, los pilones de las esquinas están decorados con placas en relieve finamente elaboradas inspiradas en tallas románicas de marfil y manuscritos iluminados mozárabes.
La Catedral Vieja de Salamanca puede verse como la culminación del desarrollo de la arquitectura románica española. Apoyada sobre dos pisos de arcadas, la monumental cúpula tiene una rica decoración exterior, es octogonal, de perfil convexo y recubierta con placas de piedra con peces. diseños a escala. Los frontones y torreones portantes con tejados cónicos contribuyen a crear una impresión general alegre y una polifonía arquitectónica compleja.
5.arte románico
El término "estilo románico" se aplica al arte de los siglos XI y XII. Es convencional y surgió en la primera mitad del siglo XIX, cuando se descubrió la conexión entre la arquitectura medieval y la arquitectura romana. El período románico es la época del surgimiento de un estilo monumental paneuropeo de arquitectura, escultura y pintura medievales en la era de mayor desarrollo del feudalismo.
A diferencia de Bizancio, donde el arte estaba regulado por la escuela de la capital, la unidad del estilo románico no excluía la abundancia y diversidad de las escuelas locales locales, lo que indicaba la posibilidad de varias búsquedas dentro del mismo estilo.
El arte románico en Europa occidental era predominantemente religioso, al igual que la cosmovisión de la sociedad feudal. La Iglesia católica tenía un poder ideológico y económico excepcional. En las condiciones de fragmentación feudal de Europa, era la única fuerza que unía a los pueblos. Los monasterios eran grandes unidades económicas, el foco de la vida mental y centros de educación eclesiástica y creatividad artística. La Iglesia occidental se caracteriza por intentos de conciliar explicaciones religiosas y racionales del mundo, lo que también la distinguió de la Iglesia oriental y abrió la posibilidad de una interpretación más libre de los dogmas y el conocimiento del mundo real.
El deseo de una mayor espiritualidad distingue las imágenes del arte románico de la misma manera que las del arte bizantino, pero su contenido y forma de expresión son diferentes. En el arte de Europa occidental, una actitud directa y activa ante la vida se combinaba con la religiosidad. La imagen de una persona espiritualmente perfecta, alejada del mundo real, no se desarrolló aquí en la misma medida que en Bizancio. La arquitectura románica sorprende por su poder, la escultura por su espíritu inquieto. En la mayor expresión de los sentimientos se sienten las tradiciones del arte bárbaro, el carácter tormentoso y formidable de la época.
El nacimiento de una nueva civilización, el largo proceso de formación del feudalismo en Europa occidental, acompañado de la destrucción de las relaciones tribales, guerras y cruzadas, dio lugar a un sentimiento de falta de armonía en la vida, incompatibilidad de la belleza y la realidad. Tanto en los sermones de la iglesia como en la mente de la gente, vivía la idea de la pecaminosidad del mundo, lleno de maldad, tentaciones, sujeto a la influencia de terribles fuerzas misteriosas. Sobre esta base, surgió en el arte románico de Europa occidental un ideal ético y estético, opuesto al arte antiguo. La superioridad de lo espiritual sobre lo físico se expresó en el contraste de la expresión espiritual frenética y la fealdad externa de la apariencia, como si encarnara materia inerte. El arte popular tuvo gran importancia en la formación de la cultura artística medieval. Su influencia se sintió en las formas monumentales de la arquitectura, en la interpretación de historias bíblicas y evangélicas y en su atracción por la fantasía. El arte románico se creó principalmente en los monasterios. Sin embargo, la tradición del arte popular penetró en el arte de la iglesia. La cultura secular no desapareció durante la época románica. La epopeya heroica, la poesía de trovadores, la novela de caballerías, el género cotidiano, los fabliaux, las farsas, los dichos llenos de burla y las fábulas alcanzaron su apogeo en esa época.
6.templo gótico
Es difícil encontrar palabras adecuadas para describir las impresiones de la catedral gótica. Son altos y se extienden hacia el cielo con interminables flechas de torres y torreones, viales, arcos apuntados. Pero lo que llama más la atención no es tanto la altura como la riqueza de los aspectos que se abren al pasear por la catedral.
Las catedrales góticas no sólo son altas, sino también muy largas: por ejemplo, Chartres tiene 130 metros de largo y el crucero tiene 64 metros de largo, y para rodearla hay que caminar al menos medio kilómetro. Y desde todos los puntos la catedral parece nueva. A diferencia de la iglesia románica con sus formas claras y fácilmente visibles, la catedral gótica es enorme, a menudo asimétrica e incluso heterogénea en sus partes: cada una de sus fachadas con su propio portal es individual. Las paredes no se sienten, es como si no estuvieran.
Arcos, galerías, torres, grandes ventanales, un juego de formas infinitamente complejo y calado. Y todo este espacio está habitado: la catedral está habitada por una gran cantidad de esculturas. Ocupan no sólo portales y galerías, sino que también se pueden encontrar en tejados, cornisas, bajo las bóvedas de capillas, en escaleras de caracol y aparecen en desagües. En una palabra, la catedral gótica es un mundo entero. Realmente absorbió el mundo de una ciudad medieval. Si incluso ahora, en el París moderno, la catedral de Notre Dame reina sobre la ciudad, y la arquitectura del barroco, el imperio y el clasicismo se desvanece ante ella, entonces uno puede imaginar cuán impresionante se veía entonces, en ese París, entre las calles tortuosas. y pequeños patios a lo largo de las orillas del Sena. Entonces la catedral era algo más que un simple lugar servicio de la iglesia. Junto con el ayuntamiento, era el centro de toda la vida pública de la ciudad. Si el ayuntamiento era el centro de la actividad empresarial, en la catedral, además de los servicios divinos, se celebraban representaciones teatrales, se daban conferencias universitarias, a veces se reunía el parlamento e incluso se concluyeban pequeños acuerdos comerciales. Cerca de la catedral, por regla general, había galerías comerciales. Las necesidades de la vida urbana impulsaron la transformación de la catedral románica, cerrada, de paredes gruesas y tipo fortaleza, en una catedral tan espacial y abierta al exterior. Pero para ello fue necesario cambiar el diseño en sí.
Y después de la construcción se produjo un cambio de estilo arquitectónico. El giro hacia el gótico comenzó con la arquitectura y sólo entonces comenzó a extenderse a la escultura y la pintura. La arquitectura siguió siendo invariablemente la base de la síntesis medieval de las artes. Si comparas edificios típicos de los estilos románico y gótico, parece que son opuestos. Pero si tomamos los edificios del período de transición, está claro que el gótico tiene raíces románicas. Todo empezó con la celda más sencilla, con una celda cubierta con una bóveda, un pasto. Eran cuadradas, lo que marcaba un cierto límite a la ampliación de la nave principal.
Con un sistema de techo de este tipo, el interior del templo no podía ser lo suficientemente espacioso: seguía siendo estrecho y oscuro. La idea de los arquitectos es ampliar y aligerar el sistema de bóveda. Las bóvedas macizas se sustituyen por cubiertas de crucería con un sistema de arcos portantes. Toda la ligereza, toda la fabulosidad de la estructura gótica tiene una base racional: surge del sistema de estructura del edificio. Así aparecen a través de galerías, soportales y enormes ventanales. Las galerías se utilizan para la instalación de estatuas y las ventanas para pinturas monumentales hechas de vidrio coloreado. Los artistas medievales amaban apasionadamente los colores puros, brillantes y sonoros. Esto se reflejó en los vitrales, las miniaturas y el colorido de las esculturas. El interior de la catedral es espacioso, el crucero casi se funde con el espacio longitudinal. De este modo se elimina la marcada frontera entre el clero y los visitantes. El “santuario” deja de ser algo inaccesible y escondido. El estilo gótico es dramático, pero no lúgubre ni aburrido.
Las catedrales y los ayuntamientos se construyeron por orden de las comunas de la ciudad. Fueron construidos y completados durante mucho tiempo: décadas o incluso siglos.
En la mayoría de las catedrales góticas, la decoración escultórica prevalecía sobre la pintura, con la excepción de las vidrieras: esto nuevamente estaba determinado por la naturaleza de la arquitectura, lo que hacía que las paredes fueran caladas y, por lo tanto, no aptas para frescos. La pintura gótica no se desarrolló en forma de pinturas murales, sino principalmente en miniaturas de manuscritos y pinturas en las puertas de los altares.
La pintura de altares se desarrolló más en aquellos países donde la arquitectura gótica, por una razón u otra, conservó la relativa masividad y suavidad de las paredes.
7. Gótico de Francia, Alemania, República Checa, Inglaterra.
Francia es considerada, con razón, la cuna del arte gótico. En el siglo XII, durante la reconstrucción de la iglesia de Saint Denis, se utilizó por primera vez aquí una bóveda de crucería (circuito y capillas). El templo más grande del período gótico temprano fue la Catedral de Notre Dame. La fachada occidental en su diseño sirvió de modelo para muchas catedrales posteriores. El diseño de la catedral de Notre Dame muestra claramente los principios básicos de la arquitectura gótica: la bóveda de crucería de la nave central, de 35 m de altura, ventanas ojivales y arbotantes. Pero todo lo que queda de la pesada arquitectura románica es la enorme superficie de los muros, los pilares achaparrados de la nave central, el predominio de divisiones horizontales, las pesadas torres y la sobria decoración escultórica.
La catedral del gótico temprano de Laon, con tres naves y un crucero de tres naves, también tiene elementos románicos. Una característica especial de la Catedral de Lansky es la decoración de la cima de las torres con figuras de 16 toros. La catedral de Chartres es un ejemplo de la transición al gótico maduro y de la combinación de fachadas de diferentes épocas. Un brillante ejemplo del gótico francés maduro es la catedral de Reims. En el aspecto de la catedral de Reims se percibe un deseo de verticalismo en todas sus líneas. Toda la fachada occidental está enteramente decorada con esculturas; la piedra ha adquirido un aspecto calado que recuerda mucho al encaje. Tenga en cuenta, sin embargo, que a diferencia del gótico tardío, este “encaje” no oculta la estructura del edificio. La catedral gótica más grande y alta de Francia es Amiens. La catedral de Amiens tardó 40 años en construirse. La catedral de Amiens a menudo se llama el "Partenón gótico".
A mediados del XIII v. La escala de la construcción en Francia se está debilitando. La última creación gótica notable de este período es la capilla de Luis IX, la “santa capilla” de la Sainte-Chapelle. Desde el siglo XIV Comienza el período gótico tardío, en Francia dura dos siglos. El siglo XV en la arquitectura gótica también se llama gótico llameante. Los edificios del gótico tardío están sobrecargados de decoración, tallas decorativas complejas y patrones intrincados de nervaduras.
Castillos feudales de finales del siglo XIII. Fueron construidos sólo con el permiso del rey, en el siglo XIV. esto generalmente se convierte en privilegio del rey y su séquito aparecen palacios lujosamente decorados en los complejos del castillo. Los castillos se están convirtiendo poco a poco en residencias de placer y palacios de caza. Pero la construcción urbana (ayuntamientos, edificios de talleres, edificios residenciales) no disminuye.
El arte gótico alemán no está tan unificado como el francés. Hay varias razones para esto, principalmente la debilidad del poder imperial y la lucha constante entre los señores feudales y la gente de la ciudad. No es necesario demostrar la influencia de la arquitectura francesa en la alemana; muchos maestros alemanes simplemente estudiaron en Francia y trabajaron en talleres de construcción franceses. Pero esto no impidió que los arquitectos alemanes mantuvieran su identidad nacional. La arquitectura gótica alemana se desarrolló más tarde que la francesa. Las catedrales alemanas tienen un plan más simple, la corona de las capillas generalmente está ausente, los arbotantes son muy raros, las bóvedas son más altas, el edificio es más alargado verticalmente y las agujas de las torres son muy altas. Una característica del gótico alemán son las iglesias de una sola torre rematadas por una alta. En el norte de Alemania se utiliza ladrillo como material de construcción en lugar de piedra. El llamado gótico del ladrillo es generalmente característico del norte de Europa, especialmente en la arquitectura civil.
Debido al retraso del gótico en comparación con el francés en Alemania, los rasgos góticos en la arquitectura se fusionaron más con los románicos. La decoración exterior es mucho más sobria y tacaña.
La decoración escultórica, como en la época románica, en las iglesias alemanas se utiliza más en el interior que en el exterior y es más variada en materiales: no sólo piedra, sino también madera, bronce y golpes; En la escultura del gótico tardío alemán, así como en la francesa, se potencia la fragmentación de las formas, se pierde la monumentalidad, se enfatiza el patetismo, aparecen el manierismo y los detalles naturalistas, que eran casi completamente desconocidos en el gótico francés incluso en el último período.
Gótico de la República Checa. Durante el período gótico (siglos XIII-XIV, en parte siglo XV), la República Checa entró en el círculo de países desarrollados y culturales de Europa y tuvo una independencia significativa a pesar de la subordinación formal del Sacro Imperio Romano Germánico. La vulnerable arquitectura de madera se reemplaza por piedra, haciéndola segura y duradera durante siglos. Muestras de checo arquitectura gótica No son muy inferiores a los ejemplos de arquitectura gótica de otros países, con sólo dos excepciones: la arquitectura de Francia e Italia. La catedral gótica se convirtió en el edificio dominante de las plazas de la ciudad, uniendo a su alrededor el ayuntamiento y las casas de los residentes con galerías góticas en la planta baja, un rasgo característico de muchas ciudades checas desde la época gótica en adelante. Las catedrales góticas en la República Checa suelen ser del tipo salón, cuando la nave central es igual a la altura de las naves laterales o las supera ligeramente. El crucero no ha recibido ningún desarrollo y casi nunca se utiliza. Los muros exteriores son gruesos, poderosos y carecen de soportes adicionales, como en las catedrales francesas. Las ventanas altas y estrechas están decoradas con vidrieras. La tecnología que requiere mucha mano de obra y las guerras ralentizaron la construcción, y las grandes catedrales quedaron sin terminar, como ocurrió con la grandiosa Catedral de San Petersburgo. Vita en Praga. En formas cercanas al estilo medieval de Parler, no se completó hasta finales del siglo XIX y principios del XX.
Inglaterra gótica. Formado en Francia, el gótico llegó a otros países. En Inglaterra, la nave principal de la catedral es más estrecha que en Francia y, a menudo, más larga; dos cruceros, uno en el medio y el otro más cerca de la parte oriental de la iglesia, tienen en planta la forma de una “cruz arzobispal”; Los británicos prefirieron la terminación rectangular del extremo oriental del templo a un ábside semicircular con un coro semicircular y una corona de capillas que irradiaban desde él. Los muros engrosados, como en los edificios románicos, y una composición con divisiones horizontales acentuadas, también característica de la arquitectura románica, se conservaron en Inglaterra mucho después de su desaparición en Francia.
Muchas catedrales inglesas eran monasterios, pero incluso aquellas que no formaban parte de monasterios conservaban en su apariencia las características de la arquitectura monástica, por ejemplo, un patio cerrado o un claustro adyacente a la catedral. A menudo, la entrada principal a la catedral se encontraba desde una de las naves laterales y no desde el lado occidental. Debido a la altura relativamente pequeña de las bóvedas, que se elevan por encima de las naves relativamente estrechas, y al espesor bastante grande de los muros, no hubo necesidad de utilizar contrafuertes ni arbotantes.
El desarrollo del gótico inglés se puede dividir en tres períodos. En últimas décadas siglo 13 y principios del siglo XIV. cae en el período gótico temprano. Este estilo se acerca más al francés; entonces se solían utilizar bóvedas simples de cuatro partes; la excepción es la Catedral de Canterbury, donde tienen seis partes. Los soportes de vigas repiten los diseños franceses; un poco más tarde, aparecen soportes de formas complejas en el oeste de Inglaterra. Hay pocos elementos decorativos. Las ventanas estrechas tienen terminaciones de lanceta. Un sistema de decoración más elaborado aparece en la Abadía de Westminster hacia el final del período. La Abadía de Westminster es el "más francés" de los edificios ingleses, el más alto, construido con un sistema de contrafuertes.
En el siglo XIV el llamado decorado gótico. Como sugiere su nombre, la decoración reemplaza la severidad del gótico inglés temprano. La metamorfosis más sorprendente ocurre con las ventanas, cuyo ancho aumenta tanto que se hace necesaria la presencia de elementos escultóricos decorativos entre los paneles de vidrieras. Al principio, los extremos de las ventanas están completamente llenos de círculos y arcos, luego este patrón se reemplaza por curvas rizadas, formando un adorno complejo.
En el siglo XV El “gótico ornamentado” se sustituye por el “gótico perpendicular”. Este nombre está asociado al predominio de líneas verticales en el diseño de elementos decorativos. El gótico perpendicular se prolongó hasta principios del siglo XVI.
9. La composición del arte bizantino.
La formación del arte bizantino tuvo lugar en aquellas zonas del Imperio Romano de Oriente donde el arte antiguo greco-helenístico había estado durante mucho tiempo en contacto con la antigua tradición artística de las culturas del Cercano Oriente. En la nueva capital del imperio, Constantinopla, en los siglos IV y V se concentraron numerosos monumentos antiguos traídos de varios centros antiguos. Aquí se fusionaron elementos de las culturas artísticas de diferentes pueblos y gradualmente se desarrollaron nuevas formas de arte. La apariencia misma de la ciudad con sus vastas plazas, decoradas con columnas triunfales, coronadas con estatuas de emperadores, con acueductos que traían agua dulce de fuentes lejanas, cisternas y baños, recordaba a la antigua Roma. La ciudad estaba rodeada por un complejo sistema de estructuras defensivas, erigidas a principios del siglo V y formadas por una doble hilera de murallas y un profundo foso, con numerosas torres y varias puertas de uso civil o militar.
Las antiguas tradiciones estaban igualmente vivas en los grandes centros de las provincias orientales, como Alejandría y Antioquía. Los suelos de mosaico de los siglos V y VI descubiertos recientemente en Antioquía reproducen en gran medida ejemplos antiguos tanto en contenido como en forma; varios puntos los acercan al arte sasánida. En las pequeñas ciudades de provincia, así como en la periferia de las mismas regiones orientales, se desarrollaron culturas artísticas locales.
Ya aparecieron nuevas formas de arte en la pintura de las catacumbas romanas. El mismo tipo de pinturas murales se encontraron también en los países del Cercano Oriente.
Tales son, por ejemplo, los famosos templos dedicados a diversos cultos en Dura Europos junto al Éufrates, las criptas funerarias en Palmira y otros. Los retratos helenísticos tardíos sobre tablas descubiertos en los entierros del oasis de Fayum, realizados mediante la técnica de la cera, la llamada pintura encáustica (retratos de Fayum), están estrechamente relacionados en técnica y, en parte, en forma, con los primeros iconos bizantinos.
En los siglos IV-VI, varias regiones del Cercano Oriente se convirtieron en el centro de la creación de una nueva iconografía cristiana, y esta iconografía aparece en dos manifestaciones: en algunas obras se revelan claramente las tradiciones del arte greco-helenístico, en otras. , creado en monasterios y otros centros cristianos de Siria y Palestina, - tradiciones del arte sirio.
Durante el mismo período, en el arte cristiano de las provincias orientales surgieron movimientos que representaban una especie de oposición al arte de la iglesia dominante.
Así, el arte bizantino surgió sobre una base muy compleja. También fue diversa en su desarrollo posterior, ya que sus monumentos fueron creados en las más diversas áreas de la cultura artística, que durante más o menos mucho tiempo formaron parte del imperio, que cambiaba constantemente de fronteras.
A partir de los siglos IV y V, las provincias de Bizancio estuvieron sujetas a una influencia cada vez mayor de la cultura artística de los bárbaros, que se puede rastrear en el arte de Constantinopla, Grecia e Italia. En Siria y Asia Menor, las conexiones con el arte sasánida y más tarde con la cultura creada por los pueblos orientales bajo los árabes son especialmente notables.
10. La época de Justiniano
En la historia del arte bizantino, el reinado de Justiniano marca toda una época. Escritores talentosos, historiadores como Procopio y Agacio, Juan de Éfeso, poetas como Pablo el Silenciario, teólogos como Leoncio de Bizancio, continuaron brillantemente las tradiciones de la literatura griega clásica, y esto fue en los albores del siglo VI. Roman Sladkopevets, "el rey de las melodías", creó la poesía religiosa, quizás la manifestación más hermosa y original del espíritu bizantino. Aún más notable fue el esplendor de las artes visuales. En ese momento se completaba en Constantinopla un lento proceso que se había preparado durante dos siglos en las escuelas locales de Oriente. Y como Justiniano amaba los edificios, supo encontrar artesanos destacados para llevar a cabo sus intenciones y puso a su disposición recursos inagotables, el resultado fue que los monumentos de este siglo -milagros de conocimiento, coraje y esplendor- marcaron el pináculo del imperio bizantino. arte en creaciones perfectas.
Nunca el arte ha sido más variado, más maduro, más libre; En el siglo VI se encuentran todos los estilos arquitectónicos, todo tipo de edificios: basílicas, por ejemplo la de San Pedro. Apollinaria en Rávena o St. Demetrio de Tesalónica; iglesias que representan polígonos en planta, por ejemplo la Iglesia de San Pedro. Sergio y Baco en Constantinopla o St. Vitaliy en Rávena; edificios en forma de cruz, rematados con cinco cúpulas, como la Iglesia de San Pedro. Apóstoles; iglesias como Hagia Sophia, construida por Antemio de Tralles e Isidoro de Mileto en 532-537; Gracias a su plan original, su estructura ligera, audaz y calculada con precisión, su hábil solución de los problemas de equilibrio y la combinación armoniosa de sus partes, este templo sigue siendo una obra maestra insuperable del arte bizantino hasta el día de hoy. La hábil selección de mármoles multicolores, la fina escultura de las esculturas y las decoraciones de mosaicos sobre un fondo azul y dorado en el interior del templo representan un esplendor incomparable, una idea del cual aún hoy se puede tener una idea, en ausencia del mosaico. destruido en la iglesia de St. Apóstoles o apenas visibles bajo el cuadro turco de San Pedro. Sofía, - de los mosaicos de las iglesias de Parenzo y Rávena, así como de los restos de las maravillosas decoraciones de la iglesia de San Petersburgo. Demetrio de Tesalónica. En todas partes (en joyas, en telas, en marfil, en manuscritos) se manifiesta el mismo carácter de lujo deslumbrante y grandeza solemne, que marca el nacimiento de un nuevo estilo. Bajo la influencia combinada de Oriente y la tradición antigua, el arte bizantino entró en su edad de oro en la era de Justiniano.
Capítulo II
CULTURA DE EUROPA OCCIDENTAL
ALTA EDAD MEDIA (siglos VI-X)
La Alta Edad Media de Europa occidental a veces se denomina “Edad Oscura”, dándole a este concepto una cierta connotación “peyorativa”, una negación del significado cultural positivo de esta época para el desarrollo posterior de Europa. El declive y la barbarie en los que Occidente se hundió rápidamente en los siglos V-VII se contrastaron no solo con los logros de la civilización romana, sino también con la vida espiritual de Bizancio, que no experimentó un punto de inflexión tan trágico durante la transición. desde la antigüedad hasta la Edad Media. En Europa occidental, la barbarización arrasó los centros culturales urbanos que funcionaban recientemente y dejó las escuelas en mal estado; La lengua latina, al interactuar con los dialectos bárbaros, se volvió diferente a sí misma.
La principal fuerza ideológica se convierte en la Iglesia, ya muy “secularizada” y “vulgarizada”, incluso en comparación con la época de Constantino el Grande y el Concilio de Nicea. Esta iglesia actúa no sólo como la "guardiana" de los valores espirituales del mundo antiguo, sino también como su "destructor" más poderoso, porque el cristianismo se formó y ganó principalmente como una negación del antiguo paganismo y, en consecuencia, de la cultura. basado en ello. La nueva religión, que pretendía ser única y global, retuvo sólo una parte relativamente pequeña de los tesoros acumulados por los antiguos, convirtiéndolos en un arma en la lucha por su propio dominio en un mundo cambiante. La formación del cristianismo occidental en una cosmovisión y una doctrina política más o menos holística se produjo en las enseñanzas de Aurelio Agustín (354-430). Con su creatividad polifacética, trazó esencialmente los límites del espacio espiritual en el que se desarrolló el pensamiento y la cultura intelectual de la Edad Media hasta el siglo XIII, cuando se creó el sistema de Tomás de Aquino. Agustín esbozó la tríada filosófica temática medieval: dios-mundo-hombre, dentro de la cual giraba la conciencia teórica de la era feudal. Agustín estaba particularmente interesado en dos cuestiones: el destino del hombre y la filosofía de la historia. Antes de la “Confesión” de Agustín, la literatura griega y latina no conocía una introspección tan profunda, una revelación tan completa y sutil de la psicología de la personalidad. Agustín fue el creador de una de las obras más influyentes de la Edad Media, "Sobre la ciudad de Dios", que resumió la experiencia previa de la teología y la historiografía cristianas y propuso un concepto original del movimiento histórico de la humanidad.
En su enseñanza, el proceso histórico adquirió una interpretación providencialista y escatológica. Este enfoque, sumado a una interpretación profética de la historia, basada en el hecho de que las profecías del Antiguo Testamento se hicieron realidad en los tiempos del Nuevo Testamento, asumió la lectura de los acontecimientos históricos como “signos” de la justicia divina escondida en el tiempo, realizada en el futuro histórico, creciendo hacia el futuro cósmico. Agustín también fue, en esencia, el primero en fundamentar de manera integral el dogma de la iglesia, que estaba incluido en la enseñanza cristiana. Las enseñanzas de Agustín (a pesar de la ambigüedad de sus enfoques), que objetivamente colocó a la Iglesia por encima del mundo, abrieron amplias oportunidades para conclusiones teocráticas, lo que tan claramente lo confirma la historia de la Iglesia católica en la Edad Media.
Y, sin embargo, este tiempo no se puede “borrar” de historia cultural Europa, definiéndola inequívocamente como la “Edad Oscura”. Fue en la Alta Edad Media cuando se resolvió una tarea fundamental que determinó el futuro de la cultura medieval: la creación de las bases de una civilización verdaderamente europea como una especie de comunidad cultural e histórica con un destino común en la historia mundial, que no había todavía existía en el mundo antiguo. Fue la Alta Edad Media la que sentó las bases de la historia cultural europea propiamente dicha, que surgió de una dolorosa síntesis de la herencia del mundo antiguo (que no era sólo europeo), más precisamente, de la civilización moribunda del mundo romano, la El cristianismo al que dio origen y las culturas de los pueblos bárbaros. Para comprender la génesis de la cultura medieval de Europa occidental, es importante tener en cuenta que se formó en la región donde anteriormente se ubicaba el centro de una cultura romana universalista, poderosa y altamente desarrollada. Una cultura tan desarrollada y centenaria no podía desaparecer de la noche a la mañana, especialmente porque las relaciones sociales y las instituciones que la dieron origen no desaparecieron de inmediato y las personas que se criaron en ella todavía estaban vivas.
Por tanto, los fenómenos más llamativos de la vida cultural de finales de los siglos V-VII. en Europa occidental (especialmente en la región suroeste) están asociados con la asimilación de la herencia antigua. El auge de la cultura en la Italia ostrogoda durante el reinado de Teodorico (493-526) a veces se denomina “renacimiento ostrogodo”. En el ámbito de la cultura, hubo un procesamiento y asimilación activa del “material mental” de la antigüedad de acuerdo con las necesidades de una sociedad que había comenzado a feudalizarse. El elemento latino todavía conservaba prioridad en la vida espiritual; las actividades intelectuales seguían siendo principalmente propiedad de la nobleza romano-italiana. El sistema educativo anterior se mantuvo en vigor, aunque las filas de personas educadas también se completaron con representantes del ambiente bárbaro. Todavía estaba vivo el espíritu mismo de la antigüedad pagana, que tan claramente sienten los escritores de finales del siglo V y principios del VI. y queda plasmado en el carácter de la vida urbana, a pesar de la creciente influencia del cristianismo.
Aunque Teodorico no se distinguió por la educación, patrocinó el desarrollo de las ciencias y las artes. Por orden suya, se restauraron muchos edificios antiguos, se renovaron el teatro de Pompeyo en Roma y los acueductos de la ciudad, se renovaron las calles de Rávena y Verona, las ciudades se adornaron nuevamente con estatuas antiguas y se llevaron a cabo nuevas construcciones siguiendo las tradiciones de los anteriores. Se revivieron la arquitectura y las representaciones teatrales y circenses masivas.
Las figuras culturales de ese período se distinguieron por su versatilidad: muchos de ellos ocupaban puestos administrativos de liderazgo en el estado y eran políticos activos. Se manifestó la conexión entre el desarrollo cultural y la estadidad, característica de la Italia ostrogoda, que se expresó principalmente en el hecho de que las autoridades buscaron fortalecer la alianza de romanos y godos, y los esfuerzos culturales a menudo fueron apoyados por el tesoro real. El auge de la cultura también se vio facilitado por las conexiones con el Imperio Bizantino.
Esta época estuvo marcada por las actividades de figuras tan importantes en la historia de la cultura como el filósofo, poeta, científico y teórico de la música Boecio, escritor, historiador y teólogo Casiodoro, estilista, experto en historia romana Símaco, retórico y maestro, creador de entretenimiento. poesía secular, obispo Enodio, etc.
Boecio (c. 480-524) - "el último romano", incluido entre los maestros más venerados de la Edad Media. Sus obras durante muchos siglos sirvieron como base de la filosofía, los sistemas educativos, la literatura y la teoría musical medievales. Y él mismo, el hombre. destino trágico, que aparentemente lo perdió todo debido a una denuncia falsa, fue condenado a una ejecución dolorosa, pero no se doblegó y enfrentó con firmeza un destino cruel, durante muchos siglos se convirtió en un símbolo de coraje espiritual y sabiduría contra la barbarie.
Boecio fundamentó teóricamente la estructura del sistema educativo medieval, en particular su nivel más alto: el quadrivium (ver más abajo) y escribió libros de texto sobre aritmética, música, geometría y astronomía. Los dos últimos se perdieron a principios de la Edad Media y los dos primeros se estudiaron en Europa occidental durante toda la Edad Media.
La contribución de este pensador al desarrollo de la lógica es sumamente importante. Hasta el siglo XII. Europa occidental conoció a Aristóteles principalmente a través de las traducciones y comentarios de Boecio, que constituyeron el cuerpo de la "vieja lógica" hasta que aparecieron nuevas traducciones de las obras del antiguo filósofo griego. Boecio tenía la intención de traducir todas las obras de Platón y Aristóteles, comentarlas y mostrar los puntos en común de los dos más grandes filósofos de la antigüedad. La muerte temprana no permitió completar esta enorme tarea, sin embargo, su formulación misma fue importante y fructífera para el desarrollo posterior de la cultura europea.
A Boecio también se le llama el "padre de la escolástica", porque fue el primero en Europa occidental que intentó interpretar el problema de la fe y la razón utilizando la lógica aristotélica y desarrolló los fundamentos del método "escolástico", la terminología lógica, tratando de proporcionar a la filosofía y lógica “a imagen de las matemáticas” con herramientas con el propósito de “disciplinar tu pensamiento”.
Antes de su ejecución, escribió un breve ensayo "Sobre el consuelo de la filosofía", que fue una de las obras más leídas y comentadas de la Edad Media y el Renacimiento. Privado de todos los bienes de la vida y condenado a muerte, Boecio no pidió misericordia ni al rey del cielo (no hay reminiscencias cristianas en la Consolación) ni al gobernante de la tierra. Cantó en poesía y prosa la Filosofía - sabiduría personalizada - como el único sanador del sufrimiento humano, con la ayuda del cual una persona alcanza la perfección, se conoce a sí misma y a los secretos del universo. El "Consolamiento" de Boecio fue traducido, comentado y tomado como modelo por muchos escritores y poetas de la Edad Media.
La idea de combinar teología cristiana y cultura retórica determinó la dirección de las actividades del cuestor y maestro del cargo de los reyes ostrogodos del mayor educador de la Alta Edad Media, Casiodoro (c. 490-c. 585), quien tenía planes de crear la primera universidad de Occidente, similar a las escuelas que existían en Alejandría y Nasibiya. Habiendo ocupado durante mucho tiempo altos cargos en la corte de los reyes ostrogodos, logró superar con seguridad todas las corrientes turbulentas y los remolinos mortales de su carrera política y vivir sin sobresaltos visibles (lo que en sí mismo no tiene precedentes en esa época cruel) durante aproximadamente cien años. Casiodoro dejó muchas obras. Entre ellos, "Varii" es una colección única de documentos, correspondencia comercial y diplomática, que se convirtió en un modelo estilístico para épocas posteriores.
En el sur de Italia, en su propia finca, fundó el "Vivarium", un centro cultural que unía una escuela, un taller de copia de libros (scriptorium) y una biblioteca, que se convirtió en modelo para otros centros monásticos de difusión. del conocimiento en la Alta Edad Media. En las condiciones del dominio intelectual de la Iglesia, el fundador de Vivarium dio estatus legal a la sabiduría mundana, viendo en ella la manera de comprender la verdad eterna. Las “Instrucciones sobre las ciencias divinas y humanas”, escritas por Casiodoro en los años 60 del siglo VI, contenían el mínimo educativo de su época, en el que se procesaba la herencia antigua de acuerdo con las exigencias de un mundo cristianizado y barbarizado.
Basado en los 12 libros ahora perdidos de la “Historia de los godos” de Casiodoro, el gótico o, posiblemente, Alan Jordanes escribió a mediados del siglo VI. su “Historia de los Godos” o “Gética”. La "Historia de los godos" de Jordania fue un paso importante hacia la formación de la autoconciencia de los pueblos que ingresaron a la arena de la historia europea e incluyó a los godos en la historia mundial, reconociendo así la importancia del mundo bárbaro para el destino de la humanidad.
Un representante de otra tendencia en la cultura medieval temprana de Italia fue Benito de Nursia, considerado el fundador del monaquismo en Occidente. El ermitaño de Subiaco fundó en el año 529 el monasterio de Montecassino, que desempeñaría un papel destacado en la vida espiritual de la Edad Media, al igual que las “Reglas” (reglas de los monasterios) compiladas por Benito. Él mismo no consideraba la educación entre las principales virtudes cristianas, se negó a recibir educación y la consideró innecesaria para un cristiano. La fundación de Montecassino marcó el hecho de que la antigua escuela de conocimiento y elocuencia fue reemplazada por una escuela de servicio y obediencia a Cristo. Sin embargo, después de la muerte de Benito, no sin la influencia de “Vivarius” Casiodoro, los monasterios benedictinos adquirieron bibliotecas y scriptoria y se convirtieron en centros culturales de la Alta Edad Media.
Sin embargo, la Edad Media, cuando la mayor parte de la población era analfabeta, se caracterizó por una actitud extremadamente respetuosa y a menudo sagrada hacia la palabra y el libro. En gran medida, esto se explica por el hecho de que el cristianismo, que determinaba la conciencia de la sociedad, era una religión de "letras", una "enseñanza de libro". La lengua latina, la escritura latina y la creación de libros jugaron un papel vital en la continuidad de las culturas antiguas y medievales en Europa occidental. La lengua latina, en interacción con los dialectos de los pueblos germánicos y celtas, se convirtió en la base para el desarrollo de las lenguas nacionales europeas, y el alfabeto latino fue adoptado por pueblos que antes no estaban romanizados.
Un libro medieval no es sólo un depósito de conocimientos, un medio para almacenar y transmitir información. Esta es, por regla general, una obra de arte elevado. Incluso en los albores de la Edad Media, en los siglos VI-VII, en el sur de Italia, en España, Irlanda, Francia, surgieron talleres de copia de libros, scriptoria, en los que no solo textos cristianos, sino también obras de poetas antiguos. y los filósofos copiaron con gran amor y diligencia los libros de texto, las enciclopedias, que formaron la base de la educación medieval.
Los libros, por regla general, se escribían en pergamino, piel de becerro especialmente preparada. Se cosían hojas de pergamino con cuerdas fuertes y delgadas para formar un libro, un códice, y se colocaban en una encuadernación hecha de tablas cubiertas con cuero, a veces decoradas con piedras preciosas y metal. El texto escrito (y la escritura medieval, a pesar de la diferencia de estilos, es ornamental y artísticamente expresiva) estaba decorado con letras mayúsculas de colores dibujadas a mano: iniciales, tocados y, más tarde, magníficas miniaturas.
Las actividades de Boecio, Casiodoro y sus contemporáneos ilustrados prepararon las bases para el futuro surgimiento de la vida espiritual de la sociedad feudal. Sin embargo, a principios de los siglos VI-VII. en Italia prevaleció una posición diferente, hostil a la cultura antigua. Fue defendido con mayor firmeza por el Papa Gregorio I, uno de sus guías fue Benito de Nursia. El deterioro general de la educación provocado por las guerras incesantes y el analfabetismo generalizado reforzó la actitud negativa hacia la herencia antigua y requirió nuevas formas de influencia ideológica y sociopsicológica. Se generalizó la hagiografía (vidas de santos), que satisfacía mejor las necesidades de la conciencia de masas de esa época.
A finales del siglo VI - principios del VII. El centro de la vida cultural de Europa occidental se traslada a la España visigoda. Las conquistas bárbaras no fueron tan destructivas aquí como en otras partes de Europa. Bajo los visigodos, las tradiciones de la educación romana aún se conservaban en España, funcionaban escuelas y había ricas bibliotecas (en particular, en Sevilla). Los reyes visigodos, que buscaban fortalecer la unidad del país, abogaron por superar las diferencias en el ámbito espiritual entre godos e hispano-romanos. El inspirador ideológico y líder del levantamiento cultural, a veces llamado “renacimiento visigodo”, fue Isidoro de Sevilla (c. 570-636), el primer enciclopedista de la Edad Media. Su obra principal es “Etimologías o Elementos” en 20 libros. Se trata de una colección de restos supervivientes de conocimientos antiguos: las siete artes liberales, filosofía, medicina, mineralogía, geografía, química, agronomía, etc. Durante la época de Isidoro, un conocimiento más completo de la herencia antigua prácticamente ya no estaba al alcance de nadie (incluido el propio Sevilts). Muchas obras de autores antiguos se perdieron irremediablemente o se olvidaron por completo y se perdieron habilidades intelectuales. En Europa occidental, incluso las personas más educadas rara vez tenían una idea del idioma griego (su conocimiento se conservó solo en los monasterios de Irlanda), y el idioma latino fue muy barbarizado. Pero para el futuro, la idea misma de permitir que la herencia antigua, la sabiduría pagana, entrara en el mundo era de fundamental importancia. cultura cristiana.
Unidad, sistematización y organización: estos son los cimientos sobre los que Isidoro de Sevilla construye sus “Etimologías” y, más ampliamente, su modelo de cultura. Y si el filósofo Boecio establece los parámetros del pensamiento escolástico, Casiodoro desarrolla principios prácticos e intenta en la vida construir un modelo de la cultura futura, entonces Isidoro llena el universo intelectual ya delineado con un contenido específico, coloreando su base teórica con una enorme variedad de material fáctico. Las "Etimologías" se convirtieron en modelo para numerosas "Sumas", que reflejaban y concentraban la esencia de la cosmovisión medieval. A finales del siglo VII - primer tercio del siglo VIII. La tradición enciclopédica fue continuada por el monje anglosajón Beda el Venerable (c. 673-c. 735).
Las actividades de Boecio, Casiodoro, Isidoro de Sevilla y sus pocos contemporáneos ilustrados fueron un vínculo de conexión entre las culturas del mundo antiguo moribundo y el mundo medieval emergente en condiciones de decadencia generalizada en todas las esferas de la sociedad y su barbarización. Cualquiera que sea la destrucción de una cultura, no se puede borrar de la vida histórica, será difícil restaurarla, pero ninguna destrucción conducirá jamás a que esta cultura desaparezca por completo. En una parte u otra, en uno u otro resto material, esta cultura es inamovible; sólo surgirán dificultades en su renovación. A finales del siglo V - mediados del siglo VII. Se creó una cierta base para los auges posteriores en la vida espiritual de la Europa feudal, asociados con formas peculiares de apelación a la cultura antigua.
Al mismo tiempo, no sólo la herencia antigua y el cristianismo eran componentes de la cultura medieval temprana. Otra de sus fuentes más importantes fue la vida espiritual de los pueblos bárbaros, su folclore, arte, costumbres, psicología, peculiaridades de la cosmovisión, pasiones artísticas, etc. A lo largo de la Edad Media persistieron elementos de “conciencia bárbara”, cuya apariencia cultural les debe gran parte de su originalidad.
Los datos extremadamente escasos de las fuentes no nos permiten recrear una imagen completa de la vida cultural de las tribus bárbaras que estuvieron en los orígenes de la civilización medieval de Europa. Sin embargo, se acepta generalmente que en el momento de la gran migración de pueblos, los primeros siglos de la Edad Media, comenzó la formación de la epopeya heroica de los pueblos de Europa occidental y del norte (antiguos alemanes, escandinavos, anglosajones, irlandeses). ), que reemplazó su historia. Los bárbaros de la Alta Edad Media trajeron una visión y un sentimiento del mundo únicos, llenos de poder primitivo, alimentado por los lazos tribales del hombre y la comunidad a la que pertenecía, energía guerrera, un sentido de inseparabilidad de la naturaleza, característico de la sistema tribal, la indivisibilidad del mundo de las personas y el mundo de los dioses, la falta de comprensión de la rígida cohesión de causas y consecuencias y, por tanto, la convicción en la posibilidad de una influencia cosa mágica en todo lo que nos rodea, que comenzó a alimentarse. una sed insaciable de milagro al entrar en contacto con el cristianismo.
La fantasía desenfrenada y lúgubre de alemanes y celtas pobló bosques, colinas y ríos con enanos malvados, monstruos hombres lobo, dragones y hadas. Los dioses, poderosos hechiceros, magos y personas, héroes, libraron una lucha constante contra las fuerzas del mal. Estas ideas se reflejaron en los extraños adornos del estilo bárbaro "animal" o "teratológico" (monstruoso), en el que las figuras de animales perdieron su integridad y definición, como si "fluyeran" entre sí en combinaciones arbitrarias de patrones y se convirtieran en únicos. símbolos mágicos.
Los dioses de la mitología bárbara son la personificación no solo de fuerzas naturales, sino también sociales. El jefe del panteón alemán, Wotan (Odin), es el dios de la tormenta, el torbellino, pero también es un líder guerrero que está a la cabeza del heroico ejército celestial. Las almas de los alemanes que cayeron en el campo de batalla corren hacia él en el brillante Valhalla para ser aceptadas en el escuadrón de Wotan. El recuerdo de Wotan corriendo por el cielo al frente de su ejército aún se conserva en las creencias sobre la “caza salvaje” de los muertos.
Los alemanes también trajeron consigo un sistema de valores morales que surgió de las profundidades de la sociedad de clanes patriarcal con su significado especial inherente de los ideales de fidelidad, servicio, coraje militar, una actitud sagrada hacia el líder militar, el reconocimiento de lo superior. importancia de la comunidad, de la tribu, que de la vida individual. La estructura psicológica de los alemanes, celtas y otros bárbaros se caracterizaba por una emocionalidad abierta, una intensidad desenfrenada en la expresión de los sentimientos, combinada con un amor por los rituales coloridos. No es casualidad, por ejemplo, que Wotan fuera también el dios de los violentos movimientos mentales del hombre: furia, ira, fuerzas mentales extáticas.
Cuando los bárbaros fueron cristianizados, sus dioses no murieron, del mismo modo que no murieron los dioses paganos grecorromanos. Se transformaron y fusionaron con los cultos de los santos locales o se unieron a las filas de los demonios. Así, por ejemplo, el Arcángel Miguel, “el líder del ejército celestial”, adquirió los rasgos tanto del Mercurio romano como del Wotan alemán, y la patrona de París, Santa María. Genevieve - diosa germánica Freya. Se erigieron nuevos templos en los sitios de antiguos templos y altares. Esta tradición no desaparecerá ni siquiera en la Edad Media desarrollada. Así, la catedral de Notre Dame se erigirá en el lugar del santuario celta más antiguo.
Para los bárbaros, Cristo apareció, como Wotan, como el líder supremo de los santos, el rey poderoso del mundo celestial. La nueva religión se acepta de forma simplificada y tosca, como un análogo de las relaciones terrenales. Dios es un líder severo, un rey celestial que ha establecido una ley que no se puede quebrantar. Ir más allá del alcance de esta ley implica la retribución o la necesidad de un rescate, entendido literalmente como ofrenda material o como arrepentimiento y castigos correspondientes al pecado cometido: penitencias, que están codificadas de manera tan concreta y minuciosa como los castigos por delitos comunes en las Verdades bárbaras. . Muy pronto, con la ayuda del rescate, se hace posible la limpieza de cualquier pecado; esto está firmemente establecido en la práctica de la iglesia cristiana en Occidente;
Las reliquias de los santos, sus pertenencias, se convierten en objetos de culto especial. Están dotados de poderes milagrosos, capaces de ahuyentar a los espíritus malignos (como los amuletos que alguna vez fueron paganos), curar enfermedades y promover el éxito en los negocios. Manifiestan su poder de forma mística, pero a través de un contacto material real. La actitud hacia ellos se "rebaja" hasta el punto de que el historiador franco Gregorio de Tours llama al polvo de la tumba de Martín de Tours un "laxante celestial". Pero Martín de Tours es el santo más venerado por los francos, cuyo manto llevan consigo en las campañas militares como principal reliquia que otorga la victoria. El cristianismo occidental bajo la influencia de los bárbaros en los siglos VI-VII. adquiere una especie de interpretación "naturalista" y se vuelve extremadamente "fundamentada".
Las normas morales de los bárbaros se combinan con los ideales éticos del cristianismo, secularizándolos y engrosándolos. La pasión de los bárbaros por el ritual, al que a veces atribuían un significado sagrado, se fusiona con el deseo de la iglesia de mejorar la liturgia y los correspondientes impulsos de la influencia bizantina. El ritual está firmemente establecido no sólo en la práctica religiosa, sino también en la existencia de la sociedad. El elemento bárbaro prevaleció en la vida espiritual del estado merovingio. Esto se reflejó claramente tanto en la literatura hagiográfica, saturada de estereotipos de conciencia bárbara, como en la "Historia de los francos" de Gregorio de Tours (538-593), el monumento más grande de la era merovingia. A primera vista, una creación sencilla, pero tras un análisis más profundo, "de múltiples capas", esta obra recrea una imagen cruel y veraz de la formación de un nuevo estado, tratando de encontrar su propio camino, independiente de la tradición romana, atestigua la formación de la autoconciencia del pueblo. En la corte merovingia, el último poeta romano Venancio Fortunato compuso sus odas y poemas laudatorios.
De finales del siglo VI. Italia quedó bajo el dominio de los lombardos. Los crueles y rudos conquistadores pronto cayeron bajo la influencia de la tradición cultural romana que aún sobrevivió, aunque había sufrido graves daños. La grabación de las leyes lombardas (Edicto de Rotary) se hizo en latín, que pronto se convirtió en el idioma de la literatura escrita lombarda.
El escritor lombardo más destacado fue el historiador Pablo el Diácono (c. 720-799), cuya obra se remonta al período posterior a la anexión del reino lombardo al estado franco. Durante algún tiempo, Pablo el Diácono estuvo en la corte de Carlomagno, decorando su Academia. Al regresar a Italia, a la Abadía de Montecassino, creó su obra más significativa, "La Historia de los Lombardos".
A finales del siglo V - principios del VII. Los centros de aprendizaje medieval temprano se formaron en Gran Bretaña, que experimentó una segunda ola de cristianización, que fue llevada a cabo desde el norte por los irlandeses y desde el sur por los misioneros romanos e incluso griegos, que trajeron aquí su lengua y educación bizantina. En los monasterios de Lindisfarne, Jarrow y Canterbury aparecieron escuelas monásticas, scriptoria y bibliotecas bien organizadas, que inmediatamente dieron resultados: los profesores de Gran Bretaña comenzaron a disfrutar de fama paneuropea. A finales del siglo VI - primer tercio del siglo VII. da cuenta de la variada obra de Beda el Venerable, creador de la Historia eclesiástica de los Ángeles, que es el ejemplo más perfecto de la historiografía medieval temprana. También sistematizó las ciencias escolares y escribió tratados de filosofía, teología, ortografía, matemáticas, astronomía, música y otras disciplinas.
Segunda década del siglo VIII. Comienza con la conquista árabe de España. Este acontecimiento tuvo consecuencias de gran alcance para Europa occidental y su cultura. El enfrentamiento con el mundo islámico y la interacción única con él se convirtieron en factores importantes que influyeron en el desarrollo de la civilización de Europa occidental durante varios siglos. Ocho décadas después de la muerte del fundador del Islam, Mahoma, el Mediterráneo estuvo durante mucho tiempo dividido en tres zonas culturales: bizantina, árabe y latina.
Tras la conquista árabe de la mayor parte de la Península Ibérica, aquí surgió una de las civilizaciones medievales más brillantes. Junto a los conquistadores entraron en el territorio conquistado (Andalucía) árabe y la cultura altamente desarrollada de las regiones orientales del califato árabe, cuya combinación con elementos de la antigua tradición que sobrevivieron durante el corto reinado de los visigodos, así como con la vida espiritualmente rica de la población hispano-romana local, se convirtió terreno fértil para el rápido florecimiento de la literatura, la filosofía y la arquitectura. Durante casi ocho siglos, la España musulmana se convirtió en mediadora en la comunicación cultural de Europa Oriental, Occidental y Meridional, transmisora de importantes impulsos espirituales y artísticos que estimularon el pensamiento y el arte medieval europeo.
Las ciudades andaluzas de Córdoba, Granada, Sevilla, Valencia y otras eran famosas no solo por el esplendor y la belleza de sus palacios, mezquitas, parques, fuentes, sino también por sus ricas bibliotecas. Por ejemplo, la biblioteca recopilada por el emir cordobés al-Hakim constaba de nada menos que 400 mil volúmenes, y la búsqueda de manuscritos la llevaron a cabo bibliógrafos especiales en todo el mundo musulmán. Estudiantes de diferentes países del Oriente musulmán y de la Europa cristiana, deseosos de unirse a la ciencia avanzada de la época, acudieron en masa a las bien organizadas instituciones educativas de Andalucía.
En los siglos VIII-X. El principal centro cultural fue Córdoba, la capital de los gobernantes de la España musulmana. Aquí se escribieron los poemas del Emir Abd ar-Rahman I “El recién llegado” (755-788), un poeta original cuya obra está teñida de tragedia. La interacción de la poética árabe con las tradiciones cantadas hispano-romanas locales culminó con el nacimiento de la poesía estrófica (muwashshaha).
Ziryab (m. 857), originario de Persia, enriqueció tanto la poesía como el arte de la música. Fundó un conservatorio en Córdoba y mejoró algunos instrumentos musicales. Ziryab tuvo una gran influencia en la vida de la nobleza andaluza; la difusión de la refinada cocina árabe en España, la exquisita etiqueta cortesana e incluso la aparición del "calendario de la moda" están asociados con su nombre. Una antología única de poesía y cultura árabe fue “El collar” de Ibn Abd Rabbihi (890-940).
A pesar de la diferencia de religiones, existían constantes vínculos no solo económicos, políticos, dinásticos, sino también culturales entre la España musulmana y la España cristiana. Esto se evidencia en los préstamos mutuos lingüísticos, literarios y artísticos. Incluso los defensores más severos de la Reconquista, como, por ejemplo, el legendario Cid o el Conde Sancho de Castilla, fueron parcialmente "arabizados" en la vida cotidiana.
La España musulmana mantuvo relaciones con Bizancio y hubo un constante intercambio de embajadas entre ambas. La influencia de los maestros bizantinos se puede comprobar en las técnicas decorativas de algunos monumentos arquitectónicos de la Córdoba de aquella época.
Después de casi un siglo y medio de “dispersión” y decadencia de las fuerzas culturales de Occidente, cuando estaban concentradas sobre todo en sus afueras: en España (antes de la conquista árabe), en Irlanda y Gran Bretaña, y en el centro En las regiones de Europa occidental e Italia, la vida cultural casi se congeló y sobrevivió en unos pocos centros monásticos; su consolidación tuvo lugar en el estado de Carlomagno (742-814). Este ascenso de la vida espiritual se llamó Renacimiento carolingio.
Las aspiraciones culturales de Carlos formaban parte de su política general, el "orden del mundo terrenal", que, según él, formaba parte de los deberes del soberano del Sacro Imperio, que recibió su poder del Todopoderoso. El idioma latino, que anteriormente había sido el idioma de la iglesia, también se convirtió en un medio de unificación estatal. La Europa carolingia vuelve a recurrir a la herencia clásica; en las escuelas, junto con los padres de la iglesia, se comienza a estudiar a los autores antiguos y se mejora la enseñanza de las disciplinas clásicas del trivium y quadrivium.
El centro de la educación era la Academia de la corte en Aquisgrán, la capital del estado. Aquí acudían en masa las personas más educadas de Europa en aquella época. Las figuras del "Renacimiento carolingio" tomaron los nombres de autores antiguos famosos: Homero, Horacio, etc. El propio Carlos, sin embargo, se llamaba David, es decir. el nombre del rey bíblico de quien supuestamente Jesucristo trazó su ascendencia. Pero incluso este hecho aparentemente insignificante parece simbólico. Con un deseo sincero de alimentarse de las fuentes de la sabiduría antigua, el principio dominante en el “renacimiento carolingio” todavía pertenece al cristianismo. Y no es casualidad que, al tener “sus propios Homero y Horacio”, Carlos lamenta sobre todo no tener “doce Agustinos y Jerónimo”. Las reformas en el ámbito cultural comenzaron con una comparación. varias listas la Biblia y el establecimiento de su texto canónico único para todo el país. Así, la Sagrada Escritura fue reconocida como la base de la vida ideológica y cultural, de toda la educación en el estado. Al mismo tiempo, se llevó a cabo una reforma de la liturgia, purificándola de capas locales, llevándola a una uniformidad correspondiente al modelo romano. Los monasterios se reorganizan según la regla benedictina y se compila una colección “única” de sermones.
El emperador llevó a cabo reformas culturales en alianza con la iglesia. Eran parte de su política general encaminada a fortalecer el Estado. La revitalización de la vida espiritual fue en cierta medida inspirada desde arriba, pero también es obvio que las aspiraciones reformistas del soberano coincidieron con los procesos profundos que tenían lugar en la sociedad. Esto aseguró la eficacia y fecundidad (aunque a corto plazo) de las iniciativas del poder supremo en el ámbito de la cultura.
La idea principal del "renacimiento carolingio" seguía siendo la creación de una cultura cristiana unificada, aunque no estrictamente eclesiástica, sino que incluía ampliamente elementos seculares. Prueba de ello es toda la vida de la corte de Carlomagno, lejos del ascetismo, abierta a los placeres y aspiraciones mundanas.
Para lograr sus objetivos educativos, Carlos atrajo a las personas más educadas de Europa en ese momento. En su corte se reunieron profesores de Italia, Irlanda, Gran Bretaña y España, que luego educaron a científicos del entorno franco-alemán.
La figura más importante del Renacimiento carolingio fue Alcuino. Originario de la Northumbria británica, se convirtió en el director de la Academia de Aquisgrán, asesor del emperador en asuntos de cultura, escuela e iglesia. Desarrolló las ideas de una educación pública amplia, incluso para los laicos, que se reflejaron en los decretos de Carlomagno. En el año 796 Alcuino fundó la famosa escuela en el monasterio de San Pedro. Martin en Tours, lo encabezó en 801. La mayoría de las obras de Alcuino fueron escritas con fines pedagógicos. Dio importancia a una variedad de métodos de enseñanza y formas de presentación del material, utilizó acertijos y respuestas, paráfrasis simples y alegorías complejas. Entre sus alumnos se encontraban muchas figuras destacadas del Renacimiento carolingio.
El ilustrado escritor y poeta Teodulf, llegado de España, combinaba en sí mismo la inclinación por pensar en los problemas teológicos más complejos, el talento de un poeta y la ironía de un burlador. En sus poemas encontramos retratos acertadamente escritos del emperador, su corte y los contemporáneos del poeta.
En la corte de Carlos floreció el género de la historiografía. Su biógrafo de la corte, Einhard, apodado "el hombrecito" por su pequeña estatura, demostró ser un gran escritor, cuyo estilo único se distinguía por el laconismo y la persuasión; contiene ecos de la biografía histórica romana. Su “Biografía de Carlomagno” se convirtió en un “clásico del género” en la Edad Media. Al mismo tiempo, es especialmente valioso por los relatos de testigos presenciales, la frescura de sentimientos e impresiones.
Brillante, irónico, secular, a pesar del rango de abad, Anguilbert describió las acciones de Carlos en poemas históricos. Su hijo y nieto de Carlomagno Niethard continuaron esta tradición en la corte de Luis el Piadoso, creando una obra que supuso una experiencia única en la historia política.
La batuta de Alcuino la tomó su alumno Rábano el Mauro, destacado conocedor de la lengua latina, buen estilista y excelente profesor, que dejó numerosos ensayos sobre diversos temas. A él, a su vez, le sucedió "espiritualmente" Valafrid Estrabón, un maravilloso poeta, fundador de varios de los principales géneros literarios de la Edad Media y, en particular, que mejoró significativamente la historia hagiográfica.
Carlomagno buscó unir el poder secular y espiritual en sus manos. Su política cultural reforzó la fuerza de la espada franca y la capacidad de persuasión de los capitulares reales. la fe de cristo, lengua latina, unificación de la educación y el pensamiento. Intentó hacer accesible la educación a una gran parte de la población a través de una extensa red de escuelas parroquiales.
Bajo su mando, también se inició la construcción de palacios y templos, que imitaban modelos bizantinos y llevaban la huella de la inestabilidad estilística.
Hasta el día de hoy sólo ha sobrevivido la capilla de Aquisgrán, construida a finales de los siglos VIII y IX.
De gran interés es el libro en miniatura del período carolingio, de estilo muy diverso, que recuerda a la tradición helenística (Evangelio de Aquisgrán), emocionalmente rico, ejecutado de manera casi expresionista (Evangelio de Ebo), ligero y transparente (Salterio de Utrecht).
Después de la muerte de Carlomagno, el movimiento cultural inspirado en él decayó rápidamente, las escuelas se cerraron, las tendencias seculares se desvanecieron gradualmente y la cultura volvió a concentrarse en los monasterios. La principal ocupación de los monjes eruditos, sin embargo, no fue el estudio y la reescritura de la literatura antigua, sino la teología, que absorbió las modestas aspiraciones intelectuales de la época, que se concentraban principalmente en dos problemas: la comunión y la predestinación.
En el contexto de la lucha que los rodea, historia trágica Godescalc, un audaz experimentador en el campo de la forma literaria, que desarrolló las enseñanzas de Agustín en el espíritu de la “doble predestinación” de las personas por parte de Dios: algunos para la salvación y otros para la condenación eterna.
Aparte de la vida intelectual del siglo IX. Se encuentra el filósofo irlandés Escoto Eriugena (c. 810-c. 877), uno de los más grandes pensadores de la Edad Media. En 827, Luis el Piadoso (814-840) recibió como regalo de la embajada bizantina la obra de Dionisio el Areopagita “Sobre las jerarquías celestiales”. Por la misma época surgió una versión sobre la identidad del filósofo griego con el San Dionisio más venerado en Francia. Eriugena tradujo esta obra tan compleja, cuya profundidad filosófica lo impactó y dejó una huella indeleble en su propia búsqueda espiritual y creatividad. También estudió a los pensadores bizantinos Máximo el Confesor y Gregorio de Nisa, quienes comentaron sobre el Areopagita. La traducción del Areopagita está asociada a uno de los momentos más interesantes de la vida intelectual de la Alta Edad Media, la primera discusión sobre las tareas y la naturaleza de la traducción que se desarrolló entre Eriúgena y el erudito italiano Anastasio el Bibliotecario. En él, el irlandés actuó como partidario de la transmisión del texto original lo más cerca posible del original, mientras que Anastasio dio preferencia a la traducción-interpretación.
El grandioso sistema filosófico personal de Eriugena, que enseñaba sobre el cosmos y la naturaleza que residen en Dios, y sobre Dios disolviéndose en la diversidad del mundo, revelándose a través de las eternas causas primarias contenidas en el Logos y realizadas por el espíritu, llevó a conclusiones. de carácter panteísta e incluso herético, que, sin embargo, no fue comprendido por sus contemporáneos, muy alejados de tan sutiles y profundas especulaciones filosóficas.
siglo noveno Dio ejemplos muy interesantes de poesía religiosa monástica, pero la literatura de esa época no se limita a ella. La línea secular está representada por los “poemas históricos” y las “doxologías” en honor de los reyes y la poesía druzhina. En esta época se realizaron las primeras grabaciones del folclore alemán y su traducción al latín. Las versiones latinizadas sirvieron posteriormente de base para la epopeya alemana Valtarius, compuesta en latín. En muchos sentidos, esto fue una consecuencia de la interacción entre los científicos y la gente, la cultura popular, que tuvo lugar en los monasterios, escuelas y scriptorium, donde terminaban los representantes del campesinado y las clases bajas. A mediados del siglo IX. Se refiere a la creación por parte de la poetisa Duoda, la condesa Septimanska, de un “Libro instructivo en poemas”, dirigido a su hijo, en el que se derraman con conmovedora espontaneidad sentimientos e inquietudes maternales.
Una respuesta única a las necesidades de la conciencia de masas de la época fue la difusión de literatura como las vidas de los santos y las visiones. Llevan la huella de la conciencia del pueblo, su estructura figurativa inherente y su sistema de ideas. A finales del siglo IX. Se compilaron colecciones de leyendas populares en latín, que se convirtieron en la lectura favorita de los pueblos de la Edad Media.
En la segunda mitad del siglo IX, bajo el rey Alfredo el Grande (c. 849-c. 900), el estado anglosajón se fortaleció. Su consolidación estuvo asociada al auge ideológico y cultural, el desarrollo de las escuelas y la educación. El rey creó en su corte algo parecido a la Academia de Carlomagno, aunque más modesta en escala y resultados de actividades. Se prestó mucha atención a registrar la poesía antigua de los anglosajones en su lengua materna. El propio rey, como afirma la tradición, tradujo la Consolación de Boecio y la Historia de Beda al inglés antiguo con el objetivo de una mayor difusión de estas obras entre sus súbditos.
Al final de la Alta Edad Media, los monasterios irlandeses copiaron y almacenaron no solo las obras de los padres de la iglesia y los autores antiguos, sino también las antiguas sagas celtas: cuentos épicos populares, llenos de imágenes brillantes y hermosas de la conciencia del pueblo, ricas mitológicas y ficción de cuento de hadas. El héroe favorito de la antigua epopeya irlandesa es el héroe Cuchulainn, poderoso, valiente y desinteresado, que pagó con su vida su propia nobleza. Los cuentos galeses se hacen eco de la literatura épica popular irlandesa, que se caracteriza aún más por una fabulosidad sofisticada y la espontaneidad de la aventura. En el siglo V, cuando Gran Bretaña fue conquistada por los anglosajones, comenzó a tomar forma un ciclo épico oral sobre el legendario rey Arturo. Este ciclo iba a desempeñar un papel excepcional en el desarrollo posterior de la cultura medieval en Europa occidental. Irlanda y Gran Bretaña proporcionaron los ejemplos más antiguos de la llamada poesía druzhina; los portadores de la tradición poética lírica más antigua fueron los bardos. Alrededor del año 1000, hay un registro que se desarrolló en la tradición oral, que se cree que data del siglo VIII. Poema épico anglosajón Beowulf. Su héroe es un joven guerrero del pueblo Gaut (sur de Suecia), que realiza hazañas y derrota al gigante Grendel en una feroz batalla en el país de los daneses. Estas fantásticas aventuras se sitúan en un contexto histórico real, que refleja el proceso de feudalización entre los pueblos del norte de Europa.
Escandinavia siguió siendo pagana casi hasta el siglo X, y luego la cristianización de esta parte de Europa, así como el desarrollo general de la cultura, se llevó a cabo lentamente. Las tribus germánicas se asentaron en Escandinavia allá por los siglos IX y X. adoraba al panteón de dioses pangermánico, cuyo jefe era Wotan (Odin). Tenían los rudimentos de la escritura: runas que también tenían un significado mágico. El ascenso político de los pueblos escandinavos, asociado con las campañas vikingas, va acompañado de importantes cambios positivos en la vida espiritual de los escandinavos. El número de inscripciones rúnicas está aumentando; el alfabeto común alemán de 24 letras fue reemplazado por un alfabeto de 16 letras: runas menores, que ahora también se usaban para registros seculares.
La enorme contribución de los pueblos escandinavos al desarrollo de la cultura europea es su poesía épica, que conservó los cuentos más antiguos de las tribus germánicas. Fueron registrados en los siglos XII-XIII. en Islandia, pero el surgimiento de su tradición oral probablemente se remonta a los siglos VIII-X, y los orígenes se remontan aún más al período "heroico" de los pueblos germánicos, la época de la gran migración. La colección de canciones heroicas islandesas se llama "Edda mayor", también se llama "Poética" en contraste con la "Edda más joven", que contiene sagas ancestrales prosaicas de los islandeses (ambos monumentos fueron registrados en el siglo XIII). La poesía eddica está cerca del arte popular de la sociedad anterior a las clases, sin embargo, probablemente fue creada no solo como un registro del antiguo folclore panalemán, sino también como resultado de la creatividad literaria individual de los poetas nórdicos antiguos o nórdicos antiguos. principalmente después de la cristianización. A veces, las canciones del Elder Edda se dividen de manera muy convencional en mitológicas y heroicas. En el centro del ciclo mitológico están los dioses germánicos: los ases Odin, Thor (el dios del trueno) y el insidioso Loki (una versión negativa del "héroe cultural"). Las canciones más notables del "Elder Edda" son "La profecía de Velva", que habla sobre el comienzo, el terrible fin del mundo y la posterior renovación, y "El discurso del Alto", una declaración del Sabiduría obtenida por Odín tras completar una difícil prueba.
En las canciones heroicas de la Edda Mayor, surge su verdadera base histórica: la muerte del reino de los borgoñones por la invasión de los hunos, la muerte de Atila en el lecho de un cautivo alemán, algunos eventos muy transformados de la historia de los godos. . Los personajes principales de este ciclo son el héroe Sigurd (el alemán Siegfried), el héroe Brünnhilde, Gudrun (Kriemhild), el rey Atli (Atila), Tiedrek (Dietrich, el histórico Teodorico de Ostrogodo). La poesía eddica está llena de expresión; el principio épico se combina orgánicamente con el lírico, con una peculiar psicologización de las imágenes.
Islandia y Noruega son la cuna de la original e inigualable poesía de los escaldos, que no sólo eran poetas e intérpretes al mismo tiempo, sino también vikingos, guerreros y, en ocasiones, terratenientes. Sus canciones laudatorias, líricas o “actuales” son un elemento necesario en la vida de la corte del rey y su escuadra. Los escaldos no sólo eran poetas, sino también guardianes del poder mágico de la palabra y de los secretos de las runas. El más famoso entre los escaldos fue Egil Skallagrimson (siglo X). Las obras de los escaldos se distinguen por una cultura poética compleja, incluso sofisticada. Están llenos de aliteraciones, asociaciones intrincadas y sinónimos "heyti", metáforas misteriosas "kennings", como "campo del sello" - el mar, "guerra de las lanzas" - batalla, etc. La poesía de los escaldos se conoció mucho más allá de las fronteras de Escandinavia y se extendió junto con los vikingos, uniéndose a las interacciones culturales de la Europa medieval.
El primer milenio aparentemente marca el nacimiento de la epopeya carelio-finlandesa con sus personajes principales Vainamainen e Ilmarinen y el motivo central, la lucha por el molino Sampo, símbolo de fertilidad, abundancia y felicidad. "Kalevala" - este es el nombre que recibió en el siglo XIX, cuando fue escrito - está a la par de las formas más antiguas de la epopeya de los pueblos de Europa occidental y los eslavos orientales.
En el siglo X El impulso dado a la vida cultural de Europa por el “renacimiento carolingio” se agota bajo la presión de la desunión, las guerras incesantes, los conflictos civiles y el declive político. Comienza un período de “silencio cultural”, que se prolongó casi hasta finales del siglo X. y fue reemplazado por el llamado “renacimiento otoniano”.
En la corte del emperador alemán Otón I (936-973), la Academia revivió y se reunió gente ilustrada. Bajo Otón II (973-983), casado con una princesa bizantina, la influencia griega aumentó y la vida de la corte y de los grandes señores feudales adquirió especial pompa y sofisticación. El maestro Otón III fue el hombre más educado de su tiempo, Herbert (más tarde Papa Silvestre), que se hizo famoso como retórico, matemático, cuyo nombre se asoció con la difusión de los números arábigos en Europa y el comienzo del álgebra y ábaco (tablero de conteo). La educación se está extendiendo no sólo entre el clero, sino también entre los laicos. Según la tradición que se desarrolló bajo Teodorico de Ostrogodo y luego continuó bajo Carlomagno, no sólo los niños, sino también las niñas podían recibir educación. La esposa de Otón I, Adelheid, discutió cuestiones científicas con Herbert. Muchas damas nobles hablaban y leían latín y eran famosas por sus conocimientos. La poetisa más importante del siglo X. estaba Hrotsvita de Gandersheim, autora de obras dramáticas fascinantes por sus conflictos, y de comedias edificantes, saturadas no sólo de motivos y simbolismos religiosos, sino también de sentimientos terrenales impresionantemente expresados.
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Conquista bárbara del Imperio Romano en el siglo V. Contribuyó al declive de la cultura antigua: los bárbaros destruyeron ciudades donde se concentraba la vida cultural, destruyeron monumentos de arte antiguo y bibliotecas.
El gran período histórico llamado "Edad Media" no tiene un marco cronológico generalmente aceptado. Esto está determinado en gran medida por la diferencia de opiniones sobre la singularidad y el lugar de esta era en la historia de los países de Europa occidental.
El declive de la cultura durante la Alta Edad Media se explica en gran medida por la ideología eclesiástico-feudal que fue introducida en la vida de la nueva sociedad por la Iglesia católica. La gente fue criada en el espíritu de una cosmovisión religioso-ascética; todo creyente tenía que prepararse en su vida terrenal para permanecer en el más allá eterno; Para ello, la iglesia recomendaba el ayuno, la oración y el arrepentimiento. El cuerpo humano era visto como una prisión del alma que necesitaba ser liberada para alcanzar la dicha suprema.
Los estudios medievales nacionales y mundiales consideran que el colapso del Imperio Romano Occidental a finales del siglo V es el comienzo de la Edad Media (se cree que el imperio dejó de existir el 4 de septiembre de 476, cuando Rómulo Augusto abdicó del trono). ). Los historiadores no tienen consenso sobre el fin de la Edad Media. Se propuso considerarlo como tal: la caída de Constantinopla (1453), el descubrimiento de América (1492), el inicio de la Reforma (1517), el inicio de la Revolución Inglesa (1640) o el inicio de la Gran(1789). En los últimos años, los estudios medievales internos han fechado el final de la Edad Media hasta finales del siglo XV y principios del XVI. Sin embargo, cualquier periodización del período es condicional.
El término "Edad Media" fue introducido por primera vez por el humanista italiano Flavio Biondo en su obra "Las décadas de la historia a partir de la decadencia del Imperio Romano" (1483).
Así designó el milenio que los separó de la “edad de oro” de la antigüedad.
La Edad Media es un período cuyo comienzo coincidió con la extinción de la cultura antigua y el final con su Renacimiento en los tiempos modernos. Antes de Biondo, el término dominante para este período era "Edad Oscura" de Petrarca, que en la historiografía moderna se refiere a un período de tiempo más limitado (siglos VI-VIII).
La Alta Edad Media incluye dos culturas destacadas: la cultura del Renacimiento carolingio y Bizancio. Dieron origen a dos grandes culturas: la católica (cristiana occidental) y la ortodoxa (cristiana oriental).
El período de la cultura de la Edad Media Alta y Clásica abarca al menos 10 siglos, desde el siglo V hasta finales del siglo XIV, es decir. desde la caída del Imperio Romano Occidental hasta la formación activa de la cultura renacentista. El período de la Alta Edad Media abarca el período de los siglos V al XI, y el período clásico, los siglos XII al XIV.
En términos socioeconómicos, corresponde al origen, desarrollo y decadencia del feudalismo. En este proceso sociocultural históricamente largo de desarrollo de la sociedad feudal, se desarrolló un tipo único de relación humana con el mundo, que la distingue cualitativamente tanto de la cultura del mundo antiguo como de las épocas posteriores.
1. El término "Renacimiento carolingio" describe el auge cultural del imperio de Carlomagno y los reinos de la dinastía carolingia en los siglos VIII y IX. (principalmente en Francia y Alemania). Se expresó en la organización de escuelas, en la atracción de figuras educadas a la corte real, en el desarrollo de la literatura, las bellas artes y la arquitectura. El escolasticismo (“teología escolar”) se convirtió en la dirección dominante de la filosofía medieval.
2. Conviene resumir los orígenes de la cultura medieval:
3. la cultura de los “pueblos bárbaros” de Europa occidental (el llamado origen alemán);
La cultura de Roma fue asimilada durante su conquista por los “bárbaros” e interactuó con la cultura tribal pagana tradicional de los pueblos del noroeste de Europa. La interacción de estos principios impulsó la formación de la propia cultura de Europa occidental.
Las condiciones para imponer la cultura medieval fueron las siguientes:
· forma feudal de propiedad, basada en la dependencia personal y territorial de los campesinos de los terratenientes vasallos;
· estructura jerárquica de clases de la sociedad (servicio vasallo al señor supremo);
· el proceso de guerras interminables, que conllevaba un sentimiento de tragedia de la vida humana;
· la atmósfera espiritual de la época, donde las tradiciones de la cultura antigua "perdida", el cristianismo y la cultura espiritual de las tribus bárbaras (epopeya heroica) estaban entrelazadas de manera única.
La cultura medieval se formó bajo el dominio de la economía de subsistencia en el mundo cerrado de una propiedad rural y el subdesarrollo de las relaciones entre mercancías y dinero. Posteriormente, el entorno urbano, los burgueses, la producción gremial de artesanos y el comercio se convirtieron cada vez más en la base social de la cultura. También hubo un proceso de desarrollo técnico: uso de agua y molinos de viento, ascensores para la construcción de templos, etc. Las máquinas se generalizaron cada vez más, preparando el surgimiento de una “nueva” Europa.
Un rasgo característico de la Edad Media fue la idea de la división de clases de la sociedad. Al concepto de “bienestar” se le da un significado y valor especial, porque Detrás de este término se esconde la idea de un orden divinamente establecido. En la imagen medieval del mundo, un lugar central lo ocupaban los grupos sociales, que eran un reflejo del trono celestial, donde los seres angelicales formaban una jerarquía de "9 filas de ángeles", agrupados en una tríada. Esto correspondía al orden terrenal: las 3 clases principales de la sociedad feudal: clero, caballería, gente.
En la Edad Media, comenzó la transición de una comunidad esclavista de ciudadanos libres e iguales a una jerarquía feudal de señores y vasallos, de la ética del Estado a la ética del servicio personal. Una diferencia significativa entre la sociedad medieval fue la falta de libertad personal. En los primeros períodos de la Edad Media, cada persona estaba condenada a ajustarse a su papel prescrito por el orden social. No había movilidad social, porque una persona no tenía oportunidad de ascender en la escala social de una clase a otra y, además, era prácticamente imposible pasar de una ciudad a otra, de un país a otro. La persona debía permanecer en el lugar donde nació. A menudo ni siquiera podía vestirse como le gustaba. Al mismo tiempo, dado que el sistema social era considerado un orden natural, las personas, al ser parte de este orden, tenían confianza en su seguridad. Había relativamente poca competencia. Al nacer, una persona se encontraba en un entorno establecido que le garantizaba un cierto nivel de vida que ya se había vuelto tradicional.
La singularidad de la cultura medieval se manifestó más claramente en las fiestas populares, incluidos los carnavales, de donde nació la cultura de la risa. Este fenómeno cultural y psicológico se asoció con el hecho de que la gente tenía una necesidad natural de alivio psicológico, de diversión sin preocupaciones después de un trabajo duro, lo que resultó en una burla paródica de los vicios de la cultura cristiana. La presencia de la cultura popular representa una oposición ideológica al cristianismo ortodoxo.
Puedes seleccionar las principales características de la cultura espiritual de la Edad Media.:
· dominio de la religión cristiana;
· tradicionalismo y retrospectividad – la tendencia principal es “cuanto más antiguo, más auténtico”, “la innovación es una manifestación de orgullo”;
· simbolismo – el texto de la Biblia fue objeto de reflexión e interpretación;
· didactismo – figuras de la cultura medieval, en primer lugar, predicadores y profesores de teología.
· universalidad, conocimiento enciclopédico: la principal ventaja de un pensador es la erudición (la creación de “sumas”);
· reflexividad, ensimismamiento – la confesión juega un papel importante;
· jerarquía de la esfera espiritual (la relación entre fe y razón): con la acumulación de conocimiento experimental, el credo de Agustín "Creo para comprender" fue suplantado por el principio de P. Abelardo "Entiendo para creer", que significativamente Preparó el terreno para el desarrollo de las ciencias naturales.
Características generales de la Edad Media
Un rasgo característico común de la vida espiritual de la sociedad feudal fue el predominio de la religión en el campo de la ideología. Varias enseñanzas religiosas (el budismo, el cristianismo, el islam y sus organizaciones eclesiásticas desempeñaron la misma función) fortalecieron el dominio de los señores feudales sobre el pueblo y fueron "la máxima generalización y sanción del sistema feudal existente". El enorme papel de la religión en la vida social de los estados medievales también determinó su fuerte influencia en la cultura y el arte. En Europa occidental y oriental y en Bizancio, la Iglesia cristiana subyugó a la escuela, convirtió la filosofía en sierva de la teología y obligó al arte y la ciencia a servir a la Iglesia. Esto explica en gran medida el carácter predominantemente religioso de la filosofía, la literatura y el arte medievales en estos países, así como el lento desarrollo de las ciencias naturales y exactas. Esto también condujo al predominio de los ideales ascéticos en el arte, a la expresión en él, en primer lugar, del principio espiritual, que distingue tan marcadamente los monumentos del arte medieval de los monumentos de la antigüedad clásica. Al mismo tiempo, junto con la iglesia y la cultura secular de los señores feudales, vivió y se desarrolló la cultura popular, que encontró expresión en epopeyas, cuentos y canciones populares, en artes aplicadas originales y vibrantes y otras áreas de creatividad. El arte popular sirvió de base. mejores trabajos Arte y literatura medievales. A lo largo de su desarrollo, la cultura del mundo feudal tomó forma en la lucha entre fuerzas progresistas y reaccionarias. Durante el período en que comenzó la descomposición del sistema feudal, junto con los primeros brotes del capitalismo, surgió una nueva cosmovisión: el humanismo, que sirvió de base para la cultura del Renacimiento que afirmaba la vida.
carácter religioso(la Iglesia cristiana es lo único que unió a los distintos reinos de Europa occidental a lo largo de la historia medieval);
síntesis de diferentes tipos de arte, donde se dio protagonismo a la arquitectura;
El enfoque del lenguaje artístico en la convención., simbolismo y pequeño realismo asociado con la cosmovisión de la época, en la que la fe, la espiritualidad y la belleza celestial eran prioridades estables;
comienzo emocional, psicologismo, diseñado para transmitir la intensidad del sentimiento religioso, el drama de tramas individuales;
nacionalidad, (en la Edad Media, el pueblo era creador y espectador: las manos de artesanos populares creaban obras de arte, se erigían templos en los que oraban numerosos feligreses. Utilizado por la iglesia en propósitos ideológicos el arte religioso debía ser accesible y comprensible para todos los creyentes);
impersonalidad(según las enseñanzas de la iglesia, la mano del maestro está dirigida por la voluntad de Dios, cuyo instrumento era considerado el arquitecto, cantero, pintor, joyero, vidriero, etc., prácticamente no lo sabemos los nombres de los maestros que dejaron al mundo obras maestras del arte medieval).
Como se señaló anteriormente, la cara del arte medieval estuvo determinada por la arquitectura. Pero durante la era de las conquistas alemanas, el arte arquitectónico antiguo cayó en declive. Por tanto, en el ámbito de la arquitectura, la Edad Media tuvo que empezar de nuevo.
Capítulo 21. Cultura medieval de la Europa occidental siglos V-XV. (Ukolova V.I.)
La cultura de la Edad Media de Europa occidental abarca más de doce siglos del difícil y extremadamente complejo camino recorrido por los pueblos de esta región. Durante esta era, los horizontes de la cultura europea se ampliaron significativamente, se formó la unidad histórica y cultural de Europa a pesar de toda la heterogeneidad de los procesos en regiones individuales, se formaron naciones y estados viables, surgieron lenguas europeas modernas, se crearon obras que enriqueció la historia de la cultura mundial, se lograron importantes éxitos científicos y técnicos. La cultura de la Edad Media, la cultura de la formación feudal, es una parte integral y natural del desarrollo cultural global, que al mismo tiempo tiene su propio contenido y apariencia originales, profundamente originales.
El inicio de la formación de la cultura medieval. La Alta Edad Media a veces se denomina "edad oscura", dándole una cierta connotación peyorativa a este concepto. Decadencia y barbarie en la que Occidente se hundía rápidamente a finales de los siglos V-VII. Como resultado de las conquistas bárbaras y las guerras incesantes, se opusieron no solo a los logros de la civilización romana, sino también a la vida espiritual de Bizancio, que no sobrevivió a un punto de inflexión tan trágico durante la transición de la antigüedad a la Edad Media. Y, sin embargo, es imposible borrar esta época de la historia cultural de Europa, porque fue durante la Alta Edad Media cuando se resolvieron los problemas cardinales que determinaron su futuro. El primero y más importante de ellos es sentar las bases de la civilización europea, porque en la antigüedad no existía “Europa” en el sentido moderno como una especie de comunidad cultural e histórica con un destino común en la historia mundial. Realmente comenzó a tomar forma étnica, política, económica y cultural en la Alta Edad Media como fruto de la actividad vital de muchos pueblos que habitaron Europa durante mucho tiempo y de los que regresaron: griegos, romanos, celtas, alemanes. , Eslavos, etc. Por paradójico que pueda parecer, fue precisamente la temprana La Edad Media, que no produjo logros comparables a las alturas de la cultura antigua o la Edad Media madura, marcó el comienzo de la historia cultural europea propiamente dicha, que creció de la interacción de la herencia del mundo antiguo, más precisamente, la civilización en desintegración del Imperio Romano, el cristianismo que dio origen y, por otro lado, las culturas tribales y populares bárbaras. Fue un proceso de dolorosa síntesis, nacido de la fusión de principios contradictorios, a veces mutuamente excluyentes, de la búsqueda no sólo de nuevos contenidos, sino también de nuevas formas de cultura, y del paso del testigo del desarrollo cultural a sus nuevos portadores.
Incluso en la antigüedad tardía, el cristianismo se convirtió en el caparazón unificador en el que podían encajar una variedad de puntos de vista, ideas y estados de ánimo, desde sutiles doctrinas teológicas hasta supersticiones paganas y rituales bárbaros. En esencia, el cristianismo durante la transición de la antigüedad a la Edad Media fue una forma muy receptiva (hasta ciertos límites) que satisfizo las necesidades de la conciencia de masas de la época. Esta fue una de las razones más importantes de su fortalecimiento gradual, de su absorción de otras tendencias ideológicas y fenómenos culturales y combinarlos en una estructura relativamente unificada. En este sentido, la actividad del padre de la Iglesia, el más grande teólogo, el obispo de Hipona Aurelio Agustín, cuya multifacética obra trazó esencialmente los límites del espacio espiritual de la Edad Media hasta el siglo XIII, cuando el sistema teológico de Tomás de Aquino Fue creado, fue de gran importancia para la Edad Media. Agustín posee la fundamentación más consistente del dogma sobre el papel de la Iglesia, que se convirtió en la base del catolicismo medieval, la filosofía cristiana de la historia, desarrollada por él en el ensayo "Sobre la ciudad de Dios", y en la psicología cristiana. Antes de las Confesiones de Agustín, la literatura griega y latina no conocía una introspección tan profunda y una penetración tan profunda en el mundo interior del hombre. Las obras filosóficas y pedagógicas de Agustín fueron de gran valor para la cultura medieval.
Para comprender la génesis de la cultura medieval, es importante tener en cuenta que se formó principalmente en la región donde hasta hace poco se encontraba el centro de una civilización romana poderosa y universalista, que no podía desaparecer históricamente de inmediato, mientras que las relaciones sociales y Las instituciones, la cultura generada por ellas, continuaron existiendo, las personas alimentadas por ella estaban vivas. Incluso en los tiempos más difíciles para Europa occidental, la tradición de la escuela romana no se detuvo. La Edad Media adoptó un elemento tan importante como el sistema de las siete artes liberales, divididas en dos niveles: el inferior, inicial, el trivium, que incluía gramática, dialéctica, retórica, y el más alto, el quadrivium, que incluía aritmética, geometría, música y astronomía. Uno de los libros de texto más difundidos en la Edad Media fue creado por un neoplatónico africano del siglo V. Marciano Capella. Fue su ensayo "Sobre el matrimonio de la filología y Mercurio". El medio más importante de continuidad cultural entre la Antigüedad y la Edad Media fue el idioma latino, que conservó su importancia como idioma de la iglesia y el trabajo administrativo estatal, la comunicación internacional y la cultura y sirvió de base para las lenguas romances que se formaron posteriormente.
Los fenómenos más llamativos en la cultura de finales del siglo V y primera mitad del siglo VII. asociado con la asimilación de la herencia antigua, que se convirtió en un caldo de cultivo para la revitalización de la vida cultural en la Italia ostrogoda y la España visigoda.
Maestro de la Oficina (primer ministro) del rey ostrogodo Teodorico, Severino Boecio (c. 480-525) es uno de los maestros más venerados de la Edad Media. Sus tratados de aritmética y música, obras de lógica y teología y traducciones de las obras lógicas de Aristóteles se convirtieron en la base del sistema medieval de educación y filosofía. A Boecio a menudo se le llama el "padre de la escolástica". La brillante carrera de Boecio se vio repentinamente interrumpida. Tras una denuncia falsa, fue encarcelado y luego ejecutado. Antes de su muerte, escribió un breve ensayo en verso y prosa, “Sobre el consuelo de la filosofía”, que se convirtió en una de las obras más leídas de la Edad Media y el Renacimiento.
La idea de combinar teología cristiana y cultura retórica determinó la dirección de las actividades del cuestor (secretario) y maestro de oficios de los reyes ostrogodos, Flavio Casiodoro (c. 490 - c. 585). Trazó planes para crear la primera universidad en Occidente, que, lamentablemente, no estaban destinados a hacerse realidad. Es el autor de "Varia", una colección única de documentos, correspondencia comercial y diplomática, que se ha convertido durante muchos siglos en un ejemplo de estilo latino. En el sur de Italia, en su finca, Casiodoro fundó el monasterio Vivarium, un centro cultural que unía una escuela, un taller de copiado de libros (scriptorium) y una biblioteca. El vivero se convirtió en un modelo para los monasterios benedictinos, que, a partir de la segunda mitad del siglo VI. convertirse en guardianes de la tradición cultural en Occidente hasta la era de la Edad Media desarrollada. Entre ellos, el más famoso fue el monasterio de Montecassino en Italia.
La España visigoda produjo uno de los más grandes educadores de la Alta Edad Media, Isidoro de Sevilla (c. 570-636), quien se ganó la reputación del primer enciclopedista medieval. Su obra principal, “Etimología”, en 20 libros, es un resumen de lo que se ha conservado del conocimiento antiguo.
Sin embargo, no se debe pensar que la asimilación de la herencia antigua se llevó a cabo sin obstáculos y en gran escala. La continuidad en la cultura de esa época no fue ni podía ser una continuidad completa de los logros de la antigüedad clásica. La lucha consistía en preservar sólo una pequeña parte superviviente de los valores culturales y los conocimientos de la época anterior. Pero esto también fue extremadamente importante para la formación de la cultura medieval, porque lo que se conservó formó una parte importante de su base y contenía oportunidades para el desarrollo creativo, que se realizaron más tarde.
A finales del siglo VI - principios del VII. El Papa Gregorio I (590-604) se opuso tajantemente a la idea de admitir la sabiduría pagana en el mundo de la vida espiritual cristiana, condenando el vano conocimiento mundano. Su posición triunfó en la vida espiritual de Europa occidental durante varios siglos y posteriormente encontró adeptos entre los líderes de la iglesia hasta el final de la Edad Media. El nombre del Papa Gregorio está asociado con el desarrollo de la literatura hagiográfica latina, que satisfizo perfectamente las necesidades de la conciencia de masas de la gente de la Alta Edad Media. Las vidas de los santos se han convertido desde hace mucho tiempo en un género favorito en estos siglos de agitación social, hambruna, desastres y guerras. El santo se convierte en el nuevo héroe de un hombre sediento de milagro, atormentado por la terrible realidad del hombre.
De la segunda mitad del siglo VII. La vida cultural en Europa occidental está en completo declive, apenas brilla en los monasterios, algo más intensamente en Irlanda, de donde “vinieron” los maestros monásticos al continente.
Los datos extremadamente escasos de las fuentes no nos permiten recrear una imagen completa de la vida cultural de las tribus bárbaras que estuvieron en los orígenes de la civilización medieval en Europa. Sin embargo, se acepta generalmente que en el momento de la gran migración de pueblos, en los primeros siglos de la Edad Media, el comienzo de la formación de la epopeya heroica de los pueblos de Europa occidental y del norte (antiguos alemanes, escandinavos, anglosajones). -Sajón, irlandés), que reemplazó su historia.
Los bárbaros de la Alta Edad Media trajeron una visión y un sentimiento del mundo únicos, llenos de poder primitivo, alimentado por los vínculos ancestrales del hombre y de la comunidad a la que pertenecía, energía guerrera, característica del sentimiento ancestral de inseparabilidad de la naturaleza, la indivisibilidad del mundo de las personas y los dioses.
La fantasía desenfrenada y lúgubre de alemanes y celtas pobló bosques, colinas y ríos con enanos malvados, monstruos hombres lobo, dragones y hadas. Dioses y héroes humanos libran una lucha constante contra las fuerzas del mal. Al mismo tiempo, los dioses son poderosos hechiceros y magos. Estas ideas se reflejaron en los extraños adornos del estilo animal bárbaro en el arte, en los que las figuras de animales perdieron su integridad y definición, como si "fluyeran" entre sí en combinaciones arbitrarias de patrones y se convirtieran en símbolos mágicos únicos. Pero los dioses de la mitología bárbara son la personificación no sólo de fuerzas naturales, sino también sociales. El jefe del panteón alemán, Wotan (Odin), es el dios de la tormenta, el torbellino, pero también es un líder guerrero, al frente del heroico ejército celestial. Las almas de los alemanes que cayeron en el campo de batalla corren hacia él en el brillante Valhalla para ser aceptadas en el escuadrón de Wotan. Cuando los bárbaros fueron cristianizados, sus dioses no murieron; fueron transformados y fusionados con los cultos de los santos locales o se unieron a las filas de los demonios.
Los alemanes también trajeron consigo un sistema de valores morales, formado en lo más profundo de la sociedad de clanes patriarcal, donde se concedía especial importancia a los ideales de fidelidad, coraje militar con una actitud sagrada hacia el líder militar y el ritual. La estructura psicológica de los alemanes, celtas y otros bárbaros se caracterizaba por una emocionalidad abierta y una intensidad desenfrenada en la expresión de los sentimientos. Todo esto también dejó su huella en la emergente cultura medieval.
La Alta Edad Media fue una época de creciente conciencia de los pueblos bárbaros que pasaron a la vanguardia de la historia europea. Fue entonces cuando se crearon las primeras “historias” escritas, que abarcan las acciones no de los romanos, sino de los bárbaros: “Getica” del historiador gótico Jordan (siglo VI), “La historia de los reyes godos, vándalos y Suevos” de Isidoro de Sevilla (primer tercio del siglo VII), “Historia de los francos” de Gregorio de Tours (segunda mitad del siglo VI), “Historia eclesiástica del pueblo inglés” de Beda el Venerable (finales del siglo VII - principios del siglo VIII), "Historia de los lombardos" de Pablo el Diácono (siglo VIII).
La formación de la cultura en la Alta Edad Media fue un proceso complejo de síntesis de tradiciones tardoantiguas, cristianas y bárbaras. Durante este período cristalizó un cierto tipo de vida espiritual de la sociedad europea occidental, papel principal en el cual comienza a pertenecer a la religión e iglesia cristiana.
Renacimiento carolingio. Los primeros frutos tangibles de esta interacción se obtuvieron durante el Renacimiento carolingio: el surgimiento de la vida cultural que tuvo lugar bajo Carlomagno y sus sucesores inmediatos. Para Carlomagno, el ideal político era el imperio de Constantino el Grande. En términos culturales e ideológicos, buscó consolidar un estado multitribal basado en la religión cristiana. Prueba de ello es el hecho de que las reformas en el ámbito cultural comenzaron con la comparación de varias copias de la Biblia y el establecimiento de su texto canónico único para todo el estado carolingio. Al mismo tiempo, se llevó a cabo una reforma de la liturgia, se estableció su uniformidad y conformidad con el modelo romano.
Las aspiraciones reformistas del soberano coincidieron con los procesos profundos que se estaban produciendo en la sociedad, que necesitaba ampliar el círculo de personas educadas capaces de contribuir a la implementación práctica de nuevas tareas políticas y sociales. Carlomagno, aunque él mismo, según su biógrafo Einhard, nunca pudo aprender a escribir, estaba constantemente preocupado por mejorar la educación en el estado. Hacia el año 787 se publicó el “Capitular de las Ciencias”, que obligaba a crear escuelas en todas las diócesis, en cada monasterio. Allí debían estudiar no sólo los clérigos, sino también los hijos de los laicos. Junto a esto, se llevó a cabo una reforma de la escritura y se compilaron libros de texto sobre diversas disciplinas escolares.
El principal centro educativo era la academia de la corte de Aquisgrán. Aquí fueron invitadas las personas más educadas de Europa en ese momento. La figura más importante del Renacimiento carolingio fue Alcuino, originario de Gran Bretaña. Llamó a no despreciar las “ciencias humanas (es decir, no teológicas)” y a enseñar a los niños alfabetización y filosofía para que puedan alcanzar las alturas de la sabiduría. La mayoría de las obras de Alcuino fueron escritas con fines pedagógicos; su forma favorita era un diálogo entre un maestro y un alumno o dos alumnos; utilizaba acertijos y respuestas, perífrasis simples y alegorías complejas. Entre los estudiantes de Alcuino se encontraban figuras prominentes del Renacimiento carolingio, entre ellos el escritor enciclopedista Rábano el Mauro. En la corte de Carlomagno se desarrolló una escuela histórica única, cuyos representantes más destacados fueron Pablo el Diácono, autor de la Historia de los lombardos, y Einhard, que compiló la biografía de Carlomagno.
Después de la muerte de Carlos, el movimiento cultural que él inspiró decayó rápidamente, las escuelas se cerraron, las tendencias seculares se desvanecieron gradualmente y la vida cultural se concentró nuevamente en los monasterios. En los scriptoria del monasterio, las obras de autores antiguos fueron reescritas y preservadas para las generaciones futuras, pero la principal ocupación de los eruditos monjes no era la literatura antigua, sino la teología.
Completamente aparte de la cultura del siglo IX. Se encuentra un nativo de Irlanda, uno de los más grandes filósofos de la Edad Media europea, Juan Escoto Eriugena. Basándose en la filosofía neoplatónica, en particular en los escritos del pensador bizantino Pseudo-Dionisio el Areopagita, llegó a conclusiones panteístas originales. Lo que lo salvó de represalias fue que sus contemporáneos, que tenían poco interés por la filosofía, no entendieron el radicalismo de sus puntos de vista. Sólo en el siglo XIII. Las opiniones de Eriúgena fueron condenadas como heréticas.
El siglo IX produjo ejemplos muy interesantes de poesía religiosa monástica. La línea secular en la literatura está representada por los “poemas históricos” y las “doxologías” en honor a los reyes y la poesía druzhina. En aquella época se realizaron las primeras grabaciones del folclore alemán y su traducción al latín, que más tarde sirvieron de base para la epopeya alemana “Valtarius” compilada en latín.
A finales de la Alta Edad Media, en el norte de Europa, en Islandia y Noruega, floreció la poesía de los escaldos, que no tenían análogos en la literatura mundial, que no solo eran poetas e intérpretes al mismo tiempo, sino también vikingos y guerreros. Sus canciones laudatorias, líricas o “actuales” son un elemento necesario en la vida de la corte del rey y su escuadra.
Una respuesta a las necesidades de la conciencia de masas de la época fue la difusión de literatura como las vidas de los santos y las visiones. Llevaban la huella de la conciencia popular, la psicología de masas, su estructura figurativa inherente y su sistema de ideas.
En el siglo X El impulso dado a la vida cultural de Europa por el Renacimiento carolingio se está agotando debido a las incesantes guerras y conflictos civiles, y al declive político del estado. Sobreviene un período de “silencio cultural”, que dura casi hasta finales del siglo X. y reemplazado corto periodo ascenso, el llamado Renacimiento otoniano, después del cual en la vida cultural de Europa occidental ya no habrá períodos de declive tan profundo como los de mediados del siglo VII a principios del IX. y durante varias décadas en el siglo X. Los siglos XI-XIV serán el momento en que la cultura medieval adopte sus formas “clásicas”.
Cosmovisión. Teología y filosofía. La cosmovisión de la Edad Media era predominantemente teológica *. El cristianismo era el núcleo ideológico de la cultura y de toda la vida espiritual. La teología, o filosofía religiosa, se convirtió en la forma más elevada de ideología, destinada a la élite y a las personas educadas, mientras que para la gran masa de personas analfabetas y "simples", la ideología actuaba principalmente en la forma de una religión de culto "práctica". La fusión de la teología y otros niveles de conciencia religiosa creó un único complejo ideológico y psicológico que abarcaba todas las clases y estratos de la sociedad feudal.
* (Véase: Marx K., Engels F. Soch. 2da ed. T. 21. P. 495.)
La filosofía medieval, como toda la cultura de la Europa occidental feudal, desde las primeras etapas de su desarrollo revela una tendencia hacia el universalismo. Se forma sobre la base del pensamiento cristiano latino, que gira en torno al problema de la relación entre Dios, el mundo y el hombre, discutido en la patrística, las enseñanzas de los padres de la iglesia de los siglos II-VIII. Las particularidades de la conciencia medieval dictaban que ni siquiera el pensador más radical negaba o podía negar objetivamente la primacía del espíritu sobre la materia, de Dios sobre el mundo. Sin embargo, la interpretación del problema de la relación entre fe y razón no fue en modo alguno inequívoca. En el siglo XI El asceta y teólogo Peter Damiani afirmó categóricamente que la razón es insignificante ante la fe y que la filosofía sólo puede ser “esclava de la teología”. Se le opuso Berengario de Tours, que defendió la razón humana y, en su racionalismo, llegó incluso a burlarse abiertamente de la Iglesia.
El siglo XI es la época del nacimiento de la escolástica como un amplio movimiento intelectual. Este nombre se deriva de la palabra latina schola (escuela) y significa literalmente "filosofía escolar", que indica más el lugar de su nacimiento que su contenido. La escolástica es una filosofía que surge de la teología y está indisolublemente ligada a ella, pero no es idéntica a ella. Su esencia es la comprensión de las premisas dogmáticas del cristianismo desde una posición racionalista y con la ayuda de herramientas lógicas. Esto se debe al hecho de que el lugar central en la escolástica lo ocupó la lucha en torno al problema de los universales: los conceptos generales. En su interpretación se identificaron tres direcciones principales: realismo, nominalismo y conceptualismo. Los realistas argumentaron que los universales existen desde la eternidad y residen en la mente divina. Al conectarse con la materia, se realizan en cosas específicas. Los nominalistas creían que conceptos generales son extraídos por la mente de la comprensión de cosas individuales y concretas. Una posición intermedia la ocuparon los conceptualistas, que consideraban los conceptos generales como algo que existe en las cosas. Esta disputa filosófica aparentemente abstracta tuvo implicaciones muy específicas para la teología, y no fue coincidencia que la iglesia condenara el nominalismo, que a veces conducía a la herejía, y apoyara el realismo moderado.
En el siglo XII. A partir de la confrontación entre varias tendencias en el escolasticismo, creció la resistencia abierta a la autoridad de la iglesia. Su exponente fue Pedro Abelardo (1079-1142), a quien sus contemporáneos llamaron “la mente más brillante de su siglo”. Abelardo, alumno del nominalista Roscelin de Compiegne, derrotó en su juventud al entonces popular filósofo realista Guillaume de Champeaux en un debate, sin dejar piedra sin remover en sus argumentos. Los estudiantes más curiosos y atrevidos comenzaron a reunirse en torno a Abelardo; éste adquirió fama de maestro brillante y orador invencible en debates filosóficos. Abelardo racionalizó la relación entre fe y razón, haciendo de la comprensión un requisito previo para la fe. En su obra "Sí y No", Abelardo desarrolló los métodos de la dialéctica, que hicieron avanzar significativamente la escolástica. Abelardo fue partidario del conceptualismo. Sin embargo, aunque en el sentido filosófico no siempre llegó a las conclusiones más radicales, a menudo se vio abrumado por el deseo de llevar la interpretación de los dogmas cristianos a su conclusión lógica y, al hacerlo, naturalmente llegó a la herejía.
El oponente de Abelardo fue Bernardo de Claraval, quien durante su vida obtuvo la gloria de un santo, uno de los representantes más destacados del misticismo medieval. En el siglo XII. El misticismo se generalizó y se convirtió en un movimiento poderoso dentro de la escolástica. Reflejaba una exaltada atracción por el dios redentor; el límite de la meditación mística era la fusión del hombre con el creador. El misticismo filosófico de Bernardo de Claraval y otras escuelas filosóficas encontró respuesta en la literatura secular, en diversas herejías de tipo místico. Sin embargo, la esencia del choque entre Abelardo y Bernardo de Claraval no es tanto la diferencia de sus posiciones filosóficas, sino más bien el hecho de que Abelardo encarnó la oposición a la autoridad de la iglesia, y Bernardo actuó como su defensor y figura principal. como apologista de la organización y disciplina de la iglesia. Como resultado, las opiniones de Abelardo fueron condenadas en los concilios de la iglesia y él mismo acabó con su vida en un monasterio.
Para el siglo XII. caracterizado por un creciente interés por la herencia grecorromana. En filosofía, esto se expresa en un estudio más profundo de los pensadores antiguos. Sus obras comienzan a traducirse al latín, principalmente las obras de Aristóteles, así como los tratados de los antiguos científicos Euclides, Ptolomeo, Hipócrates, Galeno y otros, conservados en manuscritos griegos y árabes.
Para el destino de la filosofía aristotélica en Europa occidental, fue significativo que fuera, por así decirlo, reapropiada no en su forma original, sino a través de comentaristas bizantinos y especialmente árabes, principalmente Averroes (Ibn Rushd), quienes le dieron un carácter peculiar. Interpretación “materialista”. Por supuesto, es un error hablar de materialismo genuino en la Edad Media. Todos los intentos de interpretación "materialista", incluso los más radicales, que niegan la inmortalidad alma humana o afirmar la eternidad del mundo, se llevaron a cabo sin embargo en el marco del teísmo, es decir, el reconocimiento del ser absoluto, Dios. Sin embargo, por eso no perdieron su significado revolucionario.
Las enseñanzas de Aristóteles rápidamente adquirieron enorme autoridad en los centros científicos de Italia, Francia, Inglaterra y España. Sin embargo, a principios del siglo XIII. En París encontró una fuerte resistencia por parte de los teólogos que se basaban en la tradición agustiniana. Siguieron varias prohibiciones oficiales del aristotelismo; se condenaron las opiniones de los partidarios de la interpretación radical de Aristóteles, Amaury de Viena y David de Dinan. Sin embargo, el aristotelismo en Europa estaba ganando fuerza tan rápidamente que a mediados del siglo XIII. la iglesia resultó impotente ante este ataque y enfrentó la necesidad de asimilar las enseñanzas aristotélicas. Los dominicos estaban involucrados en esta tarea. Fue iniciado por Alberto el Grande, y la síntesis del aristotelismo y la teología católica fue intentada por su alumno Forma Aquinas (1225/26-1274), cuya actividad se convirtió en el pináculo y resultado de las búsquedas teológico-racionalistas de la escolástica madura. Las enseñanzas de Tomás fueron inicialmente recibidas con bastante cautela por la iglesia, e incluso algunas de sus disposiciones fueron condenadas. Pero ya desde finales del siglo XIII. El tomismo se convierte en la doctrina oficial de la Iglesia católica.
Los oponentes ideológicos de Tomás de Aquino fueron los averroístas, seguidores del pensador árabe Averroes, que enseñaba en la Facultad de Artes de la Universidad de París. Exigieron la liberación de la filosofía de la interferencia de la teología y el dogma. Esencialmente, insistieron en la separación de la razón de la fe. Sobre esta base, se desarrolló el concepto de averroísmo latino, que incluía ideas sobre la eternidad del mundo, la negación de la providencia de Dios y desarrolló la doctrina de la unidad del intelecto.
En el siglo XIV. La escolástica ortodoxa, que afirmaba la posibilidad de conciliar la razón y la fe sobre la base de la subordinación de la primera a la revelación, fue criticada por los filósofos radicales ingleses Duns Escoto y William Ockham, que defendieron las posiciones del nominalismo. Dune Escoto, y luego Occam y sus alumnos, exigieron una distinción decisiva entre las esferas de la fe y la razón, la teología y la filosofía. A la teología se le negó el derecho a interferir en el campo de la filosofía y el conocimiento experimental. Ockham habló de la eternidad del movimiento y del tiempo, de la infinitud del Universo y desarrolló la doctrina de la experiencia como fundamento y fuente del conocimiento. La iglesia condenó el occamismo y los libros de Occam fueron quemados. Sin embargo, las ideas del occamismo continuaron desarrollándose; fueron retomadas en parte por los filósofos del Renacimiento.
El pensador más importante que influyó en la formación de la filosofía natural del Renacimiento fue Nicolás de Cusa (1401-1464), originario de Alemania, que pasó el final de su vida en Roma como vicario general de la corte papal. Trató de desarrollar una comprensión universal de los principios del mundo y la estructura del Universo, basada no en el cristianismo ortodoxo, sino en su interpretación dialéctico-panteísta. Nicolás de Cusa insistió en separar la materia del conocimiento racional (el estudio de la naturaleza) de la teología, lo que asestó un duro golpe a la escolástica ortodoxa, que estaba sumida en el razonamiento lógico formal, perdiendo cada vez más su significado positivo, degenerando en un juego de palabras y términos.
Educación. Escuelas y universidades. La Edad Media heredó de la antigüedad las bases sobre las que se construyó la educación. Estas fueron las siete artes liberales. La gramática era considerada la "madre de todas las ciencias", la dialéctica proporcionaba el conocimiento lógico formal, los fundamentos de la filosofía y la lógica, la retórica enseñaba a hablar correcta y expresivamente. Las "disciplinas matemáticas": la aritmética, la música, la geometría y la astronomía se consideraban ciencias sobre las relaciones numéricas que sustentaban la armonía mundial.
Del siglo XI Comienza el aumento constante de las escuelas medievales, se mejora el sistema educativo. Las escuelas se dividieron en monásticas, catedralicias (en las catedrales de la ciudad) y parroquiales. Con el crecimiento de las ciudades, el surgimiento de una capa cada vez mayor de habitantes y el florecimiento de los gremios, las escuelas seculares, privadas de la ciudad, así como las escuelas gremiales y municipales, que no están sujetas al dictado directo de la iglesia, están ganando fuerza. Los estudiantes de las escuelas no religiosas eran escolares itinerantes, vagantes o goliardos, que provenían del ambiente urbano, campesino, caballeresco y del bajo clero.
La educación en las escuelas se llevó a cabo en latín hasta el siglo XIV. Aparecieron escuelas que enseñaban en idiomas nacionales. La Edad Media no conoció una división estable de las escuelas en primaria, secundaria y superior, teniendo en cuenta las particularidades de la percepción y la psicología de los niños y jóvenes. Religiosa en contenido y forma, la educación era de naturaleza verbal y retórica. Los rudimentos de las matemáticas y las ciencias naturales se presentaban de forma fragmentaria, descriptiva y a menudo en una interpretación fantástica. Centros de enseñanza de oficios artesanales en el siglo XII. convertirse en talleres.
En los siglos XII-XIII. Europa occidental estaba experimentando un crecimiento económico y cultural. El desarrollo de las ciudades como centros de artesanía y comercio, la expansión de los horizontes europeos y la familiaridad con la cultura de Oriente, principalmente bizantina y árabe, sirvieron como incentivos para mejorar la educación medieval. Las escuelas catedralicias en los centros urbanos más grandes de Europa se convirtieron en escuelas universales y luego en universidades, que recibieron su nombre de la palabra latina universitas: totalidad, comunidad. En el siglo XIII escuelas superiores de este tipo se han desarrollado en Bolonia, Montpellier, Palermo, París, Oxford; Salerno y otras ciudades. En el siglo XV Había alrededor de 60 universidades en Europa.
La universidad tenía autonomía jurídica, administrativa y financiera, que le eran concedidas mediante documentos especiales del soberano o del Papa. La independencia externa de la universidad se combinó con una estricta regulación y disciplina de la vida interna. La universidad se dividió en facultades. La facultad junior, obligatoria para todos los estudiantes, era artística (de la palabra latina artes - arte), en la que en su totalidad Se estudiaron siete artes liberales, seguidas de jurídicas, médicas y teológicas (esta última no existía en todas las universidades). La universidad más grande era la Universidad de París. Los estudiantes de Europa occidental también acudieron en masa a España para recibir educación. Las escuelas y universidades de Córdoba, Sevilla, Salamanca, Málaga y Valencia proporcionaron conocimientos más amplios y profundos en filosofía, matemáticas, medicina, química y astronomía.
En los siglos XIV-XV. La geografía de las universidades se está expandiendo significativamente. Se están desarrollando colegios (por lo tanto, colegios). Al principio así se llamaban las residencias de estudiantes, pero poco a poco las universidades se van convirtiendo en centros de clases, conferencias y debates. Fundado en 1257 por el confesor del rey francés, Robert de Sorbon, el colegio, llamado Sorbona, creció gradualmente y fortaleció su autoridad hasta tal punto que toda la Universidad de París comenzó a llevar su nombre.
Las universidades aceleraron el proceso de formación de una intelectualidad secular en Europa occidental. Eran verdaderos viveros de conocimientos y desempeñaban un papel vital en desarrollo cultural sociedad. Sin embargo, a finales del siglo XV. Hay una cierta aristocratización de las universidades; un número cada vez mayor de estudiantes, profesores (maestros) y profesores universitarios provienen de estratos privilegiados de la sociedad. Durante algún tiempo, las fuerzas conservadoras ganaron terreno en las universidades, especialmente allí donde estas instituciones educativas aún no se habían liberado de la influencia papal.
Con el desarrollo de escuelas y universidades, la demanda de libros está aumentando. En la Alta Edad Media, un libro era un artículo de lujo. Los libros se escribían sobre pergamino, piel de becerro especialmente tratada. Se cosían láminas de pergamino con cuerdas finas y resistentes y se colocaban en una carpeta hecha de tablas recubiertas de cuero, a veces decoradas con piedras y metales preciosos. El texto escrito por los escribas estaba decorado con letras mayúsculas dibujadas: iniciales, tocados y, más tarde, magníficas miniaturas. Del siglo XII los libros se vuelven más baratos, se abren talleres urbanos para copiar libros, en los que no trabajan monjes, sino artesanos. Desde el siglo XIV El papel comienza a ser muy utilizado en la producción de libros. El proceso de producción de libros se simplifica y unifica, lo que fue especialmente importante para la preparación de la imprenta, cuya aparición se remonta a los años 40 del siglo XV. (su inventor fue el maestro alemán Johannes Gutenberg) hizo que el libro se difundiera verdaderamente en Europa y supuso cambios importantes en la vida cultural.
Hasta el siglo XII. Los libros se concentraban principalmente en las bibliotecas de las iglesias. En los siglos XII-XV. Aparecieron numerosas bibliotecas en universidades, cortes reales, grandes señores feudales, clérigos y ciudadanos ricos.
El origen del conocimiento experimental. Hacia el siglo XIII. El origen del interés por el conocimiento experimental suele atribuirse a Europa occidental. Hasta entonces, aquí prevalecía el conocimiento abstracto basado en pura especulación, a menudo con un contenido muy fantástico. Entre el conocimiento práctico y la filosofía había un abismo que parecía insuperable. No se desarrollaron métodos científicos naturales de cognición. Prevalecieron los enfoques gramaticales, retóricos y lógicos. No es casualidad que el enciclopedista medieval Vicente de Beauvais escribiera: “La ciencia de la naturaleza tiene como tema las causas invisibles de las cosas visibles”. La comunicación con el mundo material se realizaba mediante abstracciones artificiales y engorrosas, a menudo fantásticas. La alquimia proporcionó un ejemplo único de esto. Para el hombre medieval, el mundo parecía cognoscible, pero sólo sabía lo que quería saber y cómo le parecía este mundo, es decir, lleno de cosas inusuales, habitado por criaturas extrañas, como personas con cabeza de perro. La línea entre el mundo real y el mundo superior, suprasensible, a menudo era borrosa.
Sin embargo, la vida no requería conocimientos ilusorios, sino prácticos. En el siglo XII. Se han logrado algunos avances en el campo de la mecánica y las matemáticas. Esto despertó los temores de los teólogos ortodoxos, que calificaron de “adúlteras” las ciencias prácticas. En la Universidad de Oxford se tradujeron y comentaron tratados de ciencias naturales de científicos antiguos y árabes. Robert Grosseteste intentó aplicar un enfoque matemático al estudio de la naturaleza.
En el siglo XIII El profesor de Oxford Roger Bacon, partiendo de los estudios escolásticos, llega finalmente al estudio de la naturaleza, a la negación de la autoridad, dando preferencia decisiva a la experiencia sobre la argumentación puramente especulativa. Bacon logró importantes resultados en óptica, física y química. Su reputación como mago y hechicero se fortaleció. Se decía de él que creó una cabeza de cobre parlante o un hombre de metal y propuso la idea de construir un puente condensando aire. Declaró que era posible fabricar barcos y carros autopropulsados, vehículos que volaban por el aire o se movían libremente por el fondo del mar o del río. La vida de Bacon estuvo llena de vicisitudes y penurias; fue condenado por la iglesia más de una vez y pasó mucho tiempo en prisión.
Su trabajo fue continuado por Guillermo de Ockham y sus alumnos Nikolai Hautrecourt, Buridan y Nikolai Orezmsky (Oresme), quienes hicieron mucho por el desarrollo de la física, la mecánica y la astronomía. Así, Oresme, por ejemplo, estuvo cerca del descubrimiento de la ley de la caída de los cuerpos, desarrolló la doctrina de la rotación diaria de la Tierra y fundamentó la idea del uso de coordenadas. Nikolai Hautrecourt estuvo cerca del atomismo.
Varios estratos de la sociedad quedaron cautivados por el "entusiasmo educativo". En el Reino de Sicilia, donde florecieron diversas ciencias y artes, se desarrolló ampliamente la actividad de los traductores que recurrieron a las obras filosóficas y de ciencias naturales de autores griegos y árabes. Bajo el patrocinio de los soberanos sicilianos floreció la escuela de medicina de Salerno, de la que surgió el famoso Códice de Salerno de Arnold da Villanova. Da diversas instrucciones sobre el mantenimiento de la salud, descripciones de las propiedades medicinales de diversas plantas, venenos y antídotos, etc.
Los alquimistas, en busca de la "piedra filosofal" capaz de convertir los metales comunes en oro, hicieron una serie de descubrimientos importantes: estudiaron las propiedades de diversas sustancias, numerosas formas de influir en ellas, produjeron diversas aleaciones y compuestos químicos, ácidos, álcalis y minerales. Se crearon y mejoraron pinturas, equipos e instalaciones para experimentos: alambiques, hornos químicos, aparatos de filtración y destilación, etc.
El conocimiento geográfico de los europeos se enriqueció significativamente. Allá por el siglo XIII. Los hermanos Vivaldi de Génova intentaron circunnavegar la costa de África occidental. El veneciano Marco Polo hizo un viaje de muchos años a China y Asia Central, y lo describió en su "Libro", que se distribuyó en Europa en numerosos ejemplares en varios idiomas. En los siglos XIV-XV. Aparecen numerosas descripciones de diversas tierras hechas por viajeros, se mejoran los mapas y se compilan atlas geográficos. Todo esto fue de gran importancia para la preparación de los Grandes Descubrimientos Geográficos.
El lugar de la historia en la cosmovisión medieval. Las ideas históricas jugaron un papel importante en la vida espiritual de la Edad Media. En esa época, la historia no se consideraba una ciencia ni una lectura entretenida; era una parte esencial de la cosmovisión.
Varios tipos de "historias", crónicas, crónicas, biografías de reyes, descripciones de sus hazañas y otras obras históricas eran los géneros favoritos de la literatura medieval. Esto se debió en gran parte al hecho de que el cristianismo concedía gran importancia a la historia. La religión cristiana inicialmente afirmó que su base, el Antiguo y el Nuevo Testamento, era fundamentalmente histórica. La existencia humana se desarrolla en el tiempo, tiene su comienzo - la creación del mundo y del hombre - y su fin - la segunda venida de Cristo, cuando deberá producirse el Juicio Final y la meta de la historia, presentada como el camino de salvación de la humanidad por Dios, se cumplirá.
En la sociedad feudal, el historiador, cronista, cronista era considerado como “una persona que conecta tiempos”. La historia fue un medio de autoconocimiento de la sociedad y garante de su estabilidad ideológica y social, porque afirmó su universalidad y regularidad en el cambio de generaciones, en el proceso histórico mundial. Esto se ve especialmente claramente en obras "clásicas" del género histórico como las crónicas de Otto de Freising, Guibert de Nogent, etc.
Este “historicismo” universal se combinó con una sorprendente, a primera vista, falta de un sentido de distancia histórica concreta entre los pueblos medievales. Representaron el pasado en la apariencia y la vestimenta de su época, viendo en él no lo que distinguía a las personas y los acontecimientos de la antigüedad de ellos mismos, sino lo que les parecía común, universal. El pasado no fue asimilado, sino apropiado, como si pasara a formar parte de su propia realidad histórica. Alejandro Magno fue retratado como un caballero medieval y los reyes bíblicos gobernaron a la manera de soberanos feudales.
Epopeya heroica. La guardiana de la historia, la memoria colectiva, una especie de norma de vida y de comportamiento, un medio de autoafirmación ideológica y estética fue la epopeya heroica, que concentró los aspectos más importantes de la vida espiritual, los ideales y valores estéticos, y la poética de la época medieval. pueblos. Las raíces de la epopeya heroica de Europa occidental se remontan a la era bárbara. Esto se evidencia principalmente en la trama de muchas obras épicas; se basa en los acontecimientos de la época de la Gran Migración de Pueblos.
Las preguntas sobre el origen de la epopeya heroica, su datación, la relación entre la creatividad colectiva y del autor en su creación siguen siendo controvertidas en la ciencia. Las primeras grabaciones de obras épicas en Europa occidental se remontan a los siglos VIII-IX. La etapa inicial de la poesía épica está asociada con el desarrollo de la poesía de guerra feudal temprana (celta, anglosajona, germánica, nórdica antigua) que sobrevive en fragmentos dispersos únicos.
La epopeya de la Edad Media desarrollada era de naturaleza popular-patriótica, pero al mismo tiempo reflejaba no solo los valores humanos universales, sino también los caballerescos-feudales. En él, los héroes antiguos son idealizados en el espíritu de la ideología cristiana caballeresca, surge el motivo de la lucha “por la fe correcta”, como si reforzara el ideal de defensa de la patria, y aparecen rasgos de cortesía.
Las obras épicas, por regla general, son estructuralmente integrales y universales. Cada uno de ellos es la encarnación de una determinada imagen del mundo y cubre muchos aspectos de la vida de los héroes. De ahí el desplazamiento de lo histórico, lo real y lo fantástico. La epopeya probablemente era familiar de una forma u otra para todos los miembros de la sociedad medieval y era propiedad nacional.
En la epopeya de Europa occidental se pueden distinguir dos capas: histórica (cuentos heroicos con real antecedentes historicos) y fantástico, más cercano al folclore y los cuentos populares.
La grabación de la epopeya anglosajona "El cuento de Beowulf" se remonta aproximadamente al año 1000. Cuenta la historia de un joven guerrero del pueblo Gaut que realiza hazañas heroicas, derrota monstruos y muere en una pelea con un dragón. Fantásticas aventuras se desarrollan en un contexto histórico real, que refleja el proceso de feudalización entre los pueblos del norte de Europa.
Las sagas islandesas se encuentran entre los monumentos famosos de la literatura mundial. The Elder Edda incluye diecinueve canciones épicas del antiguo islandés que conservan las características de las etapas más antiguas del desarrollo del arte verbal. "Edda más joven", perteneciente al poeta escaldo del siglo XIII. Snorri Sturluson, es una especie de guía del arte poético de los escaldos con una vívida presentación de las leyendas mitológicas paganas islandesas, arraigadas en la antigua mitología germánica común.
La epopeya francesa "El canto de Roldán" y la española "El canto de mi Cid" están basadas en hechos reales. acontecimientos historicos: en el primero, la batalla del destacamento franco con los enemigos en el desfiladero de Roncesvalles en 778, en el segundo, uno de los episodios de la Reconquista. Estas obras tienen motivos patrióticos muy fuertes, lo que nos permite establecer ciertos paralelismos entre ellas y la obra épica rusa "El cuento de la campaña de Igor". El deber patriótico de los héroes idealizados está por encima de todo. La verdadera situación político-militar en los cuentos épicos adquiere la escala de un evento universal y, a través de tal hiperbolización, se afirman ideales que superan el marco de su época y se convierten en valores humanos "para todos los tiempos".
La epopeya heroica de Alemania "La canción de los nibelungos" está mucho más mitificada. En él también nos encontramos con héroes que tienen prototipos históricos: Etzel (Atila), Dietrich de Berna (Teodorico), el rey de Borgoña Gunther, la reina Brunhilde, etc. La historia sobre ellos se entrelaza con tramas en las que el héroe es Siegfried (Sigurd). ; sus aventuras recuerdan a antiguos cuentos heroicos. Derrota al terrible dragón Fafnir, que guarda los tesoros de los Nibelungos, y logra otras hazañas, pero finalmente muere.
Asociada a un cierto tipo de comprensión histórica del mundo, la epopeya heroica de la Edad Media fue un medio de reflexión y experiencia ritualmente simbólica de la realidad, característica tanto de Occidente como de Oriente. Esto reveló una cierta similitud tipológica de las culturas medievales de diferentes regiones del mundo.
Cultura caballeresca. Una página sorprendente y a menudo idealizada en la vida cultural de la Edad Media fue la cultura de los caballeros. Su creador y portador fue el título de caballero, una clase aristocrática militar que se originó a principios de la Edad Media y alcanzó su apogeo en los siglos XI-XIV. La ideología de la caballería tiene sus raíces, por un lado, en lo más profundo de la autoconciencia de los pueblos bárbaros y, por otro, en el concepto de servicio desarrollado por el cristianismo, que inicialmente se interpretó como puramente religioso, pero en el Medio. Edades adquirió un significado mucho más amplio y se extendió al ámbito de las relaciones puramente seculares, hasta antes de servir a la dama del corazón.
La lealtad al señor formó el núcleo de la epopeya caballeresca. La traición y la perfidia se consideraban el pecado más grave para un caballero y conllevaban la exclusión de la corporación. La guerra era la profesión de un caballero, pero poco a poco la caballería comenzó a considerarse en general un campeón de la justicia. De hecho, esto seguía siendo un ideal inalcanzable, porque la justicia era entendida por la caballería de una manera muy singular y se extendía sólo a un círculo muy reducido de personas, que tenían un carácter corporativo estamental claramente expresado. Baste recordar la franca declaración del trovador Bertrand de Born: “Me encanta ver gente hambrienta, desnuda, sufriendo, sin calor”.
El código de caballería exigía muchas virtudes a quienes debían seguirlo, pues un caballero, en palabras de Raymond Lull, autor de una famosa instrucción, es aquel que “actúa noblemente y lleva un estilo de vida noble”.
En la vida del caballero, muchas cosas fueron expuestas deliberadamente. La valentía, la generosidad, la nobleza, que poca gente conocía, no tenían precio. El caballero luchaba constantemente por la primacía, por la gloria. Todo el mundo cristiano debería haber sabido de sus hazañas y su amor. De ahí el brillo externo de la cultura caballeresca, su especial atención al ritual, la parafernalia, el simbolismo del color, los objetos y la etiqueta. Los torneos de caballeros, que imitaban batallas reales, adquirieron especial pompa en los siglos XIII-XIV, cuando reunieron la flor de la caballería de diferentes partes de Europa.
La literatura caballeresca no solo fue un medio para expresar la autoconciencia de la caballería y sus ideales, sino que también los moldeó activamente. La respuesta fue tan fuerte que los cronistas medievales, cuando describían batallas o hazañas de personas reales, lo hacían de acuerdo con modelos de los romances de caballerías que, surgidos a mediados del siglo XII, se convirtieron en un fenómeno central de la cultura secular durante varias décadas. Fueron creados en lenguajes populares, la acción se desarrolló como una serie de aventuras de los héroes. Una de las principales fuentes del romance caballeresco (cortesano) de Europa occidental fue la epopeya celta sobre el rey Arturo y los Caballeros de la Mesa Redonda. De ahí nació la historia más hermosa sobre el amor y la muerte: la historia de Tristán e Isolda, que permanecen para siempre en el tesoro. cultura humana. Los héroes de este ciclo bretón son Lancelot y Perceval, Palmerin y Amidis y otros, según los creadores de las novelas, entre los que el más famoso fue el poeta francés del siglo XII. Chrétien de Troyes, encarnaba los valores humanos más elevados que no pertenecían al otro mundo, sino a la existencia terrenal. Esto se expresó especialmente claramente en la nueva comprensión del amor, que era el centro y fuerza motriz Cualquier novela de caballerías. En la cultura caballeresca surgió el culto a la dama, que constituía un elemento necesario de la cortesía. De finales del siglo XI. En Provenza florece la poesía de los trovadores, los poetas-caballeros. En el siglo XII. Desde Provenza, la pasión se extiende a otros países. Los trouvères aparecieron en el norte de Francia, los minnesingers aparecieron en Alemania y la poesía cortesana se desarrolló en Italia y en la Península Ibérica.
El servicio amoroso se ha convertido en una especie de “religión” del círculo más elevado. No es casualidad que al mismo tiempo en el cristianismo medieval pasara a primer plano el culto a la Virgen María. La Virgen reina en el cielo y en el corazón de los creyentes, como reina una dama en el corazón de un caballero enamorado de ella.
A pesar de su atractivo, el ideal de la cortesía no siempre se hizo realidad en la vida. Con el declive de la caballería en el siglo XV. se convierte en sólo un elemento del juego de la moda.
Cultura urbana. Del siglo XI Las ciudades se están convirtiendo en centros de vida cultural en Europa occidental. La orientación de la cultura urbana anti-iglesia y amante de la libertad, sus conexiones con el arte popular, se manifestaron más claramente en el desarrollo de la literatura urbana, que desde sus inicios se creó en dialectos populares en contraste con la literatura dominante en lengua latina de la iglesia. Sus géneros favoritos son los cuentos poéticos, las fábulas y los chistes (fabliaux en Francia, schwanks en Alemania). Se distinguían por un espíritu satírico, un humor crudo y unas imágenes vívidas. Ridiculizaron la codicia del clero, la esterilidad de la sabiduría escolástica, la arrogancia y la ignorancia de los señores feudales y muchas otras realidades de la vida medieval que contradecían la visión sobria y práctica del mundo que se estaba desarrollando entre la gente del pueblo.
Fabliau y los Schwank proponen un nuevo tipo de héroe: alegre, pícaro, inteligente, que siempre encuentra una salida a cualquier situación difícil gracias a su inteligencia y habilidades naturales. Así, en la conocida colección de Schwanks "Pop Amis", que dejó una profunda huella en la literatura alemana, el héroe se siente seguro y tranquilo en el mundo de la vida urbana, en las circunstancias más increíbles. Con todos sus trucos e ingenio, afirma que la vida pertenece a la gente del pueblo no menos que a otras clases, y que el lugar de la gente del pueblo en el mundo es fuerte y confiable. La literatura urbana castigaba los vicios y la moral, respondía al tema del momento y era extremadamente “moderna”. La sabiduría del pueblo se vistió en él en forma de proverbios y dichos apropiados. La Iglesia persiguió a los poetas de las clases bajas urbanas, en cuya obra veía una amenaza directa. Por ejemplo, los escritos del parisino Rutbeuf de finales del siglo XIII. fueron condenados por el Papa a ser quemados.
Junto con cuentos, fabliaux y schwanks, tomó forma una epopeya satírica urbana. Se basó en cuentos de hadas que se originaron en la Alta Edad Media. Uno de los más queridos entre la gente del pueblo fue "El romano del zorro", que se formó en Francia, pero se tradujo al alemán, inglés, italiano y otros idiomas. El ingenioso y atrevido Fox Renard, en cuya imagen se representa a un ciudadano rico, inteligente y emprendedor, invariablemente derrota al estúpido y sanguinario Wolf Isengrin, al fuerte y estúpido Bren Bear; eran fácilmente vistos como un caballero y un gran señor feudal. También engañó a León Noble (el rey) y se burlaba constantemente de la estupidez de Burro Balduino (el sacerdote). Pero a veces Renard conspiraba contra gallinas, liebres, caracoles y comenzaba a perseguir a los débiles y humillados. Y luego la gente común destruyó sus planes. Incluso se crearon esculturas basadas en los argumentos de "El romance del zorro" en las catedrales de Autun, Bourges y otras.
Hacia el siglo XIII. Se refiere al surgimiento de la ciudad. artes teatrales. Los acontecimientos litúrgicos y los misterios de la iglesia se conocían mucho antes. Es típico que, bajo la influencia de las nuevas tendencias asociadas con el desarrollo de las ciudades, estas se vuelvan más vibrantes y carnavalescas. Los elementos seculares los penetran. Los "juegos" de la ciudad, es decir, las representaciones teatrales, desde el principio fueron de carácter secular, sus tramas fueron tomadas de la vida y sus medios de expresión del folclore, obra de actores errantes: malabaristas, que también eran bailarines, cantantes, Músicos, acróbatas y magos. Uno de los "juegos" urbanos más queridos del siglo XIII. Estaba “El juego de Robin y Marion”, la ingeniosa historia de una joven pastora y una pastora, cuyo amor derrotó las maquinaciones de un caballero traidor y rudo. En las plazas de la ciudad se representaban “juegos” teatrales, en los que participaban los habitantes de la ciudad. Estos "juegos" eran una expresión de la cultura popular de la Edad Media.
Los portadores del espíritu de protesta y librepensamiento eran escolares y estudiantes errantes, vagantas. Entre los vagabundos había fuertes sentimientos de oposición contra la Iglesia y el orden existente, que también eran característicos de las clases bajas urbanas en general. Los Vagantes crearon una especie de poesía en latín. Los ingeniosos y flagelantes vicios de la sociedad y los poemas y canciones que glorificaban la alegría de vivir de los Vagants fueron conocidos y cantados por toda Europa, desde Toledo hasta Praga, desde Palermo hasta Londres. Estas canciones golpean especialmente a la iglesia y a sus ministros.
"El último vagabundo" es a veces llamado el poeta francés del siglo XV. François Villon, aunque no escribió en latín, sino en su lengua materna. Como los vagabundos de antaño, era un vagabundo, un hombre pobre, condenado a la vagancia eterna, la persecución de la iglesia y la justicia. La poesía de Villon está marcada por un ácido sabor a vida y lirismo, lleno de trágicas contradicciones y dramatismo. Ella es profundamente humana. Los poemas de Villon absorbieron el sufrimiento de la gente corriente desfavorecida y su optimismo, el estado de ánimo rebelde de esa época.
Sin embargo, la cultura urbana no era inequívoca. Desde el siglo XIII. En él comienzan a sonar cada vez con más fuerza motivos didácticos (edificantes, didácticos) y alegóricos. Esto también se manifiesta en el destino de los géneros teatrales, que datan del siglo XIV. El lenguaje de insinuaciones, símbolos y alegorías adquiere cada vez más importancia. Hay una cierta "osificación" de la estructura figurativa de las representaciones teatrales, en las que se refuerzan los motivos religiosos.
El alegorismo se convierte en una condición indispensable para la literatura “alta”. Esto se ve especialmente claramente en una de las obras más interesantes de esa época, "El romance de la rosa", escrita sucesivamente por dos autores, Guillaume de Loris y Jean de Meun. El héroe de este poema filosófico y alegórico es un joven poeta que lucha por el ideal encarnado en la imagen simbólica de la Rosa. "El romance de la rosa" está impregnado de las ideas del librepensamiento, glorifica la naturaleza y la razón y critica la estructura de clases de la sociedad feudal.
Nuevas tendencias. Dante Alighieri. Coronando la Edad Media y al mismo tiempo surgiendo en los orígenes del Renacimiento se encuentra la figura más compleja del poeta y pensador italiano, el florentino Dante Alighieri (1265-1321). Expulsado de su ciudad natal por opositores políticos y condenado a vagar por el resto de su vida, Dante fue un ardiente defensor de la unificación y renovación social de Italia. Su síntesis poética e ideológica - "La Divina Comedia" - es el resultado de las mejores aspiraciones espirituales de la Edad Media madura, pero al mismo tiempo conlleva una visión de la era cultural e histórica venidera, sus aspiraciones, posibilidades creativas e insolubles. contradicciones.
Los mayores logros del pensamiento filosófico, las doctrinas políticas y el conocimiento científico natural, la comprensión más profunda del alma humana y las relaciones sociales, fundidos en el crisol de la inspiración poética, crean en la "Divina Comedia" de Dante una imagen grandiosa del universo, la naturaleza, el existencia de la sociedad y del hombre. Las imágenes místicas y los motivos de la “santa pobreza” tampoco dejaron indiferente a Dante. Toda una galería de figuras destacadas de la Edad Media, gobernantes del pensamiento de esa época, pasa ante los lectores de La Divina Comedia. Su autor lleva al lector a través del fuego y el horror helado del infierno, a través del crisol del purgatorio hasta las alturas del paraíso, para obtener aquí la sabiduría más elevada, afirmar los ideales de bondad, esperanza brillante y las alturas del espíritu humano. .
La llamada de la era venidera también se siente en las obras de otros escritores y poetas del siglo XIV. El destacado estadista de España, guerrero y escritor Infante Juan Manuel dejó un gran legado literario, pero un lugar especial en él, por sus sentimientos prehumanistas, lo ocupa la colección de instructivos cuentos "El Conde Lucanor", en los que se exponen algunos motivos. Se pueden discernir rasgos característicos del joven contemporáneo de Juan Manuel: el humanista italiano Boccaccio, autor del famoso Decamerón.
La obra del autor español se acerca tipológicamente a los “Cuentos de Canterbury” del gran poeta inglés Geoffrey Chaucer (1340-1400), quien adoptó en gran medida el impulso humanista proveniente de Italia, pero al mismo tiempo fue el mayor escritor de la lengua inglesa. Edad media. Su obra se caracteriza por tendencias democráticas y realistas. La variedad y riqueza de las imágenes, la sutileza de las observaciones y caracterizaciones, la combinación de drama y humor y la refinada forma literaria hacen de las obras de Chaucer verdaderas obras maestras literarias.
El hecho de que las aspiraciones de igualdad del pueblo y su espíritu rebelde se reflejen en la literatura urbana se evidencia en el hecho de que en ella la figura del campesino adquiere una autoridad considerable. Esto se revela en gran medida en el cuento alemán "El campesino Helmbrecht", escrito por Werner Sadovnik a finales del siglo XIII. Pero la búsqueda del pueblo se reflejó con mayor fuerza en la obra del poeta inglés del siglo XIV. William Langland, especialmente en su ensayo "La visión de William de Pedro el labrador", está imbuido de simpatía por los campesinos, en quienes el autor ve la base de la sociedad y en su trabajo la clave para la mejora de todas las personas. Así, la cultura urbana descarta el marco que la limitaba y se fusiona con la cultura popular en su conjunto.
Cultura popular. La creatividad de las masas trabajadoras es la base de la cultura de cada época histórica. En primer lugar, el pueblo es el creador del lenguaje, sin el cual el desarrollo de la cultura es imposible. La psicología popular, las imágenes, los estereotipos de comportamiento y percepción son el caldo de cultivo de la cultura. Pero casi todas las fuentes escritas de la Edad Media que nos han llegado fueron creadas en el marco de la cultura "oficial" o "alta". La cultura popular era oral y no escrita. Solo puedes verlo recopilando datos de fuentes que los proporcionen en una refracción específica, desde un cierto ángulo de visión. La capa “inferior” es claramente visible en la “alta” cultura de la Edad Media, en su literatura y arte, y se siente de manera latente en todo el sistema de la vida intelectual, en sus orígenes populares. Esta capa inferior no sólo era "carnaval-ridícula", sino que presuponía la presencia de una cierta "imagen del mundo" que reflejaba de manera especial todos los aspectos de la existencia humana y social y del orden mundial.
Imagen del mundo. Cada época histórica tiene su propia cosmovisión, sus propias ideas sobre la naturaleza, el tiempo y el espacio, el orden de todo lo que existe, sobre las relaciones de las personas entre sí. Estas ideas no permanecen invariables a lo largo de toda la época; tienen sus diferencias entre diferentes clases y grupos sociales, pero al mismo tiempo son típicas, indicativas de este período particular del tiempo histórico. No basta con afirmar que el hombre medieval procedió de la “imagen del mundo” elaborada por el cristianismo. El cristianismo fue la base de la cosmovisión y de las ideas de masas de la Edad Media, pero no las absorbió por completo.
La conciencia de esa época en sus formas de élite y de base procedía igualmente de la afirmación del dualismo del mundo. La existencia terrenal era considerada como un reflejo de la existencia del “mundo celestial” superior, que por un lado absorbía la armonía y la belleza de su arquetipo, y por el otro, representaba su versión claramente “degradada” en su materialidad. La relación entre los dos mundos, el terrenal y el celestial, era un problema que ocupaba la conciencia medieval en todos sus niveles. De este dualismo surgieron el universalismo, el simbolismo y el alegorismo, que eran características integrales de la cosmovisión y la cultura medievales.
La conciencia medieval se esfuerza más por la síntesis que por el análisis. Su ideal es la integridad, no la diversidad múltiple. Y aunque le parece que el mundo terrenal consiste en "su", espacio cercano familiar y "ajeno", distante y hostil, ambas partes están fusionadas en un todo inseparable y no pueden existir la una sin la otra.
El campesino a menudo veía la tierra como una extensión de sí mismo. No es casualidad que en los documentos medievales se describa a través de una persona, por el número de pasos o el tiempo de trabajo invertido en su procesamiento. El hombre medieval no tanto dominó el mundo como se apropió de él, haciéndolo suyo en una difícil lucha con la naturaleza.
La literatura y el arte medievales no tienen ningún interés en una descripción precisa, concreta y detallada del espacio. La fantasía prevaleció sobre la observación y no hay en ello ninguna contradicción. Porque en la unidad del mundo superior y el mundo terrenal, en la que sólo el primero parece verdaderamente real y verdadero, se pueden descuidar los detalles, esto sólo complica la percepción de la integridad, un sistema cerrado con centros sagrados y periferia mundana;
El mundo gigantesco creado por Dios - el cosmos - incluía el "pequeño cosmos" (microcosmos) - el hombre, a quien se pensaba no sólo como la "corona de la creación", sino también como un mundo integral y completo, que contenía lo mismo que el gran universo. En las imágenes, el macrocosmos se presentaba como un círculo cerrado de existencia, impulsado por la sabiduría divina y que contenía en sí mismo su encarnación animada: el hombre. En la conciencia medieval, la naturaleza era comparada con el hombre y el hombre con el cosmos.
El concepto de tiempo también era diferente al de la era moderna. En la rutinaria civilización de la Edad Media, que se desarrollaba lentamente, las pautas temporales eran vagas e innecesarias. La medición precisa del tiempo no se difundió hasta finales de la Edad Media. El tiempo personal y cotidiano de una persona medieval se movía como en un círculo vicioso: mañana - día - tarde - noche; invierno - primavera - verano - otoño. Pero la experiencia más general y “superior” del tiempo era diferente. El cristianismo lo llenó de contenido sagrado, el círculo del tiempo se rompió, el tiempo resultó estar dirigido linealmente, pasando desde la creación del mundo hasta la primera venida, y después de ella, hasta el Juicio Final y su consumación. historia terrenal. En este sentido, en la conciencia de masas se formaron ideas únicas sobre el tiempo de la vida terrenal, la muerte, la retribución después de la muerte por los actos humanos y el Juicio Final. Es significativo que la historia de la humanidad haya tenido las mismas edades que la vida de un individuo: infancia, niñez, adolescencia, juventud, madurez, vejez.
En la Edad Media, la percepción de las edades humanas también difería de la que conocen los pueblos modernos. La sociedad medieval era demográficamente más joven. La esperanza de vida era corta. Una persona que había cruzado el umbral de los cuarenta años se consideraba un anciano. La Edad Media no conoció una atención especial a la infancia, la profunda emocionalidad en relación con los niños, tan característica de nuestro tiempo. No es casualidad que en la escultura medieval no exista imagen de bebés; estos eran representados con rostros y figuras de adultos. Pero la actitud hacia la juventud fue muy brillante y emotiva. Se pensaba que era una época de florecimiento, juego, un tributo a la juerga, y se le asociaban ideas sobre el poder mágico vital. La juerga juvenil fue legalizada en la sociedad medieval, que, en general, en sus principios morales gravitaba hacia la sobriedad, la castidad y la estabilidad. La entrada a la vida “adulta” exigía que los jóvenes renunciaran a esas libertades; la energía de la juventud tenía que precipitarse hacia el canal social tradicional y no desbordarse.
En las relaciones entre personas se concedía gran importancia a su forma. De ahí la exigencia de una adherencia escrupulosa a la tradición y la observancia del ritual. La etiqueta detallada también es producto de la cultura medieval.
En el imaginario popular de la Edad Media gran lugar centrado en la magia y la brujería. Sin embargo, durante el apogeo de la espiritualidad en los siglos XI-XIII. la magia queda relegada a un segundo plano en las profundidades de la conciencia inferior, que se inspira principalmente en la idea del mesianismo y vive con la esperanza de la venida del reino de los cielos prometido en el Nuevo Testamento. El apogeo de la magia, la demonología y la brujería se produjo en los siglos XV y XVI, es decir, durante el declive de la propia cultura medieval.
Ideal artístico. El arte y el lenguaje artístico de la Edad Media tienen múltiples valores y son profundos. Esta polisemia no fue comprendida inmediatamente por sus descendientes. Fue necesario el trabajo de varias generaciones de científicos para mostrar el alto valor y la originalidad de la cultura medieval, tan diferente de la cultura europea antigua o moderna. Su “lenguaje secreto” resultó comprensible y apasionante para nuestros contemporáneos.
La Edad Media creó sus propias formas de expresión artística que correspondían a la cosmovisión de esa época. El arte era una forma de reflejar la belleza más elevada e “invisible” que reside más allá de los límites de la existencia terrenal en el mundo sobrenatural. El arte, como la filosofía, era una de las formas de comprender la idea absoluta, la verdad divina. Aquí fluyó su simbolismo y carácter alegórico. Las tramas del Antiguo Testamento, por ejemplo, fueron interpretadas como prototipos de acontecimientos del Nuevo Testamento. Fragmentos de la mitología antigua fueron asimilados como alegorías alegóricas.
Dado que en la mente de los medievales el ideal a menudo prevalecía sobre lo material, lo corpóreo, cambiante y perecedero perdió su valor artístico y estético. Lo sensual se sacrifica a la idea. La técnica artística ya no requiere la imitación de la naturaleza e incluso, por el contrario, conduce a una generalización máxima, en la que la imagen se convierte ante todo en un signo de lo oculto. Las reglas canónicas y las técnicas tradicionales comienzan a dominar la creatividad individual. La cuestión no es que el maestro medieval no conociera la anatomía ni las leyes de la perspectiva; Parecían salirse de los cánones del arte simbólico que luchaba por el universalismo.
Desde el momento de sus inicios, la cultura medieval gravitó hacia el enciclopedismo, una aceptación holística de todo lo que existe. En filosofía, ciencia y literatura, esto se expresó en la creación de enciclopedias integrales, las llamadas sumas. Las catedrales medievales eran también enciclopedias de piedra únicas del conocimiento universal, “biblias de los laicos”. Los maestros que construyeron las catedrales intentaron mostrar el mundo en su diversidad y completa unidad armoniosa. Y si en general la catedral era un símbolo del universo, luchando por una idea superior, entonces por dentro y por fuera estaba ricamente decorada con una amplia variedad de esculturas e imágenes, que a veces eran tan similares a los prototipos que, según los contemporáneos. , “parecía como si estuvieran atrapados libremente, en el bosque, en los caminos”. Afuera se podían ver figuras de Gramática, Aritmética, Música, Filosofía, personificando las ciencias estudiadas en las escuelas medievales, sin mencionar el hecho de que cualquier catedral estaba repleta de “ilustraciones en piedra” de la Biblia. Todo lo que preocupaba a la gente de aquella época se reflejaba aquí de una forma u otra. Y para muchas personas de la Edad Media, especialmente la "gente sencilla", estos "libros de piedra" eran una de las principales fuentes de conocimiento.
La imagen holística del mundo en esa época podría presentarse como internamente jerárquica. El principio jerárquico determinó en gran medida la naturaleza de la arquitectura y el arte medievales, la correlación de varios elementos estructurales y compositivos en ellos. Pero la Europa occidental medieval tardó varios siglos en adquirir un lenguaje artístico y un sistema de imágenes plenamente formados.
En el siglo X Surge el estilo románico, que dominará en los dos siglos siguientes. Está representado más claramente en Francia, Italia y Alemania. Las catedrales románicas, de piedra, con techo abovedado, son sencillas y austeras. Tienen muros poderosos; son esencialmente templos fortaleza. A primera vista, la catedral románica es tosca y achaparrada, solo gradualmente se revela la armonía del plan y la nobleza de su sencillez, destinada a revelar la unidad y armonía del mundo, glorificando el principio divino. Su portal simbolizaba las puertas celestiales, sobre las cuales parecía flotar el dios triunfante y juez supremo.
La escultura románica que adorna las iglesias, con toda su “ingenuidad e ineptitud”, encarna no sólo ideas idealizadas, sino rostros tensos vida real y gente real de la Edad Media. El ideal artístico, revestirse de carne y hueso, estaba "fundado". Los artistas de la Edad Media eran personas sencillas y, a menudo, analfabetas. Introdujeron un sentimiento religioso en sus creaciones, pero esta no era la espiritualidad de los escribas, sino la religiosidad popular, que interpretaba el dogma ortodoxo de una manera muy singular. Sus creaciones transmiten el patetismo no solo de lo celestial, sino también de lo terrenal.
Los pináculos del estilo románico en Francia son las catedrales de Cluny y Autun. La ciudadela románica de Carcassonne, un complejo de edificios de castillos seculares, llama la atención por su inaccesibilidad y monumentalidad.
Una nueva etapa en el desarrollo del arte y la arquitectura medievales estuvo marcada por el surgimiento del gótico. A diferencia de la románica, la catedral gótica es vasta, a menudo asimétrica y dirigida hacia arriba. Sus paredes parecen disolverse, se vuelven caladas, luminosas, dando paso a altos ventanales estrechos decorados con vidrieras de colores. El interior de la catedral es espacioso y magníficamente decorado. Cada portal de la catedral es de naturaleza individual.
Las catedrales fueron construidas por orden de las comunas de la ciudad. Simbolizaban no sólo el poder de la iglesia, sino también la fuerza y la libertad de las ciudades. Estas grandiosas estructuras se construyeron durante decenas y, a menudo, cientos de años.
La escultura gótica tiene un enorme poder expresivo. La extrema tensión de las fuerzas espirituales se refleja en los rostros y figuras, alargados y quebrados, lo que crea la impresión de un deseo de liberarse de la carne, de alcanzar los secretos últimos de la existencia. El sufrimiento humano, la purificación y la elevación a través de él es el nervio oculto del arte gótico. No hay paz ni tranquilidad en él, está impregnado de confusión, un elevado impulso espiritual. Los artistas alcanzan una intensidad trágica al representar el sufrimiento de Cristo crucificado, Dios, reprimido por su creación y afligido por ella. La belleza de la escultura gótica es el triunfo del espíritu, la búsqueda y la lucha por la carne. Pero los maestros góticos también fueron capaces de crear imágenes absolutamente realistas que captaban el cálido sentimiento humano. La suavidad y el lirismo se distinguen por las figuras de María e Isabel, esculpidas en el portal de la magnífica catedral de Reims. Las esculturas de la catedral de Naumburg en Alemania están llenas de carácter y la estatua de la margrave Uta está llena de encanto viviente.
Los constructores de catedrales góticas fueron excelentes artesanos. El álbum superviviente de un arquitecto del siglo XIII. Villara de Onecura da testimonio de un alto profesionalismo, amplios conocimientos e intereses prácticos, independencia de aspiraciones y evaluaciones creativas. Los creadores de las catedrales góticas se unieron en la construcción de artels-logias. La masonería, que surgió varios siglos después, utilizó esta forma de organización e incluso tomó prestado el nombre mismo (masones, "masones libres" en francés).
En el arte gótico la escultura prevaleció sobre la pintura. Las imágenes escultóricas de una de las catedrales góticas más famosas, la Catedral de Notre Dame, sorprenden por su poder e imaginación. El escultor más grande de la Edad Media fue Sluter, que vivió en el siglo XIV. en Borgoña, creador del "Pozo de los Profetas" en Dijon. La pintura en las catedrales góticas estuvo representada principalmente por la pintura de altares. Sin embargo, las verdaderas galerías de pinturas diminutas son los manuscritos medievales con sus coloridas y exquisitas miniaturas. En el siglo XIV. En Francia e Inglaterra aparecieron los retratos de caballete y se desarrolló la pintura monumental secular.
La cultura medieval de Europa occidental ha sido considerada durante mucho tiempo como puramente religiosa, negándole cualquier significado histórico positivo para el desarrollo de la humanidad. Hoy, gracias a las investigaciones de varias generaciones de medievalistas, aparece ante nosotros en muchas de sus caras. En él se combinan intrincada y al mismo tiempo orgánicamente el ascetismo extremo y la percepción popular del mundo que afirma la vida, la exaltación mística y el racionalismo lógico, la lucha por el amor absoluto y apasionado por el lado concreto y material del ser, obedeciendo las leyes de estética, distinta a la de la antigüedad y la época moderna, afirmando un sistema de valores inherente precisamente a la Edad Media, etapa natural y original de la civilización humana. Con toda su diversidad, la cultura medieval, llena de contradicciones internas, que conoció altibajos, forma un conjunto, ideológico, espiritual y integridad artística, que estuvo determinado principalmente por la unidad de la realidad histórica que yacía en su base.
Periodización de la cultura medieval.
II. El cristianismo como factor principal formación de la cultura medieval
La conciencia cristiana como base de la mentalidad medieval.
III. La cultura clerical en el contexto de la mentalidad medieval
ciencia medieval
arte medieval
Literatura clerical oficial
La música como componente de la vida y espiritualidad de la iglesia católica.
IV. Formación de una cultura secular.
Cultura urbana
V. Cultura popular de la Europa occidental medieval
Folclore de los pueblos de Europa occidental.
Cultura popular de la risa Literatura
I. Periodización y requisitos previos para la formación de la cultura medieval en Europa occidental.
El término "Edad Media" surgió durante el Renacimiento. Los pensadores del Renacimiento italiano lo entendieron como los oscuros siglos "intermedios" del desarrollo de la cultura europea, una época de declive general, situada en el medio entre la brillante era de la antigüedad y el Renacimiento mismo, un nuevo florecimiento de la cultura europea. un resurgimiento de antiguos ideales. Y aunque más tarde, en la era del romanticismo, surgió una "imagen brillante" de la Edad Media, ambas evaluaciones de la Edad Media crearon imágenes extremadamente unilaterales y falsas de esta etapa tan importante en el desarrollo de la cultura de Europa occidental.
En realidad, todo fue mucho más complicado. Era una cultura compleja, diversa y contradictoria, del mismo modo que la sociedad medieval era una formación jerárquica compleja.
La cultura medieval de Europa occidental representa una etapa cualitativamente nueva en el desarrollo de la cultura europea, después de la antigüedad y que abarca más de un período de mil años (siglos V - XV).
· La transición de la civilización antigua a la Edad Media fue causada, en primer lugar, por el colapso del Imperio Romano Occidental como resultado de la crisis general del modo de producción esclavista y el consiguiente colapso de toda la cultura antigua. La profunda crisis de la civilización romana, expresada en la crisis de todo el sistema socioeconómico subyacente, se hizo evidente ya en el siglo III. Era imposible detener el proceso de decadencia que había comenzado. Tampoco ayudó la reforma espiritual del emperador Constantino, que convirtió la religión cristiana en una religión permisible y luego dominante. Los pueblos bárbaros aceptaron de buen grado el bautismo, pero esto no redujo en absoluto la fuerza de su ataque contra el decrépito imperio.
En segundo lugar, la Gran Migración de Pueblos (del siglo IV al VII), durante la cual decenas de tribus se apresuraron a conquistar nuevas tierras. Desde el año 375, cuando las primeras tropas visigodas cruzaron la frontera danubiana del imperio, y hasta el 455 (la toma de Roma por los vándalos), continuó el doloroso proceso de extinción de la mayor civilización. El Imperio Romano Occidental, que atravesaba una profunda crisis interna, no pudo resistir las oleadas de invasiones bárbaras y 476 dejó de existir. Como resultado de las conquistas bárbaras, surgieron en su territorio decenas de reinos bárbaros.
Con la caída del Imperio Romano, comienza la historia de la Edad Media de Europa occidental (el Imperio Romano de Oriente, Bizancio, existió durante otros 1000 años, hasta mediados del siglo XV).
La formación de la cultura medieval se produjo como resultado de un proceso dramático y contradictorio de colisión entre dos culturas, la antigua y la bárbara, acompañado, por un lado, de violencia, la destrucción de ciudades antiguas y la pérdida de logros destacados de la cultura antigua. (Así, la captura de Roma por los vándalos en 455 se convirtió en un símbolo de la destrucción de los valores culturales - "vandalismo"), por otro lado, - la interacción y fusión gradual de las culturas romana y bárbara.
La interacción cultural entre las tribus bárbaras y Roma existía incluso antes del colapso del imperio. Después de la caída de Roma, la influencia cultural de la antigüedad se produjo en la forma del desarrollo de su patrimonio (esto fue especialmente facilitado por el desarrollo del latín, que se convirtió en el idioma de la comunicación y los actos jurídicos paneuropeos). El conocimiento del latín permitió comprender no solo el derecho antiguo, sino también la ciencia, la filosofía, el arte, etc.
Así, la formación de la cultura medieval se produjo como resultado de la interacción de dos principios: la cultura de las tribus bárbaras (comienzo germánico) y la cultura antigua (comienzo románico). El tercer y más importante factor que determinó el proceso de formación de la cultura europea fue el cristianismo. El cristianismo se convirtió no sólo en su base espiritual, sino también en un principio integrador que nos permite hablar de la cultura de Europa occidental como una única cultura integral.
Así, la cultura medieval es el resultado de una síntesis compleja y contradictoria de las tradiciones antiguas, la cultura de los pueblos bárbaros y el cristianismo.
Sin embargo, la influencia de estos tres principios de la cultura medieval en su carácter no fue ni podría ser equivalente. El cristianismo se convirtió en el dominante de la cultura medieval, su núcleo espiritual. Actuó como un nuevo apoyo ideológico para la cosmovisión y la actitud de una persona de esa época.
La base social de la cultura medieval eran las relaciones feudales, que se caracterizaban por:
Condicionalidad (el feudo se consideraba otorgado para servicio y, aunque luego pasó a ser posesión hereditaria, formalmente podía enajenarse del vasallo por incumplimiento del contrato).
Jerarquía: la propiedad estaba, por así decirlo, distribuida entre todos los señores feudales de arriba a abajo, por lo que nadie tenía propiedad privada completa. Esto determinó la estructura jerárquica de clases de la sociedad característica de la Edad Media, la llamada escalera feudal, una jerarquía de señores feudales seculares, donde casi todos podían ser vasallos y soberanos al mismo tiempo con claras obligaciones mutuas.
Sobre la base de la propiedad de la tierra feudal, se formaron dos polos principales del campo sociocultural de la cultura medieval: los señores feudales (seculares y espirituales) y los productores feudales dependientes, los campesinos, lo que, a su vez, condujo a la existencia de dos polos de la Edad Media: 1) la cultura científica de la élite espiritual e intelectual, 2 ) la cultura de la “mayoría silenciosa”, es decir. la cultura de la gente común, que en su mayoría es analfabeta.
La cultura medieval se formó bajo las siguientes condiciones:
un feudo feudal cerrado - señorío, que es la principal unidad económica, judicial y política;
Periodización de la cultura medieval.
La periodización de la cultura medieval se basa en las etapas de desarrollo de su base socioeconómica: el feudalismo (su origen, desarrollo y crisis). En consecuencia, se distingue la Alta Edad Media: siglos V-IX, la Edad Media madura o alta (clásica), siglos X-XIII. y posterior Edad Media - siglos XIV-XV.
Alta Edad Media(Siglos V-IX)- Este es un período de transición trágica y dramática de la antigüedad a la Edad Media propiamente dicha. El cristianismo entró lentamente en el mundo de la existencia bárbara. Los bárbaros de la Alta Edad Media tenían una visión y un sentimiento únicos del mundo, basados en los vínculos ancestrales del hombre y la comunidad a la que pertenecía, el espíritu de energía guerrera y un sentido de inseparabilidad de la naturaleza. En el proceso de formación de la cultura medieval, la tarea más importante fue la destrucción del "pensamiento de poder" de la conciencia mitológica bárbara, la destrucción de las antiguas raíces del culto pagano al poder.
La formación de la cultura medieval temprana fue un proceso complejo y doloroso de síntesis de las tradiciones cristiana y bárbara. El drama de este proceso se debió a la oposición, la multidireccionalidad de los valores y orientaciones mentales cristianos y la conciencia bárbara basada en el “pensamiento de poder”. Sólo gradualmente el papel principal en la cultura emergente comienza a pertenecer a la religión y la iglesia cristianas.