El conservadurismo en Rusia se basó en teorías que demostraban la inviolabilidad de la autocracia y la servidumbre. La idea de la necesidad de la autocracia como forma única de poder político inherente a Rusia desde la antigüedad tiene sus raíces en el período de fortalecimiento del Estado ruso. Se desarrolló y mejoró durante los siglos XVIII y XIX, adaptándose a las nuevas condiciones sociopolíticas. Esta idea adquirió una resonancia especial para Rusia después de que se puso fin al absolutismo en Europa occidental. A principios del siglo XIX N.M. Karamzin escribió sobre la necesidad de preservar la sabia autocracia que, en su opinión, “fundó y resucitó a Rusia”. El discurso de los decembristas intensificó el pensamiento social conservador.

Para la justificación ideológica de la autocracia, el Ministro de Educación Pública, el Conde S.S. Uvarov creó una teoría. nacionalidad oficial. Se basó en tres principios: autocracia, ortodoxia, nacionalidad. Esta teoría reflejaba ideas ilustradas sobre la unidad, la unión voluntaria del soberano y el pueblo y la ausencia de antagonismos sociales en la sociedad rusa. La singularidad de Rusia radica en el reconocimiento de la autocracia como la única forma de gobierno posible en ella. Esta idea se convirtió en la base de los conservadores hasta el colapso de la autocracia en 1917. La servidumbre se consideraba un beneficio para el pueblo y el estado. Los conservadores creían que los terratenientes brindan un cuidado paternal a los campesinos y también ayudan al gobierno a mantener el orden y la tranquilidad en la aldea. Según los conservadores, era necesario preservar y fortalecer el sistema de clases, en el que la nobleza desempeñaba un papel destacado como principal apoyo de la autocracia. La ortodoxia se entendía como la profunda religiosidad y el compromiso con el cristianismo ortodoxo inherente a los rusos. De estos postulados se llegó a la conclusión de la imposibilidad e innecesidad de cambios sociales fundamentales en Rusia, de la necesidad de fortalecer la autocracia y la servidumbre.

28. Dirección liberal del desarrollo sociopolítico en el siglo XIX.

La teoría de la nacionalidad oficial provocó duras críticas por parte de la parte liberal de la sociedad. El más famoso fue el discurso de P. Ya Chaadaev, quien escribió "Cartas filosóficas" criticando la autocracia, la servidumbre y toda la ideología oficial.

A finales de los años 30 y 40. En el siglo XIX surgieron dos corrientes entre los liberales que se oponían al gobierno: el eslavofilismo y el occidentalismo. Los ideólogos de los eslavófilos fueron escritores, filósofos y publicistas: K.S. y es. Aksakovs, I.V. y P.V. Kireev, A.S. Khomyakov, Yu.F. Samarin y otros Los ideólogos de los occidentales son historiadores, abogados, escritores y publicistas: T.N. Granovsky, K.D. Kavelin, S.M. Soloviev, V.P. Botkin, P.V. Annenkov, I.I. Pa-naev, V.F. Korsh y otros representantes de estos movimientos estaban unidos por el deseo de ver a Rusia próspera y poderosa entre todas las potencias europeas. Para ello, consideraron necesario cambiar su sistema sociopolítico, establecer una monarquía constitucional, suavizar e incluso abolir. servidumbre, proporcionar a los campesinos pequeñas parcelas de tierra, introducir la libertad de expresión y de conciencia. Temiendo disturbios revolucionarios, creían que el propio gobierno debería llevar a cabo las reformas necesarias. Al mismo tiempo, existían diferencias significativas en las opiniones de los eslavófilos y los occidentales.

eslavófilos Exageró la peculiaridad del camino histórico de desarrollo de Rusia y su identidad nacional. El sistema capitalista que se había establecido en Europa occidental les parecía cruel y traía consigo empobrecimiento del pueblo y deterioro de la moral. Idealizando la historia de la Rus prepetrina, insistieron en volver a aquellos órdenes en los que Zemsky Sobors transmitía la opinión del pueblo a las autoridades, cuando supuestamente existían relaciones patriarcales entre terratenientes y campesinos. Al mismo tiempo, los eslavófilos reconocieron la necesidad de desarrollar la industria, la artesanía y el comercio. Una de las ideas fundamentales de los eslavófilos era que la única religión verdadera y profundamente moral es la ortodoxia. En su opinión, el pueblo ruso tiene un espíritu especial de colectivismo, a diferencia de Europa occidental, donde reina el individualismo. La lucha de los eslavófilos contra el servilismo hacia Occidente, su estudio de la historia y la vida del pueblo tuvieron un gran significado positivo para el desarrollo de la cultura rusa.

occidentales partió del hecho de que Rusia debería desarrollarse en consonancia con la civilización europea. Criticaron duramente a los eslavófilos por contrastar a Rusia y Occidente, explicando su diferencia por el atraso histórico. Al negar el papel especial de la comunidad campesina, los occidentales creían que el gobierno la imponía al pueblo para facilitar la administración y la recaudación de impuestos. Abogaron por una educación amplia del pueblo, creyendo que ésta era la única forma segura de modernizar con éxito el sistema sociopolítico de Rusia. Sus críticas a la servidumbre y sus llamados a cambios en la política interna también contribuyeron al desarrollo del pensamiento sociopolítico.

Los eslavófilos y los occidentales sentaron las bases entre los años 30 y 50. Siglo XIX la base de la tendencia liberal-reformista en el movimiento social.

Hablar de la presencia de una cierta doctrina económica conservadora holística en el período que nos ocupa sólo se puede hablar con cierto grado de convención; ésta aparece recién en la segunda mitad del siglo XIX; Además, los primeros conservadores rusos no consideraban que los problemas del desarrollo económico fueran los principales; en comparación con los problemas sociopolíticos, claramente no eran una prioridad en sus puntos de vista, lo que, en general, es un rasgo característico de la mayoría de las direcciones. del pensamiento conservador ruso. Las opiniones de los primeros conservadores no estaban determinadas por los principios abstractos originales extraídos de las obras de E. Burke o J. de Maistre, sino por la necesidad de responder a la situación política y económica específica de la primera mitad del siglo XIX. Durante los reinados de Alejandro I y Nicolás I, tanto las autoridades como el pensamiento social, incluidos los conservadores, partieron de la idea generalmente aceptada en ese momento de Rusia como un país exclusivamente agrícola1351. En consecuencia, en las opiniones económicas de los conservadores rusos, la solución de la cuestión agraria y la actitud hacia la servidumbre ocuparon un lugar central, lo que se explica por la extrema gravedad de estos problemas1352. Una característica importante del desarrollo económico de Rusia en la primera mitad del siglo XIX, además del carácter agrario de la economía, fue la extrema estrechez del mercado de consumo provocada por el predominio de campesinos y terratenientes. la agricultura de subsistencia proporcionándose casi todo lo que necesitan. La economía también se caracterizaba por una escasez crónica de recursos financieros y materiales, a pesar de que el imperio lideraba constantemente guerras pesadas , lo que requiere enormes costos. Naturalmente, en estas condiciones, fenómenos como la aparición periódica de "lagunas" en el presupuesto, la recaudación de impuestos inestable, la estricta necesidad de endeudamiento externo, la emisión de papel moneda que se depreciaba rápidamente y la transición a la circulación de plata eran inevitables1353. Todos estos “desafíos de la época” exigieron respuestas claras e inequívocas por parte de las fuerzas sociales del país. Los conservadores también han intentado este tipo de respuesta. Como ya se mencionó, la esclavitud, según De Maistre, se deriva naturalmente de la depravación de la naturaleza humana misma. El hombre está demasiado enojado para ser libre. Si el hombre debe ser liberado, debe hacerlo mediante el cristianismo. Fue el cristianismo el que empezó “a trabajar incesantemente para abolir la esclavitud, mientras que ninguna otra religión, ningún legislador, ningún filósofo se atrevía no sólo a emprender algo, sino incluso a soñar con ello”1354. En otras palabras, cualquier reforma social debe ir precedida de una transformación de la conciencia. Antes que De Maistre, la idea de que la liberación psicológica del esclavo debería preceder a la liberación política y social fue defendida por J.-J. Ruso1355. La peculiaridad de las opiniones de De Maistre sobre el problema de la liberación de la servidumbre de los campesinos rusos fue que este católico militante calificó a la ortodoxia rusa como extremadamente baja: “Los rusos no tienen una religión fuerte y confiable que pueda servir suficientemente como freno moral para la naturaleza malvada. del hombre.” 1356. Pero si la religión no está arraigada en las masas, entonces el papel de la esclavitud como factor de estabilidad aumenta drásticamente: “La esclavitud existe en Rusia porque es necesaria y porque el emperador no puede gobernar sin esclavitud”1357. Por lo tanto, en Rusia, la liberación de los campesinos no puede, desde su punto de vista, no ir acompañada de un riesgo particularmente fuerte: “tan pronto como treinta y seis millones de personas obtengan la libertad, inmediatamente estallará un incendio general que devorará a Rusia. ”1358. Si vamos a comenzar la liberación de Rusia de la esclavitud, entonces debemos comenzar no con los campesinos, sino con los nobles: "La gloria y la seguridad del imperio residen mucho menos en la liberación de esa parte de la nación que todavía está en esclavitud". esclavitud que en el perfeccionamiento de su parte libre y el primer giro de la nobleza”1359. De Maistre creía que la liberación de los campesinos bajo ninguna circunstancia debería producirse de inmediato, de una vez, “que sea indefinidamente, hasta que no quede ni un solo siervo”1360. “Todo debe realizarse sin ruido ni desastre, porque todo lo grande se logra de esta manera. Entonces que el soberano promueva este movimiento natural (éste es su derecho y su deber), pero no permita Dios que él mismo dé vida a este movimiento.”1361 Parece que algunas de las recomendaciones de De Maistre fueron de fundamental importancia para comprender las opiniones de los conservadores rusos sobre el problema de la servidumbre. La duración y lentitud del proceso de liberación es lo que unió a todos los conservadores que permitieron la abolición de la servidumbre entre los campesinos. Entre los conservadores rusos, G. R. Derzhavin fue uno de los primeros en formular su posición sobre la cuestión campesina. Evaluó negativamente una medida tan liberal de Alejandro I como la publicación de la ley sobre cultivadores libres en 1803, ya que creía que de la liberación de los campesinos “en el estado actual de la educación pública, ningún beneficio estatal vendrá, sino en el Por el contrario, el daño de la multitud convertirá la libertad en obstinación y causará muchos problemas"1362. Derzhavin argumentó que “aunque según las leyes antiguas los propietarios no tienen derecho a esclavizar a los campesinos, pero tipos políticos , habiendo fortalecido a los campesinos en la tierra, introduciendo así la esclavitud en la costumbre. Esta costumbre, aprobada por el tiempo, se ha vuelto tan sagrada que se requiere gran precaución para tocarla sin consecuencias nocivas.”1363 Derzhavin también creía que el decreto no aportaba nada nuevo a la legislación, ya que antes no estaba prohibido liberar a los campesinos: “Según el manifiesto de 1775, todos los propietarios pueden liberar a su pueblo y a sus campesinos, y según el decreto de El soberano reinante en 1801, es posible proporcionar tierras a las personas liberadas, por lo que no hay necesidad de una nueva ley. Rumyantsev (el iniciador de la adopción del decreto "Sobre los cultivadores libres". - A.M.) puede liberar al menos a todo su pueblo y a sus campesinos de acuerdo con esos decretos (sin embargo, no lo hizo ni entonces ni después), y para todos por un decreto especial para liberar la libertad imaginaria es peligroso para la gente sencilla, todavía poco ilustrada, y sólo una institución así causará mucho ruido, pero no beneficiará ni a los campesinos ni a los nobles”1364. Además, Derzhavin creía que los terratenientes exigirían demasiado como rescate y, por lo tanto, los campesinos no podrían pagar la cantidad total de una vez (“el esclavo prometerá todo lo que se le exija por su libertad, y el terrateniente , privado de los campesinos y con ellos de sus ingresos, o mejor dicho de su existencia, querrá tener ese capital para esta libertad, no sólo sino también para mejorar su bienestar” 1365), y como resultado, litigios. se pelearán por los impagos. En este caso, los campesinos se encontrarán en una posición deliberadamente perdedora, ya que "la justicia en el Imperio ruso está principalmente en manos de la nobleza" y, por lo tanto, "un noble, juzgando el caso de sus semejantes, se condenará a sí mismo". ; De ese otro nada saldrá, como la anarquía preparada; Los campesinos serán acusados ​​y, según este decreto, convertidos a su antiguo estado de servidumbre y esclavitud grave, porque el terrateniente se vengará de los males y pérdidas que le hayan causado." 1366. Entre otras cosas, los campesinos, habiendo recibido la libertad, dejará de tener deberes y los intereses del Estado: “los campesinos, habiendo vendido las tierras que les quitaron a los terratenientes, pueden trasladarse a otras tierras en los países más remotos del imperio, donde pronto será imposible encontrarlos. , o, por su propia terquedad y pereza, se dispersan dondequiera que miren sus ojos, para no reclutar ni pagar ningún cargo, en el que tienen su única libertad”1367. El Estado no puede encontrar una fuerza policial mejor que los terratenientes, ya que ellos son los mejores jefes de policía en sus aldeas: “Los tribunales inferiores zemstvos o la policía rural en todo el imperio de lugares residenciales y vacíos no pueden impedirles el desorden sin los terratenientes, que son los mejores guardianes o jefes de policía para el decanato y organización de los pobladores en sus pueblos” 1368. Los terratenientes están interesados, desde el punto de vista de Derzhavin, en la prosperidad de sus campesinos, por lo que son ellos quienes deben cuidar del desarrollo de las explotaciones campesinas: “La mejora del carácter y la condición de los campesinos también debe ser responsabilidad de los propietarios. Conocen las cualidades, las inclinaciones, el comportamiento, la economía desordenada, las propiedades, las deficiencias y todo tipo de necesidades de sus súbditos. Pueden corregir el mal que hay en ellos, sostener el bien con instrucción prudente, supervisión diligente, asistencia activa en los necesitados y castigo debido”1369. La posición de Derzhavin disgustó al emperador, quien lo invitó a una audiencia, durante la cual Derzhavin le expresó todos los argumentos anteriores. Por criticar el decreto, recibió una reprimenda del emperador. Mientras tanto, Derzhavin no defendió tanto la servidumbre como un principio inviolable, sino que consideró inoportuna la cuestión de la emancipación de los campesinos. En una de las versiones de su testamento, escrita por él ya jubilado, Derzhavin expresó el deseo de que todos sus siervos y campesinos, sobre la base del decreto de 1803, se convirtieran en cultivadores libres. Sin embargo, esta cláusula no fue incluida en la versión final del testamento; sólo legó la liberación de varios sirvientes después de su muerte1370. F.V. Rostopchin también criticó el decreto sobre los cultivadores libres. En marzo de 1803, escribió a P. D. Tsitsianov: “¿De dónde sacaron la idea de que un campesino que pudiera pagarse y comprar una parcela de tierra pertenecería a la agricultura? ¿Nadie sabe que todos los hombres ricos sólo intentan salir de su estado primitivo para convertirse en comerciantes? ¿Y qué pueblo puede pagar por sí mismo el precio debido? ¿Y quién venderá por separado las parcelas de la casa de campo?”1371. N. M. Karamzin en su revista Periodismo de principios del siglo XIX. Desarrolló una utopía patriarcal, según la cual el terrateniente era el padre patrón de los campesinos, cuidando de su moralidad y bienestar. Este tipo de relación es la clave para la prosperidad y la prosperidad de los campesinos, pero si los campesinos obtienen la libertad, entonces se produce su ruina1372. Karamzin expresó más plenamente su opinión sobre la cuestión campesina en el artículo "La carta de un aldeano". Describió la siguiente situación. Después de los servicios y viajes, el joven se convirtió en dueño de la finca y decidió ser benefactor de sus campesinos: “les dio toda la tierra, se contentó con la renta más moderada, no quería tener en el pueblo ni un Un gerente o un empleado, que a menudo son peores que los peores caballeros, y con sincero placer y amor por la humanidad, escribieron a los campesinos: “¡Buenos agricultores! Elige tu propio líder para el orden, vive en paz, sé trabajador y considérame tu fiel intercesor en cualquier opresión”. Como resultado, al llegar, el utópico descubrió “la pobreza, campos muy mal cultivados, graneros vacíos, chozas podridas!”1373. El secreto de la antigua prosperidad resultó ser que el difunto padre del narrador “cuidaba no sólo sus propios campos, sino también los de los campesinos: quería que ambos estuvieran bien cultivados, y en nuestro pueblo el pan nacía mejor que en muchos otros; El amo se hizo rico y los agricultores no se empobrecieron. La voluntad que les di se convirtió en el mayor mal: es decir, en la voluntad de ser holgazanes y entregarse al vil vicio de la embriaguez”. Los campesinos alquilaron la tierra que recibieron de forma gratuita y cobraron 5 rublos por diezmo, aunque la misma tierra podía generar entre 30 y 40 rublos si la cultivaban ellos mismos1374. Karamzin concluye que los campesinos son “perezosos por naturaleza, por habilidad y por ignorancia de los beneficios del trabajo duro”. Además, la libertad no es una panacea para la pobreza. “Tenemos muchos campesinos libres, pero ¿cultivan la tierra mejor que los amos? En su mayor parte, es todo lo contrario. Desde hace algún tiempo la agricultura está en mejor estado en todas las provincias: ¿por qué? Del esfuerzo de los terratenientes: los frutos de su economía, de sus cuidados, dotan de abundancia a los mercados de las capitales”1375. La principal receta de Karamzin para la prosperidad campesina es el cuidado integral, el paternalismo estricto y la regulación detallada, si no mezquina, por parte del terrateniente: “Renové la tierra cultivable del amo, me convertí en el economista más diligente, comencé a entrar en todos los detalles, siempre que los pobres con todo lo necesario para la economía, declararon la guerra a los holgazanes, pero la guerra no es sangrienta; junto con ellos, en el campo, se encontró y despidió el sol; Quería que trabajaran con la misma diligencia para sí mismos, que araran y sembraran a tiempo; les exigió una estricta rendición de cuentas incluso en los días no laborables; reconstruyó el pueblo de la manera más conveniente; introdujeron, en la medida de lo posible, pulcritud y limpieza en sus chozas, no tanto agradables a la vista como necesarias para la preservación de la vida y la salud”1376. Karamzin concluyó: “Para el verdadero bienestar de nuestros agricultores, sólo deseo que tengan buenos amos y un medio de iluminación que sea el único que haga posibles todas las cosas buenas”1377. ¿Qué quiso decir Karamzin con iluminación? Alfabetización elemental y educación religiosa: “Este invierno, por iniciativa propia, inauguré una escuela para niños campesinos, con la intención de enseñarles no sólo alfabetización, sino también las reglas de la moral rural, y en mi tiempo libre compuse un catecismo. , el más sencillo y sin pretensiones, en el que explican las posiciones del aldeano necesarias para su felicidad. El inteligente sacerdote de nuestro pueblo fue mi crítico, consejero y asistente en este asunto.”1378 Karamzin concedía una importancia excepcional a la difusión de la fe entre los campesinos: “Mis campesinos respetan y aman al sacerdote como a un padre, y bajo su mando se volvieron mucho más devotos. Por mi parte, contribuyo a esta feliz disposición de ellos con mi diligente ejemplo y aparezco en la iglesia todos los domingos. Una persona con una mente educada tiene mil motivos para ser bondadoso.”1379. En el artículo "Sobre la nueva formación de la educación pública en Rusia" (1803), Karamzin repite la idea de la necesidad no sólo de enseñar a los campesinos a leer y escribir, sino también de enseñar los "fundamentos primarios de la moralidad" establecidos. en el “catecismo moral” para las escuelas parroquiales. “La mayor responsabilidad del éxito es que nuestro sabio gobierno combina el rango de pastores espirituales, respetados por el pueblo, con la posición de maestros rurales”1380. Para Karamzin, el campesino próspero era el héroe positivo de la vida campesina, es decir, un campesino trabajador que cultiva cuidadosamente la tierra. En el discurso de Karamzin, el trabajo duro, según la observación de R.B. Kazakov, “ayuda al campesino, es decir, al “esclavo” en términos de su estatus social, a estar a la par de los representantes de otras clases, disfrutando de la misma confianza y teniendo la misma responsabilidad por lo que ha hecho”1381. Karamzin consideraba que la embriaguez era el mal más grave que impedía a los campesinos alcanzar la prosperidad: “¿Podrían haberse enriquecido todos si la desastrosa pasión por el vino no hubiera arruinado a muchos, una pasión que en Rusia, especialmente en los alrededores de Moscú, causa al menos el mismo mal? como en América del Norte entre pueblos salvajes"1382. Los campesinos más ricos de la región de Moscú son los viejos creyentes: “¡no beben!”1383. Karamzin vio en la Ilustración, junto con otras clases, una salida a la pobreza y la ignorancia para los siervos. En 1793 soñó con un idilio que ni siquiera mucho tiempo después era factible: “¡Granjero ilustrado! Ser ilustrado es ser sensato, no un científico, ni un políglota, ni un pedante. Pondré como ejemplo a muchos aldeanos suizos, ingleses y alemanes que aran la tierra y coleccionan bibliotecas; aran la tierra y leen a Homero y viven tan puramente, tan bien, que las musas y las gracias no se avergüenzan de visitarlos.”1384 R. B. Kazakov recrea el esquema del razonamiento de Karamzin de la siguiente manera: “un campesino próspero (es decir, un campesino sobrio y trabajador) prospera bajo el buen cuidado de su amo, pero la liberación de esta dependencia solo conducirá a una decadencia de la moral y - en última instancia, a una disminución del bienestar de los campesinos y nobles y, por tanto, del propio Estado”1385. A principios del siglo XIX. Entre los terratenientes de Rusia Central, surgió la moda de los "granjeros ingleses", de los equipos y tecnologías agrícolas que eran modernos en ese momento. Sin embargo, la moda del experimento pasó rápidamente y pronto los terratenientes "volvieron al camino antiguo pero probado: intensificar la explotación de los campesinos"1386. La comprensión de los resultados de este “experimento” dio un gran impulso al pensamiento conservador ruso. En el curso de la "autocrítica", F.V. Rostopchin (en 1803-1806 también se dejó llevar por la experiencia de la agricultura inglesa) publicó un folleto bastante voluminoso "El arado y el arado", que esbozaba ideas sobre los métodos de agricultura. en Rusia y la posibilidad de utilizarlos en las condiciones rusas de la cultura agrícola de Europa occidental. Rostopchin condenó severamente a algunos terratenientes por su deseo de introducir innovaciones de moda en sus propiedades: lo que “se ha hecho en otras tierras durante siglos y por necesidad, queremos presentarlo aquí en medio de la abundancia en un año por afición a las novedades. , y a imitación de los extranjeros, por los muchos cambios de vestimenta, de estructura, de educación, incluso de forma de pensar”1387. Los “ingleses rusos” creían que se suponía que el experimento conduciría a la abundancia de productos básicos y al enriquecimiento tanto para ellos como para los campesinos, a través de “la fertilización de los campos, el mantenimiento de una gran cría de ganado, excelentes semillas y vastos campos convertidos en huertos”1388. Sin embargo, la realidad resultó ser otra. Los terratenientes que participaron en el experimento encontraron una serie de dificultades imprevistas. Estos fueron, en primer lugar, los costos prohibitivamente altos de establecer un nuevo tipo de economía1389. Según los cálculos de Rostopchin, la rentabilidad incluso de las granjas modelo era extremadamente baja: “apenas obtienen el dos por ciento por cien por este cambio de moda de arado en arado”1390. El grano inglés perdió rápidamente sus propiedades en las condiciones climáticas rusas: “La superioridad de las semillas extranjeras es una tentación por el calor intenso, el verano corto y la maduración temprana, después de dos siembras se convierten en granos no más grandes que los nuestros”1391. Rostopchin creía que “la granja más grande no es más que un gran huerto”1392. El tamaño de las parcelas de tierra en Rusia es extremadamente grande en comparación con las superficies de las granjas inglesas, lo que también genera ciertas dificultades con su cultivo: “En Inglaterra, la división de la tierra llamada granja es muy grande, cuando es de 50 acres , y muchos son hasta 10. ¿Cómo es posible todo? ¿Hay tiempo suficiente para procesar, sembrar, cosechar y transportar? Los amantes de la agricultura inglesa siempre olvidan una cosa: para nosotros y para Sokha opera desde finales de abril hasta finales de agosto”1393. No poca importancia tuvo también la “cuestión de personal”, que en la práctica resultó ser otro obstáculo insuperable para el desarrollo exitoso del experimento: “En la agricultura inglesa, sin duda es necesario tener un inglés a quien supervisar. No importa lo difícil que sea encontrar personas capaces que conozcan su negocio, que no sean volubles, activas y no codiciosas de dinero; pero considerando esto posible, ninguna institución de esta clase entrará en funcionamiento a menos que el propio Maestro comience a vivir en ese lugar por lo menos siete meses al año, para proteger a los extranjeros del ridículo, de las intrigas, de las trampas y de las trampas. a veces por palizas. Pero con todo esto, no se puede esperar ningún beneficio durante los dos primeros años, porque los cuidadores, al no conocer el idioma, no son capaces de interpretar ni de dar órdenes decentemente; y cuando empiecen a hablar bien ruso, los trabajadores se acostumbrarán a la nueva tierra cultivable, los campos empezarán a ordenarse: luego, habiendo iniciado la tierra cultivable de Anglinsky, se convertirá completamente del amo en el administrador de su granja. Anglinsky y seguramente tendrá que decidir si complacerlo o ver más tarde la destrucción de todo un establecimiento con la pérdida de tiempo y una cantidad importante de dinero”1394. En una palabra, la invitación de especialistas extranjeros generó, desde el punto de vista de Rostopchin, muchos problemas insolubles. F. V. Rostopchin formuló muy claramente una serie de características que distinguían al siervo ruso y al campesino estatal del agricultor de Europa occidental: “Un agricultor en Inglaterra no es más que el propietario de una determinada parte de la tierra, que alquila, cultiva y, por tanto, se mantiene a sí mismo y a toda la familia. En consecuencia, un agricultor no es un campesino, sino un propietario temporal de una parcela de tierra. El campesino ruso tiene su propia tierra de propiedad estatal, y el terrateniente tiene una determinada, con la que paga derechos y se gana el sustento, cultivándolo todo con su familia”1395. La posición del campesino siervo, desde el punto de vista de Rostopchin, linea completa virtudes duraderas. Así, sostuvo que “Rusia aún no sabe qué es el hambre real; y con este nombre a veces se refiere a las malas cosechas en algunas provincias, donde en un año de escasez los aldeanos necesitan alimentos para siete meses, pero no mueren de hambre; porque el Gobierno y los terratenientes siempre están dispuestos a ayudar a los que sufren”1396, y aseguró que el campesino siervo está casi perfectamente protegido de todo tipo de adversidades gracias al cuidado constante de los terratenientes y a la ayuda mutua comunitaria. Si existía pobreza en Rusia, se debía únicamente a la depravación de la naturaleza humana: “en Inglaterra hay mucha gente sin comida, pero en cada casa campesina tenemos ganado, aves, verduras y pan, en el que desde el mayor de la familia para el niño pequeño todos tienen la misma participación. Si un hombre se vuelve pobre en una aldea propiedad del gobierno, entonces lo ayudan en paz. El terrateniente confía tanto en la ayuda del señor que a muchos les da pereza trabajar por su cuenta y, más a menudo, después de beber el pan, van al patio del señor a pedirlo. En este caso, y en todos aquellos en que el campesino necesita ayuda, siempre la encuentra, y los terratenientes parecen convertirse en padres para ellos, la mayoría por humanidad, algunos por riqueza; pero de esto también se desprende que nuestro pueblo no muere de hambre.”1397 F.V. Rostopchin incluso consideró necesario dar argumentos en defensa de las chozas negras y el pan negro como atributos originales de la vida campesina rusa: “Los difamadores de papel extranjeros llevan 200 años gritando horrorizados con una sola voz que nuestra gente vive en chozas negras y come. pan negro; y nadie se ha dado cuenta todavía de cuánto es necesario calentar una choza en invierno, que el humo limpia el aire y destruye los vapores; que nuestros soldados estaban en campañas donde tenían blancos pan de trigo, a veces venían a pedir centeno negro a los patrones”1398. El principal argumento de Rostopchin contra la introducción de innovaciones de Europa occidental fue que, de hecho, fueron rechazadas por todo el sistema de servidumbre. Por tanto, la estructura actual es extremadamente precios bajos Los productos agrícolas y su excedente generalizado en un país campesino excluyeron por sí mismos la introducción generalizada de la agricultura, la convirtieron en un pasatiempo innecesario y costoso para los terratenientes: “La cosecha anual de cereales de Rusia - A.M. El mantenimiento de otras tierras en casi la mitad de Rusia, el centeno, la avena, la cebada y el heno, no vale la pena. Se siembra centeno para su propia alimentación, avena para sus caballos, se corta heno en cantidad necesaria para el ganado, cebada para los pájaros, los cerdos y para la cerveza, que es mala para las fiestas”1399. En estas condiciones, incluso si tuviera sentido empezar agricultura, entonces exclusivamente cerca de las capitales, por la conveniencia de abastecerlas de verduras, e incluso entonces con importantes reservas: “dos o tres establecimientos ingleses similares bajarán el precio de las verduras hasta tal punto que no habrá beneficio para el propietario”. 1400. A mayor distancia de las capitales, estas granjas no sólo no serán rentables, sino también ruinosas para los terratenientes y extremadamente gravosas para los siervos, aumentando drásticamente el nivel de su explotación: "¿Qué hacer con los pájaros carpinteros (trébol - A.M.), donde hay ¿Hay mucho heno con verduras que nadie comprará y con una gran cosecha que no hay tiempo para cosechar ni ningún lugar para vender? ¿Por qué buscar excesos cuando hay gran abundancia? ¿Qué necesidad hay de sembrar pan para los pájaros, para los ratones, y que se pudra en el campo? ¿Cuál aumenta los costos cuando no hay precios para el pan y la carne? ¿Es posible, sin mostrarle al campesino beneficios evidentes, decidir de repente cambiar su forma de vida y de trabajo? Cuando su tierra rinde 10 veces en muchos lugares sin fertilizantes y gana su asignación anual en 24 días: ¿por qué convertir el ya difícil trabajo campesino en trabajo egipcio? ¿Cuál es la necesidad de transformar al labrador ruso en inglés y añadir un nuevo añadido a las transformaciones de Ovidio?”1401. F.V. Rostopchin, que era un propietario bastante eficaz para su época, señaló que la introducción de sólo algunos implementos agrícolas de Europa occidental, por ejemplo una trilladora y un arado, podría ser definitivamente positiva en las condiciones rusas1402. En general, según Rostopchin, las innovaciones de Europa occidental fueron más dañinas que útiles, y fueron una moda frívola de los terratenientes rusos, que colocó "entre las diversiones características de la riqueza y el lujo, porque no es más útil que la música de trompeta". el jardín Anglinsky, los caballos de carreras, las columnatas con frontones, la caza de perros y el teatro de la fortaleza"1403. Hay que suponer que tales valoraciones fueron, en un grado u otro, convincentes para la conciencia de una parte importante de los terratenientes de mentalidad conservadora hasta 1861. Los factores que las determinaron: el relativo bajo precio de los productos agrícolas en un país campesino, el predominio de la agricultura de subsistencia y la estrechez del mercado interno- se mantuvieron prácticamente iguales durante mucho tiempo. De hecho, Rostopchin fue uno de los primeros en hablar de la identidad rusa desde el punto de vista del desarrollo económico, insistiendo en que la agricultura rusa debería desarrollarse teniendo en cuenta las condiciones geoclimáticas y características históricas Rusia. En 1811, los conservadores recibieron una razón importante para aclarar y expresar públicamente sus ideas sobre la cuestión campesina. Este año se publicó la obra del conde polaco V. Stroinowski "Sobre las condiciones de los terratenientes y campesinos", que se publicó en ruso. En él, propuso llevar a cabo la emancipación personal de los campesinos sin tierra sobre la base de acuerdos voluntarios de mutuo acuerdo de ambas partes, respetando los intereses del Estado, los terratenientes y los campesinos1404. Este fue el primer discurso público sobre el problema de la servidumbre. El libro provocó una fuerte reacción, sobre todo porque el año de su publicación era antes de la guerra, Stroinowski era polaco y los polacos eran aliados de Napoleón. La respuesta al libro de Stroinovsky en el campo conservador fueron las “Observaciones” de Rostopchin sobre este trabajo. Habiendo repetido en gran medida, y en cierto modo ampliado, sus pensamientos sobre la "prosperidad" de los siervos rusos bajo el gobierno "paternal" de los terratenientes, expresados ​​​​en "El arado y el arado", Rostopchin introdujo en su nueva obra un argumento filosófico dirigido a en defender la servidumbre, construida sobre el “principio de falta de libertad”. El principal objetivo de las críticas de Rostopchin era la “libertad” o “libertad”, que definió como “un estado halagador, pero no natural, para una persona, porque nuestra vida es una dependencia incesante de todo”1405. La libertad conduce a la obstinación, la desobediencia y la rebelión contra la autoridad. Libertad “es una palabra que cautiva nuestros sentimientos con la promesa de independencia, y es tan peligrosa para la persona y para la sociedad como hermosos frutos que contienen un veneno cruel”1406. F.V. Rostopchin argumentó que la servidumbre en Rusia se desarrolló históricamente, que los zares rusos se vieron obligados a eliminar la libertad campesina, es decir. el derecho a pasar de un propietario a otro, ya que “la libertad se convirtió en obstinación, provocó la destrucción de la propiedad de los terratenientes y la ruina de los propios campesinos, y su daño fue una verdad comprobada por experimentos”1407. El campesino siervo, según Rostopchin, "lo tiene todo, utiliza la propiedad, se la deja a sus hijos y dispone de la propiedad según su propia voluntad". A la pregunta sobre la posibilidad de arbitrariedad terrateniente en relación con la personalidad y propiedad del campesino, Rostopchin respondió lo siguiente: “Estas transformaciones son impedidas por la filantropía, la razón y la ley; porque arruinar al campesino es la manera más segura de arruinarse a uno mismo”. Además, Rostopchin señaló la legislación de Catalina, según la cual los gobernadores tenían el derecho de "quitar el poder a los terratenientes inhumanos, transfiriendo sus propiedades a la junta de la Noble Tutela"1408. Por tanto, el número de terratenientes crueles en Rusia es extremadamente pequeño. La tesis sobre la eficacia del trabajo libre, que constituye Idea principal El trabajo de Stroinovsky fue “refutado” por Rostopchin de una manera muy singular. Sostuvo que "la agricultura no puede florecer en Rusia debido a la libertad de los campesinos, porque al campesino ruso no le gusta la agricultura y descuida su condición, al no ver ningún beneficio en ello". Incluso los campesinos del Estado libre, según Rostopchin, “apenas tienen pan para comer debido a la pereza y el mal orden en el cultivo de los campos, agotándolos imprudentemente”. Por tanto, el trabajo gratuito en Rusia es ineficaz. Como resultado, Rostopchin llegó a disculparse por el trabajo forzoso de los siervos: “Hay que obligar al campesino a cultivar la tierra y preparar pan limpio y bueno”1409. Según Rostopchin, la emancipación de los campesinos sin tierra tendrá numerosas consecuencias negativas. Los campesinos querrán dedicarse a la artesanía y empezarán a abandonar sus granjas y sus familias. Los campesinos viudos y pobres permanecerán solteros, privados del cuidado de los terratenientes. Todos los establecimientos, fábricas y fábricas pararán por falta de mano de obra y por no poder pagar los salarios solicitados por los trabajadores. Las bodegas, casi todas propiedad de terratenientes, quebrarán, lo que privará al tesoro de importantes ingresos. La recaudación de impuestos electorales también se verá afectada. Las personas del hogar que no sepan hacer nada estarán condenadas a morir de hambre. Los tribunales compuestos por terratenientes, en caso de conflictos entre campesinos y terratenientes, decidirán los casos a favor de los terratenientes. Al mismo tiempo, Rostopchin predijo con bastante precisión las consecuencias sociales de la liberación campesina, argumentando que los campesinos pronto caerían en una nueva esclavitud: “Tendrán hombres ricos que silenciosamente se convertirán en nuevos terratenientes y obligarán a los pobres a trabajar, prestándoles dinero y reprenderlos en lugar de intereses.” , trabajo, lo que los esclavizará por completo”1410. Una obra fundamental del pensamiento conservador ruso de este período, en la que se desarrolló la cuestión campesina, fue la nota "Sobre la antigua y la nueva Rusia" de N. M. Karamzin. La importancia de este trabajo fue especialmente enfatizada en su estudio de la cuestión agraria en Rusia por S. A. Kozlov: “Nicolás traté de poner en práctica las principales disposiciones del sistema recomendado en la nota “Sobre la antigua y nueva Rusia” de su mentor local. N. M. Karamzin”1411 . La nota expresaba de forma más concentrada las opiniones de Karamzin sobre la cuestión campesina. N.M. Karamzin partió del hecho de que la abolición de la servidumbre en el momento de escribir la nota era imposible. Esta posición estaba respaldada por argumentos de carácter jurídico, económico y moral, que Karamzin casi literalmente tomó prestado de Rostopchin. La servidumbre, que surgió históricamente en Rusia, representaba, en su opinión, el "nudo gordiano", ya que sólo "los agricultores libres, fortalecidos por Godunov para sus amos, pueden, en justicia, exigir la libertad anterior", pero descubrir cuál Algunos de ellos procedían de siervos, y quiénes de libres eran imposibles. En términos de evidencia histórica, la argumentación similar de Karamzin, naturalmente, era más detallada que la de Rostopchin, pero la lógica, en esencia, era la misma: los campesinos no pueden ser liberados inmediatamente, ya que, debido a diversas circunstancias históricas, son propiedad de sus dueños. En su razonamiento, Karamzin partió únicamente de la posibilidad de una opción sin tierra para la liberación de los campesinos: la tierra - "sobre la cual no puede haber disputa - es propiedad de la nobleza"1412. Como casi todos los conservadores rusos de esa época, Karamzin se centró exclusivamente en calcular las consecuencias negativas de la abolición de la servidumbre. Y en este caso, la argumentación de Karamzin repitió la de Rostopchin. Así, argumentó que la libertad traería un aumento significativo de la explotación a los campesinos, ya que “los dueños egoístas querrán quitarles todo lo posible para su fuerza física”. Debido a la libertad de movimiento resultante, los ingresos fiscales para el presupuesto estatal se reducirán: "Si un campesino está aquí hoy y mañana allá, ¿no sufrirá el tesoro una pérdida en la recaudación de dinero per cápita y otros impuestos?" “¿No quedarán muchos campos sin cultivar y muchos graneros vacíos?” La abolición del poder patrimonial de los terratenientes conducirá a que “los campesinos empezarán a pelearse entre ellos y a demandar en la ciudad, empezarán a emborracharse y a cometer delitos”1413. N.M. Karamzin, al parecer, en general duda de la conveniencia de dar libertad a los campesinos: el emperador “quiere hacer a los agricultores más felices con la libertad; ¿Pero qué pasa si esta libertad es perjudicial para el Estado? ¿Y serán más felices los agricultores, libres del poder del amo, pero sacrificados a sus propios vicios, a los recaudadores de impuestos y a los jueces sin escrúpulos?”1414. La situación de los campesinos estatales personalmente libres puede ser incluso peor que la de los siervos: “No hay duda de que los campesinos de un terrateniente prudente, que se contenta con una renta moderada o un diezmo de la tierra cultivable a cambio de impuestos, son más felices que los campesinos estatales, teniendo en él un guardián vigilante e intercesor”1415. Karamzin también se muestra escéptico sobre el decreto ya existente sobre los cultivadores libres: “No condeno la ley de Alejandro, que da a las aldeas el derecho de comprar a sus amos con su consentimiento, pero ¿cuántos son tan ricos, cuántos querrán dar su durar por la libertad? Los campesinos de los propietarios filantrópicos están satisfechos con su suerte; los campesinos pobres son pobres: ambos obstaculizan el éxito de esta ley”1416. En general, el campesinado, según Karamzin, no está moralmente preparado para la liberación: “Para la firmeza de la existencia del Estado, es más seguro esclavizar a las personas que no darles la libertad a tiempo, para lo cual es necesario prepararse”. una persona a través de la corrección moral, y el sistema de nuestra viticultura y los terribles éxitos de la embriaguez sirven para una preparación salvadora para esto”1417. La idea de "corrección moral" ciertamente distinguió la fraseología de Karamzin de la de Rostopchin y, al parecer, fue esta idea la que posteriormente desarrollaron A. S. Sturdza y S. S. Uvarov en sus ideas sobre la solución de la cuestión campesina. Desde el punto de vista de Karamzin, los campesinos rusos “prosperan” bajo el gobierno de terratenientes “virtuosos”: “No hay duda de que los campesinos de un terrateniente prudente, que se contenta con una renta moderada o un diezmo de la tierra cultivable a cambio de impuestos, son más felices que el estatal, teniendo en él un guardián vigilante e intercesor”1418. Karamzin estuvo de acuerdo con la posición de Rostopchin, quien creía que el problema de reprimir la arbitrariedad de los terratenientes ya se había resuelto en gran medida en Rusia bajo Catalina la Grande: “¿No sería mejor tomar medidas inmediatas para frenar a los crueles amos?”1419 . Además, la nobleza, al tener poder patrimonial, desempeña funciones policiales, y el Estado no tiene a nadie que la reemplace: “Ahora los nobles, dispersos por todo el estado, ayudan al monarca a mantener el silencio y la mejora: habiéndole quitado este poder de tutela ellos, él, como Atlas, tomará Rusia por el ramen. ¿Aguantará? La caída da miedo”1420. Todo el sistema de argumentación de Karamzin indica que él asumió la posibilidad de prosperidad para los campesinos en régimen de servidumbre, sujeto a ciertas condiciones: trabajo duro, aversión a la embriaguez, educación, ayuda de los terratenientes1421. La posición de Karamzin indica claramente que no estaba en contra de la práctica de comprar y vender personas. “Oímos hablar de nobles monstruosos que comerciaban con personas de manera inhumana: después de comprar una aldea, elegían campesinos aptos para ser soldados y los vendían por separado. Supongamos que tales animales existieran en nuestros tiempos: sería necesario prohibir este comercio mediante un decreto formidable y decir que los bienes de los nobles, tan indignos, serían entregados a tutela. Los gobernadores podrían supervisar la implementación. En cambio, está prohibida la compra y venta de reclutas. Hasta entonces, los mejores agricultores trabajaban voluntariamente durante 10 a 20 años para ahorrar 700 u 800 rublos para comprar un recluta y así preservar la integridad de su familia; Ahora se les ha quitado la motivación más fuerte para una laboriosidad beneficiosa, una laboriosidad y una vida sobria. ¿De qué le sirve la riqueza a un padre si no salva a su querido hijo? ¿Cómo podrá el pequeño propietario, que no tiene línea de reclutamiento, intimidar ahora a los campesinos disolutos? ¿Con un palo? ¿Trabajo agotador? ¿No les sirve más tener miedo al bastón en la empresa?”1422. La posición de Karamzin se mantuvo sin cambios posteriormente. En una carta fechada el 30 de octubre de 1818 a P. A. Vyazemsky, un ferviente partidario de la liberación de los campesinos, Karamzin escribió: “Quiero saber cómo pretendes liberar a tus campesinos en 10 años, enséñame: estoy dispuesto a seguir un buen ejemplo si las ovejas estarán a salvo y los lobos serán alimentados"1423. Un oponente categórico a la liberación de los campesinos fue el masón de derecha I. A. Pozdeev. Si los campesinos son liberados, ya no querrán dedicarse al más duro "trabajo duro", que conducirá a la destrucción de todas las clases, a la corrupción generalizada y al debilitamiento del Estado, creía1424. Según su profunda convicción, “los campesinos son prósperos cuando tienen la regla, con el sudor de su frente, de preparar su pan para ellos y para los demás, digo: para otros, son obligados, pero sin coacción, ¿quién querría mover piedras voluntariamente? Porque la agricultura es igualmente difícil y lo más fácil es comerciar, ser inteligente, luchar, saquear bajo la apariencia de la verdad y el beneficio del pueblo. Y si permitiéramos que todos esperaran poder alcanzar todo tipo de rangos gubernamentales y estados, entonces esto les infundiría el deseo de estar insatisfechos con su estado y querer pasar a otro; entonces tal permisibilidad comenzará a atormentar las mentes y los deseos de las personas, quienes deberían permanecer cada una en su propia esfera y mejorar en ella, porque toda nuestra vida es muy pequeña; entonces basta con distinguirse en su campo, ser venerable, respetado, amado y dejar buenos ejemplos de moral y de obras honestas a sus descendientes”1425. A. S. Shishkova es tradicionalmente considerada, y con razón, una firme defensora de la inviolabilidad de la servidumbre. En el borrador del manifiesto que redactó el 30 de agosto de 1814, escribió sobre las expectativas de libertad de los siervos: “Los campesinos, nuestro pueblo fiel, reciben de Dios su recompensa”1426. A. S. Shishkov estaba sinceramente convencido de que las relaciones de siervos son una forma razonable y óptima de relaciones sociales en las que los terratenientes actúan como padres benefactores de sus hijos: los campesinos. En el borrador del manifiesto, afirmó en nombre del autócrata: “Estamos seguros de que nuestra preocupación por su bienestar (los campesinos terratenientes - A.M.) se verá obstaculizada por el cuidado de sus amos. La conexión que existe entre ellos desde hace mucho tiempo, basada en el beneficio mutuo, característica de la moral y la virtud rusas, antes y ahora marcada por muchas experiencias de celo mutuo y amor común por la patria, no nos deja con No hay duda de que, por un lado, los terratenientes se preocupan paternalmente por ellos, como a sus hijos, y por otro, ellos, como celosos miembros de la familia, cumpliendo con sus deberes y obligaciones filiales, llegarán a ese feliz estado en donde florecen familias bondadosas y prósperas.”1427 Fue esta parte del texto la que obligó a Alejandro I a declarar categóricamente: "No puedo firmar lo que es contrario a mi conciencia y con lo que no estoy de acuerdo en absoluto". El autócrata liberal se mostró indignado por la frase que caracterizaba la relación entre siervos y terratenientes como basada “en el beneficio mutuo”. En sus notas posteriores, Shishkov escribió que su razonamiento partía del hecho de que “toda conexión entre personas, algunas de las cuales mandan y otras obedecen, es sobre esta base moral y beneficiosa; que la fe y las leyes mismas prescriben esta regla, y que los terratenientes que no la observan quedan privados del poder de gobernar a sus subordinados”1428. Es característico que Shishkov explicara la reacción negativa del emperador a este pasaje por la perniciosa influencia francesa: “El prejuicio de este desafortunado soberano contra la servidumbre en Rusia, contra la nobleza y contra toda la estructura y orden anteriores le fue inculcado por el francés Laharpe, quien estaba con él, y otros jóvenes a su alrededor, alumnos de los franceses, que apartaban los ojos y el corazón de la ropa, del lenguaje, de la moral y, en una palabra, de todo lo ruso”1429. En octubre de 1820, Shishkov se opuso firmemente al proyecto de ley sobre la represión de la venta de sirvientes y campesinos por separado y sin tierra, presentado por la comisión de redacción de leyes1430. En sus objeciones a este proyecto de ley, Shishkov afirmó que “el derecho otorgado a las personas en Rusia no es ilimitado ni violento, sino que está protegido por leyes que exigen que el terrateniente combine su beneficio con el de sus subordinados y, junto con el bien del Estado, respetando entre ellos, como un padre entre hijos, bienestar, orden y estructura, de lo contrario las leyes aceptan quejas contra él, le quitan el poder y lo castigan él mismo”1431. En otras palabras, si los terratenientes permiten abusos contra los campesinos, entonces deben ser castigados por esos abusos, pero no cuestionar el principio mismo de la servidumbre. El debilitamiento del poder de los terratenientes sobre los campesinos puede tener las consecuencias más nefastas: “El pueblo es un río que fluye pacíficamente por sus orillas; pero aumenta el agua en él, desbordará sus límites, y nada podrá frenar su ferocidad. La prosperidad del pueblo reside en la moderación y la obediencia. La Divina Escritura dice: “La obediencia a las autoridades; el temor del Señor es el principio de la sabiduría”1432. Según Shishkov, la inviolabilidad de la servidumbre es la clave de la estabilidad y seguridad del Imperio ruso, en contraste con los países de Europa occidental sacudidos por revoluciones y guerras: “En un momento en que escuchamos y vemos que casi Todas las potencias europeas que nos rodean están apresuradas y preocupadas, nuestra bendita patria siempre ha permanecido y seguirá siendo pacífica. El trueno unánime contra el enemigo rebelde, las victorias de gran alcance y el silencio interior en medio de los desórdenes de Europa, ¿no demuestran que es más próspera, más próspera que todos los demás pueblos? ¿No es esto un signo de bondad y pureza de moral que aún no ha sido contagiada por nada? ¿De qué sirven los cambios en las leyes, los cambios en las costumbres, los cambios en las formas de pensar? Vemos claramente la gracia de Dios sobre nosotros. La Mano del Altísimo nos protege. ¿Qué mejor podríamos desear?”1433. Por lo tanto, cualquier discusión pública sobre la posibilidad de abolir la servidumbre puede conducir y conduce a consecuencias dañinas: “en muchos lugares, los campesinos se negaron a obedecer a sus terratenientes, y luego se enviaron destacamentos militares para pacificarlos. De ahí sucedió que, por un lado, fueron alentados por rumores y diversas sugerencias a rebelarse contra sus amos, y por otro, fueron frenados por la fuerza de las armas, los castigos y el exilio a Siberia. ¡Así, el nuevo pensamiento, defendiendo a la humanidad, la cargó de desastres y la manchó de sangre!”1434. El único proyecto para la liberación de los campesinos creado por un representante del campo conservador fue proyecto famoso A. A. Arakcheev 1818. Según este proyecto, “las medidas para abolir la servidumbre del pueblo en Rusia sólo podrían consistir en la adquisición y compra de campesinos terratenientes y gente del patio para el tesoro, con el consentimiento voluntario de los terratenientes”1435. Para ello, Arakcheev propuso establecer una comisión permanente que realizaría la compra “a precios acordados voluntariamente con los terratenientes, si deseaban vender sus propiedades en su totalidad, sin separar las tierras sobrantes y diversas a su favor”, o “para Se establecieron reglas especiales para la adquisición de campesinos con sólo una determinada cantidad de tierra y tierras pertenecientes a las fincas en venta”1436. El valor de las propiedades debía determinarse por la cantidad de renta recibida de los campesinos, “que se suponía representaba un capital con un rendimiento del 5 por ciento; Así, por ejemplo, una finca alquilada da 1.000 rublos. los ingresos deberían haber sido valorados en 20 mil rublos, etc.”1437. La comisión recibiría 5 millones de rublos al año. Arakcheev supuso que estos fondos podrían obtenerse mediante cesión de derechos; además, “en caso de dificultades imprevistas por parte del Ministerio de Finanzas, se planeaba emitir anualmente 10.000 billetes del Tesoro Estatal, por valor de 500 rublos. cada. Estos billetes, desde el momento en que fueron emitidos por la Comisión al vendedor de la finca, debían reportarle el 5% y mientras tanto circularían como efectivo”1438. De esta forma, los propietarios de tierras podrían liberarse de deudas y recibir capital. Principios generales Los proyectos eran simples, pero bien pensados ​​y prácticos, y esto no fue accidental, ya que Arakcheev era uno de los terratenientes más eficaces de Rusia1439. Además, este tipo de proyecto muestra que, bajo ciertas condiciones, los conservadores bien podrían presentar proyectos que son difíciles de interpretar como protección de los intereses de clase egoístas de la nobleza. En el discurso conservador de esa época, a menudo se podía encontrar una especie de apología de la agricultura y el modo de vida asociado a ella y, a la inversa, registrar peculiares fobias tradicionalistas respecto del desarrollo industrial. Por ejemplo, A.S. Sturdza rechazó el desarrollo de fábricas por razones morales y por temor a la estabilidad política del país. en los años 30 siglo XIX Desarrolló toda una teoría sobre la superioridad del modo de vida rural sobre el urbano. En su opinión, la industria, el comercio y las ciudades no tenían, a diferencia de la agricultura, “una influencia constante y saludable sobre el destino, el carácter y el desarrollo moral de la humanidad”1440. Por el contrario, la “ciudadanía agrícola” prevaleció sobre la “existencia artificial proporcionada únicamente por el comercio”1441. Los estados basados ​​​​en la agricultura eran, desde su punto de vista, más duraderos y más fuertes que otros, ya que en la agricultura "se establece la identidad de los pueblos", y el comercio y la industria "pueden ocupar en la vida pública no el primero, sino el segundo, subordinado". y, por tanto, lugar único condicional”1442. Dependiendo en gran medida del clima y del tiempo, el campesino está más cerca de Dios, siente sobre él “la diestra del Altísimo”, aprende la humildad, “el temor de Dios, la obediencia, la fe infantil y la confianza filial”1443. Un agricultor es un patriota natural: “En los pueblos condenados a la tierra cultivable, el amor a la patria es indestructible”1444. Rusia, desde el punto de vista de Sturdza, era uno de esos países que, siendo predominantemente agrícola, “aceptó en el escenario del mundo la corona de la primacía moral, no sujeta al rápido marchitamiento y decadencia que acontece a los Estados comerciales”1445. Sturdza creía que la industria y el comercio son necesarios donde la agricultura no puede alimentar a la población, solo que en este caso “el poder supremo, considerando las circunstancias de tiempo y lugar, debería recurrir al establecimiento de fábricas, al fortalecimiento de la navegación o a un pensamiento correcto y maduro. régimen de salida de migraciones temporales.” 1446. Opiniones de este tipo son similares a las ideas de los fisiócratas, pero esto es sólo parecido externo . Para los fisiócratas, la agricultura es simplemente una actividad orientada al mercado. Para Sturdza y otros conservadores, la existencia misma del modo de vida rural tenía un significado autosuficiente y encajaba orgánicamente en el sistema de un modo de pensar y estilo de vida conservador. Los motivos anticapitalistas de la superioridad del modo de vida campesino, agrícola y rural sobre el comercial e industrial, urbano, hasta la negación de este último, en general bastante característicos del conservadurismo ruso, se formularon por primera vez de manera tan clara. y forma vívida de Sturdza. Si resumimos las ideas de los primeros conservadores sobre la cuestión campesina, podemos identificar de manera muy aproximada varias posiciones. La mayoría de los conservadores se opusieron categóricamente a la abolición de la servidumbre, citando el hecho de que la servidumbre fue una parte desarrollada orgánicamente del estado autocrático y la forma de vida del pueblo durante un largo período de tiempo. Es, en esencia, una forma de familia patriarcal, donde los terratenientes desempeñan el papel de padres amables y afectuosos, y los campesinos, respectivamente, hijos obedientes y agradecidos. A los terratenientes no les interesa la ruina de los campesinos; al contrario, la condición para la prosperidad de los terratenientes es el bienestar de sus campesinos. En general, los conservadores rusos no han tenido éxito en sus programas positivos, sino en sus explicaciones de por qué los campesinos no pueden ser liberados en este momento, así como en sus evaluaciones de las consecuencias negativas de la liberación si esta se produjera. Los conservadores tenían ideas más complejas sobre la cuestión campesina y, al desarrollar sus puntos de vista, pasaron por la conocida escuela de pensamiento liberal (N.M. Karamzin). Como regla general, no negaban que la servidumbre era un mal socioeconómico y moral que en el futuro debía desaparecer gradualmente de la vida rusa. Sin embargo, en la situación de entonces, propusieron abstenerse de realizar cambios serios, ya que se suponía que la abolición de la servidumbre conduciría al empobrecimiento tanto del campesinado como de la nobleza y, en última instancia, a una revolución social. Desde su punto de vista, era necesario un programa a gran escala de educación del campesinado, que sería una condición necesaria para preparar la abolición de la servidumbre. La perspectiva de liberar a un pueblo "no ilustrado", privado de los fundamentos de la conciencia jurídica y del respeto por la propiedad ajena, asustó a los conservadores. Era necesario prepararlo para la emancipación mediante la creación de un sistema educativo apropiado que convirtiera a los siervos, ante todo, en ciudadanos ilustrados y respetuosos de la ley. Sin embargo, fue precisamente esta parte del programa conservador, cuya implementación podría ayudar a mitigar las contradicciones sociales y reducir los “costos” de la Gran Reforma, la que el gobierno no implementó hasta el inicio de reformas a gran escala. En general, se puede afirmar que las opiniones de los conservadores rusos sobre la cuestión campesina eran a menudo más moderadas y primitivas que las de los círculos gubernamentales que, bajo Nicolás I, marcaron el rumbo para preparar la abolición de la servidumbre mediante medidas privadas (es decir, la reforma de la aldea estatal, el decreto sobre los "campesinos obligados", etc.).

En política, como en toda la vida pública, no avanzar significa retroceder.

Lenin Vladimir Ilich

La teoría de la nacionalidad oficial surgió durante el reinado de Nicolás 1; esta teoría se basó en los principios de la fe ortodoxa, la autocracia y la nacionalidad. Esta ideología fue expresada por primera vez en 1833 por el Conde Uvarov, quien se desempeñó como Ministro de Educación Pública en el Imperio Ruso.

El contenido principal de la teoría.

El gobierno de Nicolás 1 buscó crear en Rusia una ideología que satisfaga las necesidades del Estado. La implementación de esta idea fue confiada a S.S. Uvarov, quien el 19 de noviembre de 1833 envió un informe especial al emperador titulado “Sobre algunos principios generales que pueden servir de guía para fortalecer el Ministerio”.

En este informe, señaló que en Rusia sólo existen tres conceptos inquebrantables:

• Autocracia. Uvarov creía sinceramente que el pueblo ruso no comparte conceptos como "zar" y "país". Para las personas, todo esto es uno, garantizando felicidad, fuerza y ​​gloria.
• Ortodoxia. La gente en Rusia es religiosa y respeta al clero en igualdad de condiciones con las autoridades estatales. La religión puede resolver problemas que la autocracia no puede resolver.
• Nacionalidad. La base de Rusia reside en la unidad de todas las nacionalidades.

La esencia general del nuevo concepto era que el pueblo ruso ya está desarrollado y el Estado es uno de los principales del mundo. Por lo tanto, no son necesarios cambios fundamentales. Lo único que se necesitaba era desarrollar el patriotismo, fortalecer la autocracia y la posición de la iglesia. Posteriormente, los partidarios de este programa utilizaron el lema “Autocracia. Ortodoxia. Nacionalidad."

Cabe señalar que los principios que se establecieron en la teoría de la nacionalidad oficial no eran nuevos. Allá por 1872 A.N. Pypin llegó exactamente a las mismas conclusiones en sus obras literarias.

Desventajas de la nueva ideología

La teoría de Uvarov era lógica y muchos políticos la apoyaron. Pero también hubo muchos críticos que, en su mayor parte, destacaron dos deficiencias de la teoría:

• Ella refutó cualquier creación. De hecho, el documento señala lo que es importante para el pueblo ruso y lo que lo une. No hubo propuestas de desarrollo, ya que todo estaba perfecto tal como está. Pero la sociedad necesitaba un desarrollo constructivo.
• Concentración sólo en en el lado positivo. Cualquier nacionalidad tiene ventajas y desventajas. La teoría del blog oficial se centró sólo en lo positivo, negándose a aceptar lo negativo. En Rusia había muchos problemas que debían resolverse; la ideología de la nacionalidad oficial negaba esa necesidad.

Reacción de los contemporáneos

Naturalmente, las deficiencias de la nueva ideología eran obvias para todas las personas pensantes, pero solo unos pocos decidieron expresar su posición en voz alta, temiendo reacción negativa estados. Uno de los pocos que decidió expresar su posición fue Pyotr Yakovlevich Chaadaev. En 1836, la revista Telescope publicó una “Carta filosófica”, en la que el autor señalaba que Rusia en realidad se estaba aislando de Europa.

El Estado creó en el país una atmósfera de nacionalismo seguro de sí mismo, que no se basaba en la situación real, sino en el estancamiento de la sociedad. El autor enfatiza que en Rusia es necesario desarrollar activamente los movimientos ideológicos y la vida espiritual de la sociedad. La reacción del gobierno del Imperio fue paradójica: Chaadaev fue declarado loco y puesto bajo arresto domiciliario. Ésta era la posición oficial del estado y personalmente del emperador Nicolás 1, bajo quien la teoría de la nacionalidad oficial largos años se convirtió en el principal documento ideológico del país. Esta teoría fue propagada por todos los que tenían al menos alguna conexión con el Estado.

Literatura

• Historia de Rusia del siglo XIX. P.N. Zyryánov. Moscú, 1999 "Ilustración"
• Informes de Uvarov al emperador Nicolás 1.
• Nacionalidad oficial. R. Wortman. Moscú, 1999.

La derrota de los decembristas y el fortalecimiento de las políticas policiales y represivas del gobierno no condujeron a un declive del movimiento social. Al contrario, se animó aún más. Varios salones de San Petersburgo y Moscú (reuniones en casa de personas de ideas afines), círculos de oficiales y funcionarios, instituciones de educación superior (principalmente la Universidad de Moscú) y revistas literarias: “Moskvityanin”, “Vestnik Evropy” se convirtieron en centros para el desarrollo de pensamiento social. “Apuntes Domésticos”, “Contemporáneo”, etc. En el movimiento social del segundo cuarto del siglo XIX. Se inició la demarcación de tres direcciones ideológicas: radical, liberal y conservadora. A diferencia del período anterior, se intensificaron las actividades de los conservadores que defendían el sistema existente en Rusia.

El conservadurismo en Rusia se basó en teorías que demostraban la inviolabilidad de la autocracia y la servidumbre. La idea de la necesidad de la autocracia como forma única de poder político inherente a Rusia desde la antigüedad tiene sus raíces en el período de fortalecimiento del Estado ruso. Se desarrolló y mejoró durante los siglos XVIII y XIX. adaptarse a las nuevas condiciones sociopolíticas. Esta idea adquirió una resonancia especial para Rusia después de que se puso fin al absolutismo en Europa occidental. A principios del siglo XIX. N. M. Karamzin escribió sobre la necesidad de preservar la sabia autocracia que, en su opinión, "fundó y resucitó a Rusia". El discurso de los decembristas intensificó el pensamiento social conservador.

Para justificar ideológicamente la autocracia, el Ministro de Educación Pública, el Conde S.S. Uvarov, creó la teoría de la nacionalidad oficial. Se basó en tres principios: autocracia, ortodoxia, nacionalidad. Esta teoría reflejaba ideas ilustradas sobre la unidad, la unión voluntaria del soberano y el pueblo y la ausencia de antagonismos sociales en la sociedad rusa. La singularidad de Rusia radica en el reconocimiento de la autocracia como la única forma de gobierno posible en ella. Esta idea se convirtió en la base de los conservadores hasta el colapso de la autocracia en 1917. La servidumbre se consideraba un beneficio para el pueblo y el Estado. Los conservadores creían que los terratenientes brindan un cuidado paternal a los campesinos y también ayudan al gobierno a mantener el orden y la tranquilidad en la aldea. Según los conservadores, era necesario preservar y fortalecer el sistema de clases, en el que la nobleza desempeñaba un papel destacado como soporte principal autocracia. La ortodoxia se entendía como la profunda religiosidad y el compromiso con el cristianismo ortodoxo inherente al pueblo ruso. De estos postulados se llegó a la conclusión de la imposibilidad e innecesidad de cambios sociales fundamentales en Rusia, de la necesidad de fortalecer la autocracia y la servidumbre.

La teoría de la nacionalidad oficial y otras ideas de los conservadores fueron desarrolladas por los periodistas F.V. Bulgarin y N.I. Grech, profesores de la Universidad de Moscú M.P. La teoría de la nacionalidad oficial no sólo se propagó a través de la prensa, sino que también se introdujo ampliamente en el sistema educativo.

dirección liberal

La teoría de la nacionalidad oficial provocó duras críticas por parte de la parte liberal de la sociedad. El más famoso fue el discurso de P. Ya Chaadaev, quien escribió "Cartas filosóficas" criticando la autocracia, la servidumbre y toda la ideología oficial. En su primera carta, publicada en la revista Telescope en 1836, P. Ya Chaadaev negó la posibilidad de progreso social en Rusia y no vio nada brillante ni en el pasado ni en el presente del pueblo ruso. En su opinión, Rusia, aislada de Europa occidental, anquilosada en sus dogmas morales, religiosos y ortodoxos, estaba completamente estancada. Vio la salvación de Rusia, su progreso, en el uso de la experiencia europea, en la unificación de los países de la civilización cristiana en una nueva comunidad que garantizaría la libertad espiritual de todos los pueblos.

El gobierno trató brutalmente al autor y editor de la carta. P. Ya. Chaadaev fue declarado loco y puesto bajo vigilancia policial. La revista Telescope estaba cerrada. Su editor, N.I. Nadezhdin, fue expulsado de Moscú con prohibición de realizar actividades editoriales y docentes. Sin embargo, las ideas expresadas por P. Ya. Chaadaev provocaron una gran protesta pública y tuvieron un impacto significativo en el desarrollo posterior del pensamiento social.

A principios de los años 30-40 del siglo XIX. Entre los liberales que se oponían al gobierno, había dos tendencias ideológicas- Eslavofilismo y occidentalismo. Los ideólogos de los eslavófilos fueron escritores, filósofos y publicistas: K. S. e I. S. Aksakov, I. V. y P. V. Kireevsky, A. S. Khomyakov, Yu F. Samarin y otros. Los ideólogos de los occidentales fueron historiadores, abogados, escritores y publicistas: T. N. Granovsky. K. D. Kavelin, S. M. Solovyov, V. P. Botkin, P. V. Annenkov, I. I. Panaev, V. F. Korsh y otros representantes Estos movimientos estaban unidos por el deseo de ver a Rusia próspera y poderosa entre todas las potencias europeas. Para ello, consideraron necesario cambiar su sistema sociopolítico, establecer una monarquía constitucional, suavizar e incluso abolir la servidumbre, proporcionar a los campesinos pequeñas parcelas de tierra e introducir la libertad de expresión y de conciencia. Temiendo disturbios revolucionarios, creían que el propio gobierno debería llevar a cabo las reformas necesarias. Al mismo tiempo, existían diferencias significativas en las opiniones de los eslavófilos y los occidentales.

Los eslavófilos exageraron la peculiaridad del camino histórico del desarrollo de Rusia y su identidad nacional. El sistema capitalista que se había establecido en Europa occidental les parecía cruel y traía consigo empobrecimiento del pueblo y deterioro de la moral. Idealizando la historia de la Rus prepetrina, insistieron en volver a aquellos órdenes en los que Zemsky Sobors transmitía la opinión del pueblo a las autoridades, cuando supuestamente existían relaciones patriarcales entre terratenientes y campesinos. Al mismo tiempo, los eslavófilos reconocieron la necesidad de desarrollar la industria, la artesanía y el comercio. Una de las ideas fundamentales de los eslavófilos era que la única religión verdadera y profundamente moral es la ortodoxia. En su opinión, el pueblo ruso tiene un espíritu especial de colectivismo, a diferencia de Europa occidental, donde reina el individualismo. La lucha de los eslavófilos contra el servilismo hacia Occidente, su estudio de la historia y la vida del pueblo tuvieron un gran significado positivo para el desarrollo de la cultura rusa.

Los occidentales partieron del hecho de que Rusia debería desarrollarse en consonancia con la civilización europea. Criticaron duramente a los eslavófilos por contrastar a Rusia y Occidente, explicando su diferencia por el atraso histórico. Al negar el papel especial de la comunidad campesina, los occidentales creían que el gobierno la imponía al pueblo para facilitar la administración y la recaudación de impuestos. Abogaban por una educación amplia del pueblo, creyendo que éste era el único camino verdadero para lograr el éxito de la modernización de la sociedad. sistema político Rusia. Sus críticas a la servidumbre y sus llamados a cambios en la política interna también contribuyeron al desarrollo del pensamiento sociopolítico.

Los eslavófilos y los occidentales sentaron las bases en los años 30 y 50 del siglo XIX. la base de la dirección liberal-reformista en el movimiento social.

Dirección radical

En la segunda mitad de los años 20 y la primera mitad de los 30, los círculos que unían no más de 20 a 30 miembros se convirtieron en una forma organizativa característica del movimiento antigubernamental. Aparecieron en Moscú y en provincias, donde la vigilancia policial y el espionaje no estaban tan establecidos como en San Petersburgo. Sus participantes compartían la ideología de los decembristas y condenaron las represalias contra ellos. Al mismo tiempo, intentaron superar los errores de sus predecesores, distribuyeron poemas amantes de la libertad y criticaron las políticas gubernamentales. Las obras de los poetas decembristas se hicieron ampliamente conocidas. Toda Rusia leyó el famoso mensaje a Siberia de A.S. Pushkin y la respuesta de los decembristas.

La Universidad de Moscú se convirtió en el centro para la formación de la ideología antiservidumbre y antiautocrática (los círculos de los hermanos P. M. y V. Kritsky, N. P. Sungurov, etc.). Estos círculos operaron por poco tiempo y no se convirtieron en organizaciones capaces de tener una influencia seria en el cambio de la situación política en Rusia. Sus miembros sólo estaban discutiendo política doméstica, hizo planes ingenuos para reformar el país. Sin embargo, el gobierno trató brutalmente a los participantes del círculo. El estudiante A. Polezhaev fue expulsado de la universidad por su poema "Sashka", amante de la libertad, y entregado como soldado. Por orden personal del emperador, algunos de los miembros del círculo de los hermanos cretenses fueron encarcelados en la fortaleza de Shlisselburg y en la casamata del monasterio Solovetsky, algunos fueron desalojados de Moscú y puestos bajo supervisión policial. El tribunal condenó a algunos miembros de la Sociedad Sungurov al exilio y a realizar trabajos forzados, y a otros al servicio militar obligatorio.

Organizaciones secretas de la primera mitad de los años 30 del siglo XIX. eran principalmente de carácter educativo. Se formaron grupos en torno a N.V. Stankevich, V.G. Belinsky, A.I Herzen y N.P. Ogarev, cuyos miembros estudiaron obras políticas nacionales y extranjeras y promovieron la última filosofía occidental.

La segunda mitad de la década de 1930 se caracterizó por un declive del movimiento social debido a la destrucción de círculos secretos y el cierre de varias revistas importantes. Muchas figuras públicas se dejaron llevar por el postulado filosófico de G.V.F. Hegel “todo lo racional es real, todo lo real es racional” y sobre esta base intentaron llegar a un acuerdo con la “vil”, según V.G.

En los años 40 del siglo XIX. Ha surgido un nuevo auge en una dirección radical. Estuvo asociado con las actividades de V. G. Belinsky, A. I. Herzen, N. P. Ogarev, M. V. Butashevich-Petrashevsky y otros.

El crítico literario V. G. Belinsky, al revelar el contenido ideológico de las obras reseñadas, inculcó en los lectores el odio a la tiranía y la servidumbre, y el amor por el pueblo. El ideal de un sistema político para él era una sociedad en la que “no habrá ricos, ni pobres, ni reyes, ni súbditos, pero habrá hermanos, habrá gente”. V. G. Belinsky estaba cerca de algunas de las ideas de los occidentales, pero también veía los lados negativos del capitalismo europeo. Se hizo ampliamente conocida su "Carta a Gogol", en la que condenaba al escritor por su misticismo y su rechazo a la lucha social. V. G. Belinsky escribió: “Rusia no necesita sermones, sino el despertar del sentido de la dignidad humana. La civilización, la ilustración y la humanidad deberían pasar a ser propiedad del pueblo ruso”. La “Carta”, que se distribuyó en cientos de listas, fue de gran importancia para la educación de una nueva generación. figuras públicas dirección radical.

Petrashevtsy

El resurgimiento del movimiento social en los años 40 se expresó en la creación de nuevos círculos. Por el nombre del líder de uno de ellos, M.V. Butashsvich-Pstrashevsky, sus participantes fueron llamados petrashevitas. El círculo incluía funcionarios, oficiales, profesores, escritores, publicistas y traductores (F. M. Dostoievski, M. E. Saltykov-Shchedrin, A. N. Maikov, A. N. Pleshcheev, etc.).

M. V. Pegrashevsky, junto con sus amigos, crearon la primera biblioteca colectiva, compuesta principalmente por obras de humanidades. Los libros podían ser utilizados no sólo por los residentes de San Petersburgo, sino también por los de las ciudades de provincia. Para discutir problemas relacionados con la política interior y exterior de Rusia, así como sobre literatura, historia y filosofía, los miembros del círculo organizaron reuniones, conocidas en San Petersburgo como "viernes". Para promover ampliamente sus puntos de vista, los petrashevitas en 1845-1846. participó en la publicación del "Diccionario de bolsillo de palabras extranjeras que forman parte de la lengua rusa". En él describieron la esencia de las enseñanzas socialistas europeas, especialmente Charles Fourier, que tuvo una gran influencia en la formación de su cosmovisión.

Los petrashevitas condenaron enérgicamente la autocracia y la servidumbre. En la república vieron el ideal de un sistema político y esbozaron un programa de amplias reformas democráticas. En 1848, M. V. Petrashevsky creó el "Proyecto para la liberación de los campesinos", proponiendo la liberación directa, libre e incondicional de ellos con la parcela de tierra. que ellos cultivaban. La parte radical de los petrashevitas llegó a la conclusión de que era urgente un levantamiento, cuyo motor serían los campesinos y trabajadores mineros de los Urales.

El círculo de M. V. Petrashevsky fue descubierto por el gobierno en abril de 1849. Más de 120 personas participaron en la investigación. La comisión calificó sus actividades de “conspiración de ideas”. A pesar de esto. Los miembros del círculo fueron severamente castigados. Un tribunal militar condenó a muerte a 21 personas, pero en el último momento la ejecución fue conmutada por trabajos forzados indefinidos. (La recreación de la ejecución la describe muy expresivamente F. M. Dostoievski en la novela "El idiota").

Las actividades del círculo de M. V. Petrashevsky marcaron el comienzo de la difusión de las ideas socialistas de Europa occidental en Rusia.

A. I. Herzen y la teoría del socialismo comunal. La creación de una versión nacional de la teoría socialista está asociada con el nombre de A. I. Herzen. Él y su amigo N.P. Ogarev, cuando aún eran niños, juraron luchar por un futuro mejor para el pueblo. Por participar en un círculo estudiantil y cantar canciones con expresiones “viles y maliciosas” dirigidas al zar, fueron arrestados y enviados al exilio. En los años 30 y 40, A. I. Herzen estudió actividad literaria. Sus obras contenían la idea de la lucha por la libertad personal, la protesta contra la violencia y la tiranía. La policía siguió de cerca su trabajo. Al darse cuenta de que era imposible disfrutar de la libertad de expresión en Rusia, A. I. Herzen se fue al extranjero en 1847. En Londres fundó la Imprenta Rusa Libre (1853). publicó 8 libros en la colección "Estrella Polar", en cuyo título colocó una miniatura de los perfiles de 5 decembristas ejecutados, y organizó, junto con N.P Ogarev, la publicación del primer periódico sin censura "La Campana" (1857- 1867). Las generaciones posteriores de revolucionarios vieron el gran mérito de A. I. Herzen en la creación de una prensa rusa libre en el extranjero.

En su juventud, A. I. Herzen compartió muchas de las ideas de los occidentales y reconoció la unidad del desarrollo histórico de Rusia y Europa occidental. Sin embargo, un estrecho conocimiento del orden europeo, la decepción por los resultados de las revoluciones de 1848-1849. Lo convenció de que la experiencia histórica de Occidente no es adecuada para el pueblo ruso. En este sentido, comenzó a buscar un sistema social fundamentalmente nuevo y justo y creó la teoría del socialismo comunal. A. I. Herzen vio el ideal del desarrollo social en el socialismo, en el que no habría propiedad privada ni explotación. En su opinión, el campesino ruso carece de instintos de propiedad privada y está acostumbrado a la propiedad pública de la tierra y a su redistribución periódica. En la comunidad campesina, A. I. Herzen vio una célula ya formada del sistema socialista. Por tanto, concluyó que el campesino ruso está bastante preparado para el socialismo y que en Rusia no existe una base social para el desarrollo del capitalismo. La cuestión de las formas de transición al socialismo fue resuelta por A. I. Herzen de manera contradictoria. En algunas obras escribió sobre la posibilidad de una revolución popular, en otras condenó los métodos violentos para cambiar el sistema político. La teoría del socialismo comunal, desarrollada por A. I. Herzen, sirvió en gran medida como base ideológica para las actividades de los radicales de los años 60 y los populistas revolucionarios de los años 70 del siglo XIX.

En general, el segundo cuarto del siglo XIX. Fue una época de “esclavitud externa” y “liberación interna”. Algunos permanecieron en silencio, asustados por la represión gubernamental. Otros insistieron en mantener la autocracia y la servidumbre. Otros buscaban activamente formas de renovar el país y mejorar su sistema sociopolítico. Las principales ideas y tendencias que surgieron en el movimiento sociopolítico de la primera mitad del siglo XIX continuaron desarrollándose con cambios menores en la segunda mitad.

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Sección 1. El concepto y esencia del conservadurismo.

Sección 2. Conservadurismo en Rusia en el siglo XIX.

Capítulo3. Ideas de conservadurismo en las obras de F.M. Dostoievski.

Capítulo4. La originalidad de las ideas conservadoras de K.N. Leontiev.

Sección 5. Conservadurismo en la etapa actual de desarrollo.

Sección 6.Conservadurismo en países del mundo.

Conservatismo- es un compromiso ideológico con valores y órdenes tradicionales, doctrinas sociales o religiosas. En política, una dirección que defiende el valor del Estado y el orden social, el rechazo de las reformas "radicales" y el extremismo. En política exterior, el énfasis está en fortalecer la seguridad, el uso de la fuerza militar y el apoyo a los aliados tradicionales; en las relaciones económicas exteriores, hay proteccionismo.

Conservatismo- esta es una dirección en la política que defiende el estado y el orden social existentes, en contraposición al liberalismo, que requiere las mejoras y reformas necesarias

Conservatismo– este es un compromiso con todo lo obsoleto, anticuado, inerte; hostilidad y oposición al progreso, a todo lo nuevo, avanzado

Conservatismo Es una orientación ideológica y movimiento político que aboga por la preservación de los valores y prácticas tradicionales.

Conservatismo- este es el principio de prudencia - un principio de contabilidad generalmente aceptado que implica un cierto grado de precaución al formar los juicios necesarios al realizar cálculos en condiciones

Conservatismo- es un conjunto de movimientos ideológicos, políticos y culturales heterogéneos basados ​​​​en la idea de tradición y continuidad en la vida social y cultural. A lo largo de la historia, el conservadurismo adquirió varias formas, pero en general se caracteriza por un compromiso con los sistemas y normas sociales existentes y establecidos, el rechazo de las revoluciones y reformas radicales y la defensa del desarrollo evolutivo y original de la sociedad y el Estado. En condiciones de cambio social, el conservadurismo se manifiesta en una actitud cautelosa hacia la destrucción del antiguo orden, la restauración de posiciones perdidas y el reconocimiento del valor de los ideales del pasado.

El concepto y la esencia del conservadurismo.

En el conservadurismo, el valor principal es la preservación de las tradiciones de la sociedad, sus instituciones, creencias e incluso "prejuicios".

Como ideología, se formó como reacción a los “horrores de la Revolución Francesa” (folletos de Edmund Burke (1729-1797)). Se opone al liberalismo, que exige libertades económicas, y al socialismo, que exige igualdad social. La lista de fundadores del conservadurismo, además de Burke, incluye al jesuita francés Joseph de Maistre (1753-1821) y al canciller austríaco Clemens Metternich (1773-1859).

Hay que distinguirlo de lo retrógrado como deseo de retroceder y de hostilidad hacia la innovación y del tradicionalismo. El conservadurismo moderno (neoconservadurismo) a veces resulta incluso más flexible y móvil que otros movimientos políticos. Ejemplos de ello son las reformas de Reagan en Estados Unidos y las reformas de Thatcher en el Reino Unido.

La ideología del conservadurismo se considera uno de los componentes estructurales más importantes de las ideologías políticas modernas. Sin embargo, existen grandes dificultades para determinar su contenido principal. El término "conservadurismo" en sí proviene del latín "conservar": conservo, protejo. Sin embargo, su significado ideológico y político es difícil de identificar debido a una serie de circunstancias. En primer lugar, en el proceso de desarrollo se produjo una inversión de los significados históricos del liberalismo y el conservadurismo.

Así, muchas disposiciones fundamentales liberalismo clásico-la exigencia de libertad de mercado y la limitación de la intervención gubernamental- se consideran hoy conservadoras. Al mismo tiempo, la idea de un fuerte poder regulador centralizado del Estado, anteriormente propuesta por conservadores de tipo tradicionalista, se ha convertido ahora en un componente esencial de la conciencia liberal. En segundo lugar, está la heterogeneidad interna, la heterogeneidad de la ideología política del conservadurismo, que incluye varias direcciones unidas por una función común: la justificación y estabilización de las estructuras sociales establecidas.

Los portadores de la ideología del conservadurismo son grupos, estratos y clases sociales interesados ​​en preservar los órdenes sociales tradicionales o en su restauración. Hay dos capas ideológicas en la estructura del conservadurismo. Uno se centra en mantener la estabilidad de la estructura social en su forma inalterada, el otro, en eliminar las fuerzas y tendencias políticas opuestas y restaurar y reproducir las primeras.

En este contexto, el conservadurismo también actúa como una ideología política para justificar el orden existente.

Varias direcciones y formas de conservadurismo presentan rasgos característicos comunes. Estos incluyen: el reconocimiento de la existencia de un orden moral y religioso universal y de la imperfección de la naturaleza humana; creencia en la desigualdad inherente de las personas y en las capacidades limitadas de la mente humana; una creencia en la necesidad de una jerarquía social y de clases rígida y una preferencia por estructuras e instituciones sociales establecidas. La ideología política del conservadurismo, en cierto sentido, es de naturaleza secundaria, ya que se deriva de otras formas ideológicas, que en un determinado momento agotan las funciones que desempeñan.

Conservadurismo en Rusia en el siglo XIX.

Teniendo en cuenta la formación y el desarrollo del conservadurismo en Ucrania, cabe señalar que, al ser parte integral del Imperio ruso durante el período que se examina, en nuestra opinión, no puede considerarse de forma independiente, aislada de Rusia. Por lo tanto, consideraremos el conservadurismo en Rusia, señalando algunas características de su desarrollo en Ucrania.

La segunda mitad del siglo XVIII fue muy importante en la vida socioeconómica de Rusia. Es entonces cuando las relaciones capitalistas comienzan a tomar forma, aparecen tendencias en el desarrollo económico que conducirán a agudas contradicciones con el sistema sociopolítico existente.

En busca de nuevos medios de influencia política en la sociedad, la nobleza rusa recurre a la idea del “absolutismo de la Ilustración”. Se aplicó con especial vigor durante el reinado de Catalina II. En 1767 se formó la “Comisión para la redacción de un nuevo Código”. Incluía diputados electos de nobles, ciudades, agencias gubernamentales, cosacos y algunas categorías de campesinos personalmente libres. Catalina preparó cuidadosamente la convocatoria de la comisión. Escribe una extensa “Instrucción” para los diputados. Se declara que el objetivo del Estado es el “bien común”, que debe ser garantizado por el sabio gobierno del monarca. Sin embargo, el “Nakaz” no elimina el sistema de clases y no garantiza la igualdad jurídica de los ciudadanos, la libertad de conciencia y la libertad de contratación.

En la segunda mitad del siglo XVIII, se formó en Rusia una corriente independiente de pensamiento político, que insistía en mantener inalterado el sistema de servidumbre feudal, oponerse a las ideas educativas y al mismo tiempo criticar, por la derecha, las manifestaciones individuales de la política. del estado autocrático. El representante más destacado de esta corriente es el príncipe Mikhail Shcherbatov (1730-1790). Volviendo a la historia, la política, la economía y la ética, M. Shcherbatov actúa como defensor de la servidumbre y pinta un cuadro idílico de la relación entre terratenientes y campesinos. Al defender la servidumbre, argumentó que los terratenientes ceden la mayor parte de la tierra a los campesinos para alimentarse, supervisándolos como a sus hijos. Shcherbatov creía que la abolición de la servidumbre conduciría a la ruina de la nobleza.

En Rusia, el tipo de pensamiento conservador (para el siglo XIX) se revela claramente en la cosmovisión de los eslavófilos. Aquí el pensamiento conservador adopta una forma romántica. Un destacado representante de este estilo es K.N. Leontiev. Sin embargo, en su forma pura, el conservadurismo en el pensamiento social, filosófico y político ruso es bastante raro (en V.A. Zhukovsky, los ideólogos de la "nacionalidad" oficial M.P. Pogodin y S.P. Sheverev, K.P. Pobedonostov, en la tradición conservadora de la filosofía espiritual-académica) . En la mayoría de los casos, este tipo de pensamiento se combinó con el liberal. El conservadurismo como forma de pensamiento presupone el rechazo de cualquier forma de extremismo.

En este sentido, el pensamiento conservador se opone tanto a la ideología ultrarreaccionaria de extrema derecha (por ejemplo, esta última, las opiniones de M.N. Katkov después de 1863) como a la izquierda radical, que ganó popularidad a mediados y finales del siglo XIX. en el entorno intelectual (demócratas revolucionarios, populistas, socialrevolucionarios, anarquistas). De particular interés son las relaciones entre conservadurismo y liberalismo en Rusia. Por lo general, estos conceptos se oponen entre sí, pero no parecen repulsivos entre sí; entre ellos se encuentran ciertas conexiones y compromisos.

El liberal conservador Chicherin, en su obra "Cuestiones de política", señaló que la tendencia conservadora, a la que pertenece y que considera el baluarte más fuerte del orden estatal, prohíbe cualquier alteración inútil y, aún más, dañina. Está igualmente separado de la reacción estrecha que intenta detener el curso natural de las cosas y del esfuerzo hacia adelante que rompe con el suelo en pos de objetivos teóricos. Le disgusta igualmente el intento persistente de conservar lo que ha perdido su vitalidad y la invasión de lo que todavía contiene fuerza interna y puede servir como un elemento útil del orden social. Su tarea es seguir de cerca el curso de la vida y realizar solo aquellos cambios causados ​​​​por necesidades urgentes. El destino tanto del conservadurismo como del liberalismo en Rusia fue trágico. El tipo de pensamiento conservador en el pensamiento social ruso se encontró atrapado entre dos formas de extremismo: la izquierda y la derecha. La balanza se inclinó primero en un sentido y luego en el otro, sin detenerse nunca en el medio.

El concepto mismo de "conservadurismo" es bastante ambiguo. Muchos científicos e investigadores caracterizan esta dirección de diferentes maneras, le dan su propio significado especial y le otorgan diversas funciones. El "Diccionario enciclopédico filosófico" /M., 1989/ define el conservadurismo como "una doctrina ideológica y política que se opone a las tendencias progresistas en el desarrollo social". Los portadores de la ideología del conservadurismo son diversas clases y estratos sociales interesados ​​en preservar el orden existente. Los rasgos característicos del conservadurismo son la hostilidad y la oposición al progreso, la adhesión a lo tradicional y obsoleto, /conservadurismo traducido del latín - conservo/.

La llamada Comprensión “situacional” del conservadurismo como un sistema de ideas utilizado para justificar y estabilizar cualquier estructura social, independientemente de su significado y lugar en el proceso sociohistórico. El conservadurismo revela actitudes ideológicas similares: reconocimiento de la existencia de un orden moral y religioso universal, la imperfección de la naturaleza humana, la creencia en la desigualdad natural de las personas, las capacidades limitadas de la mente humana, la necesidad de una jerarquía de clases, etc.

El conservadurismo también denota un concepto filosófico y político en el que sus portadores se oponen tanto a cualquier movimiento radical de izquierda como a las fuerzas de extrema derecha que intentan detener el desarrollo progresivo de la sociedad. Una de las funciones más importantes del conservadurismo es la social, que tiene las siguientes características:

Ahorrar y actitud cuidadosa a la mentalidad nacional, las tradiciones morales y las normas de la humanidad;

La inadmisibilidad de la intervención humana en el curso del desarrollo histórico, la ruptura forzosa del modo de vida habitual;

Interpretación de la sociedad como una realidad objetiva, que tiene su propia estructura y su propio desarrollo.

En la literatura científica moderna también se puede encontrar otra función del conservadurismo, que puede denominarse cierto tipo o estilo de pensamiento.

La teoría del conservadurismo y sus principales disposiciones fueron examinadas en las obras de E. Burke /siglo XVIII/. Él y sus numerosos seguidores estaban convencidos de que la experiencia social se transmite de generación en generación, una persona no puede predecirla conscientemente y, por lo tanto, no puede controlarla.

En Rusia durante todo el siglo XIX. Las ideas del conservadurismo se generalizaron y recorrieron un largo camino desde el eslavofilismo hasta la búsqueda religiosa y ética. En las obras críticas filosóficas y literarias de este período se recogieron los acontecimientos históricos relacionados con la victoria sobre Napoleón /1812/, el levantamiento decembrista /1825/, la abolición de la servidumbre /1861/ y la implementación de las reformas liberales burguesas /años 60-70. examinado e interpretado. el desarrollo de las relaciones capitalistas y el movimiento democrático revolucionario.

En la primera mitad del siglo XIX. El gobierno zarista intentó desarrollar su propia ideología, sobre la base de la cual formar una generación joven leal a la autocracia. Uvarov se convirtió en el principal ideólogo de la autocracia. En el pasado, librepensador, amigo de muchos decembristas, propuso la llamada “teoría de la nacionalidad oficial” / “autocracia, ortodoxia, nacionalidad”/. Su significado era contrastar el espíritu revolucionario de la nobleza y los intelectuales con la pasividad de las masas, que se había observado desde finales del siglo XVIII. Las ideas de liberación se presentaron como un fenómeno superficial, extendido sólo entre la parte "mimada" de la sociedad educada. La pasividad del campesinado, su piedad patriarcal y su fe persistente en el zar fueron retratados como rasgos “primordiales” y “originales”. personaje popular. Uvarov argumentó que Rusia "es fuerte con una unanimidad incomparable: aquí el zar ama a la Patria en la persona del pueblo y la gobierna como un padre, guiado por las leyes, y el pueblo no sabe cómo separar la Patria del zar y ve en él su felicidad, su fuerza y ​​su gloria”.

Los representantes más destacados de la ciencia oficial, por ejemplo, el historiador M.P. Pogodin, eran partidarios de la "teoría de la nacionalidad oficial" y en sus obras elogiaban la Rusia original y el orden existente. Esta teoría se convirtió durante muchas décadas en la piedra angular de la ideología de la autocracia.

En los años 40-50. siglo XIX Los debates ideológicos se llevaron a cabo principalmente sobre las futuras vías de desarrollo de Rusia. Los eslavófilos defendían la originalidad de Rusia, que veían en la comunidad campesina, en la ortodoxia y en la conciliaridad del pueblo ruso. Entre ellos, I.V. destacó por su importante potencial filosófico. Kireyevski. KANSAS. Aksakov, Yu.F. Samarin y especialmente A.S. Jomiakov. Intentaron refutar el tipo de filosofar alemán y desarrollar una filosofía rusa especial sobre la base de las tradiciones ideológicas nativas rusas.

Hablando con una justificación del original, es decir. No por el camino burgués del desarrollo histórico de Rusia, los eslavófilos propusieron la doctrina original de la conciliaridad, la unificación de los pueblos sobre la base de los más elevados valores espirituales y religiosos: el amor y la libertad. Vieron las principales características de Rusia en la comunidad campesina y la fe ortodoxa. Gracias a la ortodoxia y al comunalismo, argumentaban los eslavófilos, en Rusia todas las clases y estados vivirían pacíficamente entre sí.

Evaluaron críticamente las reformas de Pedro I. Se creía que desviaron a Rusia del camino natural de desarrollo, aunque no cambiaron su estructura interna y no destruyeron la posibilidad de regresar al camino anterior, que corresponde a la estructura espiritual de los pueblos eslavos.

Los eslavófilos incluso propusieron el lema "El poder para el zar, la opinión para el pueblo". Sobre esta base, se opusieron a todas las innovaciones en el campo de la administración pública, especialmente a una constitución al estilo occidental. La base espiritual del eslavofilismo era el cristianismo ortodoxo, desde cuyo punto de vista criticaban el materialismo y el idealismo clásico/dialéctico/de Hegel y Kant.

Muchos investigadores asocian el comienzo del pensamiento filosófico independiente en Rusia con el eslavofilismo. Particularmente interesantes a este respecto son las opiniones de los fundadores de este movimiento, A.S. Khomyakov /1804-1860/ y I.V. Kireyevski /1806-1856/.

Para la enseñanza filosófica de los eslavófilos, el concepto de conciliaridad, introducido por primera vez por A.S., es fundamental. Jomiakov. Por conciliaridad entiende un tipo especial de comunidad humana, que se caracteriza por la libertad, el amor y la fe. Alexey Stepanovich consideraba que la ortodoxia era la verdadera religión cristiana: en el catolicismo hay unidad, pero en el protestantismo no hay libertad, por el contrario, la libertad no está sustentada en la unidad;

Conciliaridad, unidad, libertad, amor: estas son las ideas filosóficas clave y más fructíferas de Khomyakov.

I.V. Kireyevsky define la conciliaridad como una sociabilidad genuina, de naturaleza no violenta. Sobornost, según sus enseñanzas, es sólo una cualidad de la vida sociocultural rusa, un prototipo del Reino de Dios en la tierra.

En la literatura científica moderna, las monografías y la investigación colectiva de los últimos años, se pone especial énfasis en el estudio de los ideales sociales de los eslavófilos. Tanto Kireevsky como Khomyakov vieron a la comunidad como un modelo ideal de estructura social, que consideraban lo único que sobrevivió en la historia rusa. institución social, en el que se preserva la moralidad tanto del individuo como de la sociedad en su conjunto.

En la teoría del eslavofilismo, el concepto más coherente y lógicamente fundamentado de la estructura social de la sociedad pertenece a K.S. Aksakov, hijo escritor famoso CALLE. Aksakova. Formuló el concepto de “tierra y Estado”, en el que demostró la peculiaridad del camino histórico del pueblo ruso. En 1855 Aksakov, en su nota "El estado interno de Rusia", esbozó sus propios puntos de vista sobre la estructura social ideal. Estaba convencido de que seguirlos ayudaría a evitar diversos tipos de disturbios sociales, protestas e incluso revoluciones que estallaban en Europa en ese momento.

KANSAS. Aksakov creía que la única forma de gobierno aceptable para Rusia, correspondiente a todo el curso de la historia rusa, es la monarquía. Otras formas de gobierno, incluida la democracia, permiten la participación pública en la resolución de cuestiones políticas, lo que es contrario al carácter del pueblo ruso.

En Rusia, el pueblo no considera al soberano como un dios terrenal: obedece, pero no idolatra a su rey. El poder estatal sin la intervención del pueblo sólo puede ser una monarquía ilimitada. Y la no injerencia del Estado en la libertad de espíritu del pueblo, del pueblo en las acciones del Estado, es la base de la vida de la sociedad y del Estado.

Todos los seguidores de la teoría del eslavofilismo creían que en Rusia bajo ninguna circunstancia deberían introducirse instituciones de poder similares a las occidentales, porque Rusia tiene sus propios modelos políticos.

Los ideólogos del eslavofilismo abogaron por el resurgimiento del sistema representativo de estados prepetrino, las costumbres monárquicas y patriarcales. En sus obras, los eslavófilos a menudo idealizaban los rasgos del carácter, la forma de vida y las creencias nacionales rusas. Intentaron deducir el futuro de Rusia del pasado y no del presente, por lo que hay mucho utopismo en sus puntos de vista.

La filosofía de los eslavófilos se construyó sobre la base de la comprensión rusa del cristianismo, alimentada por las características nacionales de la vida espiritual rusa. No desarrollaron su propio sistema filosófico como tal, pero lograron establecer un espíritu general de pensamiento filosófico en Rusia. Los primeros eslavófilos propusieron una serie de ideas fundamentalmente nuevas, pero no tenían un sistema filosófico coherente. Incluso los últimos eslavófilos, en particular N.Ya., no lograron éxito en este asunto ya en los años 70 y 80 del siglo XIX. Danilevsky. Se hizo famoso por su libro "Rusia y Europa". Siguiendo al historiador alemán Rückert, pero antes autor del famoso libro “La decadencia de Europa” de Spengler y otras obras que se hicieron ampliamente conocidas en Europa. Danilevsky desarrolló el concepto de tipos histórico-culturales: no existe una civilización universal, pero hay ciertos tipos de civilizaciones, hay 10 en total, entre las cuales destaca por su futuro el tipo histórico-cultural eslavo. Los eslavófilos posteriores fueron conservadores y abandonaron el utopismo de sus predecesores.

Bajo la influencia del eslavofilismo, se desarrolló el pochvennichestvo, un movimiento socioliterario de la década de 1960. AUTOMÓVIL CLUB BRITÁNICO. Grigoriev y F.N. Dostoievski estaba cerca de la idea de la prioridad del arte, teniendo en cuenta su poder orgánico, sobre la ciencia. El “suelo” para Dostoievski es la unidad familiar con el pueblo ruso. Estar con el pueblo significa tener a Cristo en vosotros, esfuerzos constantes por vuestra renovación moral. Para Dostoievski, en primer plano está la comprensión de la verdad última del hombre, los orígenes de una personalidad verdaderamente positiva. Por eso Dostoievski es un pensador existencial, una estrella guía de los “existencialistas del siglo XX, pero a diferencia de ellos no es un filósofo profesional, sino escritor profesional. Quizás por eso en la obra de Dostoievski difícilmente se puede discernir una teoría filosófica claramente formulada.

Hablando desde el punto de vista de pochvennichestvo A.A. Grigoriev /1822-1864/ reconoció en general la importancia decisiva del patriarcado y los principios religiosos en la vida rusa, pero habló muy críticamente de la cosmovisión romántica del eslavofilismo clásico: “El eslavofilismo creía ciega y fanáticamente en la esencia de la vida nacional, desconocida para él mismo, y la fe se le atribuyó”.

En los años 60 y 90 del siglo XIX, Rusia emprendió el camino del desarrollo capitalista.

En el período posterior a las reformas liberal-burguesas de los años 60-70. El sistema capitalista se estableció en todas las esferas de la vida sociopolítica y económica. Las relaciones capitalistas, tanto en la ciudad como en el campo, estaban entrelazadas con fuertes restos de servidumbre: persistían la propiedad de la tierra y los métodos semifeudales de explotación de los campesinos. Prevaleció el llamado tipo de capitalismo "prusiano" en la agricultura, caracterizado por la preservación de la propiedad de la tierra y la transformación gradual de la propiedad de la tierra en propiedad capitalista.

Debido a estas circunstancias y a la creciente complejidad de la estructura social, el desarrollo sociopolítico de Rusia en la segunda mitad del siglo XIX estuvo lleno de agudas contradicciones. Estas contradicciones en la vida de la Rusia posterior a la reforma se reflejaron en la lucha entre diversas corrientes y direcciones del pensamiento social ruso, incluso en el campo de la filosofía.

En ese momento en Rusia, como antes, la dirección oficialmente dominante del pensamiento social era la dirección monárquica, cuyo bastión era la ideología religiosa y las tendencias idealistas en la filosofía, las llamadas. "campamento monárquico" Se basó en varias enseñanzas idealistas, desde los movimientos más religiosos hasta el positivismo. Según sus orígenes y esencia sociales, el idealismo filosófico en Rusia en el mar. piso. siglo XIX Fue una expresión de los intereses de la clase dominante: los terratenientes y la burguesía liberal-monárquica. A pesar de que la burguesía rusa era una clase relativamente joven y sólo estaba fortaleciendo su posición, no sólo no era revolucionaria, sino que, por el contrario, temía al proletariado revolucionario y buscaba una alianza con los terratenientes bajo los auspicios de la autocracia.

Por tanto, una de las principales direcciones del pensamiento filosófico de los partidarios del conservadurismo en Rusia fue la lucha contra el movimiento revolucionario democrático y proletario, contra el materialismo.

En Rusia el martes. piso. siglo XIX En las condiciones del surgimiento y formación de relaciones capitalistas, la ideología del liberalismo clásico adquiere una función conservadora. La transición del pasado al presente fue concebida por los ideólogos del conservadurismo como la estabilización de una forma social que no estaba sujeta a cambios. Los conservadores declaran que la posibilidad de la intervención de un sujeto en el curso del proceso histórico es una utopía social; se muestran escépticos sobre las posibilidades de soluciones voluntarias a los problemas sociales.

Los representantes del radicalismo y de los revolucionarios se referían constantemente a la ciencia y al progreso científico, y al mismo tiempo subrayaban que sólo ellos tenían derecho a hablar en nombre de la ciencia. De este modo, proporcionaron a los círculos conservadores exactamente los argumentos que buscaban. Después de todo, si la ciencia, y especialmente la filosofía, son la base para destruir todo el orden jurídico existente, entonces los beneficios de la filosofía son dudosos y su daño, evidente. Para los eslavófilos, esto fue una confirmación más de su creencia de que toda la sabiduría occidental es simplemente veneno espiritual.

Sería una tarea realmente ingrata defender la ciencia y su libertad, por un lado, de los demócratas revolucionarios y posteriormente de los bolcheviques, que declararon su monopolio, y, por otro, de las sospechas de los conservadores de derecha. Esta tarea recae en los liberales conservadores, como Chicherin o Katkov. Katkov estaba convencido de que la enseñanza revolucionaria, a pesar de su validez lógica y armonía, no tenía nada en común con la ciencia y que, por el contrario, la difusión de estos puntos de vista era consecuencia de la supresión del pensamiento científico y de la libertad científica. En su periódico “Moskovskie Vedomosti” /No 205, 1866/ Katkov escribió: “Todas estas falsas enseñanzas, todas estas malas tendencias nacieron y se fortalecieron en medio de una sociedad que no conocía ni la ciencia, libre, respetada y fuerte, ni la ciencia. publicidad en los asuntos... ".

Por absolutismo Chicherin se refería a la autocracia en Rusia. Habló con bastante dureza sobre forma democrática gobierno: “Quien no se suma a la tendencia general o se atreve a votar contra la mayoría corre el riesgo de pagar con la propiedad, e incluso con la vida misma, porque una multitud enojada es capaz de cualquier cosa... La democracia representa la dominación: al elevar a las masas, "Rebaja los estratos superiores y lo reduce todo a un nivel monótono y vulgar".

Como muestra la historia de la filosofía, en la segunda mitad del siglo XIX, los filósofos idealistas rusos de esa época eran ideólogos de las clases dominantes, que se esforzaban por proteger y perpetuar el orden existente a toda costa, creyendo sinceramente que para Rusia esta era la única manera de evitar la agitación social y el derramamiento de sangre. Los sentimientos conservadores están presentes en su creatividad, sus obras, sus pensamientos: intentaron fortalecer la autocracia, la influencia de la iglesia y fortalecer la cosmovisión religiosa.

Los representantes del pensamiento conservador ruso del siglo XIX, especialmente en su segunda mitad, acumularon una gran cantidad de material para la reflexión. Pero en 1917 tuvo lugar una revolución socialista en Rusia y se interrumpió el desarrollo del proceso filosófico libre. Muchos filósofos nunca aceptaron la Revolución de Octubre, no pudieron aceptar la situación actual y se vieron obligados a abandonar el país. En general, la intelectualidad rusa fue declarada una “clase ideológicamente extraña” y muchos de ellos se exiliaron por su propia seguridad.

Al mismo tiempo, en la Rusia socialista se puso fin por la fuerza a la antigua diversidad de sistemas filosóficos. Importante cuerpos gubernamentales Se aseguró de que prevaleciera una línea filosófica en el país: la marxista-leninista. En la ciencia soviética se ha desarrollado un estereotipo muy tendencioso sobre la herencia creativa de figuras públicas como, por ejemplo, Radishchev, Herzen, Belinsky, Chernyshevsky y otros, y una clara sobreestimación de la importancia global de sus sistemas filosóficos. Las únicas verdaderas y correctas fueron consideradas las enseñanzas de los clásicos del marxismo-leninismo y las obras de sus seguidores, estadistas y figuras públicas nacionales, que se publicaron en el país en varios millones de ejemplares.

Se les animó encarecidamente a dejarse guiar en todas las esferas de la vida humana. Toda disidencia fue simplemente prohibida e incluso perseguida. La misma palabra "conservador" en nuestro país era sinónimo de la palabra "reaccionario", y ellos mismos y sus puntos de vista fueron tildados airadamente en sus escritos como líderes estatales, por ejemplo, V.I. Lenin: “El carácter antinacional del idealismo ruso, su colapso ideológico se manifiestan claramente en la evolución política de sus predicadores... Katkov - Suvorin - “Vekhi”, todas estas son etapas históricas del giro de la burguesía rusa en defensa reacción, al chovinismo y al antisemitismo...” / , así como representantes de la ciencia oficial, por ejemplo, L. Kogan: “El idealismo ruso, especialmente en el último tercio del siglo XIX, era orgánicamente hostil a la ciencia, intentó de todas las formas posibles para desacreditar sus logros, sus conclusiones materialistas, para aprovechar las contradicciones y dificultades de su desarrollo. A pesar de todas las diferencias en sus puntos de vista, el reaccionario Danilevsky y el liberal Katkov coincidieron en su odio al darwinismo".

Esto reveló la unilateralidad del desarrollo de las ciencias sociales soviéticas, en la prominencia de algunos aspectos del proceso filosófico y el silencio absoluto de otros. Pero es imposible dar una valoración objetiva del trabajo de los mismos Belinsky, Chernyshevsky, Lenin y otros sin conocer las opiniones de sus oponentes.

Desafortunadamente, en Rusia, las obras de los representantes del movimiento conservador simplemente fueron olvidadas durante muchas décadas, sus pensamientos y puntos de vista no fueron demandados por la sociedad; Pero entre ellos se encontraban destacados pensadores, oradores y líderes en sus campos profesionales, a quienes N.O. Lossky: “Una característica de la filosofía rusa es precisamente que mucha gente le dedica sus energías... Entre ellos... muchos tienen un gran talento literario y sorprenden con su rica erudición...”.

Desde 2005, la principal plataforma para la formación de la ideología del conservadurismo ruso moderno ha sido el Centro de Política Social Conservadora (TSSKP). Según los expertos del CSKP, “el conservadurismo no es una ideología “represiva”, ni una apologética del Estado y del orden normativo como valor en sí mismo, sino una ideología que reconoce la personalidad humana en su verdadera dignidad y significado. los fundamentos antropológicos del conservadurismo, una apelación a la comprensión espiritual de la esencia y el destino humano es la circunstancia central en relación con la cual se encuentran todos los demás aspectos de la ideología del conservadurismo, así, con toda su ambigüedad, el apego a contextos históricos y culturales específicos. , en general, el conservadurismo se distingue del "no conservadurismo" por: el reconocimiento de la existencia de cosas espirituales eternas, los fundamentos de la existencia humana y social, el deseo de la implementación práctica de los requisitos para el hombre, la sociedad y el estado que surgen del. Reconocimiento de la existencia de sus fundamentos espirituales. La definición más común del conservadurismo hoy es como una posición ideológica que reconoce el valor de la experiencia histórica en el contexto de la modernidad y las tareas del desarrollo social, pero no lo suficiente.

Ideas de conservadurismo en las obras de F.M. Dostoievski

Los profundos cambios sociales que tuvieron lugar en Rusia a mediados y segunda mitad del siglo XIX se reflejaron en la creatividad artística y la cosmovisión del mayor escritor ruso Fyodor Mikhailovich Dostoevsky (1821-1881).

Aunque el propio Dostoievski no era un filósofo profesional, su descubrimiento de las cuestiones urgentes de la destrucción de lo viejo y el establecimiento de una nueva forma de vida fue importante para la filosofía.

Puntos de vista filosóficos de F.M. Dostoievski es ahora aún más exigido análisis detallado, que la ciencia oficial soviética los consideró durante bastante tiempo “un profundo engaño y el lado reaccionario de su visión del mundo”.

El gran escritor ruso F.M. Dostoievski expresó las contradicciones de su época de una forma muy singular. Las cartas del joven Dostoievski indican su profundo interés por la filosofía. Pero sus puntos de vista filosóficos ya en ese momento estaban influenciados por ideas religiosas y místicas. Vio la base de la existencia en Dios y la "pura espiritualidad de la naturaleza". Creía que el hombre es un "niño ilegal" de una espiritualidad superior y no puede conocer con la mente todas las creaciones divinas: naturaleza, alma, amor, etc., porque esto se conoce con el corazón y no con la mente, ya que la mente es una capacidad material. Por tanto, el arte y la filosofía para Dostoievski son la máxima revelación.

Pero a pesar de estos sentimientos religiosos e idealistas, en la obra artística del escritor hay una clara simpatía por los “humillados e insultados”. Su humanismo se formó bajo la influencia de las tradiciones educativas y amantes de la libertad de la literatura clásica rusa y mundial. Durante este período, Dostoievski mostró interés por el socialismo utópico. En los años 50-60. siglo XIX da un giro hacia el conservadurismo y la filosofía mística, confía en la autocracia y la ortodoxia en Rusia. La inconsistencia interna de la cosmovisión y la creatividad del escritor dependía, en primer lugar, de estatus social esas capas pequeñoburguesas de cuyo lado Dostoievski tenía simpatías y cuya tragedia vital describió tan brillantemente en sus obras.

Dostoievski rechazó papel historico revolución, negó el socialismo como la única forma real de cambiar las condiciones de vida existentes. Ante el hecho consumado del desarrollo del capitalismo en Rusia después de las reformas liberales burguesas de los años 60-70 y sin poder apreciarlo, el escritor buscó una salida en la mejora religiosa y moral del individuo. El foco de atención de Dostoievski como pensador no estaba tanto en los problemas de la epistemología y la ontología, sino en cuestiones de ética, religión, estética y, en parte, sociología. Como idealista, creía que el camino de la mejora moral personal conduce a un cambio en las costumbres de la sociedad. Para él no existía una teoría científica del desarrollo de la naturaleza y la sociedad. La razón quedó en último lugar, todas las esperanzas se depositaron en el sentimiento, en el “corazón”, en el “alma viva y divina del hombre”. La raíz de la moralidad, en su opinión, depende de la fe en Dios y de la inmortalidad del alma. Asociaba el crecimiento de la inmoralidad en la sociedad y el crimen con el ateísmo y el materialismo filosófico.

La ética de Dostoievski, que predicaba ideas cristianas de “mejora personal”, estaba dirigida contra la teoría propuesta por los demócratas revolucionarios rusos sobre el papel activo del entorno social y la necesidad de transformarlo para cambiar las opiniones y la moralidad de las personas. Vio en esta teoría una infracción de la libertad y la importancia del individuo. El escritor intentó trazar el camino de la regeneración moral del individuo con la ayuda del "amor cristiano activo". Seamos mejores nosotros mismos y entonces el entorno cambiará: este es el significado de sus objeciones a los filósofos materialistas.

Dostoievski no aceptó el capitalismo con toda la fuerza de la pasión de un artista y pensador, pero, desilusionado de los ideales del socialismo utópico, no pudo oponer nada más que las ideas del cristianismo primitivo a la ideología y la moral burguesas.

La cosmovisión de Dostoievski en los años 60 y 70 estaba imbuida de un idealismo objetivo.

En los años 60, en las páginas de las revistas “Time” y “Epoch”, que publicó junto con su hermano, propagó la teoría del “pochvennichestvo”, una forma peculiar de eslavofilismo tardío. Su principal objetivo era la reconciliación de las clases en guerra en Rusia, el regreso de la intelectualidad al seno de la autocracia y la fe ortodoxa, la justificación de la paciencia y la mansedumbre. Formuló su teoría de la siguiente manera: “Estar en la tierra, estar con tu pueblo, significa creer que a través de este mismo pueblo toda la humanidad será salvada y la idea final será traída al mundo, y el reino de los cielos en él." Fue aislado de este “suelo” que Dostoievski vio las raíces de la incredulidad, el nihilismo y el enamoramiento por las teorías socialistas occidentales. Quizás lo más desagradable para los socialdemócratas y sus líderes en "pochvennichestvo" fue la negación del socialismo científico y los violentos ataques al materialismo, por lo que la teoría fue posteriormente declarada "reaccionaria".

Los seguidores de “pochvennichestvo” fueron la redacción de la revista de los hermanos Dostoievski – N.N. Strakhov y A.A. Grigoriev, y a principios del siglo XX - "pueblo Vekhi". Las ideas de "pochvennichestvo" encontraron su culminación definitiva en su último discurso, en el discurso "Sobre Pushkin" de 1880. En el contexto de una situación revolucionaria que se estaba gestando, llamó a la intelectualidad a "humillarse" para curar sus problemas. almas con amor universal, uniendo a la humanidad en torno al “pueblo portador de Dios” ortodoxo.

El género de la distopía, brillantemente continuado y desarrollado por artistas y pensadores del siglo XX, comenzó con “El Gran Inquisidor” de Dostoievski en la filosofía y la literatura rusas. Este género a menudo requería el lenguaje de parábolas, confesiones, sermones, el rechazo de las formas académicas de teorización, un método puramente racionalista de prueba y justificación, verdades sinceras, experimentadas y ganadas con esfuerzo.

A lo largo del siglo XX, las profundas contradicciones internas en la cosmovisión y la creatividad de Fyodor Mikhailovich Dostoievski llevaron más de una vez a valoraciones diametralmente opuestas de su legado. Naturalmente, las ideas conservadoras, su religiosidad, el rechazo de la teoría de la necesidad. revolución socialista en Rusia, la negación del materialismo, la creencia en el “alma divina” del hombre, etc. eran absolutamente inaceptables para los demócratas revolucionarios, a quienes la ciencia soviética llamaba "el pueblo avanzado de Rusia" de esa época. Dobrolyubov, Saltykov-Shchedrin, Pisarev y otros criticaron sin piedad la filosofía religiosa-idealista en sus obras, pero al mismo tiempo lo apreciaron mucho como artista realista.

La ciencia oficial soviética, teniendo en cuenta los pensamientos de V.I. Lenin, M. Gorky, Lunacharsky, Olminsky y otros se pronunciaron contra la "Dostoievschina"; las ideas reaccionarias, en su opinión, de la filosofía de Dostoievski, condenando sus "profundos errores", hablaron tajantemente sobre la naturaleza existencial de su obra.

Las ideas religiosas y místicas de Dostoievski fueron recogidas y llevadas a la cima por los liberales burgueses, los reaccionarios, el clero y otros oscurantistas. Encubrieron su desprecio y odio hacia el pueblo con las “enseñanzas” de Dostoievski, cuyos aspectos reaccionarios adaptaron para la lucha contra la revolución, el materialismo y el ateísmo. Siguiendo a Merezhkovsky y Rozanov, los "vekhítas" presentaron a Dostoievski como un buscador y constructor de Dios, un predicador del amor y el sufrimiento universales. Los idealistas, teólogos y teósofos burgueses modernos toman del legado de Dostoievski todo lo más reaccionario para sus sistemas filosóficos, reviviendo las enseñanzas místicas del pasado: la opinión más extendida de la ideología proletaria sobre la herencia filosófica de Dostoievski.

"Otros oscurantistas", por cierto, tampoco estaban de acuerdo con las teorías de Dostoievski en todo; también señalaron "graves contradicciones" en su obra.

Pero, sin embargo, V.I. Lenin dijo que "Dostoievski realmente brillante escritor, que examinó los lados dolorosos de su sociedad contemporánea”, que “tiene muchas contradicciones, perversiones, pero al mismo tiempo imágenes vivas de la realidad”.

Creatividad artística de F.M. Dostoievski entró legítimamente en el fondo de oro de la cultura rusa y mundial".

La originalidad de las ideas conservadoras de K.N. leontiev

Konstantin Nikolaevich Leontyev nació el 13/25 de enero de 1831 en el pueblo. Kudinovo, provincia de Kaluga, en la familia de un terrateniente. Perdí a mi padre temprano. Influencia decisiva El destino del futuro escritor estuvo influenciado por su madre, que se distinguía por una profunda religiosidad. Desde pequeño, Leontyev estuvo rodeado de la atmósfera de una vida modesta pero elegante. El gusto por la belleza, la notable sutileza y profundidad de la religiosidad de la madre y las fuertes creencias monárquicas compartidas por los miembros de la familia jugaron un papel decisivo en la configuración de las creencias del futuro pensador.

Después de recibir educación en el hogar, Leontyev continuó su educación en el cuerpo de cadetes y luego se graduó en la Facultad de Medicina de la Universidad de Moscú. Ya estoy en eso años de estudiante Las primeras obras del joven Leontiev fueron muy apreciadas por I.S. Turgenev, quien lo siguió de cerca durante toda su carrera literaria. Deseo de ganarse la vida trabajo literario en la capital terminó en fracaso, pero no doblegó la voluntad de Leontyev. El escritor se ve obligado a buscar un servicio que le proporcione no sólo un trozo de pan, sino también ocio gratuito. Desde 1863 estuvo inscrito en el Departamento Asiático del Ministerio de Asuntos Exteriores, trabajando como cónsul en varias ciudades de las posesiones europeas de Turquía. La repentina y grave enfermedad que sufrió Leontyev en 1871 se convirtió en un punto de inflexión, que se asoció con cambios en la vida del escritor y en el destino de su obra. Habiendo dejado sus deberes oficiales, intenta convertirse en monje. Con la enfermedad coincidieron otros dos acontecimientos difíciles en la vida del escritor: la muerte de su amada madre y la enfermedad mental de su esposa. La confusión espiritual que experimenta el escritor busca una salida en un intento de encontrar la armonía en el servicio monástico. En 1891 se sometió a una tonsura secreta bajo el nombre de Clemente. Ese mismo año, el escritor muere en el Trinity-Sergius Lavra.

Poco antes de su muerte, V.V. Rozanov, a quien le encantaba "descubrir" escritores inmerecidamente olvidados. Su correspondencia duró casi un año. Posteriormente, Vasily Rozanov tuvo la oportunidad de presentar la visión del mundo de Leontiev en una serie de artículos titulados “Actitud estética ante la historia” y publicar correspondencia con él.

Incluso durante su vida, el trabajo de K.N. Leontyev provocó un acalorado debate. Tanto los oponentes como los partidarios de sus ideas no pudieron perdonarle su “inflexibilidad”, pero sí la firme posición que adoptó al defender sus puntos de vista. Las interpretaciones de la compleja obra de Konstantin Leontiev adolecían de un periodismo excesivo y de un enfoque superficial. Fue considerado un seguidor de N.Ya. Danilevsky, pero el escritor conoció la obra de este pensador cuando sus convicciones ya estaban formadas. Con las críticas más duras a K.N. Leontyev fue presentado por P.N. Miliukov. En su famosa conferencia "La descomposición del eslavofilismo", Leontiev, Vl. Solovyov, que pronto se publicó como un folleto separado, calificó toda la obra del escritor de reaccionaria-utópica. Creía que las conclusiones de Leontiev se basaban en la nacionalidad y que, como médico de formación, Leontiev, al aplicar la teoría biológica del desarrollo de los organismos a la historia mundial, se inclinaba a abusar de las comparaciones metafóricas. El enfoque de Leontiev historia humana, creía Miliukov. Por tanto, la obra de Leontyev, junto con la obra de Danilevsky y Solovyov, puede definirse como la descomposición del eslavofilismo.

Sin embargo, Leontyev nunca fue eslavófilo y criticó duramente las posiciones del neologismo. Muchos científicos e investigadores modernos de su obra clasifican a Leontyev entre los conservadores por la presencia en sus obras de rasgos característicos de este movimiento. En primer lugar, una expresión de la necesidad de preservar las tradiciones heredadas de los antepasados, una actitud negativa hacia la negación radical de valores e instituciones, una comprensión de la sociedad como un organismo y los problemas políticos como religiosos y morales en su esencia. En segundo lugar, el rechazo de la idea de “derechos y libertades naturales”, “bondad natural del hombre”, “armonía natural de intereses”. /Así evalúa K.N. las características del conservadurismo. Leontiev en su monografía “Ideas básicas de la filosofía rusa” de L.G. Reina/.

SOBRE EL. Berdyaev en su ensayo “La idea rusa Los principales problemas del pensamiento ruso del siglo XIX y principios del XX” señala que, a diferencia de los eslavófilos, los terratenientes rusos, ilustrados, humanos, pero muy arraigados en la tierra que todavía sentían bajo sus pies. Y no previó futuras catástrofes sociales, Leontyev ya estaba cautivado por el sentimiento catastrófico de la vida. Irónicamente, señala Berdyaev, el revolucionario Herzen y el reaccionario Leontyev se rebelan igualmente contra el mundo burgués y quieren oponerle el mundo ruso. Al elogiar con razón el trabajo de Leontiev, Nikolai Berdyaev escribe que es muchas veces superior a Danilevsky, que es una de las mentes rusas más brillantes, que “si Danilevsky puede ser considerado el predecesor de Spengler, entonces K. Leontiev es el predecesor de Nietzsche. "

Leontyev fue un pensador profundamente ortodoxo. El patetismo principal de sus obras es la relación entre la religión /en particular, el cristianismo ortodoxo/ y el individuo, la cultura y la religión, el papel del individuo en la historia. Las ideas que proclamó se desarrollaron en la teoría conservadora del "bizantismo ruso". Vio una salida a la situación histórica que se desarrolló en Rusia a mediados del siglo XIX en la defensa de las “costumbres originales” nacionales, imbuidas, en su opinión, del antiguo espíritu ortodoxo y, sobre todo, de un severo ascetismo ortodoxo. En el conflicto entre cultura y ortodoxia, Leontyev se puso del lado del cristianismo y una vez expresó la siguiente idea: una predicación más o menos exitosa del cristianismo conduce a la extinción de la estética de la vida en la tierra, es decir. a la extinción de la vida misma.

K.N. Leontiev complementó significativamente la teoría de N.Ya. La localización espacio-temporal de las culturas de Danilevsky según la ley del proceso trino de su desarrollo y el concepto de Bizancio. Estos pensamientos suyos fueron expuestos en la obra "Bizantismo y eslavismo". Europa ya tenía su propio Estado, casi formado, y no necesitaba la experiencia espiritual de Bizancio. Las bases políticas y sociales del imperio moribundo fueron adoptadas por tribus eslavas orientales sencillas e inexpertas en la construcción del Estado. El escritor en su obra formula en detalle la ley sobre el proceso trino de desarrollo y decadencia de las culturas:

1. "Simplicidad primaria". aquellos. subdesarrollo y discreción;

2. Es hora de una “complejidad floreciente”, el aislamiento y la diversidad de formas;

3. El declive de colores que alguna vez fueron brillantes y la vulgaridad de formas antes extrañas.

Concepto historiosófico de K.N. Leontyev es muy simple en esencia. En promedio, en su opinión, el período histórico de desarrollo de los pueblos es de mil doscientos años. Este período se divide en tres períodos: simplicidad inicial, complejidad floreciente y confusión secundaria. La división de toda la historia en tres períodos es muy arbitraria, ya que es muy difícil, o mejor dicho, casi imposible, encajar en ella toda la variedad de acontecimientos. SN Bulgakov señaló que Konstantin Leontyev no tenía suficiente educación y sabía “comparativamente poco en comparación con lo que requería el poder de su mente”, pero que el concepto historiosófico en sí, a pesar de su naturaleza biológica extremadamente simplificada, no carecía de coherencia y perspicacia. Si no hay lugar para un momento moral en la naturaleza, entonces no debería existir en la dialéctica del desarrollo histórico. El principio moral es introducido en la historia desde arriba por la providencia de Dios. El escritor llega a la conclusión de esto: el proceso igualitario es de naturaleza destructiva: la forma es el despotismo de la idea interna, que no permite que la materia se disperse.

K.N. Leontyev es un representante de la línea “protectora” del pensamiento social ruso. Se caracteriza por sus puntos de vista característicos sobre el papel de la cultura espiritual en la sociedad. Cómo F.M. Dostoievski. AUTOMÓVIL CLUB BRITÁNICO. Grigoriev y otros en los años 50-60. del siglo XIX, y más tarde por V. Rozanov y D. Merezhkovsky, advirtió que el acercamiento del arte a la vida, de la creatividad individual a la creatividad histórica de las masas, está plagado de la destrucción de la cultura en su conjunto, una disminución de su valores, criterios de evaluación y normas.

Para Leontyev, lo principal en el análisis de la historia rusa era que en Rusia, desde la antigüedad, se consideraba que la principal responsabilidad de una persona era el cuidado del alma. El deseo de mejorar el mundo espiritual interno de uno, en contraste con la estructura europea de la situación material externa de una persona, es la principal característica psicológica nacional de Rusia. Según el pensador, en Rusia hay tres cosas fuertes: la ortodoxia, la autocracia tribal y el mundo rural /comunitario/. Lo que más le molestó fue el Características rusas desarrollo histórico, el deseo de aceptar todo en forma ya preparada. Habiendo recibido la herencia bizantina, Rusia no tenía intención de cambiarla ni de adaptarla significativamente a sus condiciones y circunstancias nacionales.

No se desarrolló el hábito de las transformaciones, ni tampoco las habilidades prácticas para su implementación. Esto se convirtió en una circunstancia fatal en su destino histórico posterior. Intentando demostrarlo analizando el desarrollo histórico de Europa. Leontyev no se limita a exponer los hechos, sino que fundamenta la necesidad de un camino individual y único para Rusia. Al no ser un fanático de los eslavos, creía que Bizancio era la fuerza impulsora del desarrollo histórico de Rusia. Bizancio es un tipo especial de cultura, que tiene sus propias características distintivas, sus inicios y sus consecuencias.

Para preservar la identidad nacional de Rusia, no sólo se necesitan cambios radicales en la política exterior, sino también en el interior. Deberían conducir al surgimiento de un “estilo especial de Estado cultural”. K.N. Leontiev se pronunció contra el nihilismo nacional y advirtió sobre el peligro de la desnacionalización de la cultura y el predominio de un estilo cultural global como desastroso para la humanidad, porque la separación de los orígenes nacionales amenaza con la pérdida de la identidad nacional.

La filosofía rusa y su historia han recorrido un camino difícil y en gran medida contradictorio a lo largo de los siglos XIX y XX. Bajo el predominio de la teoría marxista-leninista en la época soviética, en nuestro país se estudiaron y analizaron las obras de pensadores de cierto tipo que ocupaban posiciones de la democracia revolucionaria o simpatizaban con ellas. Las revoluciones, la guerra contra el fascismo, el grandioso y cruel experimento socialista, el monopolio ideológico del poder totalitario, su colapso y el colapso de la URSS: todo esto sucedió ante los ojos de una generación.

Conservadurismo en la etapa actual de desarrollo.

En el conservadurismo moderno en el mundo se suelen distinguir tres movimientos: tradicionalista, liberalista y no conservador (o liberal-conservador). Están estrechamente entrelazados e interactúan entre sí, preservando las características de la evolución, sus propios orígenes y creando un todo estructural heterogéneo y complejo, que se designa con el concepto de "conservadurismo moderno".

El movimiento tradicionalista del conservadurismo, que históricamente fue el primero, el comienzo del conservadurismo, está asociado con nombres como E. Burke (1729-1797), J. de Maistre (1753-1821), L. de Bonald (1754-1840). ). En el siglo XX, el principal heraldo de esta tendencia fue R. Kirk, quien publicó el libro "Pensamiento conservador" en 1953. La cuna del conservadurismo como ideología política que se convirtió en una reacción específica a las ideas de la Ilustración y los franceses. revolución burguesa, apareció Inglaterra. Fue aquí donde en 1790 se publicó el libro de E. Burke "Reflexiones sobre la revolución en Francia". Los padres fundadores del conservadurismo también incluyen a L. de Bonald y J. de Maistre, clásicos originales del conservadurismo aristocrático feudal. E. Burke, descendiente de un modesto abogado irlandés, se caracterizó por la dualidad e inconsistencia de los componentes feudal-aristocrático y burgués del sistema de sus opiniones políticas, lo que, sin embargo, realmente no le molestaba. Además, es precisamente gracias a las contradicciones e inconsistencias que muchas de las disposiciones de Burke pueden interpretarse de manera muy amplia y, en diferentes contextos, encontrar apoyo entre grupos sociales más amplios.

La ideología política del conservadurismo incluía muchas de las categorías desarrolladas por estos pensadores. Uno de los más importantes es el concepto de "aristocracia natural", que, según Burke, incluye no sólo a los nobles, sino también a ricos empresarios, personas educadas, abogados, científicos y artistas. La riqueza, por razones de razón y política, merece una posición social privilegiada. De lo contrario, son posibles “recaídas de la revolución”.

El concepto de “tradicionalismo” juega un papel importante. A diferencia de las ideas de la Ilustración, la tradición se opone a la razón y se sitúa por encima de ella, ya que someterse a ella significa actuar de acuerdo con el curso natural de las cosas y la sabiduría milenaria. El tradicionalismo subyace a la comprensión del cambio, la renovación, la reforma, cuya implementación no debe alterar el curso natural de las cosas. Al mismo tiempo, hay dos tipos principales de reformas: reformas destinadas a restaurar los derechos y principios tradicionales, y reformas preventivas destinadas a impedir la revolución. Al mismo tiempo, se hace una distinción entre “cambio” y “reforma”. El cambio cambia la esencia del objeto, la reforma no lo afecta y es un medio forzoso que hay que utilizar. J. de Maistre y L. de Bonald, rechazando la república y cualquier reforma y oponiéndose a ella la tradición y la autoridad, vieron el camino hacia la salvación en el fortalecimiento del papel político de la religión. El núcleo de las ideas políticas de De Maistre era la idea de equilibrio, entendido como la creación de un equilibrio estratégico en la vida política y espiritual sobre la base de un enfoque teocrático. De Bonald, sin dar prioridad ni a las autoridades seculares ni a las religiosas, propuso la idea de una unión de la sociedad religiosa y política.

En general, la idea política del tradicionalismo incluye un concepto orgánico de sociedad, según el cual existe inicialmente, como naturaleza orgánica, y no surge como resultado de la evolución social: la interpretación de la participación individual como si no representara ningún valor independiente. , pero enteramente dependiente del apoyo de un orden conservador; las ideas del helenismo y la antidemocracia, según las cuales la desigualdad de las personas es un axioma de la política, ya que “la igualdad es enemiga de la libertad” (Burke), la libertad de los bien nacidos y los ricos; rechazo de la idea de progreso y oposición a ella del providencialismo y las ideas del ciclo histórico (Mitterich).

En el siglo XX, R. Kirk, desarrollando principios tradicionalistas, escribió que en las épocas revolucionarias la gente se deja llevar por la novedad, pero luego se cansa y se siente atraída por los viejos principios. Interpreta la historia como un proceso cíclico. Por lo tanto, en un determinado giro, el orden conservador regresa nuevamente. Consideró el período posterior a la Segunda Guerra Mundial como el más favorable para los conservadores. Sobre ellos ha recaído el peso de la responsabilidad por el destino de la civilización cristiana y son capaces de afrontar esta tarea. Kirk cree que los grandes conservadores son profetas y críticos, pero no reformadores. Se argumenta que, dado que la naturaleza humana está irreparablemente dañada, el mundo no puede mejorarse mediante la actividad política.

Los conservadores tradicionalistas buscan crear un amplio consenso nacional apelando a las creencias y prejuicios tradicionales, la autoridad y la religión. A menudo traducen las cuestiones sociales y económicas a un plano religioso y ético. Así, en los años 80, R. Kirk identificó los siguientes principios del conservadurismo tradicionalista: fe en el orden más nivel alto que la adaptabilidad humana y la creencia de que la economía se convierte en política, la política en ética y la ética en conceptos religiosos. En las últimas décadas, la “nueva derecha” ha sido un importante aliado del conservadurismo tradicionalista.

El movimiento liberalista en el conservadurismo, según sus representantes, hereda la tradición liberal clásica de los siglos XVIII y XIX. como el único genuino. El liberalismo desde estas posiciones está llamado, por un lado, a percibir y continuar el deseo de libertad que se ha desarrollado en épocas pasadas y, por otro lado, a excluir la difusión de las ideas socialistas que se generalizaron en Occidente desde mediados de siglo. -Siglo XIX, provocado por el auge económico de los años de la posguerra. Los principales representantes del liberalismo F. ​​Hayek, M. Friedman, J. Gilder, I. Kristol, L. Bauer sostienen que la erosión de la libre empresa, la responsabilidad individual y familiar conduce al estancamiento y la pobreza, que un renacimiento de la tradición clásica del liberalismo individualismo y libertad economía de mercado.

En su opinión, el “socialismo moribundo” ha sido reemplazado por un liberalismo clásico revivido. Los partidarios del conservadurismo liberal suelen ser vistos como parte de un nuevo movimiento intelectual, la “Nueva Ilustración”, que es una continuación de la Ilustración escocesa. Representantes de este último: D. Hume, A. Fergusson, A. Smith, J. Millar, W. Robertson.

Esta Ilustración se distinguió por el hecho de que partió de la existencia de una “sociedad comercial”, en la que, como resultado de un contrato social libre, se estableció el orden “maestro-trabajador” como modelo de relaciones sociales. movimiento revolucionarioél no lo era. Europa continental experimentó una Ilustración fundamentalmente diferente, cuyos defensores vieron la razón humana como la base de todos sus cambios sociales. Este enfoque condujo a la revolución, el marxismo y el socialismo. La Ilustración escocesa absorbió el rasgo anglosajón especial del individualismo y lo formalizó en un sistema teórico. Basado en las opiniones sociobiológicas de A. Fergusson, A. Smith, D. Hume, el liberalismo, como el conservadurismo en general, veía al hombre, en primer lugar, como un "ser imperfecto" encerrado dentro de "límites" naturales.

Los liberales defendieron los principios tradicionales de la libre empresa, la exigencia de orden y legalidad, presentaron argumentos contra la idea del Estado de bienestar y los vincularon con la idea de una “ley moral universal”. Se cree que la raíz de muchos males modernos es la violación de los principios naturales dados por Dios, la libre empresa y el libre mercado, principalmente por parte del Estado.

Al mismo tiempo, enfatizan que los derechos naturales son derechos “negativos”. En su opinión, en el siglo XX el marxismo y la socialdemocracia pervirtieron el verdadero concepto de derechos humanos. Establecieron en sus mentes los llamados “derechos positivos”: el derecho al trabajo, al descanso, a un techo, el derecho a una vida justa. salarios etcétera.

Los liberales en todas partes abogaron por una política social mínima del estado, que solo permitiera calmar las peligrosas tensiones sociales, y pidieron al gobierno que dependa exclusivamente del mercado en la implementación y ejecución de sus programas. Al mismo tiempo, se considera aconsejable trasladar una parte importante de la responsabilidad del programa de ayuda a los pobres a las autoridades locales y a las instituciones públicas intermedias: familia, iglesia, escuela, organizaciones benéficas, caridad y donaciones de los ricos, etc.

El liberalismo está convencido de que la base de la libertad pública es la propiedad privada, que la jerarquía social y el reconocimiento como la única "igualdad moral" posible son necesarios, que el respeto y la fe en las tradiciones del pueblo son una característica esencial de la política estatal. Los intelectuales de derecha del tipo laborista tuvieron un enorme éxito en los años 80 en Gran Bretaña, Europa, Japón y Estados Unidos. Al mismo tiempo, hay que tener presente la diferencia fundamental en el contenido social de las ideas políticas del liberalismo clásico y del liberalismo moderno.

Para el liberalismo clásico, el principio del laissez faire implica una lucha por los derechos y libertades de los que estaba privado el tercer estado. Para el liberalismo, esta demanda significa la exigencia de protección y protección de los privilegios logrados, los intereses privados y la propiedad de las demandas de reforma democrática que vienen desde abajo.

La tendencia no conservadora (liberal-conservadora) del conservadurismo moderno es relativamente nueva. Se considera que la base objetiva de su aparición es la crisis estructural que azotó a la economía mundial en los años 70. Descubrió la insuficiencia de reformas anteriores del sistema de mercado y exigió medios más radicales. Se cuestionó la creencia existente de que la “civilización científica” por sí misma estabiliza a la sociedad debido a la racionalidad de su mecanismo, que no necesita refuerzo moral, legitimación y tiene algún tipo de regulador interno.

Se suponía que no sólo la economía, sino también las relaciones sociales y el estado espiritual de la sociedad tienen algún tipo de estabilizador que actúa automáticamente y está contenido en el propio sistema. La crisis ha socavado estas ilusiones. El neoconservadurismo, según uno de sus principales representantes en Alemania, G. Rohrmoser, se ve recreado una y otra vez por la crisis de la sociedad moderna.

Se genera por el debilitamiento de los fundamentos morales de la sociedad humana y la crisis de supervivencia, en cuyas condiciones aparece como uno de los mecanismos para preservar el sistema. El neoconservadurismo se basa en la idea de libertad de relaciones de mercado en la economía, pero se opone categóricamente a la transferencia de tales principios a la esfera política y, por lo tanto, se presenta como heredero y crítico del liberalismo. Su doctrina política destaca una serie de disposiciones centrales: la prioridad de subordinar al individuo al Estado y garantizar la comunidad política y espiritual de la nación, la disposición a utilizar, como último recurso, medios muy radicales en sus relaciones con el enemigo. Los neoconservadores, que polemizan con los liberales, los acusan de proponer consignas políticas de carácter puramente declarativo que no son viables en la vida real. Creen que en condiciones de crecientes capacidades manipuladoras de los medios. medios de comunicación en masa la voluntad de la mayoría no puede ser el argumento final en política; no puede hacerse absoluta.

Vieron el contenido principal de la crisis en la incontrolabilidad del Estado, proveniente de la desobediencia de los ciudadanos corrompidos por el liberalismo, y en la crisis de gobernabilidad, resultante de la inacción de las autoridades, ya que el rechazo de decisiones adecuadas conduce a la escalada. de los conflictos sociales a políticos. En condiciones en las que, según los neoconservadores, se requiere una política más activa y clara, el modelo de democracia elitista o limitada puede volverse eficaz y aceptable.

Conservadurismo en países del mundo.

Dependiendo del país, las políticas y objetivos de los partidos políticos conservadores varían. Tanto los conservadores como los liberales defienden la propiedad privada, en oposición a los comunistas, los socialistas y el Partido Verde, que apoyan la propiedad pública y la implementación de leyes que exigen responsabilidad social por parte de los propietarios.

Principalmente, los desacuerdos entre conservadores y liberales surgen sobre la base de cuestiones de importancia social. Los conservadores no aceptan inapropiados. normas sociales comportamiento. Durante mucho tiempo, los partidos conservadores lucharon por limitar los derechos de voto de los no cristianos, las mujeres y las personas de otras razas. Los partidos conservadores modernos a menudo se enfrentan a los liberales y laboristas. Para Estados Unidos, el uso del término “conservador” es específico.

Bélgica, Dinamarca, Islandia, Finlandia,

Francia, Grecia, Luxemburgo, Países Bajos,

Noruega, Suecia, Suiza,

En países como Australia, Alemania, Israel,

Italia, Japón, Malta, Nueva Zelanda,

En España y Estados Unidos no había partidos conservadores, aunque sí partidos de derecha: demócrata cristianos o liberales. En Canadá, Irlanda y Portugal, los partidos de derecha son el Partido Conservador Progresista de Canadá, el Finn Fáil y los Demócratas Progresistas de Irlanda, y el Partido Socialdemócrata de Portugal. Desde entonces, el Partido Popular Suizo se ha unido a la derecha radical y ya no se le considera conservador.

Claus von Bayme, quien desarrolló un método para clasificar los partidos, descubrió que ningún partido moderno en Occidente podía considerarse conservador, aunque los partidos comunistas y procomunistas tenían muchas similitudes con el conservadurismo. En Italia, unida por liberales y radicales durante el Risorgimento, fueron los liberales, no los conservadores, quienes formaron el partido de derecha. En 1980, en los Países Bajos, los conservadores se unieron para formar el Partido Demócrata Cristiano. El conservadurismo en Austria, Alemania, Portugal y España fue modificado e incluido en el fascismo o movimiento de extrema derecha. En 1940, todos los partidos japoneses se unieron en un solo partido fascista. Después del final de la guerra, los conservadores japoneses regresaron inmediatamente a la política, pero la mayoría de ellos quedaron exentos de las actividades gubernamentales.

Louis Hartz creía que la falta de conservadurismo en Australia y Estados Unidos se debía al hecho de que sus colonias eran consideradas parte de la Gran Bretaña liberal o radical. Aunque Hartz argumentó que había poca influencia conservadora en el Canadá de habla inglesa, estudiosos posteriores afirmaron que fueron aquellos que rechazaron la Revolución Americana quienes difundieron la ideología conservadora en Canadá.

Hartz explicó el conservadurismo en Quebec y América Latina como resultado de los primeros asentamientos en forma de comunidades feudales. El escritor conservador estadounidense Russell Kirk sugirió que el conservadurismo estaba muy extendido en los Estados Unidos y presentó la Revolución Americana como "conservadora".

Durante mucho tiempo, una élite conservadora gobernó al pueblo latinoamericano. Esto se logró en mayor medida mediante el control y el apoyo a las instituciones de la sociedad civil, la iglesia y las fuerzas armadas, más que a los partidos políticos. Por lo general, la iglesia estaba exenta de pagar impuestos y el clero estaba protegido de procesamiento legal. Cuando los partidos conservadores estaban debilitados o no existían, los conservadores recurrieron cada vez más a la dictadura militar como su forma preferida de gobierno. Sin embargo, aquellos países en los que la élite logró encontrar apoyo para los partidos conservadores en la sociedad lograron estabilidad política. Chile, Colombia y Venezuela son ejemplos de países con partidos conservadores fuertes. En Argentina, Brasil, El Salvador y Perú el conservadurismo no existía en absoluto. Después guerra civil en 1858-1863 el partido conservador de Venezuela dejó de existir. El partido conservador de Chile, el Partido Nacional, se disolvió después de un golpe militar en 1973 y no revivió ni siquiera después del retorno a la democracia.

La Unión Nacional Conservadora estuvo gobernada por una alianza entre la élite empresarial de los canadienses de habla inglesa y la Iglesia católica de Quebec de 1936 a 1960. Esta vez, llamada la "Gran Oscuridad", terminó con la Revolución Silenciosa y el partido finalmente se desintegró. .

Fundado en 1991, el Partido Democrático de Albania se convirtió en el partido líder después de las elecciones parlamentarias de Albania en 2005. Es observador del Partido Popular Europeo y miembro de pleno derecho de la Unión Democrática Internacional y de la Internacional Democrática Centrista. El partido llegó al poder en 1992, por primera vez en la historia de la Albania democrática.

Fundado en 1945 como Partido Popular Cristiano, los demócratas cristianos y los flamencos dominaron la política en la Bélgica de la posguerra. En 1999, el apoyo al partido disminuyó, relegándolo al cuarto lugar.

Si bien apoyaba una monarquía constitucional, el partido rechazaba el poder de los republicanos. Después de la Segunda Guerra Mundial, logró unirse al Frente Nacional Unido, que a su vez llegó al poder sobre la base del anticomunismo y el ultranacionalismo. Sin embargo, los votos recibidos en apoyo del partido fueron anulados, lo que llevó a los populistas a crear un partido ampliado bajo el liderazgo del general Alexandros Papagos. Los conservadores se opusieron a la dictadura de los líderes de los partidos de extrema derecha y, en un intento por derrocar la dictadura, formaron el Partido Nueva Democracia. El nuevo partido se propuso las siguientes tareas: prevenir la política expansionista turca en Chipre, revivir y fortalecer la democracia y establecer un gobierno fuerte en el país.

El Partido Popular Conservador de Dinamarca se fundó en 1915. En las elecciones de 2005, el partido obtuvo 18 de 179 escaños en el parlamento y se convirtió en el socio menor de la coalición liberal.

Islandia

Fundado en 1926 como partido conservador, el Partido Independiente de Islandia adoptó su nombre actual en 1929. Desde su formación, el Partido Independiente ha obtenido el apoyo de aproximadamente el 40% de la población. Combinando orientaciones liberales y conservadoras y apoyando la nacionalización, se opuso a los conflictos de clases. Si bien estuvo en la oposición durante casi una década, abrazó el liberalismo económico y participó en las políticas proteccionistas del estado. A diferencia de otros conservadores (y liberales) escandinavos, su base siempre ha sido la clase trabajadora.

Los conservadores canadienses se formaron a partir de un partido (los conservadores) que abandonó los Estados Unidos después de la Revolución Americana. Estos conservadores, que ocupaban puestos clave en instituciones administrativas y judiciales, fueron llamados la Conspiración Familiar en Ontario y la Chateau Clique en Quebec. Fortalecieron la estratificación socioeconómica y política que existió durante las tres primeras décadas del siglo XIX, obteniendo un mayor apoyo de los empresarios y la élite eclesiástica en Ontario y un poco menos en Quebec. John A. MacDonald fue un excelente líder del movimiento para la unificación de las provincias y durante su mandato como Primer Ministro pudo unir a la oligarquía protestante de habla inglesa y al estado católico de Quebec y preservar su unión conservadora.

Los conservadores combinaron las ideas del conservadorismo y el liberalismo económico. Abogaban por un gobierno activista y por la intervención gubernamental en la economía. La posición de la élite los obligaba a brindar apoyo a las clases menos prósperas. De 1942 a 2003, el partido fue conocido como Partido Conservador Progresista de Canadá; en 2003, se fusionó con la Unión Canadiense para formar el nuevo Partido Conservador de Canadá.

Colombia

El Partido Conservador Colombiano fue fundado en 1849 y debe su existencia al gobierno de Francisco de Paulo Santander. Si bien el término "liberales" se utilizó para describir las fuerzas políticas de Colombia en su conjunto, los conservadores comenzaron a referirse a sí mismos como liberales conservadores y a sus oponentes como "liberales rojos". Desde la década de 1860 hasta la actualidad, el partido apoyó a un gobierno centralizado fuerte, la Iglesia católica, especialmente en su papel de defensora de la santidad de los lazos familiares, y se opuso a la separación de la Iglesia y el Estado. La política del partido tenía como objetivo la igualdad de todas las personas, el derecho a la propiedad privada y la oposición a la dictadura. El Partido Conservador de Colombia fue el segundo partido más grande después del Partido Liberal.

Luxemburgo

En 1914 se formó el partido más influyente de Luxemburgo, el Partido Social Popular Cristiano. Inicialmente se consideró “correcto”, pero en 1945 adquirió su nombre actual. En el siglo XX ocupó lugar líder en la política luxemburguesa y tenía el mayor número de miembros.

Noruega

El Partido Conservador de Noruega se formó gracias a la élite gobernante de estadistas y comerciantes ricos. El objetivo del partido era luchar contra la democracia populista de los liberales. Con el establecimiento de una forma de gobierno parlamentario en 1884, el partido perdió poder. El primer gobierno parlamentario se formó en 1889, y sólo en la década de 1930 el poder se concentró en manos del principal partido político, el Partido Laborista.

En los Estados Unidos, el conservadurismo incluía una amplia variedad de tendencias políticas, como el conservadurismo financiero, económico, social, liberal y religioso.

El conservadurismo estadounidense moderno tiene su herencia en el político y filósofo angloirlandés Edmund Burke. El presidente estadounidense Abraham Lincoln escribió que el conservadurismo es un compromiso con lo viejo y probado frente a lo nuevo y desconocido. Ronald Reagan, un autoproclamado conservador y el cuadragésimo presidente de los Estados Unidos, fue percibido como un símbolo del conservadurismo estadounidense.

Después de la Segunda Guerra Mundial, los gaullistas apoyaron a los conservadores franceses, proponiendo consignas nacionalistas como la lealtad a la tradición, el orden y la unificación del país. Desde la Segunda Guerra Mundial, el conservadurismo ha seguido siendo una fuerza política importante en Francia. Es inusual que la forma francesa de conservadurismo se formara en torno a la personalidad de Charles de Gaulle y fuera similar a las tradiciones del bonapartismo.

El gaullismo en Francia desembocó en la Unión por un Movimiento Popular. Y la propia palabra “conservador” se ha convertido en una mala palabra.

Fuentes

free-referat.ru – Resúmenes

bankreferatov.ru - Banco de resúmenes

ru.wikipedia.org Wikipedia – La enciclopedia libre