Algunas conspiraciones y hechizos, refranes y refranes, acertijos, que a menudo contienen rastros de antiguas ideas mágicas, canciones rituales asociadas con el calendario agrícola pagano, canciones nupciales y lamentos funerarios han sobrevivido hasta el día de hoy. El origen de los cuentos de hadas también está relacionado con el lejano pasado pagano, porque los cuentos de hadas son ecos de mitos, donde, por ejemplo, numerosas pruebas obligatorias de los héroes son vestigios de antiguos ritos de iniciación. Y una imagen tan famosa de los cuentos de hadas rusos como Baba Yaga es un personaje de las creencias más antiguas en el principio femenino natural, que, por un lado, es un buen asistente en los asuntos terrenales de los héroes de los cuentos de hadas (de ahí la ayuda que ellos reciban personajes de cuentos de hadas de Baba Yaga), y por el otro, una bruja malvada que intenta dañar a la gente.

Un lugar especial en el folclore lo ocuparon las epopeyas creadas por todo el pueblo. Al pasar de boca en boca, fueron objeto de reinterpretación y, a menudo, diferentes personas los entendieron de manera diferente. Las más famosas son las epopeyas del ciclo de Kiev asociadas con Kiev, con el Príncipe Vladimir el Sol Rojo y los tres héroes. Comenzaron a tomar forma en los siglos X-XI y reflejaban muy bien el fenómeno de la fe dual, la combinación de antiguas ideas paganas con nuevas formas cristianas. Las imágenes y tramas de las epopeyas continuaron alimentando la literatura rusa durante muchos siglos posteriores.

Al final del período pagano, el nivel de desarrollo de la antigua cultura rusa era tan alto que ya no podía existir sin la escritura. Hasta ahora se creía que los eslavos no sabían escribir antes de la llegada del alfabeto cirílico. Sin embargo, hoy en día algunos historiadores y lingüistas creen que, además del griego, los eslavos tenían su propio sistema de escritura original: la llamada escritura anudada. Sus signos no estaban escritos, sino que se transmitían mediante nudos atados a hilos que se envolvían en libros de bolas. El recuerdo de esta letra anudada se ha conservado en nuestra lengua y folklore. Seguimos haciendo “nudos para la memoria”, hablando del “hilo de la narración”, “los entresijos de la trama”.

En las culturas antiguas de otros pueblos, la escritura anudada estaba bastante extendida. La escritura anudada fue utilizada por los antiguos incas e iroqueses; también era conocida en; China antigua. Los finlandeses, ugrios y carelios, que desde la antigüedad vivieron junto con los eslavos en los territorios del norte de Rusia, tenían una escritura anudada, cuya mención se conserva en la epopeya carelio-finlandesa "Kalevala". En la antigua cultura eslava, se pueden encontrar rastros de escritura anudada en las paredes de los templos de la era de la “doble fe”, cuando los santuarios cristianos estaban decorados no sólo con rostros de santos, sino también con motivos ornamentales.

Si entre los antiguos eslavos existía una escritura pagana entrelazada, entonces era muy compleja. Accesible sólo a unos pocos elegidos: sacerdotes y alta nobleza, era una carta sagrada. A medida que el cristianismo se extendió y la antigua cultura de los eslavos se desvaneció, la escritura anudada también pereció junto con los sacerdotes magos. Obviamente, la escritura anudada no podía competir con el sistema de escritura más simple y lógicamente perfecto basado en el alfabeto cirílico.

Los edificios religiosos se distinguen por la plasticidad de sus formas; hay en ellos una sensación de paz e inviolabilidad. La escala de los edificios es proporcional al tamaño de una persona. EN La antigua Rusia La madera se utilizó ampliamente como material de construcción. La arquitectura rusa antigua se desarrolló a lo largo de ocho siglos, hasta finales del siglo XVII. En las obras creadas en diferentes períodos históricos se puede rastrear la evolución de las técnicas y características artísticas. Las formas más comunes de estructuras religiosas de madera en la antigua Rusia eran las iglesias de jaulas y tiendas de campaña. Las iglesias en jaulas son en muchos aspectos similares a los edificios residenciales. Consisten en varias jaulas conectadas entre sí. La iglesia contaba con: altar, sala de oración, refectorio, capilla, vestíbulo, pórtico y campanario. Los templos, por regla general, se construían sobre subiglesias altas, por lo que se prestó especial atención a los pórticos y galerías, que estaban decorados con tallas y pintados. diferentes colores. Las iglesias de Kletsky con cúpulas extravagantes se destacaron entre otros edificios en ciudades y pueblos por su decoración y pintoresquismo.

Desde el siglo XI se utiliza en la construcción la piedra, que se utilizó activamente en los siglos siguientes. Se construirán templos de tipo cúbico con arquitectura religiosa de piedra. En el interior del templo existen naves paralelas (habitaciones rectangulares alargadas cubiertas con bóvedas) con pilares sobre los que descansan las bóvedas y cúpulas. El número de cúpulas en las iglesias variaba de una a cinco. A pesar de que los diseños de los edificios religiosos son muy similares, los tamaños, volúmenes, formas y diseños decorativos de las iglesias difieren. Los edificios creados antes del siglo XIV se distinguen por la correspondencia de estructuras internas y formas externas.

La encarnación visible del simbolismo de la iglesia es la iglesia ortodoxa, que representa el sistema de significados más “abierto”, consciente y reflexivo. Una iglesia ortodoxa contiene un símbolo complejo, inagotable en su visibilidad. Los investigadores V. Bobkov y E. Shevtsov creen que dado que “la experiencia de la conciencia religiosa, en esencia, es un acto de revelación que no proviene de abajo (del sujeto), sino de arriba, de Dios, es decir, completamente incognoscible e indescriptible, por eso el fundamento ontológico de la ortodoxia es el simbolismo." Por tanto, hablando del simbolismo cristiano, cabe señalar que entenderlo fuera de la Iglesia es, en principio, imposible.

En consecuencia, una persona que quiera involucrarse más estrechamente con las leyendas y tradiciones antiguas debe, mirando lo terrenal en la construcción del templo, tratar de ver lo celestial en él. Para ello, una persona tiene muchas oportunidades.

La arquitectura, como todo tipo de arte, tiene su propio lenguaje profesional: el lenguaje de las formas arquitectónicas, indisolublemente ligado a la cosmovisión de una persona, a su estructura espiritual. Es por eso que el significado y la importancia de las formas arquitectónicas de un templo cristiano pueden entenderse considerando el templo en su idea: como fruto de la economía de Dios basada en la tradición, cuidadosamente preservada por la Iglesia.

Como se señaló anteriormente, el templo cristiano es un símbolo complejo, bajo la apariencia de lo terrenal, que nos revela lo celestial desconocido. La ubicación del templo, su arquitectura, decoración y sistema pictórico expresan simbólicamente lo que es imposible de representar directamente.

Así, estar en el templo es el aspecto más importante del trabajo espiritual complejo, es una forma de desarrollo espiritual, es un camino de lo visible a lo invisible. En el templo todo está subordinado a un único objetivo, el templo es el camino hacia la deificación, es lugar sagrado, donde los miembros de la Iglesia participan de la vida Divina en los sacramentos. Por tanto, el templo es una partícula del venidero Reino de Dios, anticipando Su venida. Al mismo tiempo, el templo es imagen de todo el Reino Divino, al que la Iglesia conduce al mundo entero. Y finalmente, el templo es el mundo, el universo, cuyo significado viene dado por la participación en la obra de la Salvación.

El simbolismo del templo, por tanto, es una expresión de la vida litúrgica de la Iglesia, el aspecto más importante de la tradición eclesiástica. La comunión con Dios, el renacimiento para una vida nueva, un “cielo nuevo” y una “tierra nueva”, se realiza, en primer lugar, en el sacramento de la Eucaristía, que tiene lugar en el templo. Por eso el templo, “la casa del Señor”, se diferencia de cualquier otro edificio.

Los principios básicos de la arquitectura del templo, su estructura interna y las pinturas se transmiten en la tradición de la iglesia, que se remonta no sólo a los apóstoles, sino también a la ley del Antiguo Testamento. Ya desde el siglo IV. Se comienza a explicar en detalle el simbolismo del templo (ver “Historia de la Iglesia” de Eusebio). El simbolismo del templo se reveló en detalle entre los siglos IV y VIII. en las obras de los santos padres, los creadores de los cánones: Máximo el Confesor, Sofronio, Herman, Andrés de Creta, Juan de Damasco, Simeón de Tesalónica.

El simbolismo del templo cristiano se fue revelando gradualmente. El tabernáculo del Antiguo Testamento, prototipo del templo cristiano, encarnaba en su estructura la idea del mundo entero. Fue construido a la imagen que vio Moisés en el monte Sinaí. Dios, por así decirlo, no sólo dio su plan general, sino que también determinó toda su estructura. Aquí está la descripción del tabernáculo hecha por Josefo: “El interior del tabernáculo estaba dividido a lo largo en tres partes. Esta división del tabernáculo en tres partes representaba de algún modo la visión del mundo entero: pues la tercera parte, situada entre las cuatro columnas e inaccesible a los mismos sacerdotes, significaba de algún modo el Cielo, dedicado a Dios; sólo para los sacerdotes se determinó un espacio de veinte codos, como si representara la tierra y el mar, sobre el cual los hombres tenían libre paso” (Antigüedades Judías, libro III, capítulo 6). La tercera parte correspondía al inframundo, el Seol – la región de los muertos. El simbolismo de la Iglesia del Antiguo Testamento expresaba la anticipación de la venida del Salvador, por lo que ni el tabernáculo ni el Templo de Salomón, que fue construido a su imagen, podían expresar la idea de la Iglesia en su totalidad. El templo adquiere un significado holístico sólo con la venida del Salvador al mundo, con el advenimiento de la era cristiana.

Poco se sabe sobre el simbolismo de las primeras iglesias cristianas. Con el advenimiento de las herejías, surge la necesidad de formular teóricamente las verdades dogmáticas de la doctrina y el lado simbólico del culto.

Pregunta 21Los iconos más antiguos de Rusia se conservaron en Veliky Novgorod.

Varios iconos enormes que formaban parte de la antigua decoración del templo proceden de la Catedral de Santa Sofía. El icono "La túnica dorada del Salvador", que representa a Cristo en el trono con túnicas doradas, se encuentra actualmente en la Catedral de la Asunción de Moscú, pero sólo se conserva una pintura del siglo XVII. El icono de los apóstoles Pedro y Pablo, conservado en Museo de Nóvgorod junto con su antiguo salario. Es inusual en el arte bizantino el tamaño gigantesco de los iconos destinados al enorme templo. Otro icono ubicado en la Catedral de la Asunción de Moscú es de doble cara, con la imagen de la Madre de Dios Odigitria y el Gran Mártir Jorge (ver San Jorge (icono de la Catedral de la Asunción del Kremlin de Moscú)). Podría haber sido traído desde Novgorod (o desde Kiev). La imagen de Jorge, que tiene rasgos del estilo ascético del siglo XI, está perfectamente conservada (la imagen de la Madre de Dios fue renovada en el siglo XIV).

Destaca la iconografía del principado Vladimir-Suzdal. El florecimiento de su cultura está asociado con Andrei Bogolyubsky.

En 1155, Andrei Bogolyubsky abandonó Vyshgorod, llevándose consigo el venerado icono de la Madre de Dios, y se instaló en Vladimir en Klyazma. El icono que trajo, llamado icono de Vladimir, se convirtió en el paladio del principado y, posteriormente, de toda Rusia. La imagen bizantina, hermosa por su perspicacia y clasicismo, sirvió como una especie de medida de calidad artística para los pintores de iconos que trabajaron aquí.

Las lujosas iglesias de piedra blanca de Andrei Bogolyubsky y su hermano Vsevolod, que gobernó después de él, fueron pintadas por los mejores maestros. Quizás, se invitó a artistas de Tesalónica, donde Vsevolod pasó su juventud, para pintar la Catedral de la Asunción y la Catedral Dmitrovsky, construida no lejos de ella, consagrada en honor del patrón celestial de Vsevolod, el gran mártir Demetrio de Tesalónica. Aquí se guardaba la lápida traída de San Demetrio, en la que estaba pintado su icono (actualmente en la Catedral de la Asunción del Kremlin de Moscú con pinturas del siglo XVII).

El icono de la Madre de Dios de Bogolyubovo fue encargado por el príncipe Andrés para la iglesia de su palacio en Bogolyubovo. En él, la Virgen María se presenta de cuerpo entero, orando a Cristo. La pintura del icono sufrió mucho durante su existencia. Actualmente, el icono se conserva en la Catedral del Monasterio de la Princesa en Vladimir.

La pintura de iconos de Vladimir incluye dos iconos conservados en la Catedral de la Asunción de Moscú.

El primero representa la aparición del Arcángel Miguel a Josué. La tradición conecta el icono con el príncipe moscovita Mikhail Khorobrit (1238-1248), pero el estilo del icono se remonta a finales de los siglos XII y XIII.

El segundo ícono es "Salvador con cabello dorado", una imagen del Salvador hasta los hombros. El icono también fue pintado a principios de siglo y pertenece a la cultura de la corte principesca. Su autor, un pintor de iconos de orientación clásica, rodeó simultáneamente el rostro de Cristo con joyas de oro. El cabello dorado realza motivo decorativo en el icono.

Dos iconos horizontales formaban originalmente parte de las barreras del altar de iglesias desconocidas (ubicadas en la Catedral de la Asunción en Moscú, ahora en la Galería Estatal Tretyakov).

Emmanuel salvó con los ángeles. Finales del siglo XII. Galería Tretiakov

Uno de ellos muestra el hombro del Salvador Emmanuel con dos arcángeles. La imagen del Cristo joven está llena de grandeza y poder divinos. Aquí se le representa como un Sacrificio preparado desde la eternidad para la salvación de las personas. Los rostros de los arcángeles adoradores expresan una tristeza silenciosa. La estructura profunda y concentrada de imágenes con sutiles matices de sentimientos se transmite perfectamente a través de los últimos tiempos. estilo comneniano .

El segundo icono representa el manto deesis. En las imágenes de Cristo, la Madre de Dios y Juan Bautista, aparecieron rasgos característicos de principios del siglo XIII: se amplió el ritmo, se generalizaron los detalles, las siluetas adquirieron suavidad y las imágenes se volvieron especialmente sinceras.

Pregunta 22Lo más importante característica distintiva La filosofía del Renacimiento resulta ser su enfoque en el hombre. Si el foco de los filósofos antiguos era el Cosmos dador de vida, en la Edad Media era Dios y en el Renacimiento era el hombre.

También surgieron nuevas direcciones filosóficas: el deísmo y el panteísmo. El deísmo rechazó la idea de un Dios personal y su intervención diaria en la vida de la naturaleza y la sociedad. El deísmo consideraba a Dios sólo como la primera causa, como el creador del mundo, es decir, un principio impersonal que informaba al mundo de sus leyes, que después de la creación actúan de forma independiente. Muchos deístas basaron sus ideas sobre el mundo en nuevas ramas de las ciencias naturales y defendieron la independencia de la ciencia de la religión. El deísmo hizo posible, bajo el pretexto de reconocer a Dios, considerar las leyes de la naturaleza y la sociedad fuera de la predestinación divina.

En el panteísmo se identificaba a Dios y el mundo. Nikolai Kuzansky fue uno de los primeros en acercarse al panteísmo. Considerando a Dios como un máximo infinito y acercándolo a la naturaleza como un máximo limitado, formuló la idea del infinito del Universo. El panteísmo formó la base de la mayoría de las enseñanzas filosóficas naturales que se oponen a la enseñanza religiosa sobre la creación del mundo por Dios de la nada. En las enseñanzas de los panteístas, Dios, siendo el Absoluto infinito e invisible, se fusionó cada vez más con la naturaleza hasta convertirse esencialmente en su seudónimo. J. Bruno tiene una tesis: “... la naturaleza... no es otra cosa que Dios en las cosas”. Todo esto indica que en el siglo XVII. Se formó una conciencia que era significativamente diferente de la antigua. Si para la filosofía griega antigua lo completo y el todo son más bellos que lo incompleto, entonces para el filósofo del Renacimiento el movimiento y la formación son preferibles a la existencia inmóvil e inmutable.

Esto permitió al hombre, como nunca antes, sentir la fuerza y ​​​​el poder de todas las cosas, mejorar y desarrollarse, ya no necesita la misericordia de Dios, sin la cual, según las enseñanzas de la iglesia, no podría existir; Ahora él mismo es el creador. Por tanto, en el Renacimiento todas las actividades se percibían de forma diferente que en la Alta Edad Media, e incluso en la antigüedad.

Un ingeniero y artista ya no es sólo un “técnico” y un “artista”, como lo era en la antigüedad y la Edad Media, ahora es un verdadero creador. En las creaciones de Dios, es decir, las cosas naturales, él se esfuerza por ver la ley de su construcción, por expresarla en conocimiento científico. Así, Nicolás Copérnico destruyó el principio más importante de la física y la cosmología aristotélicas, fundamentando el sistema heliocéntrico del mundo, según el cual, en primer lugar, la Tierra gira alrededor de su eje, lo que explica el cambio de día y de noche, así como el movimiento. del cielo estrellado; en segundo lugar, la Tierra gira alrededor del Sol, colocado por Nicolás Copérnico en el centro del mundo; en tercer lugar, el espacio es infinito, inmutable e ilimitado.

Así, originado hace 2500 años, el pensamiento filosófico se desarrolla y mejora constantemente, experimenta períodos de altibajos y se esfuerza por desarrollar conocimientos sobre principios generales existencia y conocimiento, sobre la relación del hombre con el mundo y el lugar del hombre en él. Al estar condicionada por la realidad social, la filosofía influye activamente en la vida social y contribuye a la formación de nuevos ideales y valores culturales. siglo XVII abre el siguiente período en el desarrollo de la filosofía, que comúnmente se llama la filosofía de los tiempos modernos.

Pregunta 23C Siglo XV. comienza una transición en la historia Europa occidental era: el Renacimiento, que creó su propia cultura brillante. La condición más importante El florecimiento de la cultura durante el Renacimiento provocó la ruptura de la dictadura de la Iglesia.

Antropocentrismo- la doctrina según la cual el hombre es el centro del Universo y el objetivo de todos los acontecimientos que ocurren en el mundo.

Humanismo – una especie de antropocentrismo, una visión que reconoce el valor del hombre como individuo, su derecho a la libertad y la felicidad.

Los intereses seculares, la vida terrenal plena de una persona se oponían al ascetismo feudal:

– Petrarca, que coleccionó manuscritos antiguos, llama a “curar las heridas sangrientas” de su Italia natal, pisoteadas bajo las botas de soldados extranjeros y desgarradas por la enemistad de los tiranos feudales;

– Bocaccio en su "Decameron" ridiculiza al clero depravado, a la nobleza parásita y glorifica la mente inquisitiva, el deseo de placer y la energía hirviente de la gente del pueblo;

– Erasmo de Róterdam en la sátira “Elogio de la estupidez” y rabelais en la novela "Gargantúa y Pantagruel" expresan el humanismo y la inaceptabilidad de la antigua ideología medieval.

También tuvieron una gran influencia en el desarrollo de las ideas humanistas: leonardo da vinci(sus obras de pintura, escultura y arquitectura, obras de matemáticas, biología, geología, anatomía están dedicadas al hombre y su grandeza); Miguel Ángel Buonarroti(en su lienzo “Lamentación de Cristo”, en la pintura de la bóveda Capilla Sixtina En el Vaticano, la estatua de “David” afirma la belleza física y espiritual del hombre, sus ilimitadas posibilidades creativas).

La filosofía del Renacimiento está llena del reconocimiento del valor del hombre como individuo, su derecho al libre desarrollo y manifestación de sus capacidades.

Etapas de desarrollo humanismo:

– el librepensamiento secular, que se opone al escolasticismo medieval y al dominio espiritual de la Iglesia;

– énfasis valor-moral de la filosofía y la literatura.

Apareció nueva cultura y filosofía en Italia, abarcando luego varios países europeos: Francia, Alemania, etc.

Las principales características de la filosofía del Renacimiento:

– negación de la “sabiduría de los libros” y debates escolásticos sobre palabras basados ​​en el estudio de la naturaleza misma;

– uso de obras materialistas de filósofos antiguos (Demócrito, Epicuro);

– estrecha conexión con las ciencias naturales;

– estudio del problema del hombre, transformación de la filosofía en una orientación antropocéntrica.

Nicolás Maquiavelo(1469-1527): uno de los primeros filósofos sociales del Renacimiento que rechazó el concepto teocrático de Estado.

Justificó la necesidad de un Estado laico, demostrando que la motivación de las actividades de las personas es el egoísmo y el interés material. La maldad de la naturaleza humana, el deseo de enriquecerse por cualquier medio, revela la necesidad de frenar los instintos humanos con la ayuda de una fuerza especial: el Estado.

Se crea el orden necesario en la sociedad. cosmovisión jurídica Personas que no pueden ser educadas por la Iglesia, sino solo por el Estado, esta es la idea principal de Nicolás Maquiavelo.

Preguntas que considera Maquiavelo:

- “¿Qué es mejor: inspirar amor o miedo?”

- “¿Cómo deben los soberanos cumplir su palabra?”

- “¿Cómo evitar el odio y el desprecio?”

- “¿Qué debe hacer un soberano para ser reverenciado?”

- “¿Cómo evitar a los aduladores?” etc.

El prestigio del Renacimiento está asociado al concepto de humanismo. Desde aproximadamente el siglo XIX hasta la actualidad, humanismo es uno de los términos más comunes utilizados para designar diversas características morales y sociales de la humanidad. Pero esta palabra en sí y los principales fenómenos que generaliza se remontan nuevamente a esta época (las palabras italianas "humanista", "manista" se registraron por primera vez en documentos de finales del siglo XV). Además, los humanistas italianos tomaron prestada la palabra "humanitas" (humanidad) de Cicerón (siglo I a. C.), quien en un momento trató de enfatizar que el concepto de humanidad, como resultado más importante de la cultura desarrollada en las antiguas ciudades-estado griegas. , echó raíces en suelo romano.

En la mejora de la naturaleza espiritual del hombre, se dio el papel principal a un conjunto de disciplinas compuestas por gramática, retórica, poesía, historia y ética. Fueron estas disciplinas las que se convirtieron en la base teórica de la cultura renacentista y fueron llamadas "studia humanitatis" (disciplinas humanitarias). La poeta y filósofa Francesca Petrarca (1304-1374) es considerada unánimemente la fundadora del humanismo. Su obra marca el inicio de muchos caminos por los que se desarrolló la cultura renacentista en Italia. En el tratado "Sobre la ignorancia de los suyos y de muchos otros", rechaza decididamente la erudición escolástica inherente a la Edad Media, en relación con la cual proclama demostrativamente su supuesta ignorancia, porque considera que dicha erudición es completamente inútil para la época. del hombre de su tiempo.

El tratado antes mencionado revela un enfoque fundamentalmente nuevo para la evaluación del patrimonio antiguo. Según Petrarca, no es la imitación ciega de los pensamientos de predecesores notables lo que nos permitirá lograr un nuevo florecimiento de la literatura, el arte y la ciencia, sino el deseo de elevarnos a las alturas. cultura antigua y al mismo tiempo repensarlo y superarlo de alguna manera. Esta línea, trazada por Petrarca, se convirtió en la principal en relación con el humanismo hacia la herencia antigua. El primer humanista creía que el contenido de la verdadera filosofía debían ser las ciencias sobre el hombre, y en toda su obra hay un llamado a reorientar la filosofía hacia este digno objeto de conocimiento.

Con su razonamiento, Petrarca sentó las bases para la formación de la autoconciencia personal del Renacimiento. En diferentes épocas, una persona se percibe a sí misma de manera diferente. Una persona medieval era percibida como más valiosa como individuo cuanto más correspondía su comportamiento a las normas aceptadas en la corporación. Se afirmó a través de la participación más activa en grupo social, en una corporación, en un orden divinamente establecido: tal es el valor social que se requiere del individuo. El hombre del Renacimiento abandonó gradualmente los conceptos medievales universales y se volvió hacia lo específico, lo individual. Los humanistas están desarrollando un nuevo enfoque para comprender al hombre, en el que el concepto de actividad juega un papel muy importante. Para ellos el valor de una persona humana no está determinado por su origen o afiliación social, sino por el mérito personal y la fecundidad de sus actividades. Una encarnación sorprendente de este enfoque pueden ser, por ejemplo, las múltiples actividades del famoso humanista León Bautista Alberto (1404-1472). Fue arquitecto, pintor, autor de tratados de arte y formuló los principios de la composición pictórica: equilibrio y simetría de color, gestos y poses de personajes. Según Albert, una persona puede superar las vicisitudes del destino sólo a través de su propia actividad. “El que no quiere ser derrotado, gana fácilmente. El que está acostumbrado a obedecer soporta el yugo del destino”.

Pregunta 24 La realidad social era percibida por el hombre como algo inestable, injusto, desesperado, cambiante. Este sentido del tiempo, de la variabilidad y de la fluidez constituye un rasgo muy característico de la cosmovisión de la era venidera. "El mundo entero es un vaivén eterno", dice ahora Michel Montaigne. "Incluso la estabilidad no es más que un vaivén debilitado y lento. Todo esto contribuye a la formación de una percepción trágica de la vida y del mundo, que impregna las ideas de la humanidad". B. Pascal con una agudeza sin precedentes , el famoso filósofo y físico francés En su obra, uno de los temas principales de los pensamientos tristes es el tema de la vida y la muerte. Pinta un cuadro trágico de la vida humana, en el que prisioneros encadenados, condenados. hasta la muerte, son asesinados uno tras otro todos los días frente a otros que esperan su turno.

La economía y la cultura de la Europa medieval en las primeras etapas del desarrollo del feudalismo iban a la zaga de las primeras y florecientes culturas poderosas del Este (Bizancio, el Oriente árabe, China, India, Asia central). Posteriormente, sin embargo, fue en Europa donde maduraron por primera vez las condiciones previas para la transición del feudalismo al capitalismo, es decir, a una nueva formación sociohistórica superior. estos nuevos relaciones públicas formado en las profundidades de la sociedad feudal europea en ciudades comerciales y artesanales: comunas urbanas.

Fue precisamente el hecho de que en algunas de las zonas económicamente más desarrolladas de la Europa medieval las ciudades adquirieran independencia política lo que facilitó el surgimiento de las primeras relaciones capitalistas en ellas. Sobre esta base, surgió una nueva cultura, abiertamente hostil a la antigua cultura feudal, llamada cultura del Renacimiento (Rinascimento - en italiano, Renacimiento - en francés). Así, la primera cultura antifeudal de la historia de la humanidad surgió en ciudades-estado independientes que habían tomado el camino del desarrollo capitalista, intercaladas esporádicamente con el macizo del continente europeo, que en general todavía se encontraba en la etapa del feudalismo.

El Renacimiento transmitió al siglo XVII el “espíritu de librepensamiento”, que se desarrolló en una amplia variedad de formas. En los círculos seculares había muchos “admiradores” de la ética epicúrea en contraposición a las normas morales religiosas. La indiferencia religiosa también fue generalizada. El erudito monje M. Mersen se quejaba de la “gran multitud de ateos” en París. En la feroz lucha contra la Reforma, la Iglesia Católica hizo un amplio uso de la Inquisición y también contribuyó a la creación de una Orden especial de Jesús (los jesuitas) para supervisar la "pureza de la fe" y combatir la herejía. El comienzo del siglo XVII estuvo siniestramente iluminado por la hoguera en el Piazzale Flores de Roma, donde fue quemado Giordano Bruno. En Toulouse, murió en la hoguera el filósofo panteísta y librepensador Giulio Vanini. Posteriormente, los jesuitas organizaron un vergonzoso juicio contra el anciano Galileo. Los católicos quemaron a los disidentes, los protestantes hicieron lo mismo. Así, por orden de Calvino, el pensador y médico español Miguel Servet fue quemado en la hoguera. Se ardieron hogueras por toda Europa. Con su ayuda intentaron destruir la libertad de pensamiento, la cultura secular y el progreso científico.

El siglo XVII adoptó los ideales del humanismo del Renacimiento. Pero el “humanismo optimista” del Renacimiento se ha convertido ahora más bien en un “humanismo trágico”. Se hizo evidente la discordia entre los ideales del humanismo y las duras leyes de la sociedad, poco dependientes de la voluntad del individuo.

Pregunta 25 XVIII El siglo es una época de rápido desarrollo. ciencia. Durante este período termina la revolución científica que comenzó antes y la ciencia, es decir, las ciencias naturales, alcanza su forma clásica. Las principales características y criterios de tal ciencia se reducen a lo siguiente: la objetividad del conocimiento, la experiencia de su origen, la exclusión de todo lo subjetivo. La ciencia está adquiriendo un prestigio social sin precedentes. Junto con la filosofía, Oma aparece como la única encarnación adecuada de la razón.

La autoridad inusualmente mayor de la ciencia lleva al hecho de que ya en el siglo XVIII. aparecen las primeras formas cientificismo. que coloca a la ciencia en el lugar de la religión, absolutiza y deifica el papel y el significado de la ciencia. Sobre esta base también se forma el llamado utopismo cientificista, según el cual las leyes de la sociedad pueden volverse completamente “transparentes”, plenamente cognoscibles; y la política se basa en un sistema de leyes científicas que no se diferencian de las leyes de la naturaleza. En particular, Diderot, que miraba a la sociedad y al hombre a través del prisma de las ciencias naturales y las leyes de la naturaleza, se inclinaba por tales puntos de vista. Con este enfoque, una persona deja de ser sujeto de cognición y acción, queda privada de libertad y se identifica con un objeto o máquina ordinaria.

También se está desarrollando con mucho éxito. cultura artística, donde hay mucha más continuidad. arte del siglo XVIII actúa en muchos sentidos como una continuación directa del siglo anterior. Los estilos principales siguen siendo el clasicismo y el barroco. Al mismo tiempo, hay una diferenciación interna del arte, su fragmentación en un número creciente de tendencias y direcciones que no parecen muy claras, borrosas. Están surgiendo nuevos estilos, en particular rococó Y sentimentalismo.

En general, el arte del siglo XVIII. -en comparación con el anterior- parece menos profundo y sublime, parece más ligero, más aireado y más superficial. Demuestra una actitud irónica y escéptica hacia lo que antes se consideraba noble, elegido y sublime. En él se fortalecen notablemente el principio epicúreo, el anhelo de hedonismo, el espíritu de placer y disfrute. Al mismo tiempo, el arte se vuelve más natural, más cercano a la realidad. Además, está invadiendo cada vez más vida social, lucha y política, se vuelve parcial.

Clasicismo representa principalmente a un artista francés J.-L. David (1748-1825). Su obra refleja los principales acontecimientos históricos y el tema del deber cívico. Su famoso cuadro “El juramento de los Horacios” suena como un llamado a luchar contra el absolutismo. Esta obra se distingue por su estricta composición, ritmo claro, color brillante y rico. Otro de sus lienzos, "La muerte de Marat", está dedicado al Gran revolución francesa, en el que David participó activamente. Aquí, por el contrario, prevalece el laconismo y el ascetismo de los medios pictóricos. El cuadro "La coronación de Napoleón I" se convirtió en un lienzo grandioso sobre un tema histórico.

Barroco Siglo XVIII no produjo figuras iguales en escala y significado a las de Rubens. Siendo el "gran estilo" de la era del absolutismo, perdió gradualmente su influencia, ya mediados del siglo XVIII. está cada vez más influenciado por el estilo rococó, al que a veces se le llama barroco degenerado.

Más extendido rococó recibido en Francia. Uno de sus representantes más famosos es el artista O. Fragonard (1732-1806). Continúa la línea de Rubens, que se manifiesta en su percepción sensual del color y su especial atención a la belleza de la carne femenina y las excitantes formas corporales. Un ejemplo sorprendente a este respecto es la pintura. "Bañistas" expresando la verdadera apoteosis de la vida, la alegría sensual y el placer. Al mismo tiempo, la carne y las formas representadas por Fragonard parecen incorpóreas, aireadas e incluso efímeras. En sus obras pasan a primer plano el virtuosismo, la gracia, la sofisticación, los efectos de luz y aire. Con este espíritu se pintó el cuadro “Swing”.

Sentimentalismo, que surgió en la segunda mitad del siglo XVIII, fue la primera oposición a la deificación de la razón por la Ilustración. Contrastó la razón con el culto al sentimiento natural. Uno de los fundadores y principales figuras del sentimentalismo fue J.-J. Rousseau. Posee el famoso dicho: “La mente puede cometer errores. sentimiento - ¡nunca! En sus obras - "Julia, o Nueva Eloísa", "Confesión", etc. - describe la vida y las preocupaciones. gente común, sus sentimientos y pensamientos, glorifica la naturaleza, evalúa críticamente la vida de la ciudad, idealiza la vida campesina patriarcal.

Los más grandes artistas del siglo XVIII. ir más allá de los límites estilísticos. Entre ellos se encuentra principalmente el artista francés A. Watteau (1684-1721) y pintor español F. Goya (1746-1828).

La obra de Watteau es la más cercana al estilo rococó. Por eso, a veces se le llama el genio de la época rococó. Al mismo tiempo, en sus obras se siente la influencia de Rubens y Van Dyck, Poussin y Tiziano. Se le considera, con razón, el precursor del romanticismo y el primer gran romántico de la pintura. J. Ko que compara a Watgos con Mozart. Todo esto hace que la obra del artista francés sea extremadamente compleja y polivalente.

Los temas principales de sus obras son la naturaleza y la mujer, el amor y la música. Watteau se convirtió en uno de los más grandes pintores del alma humana, de sus inconmensurables profundidades y matices sutiles. Creó una pintura increíblemente musical, como si vibrara y palpitara. Está marcado por una vívida teatralidad. Combina lo real y lo imaginario, lo serio y lo divertido, la alegría y la tristeza. En la película " baño de la mañana " Watteau representó a una maravillosa niña desnuda. El lienzo "Pierrot" está dedicado al comediante italiano. lo mas obra famosa la pintura del artista se considera " Peregrinación a la isla de Citera."

Es especialmente necesario resaltar musical experiencia del arte en el siglo XVIII. ascenso y prosperidad sin precedentes. Si el siglo XVII Se considera el siglo del teatro, luego el siglo XVIII. Se puede llamar con razón el siglo de la música. Su prestigio social aumenta tanto que ocupa el primer lugar entre las artes, desplazando a la pintura.

Música XVIII v. representado por nombres como F. ​​Haydn, K. Gluck, G. Handel. Entre los grandes compositores, I.S. merece mucha atención. Bach (1685-1750) y V.A. Mozart (1756-1791).

La creatividad poética oral (folclore) de los antiguos eslavos debe juzgarse en gran medida de forma provisional, ya que sus principales obras nos han llegado en los registros de los tiempos modernos (siglos XVIII-XX).

Se podría pensar que el folclore de los eslavos paganos estaba asociado principalmente con rituales y procesos laborales. La mitología surgió en una etapa bastante alta del desarrollo de los pueblos eslavos y era un sistema complejo de visiones basado en el animismo y el antropomorfismo.

Los eslavos aparentemente no tenían un solo panteón superior como el griego o el romano, pero conocemos evidencia del panteón de Pomerania (en la isla de Rügen) con el dios Svyatovid y el panteón de Kiev.

Los dioses principales en él eran considerados Svarog, el dios del cielo y el fuego, Dazhdbog, el dios del sol, el dador de bendiciones, Perun, el dios del relámpago y el trueno, y Veles, el patrón de la economía y la ganadería. Los eslavos les hicieron sacrificios. Los espíritus de la naturaleza entre los eslavos eran antropomórficos o zoomorfos, o una mezcla antropomórfica-zoomorfa en imágenes de sirenas, divas, samodivas: duendes, criaturas acuáticas, brownies.

La mitología comenzó a influir en la poesía oral de los eslavos y la enriqueció significativamente. Canciones, cuentos de hadas y leyendas comenzaron a explicar el origen del mundo, del hombre, de los animales y de las plantas. Presentaban maravillosos animales de habla humana: un caballo alado, una serpiente ardiente, un cuervo profético y se representaba al hombre en sus relaciones con monstruos y espíritus.

En el período prealfabetizado, la cultura de la palabra artística de los eslavos se expresaba en obras de folclore, que reflejaban las relaciones sociales, la vida y las ideas del sistema comunal-tribal.

Una parte importante del folclore eran las canciones de trabajo, que a menudo tenían un significado mágico: acompañaban los rituales asociados con el trabajo agrícola y el cambio de estaciones, así como los eventos mas importantes vida humana (nacimiento, matrimonio, muerte).

Las canciones rituales se basan en peticiones de ayuda al sol, la tierra, el viento, los ríos y las plantas: para la cosecha, para la descendencia del ganado, para tener suerte en la caza. Los inicios del drama surgieron en canciones y juegos rituales.

El folclore más antiguo de los eslavos era diverso en géneros. Se utilizaron ampliamente cuentos de hadas, refranes y acertijos. También hubo leyendas toponímicas, cuentos sobre el origen de los espíritus, inspirados tanto en la tradición oral como en tradiciones posteriores, bíblicas y apócrifas. Las crónicas más antiguas nos han conservado los ecos de estas leyendas.

Aparentemente, entre los pueblos eslavos también surgieron tempranamente canciones heroicas, que reflejaban la lucha de los eslavos por la independencia y los enfrentamientos con otros pueblos (cuando se trasladaron, por ejemplo, a los Balcanes). Eran canciones de alabanza a héroes, príncipes destacados y antepasados. Pero la epopeya heroica estaba todavía en su infancia.

Los antiguos eslavos tenían instrumentos musicales con los que cantaban canciones. Las fuentes escritas eslavas del sur y eslavas occidentales mencionan arpas, silbatos, flautas y trompetas.

La poesía oral más antigua de los eslavos influyó en gran medida mayor desarrollo su cultura artística, pero también sufrió cambios históricos.

Con la formación de estados, la adopción del cristianismo y el surgimiento de la escritura, nuevos elementos entraron en el folclore. Las canciones, los cuentos de hadas y especialmente las leyendas comenzaron a combinar la antigua mitología pagana con las ideas cristianas. Junto a las brujas y divas aparecen Cristo, la Madre de Dios, ángeles, santos, y los acontecimientos tienen lugar no solo en la tierra, sino también en el cielo o el infierno.

Sobre la base del culto a Veles, surgió el culto a San Blas y Elías el Profeta tomó posesión de los truenos de Perun. Se cristianizaron los rituales y canciones de Año Nuevo y verano. Los rituales de Año Nuevo estaban vinculados a la Natividad de Cristo y los rituales de verano a la Fiesta de Juan el Bautista (Ivan Kupala).

La creatividad de los campesinos y la gente del pueblo estuvo algo influenciada por la cultura de los círculos feudales y la iglesia. Entre el pueblo, las leyendas literarias cristianas fueron reelaboradas y utilizadas para exponer la injusticia social. La rima y la división estrófica penetraron gradualmente en las obras poéticas populares.

De gran importancia fue la difusión de historias legendarias y fantásticas de la literatura bizantina, de la literatura de los países de Europa occidental y del Medio Oriente en tierras búlgaras, serbias y croatas.

Arte popular esloveno ya en los siglos IX-X. aprendí no solo temas literarios, pero también formas poéticas, por ejemplo la balada, un género de origen románico. Entonces, en el siglo X. En tierras eslovenas se hizo popular una balada con una trama trágica sobre la bella Vida.

Una canción sobre ella se originó en Bizancio en los siglos VII-VIII. y luego a través de Italia llegó a los eslovenos. Esta balada cuenta cómo un comerciante árabe atrajo a la bella Vida a su barco, prometiéndole medicinas para un niño enfermo y luego la vendió como esclava. Pero poco a poco las canciones se hicieron más fuertes en cuanto a motivos que reflejan la realidad y las relaciones sociales (baladas "The Imaginary Dead", "The Young Groom").

Eran populares las canciones sobre el encuentro de una niña con los caballeros extranjeros y la lucha contra los "infieles", lo que obviamente era un reflejo de las Cruzadas. Las canciones también contienen rastros de sátira antifeudal.

Nuevo y fenómeno importante Arte popular búlgaro y serbocroata en los siglos XII-XIV. hubo el surgimiento y desarrollo de canciones épicas. Este proceso pasó por dos etapas: primero, surgieron canciones de contenido cotidiano, que reflejaban la singularidad de las relaciones sociales y la vida de la primera sociedad feudal, y casi simultáneamente con ellas surgieron también canciones heroicas.

Posteriormente, con la creación y fortalecimiento del Estado, con el inicio de la lucha contra Bizancio y los turcos, comenzaron a crearse canciones heroicas juveniles que poco a poco ocuparon el primer lugar en la epopeya. Fueron creados por cantantes folclóricos poco después de los acontecimientos cantados en ellos.

La epopeya eslava del sur se creó con la cooperación creativa de todos los eslavos balcánicos, así como con la participación de pueblos individuales no eslavos. Las canciones épicas de los eslavos del sur se caracterizan por tramas comunes, que se basan en los acontecimientos de la lucha con los pueblos vecinos, héroes comunes, comunes. medios de expresión y formas de verso (las llamadas decasílabas). Al mismo tiempo, la epopeya de cada nación tiene sus propias características distintivas.

La epopeya serbocroata es histórica en esencia. A pesar de la presencia de anacronismos, fantasías e hiperbolizaciones, los textos que nos han llegado también contienen información históricamente correcta. Las canciones reflejaban las características de las primeras relaciones feudales, el sistema político y la cultura de esa época. En una de las canciones Stefan Dusan dice:

Frené al obstinado comandante,

Los sometió a nuestro poder real.

Las canciones expresan pensamientos sobre la necesidad de mantener la unidad estatal y la atención de los señores feudales hacia el pueblo. Stefan Dečanski, moribundo, lega a su hijo: “Cuida de la gente como cuidarías de tu propia cabeza”.

Las canciones describen vívidamente la vida feudal, la relación entre el príncipe y sus escuadrones, campañas, batallas y duelos y competiciones militares.

Las primeras canciones, el llamado ciclo Dokosovo, están dedicadas a los acontecimientos del reinado de la dinastía principesca serbia (desde 1159) y luego real (desde 1217) Nemanjić. Tienen connotaciones religiosas y hablan de las “obras santas” y la “vida justa” de los gobernantes serbios, muchos de los cuales fueron canonizados por la iglesia como santos: las canciones condenan las luchas feudales y civiles.

Muchas canciones están dedicadas a Sava, el fundador de la iglesia serbia. Estas primeras canciones son un valioso monumento cultural. Dan un vívido resumen artístico de los destinos. tierra natal, se distinguen por un gran contenido de tramas e imágenes, notable dominio de la palabra poética.

A diferencia del folclore de los eslavos del este y del sur, los eslavos occidentales (checos, eslovacos y polacos) aparentemente no tenían una epopeya heroica en formas tan desarrolladas. Sin embargo, ciertas circunstancias sugieren que probablemente también existieron canciones heroicas entre los eslavos occidentales. Las canciones históricas estaban muy extendidas entre los checos y los polacos, y el antecesor de este género suele ser la epopeya heroica.

En varios géneros del folclore checo y polaco, especialmente en los cuentos de hadas, se pueden encontrar tramas y motivos típicos de las epopeyas heroicas de otros pueblos (combate-duelo, conseguir una novia): ciertos personajes históricos eslavos occidentales se convirtieron en héroes del heroico eslavo del sur. canciones, como Vladislav Varnenchik.

En las crónicas históricas de Polonia y la República Checa (Gall Anónimo, Kozma de Praga, etc.) hay tramas y motivos, aparentemente de origen épico (leyendas sobre Libusz, Krak, sobre la espada de Boleslav el Temerario, sobre el asedio de ciudades). El historiógrafo Kozma Prazhsky y otros testimonian que extrajeron algunos materiales de leyendas populares.

La formación de un estado feudal, la idea de la unidad de las tierras polacas y los objetivos patrióticos en la lucha contra los invasores extranjeros determinaron la popularidad de las leyendas históricas, la apelación a ellas por parte de los cronistas, gracias a quienes conocemos estas leyendas.

Gall Anónimo indicó que utilizó historias de ancianos; el abad Peter, autor del “Libro de Henryk” (siglo XIII), nombró a la campesina Kwerik, apodada Kika, que conocía muchas leyendas sobre el pasado de la tierra polaca, que fueron utilizados por el autor de este libro.

Finalmente, estas leyendas se registran o se vuelven a contar en las crónicas, por ejemplo, sobre Cracovia, el legendario gobernante de Polonia, considerado el fundador de Cracovia. Liberó a su pueblo de un monstruo caníbal que vivía en un agujero. Aunque este motivo es internacional, tiene una clara connotación polaca.

Krak muere en la pelea con sus hermanos, pero el trono lo hereda su hija Wanda. La leyenda sobre ella cuenta cómo el gobernante alemán, cautivado por su belleza, intentó persuadirla para que se casara con regalos y peticiones. Al no lograr su objetivo, inició una guerra contra ella. Por la vergüenza de la derrota, se suicida, arrojándose sobre su espada y maldiciendo a sus compatriotas por sucumbir a los encantos femeninos (“La Gran Crónica Polaca”).

La ganadora Wanda, que no quiere casarse con un extranjero, se precipita hacia el Vístula. La leyenda sobre Wanda fue una de las más populares entre la gente. En ello influyeron tanto su significado patriótico como el carácter romántico de la trama. Las leyendas dinásticas también incluyen leyendas sobre Popel y Piast.

Popel, el príncipe de Gniezno, según la leyenda, murió en una torre en Kruszwice, donde fue asesinado por ratones; un motivo similar es común en la literatura y el folclore medievales. Piast, el fundador de la dinastía real polaca, según la leyenda, era un auriga campesino.

Las crónicas mencionan canciones de alabanza a príncipes y reyes, canciones sobre victorias, el cronista Vincent Kadlubek habla de canciones “heroicas”. La "Crónica de la Gran Polonia" vuelve a contar la leyenda sobre el caballero Walter y la bella Helgund, que indica la penetración de la epopeya alemana en Polonia.

La historia de Walter (Valgezh el Udal) de la familia Popel cuenta cómo trajo de Francia a la bella Helgunda, cuyo corazón se ganó cantando y tocando el laúd.

De camino a Polonia, Walter mató al príncipe alemán que estaba enamorado de ella. Al llegar a Polonia, encarceló a Wieslaw, que conspiraba contra él. Pero cuando Walter emprendió una campaña de dos años, Helgunda liberó a Wieslaw y huyó con él a su castillo.

Walter, al regresar de la campaña, fue encarcelado. Fue salvado por su hermana Wieslawa, quien le trajo una espada, y Walter se vengó de Helgunda y Wieslawa cortándolos en pedazos. Los historiadores literarios sugieren que la leyenda sobre Walter y Helgund se remonta al poema sobre Walter de Aquitania, que fue traído a Polonia por los Shpilman, participantes en las Cruzadas.

Sin embargo, en el folclore polaco había cuentos que eran obras originales en cuanto a trama, tipo de personajes y forma.

Las crónicas y otras fuentes dan fe de la existencia de canciones sobre héroes y acontecimientos históricos. Se trata de canciones sobre el funeral de Boleslav el Temerario, canciones sobre Casimiro el Renovador, sobre Boleslav el Boca Torcida, sobre la batalla de este último con los pomeranos, canciones de la época de Boleslav el Boca Torcida sobre el ataque de los tártaros, canciones sobre el Batalla de los polacos con el príncipe gallego Vladimir, canciones sobre los caballeros polacos que lucharon contra los paganos prusianos. El informe de un cronista del siglo XV es sumamente valioso.

Jan Dlugosz sobre las canciones sobre la batalla de Zavichost (1205): “los claros cantaron esta victoria [...] en diversos tipos de canciones que escuchamos hasta el día de hoy”.

El cronista señaló la aparición de canciones poco después del acontecimiento histórico. Al mismo tiempo, comenzaron a aparecer baladas o pensamientos históricos. Un ejemplo sería el pensamiento de Ludgard, la esposa del príncipe Przemysław II, quien ordenó estrangularla en el castillo de Poznań debido a su infertilidad.

Dlugosz señala que ya entonces se compuso una “canción en polaco” sobre esto. Así, el folklore polaco se caracteriza no por canciones heroicas como las epopeyas y las canciones juveniles eslavas del sur, sino leyendas historicas y canciones históricas.

Historia de la literatura mundial: en 9 volúmenes / Editado por I.S. Braginsky y otros - M., 1983-1984.

arte popular Los eslavos orientales representan un campo de estudio enorme y especial. En el marco del curso general, sólo podemos tocar sus fenómenos más básicos. La variedad de formas de arte popular de rusos, ucranianos, bielorrusos y la alta perfección artística de muchas de sus obras son tales que sólo unos pocos otros pueblos unión soviética Podemos discutir con ellos a este respecto.

El arte popular oral (folclore, literatura popular) de rusos, ucranianos y bielorrusos revela una combinación compleja de formas antiguas, tradicionales y nuevas. Los folcloristas anteriores consideraban el arte popular oral exclusivamente como un monumento de la antigüedad, creyendo que en la era moderna, a partir de la penetración del capitalismo en el campo, está condenado al declive y la desaparición. Pero los folcloristas soviéticos han descubierto que esto no es cierto: el arte popular no se agota ni siquiera hoy, además, en la era soviética, algunos géneros folclóricos tradicionales reviven, se imbuyen de nuevos contenidos y se desarrollan otros completamente nuevos; "El folclore", dice uno de los folcloristas soviéticos más destacados, Yu. Sokolov, "es un eco del pasado, pero al mismo tiempo la fuerte voz del presente".

Los géneros tradicionales del folclore eslavo oriental incluyen: canciones rituales, canciones líricas, teatro popular, cuentos de hadas, refranes, refranes y acertijos, poesía épica: epopeyas y canciones históricas, poemas espirituales.

Canciones rituales - tal vez especies más antiguas poesía popular. Acompañaron diversos rituales del ciclo del calendario, desde la Navidad hasta el rastrojo. Junto con estos rituales, surgieron en una época lejana sobre la base de la actitud laboral espontáneamente materialista del agricultor hacia el medio natural, pero también estaban coloreados por ideas mágicas. Otros cantos rituales se asociaron con rituales familiares: estos son cantos de boda, lamentos funerarios (lamentaciones, lamentaciones); De estos últimos, son especialmente interesantes los del norte. Actualmente, esta poesía ritual, salvo contadas excepciones, es cosa del pasado.

La poesía lírica popular es extremadamente diversa. Está dominado por motivos tristes generados por la difícil suerte de los trabajadores en el pasado. Se distinguen canciones de amor y familia, luego canciones sobre el servicio militar obligatorio y el servicio militar, sobre la servidumbre, transportistas de barcazas, cocheros, canciones carcelarias, canciones cómicas-satíricas y otras. Además de cantos de origen campesino, del siglo XVIII. También comenzó a surgir la poesía obrera, que, sin embargo, mantuvo estrechos vínculos con la poesía rural.

El teatro popular alguna vez estuvo bastante extendido. Entre los eslavos orientales se trata principalmente de un teatro de marionetas,
conocido en varias formas. Entre los rusos, el teatro más famoso es el “Petrushki” (títeres que se llevan y se mueven con los dedos); personaje principal actuaciones: Petrushka, un héroe valiente, ingenioso e ingenioso que se pelea con un comerciante, un policía, un médico y vence a todos; en esta imagen encontró expresión la protesta espontánea del pueblo contra la opresión social. Los ucranianos y bielorrusos eran más conocidos por otro tipo de teatro: el "belén", donde las muñecas se movían a través de rendijas en el suelo del escenario; El contenido de las representaciones eran en parte temas religiosos y en parte escenas satíricas cotidianas. El tercer tipo de teatro es el "rayok" entre los rusos: se trata de diferentes imágenes que se mostraban al público rebobinándolas entre dos rodillos, y el rayoshnik daba explicaciones humorísticas y rimadas.

Mucho menos extendido estaba el teatro de actores en vivo. Sólo se conocen unas pocas obras de este teatro popular, que surgió alrededor del siglo XVIII: "El zar Maximiliano", "El barco", "El maestro desnudo", etc.

En los viejos tiempos, en Rusia vagaban actores profesionales, los llamados bufones. Pero el gobierno y la iglesia los persiguieron por discursos satíricos contra los que estaban en el poder, y ya en el siglo XVIII. Los bufones se han ido.

La fabulosa epopeya de los eslavos orientales es extremadamente rica. Es costumbre dividir cuentos populares en tipos: cuentos de hadas sobre animales, cuentos de hadas, cuentos de hadas, leyendas, cuentos cotidianos, cuentos de hadas, anécdotas, cuentos de hadas y cuentos. Los cuentos de hadas con un elemento milagroso son generalmente más antiguos. Pero es errónea la opinión de investigadores anteriores, especialmente de los partidarios de la escuela mitológica, de que en el corazón de todo cuento de hadas, y sobre todo, se encuentra un mito o una idea religiosa. Los folcloristas y etnógrafos soviéticos llegaron a la conclusión de que la creatividad fabulosa del pueblo desde el principio existió independientemente de las ideas religiosas y mitológicas, aunque, por supuesto, ambas se cruzaron. Cabe señalar que (P. G. Bogatyrev), las imágenes de cuentos de hadas entre los eslavos orientales, como Baba Yaga, Koschey el Inmortal, el Pájaro de Fuego, no se encuentran en absoluto en las creencias populares (es decir, la gente no cree en su existencia). y, por el contrario, los objetos de la creencia popular (duende, duende de agua, brownie, etc.) casi nunca aparecen en los cuentos de hadas. Los cuentos de hadas de contenido cotidiano están asociados con temas sociales, a menudo tienen connotaciones satíricas y casi no contienen elementos de fantasía: aquí hay historias sobre un sacerdote y su trabajador (un sacerdote siempre es representado con rasgos negativos), sobre un caballero estúpido y dama, sobre un soldado, etc. En estos cuentos de hadas, la gente plasmaba su hostilidad hacia los explotadores y su simpatía por los desfavorecidos.

Los proverbios y dichos son extremadamente numerosos. También expresan sabiduría popular, ideas populares sobre la moralidad, una actitud crítica hacia el sistema explotador. Se sabe con qué frecuencia los clásicos de la literatura utilizaron y siguen utilizando refranes populares y con qué frecuencia los políticos los utilizan en sus discursos.

Uno de los tipos más específicos de folclore ruso es la epopeya heroica, la llamada epopeya. A diferencia de otros tipos de folclore, su distribución es limitada: se conservan casi exclusivamente en el norte: en la República Socialista Soviética Autónoma de Carelia, Arkhangelsk, las regiones de Vologda, Pechora y en algunos lugares de Siberia. Pero por su origen, las epopeyas están asociadas con los antiguos centros de Rusia, principalmente con Kiev, Novgorod y, en menor medida, con Moscú. Fueron creados, según la mayoría de los expertos, entre los siglos XII y XVII. Los folcloristas soviéticos han descubierto que las epopeyas, como otros tipos de poesía popular, no son fragmentos medio olvidados de la antigüedad, sino que aún viven una vida plena, cambian e incluso se enriquecen con nuevos detalles. Sin embargo, el contenido principal de las epopeyas son las hazañas de los héroes antiguos. De ellos, el más querido es el héroe campesino Ilya Muromets, junto a él se encuentran Dobrynya Nikitich, Alyosha Popovich, Volga Svyatoslavich, Mikula Selyaninovich y otros. Estos son los héroes del ciclo de Kiev. De ciclo de novgorod Destacan especialmente Sadko y Vasily Buslaevich. La palabra "epopeya" no es popular; fue introducida por folcloristas, el primero de los cuales fue I. I. Sajarov. La gente suele llamar a estas obras “antigüedades”. Son realizados por especialistas especiales: "narradores", cantantes talentosos, que posee una memoria enorme, porque necesita recordar miles de líneas de texto seguidas. Los narradores más famosos son la familia Ryabinin, la familia Kryukov (Marfa Kryukova, que murió en 1954, era portadora de órdenes y miembro de la Unión de Escritores Soviéticos). Se cantan poemas épicos y sus motivos se escuchan a menudo en obras de música clásica rusa.

Las “canciones históricas” se acercan a las epopeyas. Están dedicados a personajes históricos: Iván el Terrible, Stepan Razin, Pugachev, etc., y transmiten los acontecimientos históricos más de cerca. Suelen ser de tamaño más corto.

Los ucranianos también tienen canciones históricas. pero lo consiguieron gran valor genero especial poesía histórica popular: las llamadas "dumas". En términos de contenido, la mayoría de los pensamientos están dedicados a acontecimientos historicos, la lucha del pueblo ucraniano con los tártaros, turcos y polacos; pero también hay pensamientos de contenido cotidiano. Un rasgo característico de los pensamientos es la presencia en ellos, junto con el arte puramente popular, de elementos de escritura libresca e intelectual. Las dumas solían ser cantadas por letristas ciegos, intérpretes de kobza y bandura.

La poesía espiritual es una forma obsoleta de poesía popular. En la Edad Media, reflejaban los sentimientos de sectores descontentos de la población que profesaban diversas "herejías"; pero posteriormente ese espíritu “herético” suyo desapareció. Varios vagabundos, mendigos ciegos y peregrinos que se alojaban cerca de los monasterios cantaban poemas espirituales. Era un tipo de propaganda religiosa que estupefacta la conciencia del pueblo.

Pero la mayor parte de las obras del folclore tradicional eslavo oriental tienen un gran valor ideológico. V.I. Lenin los trató con interés. Habiéndose familiarizado con las entradas de los textos del folclore ruso, una vez le dijo a uno de sus interlocutores: “Qué material interesante... Revisé rápidamente todos estos libros y vi que, obviamente, no hay suficientes manos ni ganas de generalizar todos. esto, mirar todo esto desde un ángulo sociopolítico. Después de todo, este material podría usarse para escribir un excelente estudio sobre las aspiraciones y expectativas de la gente. Mire... en los cuentos de hadas de Onchukov, que he hojeado, hay lugares maravillosos aquí. Esto es a lo que deberían prestar atención nuestros historiadores literarios. Éste es un auténtico arte popular, tan necesario e importante para el estudio de la psicología popular en nuestros días."

En Rusia la situación era mala con los espíritus malignos. Bogatyrev en últimamente Eran tantos que el número de Gorynych disminuyó drásticamente. Sólo una vez brilló un rayo de esperanza para Iván: un anciano que se hacía llamar Susanin prometió llevarlo a la mismísima guarida del Lij el Tuerto... Pero sólo se encontró con una antigua choza destartalada con las ventanas y la puerta rotas. . En la pared estaba rayado: “Comprobado. Como no. El héroe Popovich."

Sergey Lukyanenko, Yuliy Burkin, “La isla Rus”

“Monstruos eslavos”: debes estar de acuerdo, suena un poco salvaje. Sirenas, duendes, criaturas acuáticas: todos nos resultan familiares desde la infancia y nos hacen recordar los cuentos de hadas. Por eso la fauna de la “fantasía eslava” todavía se considera, inmerecidamente, algo ingenuo, frívolo e incluso un poco estúpido. Hoy en día, cuando se trata de monstruos mágicos, a menudo pensamos en zombis o dragones, aunque en nuestra mitología existen criaturas tan antiguas, en comparación con las cuales los monstruos de Lovecraft pueden parecer pequeños trucos sucios.

Los habitantes de las leyendas paganas eslavas no son el alegre duende Kuzya ni el monstruo sentimental con una flor escarlata. Nuestros antepasados ​​​​creían seriamente en esos espíritus malignos que ahora consideramos dignos únicamente de las historias de terror de los niños.

Casi ninguna fuente original que describa criaturas ficticias de mitología eslava. Algo quedó cubierto por la oscuridad de la historia, algo fue destruido durante el bautismo de la Rus. ¿Qué tenemos excepto leyendas vagas, contradictorias y a menudo diferentes de diferentes pueblos eslavos? Pocas menciones en las obras del historiador danés Saxo Grammarian (1150-1220), una vez. "Chronica Slavorum" del historiador alemán Helmold (1125-1177) - dos. Y, por último, cabe recordar la colección "Veda Slovena", una recopilación de antiguas canciones rituales búlgaras, de las que también se pueden sacar conclusiones sobre las creencias paganas de los antiguos eslavos. La objetividad de las fuentes y crónicas de la iglesia, por razones obvias, está en gran duda.

Libro de Veles

El “Libro de Veles” (“Libro de Veles”, tablillas de Isenbek) se ha hecho pasar durante mucho tiempo como un monumento único de la mitología y la historia eslavas antiguas, que data del siglo VII a.C. al siglo IX d.C.

Su texto supuestamente fue grabado (o quemado) en pequeñas tiras de madera, algunas de las “páginas” estaban parcialmente podridas. Según la leyenda, el “Libro de Veles” fue descubierto en 1919 cerca de Jarkov por el coronel blanco Fyodor Isenbek, quien lo llevó a Bruselas y se lo entregó al eslavista Mirolyubov para que lo estudiara. Hizo varias copias y en agosto de 1941, durante la ofensiva alemana, las tablillas se perdieron. Hay versiones de que los nazis los escondieron en el “archivo del pasado ario” bajo Annenerbe o los llevaron después de la guerra a los Estados Unidos).

Lamentablemente, la autenticidad del libro inicialmente generó grandes dudas, y recientemente finalmente se demostró que todo el texto del libro era una falsificación llevada a cabo a mediados del siglo XX. El idioma de esta falsificación es una mezcla de diferentes dialectos eslavos. A pesar de la exposición, algunos escritores todavía utilizan el “Libro de Veles” como fuente de conocimiento.

La única imagen disponible de uno de los tableros del “Libro de Veles”, que comienza con las palabras “Dedicamos este libro a Veles”.

La historia de las criaturas eslavas de los cuentos de hadas puede ser la envidia de otros monstruos europeos. La edad de las leyendas paganas es impresionante: según algunas estimaciones, alcanza los 3.000 años y sus raíces se remontan al Neolítico o incluso al Mesolítico, es decir, alrededor del 9.000 a.C.

La "casa de fieras" común de los cuentos de hadas eslavos estaba ausente: en diferentes áreas hablaban de criaturas completamente diferentes. Los eslavos no tenían monstruos marinos ni montañosos, pero abundaban los espíritus malignos de los bosques y los ríos. Tampoco existía la gigantomanía: nuestros antepasados ​​rara vez pensaban en gigantes malvados como los cíclopes griegos o los jotuns escandinavos. Algunas criaturas maravillosas aparecieron entre los eslavos relativamente tarde, durante el período de su cristianización; la mayoría de las veces fueron tomadas prestadas de leyendas griegas e introducidas en la mitología nacional, creando así una extraña mezcla de creencias.

Alkonost

Según el antiguo mito griego, Alkyone, la esposa del rey de Tesalia Keik, al enterarse de la muerte de su marido, se arrojó al mar y se convirtió en un pájaro que lleva su nombre, alkyon (martín pescador). La palabra "Alkonost" entró en el idioma ruso como resultado de una distorsión del antiguo dicho "alkion es un pájaro".

Slavic Alkonost es un ave del paraíso con una voz sorprendentemente dulce y eufónica. Pone sus huevos en la orilla del mar, luego los sumerge en el mar y las olas se calman durante una semana. Cuando los huevos eclosionan, comienza una tormenta. EN tradición ortodoxa Alkonost es considerada una mensajera divina: vive en el cielo y desciende para transmitir la voluntad más elevada a las personas.

aspido

Una serpiente alada con dos trompas y pico de pájaro. Vive en lo alto de las montañas y periódicamente realiza incursiones devastadoras en las aldeas. Gravita tanto hacia las rocas que ni siquiera puede sentarse en suelo húmedo, sólo sobre una piedra. El áspid es invulnerable a las armas convencionales; no se puede matar con una espada o una flecha, solo se puede quemar. El nombre proviene del griego aspis, serpiente venenosa.

auca

Una especie de espíritu del bosque travieso, pequeño, barrigón y mejillas redondas. No duerme ni en invierno ni en verano. Le gusta engañar a la gente en el bosque, respondiendo a su grito de "¡Ay!" desde todos lados. Conduce a los viajeros a una espesura remota y los abandona allí.

Baba Yagá

Bruja eslava, personaje del folclore popular. Generalmente se la representa como una anciana desagradable con el pelo despeinado, nariz aguileña, un "pie de hueso", garras largas y varios dientes en la boca. Baba Yaga es un personaje ambiguo. La mayoría de las veces actúa como una plaga, con pronunciadas tendencias hacia el canibalismo, pero en ocasiones esta bruja puede ayudar voluntariamente a un héroe valiente interrogándolo, cocinándolo al vapor en una casa de baños y dándole regalos mágicos (o proporcionándole información valiosa).

Se sabe que Baba Yaga vive en un bosque profundo. Allí se alza su choza sobre patas de pollo, rodeada por una empalizada de huesos humanos y calaveras. A veces se decía que en la puerta de la casa de Yaga hay manos en lugar de cerraduras, y el ojo de la cerradura es una pequeña boca con dientes. La casa de Baba Yaga está encantada; solo se puede entrar diciendo: "Choza, dame la espalda y da la espalda al bosque".
Al igual que las brujas de Europa occidental, Baba Yaga puede volar. Para ello, necesita un gran mortero de madera y una escoba mágica. Con Baba Yaga a menudo puedes encontrarte con animales (familiares): un gato negro o un cuervo, que la ayudan en su brujería.

El origen de la finca Baba Yaga no está claro. Tal vez provino de lenguas turcas, o tal vez se formó a partir de la antigua enfermedad serbia "ega".

Baba Yaga, pierna de hueso. Una bruja, una ogresa y la primera mujer piloto. Pinturas de Viktor Vasnetsov e Ivan Bilibin.

Cabaña en Kurnogah

Una cabaña en el bosque sobre patas de pollo, donde no hay ventanas ni puertas, no es ficción. Así es como los cazadores de los Urales, Siberia y las tribus finno-ugrias construyeron viviendas temporales. Las casas con paredes ciegas y entrada a través de una trampilla en el suelo, elevadas entre 2 y 3 metros del suelo, estaban protegidas tanto de los roedores hambrientos de suministros como de los grandes depredadores siberianos, guardaban ídolos de piedra en estructuras similares. Se puede suponer que la figura de alguna deidad femenina, colocada en una pequeña casa "sobre patas de pollo", dio origen al mito de Baba Yaga, que apenas cabe en su casa: sus piernas están en una esquina, su cabeza está en el otro, y su nariz descansa contra el techo.

bannik

El espíritu que vivía en los baños solía representarse como un anciano pequeño con una larga barba. Como todos los espíritus eslavos, es travieso. Si la gente en la casa de baños resbala, se quema, se desmaya por el calor, se quema con agua hirviendo, escucha el crujir de las piedras en la estufa o golpea la pared, todos estos son los trucos de la casa de baños.

El bannik rara vez causa daños graves, sólo cuando las personas se comportan incorrectamente (se lavan en días festivos o a altas horas de la noche). Mucho más a menudo les ayuda. Los eslavos asociaron la casa de baños con poderes místicos y vivificantes: a menudo daban a luz aquí o adivinaban la suerte (se creía que el bannik podía predecir el futuro).

Como otros espíritus, alimentaron al bannik: le dejaron pan negro con sal o enterraron un pollo negro estrangulado debajo del umbral de la casa de baños. También existía una versión femenina del bannik: bannitsa u obderiha. En los baños también vivía un shishiga, un espíritu maligno que se aparece sólo a aquellos que van a los baños sin rezar. Shishiga toma la forma de un amigo o pariente, invita a una persona a vaporizar con ella y puede morir.

Bas Celik (Hombre de Acero)

Un personaje popular del folclore serbio, un demonio o un hechicero malvado. Según la leyenda, el rey legó a sus tres hijos que casaran a sus hermanas con el primero que les pidiera la mano. Una noche, alguien con voz atronadora llegó al palacio y exigió a la princesa más joven como esposa. Los hijos cumplieron la voluntad de su padre y pronto perdieron a su hermana mediana y mayor de manera similar.

Pronto los hermanos recobraron el sentido y fueron a buscarlos. El hermano menor conoció a una bella princesa y la tomó como esposa. Al mirar por curiosidad la habitación prohibida, el príncipe vio a un hombre encadenado. Se presentó como Bash Celik y pidió tres vasos de agua. El ingenuo joven le dio de beber al desconocido, este recuperó sus fuerzas, rompió las cadenas, soltó sus alas, agarró a la princesa y se fue volando. Entristecido, el príncipe fue en busca. Descubrió que las voces atronadoras que exigían a sus hermanas como esposas pertenecían a los señores de los dragones, los halcones y las águilas. Acordaron ayudarlo y juntos derrotaron al malvado Bash Celik.

Así es Bash Celik imaginado por W. Tauber.

demonios

Los muertos vivientes levantándose de sus tumbas. Como cualquier otro vampiro, los ghouls beben sangre y pueden devastar pueblos enteros. En primer lugar, matan a familiares y amigos.

Gamayun

Como Alkonost, un pájaro hembra divino cuya función principal es realizar predicciones. Es bien conocido el dicho “Gamayun es un pájaro profético”. También sabía controlar el clima. Se creía que cuando Gamayun vuela desde la dirección del amanecer, una tormenta la persigue.

Gamayun-Gamayun, ¿cuánto tiempo me queda de vida? -Ku. - ¿Por qué entonces mamá...?

gente divya

Semihumanos con un ojo, una pierna y un brazo. Para moverse, tenían que doblarse por la mitad. Viven en algún lugar del fin del mundo, se reproducen artificialmente y forjan a los de su propia especie con hierro. El humo de sus fraguas trae consigo pestilencias, viruelas y fiebres.

Duende

En la representación más generalizada: un espíritu de la casa, el patrón del hogar, un anciano con barba (o completamente cubierto de pelo). Se creía que cada casa tenía su propio brownie. En sus hogares rara vez los llamaban “brownies”, prefiriendo el cariñoso “abuelo”.

Si la gente establecía relaciones normales con él, lo alimentaba (dejaban en el suelo un platillo con leche, pan y sal) y lo consideraban un miembro más de su familia, entonces el brownie les ayudaba a realizar tareas domésticas menores, cuidaba el ganado, cuidaba el casa y les advirtió del peligro.

Por otro lado, un brownie enojado podía ser muy peligroso: por la noche pellizcaba a las personas hasta dejarlas magulladas, las estrangulaba, mataba caballos y vacas, hacía ruido, rompía platos e incluso prende fuego a una casa. Se creía que el brownie vivía detrás de la estufa o en el establo.

Drekavac (drekavac)

Una criatura medio olvidada del folclore de los eslavos del sur. No existe una descripción exacta: algunos lo consideran un animal, otros un pájaro y en el centro de Serbia existe la creencia de que el drekavak es alma de los muertos bebé no bautizado. Solo están de acuerdo en una cosa: el drekavak puede gritar terriblemente.

Normalmente, el drekavak es el héroe de las historias de terror infantiles, pero en zonas remotas (por ejemplo, en la montañosa Zlatibor en Serbia) incluso los adultos creen en esta criatura. Los habitantes del pueblo de Tometino Polie informan de vez en cuando de extraños ataques a su ganado; por la naturaleza de las heridas es difícil determinar qué tipo de depredador era. Los campesinos afirman haber oído gritos espeluznantes, por lo que probablemente esté involucrado un Drekavak.

pájaro de fuego

Una imagen que nos es familiar desde la infancia, un hermoso pájaro con plumas de fuego brillantes y deslumbrantes (“arden como el calor”). Una prueba tradicional para los héroes de los cuentos de hadas es sacar una pluma de la cola de este pájaro. Para los eslavos, el pájaro de fuego era más una metáfora que una criatura real. Ella personificó el fuego, la luz, el sol y posiblemente el conocimiento. Su pariente más cercano es el ave medieval Fénix, conocida tanto en Occidente como en Rusia.

Es imposible no recordar a un habitante de la mitología eslava como el pájaro Rarog (probablemente distorsionado de Svarog, el dios herrero). Rarog, un halcón de fuego que también puede parecerse a un torbellino de llamas, está representado en el escudo de armas de los Rurikovich ("Rarogs" en alemán), la primera dinastía de gobernantes rusos. El muy estilizado Rarog de buceo finalmente comenzó a parecerse a un tridente: así apareció el escudo de armas moderno de Ucrania.

Kikimora (shishimora, mara)

Un espíritu maligno (a veces la esposa del brownie), que aparece en la forma de una anciana pequeña y fea. Si una kikimora vive en una casa detrás de la estufa o en el ático, daña constantemente a las personas: hace ruido, golpea las paredes, interfiere con el sueño, rompe hilos, rompe platos, envenena al ganado. A veces se creía que los bebés que morían sin ser bautizados se convertían en kikimoras, o que los malvados carpinteros o fabricantes de estufas podían desatar kikimoras en una casa en construcción. Una kikimora que vive en un pantano o en un bosque hace mucho menos daño; en su mayor parte, solo asusta a los viajeros perdidos.

Koschey el Inmortal (Kashchei)

Uno de los personajes negativos antiguos eslavos más conocidos, generalmente representado como un anciano delgado y esquelético con una apariencia repulsiva. Agresivo, vengativo, codicioso y tacaño. Es difícil decir si era la personificación de los enemigos externos de los eslavos, un espíritu maligno, un mago poderoso o una variedad única de no-muertos.

Es indiscutible que Koschey poseía una magia muy fuerte, evitaba a las personas y, a menudo, se dedicaba a la actividad favorita de todos los villanos del mundo: secuestrar niñas. En la ciencia ficción rusa, la imagen de Koshchei es bastante popular y se lo presenta de diferentes maneras: bajo una luz cómica ("La isla de Rusia" de Lukyanenko y Burkin) o, por ejemplo, como un cyborg ("El destino de Koshchei en la era ciberozoica” de Alexander Tyurin).

El rasgo “característico” de Koshchei era la inmortalidad, y estaba lejos de ser absoluta. Como probablemente todos recordemos, en la mágica isla de Buyan (capaz de desaparecer repentinamente y aparecer ante los viajeros) hay un gran y viejo roble del que cuelga un cofre. En el cofre hay una liebre, en la liebre hay un pato, en el pato hay un huevo y en el huevo hay una aguja mágica donde se esconde la muerte de Koshchei. Se le puede matar rompiendo esta aguja (según algunas versiones, rompiendo un huevo en la cabeza de Koshchei).

Koschey tal como lo imaginaron Vasnetsov y Bilibin.

Georgy Millyar es el mejor intérprete de los papeles de Koshchei y Baba Yaga en los cuentos de hadas soviéticos.

Duende

Espíritu del bosque, protector de los animales. Parece un hombre alto con barba larga y pelo por todo el cuerpo. Básicamente, no es malo: camina por el bosque, lo protege de la gente, ocasionalmente se muestra, por lo que puede tomar cualquier forma: una planta, un hongo (un agárico de mosca gigante que habla), un animal o incluso una persona. El duende se puede distinguir de otras personas por dos signos: sus ojos brillan con un fuego mágico y sus zapatos están puestos al revés.

A veces, un encuentro con un duende puede terminar en un fracaso: conducirá a una persona al bosque y la arrojará para que sea devorada por los animales. Sin embargo, aquellos que respetan la naturaleza pueden incluso hacerse amigos de esta criatura y recibir ayuda de ella.

Llamativamente tuerto

Espíritu de maldad, fracaso, símbolo de dolor. No hay certeza sobre la apariencia de Likh: o es un gigante tuerto o una mujer alta y delgada con un ojo en medio de la frente. A menudo se compara a Dashingly con el cíclope, aunque aparte de un ojo y una alta estatura, no tienen nada en común.

El dicho ha llegado a nuestros días: "No despiertes a Dashing mientras está en silencio". En un sentido literal y alegórico, Likho significaba problemas: se apegó a una persona, se sentó en su cuello (en algunas leyendas, el desafortunado intentó ahogar a Likho arrojándose al agua y se ahogó) y le impidió vivir. .
Likh, sin embargo, podía deshacerse de él: engañarlo, expulsarlo por la fuerza de la voluntad o, como se menciona ocasionalmente, dárselo a otra persona junto con algún regalo. Según supersticiones muy oscuras, Likho podría venir y devorarte.

Sirena

En la mitología eslava, las sirenas son un tipo de espíritus malignos traviesos. Eran mujeres ahogadas, niñas que murieron cerca de un estanque o personas nadando en momentos inoportunos. Las sirenas a veces se identificaban con "mavkas" (del antiguo eslavo "nav" - hombre muerto), niños que morían sin bautismo o eran estrangulados por sus madres.

Los ojos de estas sirenas brillan con un fuego verde. Por naturaleza, son criaturas desagradables y malvadas, agarran a las personas que se bañan por las piernas, las arrastran bajo el agua o las atraen desde la orilla, las rodean con sus brazos y las ahogan. Existía la creencia de que la risa de una sirena podía causar la muerte (esto las hace parecer banshees irlandesas).

Algunas creencias llaman a las sirenas los espíritus inferiores de la naturaleza (por ejemplo, los buenos "beregins"), que no tienen nada en común con las personas ahogadas y voluntariamente salvan a las personas que se están ahogando.

También había "sirenas de árboles" que vivían en las ramas de los árboles. Algunos investigadores clasifican a las sirenas como sirenas (en Polonia, lakanits), espíritus inferiores que toman la forma de niñas vestidas de blanco transparente, que viven en el campo y ayudan en el campo. Este último también es un espíritu natural: se cree que parece un anciano con barba blanca. El campesino vive en campos cultivados y suele ser patrocinado por los campesinos, excepto cuando trabajan al mediodía. Para ello envía guerreros del mediodía a los campesinos para que con su magia los despojen de la mente.

También vale la pena mencionar al cuervo, una especie de sirena, una mujer ahogada bautizada que no pertenece a la categoría de los espíritus malignos y, por lo tanto, es relativamente amable. A las aves acuáticas les encantan los estanques profundos, pero la mayoría de las veces se asientan bajo las ruedas de los molinos, cabalgan sobre ellas, estropean las piedras de molino, enturbian el agua, lavan agujeros y rompen redes.

Se creía que las mujeres acuáticas eran esposas de tritones, espíritus que aparecían bajo la apariencia de ancianos con una larga barba verde hecha de algas y (raramente) escamas de pescado en lugar de piel. Con ojos saltones, gordo, espeluznante, el tritón vive a grandes profundidades en remolinos, domina a las sirenas y otros habitantes submarinos. Se creía que recorría su reino submarino montando un bagre, por lo que la gente a veces llamaba a este pez "caballo del diablo".

El tritón no es malicioso por naturaleza e incluso actúa como patrón de marineros, pescadores o molineros, pero de vez en cuando le gusta hacer bromas, arrastrando bajo el agua a un bañista boquiabierto (u ofendido). A veces, el tritón estaba dotado de la capacidad de cambiar de forma: transformarse en peces, animales o incluso troncos.

Con el tiempo, la imagen del tritón como patrón de ríos y lagos cambió: comenzó a ser visto como poderoso " rey del mar"vivir bajo el agua en un lujoso palacio. Del espíritu de la naturaleza, el tritón se convirtió en una especie de tirano mágico, con quien los héroes de la epopeya popular (por ejemplo, Sadko) podían comunicarse, llegar a acuerdos e incluso derrotarlo con astucia.

Tritones presentados por Bilibin y V. Vladimirov.

sirin

Otra criatura con cabeza de mujer y cuerpo de búho (búho), con una voz encantadora. A diferencia de Alkonost y Gamayun, Sirin no es un mensajero de arriba, sino una amenaza directa a la vida. Se cree que estas aves viven en las "tierras indias cercanas al paraíso", o en el río Éufrates, y cantan tales canciones para los santos en el cielo, al escucharlas, la gente pierde por completo la memoria y la voluntad, y sus barcos naufragan.

No es difícil adivinar que Sirin es una adaptación mitológica de las sirenas griegas. Sin embargo, a diferencia de ellos, el pájaro Sirin no es un personaje negativo, sino más bien una metáfora de la tentación de una persona con diversos tipos de tentaciones.

Ruiseñor el ladrón (Ruiseñor Odikhmantievich)

Un personaje de las leyendas eslavas tardías, una imagen compleja que combina las características de un pájaro, un mago malvado y un héroe. El Ruiseñor el Ladrón vivía en los bosques cerca de Chernigov, cerca del río Smorodina, y durante 30 años protegió el camino a Kiev, sin dejar pasar a nadie, ensordeciendo a los viajeros con un silbido y un rugido monstruosos.

El Ruiseñor Ladrón tenía un nido sobre siete robles, pero la leyenda también dice que tenía una mansión y tres hijas. El héroe épico Ilya Muromets no tuvo miedo del adversario y le arrancó el ojo con una flecha de arco, y durante su batalla, el silbido del Ruiseñor el Ladrón derribó todo el bosque de la zona. El héroe llevó al villano cautivo a Kiev, donde el príncipe Vladimir, por curiosidad, le pidió al Ruiseñor el Ladrón que silbara para comprobar si el rumor sobre las superhabilidades de este villano era cierto. El ruiseñor, por supuesto, silbó tan fuerte que casi destruyó la mitad de la ciudad. Después de esto, Ilya Muromets lo llevó al bosque y le cortó la cabeza para que tal atrocidad no volviera a suceder (según otra versión, Nightingale the Robber actuó más tarde como asistente de Ilya Muromets en la batalla).

Para sus primeras novelas y poemas, Vladimir Nabokov utilizó el seudónimo de "Sirin".

En 2004, la aldea de Kukoboi (distrito de Pervomaisky de la región de Yaroslavl) fue declarada “patria” de Baba Yaga. Su “cumpleaños” se celebra el 26 de julio. La Iglesia Ortodoxa condenó duramente el "culto a Baba Yaga".

Ilya Muromets es el único héroe épico, canonizado por la Iglesia Ortodoxa Rusa.

Baba Yaga se encuentra incluso en los cómics occidentales, por ejemplo, "Hellboy" de Mike Mignola. En el primer episodio del juego de ordenador "Quest for Glory", Baba Yaga es el villano principal de la trama. EN juego de rol“Vampire: The Masquerade” Baba Yaga es un vampiro del clan Nosferatu (que se distingue por la fealdad y el secreto). Después de que Gorbachev abandonara la arena política, salió de su escondite y mató a todos los vampiros del clan Brujah que controlaba la Unión Soviética.

* * *

Es muy difícil enumerar todas las criaturas fabulosas de los eslavos: la mayoría de ellas han sido muy poco estudiadas y representan variedades locales de espíritus: del bosque, del agua o domésticos, y algunas de ellas eran muy similares entre sí. En general, la abundancia de seres inmateriales distingue mucho bestiario eslavo de reuniones más mundanas de monstruos de otras culturas
.
Entre los "monstruos" eslavos hay muy pocos monstruos como tales. Nuestros antepasados ​​​​llevaban una vida tranquila y mesurada y, por lo tanto, las criaturas que inventaron estaban asociadas con elementos elementales, neutrales en su esencia. Si se oponían a la gente, entonces, en su mayor parte, sólo estaban protegiendo a la Madre Naturaleza y las tradiciones ancestrales. Las historias del folclore ruso nos enseñan a ser más amables, más tolerantes, a amar la naturaleza y a respetar la antigua herencia de nuestros antepasados.

Esto último es especialmente importante, porque las antiguas leyendas se olvidan rápidamente y, en lugar de misteriosas y traviesas sirenas rusas, acuden a nosotros las doncellas pez de Disney con conchas en el pecho. No te avergüences de estudiar las leyendas eslavas, especialmente en sus versiones originales, no adaptadas a libros infantiles. Nuestro bestiario es arcaico y en cierto sentido incluso ingenuo, pero podemos estar orgullosos de él, porque es uno de los más antiguos de Europa.