India es uno de los países más grandes del mundo que abraza diferentes culturas, tradiciones, idiomas y creencias. Este es un lugar de monumentos que sin duda cautivarán tu mirada. Entonces…
La cárcel celular, también conocida como Kala Pani, es una antigua prisión colonial utilizada por el Imperio Británico para exiliar a los presos políticos. Ubicado en la ciudad de Port Blair en las Islas Andaman y Nicobar, India. Fue construido entre 1896 y 1906. Dispone de 693 celdas individuales de 4,5x2,7 metros. Hoy es un monumento nacional y la prisión más famosa de la India.
El Palacio de Mysore es un palacio ubicado en el centro de la ciudad de Mysore en el estado de Karnataka, en el suroeste de la India. Es la residencia oficial de la antigua familia real de Mysore y también es la atracción turística más famosa de la India (después del Taj Mahal), con 2,7 millones de visitantes al año.
En octavo lugar en el ranking de impresionantes monumentos históricos de la India se encuentra el Victoria Memorial, construido por el arquitecto inglés William Emerson entre 1906 y 1921. en memoria de la reina británica Victoria (1819-1901). Se encuentra a orillas del río Hooghly, en la ciudad india de Calcuta, Bengala Occidental. Actualmente es un museo y un hito de la ciudad. Aquí se almacenan más de 30 mil objetos expuestos.
El Charminar es un hito arquitectónico importante de Hyderabad, construido por orden del sultán Muhammad Quli Qutub Shah en 1591 para conmemorar el fin de la plaga en la ciudad. Es un edificio cuadrado con cuatro minaretes de 53 m de alto y 30 m de ancho. Cada minarete tiene una escalera de caracol con 149 escalones, que permite a los turistas subir al último piso y admirar el panorama de la ciudad. Charminar es uno de los ejemplos más impresionantes de arquitectura islámica que atrae a miles de turistas y peregrinos.
Lal Qila o Fuerte Rojo es la ciudadela histórica de la ciudad de Delhi ubicada a lo largo del río Yamuna, que alguna vez sirvió como foso (ahora el lecho del río se encuentra a una distancia de 1 km del fuerte). La fortaleza con una superficie de 103,06 hectáreas fue fundada el 16 de abril de 1639 por Shah Jahan. Su construcción se completó en 1648. El Fuerte Rojo es una de las atracciones turísticas más populares de Delhi y también un símbolo de la independencia en 1947.
Qutub Minar es el minarete de ladrillos más alto del mundo, ubicado en el distrito Mehrauli de Delhi, India. Su construcción fue iniciada por el fundador del Sultanato de Delhi, Qutb ad-Din Aibak, en 1193. El minarete fue construido por varias generaciones de gobernantes y representa monumentos de importancia histórica de diferentes épocas. Su altura es de 72,6 m. En el interior de la torre hay una escalera de 379 escalones que conduce a la cima.
La Gran Estupa de Sanchi es la estructura de piedra más antigua de la India, ubicada en el pueblo de Sanchi, a 46 km al noreste de Bhopal, Madhya Pradesh. Fue construido por orden del emperador Ashoka en el siglo III. ANTES DE CRISTO mi. y posteriormente sirvió como prototipo para todas las estupas posteriores ubicadas en el pueblo. Hasta el siglo XII, Sanchi siguió siendo el mayor centro de arte budista, pero después de la llegada del Islam comenzó a decaer. Abandonados durante siglos, los monumentos fueron redescubiertos y descritos por los británicos en 1818. En 1918 se inauguró aquí un museo.
Ajanta es un complejo de 29 templos y monasterios budistas excavados a lo largo de varios siglos, desde el siglo II a.C. mi. hasta el siglo V d.C. mi. en las rocas cerca del pueblo indio de Ajanta en el estado de Maharashtra. Estas cuevas son famosas por sus pinturas murales, que ilustran leyendas y mitos budistas, pero que esencialmente revelan un panorama de la vida social de la época. Debido al declive del budismo en la India, el complejo del monasterio de Ajanta fue abandonado. Fue descubierto sólo en 1839. Está incluida en el ranking de las diez maravillas arquitectónicas del mundo antiguo.
El primer lugar en la lista de asombrosos monumentos históricos de la India lo ocupa la Puerta de la India, un arco de basalto construido en la ciudad de Mumbai en el terraplén Apollo Bunder en honor a la visita del rey Jorge V en diciembre de 1911. Sin embargo, debido a Después de la Primera Guerra Mundial, los trabajos de construcción de la estructura de 26 metros se retrasaron y su ceremonia de inauguración tuvo lugar el 4 de diciembre de 1924.
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TEMA 1. MONUMENTOS JURÍDICOS DE LA ANTIGUA REGIÓN INTERFLIVA
TEMAS Y PLANES DE CLASES DE SEMINARIO
(Leyes de Hammurabi)
Plan:
1. Fuentes del derecho de los países de la Antigua Mesopotamia. Características generales Leyes de Hammurabi.
2. Estructura social y el estatus legal de la base de los grupos de población de la antigua Babilonia.
3. Bienes y obligaciones según las Leyes de Hammurabi.
4. Matrimonio y familia en la antigua Babilonia.
5. Procedimientos judiciales. Delitos y castigos.
El propósito de la lección: estudiar durante el seminario los monumentos de la historia del derecho de las antiguas civilizaciones orientales de Mesopotamia: las leyes de Hammurabi (antiguo reino de Babilonia, siglo XVIII a. C.) y le permitirá familiarizarse con el estatus legal de ciertos grupos de población, considere las características del sistema estatal de los países de la antigua Mesopotamia, las fuentes y las principales instituciones legales de estos estados.
Preguntas de seguridad:
1. ¿Se consideran todos los aspectos de la vida de Babilonia en el siglo III con igual integridad? ¿Qué cuestiones no aborda ZH en absoluto y por qué?
2. ¿Por qué hay relativamente poca evidencia de la existencia de una comunidad en AZ?
3. ¿Qué grupos sociales conocido por nosotros de ZH?
4. ¿Cómo se protege el sector público de la economía y las personas empleadas en él?
5. ¿Podrían los esclavos babilónicos poseer propiedades?
6. ¿Cuál era la diferencia entre los esclavos Mushkenum y Mar-Avelim?
7. ¿Cuáles eran los términos y condiciones laborales de los atrapados en servidumbre por deudas?
8. Da una descripción general de la familia babilónica: ¿era monógama?
9. ¿Qué restos de la ley tribal se conservan en ZH?
10. ¿En qué medida se han cumplido en ZH los objetivos y promesas proclamados en la introducción y la conclusión?
Fuentes:
Antología del pensamiento jurídico mundial. En 5 volúmenes. T. 1. M., 1999.
Diakonov I.M. Leyes de Babilonia, Asiria y el Reino Hitita // VDI. 1952. Núm. 3-4.
Lector sobre la historia del estado y el derecho de países extranjeros / Rep. ed. N / A. Krasheninnikova. En 2 volúmenes. T. 1. M., 2003.
Literatura:
Historia del Antiguo Oriente. Los orígenes de las antiguas sociedades de clases y los primeros pasos de la civilización esclavista. Parte 1. Mesopotamia. M., 1983.
Historia del mundo antiguo. Antigüedad temprana // Ed. A ELLOS. Diakonov et al., 1989.
Yakobson V.A. El surgimiento del derecho escrito en antigua mesopotamia// VDI. 1981. N° 4.
Jacobsen T. Tesoros de las tinieblas: una historia de la religión mesopotámica. M., 1995.
Dandamaev M.A. La esclavitud en Babilonia siglos VII-IV. ANTES DE CRISTO (626-331). M., 1974.
Klengel-Brandt E. Viaje a la antigua Babilonia. M., 1979.
(Leyes de Manu y Arthashastra de Kautilya)
Plan:
1. El origen y evolución de las fuentes del derecho de los países de la Antigua India, su originalidad. Características generales de las Leyes de Manu y Arthashastra.
2. Estructura social y situación jurídica de la base de los grupos de población de la antigua India. Características de la división Varna-castas de la antigua sociedad india.
3. Bienes y obligaciones según las Leyes del Manu.
4. Matrimonio y familia en la India antigua.
5. Litigio. Delitos y castigos.
Objetivo de la lección: estudio de los monumentos de la historia del derecho de la antigua civilización india: las leyes de Manu (India, siglo II a. C. - siglo II d. C.) y el tratado político y jurídico de Kautilya, familiarización con el estatus legal de cierta población. grupos de la antigua India, consideración de las características del sistema político, fuentes e instituciones básicas del derecho.
Preguntas de seguridad:
1. ¿Cómo explica la tradición literaria y religiosa el origen de las varnas?
2. ¿Coincide la división varna-castas con la división clase-clase?
3. ¿Cómo se expresó la desigualdad de varnas?
4. ¿Cómo se determinaba la situación de los niños nacidos en matrimonios intervarnos?
5. ¿Es posible rastrear cambios en la posición de varnas individuales?
6. ¿Qué provocó el desarrollo del sistema de castas inferiores (“intocables”, chandala, dvipada, panchala)?
7. ¿Cuáles son las similitudes y diferencias entre la estructura de clases de la India y otras sociedades orientales antiguas?
8. ¿Cuáles son las características de la posición de las mujeres en la sociedad india según ZM (en comparación con ZH)?
9. ¿Qué tipos de obligaciones aparecen en la LM y CA?
10. ¿ZM y CA distinguen conceptos como dolo, culpa y presunción de inocencia?
Fuentes:
Arthashastra, o la ciencia de la política. M.-L., 1959; M., 1993.
Leyes de Manú. M., 1960; M., 1992.
Literatura:
Bongard-Levin G.M., Ilyin G.F. India en la antigüedad. M. 1985.
Vigasin A.A. “El estatuto de los esclavos” en Arthashastra // VDI de Kautilya. 1976. N° 4.
Historia mundial. T. 1. M., 1956.
Ilyin G.F. Los principales problemas de la esclavitud en la antigua India // Historia y cultura de la antigua India. M., 1963.
Historia de Oriente. T. 1. Oriente en la antigüedad // Rep. ed. VIRGINIA. Jacobson. M., 1997.
Historia del estado y el derecho de países extranjeros: Manual educativo y metodológico / Responsable. ed. N / A. Krasheninnikova. M., 2006.
Historia del mundo antiguo. Antigüedad temprana // Ed. A ELLOS. Diákonov. M., 1989.
Krasheninnikova N.A. Derecho hindú: historia y modernidad. M., 1982.
Samozvantsev A.M. Texto legal del Dharmashastra. M., 1991.
Samozvantsev A.M. La teoría de la propiedad en la antigua India. M., 1978.
TEMA 3. LEYES DE LAS XII TABLAS
Plan:
1. Historia de la recopilación y fuentes de las tablas de Leyes de HP.
2. Situación jurídica de los principales grupos de población en la Antigua Roma.
3. Derechos de propiedad según las Leyes de las tablas HP.
4. Obligaciones derivadas de contratos y agravios.
5. Tribunal y proceso.
El propósito de la lección: estudiar las leyes de las XII tablas, el monumento más antiguo del derecho romano, que refleja los procesos de diferenciación social en la antigua Roma y la formación de sus principales instituciones. Al empezar a estudiar el derecho romano es necesario comprender su periodización. Sólo en el proceso de largo desarrollo el derecho romano se convirtió en la forma más perfecta de derecho, "basado en la propiedad privada". Sobrevivió a la caída de Roma, fue adoptado en la Europa feudal y formó la base de las codificaciones civiles del período capitalista. Al estudiar la historia del derecho romano y, en particular, una de sus fuentes más antiguas, las Leyes de las XII Tablas, es necesario tener en cuenta la naturaleza cambiante de las instituciones de este derecho, dependiendo de las condiciones históricas específicas de la desarrollo de la sociedad romana. Esta nota se aplica no sólo al tema de este seminario, sino también al siguiente tema sobre las Instituciones Guy.
Leyes de las XII tablas como reflexión. etapa inicial En la evolución del derecho romano, regularon las relaciones jurídicas de los ciudadanos romanos durante la formación y desarrollo de la república esclavista romana.
Preguntas de seguridad:
1. ¿En qué situación histórica se adoptaron las Leyes de las XII Tablas?
2. ¿Qué restos de la ley tribal contienen las Leyes de las XII Tablas?
3. ¿Cuáles son las diferencias fundamentales en el estatus legal de latinos y peregrinos en comparación con la posición de los ciudadanos romanos?
4. ¿Cuáles son los principales enfoques para clasificar las cosas según las Leyes de las XII Tablas?
5. ¿Cuál es la diferencia entre las obligaciones que surgen de un contrato y las que surgen de un agravio?
6. ¿Existió la propiedad privada de la tierra en Roma durante la época de las Leyes de las XII Tablas?
7. ¿Cuáles son los rasgos característicos del proceso legislativo?
8. ¿Qué pruebas operó el tribunal según las Leyes de las XII Tablas?
9. ¿Se puede llamar código a las Leyes de las XII Tablas?
10. ¿Enumere las principales características del derecho romano según las Leyes de las XII Tablas?
Fuentes:
Leyes de las XII Tablas / Trans. L. Kofanova. M., 1996.
Leyes de las XII Tablas // Monumentos del Derecho Romano. M., 1997.
Leyes de las XII tablas // Ruzina E.G., Bessilin N.A. Fundamentos del derecho privado romano. Ufá, 2000.
Literatura:
Bartoszek M. Derecho romano (conceptos, términos, ramas). M., 1989.
Dozhdev D.V. Derecho privado romano: libro de texto para universidades. M., 1999.
Historia del estado y el derecho de países extranjeros: Manual educativo y metodológico / Responsable. ed. N / A. Krasheninnikova. M., 2006.
Historia de la antigua Roma. M., 1997.
Kofanov L.L. Derecho de obligaciones en la Roma arcaica (siglos VI-IV a.C.), M., 1994.
Puhan I., Polenak-Akimovskaya M. Derecho romano. M., 1999.
Chernilovsky Z.M. Derecho privado romano: Curso elemental. M., 1997.
Escritura y escribas en la antigua India
AUTOMÓVIL CLUB BRITÁNICO. vigasina
El artículo analiza la cuestión del momento de la aparición de la escritura en la India y el estatus de los escribas. La tradición védica se centró en la memorización y conservación de textos de forma oral. Los primeros monumentos escritos de la India son las inscripciones de Ashoka en el siglo III. ANTES DE CRISTO BC, utilizan cuatro tipos de escritura: aramea, griega, kharosthi y brahmi. El arameo apareció en Gandhara a finales del siglo VI. ANTES DE CRISTO e., griego - después de la campaña de Alejandro. Kharosthi surgió, muy probablemente, sobre la base del arameo en los siglos V-IV. ANTES DE CRISTO e., brahmi - más tarde. Los inventores de kharostha y brahmi fueron, obviamente, brahmanas eruditos que estaban al servicio real. El estatus del escriba se mantuvo alto en los siglos siguientes. La escritura se difundió ampliamente después de los maurianos, como lo demuestra la epigrafía. A principios de siglo mi. Se escribieron el canon budista y los poemas épicos. En los shastras de principios de siglo. mi. (desde el Arthashastra hasta el Narada Smriti), se habla a menudo de documentación escrita y hay motivos para creer que ya se habían formado las bases de la diplomacia. Los textos sánscritos de la Antigüedad tardía y la Edad Media muestran una actitud extremadamente negativa hacia los escribas kayastha, lo que puede explicarse por su participación activa en la recaudación de impuestos.
Palabras clave: India, antigüedad, escritura, escribas, Brahmi, Kharosthi.
la palabra central (Vac). Vach en el Rigveda (X.125) aparece como una diosa soberana, dadora de beneficios y encarnación de la creatividad. Pero esta palabra es oral y no implica registro escrito.
A mediados del primer milenio antes de Cristo. mi. Aparecieron los llamados vedangi, "partes auxiliares del Veda" o ciencias védicas. Este
La religión védica concedía gran importancia al sa-
fonética, etimología, gramática, métrica, es decir, disciplinas del ciclo filológico1, centradas principalmente en la cuidadosa preservación y reproducción de la palabra sagrada. Incluso obras como la famosa gramática sánscrita de Panini fueron diseñadas para la instrucción oral; su forma misma está asociada con la tradición escolar. El texto de esta gramática es una colección de reglas (sutras), expuestas con extremo laconismo y repletas de terminología especial. Los sutras védicos suelen ser difíciles de interpretar, ya que ofrecen sólo un cierto esquema, casi un índice, y la interpretación del contenido podría ser dada por un gurú mentor.
Los libros de texto védicos, también llamados sutra (literalmente "hilo"), aparentemente asumían la memorización de memoria, sílaba por sílaba, palabra por palabra. Un rasgo característico de al menos algunos de ellos es la doble división del texto: por un lado, en secciones significativas, por el otro, en “lecciones” o “lecturas” (a^uaua)2. Este último podría destrozar no sólo un pensamiento, sino incluso una frase. Por ejemplo, en uno de los dharmasutras más arcaicos (“Apastamba” 1.3.45-1.4.1), el último sutra de la “lección” dice: “Alimentándolo” (es decir, el maestro). Y el final de la frase constituye el primer sutra de la siguiente lección: "Él (es decir, el estudiante - A.V.) puede comerse el resto él mismo".
Si nos dirigimos a las tradiciones religiosas no védicas, veremos que también aquí la forma original de existencia de los textos era oral. Los monumentos canónicos del budismo se registraron mediante recitación conjunta (samglti) de monjes eruditos y no se escribieron hasta el siglo I. ANTES DE CRISTO mi. Reglas de comportamiento (vinaya) y tramas asociadas con la vida cotidiana monasterio, no implican ni la presencia de instrumentos de escritura, ni la lectura y la escritura como actividades de un monje3. La forma misma de los textos canónicos, con sus repeticiones monótonas y su encadenamiento de sinónimos en una secuencia dictada por el ritmo, indica su origen y existencia oral4.
Las características estilísticas de los monumentos también se imitan en la época en que se escribe la literatura. A modo de analogía, podemos recordar cómo, durante la construcción de los templos rupestres, se reprodujeron detalles que tenían un significado constructivo sólo en la arquitectura de madera. "Arthashastra Kau-
tily", compilado a principios de siglo. e., conserva la doble división del texto5. El autor de "Vishnu-smriti" a mediados del primer milenio intenta presentar su trabajo en forma de un antiguo sutra. Los libros sagrados del hinduismo, ya no asociados a las escuelas védicas (shastras, puranas), se presentan en versos que facilitan su memorización. Y el prólogo de la historia es a menudo la historia de cómo el antiguo sabio dictó este shastra a sus alumnos.
Los indólogos no tienen inscripciones anteriores al siglo III. ANTES DE CRISTO e.6 E incluso un defensor de la profunda antigüedad de la escritura en la India, como Georg Bühler, admitió que ni un solo monumento literario que mencione documentos escritos puede fecharse con seguridad en la era anterior a Aurian7. La propia palabra lipi, que en las antiguas lenguas indo-arias significaba escritura o inscripción, sin duda está tomada prestada de Irán. Proviene del persa dipi (en inscripciones aqueménidas) y luego, a su vez, del elamita tippi/tuppi (acadio tuppu, del sumerio dub - “tableta”)8. Este préstamo no pudo haber ocurrido antes de finales del siglo VI. ANTES DE CRISTO e., cuando aparecieron dos satrapías persas en el noroeste de la India: Gandara (Gandhara) e hindú (Sindhu, Sind).
La situación cambió en el siglo IV. ANTES DE CRISTO mi. Nearchus, el comandante naval de Alejandro Magno, informa por primera vez sobre la escritura de los indios (Strab. XV. 1.67): según él, escriben en trozos de tela fina. Dado que estamos hablando del territorio de Punjab, es muy posible que los griegos vieran documentos en lengua aramea, que se difundieron aquí desde finales del siglo VI. ANTES DE CRISTO e., durante la época de los aqueménidas. Pero es posible que se refirieran a documentos escritos en la llamada escritura “arameo-india”. Así llamó J. Filliosa9 la escritura Kharoshthi, que surgió a partir del arameo y se adaptó a la fonética de las lenguas indo-arias.
Hay información similar en Quintus Curtius Rufus (VIII.9.15): que los indios escriben en madera de líber, como en papiro. Obviamente, esto se refiere a documentos sobre corteza de abedul (estos documentos sobre corteza de abedul se conocen en Cachemira en épocas posteriores). Pero como Curtius no da ninguna referencia a la fuente de su información, quizás esta información no se remonta a la época de Alejandro, sino al siglo I, cuando se compiló su Historia de Alejandro. El mismo fragmento de Curtius se refiere a preciosas
piedras que se encuentran en la costa del mar de la India: un eco indudable de la literatura de principios de siglo. e., cuando los griegos navegaron hacia el oeste y el sur de la India.
La escritura india antigua, por supuesto, se inventó por necesidades prácticas; después de todo, los brahmanes no necesitaban la escritura para registrar textos sagrados en sánscrito10. Y durante varios siglos, a partir de Ashoka, las inscripciones se compilaron solo en idiomas hablados: prakrit. Sólo a principios de siglo. mi. También apareció la epigrafía sánscrita.
Los principios de Kharoshtha y la escritura Brahmi que aparecieron más tarde11 revelan familiaridad con la disciplina desarrollada en las escuelas védicas: la fonética112. Por lo tanto, uno debería pensar que la escritura fue inventada no solo por personas familiarizadas con el arameo, sino también por aquellos que recibieron una educación brahman. Obviamente estamos hablando de aquellos que sirvieron en la corte. Nearchus (81hab. XV. 1.66) distingue dos categorías de brahmanas: algunos, según él, se entregaban a lo que pertenece a la naturaleza, mientras que otros se dedicaban a asuntos estatales, acompañando a los reyes como consejeros. Los textos sánscritos utilizan la palabra asShua para designar a los servidores y consejeros del rey. Según los textos pali, estatus social Estos atases hereditarios son tan diferentes de los brahmanes ordinarios que constituyen una especie de casta13. Esto hizo que Megástenes viera en los “consejeros y compañeros del rey” una categoría muy especial de la población india, junto con los “filósofos”-brahmanes ^gab. XV. 1.49). Los sirvientes reales (incluidos, aparentemente, los escribas) no actuaban como representantes del varna sacerdotal, sino como administradores educados. Y necesitaban la escritura no para leer los Vedas (aprendidos de memoria en la infancia), sino para las actividades estatales14.
Las primeras inscripciones en lenguas indias fueron talladas por orden del rey Magadha Ashoka a mediados del siglo III. ANTES DE CRISTO mi. En los territorios del noroeste de su estado había inscripciones en Kharosthi, y en todas las demás zonas, en Brahmi. El texto de los edictos reales, naturalmente, se preparó en la capital, Patali Putra. Luego el pueblo real (taIatShta) lo entregó a las provincias. Se pidió a las autoridades locales que grabaran las palabras del Soberano (devanampiya) en rocas, losas de piedra o columnas para preservarlas para siempre (VII Edicto de Columna). De provincial
En los centros, los “decretos de justicia” del rey se distribuían en pequeños pueblos y fortalezas (Edicto de Small Rock). Debían leerse periódicamente, en días festivos, en una reunión de personas (Edictos Especiales del Rock). Las formulaciones acuñadas de en qué consiste exactamente el dharma a menudo se distinguen por un ritmo especial; sin duda, fueron diseñadas para la recitación.
No podemos recrear con certeza el proceso de difusión de los “edictos del dharma” (LashtapshaiY). Un estudio cuidadoso de las inscripciones mostró que los grupos de palabras están separados por intervalos que reflejan las pausas realizadas al dictarle a un escriba. A veces, los sonidos vocálicos que completan dichos fragmentos adquieren longitudes que no tienen justificación lingüística: el escriba probablemente reprodujo cuidadosamente el estilo de canto15. No podemos excluir la hipótesis de que a veces el enviado real no llevaba consigo el texto escrito del decreto, sino que se lo leía de memoria al escriba. Sin embargo, en la mayoría de los casos todavía existía un original escrito. El caso es que en varias inscripciones el propio decreto va precedido de una especie de introducción que indica el destinatario del mensaje y sus buenos deseos. A veces, esta apelación no se hace en nombre del rey, sino de una autoridad intermedia: el gobernador provincial (varias versiones del Edicto de Small Rock). Se trata de un “envoltorio” que no estaba destinado en absoluto a ser reproducido en piedra y transmitido a las generaciones futuras. Pero la administración de tal o cual pueblo, sin entenderlo, ordenó tallar en la roca todo lo que se recibía de las autoridades. En tales casos, resulta obvio que si había un “sobre” o un mensaje adjunto, entonces el real decreto existía en forma escrita.
En ocasiones, las autoridades locales no tenían ni idea. Por ejemplo, tres versiones del Edicto de Small Rock (MNE) contienen palabras de saludo a los líderes de la ciudad de Isila. Por supuesto, sólo uno de estos tres puntos podía llevar el nombre de Isila, pero quienes recibieron copia del mensaje en los otros dos lugares reprodujeron mecánicamente todo el texto, incluidas aquellas palabras que no estaban relacionadas con ellos16.
Varias circunstancias nos hacen pensar que las traducciones a dialectos coloquiales generalmente no se preparaban localmente, sino directamente en la oficina real. Al parecer, en el tribunal de Pata-
Liputra trabajó con escribas que conocían los idiomas hablados de aquellas regiones del estado donde se planeaba enviar mensajeros con edictos. También podemos ver en la literatura sánscrita posterior el requisito de que el escriba conozca las lenguas de diferentes regiones y pueblos (desabhäsäprabhedavid - “Sukra-nitisara” II.173). A veces, el conocimiento de los dialectos no era perfecto, y luego en las traducciones penetraban formas extrañas características de la lengua materna del escriba.
Escribieron dictados en escritura brahmi, que es común en toda la India excepto en los territorios del noroeste. Durante la grabación se produjeron errores relacionados con la percepción del texto de oído. Si luego se reescribía en una escritura diferente (kharosthi), podrían aparecer errores debido a una lectura incorrecta del signo escrito Brahmi17. Vale la pena señalar de paso que el bilingüe griego-arameo encontrado en Kandahar aparentemente no se remonta al mismo original. A juzgar por el hecho de que el nombre del rey se traduce en griego como nioSaccfj, el traductor tenía a su disposición la misma versión que vemos en el este de la India (Prakrit piyadasi). Mientras tanto, la traducción al arameo aparentemente se hizo a partir del mismo texto que encontramos en las inscripciones Kharoshthi del noroeste de la India: el Prakrit priyadrasi está traducido al arameo por Prydars. Pero es muy posible que ambos escribas no estuvieran en Kandahar, sino en la misma oficina real en Pataliputra; solo el traductor griego utilizó el original del edicto, y para el arameo era más fácil trabajar con el texto en Kharosthi y en Dialecto Gandhari.
El enviado real llevó una copia separada del decreto a cada región, de la cual luego se hicieron copias para su posterior distribución. Por esta razón, incluso los errores obvios en el original podrían replicarse: por ejemplo, en Mansehra y Shahbazgarhi hay el mismo error tipográfico: dhamangala en lugar de dhammamangala. W. Schneider18 intentó determinar la relación entre las versiones de los Great Rock Edicts (GRE) construyendo su “árbol genealógico” (Stammbaum). Se supone que esto debería contribuir a la reconstrucción de la estructura de la administración del Estado Maurya. Pero la metodología de tales construcciones plantea serias dudas. Si las traducciones fueron preparadas en Pataliputra, entonces la relación entre las versiones no está relacionada con la estructura del estado, sino con un procedimiento puramente administrativo.
Tres versiones locales de la II MNE (de Brahmagiri, Siddapur y Jatinga-Rameshwar) contienen la firma del escriba. Se conserva íntegramente en la inscripción de Brahmagiri: “escrito por el escriba Chapada (Hr1kaga)”. Por "escriba", por supuesto, no nos referimos al artesano19 que grabó la inscripción en la piedra (lo más probable es que fuera analfabeto). Un escribano es una persona que anotaba un texto dictado20 con pintura o tiza, para que luego el tallista pudiera comenzar su trabajo. La suposición de que el escriba sólo copió el mensaje recibido con la máxima precisión (incluso respetando la amplitud de los intervalos entre grupos de palabras en el original) no parece convincente. Es bien sabido que el texto a menudo se acortaba localmente. Incluso el propio Ashoka lo sabía, señalando en el XIV BNE: "lo que no está escrito en su totalidad, esto sucede debido a la ubicación u (otra) razón o debido a la supervisión del escriba".
La única pregunta es quién era este Chapada: el hombre que escribió dictado en piedra o el escriba que redactó el decreto original en Pataliputra. En el primer caso, habría que suponer que el enviado real estuvo acompañado en su viaje por el país por el mismo escribano, quien dejó su firma en tres lugares. G. Falk21 afirma que la escritura del escriba en los tres casos es completamente diferente; por lo tanto, los escribas eran diferentes y, muy probablemente, locales. Pero entonces sólo cabe pensar que Chapada firmó el mensaje original enviado desde la capital. Por cierto, la presencia al final de la carta de una indicación del nombre del copista corresponde plenamente a la práctica posterior y a las exigencias de los escribas medievales22. En todos los demás lugares (excepto los tres indicados) donde existen versiones de la MNE, las autoridades no consideraron necesario reproducir la firma del escriba, del mismo modo que se omitió la dirección que las acompañaba.
Particularmente interesante es el hecho de que la palabra "escriba" en las tres versiones locales está escrita en escritura Kharosthi, mientras que toda la inscripción está en Brahmi. La escritura Kharostha estaba muy extendida sólo en el noroeste de la India. Sobre esta base, se suele suponer que el propio escriba Chapada era originario de Gandhara. La tradición escrita en el noroeste tenía raíces más profundas que en Magadha, y el uso de escribas gandharanos al servicio de Pataliputra habría sido bastante natural. ¿Es verdad?
K.R. Norman23 duda de esta interpretación y señala que en las inscripciones de Kharosthi del noroeste de la India la palabra "escriba" tiene una forma diferente, más cercana al persa: dipikara. Sin embargo, el uso de kharostha en la firma del edicto en Brahmagiri no obligó en absoluto a Chapada a cambiar a su dialecto nativo de Gandhari en su vocabulario.
EN últimas décadas Se expresó la hipótesis24 de que la escritura Brahmi fue inventada bajo Ashoka específicamente para registrar sus edictos en piedra. En nuestra opinión, este punto de vista contradice el grado de difusión de la alfabetización a mediados del siglo III. ANTES DE CRISTO mi. Para escribir edictos en diferentes partes En un país enorme, se necesitaba un cierto número de escribas, así como lectores que conocieran la escritura Brahmi. Personas que leen los edictos del rey en días festivos. residentes locales, obviamente, podría encontrarse incluso en pequeños asentamientos25. Por supuesto, para que la alfabetización fuera dominada en todo el país por al menos una capa muy estrecha de personas asociadas con el gobierno, se necesitaba tiempo26.
Después del siglo III. ANTES DE CRISTO mi. el número de inscripciones aumenta considerablemente, y muchas de ellas eran privadas (dedicatorias, dedicatorias, etc.). Del siglo II ANTES DE CRISTO mi. También aparecen inscripciones en Brahmi y Kharosthi en monedas (no sin influencia helenística). La alfabetización adquiere prestigio como forma de conocimiento. Así, el rey Kharavela (siglo I a. C., Orissa) se jacta de haber dominado desde muy joven la alfabetización y la aritmética (lekharüpagananä). En las inscripciones de principios de siglo. mi. Se encuentran nombres de escribas o miembros de la familia del escriba que visitan lugares sagrados y traen donaciones a la comunidad budista27.
Las últimas partes del canon pali contienen referencias a la escritura (aunque el canon en sí aún no se había escrito). La actividad de un escriba se considera uno de los “oficios nobles” (ukkattham sippam - Vinaya IV.7.128). A principios de siglo mi. o a principios de siglo mi. Se escribieron los monumentos literarios más importantes en pali y sánscrito, como el Tipitaka, el Mahabharata y el Ramayana. Las obras del autor (por ejemplo, poemas y dramas en sánscrito de Ashvaghosa) se crean en forma escrita. La era Kushan fue el apogeo de las ciudades cuya cultura estaba asociada en gran medida con la escritura. Y no en vano, hablando del portador de la cultura urbana,
ry (nagaraka - iluminado. “habitante de la ciudad”), “Kama Sutra” menciona que ciertamente debe haber “algún tipo de libro” en la mesa junto a su cama (D4.4). Kalidasa (“Raghuvamsha” Sh.28) compara el conocimiento con el “océano verbal” ^apshuaash samudram), cuyo camino se abre con la alfabetización (Pro. En el período de la antigüedad tardía, la cultura y el conocimiento ya podían estar asociados con el libro.
Uno de los últimos libros del Mahabharata (XIII.24.70) contiene la siguiente frase: "Aquellos que escriban los Vedas irán al infierno". De esto se pueden sacar dos conclusiones. En primer lugar, ya a finales de la antigüedad existían grabaciones de textos védicos. En segundo lugar, la actitud de los brahmanes ortodoxos, redactores de las partes didácticas de la epopeya, ante el procedimiento de redacción de los textos sagrados (¡pero sólo ellos!28) y en los primeros siglos d.C. mi. siguió siendo marcadamente negativa. Una situación similar la veremos más adelante. A Chanakya se le atribuye un aforismo (“Vriddha-Chanakya” XVII.!), según el cual el verdadero conocimiento sólo puede obtenerse de labios de un mentor. El conocimiento adquirido a través de los libros se compara con un hijo ilegítimo concebido por un amante. Esta comparación es bastante comprensible: a un autodidacta le falta lo principal: una conexión viva con un mentor-gurú, participación en una línea continua de maestros. Y en el siglo XI. Abu Reikhan Biruni29 señaló que los indios “no consideran permisible escribir los Vedas”.
La actitud hacia el conocimiento de los libros entre los budistas era mucho menos severa. El budismo buscó difundirse y la reescritura de manuscritos contribuyó a aumentar el número de sus seguidores. Los autores budistas proyectaron la situación de su época en la época en que vivió el fundador de la enseñanza. Por eso, en “La-litavistara” (125.19), por ejemplo, se dice que el Buda conocía 64 tipos de escritura (el número, por supuesto, es convencional y sagrado). A los defensores del origen temprano de Brahmi y Kharostha30 les gusta mucho referirse a este pasaje. Sin embargo, en la lista de tipos de escritura (al igual que en una lista similar en “Mahavastu” - N35) hay anacronismos obvios. Junto con Brahmi y Kharosthi, se pueden encontrar aquí escrituras griegas31, y chinas (que los indios no pudieron conocer antes del siglo II a. C.), e incluso la escritura de los hunos (que apareció en la India sólo a mediados del siglo XIX). 1er milenio d.C.) )32.
Una actitud marcadamente negativa hacia la grabación de los Vedas no obstaculizó en lo más mínimo la difusión generalizada de la alfabetización y el uso.
escribir para otros fines no sacros. Esto se evidencia en los libros brahmánicos: shastras. En Arthashastra, de acuerdo con el tema de todo el tratado, hablamos principalmente de documentos oficiales. También hay un capítulo especial (II. 10) sobre las normas para la elaboración de decretos (^ala)33. Se supone que el cargo real no utiliza dialectos hablados (prakrits) como idioma, sino el sánscrito. Esto significa que los expertos en sánscrito, los brahmanes eruditos, deberían haber tomado la parte más activa en la redacción de decretos y correspondencia real. Esto también lo indica el uso generalizado en este capítulo del tratado de la terminología especial de la gramática y la lógica tradicionales, materias que formaron la base de la educación brahman.
En los antiguos dharmasutras que hablaban del procedimiento judicial (“Apastamba”, “Baudhayana”), los documentos no se mencionaban en absoluto, solo se hablaba del testimonio oral de los testigos. Pero en los dharmashastras de mediados del primer milenio (“Yajnavalkya”, “Narada”, “Vishnu”, fragmentos de “Brihaspati” y “Katyayana”) vemos el uso más amplio de la documentación comercial. Los shastras enumeran numerosos tipos de documentos: acuerdos sobre deuda, prenda, venta, esclavitud u otra dependencia, etc. (“Nara-da”, Introducción P.38, etc.). Son los documentos, y no el testimonio oral de los testigos, los que se convierten en el método de prueba más importante en el tribunal (Narada G66, etc.). Los autores prestan gran atención a las formas de verificar la autenticidad del documento presentado (mediante escritura a mano, firmas, cumplimiento del formulario, etc.). La mención a este respecto de los “recibos escritos a mano” indica la difusión de la alfabetización.
El documento fue redactado por un escriba (lekbaka), cuyo nombre debía indicarse, al igual que los nombres de los testigos de la transacción. Estrictamente hablando, Iekbaka no podría haber sido un profesional, sino simplemente una persona competente (Nrupa), que fue contratada para formalizar la transacción (“Narada”, P.146; “Vishnu”, VII.4). Sin embargo, la necesidad de respetar la forma sugiere que normalmente era un escriba profesional. Si hablamos de diversas transacciones realizadas en zonas rurales, los documentos aparentemente fueron redactados por quien se llama con la palabra grama1ekhaka - "escriba del pueblo" o grаmakayastha ("Rajatarangini", U175). “Cada pueblo y cada ciudad debe tener un escriba”, como se afirma en Shukra-
nitisare" P.220. En la Edad Media y en la actualidad, los “escribas de pueblo” participaban en la recaudación de impuestos. En el siglo XIX, en diferentes regiones de la India, su posición no era la misma: en algunos lugares eran funcionarios del gobierno, en otros eran considerados empleados de la propia comunidad rural34. Es bastante natural que la expansión de la alfabetización contribuyó al hecho de que representantes de estratos sociales cada vez más bajos tuvieran acceso a ella. Entre los escribas de la Edad Media, a veces nos encontramos con brahmanes, pero, por supuesto, la mayoría de los alfabetizados de las aldeas no pertenecían a castas altas.
De la Edad Media se conservan libros de cartas que contienen muestras tanto de documentos oficiales de diversa índole como de cartas privadas dirigidas a familiares o amigos. Y aunque en este caso estamos hablando de un género literario que requiere cierta convención, es difícil dudar de que la base de estos textos fuera material de acto genuino. Los escribas podían tener fines prácticos: servir como guía para los escribas (así como para los jueces que determinaban la autenticidad de los documentos). El más famoso de ellos, "Lekhapadchati", se remonta a los siglos XIII-XV. Algunos textos de este tipo se conocen sólo por menciones en la literatura sánscrita, por ejemplo, "Trishastilekhaprakara-na" ("Sesenta y tres tipos de documentos") de Kalyanabhatta. Vale la pena señalar que el autor del último tratado fue un erudito brahmán: fue él quien editó el comentario de Asahai sobre el Narada Smriti, uno de los monumentos más importantes de la ley hindú.
No tenemos a nuestra disposición manuales de este tipo que se remontan a la antigüedad. Pero las reglas para la redacción de decretos contenidas en el Arthashastra permiten suponer la existencia de tales beneficios ya a principios de siglo. e.35 Los requisitos establecidos en los dharmashastras de Yajnavalkya y Vishnu para la ejecución de escrituras de donación de tierras son totalmente consistentes con la práctica de emitir dichos documentos en placas de cobre, conocida desde la era Gupta. Por lo tanto, podemos decir con seguridad que ya entonces se desarrollaron las bases de la diplomacia en la India.
El drama sánscrito clásico de la antigüedad tardía representa varias figuras de un escriba. Generalmente se les conoce con el término k aua8Sha (como en la inscripción de Damodarpur de mediados del siglo VI, cf. “Vishnu” VII.3). En una de las escenas de “The Clay Cart” Shudraki el culo escriba.
informa al juez junto con el capataz del comerciante (shresthi), - redacta un protocolo de interrogatorio. El texto original de este protocolo probablemente fue escrito con tiza en una pizarra tirada en el suelo, porque el participante en el proceso que lo dejó escapar intentó borrar silenciosamente la grabación con el pie. El escriba tiene el estatus oficial de miembro del departamento judicial (Ykagapa), aunque no habla sánscrito, sino el prestigioso dialecto shauraseni.
En el drama de Visakhadatta "El anillo de Rakshasa", el escriba Shakata Dasa es una persona especialmente cercana al principal consejero del rey depuesto. Es cierto que el brahmán Chanakya habla de él de manera un tanto despectiva: el pajarito es sólo un escriba (kayastha Ш ^ьу! та^а)37. Sin embargo, se toma muy en serio a Shakadasa como un oponente a tener en cuenta. En la misma obra vemos que sólo a escribas profesionales se les confiaba el diseño de las cartas. Después de todo, como afirma Chanakya, los brahmanas eruditos escriben indistintamente (zgoShuakvagash pgayatnalikhitanyapi niyatamasphutani byauapi)38.
Las menciones de k^a^Ia en los textos sánscritos del primer milenio suelen ir acompañadas de críticas extremadamente duras sobre ellos. Ésta es quizás la primera formulación formulada en el dharmashastra de Yajnavalkya: se aconseja al rey proteger a su pueblo de todo tipo de violadores y ladrones, pero principalmente de kayast:ha (P.336). Este aforismo se hizo popular, se repitió en diversos textos39 durante varios siglos, y ligeras variaciones indican que habitualmente se citaba de memoria. En el diccionario sinónimo "Amarakosha", el escriba estaba asociado con el rey: la palabra Nr1kaga, así como embajador y purohita (sacerdote de la casa), se consideraba en la sección sobre kshatriya. Su función principal era recaudar impuestos40. A menudo se hace referencia al escriba como el favorito real, lo que lo hace especialmente peligroso para la población del país41. Este es un representante de la burocracia todopoderosa, el “hocico de jarra”, como dice nuestro escritor. El cronista sánscrito medieval Kalhana ("Rajata-rangini", V. 180) llama a los escribas la palabra "hijo de esclavo" (^TrShha - esta expresión corresponde aproximadamente a nuestro "hijo de puta"). Dice que toda la tierra quedó bajo el gobierno de los Kayasthas (U181). Los escribas intentan quitarle todo a la gente decente, dejándoles sólo el aire (U185, cf. IV.629-630). Con un espíritu típico indio, se atribuyó una etimología artificial al antiguo sabio Ushanas42
las palabras kaua81ba de kaka - uata - yaray. Se suponía que debía revelar la esencia misma del escriba: es codicioso, como un cuervo, y despiadado, como el mismísimo dios de la muerte.
Desde el siglo IX. Podemos hablar de castas de escribas. La posición de los representantes de estas castas es a menudo contradictoria43. Podrían estar asociados con el tribunal y la administración (especialmente si esta administración es extranjera). Sin embargo, sus ocupaciones en sí mismas eran consideradas como un servicio, un trabajo al servicio, similar a las profesiones artesanales44. En textos sánscritos posteriores, es evidente una actitud de disgusto hacia las “almas de tinta”45 por parte de los brahmanes eruditos46. El estatus de los Kayasthas en la jerarquía de castas ha sido objeto de intensos debates en la sociedad tradicional47. En Bihar y Uttar-pradesh, en el siglo pasado, se les consideraba nacidos dos veces, y en Bengala se les consideraba sudras.
Notas
H. Scharfe destaca la diferencia a este respecto entre la India y la Grecia clásica, en la que la ciencia principal era la geometría (Scharfe H. Education in Ancient India. Leiden: Brill, 2002. p. 60). Véase Renou L. Les divisions dans les texts sanskrits // Renou L. Choix d "études indiennes. Tomo II. P.: École Française d "Extrême-Orient, 1997. Rhys Davids T. W., Oldenberg H. Introducción // Libros sagrados de el Este. vol. XIII (Textos del Vinaya). Oxford: Clarendon Press, 1880. P. XXXI-XXXII. Hinüber O. von. Der Beginn der Schrift und frühe Schriftlichkeit in India. Maguncia: Akademie der Wissenschaften und der Literatur, 1989. S. 31; Ídem. Untersuchungen zur Mündlichkeit früher mittelindischer Texte der budistaden. Stuttgart: Franz Steiner, 1994.
Véase Renou L. Les divisions... P. 20; Scharfe H. Investigaciones en el Manual de ciencia política de Kautalyas. Wiesbaden: Harrassowitz, 1993. P. 16 y siguientes. Es cierto que varios arqueólogos afirman haber descubierto objetos con signos de escritura Brahmi en capas del siglo IV durante excavaciones en Anuradhapura en Lanka. BC (Salomon R. Indian Epigraphy. Nueva York: Oxford University Press, 1998. P. 12). Mayrhofer M. Kurzgefasstes etymologisches Wörterbuch des Altindischen III.
(en Prakrit livi) también se origina la palabra “escriba” (lipika - livika), ver Divyävadäna, 293, 5; 9.
Filliozat J. Paléographie // L"Inde classique. Tomo II. P.: EFEO, 1996. P. 670.
Janert K.L. Acerca de los escribas y sus logros en la India de Asoka // Eruditos alemanes sobre la India, vol. I. Varanasi: Chowkhambha Sanskrit Series Office, 1973. P. 141.
Voigt R. Die Entwicklung der aramäischen zur Kharosthl- und Brähml-Schrift // ZDMG. Bd. 155. 2005. S. 48. Bühler G. Paleografía india. Pág. 18, 33.
Fick R. Die sociale Gliederung im nordöstlichen Indien zu Buddhas Zeit. Graz: Akademische Druck- und Verlags-Anstalt, 1974. S. 93-94, 164. Hace tiempo que se advirtió que los inventores de la escritura india eran fonetistas experimentados. En nuestra opinión, esto contradice la suposición de que los comerciantes que viajaban a Asia occidental podrían haber desempeñado un papel importante en la creación de la escritura. Los comerciantes vaishyas no eran gente versada en la ciencia de la fonética.
Janert K.L. Abstände und Schlussvokalverzeichnungen en Asoka-Inschriften Wiesbaden: Franz Steiner, 1972.
Schneider U. Zum Stammbaum der grossen Felseninschriften Asokas // Indologen-Tagung 1971. Wiesbaden: Franz Steiner, 1973; Ídem. Die grossen Felsen-Edikte Asokas. Wiesbaden: Franz Steiner, 1978. S. 18. Para críticas a estas construcciones, ver: Fussman G. Central and Provincial Administration in Ancient India: the Problem of the Maurya Empire // IHR. vol. XIV N° 1-2. 1987-1988.
Upasak (Upasak C.S. History and Paleography of Mauryan Brähml Script. Varanasi: Siddhartha Prakashan, 1960. P. 27) cree que fue un grabador.
Salomón R. Epigrafía india. pág.65; Sircar DC Glosario epigráfico indio. Delhi: Motilal Banarsidass, 1966. P. 171.
Sitios y artefactos de Falk H. Asokan. Mainz: Philipp von Zabern, 2006. P. 58. “Yajnavalkya” II.88: etanmayä likhitam hyamukeneti... lekhako "nte tato likhet (“Que el escriba escriba al final: esto lo escribí yo, fulano de tal” ) Norman K.R. Estudios Indo-Arios Medios // Documentos recopilados de Norman K.R. Schrift im alten Indien: Günter.
Narr, 1993; ver también Goyal S.R. Inscripciones indias antiguas. Hallazgos recientes y nuevas interpretaciones. Jodhpur: Kusumanjali Book World, 2005. Quizás a veces se trataba de funcionarios que emigraron de Magadha; en cualquier caso, las inscripciones de las fronteras del sur del estado están escritas en el mismo dialecto oriental (y la población allí era completamente dravidiana).
K.L. llama con razón la atención sobre esta circunstancia. Yanert. Véase Janert K.L. Abstände... pág. 19.
Lüders H. Una lista de inscripciones Brahmi. Calcuta: Superintendent Government Printing, 1912. No. 209, 1037, 1045, 1138, 1148, 1149, 1291. En los Puranas (Shabdakalpadruma II.93) se puede encontrar la siguiente declaración: “El escriba tiene derecho a escribir cualquier cosa quiere con tinta de pluma (masya saha lekhanya), pero no con el texto védico (vaidikam)”. Biruni A. India // Biruni A. Obras seleccionadas. T.II. Taskent: Editorial. Academia de Ciencias de la UzSSR, 1963. P. 141.
Dieringer D. Alfabeto. M.: Editorial. literatura extranjera, 1963. P. 388. Yavanl.
Vorobyova-Desyatovskaya afirma que el texto se remonta a principios de siglo. e., que es difícil de conciliar con la mención de los hunos (Vorobyeva-Desyatovskaya M.I. libro escrito a mano en la cultura de los pueblos de Oriente. Libro 2. M.: Nauka, 1988. pág. 23).
Stein O. Versuch einer Analyse des Sasanadhikara // Stein O. Kleine Schriften. Wiesbaden: Franz Steiner, 1985.
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Strauch I. Die Lekhapaddhati-Lekhapancasika. Berlín: Dietrich Reimer, 2002. Pág. 17.
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Visakhadatta. Mudraraksasa. Poona: Puesto de libros real, 1948. P. 20. Ibíd. Pág. 24.
“Parasara-smriti” XII.25; "Vishnudharmottara Purana" II.61.28; Agni Purana 223.11, cf. "Nitisara" V.81; "Manasollasa" II.155-156; "Yogayatra" I.18.
Ya en el Mahabharata se dice (II.5.62) que “escribas y contadores” (ganakalekhaka) se utilizan en asuntos de “recibos y gastos” (ayavyaya) en la corte real. Apararka explica la palabra kayastha en Yajnavalkya II.336: "funcionarios de impuestos" (karadhikrta). En un sloka similar, "Manu", aparece simplemente "el sirviente del rey" (bhrtya). Al menos después del siglo XI. algunos kayasthas recibieron aldeas con agricultores dependientes (Thapar R. Social Mobility in Ancient India
con especial referencia a los grupos de élite // Sociedad india: sondeos históricos. Delhi: People's Publishing House, 1974. P. 112). Véase EI. XVIII.243: vallabha de kayasthavamsa “señor feudal de la familia de los escribas”, cf. el comentario de Vijnanesvara sobre “Yajnavalkya” II.336 sobre los escribas reales “favoritos”. o señores feudales (rajavallabha).
Kane P. V. Historia del Dharmasastra. vol. II. Poona: Instituto de Investigaciones Orientales Bhandarkar, 1974. P. 76.
Baines A. Etnografía (Castas y Tribus). Estrasburgo: K.J. Trubner. 1912. págs. 38-39; Thapar R. Pasados culturales. Ensayos sobre la historia temprana de la India. Nueva York: Oxford University Press, 2010. P. 202. Véase Angavijja. Banaras: Prakrit Text Society, 1957. P. 160; Casarse Kane P.V. Historia. P- 76 (cita del Veda-Vyasa-smriti, según el cual los escribas están asociados con barberos, alfareros y otros sudras). La comida de un escriba no debería aceptarse más que la de un orfebre o un libertino. masisaka - iluminado. "blandiendo tinta".
Véase Sabdakalpadruma, Vol. II. Delhi: Motilal Banarsidas, 1961 para una selección de características despectivas de los escribas (kayastha, lipikaraka), que se dice que pertenecen a la casta Sudra: provienen de los pies de Prajapati y se supone que son sirvientes de brahmanas (viprasevaka). Kane P. V. Historia. Pág. 75-77.
7. Medicina y farmacia en la India antigua. Monumentos médicos escritos de la antigua India. Avances en cirugía e higiene.
La fuente para estudiar la historia de la medicina y la farmacia de la antigua India son los Vedas (monumentos de la cultura india), así como la colección de leyes de Manu. De ellos aprendemos que en el siglo II a.C. En la India existía la educación médica: universidades en Taxila y Benarés, así como escuelas de medicina en los monasterios provinciales. El Ayur-Veda (Libro de la Vida) decía que la enfermedad se produce tras un desequilibrio del aire (éter), la mucosidad y la bilis, que aseguran la salud. El médico tenía que restablecer el equilibrio que existía antes de la enfermedad con la ayuda de medicamentos (eméticos, laxantes, diaforéticos y aceites), cirugía o métodos físicos. En 2Ayur-Veda, una especie de farmacopea india, se da una lista de 760 medicamentos. En la medicina empírica de la antigua India se utilizaban cereales, madera, cortezas, raíces, flores y frutos. También se consumía vino, vinagre, leche, aceite, grasas, sangre, glándulas y otros órganos de muchos animales, peces y aves. Minerales: arsénico, hierro, cobre. La composición de los ungüentos a menudo incluía sales de plomo, azufre, antimonio, zinc y amonio. ¡Especialmente MERCURIO! El agente fortalecedor más poderoso es el oro. También se utilizaron plata, cobre, hierro y estaño. Se utilizaron métodos quirúrgicos para tratar enfermedades, medidas higiénicas, se vacunaron contra la viruela y se aisló a los pacientes durante el tratamiento de la lepra. Los médicos indios realizaron amputaciones de extremidades, extirpación de cataratas y cirugía plástica.
15. Asclepiad, su sistema de prevención y tratamiento de enfermedades.
Asclepíades fue un destacado médico romano de Bitinia (128-56 a. C.). La salud, según Asclepiades, se conserva con el movimiento normal de las partículas del cuerpo y el estado normal de los espacios vacíos entre las partículas: poros y canales. Cuando están obstruidos y obstruidos, cuando el movimiento de partículas se estanca o se interrumpe, surgen enfermedades. Asklepiades prestó especial atención al “aliento invisible” de la piel. La salud debe mantenerse ante todo mediante la limpieza general, abluciones frecuentes y luego mediante estimulantes más fuertes, como frotamientos, sudoración y ejercicio físico. Si el paciente no podía moverse de forma independiente, aconsejaba cargarlo y mecerlo. Junto con la fisioterapia y la balneoterapia, la terapia climática ocupó un lugar importante en el sistema de Asclepiad. Trataba los medicamentos con precaución y en algunos casos, bajo la apariencia de drogas, les daba agua limpia. El trato “agradable” según el sistema asclepiadiano, opuesto a los métodos rudos de los “torturadores sanguinarios”, lo hizo extremadamente popular en Roma. Asclepíades fue tratado con una dieta excelentemente desarrollada durante mucho tiempo. Sólo introdujo un nuevo principio en la dietética: la comida debe ser sabrosa.
26. El surgimiento de facultades y universidades de medicina en Europa occidental. Métodos de enseñanza en ellos.
Los centros de la medicina medieval eran las universidades. En las universidades de Europa occidental dominaba la escolástica, que implicaba la construcción de hipótesis, teorías y la conducción de diversas disputas sólo dentro de los estrictos límites de los dogmas establecidos por la Iglesia cristiana.
La Facultad de Medicina de Salerno jugó un papel importante en la historia de la medicina y la farmacia. En 1140, el rector Nicolás compiló el Antidotario de Nicolás. Al principio contenía 60 recetas, luego 150. El mayor nivel de prosperidad de la escuela de medicina de Salerno se alcanzó a finales del siglo XI y principios del XII. Salerno crea su propia literatura, la escuela ya estaba cerca de enseñar medicina experimental. Para ello, periódicamente se realizaban autopsias de cadáveres de delincuentes y animales. La formación allí duró 5 años. A la escuela de Salerno se le otorgó el derecho de conferir el título de médico y expedir licencias.
La Universidad de Padua, que se diferenciaba de la mayoría de las universidades medievales de las posesiones de Venecia, comenzó a desempeñar un papel más tarde, hacia finales de la Edad Media, durante el Renacimiento. Fue fundada en el siglo XIII por científicos que huyeron de las regiones papales y de España por la persecución de la reacción de la Iglesia católica. En el siglo XVI se convirtió en un centro de medicina avanzada.
La Universidad de Bolonia es una de las universidades que otorgan títulos en funcionamiento continuo más antiguas del mundo y la segunda universidad más grande de Italia. Fue la primera universidad fundada en el mundo occidental (en 1088 d.C.). La Universidad de Bolonia es históricamente conocida por sus cursos de derecho eclesiástico y civil.
La Sorbona es históricamente la Universidad de París. Apareció por primera vez en la segunda mitad del siglo XII, pero se reorganizó en 1970 en 13 universidades autónomas (Universidad de París I-XIII).
Universidad de Viena, una universidad pública ubicada en Viena, Austria. Inaugurada en 1365, es una de las universidades más antiguas de Europa.
Las universidades tenían 3 facultades: teológica, médica y jurídica. También hubo facultades preparatorias. Niveles de conocimiento: 1) de la Biblia + obras de los padres de la iglesia; 2) de los trabajos de otros científicos revisados por la iglesia. Los estudiantes son gente rica con posición alta En la sociedad, la edad no importaba. Aprendieron de los libros memorizando. El libro estaba sujeto con una cadena. Las universidades quedaron separadas del Estado (su propia policía, tribunales). La conferencia la dio el profesor sentado en forma de debates (tirando citas).
27. La propagación de enfermedades infecciosas en la Edad Media y medidas para combatirlas.
Las enfermedades infecciosas se generalizaron especialmente en la Edad Media, cuando se libraron frecuentes guerras de conquista y cruzadas, y el crecimiento de las ciudades contribuyó al hacinamiento de la población y al deterioro de las condiciones de vida sanitarias e higiénicas.
Estas enfermedades a menudo adquirían el carácter de epidemias: un brote masivo de una enfermedad en un territorio determinado y, a veces, pandemias, cuando la enfermedad cubría continentes enteros. La enfermedad infecciosa más terrible en la antigüedad y la Edad Media fue la peste. Cubrió vastos territorios de Europa y Asia. Se conocen pandemias de peste en los siglos VI y XIV. Derribó ciudades y provincias enteras. En el siglo XIV. Apareció una variedad aún más peligrosa: la peste bubónica. Además de la peste, también se conocen otras enfermedades contagiosas, que a menudo adquirieron el carácter de epidemias: tifus, cólera, viruela, ántrax, etc. Ya en la antigüedad, la medicina conocía medidas antiepidémicas: sacar a los enfermos de las ciudades, quemar la propiedad de los enfermos o muertos, atrayendo a las personas que habían estado enfermas con esta enfermedad, cuidando a los enfermos. Una de las enfermedades más antiguas que encontró la humanidad en los albores de su existencia fue la viruela. En el siglo XIV. En Europa, comenzó a introducirse la cuarentena, un sistema de medidas para prevenir la propagación de enfermedades infecciosas desde el origen de la epidemia, seguido de la eliminación de la propia fuente de infección. En 1423 se estableció en la isla de Venecia una de las primeras estaciones de cuarentena (“lazareto”). En Europa, la viruela apareció sólo con la invención de la vela en los siglos V-VI. norte. mi. Durante las epidemias de viruela en algunos países, murió hasta la mitad de la población. Allá por China antigua En India, los médicos desarrollaron un método para proteger a las personas de la viruela mediante la llamada variolación. Para ello, recogieron costras de viruela del paciente, las secaron y las trituraron hasta obtener un polvo fino. Este polvo se frotaba en la piel con una espátula o aguja especial, con la que se cortaba la superficie de la piel y, a veces, se soplaba en la nariz de una persona sana. El objetivo de estos procedimientos era inducirle una forma leve de la enfermedad. La variolación protegió a muchas personas. Pero, dado que se utilizó el virus de la viruela para llevarla a cabo, la variolización a menudo causaba enfermedades graves e incluso la muerte. Posteriormente, el paciente podría contagiar a las personas que entraran en contacto con él e incluso causar nueva epidemia. A principios del siglo XVIII, cuando la viruela se extendió ampliamente por Europa, se inició la búsqueda de proteger a la población de esta infección. Los miembros de la Real Sociedad de Medicina de Londres decidieron discutir los pros y los contras del método de variolación, que fue informado por muchos viajeros. Se recopilaron informes británicos sobre viajes a países asiáticos. A pesar del peligro del método, decidieron recomendar su uso, ya que el daño causado a la sociedad por las epidemias era mucho mayor. En ese momento, Lady Montagu, esposa del embajador británico en Constantinopla, observó cómo ancianas turcas inoculaban a residentes locales sanos con material extraído de un paciente con viruela. En Turquía, realizó variolización a su propio hijo y, al regresar a Inglaterra, comenzó a promover el método turco de variolización. Al principio, la variación fue recibida con hostilidad. El clero vio en ella algo contrario a la voluntad de la Divina Providencia. Fue necesario el apoyo del rey Jorge I para realizar experimentos que demostraron la enorme eficacia del método de variolización. Los reclusos de la prisión de Newgate, a quienes se les prometió amnistía, fueron seleccionados para realizar pruebas. Seis personas, tres hombres y tres mujeres, dieron su consentimiento a la variolización. Todos se mantuvieron sanos. Después de esto, la variolización comenzó a usarse ampliamente en la propia Gran Bretaña, así como en sus colonias americanas.
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Resultados sensacionales al descifrar monumentos escritos del antiguo Egipto, la antigua India y Europa occidental
Fenómeno babilónico (Oreshkin Peter). Este libro, publicado por primera vez en Rusia, describe un método para descifrar monumentos escritos del Antiguo Egipto, la Antigua India y Europa Occidental utilizando el antiguo alfabeto ruso. Resultados sensacionales de descifrado.
Aquí hay algunas páginas del libro.
El fenómeno “que los pulgones no arden”
Prefacio del editor
¡Querido lector! Ante ustedes hay un libro asombroso de nuestro compatriota, publicado por primera vez en Rusia gracias a los esfuerzos y fondos de un pequeño grupo de ascetas entusiastas, ansiosos por el resurgimiento de la grandeza y el poder de nuestra Patria. ¿De qué se trata?
En la “ciencia” histórica, al descifrar los monumentos escritos de la antigüedad, se utilizaron todos los idiomas del mundo, incluidos los “muertos”, pero NUNCA se utilizó el idioma ruso, uno de los más grandes. Los "historiadores" rusos, los rusófobos, son criminalmente culpables de esto, declarando al mundo entero que el pueblo ruso no tenía ni lengua escrita ni cultura propia antes de la adopción del cristianismo (988). "Por supuesto", ninguno de ellos pensó siquiera en indignarse cuando el famoso egiptólogo y descifrador J.F. Champollion también descuidó el idioma ruso.
Podemos considerar a Pyotr Petrovich Oreshkin un seguidor del erudito eslavo del siglo XVIII, el polaco Fadey Volansky, autor del libro "Monumentos de la escritura de los eslavos antes de la Natividad de Cristo". Por este libro, F. Volansky fue condenado a muerte por la Inquisición católica por ser un trabajo "extremadamente erético". Su tirada fue arrojada al fuego, donde también fue quemado el autor. Pero una copia de alguna manera milagrosamente cayó en manos del Doctor en Filosofía y Maestro en Bellas Ciencias, Consejero de Estado, miembro de la Comisión de Coronación de Nicolás I, una figura incansable en el campo de la educación pública, Yegor Ivanovich Klassen, contemporáneo de A.S. Pushkin. E.I. Klassen fue un luchador irreconciliable contra los agentes vaticanos de la “ciencia” histórica rusa, Bayer, Miller, Schlözer, Gebrardi, Parrott, Galling, Georgi y otros, que compusieron la “historia” rusa que humillaba la dignidad nacional de los rusos.
La "culpa" de F. Volansky fue que fue el primero en leer en ruso los antiguos monumentos escritos de Europa occidental. E.I. Klassen: “Explicaremos estos monumentos, incluso el primer pensamiento sobre cómo explicarlos se lo debemos a F. Volansky, quien dio el primer y significativo paso hacia eso...”. E.I. Klassen, un apasionado seguidor de M.V. Las opiniones de Lomonosov sobre la historia antigua de Rusia demostraron irrefutablemente el hecho de la existencia de una civilización proto-rusa primaria, que se convirtió en la base de la cultura tanto de Europa occidental como de los países del Este. Sin embargo, nuestros escolares y estudiantes todavía se ven obligados a asimilar la versión de la “historia” rusa que nos han impuesto los empresarios científicos.
PÁGINAS. Oreshkin, utilizando sus propios enfoques, también leyó brillantemente los monumentos escritos más antiguos en ruso. El lector lo comprobará por sí mismo: de lo contrario no podrán leerse. Nunca ha habido “Amonhoteps”, “Ramsés” u otros personajes históricos con nombres difíciles de pronunciar. El antiguo Egipto, la antigua India, el Bizancio "griego", el estado etrusco son las afueras de la gran protocivilización de la antigua Rusia, que se deriva no sólo de las obras de F. Volansky y E.I. Klassen, pero también otros predecesores de P. Oreshkin: Mavro Orbini, A.I. Lyzlova, M.V. Lomonósova, N.A. Morózova. El "fenómeno babilónico" es otra prueba convincente de la absoluta corrección de estos científicos, patriotas de la tierra rusa.
Piotr Petrovich, que vivía en Occidente, aparentemente contó con la ayuda de emigrantes rusos para publicar y popularizar su libro. El lector se familiarizará con la nota de A. Solzhenitsyn, que caracteriza correctamente la situación que rodea la obra de Oreshkin. ¿Pero no podría el “clásico mundialmente famoso” destinar un par de miles de “dólares” de sus gigantescos honorarios a la publicación de “El fenómeno babilónico”? Podría haberlo hecho, pero no lo destaqué.
Del artículo de nuestra maravillosa compatriota Tatyana Andreevna Panshina "Veo la esencia oculta...", que envió el trabajo de Oreshkin a la redacción del periódico "For Russian Business" en 1994, el lector aprende que los editores de las revistas extranjeras rusas E.A. Vagin (“Veche”) y M.I. Turyanitsa (“La palabra libre de Rusia”) fueron los anfitriones de Pyotr Petrovich. Sin embargo, por alguna razón no incluyeron su libro en sus publicaciones.
Esto es cuanto menos extraño... Afortunadamente, el libro se imprimió en una escasa edición en ruso en la Universidad de Roma. Probablemente (¿y por qué no suponerlo?), Piotr Petrovich provenía de los descendientes del intransigente científico-historiador italiano Mavro Orbini, quien en 1601 escribió un estudio titulado “El libro de historiografía que inaugura el nombre, la gloria y la expansión del pueblo eslavo y sus Reyes y Gobernantes con muchos nombres y con muchos Reinos, Reinos y Provincias, recopilados de muchos libros históricos, a través del Sr. Mavrurbin Archimandrita de Raguzh”.
Este libro estuvo entre los prohibidos por el Vaticano, pero fue publicado en Rusia por orden directa de Pedro I en 1722. En Rusia, la obra de Orbini fue estudiada y comentada cuidadosamente por A.T. Fomenko y sus seguidores en "Imperio" (M., "Factorial", 1996).
“DIFERENTES SIGNOS – LENGUAJE – UNO” – esto es lo que escribió Piotr Petrovich Oreshkina después de terminar su trabajo de descifrar los monumentos escritos antiguos. Invita a “especialistas” en historia mundial y rusa: “¡LA PUERTA ESTÁ ABIERTA, ENTREN!” Pero: “¡La luz es destructiva para ellos!”
Lo único en lo que no estamos de acuerdo con Oreshkin es en su indicación de la existencia en Siberia de un "poderoso imperio turco", que, según se cree, dejó de serlo a principios del siglo XIII. ANUNCIO Ella es un mito inventado por los "historiadores" para sostenerlos con el "yugo" tártaro-mongol en Rusia, inventado por los mismos Miller, Schlözer, Bayer y otros.
Piotr Petrovich, según T. Panshina, “murió inesperadamente a los 55 años de su vida, en 1987”. Al parecer, él también fue condenado". hombres fuertes del mundo esto", observando atentamente, como en la época de F. Volansky, que el enorme papel del Protoimperio Mundial de la Antigua Rus en la formación de todas las civilizaciones más antiguas, antiguas y modernas de la humanidad permanecerá para siempre en la oscuridad. .
Según Klassen, la investigación de F. Volansky es una de esas "...que los pulgones no pueden arder". Tenemos derecho a señalar lo mismo sobre el libro de P.P. Oreshkin "Fenrman babilónico".
Pedimos disculpas por la calidad de la serie ilustrativa, porque... El libro se reproduce a partir de una fotocopia.
Oleg GUSEV
De una carta del 17/10/1980.
¡Querido Piotr Petrovich!
Puedo imaginar su desesperación ante las ofertas de su trabajo a los especialistas "eslavos" occidentales. Independientemente de la verdad, la dirección misma de su interpretación es repugnante y es una de las más condenatorias que se puedan imaginar en el mundo moderno.
Pero, en cualquier caso, es muy atrevida y sin duda tiene talento.
¡Deseo que no te desanimes, sino que tengas éxito!
Alejandro Solzhenitsyn
"En el principio era la palabra." era eslavo
Oreshkin Piotr Petrovich. Nacido en 1932, en Moscú. Graduado en el Instituto Literario Gorki en 1962. Trabajó como periodista y publicó en revistas de divulgación científica en Moscú.
Mientras aún estaba en el instituto, comenzó a descifrar el "Disco de Festos", lo que proporciona una fuerte evidencia de la presencia de un alfabeto silábico.
Y RESULTA BIEN.
Este fue el primer eslabón de una larga cadena. ¿A dónde lleva? De esto se trata mi libro.
Detalles - en el periódico estadounidense "THE JERSEY JOURNAL", 6 de noviembre de 1982
“NOS DIERON UNA “GRAN PALABRA”.
ESTABA ROTO Y ESTAMOS CORRIENDO ENTRE LOS RESTOS –
"Cobayas" de un experimento tragicómico global,
PERO – NUESTRO IDIOMA PERMANECE UNIDO, SI NO ES INTENCIONAL
Fragmentado: EN NUESTRO LUGAR HOY LOS EXPERIMENTADORES PODRÍAN SER LOS MISMOS EXPERIMENTADORES”.
Piotr Oreshkin
COMA LA SUITISY DE VIAJERO – MIRA TU MIERDA
Explicar el contenido de mi trabajo a los especialistas “eslavos” occidentales es llevar una lámpara ante los ciegos. Los “profesores de lenguas eslavas” a quienes envié mis trabajos me respondieron en francés, alemán e inglés, no pudiendo escribir una simple carta en ruso.
Mi libro está dirigido a quienes HABLAN Y PIENSAN EN ESCLAVO, a quienes tienen el coraje de mirar directamente a los ojos de la historia y comprender que nuestro pasado está distorsionado, nuestras raíces cortadas y nosotros mismos estamos conducidos a un callejón sin salida. , de donde debemos salir hasta que no sea demasiado tarde, mientras nuestra lengua aún esté viva y la conexión en el tiempo pueda restablecerse, mientras aún no nos hayamos asfixiado en la pegajosa red de palabras muertas.
Intentar leer las inscripciones “ANTES DE BABILONIA”, utilizando la estructura gramatical de las lenguas de la “ERA POST-BABILONIA”, es encajar una “llave inglesa” en una cerradura antigua, tirar de una sola cadena de herencia lingüística donde sus enlaces están rotos – ¡es inútil!
Los documentos más antiguos fueron escritos usando diferentes sistemas alfabéticos, pero EN UN SOLO IDIOMA y aquí está la clave para descifrarlos:
LOS SIGNOS SON DIFERENTES, EL LENGUAJE ES UNO.
Los SLAV conservaron en su totalidad la estructura gramatical y el vocabulario raíz de la LENGUA antigua, pero olvidaron quiénes eran, de dónde venían, se olvidaron de su pasado GLORIOSO, tal vez porque eran personas demasiado confiadas.
Sólo hay que estar ciego o REALMENTE NO QUERER VER que logré perfectamente descifrarlo, y los documentos antiguos hablaban por PRIMERA VEZ en nuestro idioma nativo. ¡Ha vuelto a la vida con su apariencia original, es colorido, es magnífico! Y ningún “especialista” podrá arruinarlo. ¡La luz es destructiva para ellos! ¡LA PUERTA ESTÁ ABIERTA, ENTRA!
GÉNESIS 11:1.5–7:
"1. Toda la tierra tenía un idioma y un dialecto.
Y el Señor descendió para ver la ciudad y la torre,
que edificaron los hijos de los hombres.
Y dijo el Señor: He aquí que hay un solo pueblo, y uno para todos.
idioma; y esto es lo que comenzaron a hacer, y no pararán
son de lo que planean hacer.
Bajemos y confundamos allí su lengua, para que
uno no entendió el discurso del otro”.
Cuando le puse el título a mi obra, por supuesto, tenía en mente estas líneas bíblicas. Pero el mismo nombre del país donde se construyó la “Torre de Babel” indica a los hablantes eslavos sobre algún extraño suceso que tuvo lugar en estos lugares:
MESOPOTAMIA, casi sin cambios "MESO DE POTOMIA" - "El país donde se mezcló la descendencia".
Los científicos pasaron de largo, sin darse cuenta de que aquí, en algún momento de la CATÁSTROFE INTENCIONAL, el LENGUAJE ÚNICO se rompió y se fragmentó en pedazos, que la “GRAN PALABRA” resultó ser, por así decirlo, “desgarrada en pedazos”, que fueron luego distribuido a los "constructores", por alguna razón, de repente olvidaron cómo era el ORIGINAL, y es posible restaurarlo - en nuestra conciencia oscurecida - sólo colocando en el ORDEN ORIGINAL los "LADRILLOS" de la destruida "Torre de Babel", donde probablemente se guardaba la información más valiosa, cuya posesión se ha vuelto AMENAZANTE.
Unos “aprendices” ciegos que han perdido los dibujos persiguen a un fantasma, siguiendo los pasos de Champollion, que no entendía ni una PALABRA del idioma del Antiguo Egipto. Amontonan algo extravagante, con obstinación maníaca metiendo "ladrillo a ladrillo en nidos ajenos", y no pueden darse cuenta de que el "orden de la mampostería" ha sido ALTERADO DESDE EL PRINCIPIO, que su ridículo y falso "templo renacentista" está atado de arriba a abajo con “aros”, que son los únicos que sostienen la estructura torcida, y UN IMPACTO es suficiente para barrer toda esta basura pomposa, dejando al descubierto los cimientos prístinos, donde, bajo un montón de decoraciones podridas, está la “GRAN PALABRA” oculto.
El mismo nombre de los ETRUSOS da motivos para decir que eran una antigua tribu eslava de RUSOS: "ESTOS SON LOS RUSOS".
Pero, al observar los dibujos de las tumbas, es fácil ver que las mujeres etruscas tenían el cabello claro y "rubio", representando un tipo distinto de "bellezas del norte", y sus maridos eran morenos, rizados y de cabello negro, como si pertenecían a otra tribu.
Entonces es muy probable que los ETRUSIOS sean solo ITA-RUSOS ligeramente modificados, relacionados en estructura con nuestros UGRO-FINS. Los ITA fueron los antepasados de los italianos modernos. Sus esposas, RUSAS, estaban directamente relacionadas con nosotros.
Esto también lo confirman las fuentes griegas antiguas, que llaman a los etruscos "turzheniya", lo cual es bastante definido: "esos impulsos" - "los casados con una explosión" (volveré a "hurra" al final del trabajo).
La costumbre de tomar esposas de otra tribu se practicaba ampliamente en el mundo antiguo. "ITA" no fue una excepción. Pero juntos constituían UN pueblo, que hablaba y escribía en antiguo eslavo hasta su desaparición de la escena en algún momento al comienzo del “Renacimiento”.
¡Los textos que descifré no dejan la menor duda de que estamos ante una antigua lengua eslava, una antigua cultura eslava! ESTE ES UN HECHO OBVIO, aunque los "expertos" se esfuerzan por "vincular" a los etruscos, al parecer, con todos lenguas indoeuropeas EXCEPTO el antiguo eslavo.
Para comprender la "mecánica" oculta de la escritura etrusca y comprender la complejidad de su desciframiento, es necesario enfatizar especialmente que los antiguos escribas no se esforzaron en absoluto (como comúnmente se cree) por simplificar el alfabeto, hacerlo más fácil y más accesible de usar, aunque podrían hacerlo fácilmente.
¡Todo lo contrario! Intentaron con todas sus fuerzas COMPLETARLO, recurriendo a trucos muy ingeniosos con un único objetivo: ocultar a los extraños EL PRINCIPIO DE LA ESCRITURA MISMA y así preservar todos los privilegios de la casta cerrada dueña de su secreto.
Hay un extraño contraste. Por un lado, están los sorprendentes logros de los etruscos en la construcción, la arquitectura y la pintura, donde la claridad, la perfección y la plenitud de las formas son visibles por todas partes. A esto se suma la escritura etrusca, con su “caligrafía infantil” torpe y descuidada, letras torcidas y líneas saltantes. Pero esta discrepancia se explica fácilmente si consideramos que las inscripciones fueron distorsionadas INTENCIONALMENTE. Si alguno de los forasteros sabía QUÉ estaba escrito aquí, ciertamente no sabía CÓMO se hizo. Sólo unas POCAS personas sabían escribir; ¡el resto eran ANalfabetos!
Para ocultar el “mecanismo” de la escritura, existían varias técnicas probadas:
1. La dirección de la escritura cambiaba constantemente. El texto se podía leer de izquierda a derecha y de derecha a izquierda.
2. Todas juntas o por separado, las letras se giraban en sentido contrario al de la escritura o se colocaban “al revés”.
3. Las letras individuales fueron distorsionadas INTENCIONALMENTE en la carta. Por ejemplo, las letras “E”, “O”, “L” podrían escribirse “E”, “D”, “V”, convirtiéndose (puramente externamente) en las letras “T”, “D”, “V” de el alfabeto etrusco, pero conservando al mismo tiempo su significado original.
5. Se omitieron las vocales individuales en la letra, lo que en general era muy típico en la escritura de los antiguos eslavos.
6. Las letras podrían estar ocultas en los detalles del adorno o aparecer en la imagen en forma de " rama de olivo", "lanzas", etc. Esto hizo posible que el texto fuera ambiguo.
He enumerado aquí sólo los principales. El conjunto completo de estas ingeniosas técnicas puede denominarse “SISTEMA CAVERZ” y creo que este término acabará entrando en el léxico científico. En cualquier caso, encontré una definición muy precisa de la naturaleza de la escritura antigua (no sólo la etrusca).
Aquí sólo se presenta una pequeña parte de las reproducciones de espejos etruscos; hay muchos más de ellos. Los etruscos tenían la costumbre de dejarlos con sus dueños durante el entierro. En muchos espejos se puede ver claramente la inscripción "FECHA". Los etruscos creían en una FECHA más allá de la tumba.
El personaje principal del otro mundo de los etruscos es “MENEOCA - AKOENEM”, una criatura de múltiples caras, un hombre lobo, como su propio nombre, que se puede leer de izquierda a derecha “VARIABLE” y de derecha a izquierda “MALDITO”. . Esta criatura se encuentra en la frontera de dos mundos, custodiando la entrada a "A través del espejo".
El pago por un breve encuentro con los muertos son una especie de bolas de origen desconocido; definitivamente son de interés para MENEOKA.
Estas mismas bolas también están unidas a pulseras: se las regalan a aquellos a quienes les ha llegado el momento de ir a ZVIDAN. Los etruscos son llevados a “ZVIDAN” (SVIDAN) por SINIVTSA, el mismo “Pájaro Azul” del que nos habló el señor Maeterlinck, muchos siglos después.
Pero los SLAVS lo conocen. El carbonero es un invitado frecuente de los refranes, refranes y cuentos de hadas eslavos.
Estamos conectados con los etruscos por las fuertes raíces de la lengua eslava, cultura eslava, raíces que se remontan a miles de años, que todo tipo de "especialistas" buscan talar, cuyo "templo brillante" está claramente "inclinado" hacia Asia Menor, donde, por supuesto, vivían las personas más inteligentes e ilustradas, mientras que todos los demás tristemente colgados de colas en anticipación de la llegada de los "kulturtregers".
Pero pregúntele a cualquiera de estos “expertos” ¿de dónde vienen nuestros conceptos de “PAGANIDAD” y “religión PAGANA”?
En la tercera edición de la TSB encontramos: “PAGANIDAD – del eslavo eclesiástico “paganos” - pueblos, extranjeros Designación de religiones no cristianas, en un sentido amplio, politeístas. pueblos cristianos Los dioses paganos personificaban los elementos de la naturaleza."
"Enciclopedia histórica soviética" 1976: "Paganismo - aceptado en la teología cristiana y parcialmente en literatura historica– término que denota religiones precristianas y no cristianas. El término PAGÁNICO proviene del Nuevo Testamento, la segunda parte cristiana de la Biblia, en la que paganismo significaba pueblos o "paganos" (de ahí PAGÁNICO)."
Eso, en esencia, es todo lo que los “expertos” pueden decir sobre la religión pagana, para quienes “paganos” y “pueblos” son lo mismo.
Sin embargo, puedo responder con bastante claridad a la pregunta de dónde provienen nuestros conceptos de "paganismo" y "pagano".
Hay espejos donde se representa “MENEOKA-AKOENEM” en su verdadera forma: una máscara burlona con la LENGUA fuera.
¡LOS CONCEPTOS DE “PAGANIDAD”, “RELIGIÓN PAGANA” LOS TOMAMOS DE LOS ETRUSCOS!
¡LOS ETRUSCOS (y sólo los etruscos) tenían una religión “pagana” – PAGANA – en el sentido literal de la palabra!
Fuente:
historia.mediasole.ru
Trabajo del curso - Monumentos culturales de la antigua India
en la disciplina "Culturología"
"Monumentos culturales de la antigua India"
Introducción
1. Civilización Harappa
Conclusión
Introducción
La cultura del Antiguo Oriente atrae a los turistas modernos por su exotismo. Las ciudades abandonadas y los templos monumentales dicen mucho sobre civilizaciones pasadas. Pero el patrimonio del Antiguo Oriente no son sólo templos y monumentos. El budismo es la más antigua de las tres religiones del mundo (junto con el cristianismo y el Islam) que surgieron en la India hace 2,5 mil años. La mayor parte de sus seguidores vive en los países del sur, sudeste y este de Asia: India, China, Japón, Camboya, Tailandia, Laos, Sri Lanka, Nepal. En nuestro país, el budismo lo practican tradicionalmente los residentes de Buriatia, Kalmykia y Tuva. Es difícil determinar el número total de budistas en el mundo, pero se acepta de manera muy aproximada que hay alrededor de 400 millones de laicos y 1 millón de monjes.
El budismo es una doctrina religiosa y filosófica creada sobre la base de las antiguas enseñanzas de la India, cuya piedra angular es la creencia en la reencarnación. La base de la doctrina budista es el deseo interno de una persona de alcanzar una visión espiritual, o nirvana, que puede lograrse a través de la meditación, la sabiduría y los valores morales más elevados. El objetivo principal del budismo es la superación personal humana, la liberación de la cadena de renacimientos que trae sufrimiento, que se basa en deseos egoístas. La relevancia de este tema no necesita más justificación que las palabras: “¡El Misterioso Oriente”!
El objetivo de este trabajo es estudiar los monumentos culturales de la antigua India.
En relación con este objetivo, se pueden formular los siguientes objetivos de investigación:
Hablemos de la civilización muerta de Harappa, representada únicamente por hallazgos arqueológicos;
Considere el arte budista como una de las fuentes de riqueza cultural de la antigüedad y India moderna.
El resumen consta de 5 secciones. El primero formula el propósito y los objetivos del estudio, el segundo describe la civilización de la antigua Harappa, el tercero ofrece una visión general del arte budista y sus principales monumentos en la India, el cuarto extrae las principales conclusiones sobre el contenido de la obra, y el el quinto indica fuentes primarias sobre el tema del trabajo.
1. Civilización Harappa
En los años veinte del siglo pasado, los arqueólogos descubrieron en esta región de Pakistán antiguos montículos con los restos de las ciudades más grandes de la Edad del Bronce, Harappa y Mohenjo-Daro. Por cierto, según algunas publicaciones, las ruinas de Mohenjo-Daro contienen rastros de la llama incineradora que una vez destruyó esta gran ciudad. Incluso dijeron que la terrible llama fue generada casi por una explosión nuclear.
Ahora el lugar del desastre está ocupado por las provincias paquistaníes de Punjab y Sindh. Hasta la fecha, aquí, en un vasto territorio que podría albergar dos estados como Mesopotamia o el Antiguo Egipto, se han descubierto los restos de mil quinientos asentamientos antiguos.
En 1985, el profesor George F. Dales de la Universidad de California en Berkeley fundó el Proyecto de Investigación Arqueológica Harappa, que ya ha superado sus primeras etapas exploratorias. El asentamiento más antiguo en el sitio de Harappa se remonta al 3300 a.C. - la época en que los antiguos sumerios comenzaban a construir sus primeros zigurats (pirámides gigantes hechas de arcilla sin cocer con una parte superior cortada para los templos). Los antiguos habitantes del valle del Indo se dedicaban entonces a la agricultura, en particular a la cría de ganado, y también cultivaban cebada, legumbres y otros cultivos. Los arqueólogos han descubierto pequeños pueblos en el norte y sur de Harappa a lo largo de las orillas del río Ravi (el afluente izquierdo del río Chenab). Aquí se encontraron baratijas de terracota y conchas pintadas. Curiosamente, los materiales para la decoración se llevaron a 300-800 km de distancia. Los restos descubiertos de tejidos de algodón y lana atestiguan el desarrollo de la producción textil.
La urbanización de Harappa comenzó alrededor del año 2600 y continuó hasta el 1900 a.C. Durante siete siglos, Harappa fue uno de los centros económicos y políticos más grandes y poderosos del valle del Indo. Durante las temporadas comerciales de primavera y verano, la ciudad se vio inundada de cientos de comerciantes y miles de residentes de las aldeas circundantes. El número de residentes permanentes de Kharalpa osciló entre cuarenta y ochenta mil personas. Los arqueólogos han encontrado aquí hermosas cerámicas con imágenes de escenas religiosas, así como una especie de sellos con imágenes talladas de unicornios y objetos cúbicos de piedra que probablemente se usaban como cenizas para pesar. Los comerciantes trajeron aquí mercancías desde Afganistán y Asia Central. Entre los artículos importados se encontraban artículos de lapislázuli, estaño, plata, oro y textiles. De regreso a su tierra natal, los comerciantes visitantes se llevaban cereales, ganado, hermosas muestras de textiles y, tal vez, incluso seda. En aquella época, la ciudad ocupaba una superficie de 150 hectáreas, más de cinco kilómetros de circunferencia.
La actual Harappa ocupa sólo un tercio del territorio anterior y la población no supera las veinte mil personas. En la antigüedad, los albañiles locales construían casas de varios pisos (!) con ladrillos cocidos, ubicadas en línea recta de norte a sur y de este a oeste.
Las calles principales tenían 8 m de ancho, y en la parte central de la ciudad su ancho aseguraba el tráfico bidireccional de carros y carretas. En la ciudad y sus alrededores, los constructores construyeron pozos, las casas fueron equipadas con piscinas, baños y una especie de sistema de alcantarillado. Las aguas residuales se descargaban a través de canales especiales en tierras agrícolas para fertilizar el suelo. Quizás en ningún lugar del mundo antiguo existió un sistema de alcantarillado tan complejo. ¡Incluso en el Imperio Romano apareció sólo dos mil años después!
Durante el apogeo de Harappa, la escritura se desarrolló activamente en la ciudad. Constaba de cuatrocientos símbolos, aunque todavía no habían sido resueltos. Pero se puede suponer que en ellos se utilizaban varios idiomas y se utilizaban para la correspondencia entre comerciantes, terratenientes y figuras religiosas. Esta escritura se generalizó en todos los centros urbanos del valle del Indo. Se utilizaron ampliamente sellos con imágenes de animales y objetos rituales. Más del 65% de las focas conocidas tenían imágenes de unicornios, otras presentaban elefantes, indios, toros jorobados, búfalos, bisontes, tigres y rinocerontes.
Las inscripciones en los sellos indicaban los nombres de los clanes locales, los nombres de los terratenientes y la afiliación legal de las personas. También se encuentran marcas similares en la cerámica. Ejemplos de inscripciones en objetos de bronce y oro hacían referencia a los nombres de los propietarios o indicaban el precio de estos productos. Los objetos de loza y arcilla a veces se dividían en dos partes para los participantes en una transacción en pareja. Los discos de cobre pueden haber sido los inicios de un sistema monetario. Los hallazgos arqueológicos de 2001 indican una nueva cronología para el desarrollo de la escritura india. Anteriormente, los científicos creían que la aparición de sellos y "monedas" era simultánea, pero ahora ha quedado claro que diferentes tipos de estos artefactos aparecieron y cambiaron a lo largo de los años.
Entre 23:00 y 19:00 ANTES DE CRISTO La población de las ciudades del valle del Indo creció rápidamente. Al mismo tiempo, aumentó la variedad y perfección de los productos culturales. Durante este período muestran una combinación de inscripciones con imágenes de escenas mitológicas. Seguramente los líderes espirituales de aquellos tiempos utilizaban tales objetos para invocar a los dioses. Aunque los arqueólogos aún no han podido descubrir los nombres de estos dioses, han notado un motivo recurrente en varios objetos: hombres sentados en posición de loto yóguico, con un tocado rematado con un cuerno. Una de las escenas muestra un búfalo sacrificado frente a un dios sentado. En otros objetos, el dios está rodeado de animales salvajes. Algunas focas muestran diosas con tocados con cuernos luchando contra tigres. Las tejas de arcilla representan diosas estrangulando a dos tigres o posadas sobre cabezas de elefantes. Escenas similares se encontraron en Mesopotamia (de la epopeya “Gilgamesh”), donde las imágenes muestran al héroe luchando con dos leones. La similitud de estos motivos sugiere vínculos culturales entre las civilizaciones mencionadas.
Anteriormente, los científicos creían que las antiguas ciudades del valle del Indo fueron abandonadas repentinamente por sus habitantes alrededor del año 1750 a.C. Y de hecho, en ese momento Harappa, si no estaba completamente desierta, la economía urbana claramente había caído en decadencia. El debilitamiento del poder y la pérdida de control sobre la vida de la ciudad fue característico no sólo de Harappa, sino también de otras ciudades de la región. Una degradación similar ocurrió en Mohenjo-Daro. La inminente crisis del Estado provocó la desaparición gradual de signos de cultura de élite en la zona.
Los tradicionales sellos cuadrados con unicornios y otros animales desaparecieron. Los cubos de piedra para pesar comenzaron a dejar de utilizarse y el comercio internacional se desvaneció.
Cesó el flujo de bienes como conchas decoradas y productos de lapislázuli de Harappa. Probablemente hubo más de una razón para el declive de la ciudad. El cambio de rutas comerciales y la aparición de asentamientos en el valle del Ganges (en el área del actual estado indio de Gujarat) socavaron la vida política y económica de Harappa. Alrededor de 1900 a.C. Uno de los ríos más grandes del valle del Indo, Ghaggar (al norte de la actual Delhi), comenzó a cambiar de curso y se secó por completo, dejando muchas ciudades sin agua.
La reubicación de los residentes a otras zonas fértiles provocó un estrés excesivo en sus nuevos hábitats. La falta de un ejército regular por parte de las autoridades les privó de la oportunidad de establecer al menos algo de orden en los territorios bajo su control.
El ritmo de ese cambio varió en las diferentes regiones. La mayoría de los asentamientos abandonados fueron saqueados y los posteriores habitantes de estos lugares enterraron las evidencias arqueológicas del pasado que aún quedaban.
Sin embargo, aunque muchos objetos de la cultura del valle del Indo han desaparecido, algunos artefactos relevantes han sobrevivido. Estos incluían cerámica, loza y artículos de cobre y bronce. En el período alrededor del 1700 a.C. Se refiere a la aparición de los primeros ejemplos de joyería en vidrio en el valle del Indo (doscientos años antes del desarrollo de este material en Egipto). En los siglos siguientes (del 1200 al 800 a. C.), aparecieron botellas y cuentas de vidrio en el norte de la India y Pakistán. La producción de hierro también surgió en el norte del valle del Indo y a lo largo de las orillas del Ganges.
Las excavaciones también revelaron joyas en forma de cuentas de piedra hechas durante las primeras etapas de asentamiento del valle del Indo. Las primeras muestras de cuentas de piedra tenían pequeños agujeros con un diámetro de 1,5 a 3 mm. Algunos de los primeros ejemplos estaban hechos de esteatita (un talco blando conocido como esteatita). Los artesanos sabían perforarles agujeros con brocas de cobre para colgar, de aproximadamente medio milímetro de diámetro. Después de esto, a las cuentas se les dio la forma deseada utilizando muelas abrasivas. Finalmente, los artesanos cocieron las cuentas en hornos especiales a una temperatura de 850 °C. Los artesanos de Harappa utilizaron ágata y jaspe como materiales para las cuentas. Alrededor del 2600 a.C. Los artesanos del valle del Indo aprendieron a fabricar taladros más duros, cuyo secreto quedó sin resolver.
Para la producción de cuentas de barro se utilizó una de las tecnologías más complejas. La calidad de la cerámica del valle del Indo era superior a la de Egipto o Mesopotamia, ya que estaba hecha de cuarzo triturado. Las clases de élite del valle del Indo utilizaban la loza no sólo como decoración sino también con fines rituales. Los artículos de loza con imágenes de diversos temas también se usaban en ceremonias especiales, durante las cuales se entregaban como obsequio a las personas que traían obsequios o realizaban sacrificios.
Harappa es un gran monumento de la cultura india, que despierta el interés de investigadores y turistas de todas las nacionalidades. La cultura material de Harappa se ha estudiado bastante bien, sin embargo, la muerte de Harappa sigue siendo un misterio.
2. Arte budista en la India
El budismo, que se extendió a lo largo de los siglos a vastos territorios vecinos, no entró en conflicto con las religiones y culturas primordiales que ya existían allí. Había muchas similitudes con las deidades, costumbres y rituales locales. El budismo se asimiló con ellos, absorbiendo muchos aspectos de los cultos locales, modificados bajo la presión de otras religiones, pero fundamentalmente permaneció sin cambios.
La arquitectura, la escultura y la pintura contribuyeron a la difusión de las ideas del budismo. Inicialmente, el arte del budismo era un conjunto de “refuerzos” o “recordatorios” que ayudaban al creyente a percibir una doctrina que muchas veces le resultaba demasiado compleja. A medida que la religión se difundió, se llenó de nuevos significados y adoptó formas completamente nuevas.
El contemplativo “arte de vivir” budista requería la fusión de formas artísticas con formas naturales. Por tanto, la arquitectura budista se diferencia de la arquitectura europea: no es un refugio frente a la naturaleza, sino una disolución en ella. La idea principal de los edificios budistas es la creación de una semejanza visible de formas artificiales y naturales, armonía con la naturaleza y condiciones para encontrar la tranquilidad. La arquitectura se basa en una sensación clásica de volumen orgánico y de libre crecimiento procedente de la tierra. Los templos tibetanos y las pagodas chinas parecen formaciones naturales; hacen eco de las formas de montañas, colinas o rocas erosionadas, floreciendo en sus laderas como flores extrañas.
Se pueden distinguir dos tipos principales de edificios budistas. El primer tipo son los servicios diseñados para apoyar la vida del monasterio: templos, que a veces alcanzan tamaños enormes, habitaciones para los monjes - vihara, una sala para los creyentes - chaitya, bibliotecas, torres para gongs y campanas. El segundo tipo es una estructura que es en sí misma objeto de culto: una estupa o pagoda. Suelen ser el centro del monasterio de acuerdo con su función de guardián de las reliquias sagradas.
Las estupas no son edificios, sino sólidos monumentos monolíticos con pequeñas cámaras: relicarios y nichos para esculturas. Según la leyenda, las primeras estupas se erigieron después de quemar el cuerpo de Buda según la costumbre india: para almacenar sus cenizas, divididas en ocho partes según el número de regiones de la India que reclamaban sus derechos sobre sus reliquias. Las estupas son hemisféricas, con forma de torre o de campana. En el sistema del simbolismo budista, la estupa se considera un modelo vertical del Universo. Simboliza el “comienzo creativo del Universo”, el “impulso de vida”, el nirvana. Las características arquitectónicas de las estupas en cada país están determinadas por las tradiciones locales, pero en planta deben ser redondas o cuadradas.
Todo el conjunto de edificios del complejo del monasterio está organizado según un plan único. En el este de Asia, el monasterio está rodeado por una muralla y normalmente está orientado a lo largo de un eje central con la puerta principal hacia el sur, detrás de la cual se encontraba una pagoda, seguida de un templo. Esta línea se completaba con una sala de predicación y una puerta trasera. La ubicación de los edificios puede cambiar debido al terreno, especialmente en las montañas, pero la cultura budista siempre implica un paseo ritual en el sentido de las agujas del reloj. En los templos excavados en las rocas, se utilizaba un camino especial para ello. Con el tiempo, el templo desplazó a la pagoda de su lugar central, por lo que se volvió menos sagrado y más aspecto decorativo, y a menudo se adjuntaba una segunda a una pagoda, por simetría.
En los templos budistas, sobre una plataforma elevada, una especie de altar al fondo de la sala, hay estatuas de Budas o bodhisattvas (santos que decidieron abandonar el círculo de reencarnaciones y alcanzar la Budeidad). El altar consta de varios escalones: el escalón cuadrado es un símbolo de la tierra, el redondo es un símbolo del cielo. En los nichos de las paredes hay estatuas de deidades, en las paredes hay pinturas que recuerdan las hazañas anteriores de Buda, imágenes del paraíso, figuras de bodhisattvas e innumerables motivos decorativos.
El apogeo de la escultura budista se remonta a los siglos IV y V. Durante estos años produjeron gran cantidad imágenes de Buda y bodhisats hechas de oro, bronce, madera pintada, marfil, piedra, desde figuras pequeñas (2-3 cm) hasta enormes de 54 m de altura.
A menudo, los edificios budistas se convierten en pirámides gigantes de esculturas que cubren completamente el volumen principal. Los relieves y esculturas de templos y monasterios también incluyen imágenes no relacionadas con la filosofía del budismo, que reflejan cultos y creencias más antiguos y, a veces, simplemente la imaginación del artista.
El budismo no prohibió las imágenes de seres vivos, alentó el pensamiento independiente y declaró el principio más importante de la gran complejidad y continua variabilidad del mundo. El Buda enseñó que el camino hacia la salvación pasa por deshacerse de las ilusiones, por eso los personajes budistas tienen una expresión clara e iluminada, están más allá de las debilidades morales y las pasiones egoístas.
En casi todos los templos budistas se pueden ver imágenes pintorescas de Buda, bodhisats, símbolos budistas (jarrón, cetro, cuenco de mendicidad, arco y flechas, rosario, rueda del Samsara o rueda de la Ley, etc.).
Así describe la decoración interior de uno de los monasterios budistas en el Tíbet A. David-Neel, un viajero europeo que estudió el budismo en Oriente durante muchos años, en el libro “Místicos y magos del Tíbet” (M., 1991). : “Una masa de pancartas suspendidas del techo en las galerías y unidas a altos pilares de soporte, muestran al público una gran cantidad de imágenes de Buda y dioses, y en los frescos que cubren las paredes, entre cohortes de otros héroes, hacen alarde de santos y demonios. Poses amenazantes o benévolas. En las profundidades de la enorme sala, detrás de varias filas de lámparas de altar, parpadean suavemente estatuas de grandes lamas desaparecidos hace mucho tiempo y arcas enjoyadas de plata y oro, que contienen sus momias o cenizas de cremación. Habiendo fijado sus miradas exigentes o autoritarias en la gente, abrumándolos con su número, todas estas criaturas... parecen mezclarse con una multitud de monjes. Una atmósfera mística envuelve a personas y objetos, oscurece los detalles triviales con una neblina e idealiza rostros y poses. ")
En el arte budista tibetano, un lugar importante lo ocupan los thangka: imágenes de Buda, jerarcas de la iglesia, personajes del panteón budista, ciclos hagiográficos, etc. Están hechos con pinturas sobre seda o estampados sobre tela de algodón y están destinados a la meditación, procesiones religiosas, interiores de templos y altares domésticos.
Una característica del arte budista es el deseo de una combinación contrastante de materiales brillantes y coloridos: oro y plata, laca roja y negra, incrustaciones de vidrio coloreado, porcelana, láminas, nácar y piedras preciosas. El budismo se convirtió en escuela para varias generaciones de maestros en la India, Persia, Birmania, Tailandia e Indonesia. Mucha gente está asociada con el budismo. obras clasicas arte de China y Japón y otros países.
Conclusión
El budismo floreció en la India en los siglos V-VII. El Mahayana promovió el retorno a las ideas jerárquicas y el tantrismo promovió la rehabilitación del mundo sensorial. Del siglo IV Florece bajo la dinastía Gupta. cultura secular. Junto con los templos del tratado de arquitectura de los siglos V-VI. Se describen edificios públicos y palacios. La invasión de los hunos también contribuyó a la transición a una organización jerárquica de la sociedad. Como en Europa, el colapso del estado huno condujo a la formación de principados y relaciones que en Europa se denominaron feudales. En los siglos V-VII. Había alrededor de 50 estados en territorio indio.
Los reyes Gupta patrocinaban varias religiones, pero se llamaban a sí mismos devotos de Vishnu. En las inscripciones de esta época, los nombres hindúes aparecen cinco veces más a menudo que los nombres budistas y jainistas. KV c. Se compilan colecciones de mitos y tradiciones hindúes. Estos códigos no estaban destinados a unos pocos elegidos, sino a toda la población, para quien eran cercanos y comprensibles. La idea básica del hinduismo era totalmente coherente con el espíritu de una sociedad jerárquica: la idea de servicio personal a Dios y devoción ilimitada a él. Los dioses más populares eran Vishnu y Shiva.
Los artesanos urbanos de las principales especialidades estaban subordinados a las corporaciones. La ciudad, como centro de la cultura, ya se oponía tajantemente al pueblo. Es posible que también existieran talleres reales: es difícil imaginar que un solo artesano creara el pilar de Chandragupta II en Delhi con hierro inoxidable o la enorme estatua de bronce de Buda en Sultanganj. Los gremios de artesanos, al igual que los gremios de comerciantes, aceptaban depósitos en efectivo y realizaban actividades bancarias. También había una corporación separada de banqueros-cambistas. Sin embargo, se encontró poco dinero de cobre; en su lugar, incluso en la capital se utilizaron conchas.
El país estaba unido no sólo por nuevas ideas religiosas, sino también por el sánscrito como idioma universal.
Lista de literatura usada
1. Estudios culturales. Curso de conferencias ed. AUTOMÓVIL CLUB BRITÁNICO. Editorial Radugina “Centro” Moscú 1998
2. Culturología /Ed. UN. Markova M., 1998
3. Levinas E. Definición filosófica de la idea de cultura. // Problemas globales y valores humanos universales. – M.: Progreso, 1990. - P.86-97
4. Polikarpov V.S. Conferencias sobre estudios culturales. M.: “Gardariki”, 1997.-344 p.
5. Historia ilustrada de las religiones. T.1,2 - M.: Editorial del Monasterio de Valaam, 1992.
6. Kagan MS Filosofía de la cultura - San Petersburgo, 1996.
7. Ponomareva G.M. y otros. Fundamentos de los estudios culturales. – M., 1998.
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Resumen sobre el tema Monumentos culturales de la antigua India.
RESUMEN sobre la disciplina "Estudios culturales" Tema: "Monumentos culturales de la antigua India" Contenido Introducción 1. Civilización Harappa 2. Arte budista en la India Conclusión Lista de literatura utilizadaIntroducción La cultura del Antiguo Oriente atrae a los turistas modernos por su exotismo. Las ciudades abandonadas y los templos monumentales dicen mucho sobre civilizaciones pasadas. Pero el patrimonio del Antiguo Oriente no son sólo templos y monumentos. El budismo es la más antigua de las tres religiones del mundo (junto con el cristianismo y el Islam) que surgieron en la India hace 2,5 mil años. La mayor parte de sus seguidores vive en los países del sur, sudeste y este de Asia: India, China, Japón, Camboya, Tailandia, Laos, Sri Lanka, Nepal. En nuestro país, el budismo lo practican tradicionalmente los residentes de Buriatia, Kalmykia y Tuva. Es difícil determinar el número total de budistas en el mundo, pero se acepta de manera muy aproximada que hay alrededor de 400 millones de laicos y 1 millón de monjes. El budismo es una doctrina religiosa y filosófica creada sobre la base de las antiguas enseñanzas de la India, cuya piedra angular es la creencia en la reencarnación. La base de la doctrina budista es el deseo interno de una persona de alcanzar una visión espiritual, o nirvana, que puede lograrse a través de la meditación, la sabiduría y los valores morales más elevados. El objetivo principal del budismo es la superación personal humana, la liberación de la cadena de renacimientos que trae sufrimiento, que se basa en deseos egoístas. La relevancia de este tema no necesita más justificación que las palabras: “¡El Misterioso Oriente”! El objetivo de este trabajo es estudiar los monumentos culturales de la antigua India. En relación con este objetivo, se pueden formular los siguientes objetivos de investigación: Ø hablar sobre la civilización muerta de Harappa, representada únicamente por hallazgos arqueológicos; Ø considerar el arte budista como una de las fuentes de riqueza cultural de la India antigua y moderna. El resumen consta de 5 secciones. El primero formula el propósito y los objetivos del estudio, el segundo describe la civilización de la antigua Harappa, el tercero ofrece una visión general del arte budista y sus principales monumentos en la India, el cuarto extrae las principales conclusiones sobre el contenido de la obra, y el el quinto indica fuentes primarias sobre el tema del trabajo. 1. Civilización Harappa Allá por los años veinte del siglo pasado, los arqueólogos descubrieron en esta región de Pakistán los montículos más antiguos con los restos de las ciudades más grandes de la Edad del Bronce, Harappa y Mohenjo-Daro. Por cierto, según algunas publicaciones, las ruinas de Mohenjo-Daro contienen rastros de la llama incineradora que una vez destruyó esta gran ciudad. Incluso dijeron que la terrible llama fue generada casi por una explosión nuclear. Ahora el lugar del desastre está ocupado por las provincias paquistaníes de Punjab y Sindh. Hasta la fecha, aquí, en un vasto territorio que podría albergar dos estados como Mesopotamia o el Antiguo Egipto, se han descubierto los restos de mil quinientos asentamientos antiguos. En 1985, el profesor George F. Dales de la Universidad de California en Berkeley fundó el Proyecto de Investigación Arqueológica Harappa, que ya ha superado sus primeras etapas exploratorias. El asentamiento más antiguo en el sitio de Harappa se remonta al 3300 a.C. - la época en que los antiguos sumerios comenzaban a construir sus primeros zigurats (pirámides gigantes hechas de arcilla sin cocer con una parte superior cortada para los templos). Los antiguos habitantes del valle del Indo se dedicaban entonces a la agricultura, en particular a la cría de ganado, y también cultivaban cebada, legumbres y otros cultivos. Los arqueólogos han descubierto pequeños pueblos en el norte y sur de Harappa a lo largo de las orillas del río Ravi (el afluente izquierdo del río Chenab). Aquí se encontraron baratijas de terracota y conchas pintadas. Curiosamente, los materiales para la decoración se llevaron a 300-800 km de distancia. Los restos descubiertos de tejidos de algodón y lana atestiguan el desarrollo de la producción textil. La urbanización de Harappa comenzó alrededor del año 2600 y continuó hasta el 1900 a.C. Durante siete siglos, Harappa fue uno de los centros económicos y políticos más grandes y poderosos del valle del Indo. Durante las temporadas comerciales de primavera y verano, la ciudad se vio inundada de cientos de comerciantes y miles de residentes de las aldeas circundantes. El número de residentes permanentes de Kharalpa osciló entre cuarenta y ochenta mil personas. Los arqueólogos han encontrado aquí hermosas cerámicas con imágenes de escenas religiosas, así como una especie de sellos con imágenes talladas de unicornios y objetos cúbicos de piedra que probablemente se usaban como cenizas para pesar. Los comerciantes trajeron aquí mercancías desde Afganistán y Asia Central. Entre los artículos importados se encontraban artículos de lapislázuli, estaño, plata, oro y textiles. De regreso a su tierra natal, los comerciantes visitantes se llevaban cereales, ganado, hermosas muestras de textiles y, tal vez, incluso seda. En aquella época, la ciudad ocupaba una superficie de 150 hectáreas, más de cinco kilómetros de circunferencia. La actual Harappa ocupa sólo un tercio del territorio anterior y la población no supera las veinte mil personas. En la antigüedad, los albañiles locales construían casas de varios pisos (!) con ladrillos cocidos, ubicadas en línea recta de norte a sur y de este a oeste. Las calles principales tenían 8 m de ancho, y en la parte central de la ciudad su ancho aseguraba el tráfico bidireccional de carros y carretas. En la ciudad y sus alrededores, los constructores construyeron pozos, las casas fueron equipadas con piscinas, baños y una especie de sistema de alcantarillado. Las aguas residuales se descargaban a través de canales especiales en tierras agrícolas para fertilizar el suelo. Quizás en ningún lugar del mundo antiguo existió un sistema de alcantarillado tan complejo. ¡Incluso en el Imperio Romano apareció sólo dos mil años después! Durante el apogeo de Harappa, la escritura se desarrolló activamente en la ciudad. Constaba de cuatrocientos símbolos, aunque todavía no habían sido resueltos. Pero se puede suponer que en ellos se utilizaban varios idiomas y se utilizaban para la correspondencia entre comerciantes, terratenientes y figuras religiosas. Esta escritura se generalizó en todos los centros urbanos del valle del Indo. Se utilizaron ampliamente sellos con imágenes de animales y objetos rituales. Más del 65% de las focas conocidas tenían imágenes de unicornios, otras presentaban elefantes, indios, toros jorobados, búfalos, bisontes, tigres y rinocerontes. Las inscripciones en los sellos indicaban los nombres de los clanes locales, los nombres de los terratenientes y la afiliación legal de las personas. También se encuentran marcas similares en la cerámica. Ejemplos de inscripciones en objetos de bronce y oro hacían referencia a los nombres de los propietarios o indicaban el precio de estos productos. Los objetos de loza y arcilla a veces se dividían en dos partes para los participantes en una transacción en pareja. Los discos de cobre pueden haber sido los inicios de un sistema monetario. Los hallazgos arqueológicos de 2001 indican una nueva cronología para el desarrollo de la escritura india. Anteriormente, los científicos creían que la aparición de sellos y "monedas" era simultánea, pero ahora ha quedado claro que diferentes tipos de estos artefactos aparecieron y cambiaron a lo largo de los años. Entre 23:00 y 19:00 ANTES DE CRISTO La población de las ciudades del valle del Indo creció rápidamente. Al mismo tiempo, aumentó la variedad y perfección de los productos culturales. Durante este período muestran una combinación de inscripciones con imágenes de escenas mitológicas. Seguramente los líderes espirituales de aquellos tiempos utilizaban tales objetos para invocar a los dioses. Aunque los arqueólogos aún no han podido descubrir los nombres de estos dioses, han notado un motivo recurrente en varios objetos: hombres sentados en posición de loto yóguico, con un tocado rematado con un cuerno. Una de las escenas muestra un búfalo sacrificado frente a un dios sentado. En otros objetos, el dios está rodeado de animales salvajes. Algunas focas muestran diosas con tocados con cuernos luchando contra tigres. Las tejas de arcilla representan diosas estrangulando a dos tigres o posadas sobre cabezas de elefantes. Escenas similares se encontraron en Mesopotamia (de la epopeya “Gilgamesh”), donde las imágenes muestran al héroe luchando con dos leones. La similitud de estos motivos sugiere vínculos culturales entre las civilizaciones mencionadas. Anteriormente, los científicos creían que las antiguas ciudades del valle del Indo fueron abandonadas repentinamente por sus habitantes alrededor del año 1750 a.C. Y de hecho, en ese momento Harappa, si no estaba completamente desierta, la economía urbana claramente había caído en decadencia. El debilitamiento del poder y la pérdida de control sobre la vida de la ciudad fue característico no sólo de Harappa, sino también de otras ciudades de la región. Una degradación similar ocurrió en Mohenjo-Daro. La inminente crisis del Estado provocó la desaparición gradual de signos de cultura de élite en la zona. Los tradicionales sellos cuadrados con unicornios y otros animales desaparecieron. Los cubos de piedra para pesar comenzaron a dejar de utilizarse y el comercio internacional se desvaneció. Cesó el flujo de bienes como conchas decoradas y productos de lapislázuli de Harappa. Probablemente hubo más de una razón para el declive de la ciudad. El cambio de rutas comerciales y la aparición de asentamientos en el valle del Ganges (en el área del actual estado indio de Gujarat) socavaron la vida política y económica de Harappa. Alrededor de 1900 a.C. Uno de los ríos más grandes del valle del Indo, Ghaggar (al norte de la actual Delhi), comenzó a cambiar de curso y se secó por completo, dejando muchas ciudades sin agua. La reubicación de los residentes a otras zonas fértiles provocó un estrés excesivo en sus nuevos hábitats. La falta de un ejército regular por parte de las autoridades les privó de la oportunidad de establecer al menos algo de orden en los territorios bajo su control. El ritmo de ese cambio varió en las diferentes regiones. La mayoría de los asentamientos abandonados fueron saqueados y los posteriores habitantes de estos lugares enterraron las evidencias arqueológicas del pasado que aún quedaban. Sin embargo, aunque muchos objetos de la cultura del valle del Indo han desaparecido, algunos artefactos relevantes han sobrevivido. Estos incluían cerámica, loza y artículos de cobre y bronce. En el período alrededor del 1700 a.C. Se refiere a la aparición de los primeros ejemplos de joyería en vidrio en el valle del Indo (doscientos años antes del desarrollo de este material en Egipto). En los siglos siguientes (del 1200 al 800 a. C.), aparecieron botellas y cuentas de vidrio en el norte de la India y Pakistán. La producción de hierro también surgió en el norte del valle del Indo y a lo largo de las orillas del Ganges. Las excavaciones también revelaron joyas en forma de cuentas de piedra hechas durante las primeras etapas de asentamiento del valle del Indo. Las primeras muestras de cuentas de piedra tenían pequeños agujeros con un diámetro de 1,5 a 3 mm. Algunos de los primeros ejemplos estaban hechos de esteatita (un talco blando conocido como esteatita). Los artesanos sabían perforarles agujeros con brocas de cobre para colgar, de aproximadamente medio milímetro de diámetro. Después de esto, a las cuentas se les dio la forma deseada utilizando muelas abrasivas. Finalmente, los artesanos cocieron las cuentas en hornos especiales a una temperatura de 850 "C. Los artesanos de Harappa utilizaron ágata y jaspe como materiales para las cuentas. Alrededor del 2600 a. C., los artesanos del valle del Indo aprendieron a fabricar taladros más duros, cuyo secreto seguía sin resolverse. Para producir cuentas de loza se utilizó una de las tecnologías más complejas. La calidad de la loza del valle del Indo era superior a la de Egipto o Mesopotamia, ya que estaba hecha de cuarzo triturado. Las clases élites del valle del Indo usaban la loza no sólo para. Como decoración, pero también con fines rituales, los productos de loza con imágenes de diversos temas también se utilizaban en ceremonias especiales, durante las cuales se entregaban como obsequio a las personas que traían obsequios o hacían sacrificios. Harappa es un gran monumento de la cultura india, que despertó el interés de muchos. Investigadores y turistas de todas las nacionalidades. La cultura material de Harappa ha sido suficientemente estudiada, sin embargo, la muerte de Harappa sigue siendo un misterio. 2. El arte budista en la India El budismo, que se extendió a lo largo de los siglos a vastos territorios vecinos, no entró en conflicto con las religiones y culturas primordiales que ya existían allí. Había muchas similitudes con las deidades, costumbres y rituales locales. El budismo se asimiló con ellos, absorbiendo muchos aspectos de los cultos locales, modificados bajo la presión de otras religiones, pero fundamentalmente permaneció sin cambios. La arquitectura, la escultura y la pintura contribuyeron a la difusión de las ideas del budismo. Inicialmente, el arte del budismo era un conjunto de “refuerzos” o “recordatorios” que ayudaban al creyente a percibir una doctrina que muchas veces le resultaba demasiado compleja. A medida que la religión se difundió, se llenó de nuevos significados y adoptó formas completamente nuevas. El contemplativo “arte de vivir” budista requería la fusión de formas artísticas con formas naturales. Por tanto, la arquitectura budista se diferencia de la arquitectura europea: no es un refugio frente a la naturaleza, sino una disolución en ella. La idea principal de los edificios budistas es la creación de una semejanza visible de formas artificiales y naturales, armonía con la naturaleza y condiciones para encontrar la tranquilidad. La arquitectura se basa en una sensación clásica de volumen orgánico y de libre crecimiento procedente de la tierra. Los templos tibetanos y las pagodas chinas parecen formaciones naturales; hacen eco de las formas de montañas, colinas o rocas erosionadas, floreciendo en sus laderas como flores extrañas. Se pueden distinguir dos tipos principales de edificios budistas. El primer tipo son los servicios diseñados para apoyar la vida del monasterio: templos, que a veces alcanzan tamaños enormes, habitaciones para los monjes - vihara, una sala para los creyentes - chaitya, bibliotecas, torres para gongs y campanas. El segundo tipo es una estructura que es en sí misma objeto de culto: una estupa o pagoda. Suelen ser el centro del monasterio de acuerdo con su función de guardián de las reliquias sagradas. Las estupas no son edificios, sino sólidos monumentos monolíticos con pequeñas cámaras: relicarios y nichos para esculturas. Según la leyenda, las primeras estupas se erigieron después de quemar el cuerpo de Buda según la costumbre india: para almacenar sus cenizas, divididas en ocho partes según el número de regiones de la India que reclamaban sus derechos sobre sus reliquias. Las estupas son hemisféricas, con forma de torre o de campana. En el sistema del simbolismo budista, la estupa se considera un modelo vertical del Universo. Simboliza el “comienzo creativo del Universo”, el “impulso de vida”, el nirvana. Las características arquitectónicas de las estupas en cada país están determinadas por las tradiciones locales, pero en planta deben ser redondas o cuadradas. Todo el conjunto de edificios del complejo del monasterio está organizado según un plan único. En el este de Asia, el monasterio está rodeado por una muralla y normalmente está orientado a lo largo de un eje central con la puerta principal hacia el sur, detrás de la cual se encontraba una pagoda, seguida de un templo. Esta línea se completaba con una sala de predicación y una puerta trasera. La ubicación de los edificios puede cambiar debido al terreno, especialmente en las montañas, pero la cultura budista siempre implica un paseo ritual en el sentido de las agujas del reloj. En los templos excavados en las rocas, se utilizaba un camino especial para ello. Con el tiempo, el templo desplazó a la pagoda de su lugar central, por lo que adquirió una apariencia menos sagrada y más decorativa, y a menudo se agregaba una segunda pagoda a una pagoda por simetría. En los templos budistas, sobre una plataforma elevada, una especie de altar al fondo de la sala, hay estatuas de Budas o bodhisattvas (santos que decidieron abandonar el círculo de reencarnaciones y alcanzar la Budeidad). El altar consta de varios escalones: el escalón cuadrado es un símbolo de la tierra, el redondo es un símbolo del cielo. En los nichos de las paredes hay estatuas de deidades, en las paredes hay pinturas que recuerdan las hazañas anteriores de Buda, imágenes del paraíso, figuras de bodhisattvas e innumerables motivos decorativos. El apogeo de la escultura budista se remonta a los siglos IV y V. Durante estos años, se hicieron una gran cantidad de imágenes de Buda y bodhisats de oro, bronce, madera pintada, marfil, piedra, desde figuras pequeñas (2-3 cm) hasta enormes de 54 m de altura. A menudo, los edificios budistas se convierten en pirámides gigantes de esculturas que cubren completamente el volumen principal. Los relieves y esculturas de templos y monasterios también incluyen imágenes no relacionadas con la filosofía del budismo, que reflejan cultos y creencias más antiguos y, a veces, simplemente la imaginación del artista. El budismo no prohibió las imágenes de seres vivos, alentó el pensamiento independiente y declaró el principio más importante de la gran complejidad y continua variabilidad del mundo. El Buda enseñó que el camino hacia la salvación pasa por deshacerse de las ilusiones, por eso los personajes budistas tienen una expresión clara e iluminada, están más allá de las debilidades morales y las pasiones egoístas. En casi todos los templos budistas se pueden ver imágenes pintorescas de Buda, bodhisats, símbolos budistas (jarrón, cetro, cuenco de mendicidad, arco y flechas, rosario, rueda del Samsara o rueda de la Ley, etc.). Así describe la decoración interior de uno de los monasterios budistas en el Tíbet A. David-Neel, un viajero europeo que estudió el budismo en Oriente durante muchos años, en el libro “Místicos y magos del Tíbet” (M., 1991). : “Una masa de pancartas suspendidas del techo en las galerías y unidas a altos pilares de soporte, muestran al público una gran cantidad de imágenes de Buda y dioses, y en los frescos que cubren las paredes, entre cohortes de otros héroes, hacen alarde de santos y demonios. Poses amenazantes o benévolas. En las profundidades de la enorme sala, detrás de varias filas de lámparas de altar, parpadean suavemente estatuas de grandes lamas desaparecidos hace mucho tiempo y arcas enjoyadas de plata y oro, que contienen sus momias o cenizas de cremación. Habiendo fijado sus miradas exigentes o autoritarias en la gente, abrumándolos con su número, todas estas criaturas... parecen mezclarse con una multitud de monjes. Una atmósfera mística envuelve a personas y objetos, oscurece los detalles triviales con una neblina e idealiza rostros y poses. ") En el arte budista tibetano, un lugar importante lo ocupan los thangka: imágenes de Buda, jerarcas de la iglesia, personajes del panteón budista, ciclos hagiográficos, etc. Están hechos con pinturas sobre seda o estampados sobre tela de algodón y están destinados a la meditación, procesiones religiosas, interiores de templos y altares domésticos. Una característica del arte budista es el deseo de una combinación contrastante de materiales brillantes y coloridos: oro y plata, laca roja y negra, incrustaciones de vidrio coloreado, porcelana, láminas, nácar y piedras preciosas. El budismo se convirtió en escuela para varias generaciones de maestros en la India, Persia, Birmania, Tailandia e Indonesia. Muchas obras de arte clásicas de China, Japón y otros países están asociadas con el budismo. Conclusión El budismo floreció en la India en los siglos V-VII. El Mahayana promovió el retorno a las ideas jerárquicas y el tantrismo promovió la rehabilitación del mundo sensorial. Del siglo IV La cultura secular floreció bajo la dinastía Gupta. Junto con los templos del tratado de arquitectura de los siglos V-VI. Se describen edificios públicos y palacios. La invasión de los hunos también contribuyó a la transición a una organización jerárquica de la sociedad. Como en Europa, el colapso del estado huno condujo a la formación de principados y relaciones que en Europa se denominaron feudales. En los siglos V-VII. Había alrededor de 50 estados en territorio indio. Los reyes Gupta patrocinaban varias religiones, pero se llamaban a sí mismos devotos de Vishnu. En las inscripciones de esta época, los nombres hindúes aparecen cinco veces más a menudo que los nombres budistas y jainistas. KVc. Se compilan colecciones de mitos y tradiciones hindúes. Estos códigos no estaban destinados a unos pocos elegidos, sino a toda la población, para quien eran cercanos y comprensibles. La idea básica del hinduismo era totalmente coherente con el espíritu de una sociedad jerárquica: la idea de servicio personal a Dios y devoción ilimitada a él. Los dioses más populares eran Vishnu y Shiva. Los artesanos urbanos de las principales especialidades estaban subordinados a las corporaciones. La ciudad, como centro de la cultura, ya se oponía tajantemente al pueblo. Es posible que existieran talleres reales: es difícil imaginar que un solo artesano creara el pilar de Chandragupta II en Delhi con hierro inoxidable o la enorme estatua de bronce de Buda en Sultanganj. Los gremios de artesanos, al igual que los gremios de comerciantes, aceptaban depósitos en efectivo y realizaban actividades bancarias. También había una corporación separada de banqueros-cambistas. Sin embargo, se encontró poco dinero de cobre; en su lugar, incluso en la capital se utilizaron conchas. El país estaba unido no sólo por nuevas ideas religiosas, sino también por el sánscrito como idioma universal. Lista de literatura utilizada 1. Culturología. Curso de conferencias ed. AUTOMÓVIL CLUB BRITÁNICO. Editorial Radugina “Centro” Moscú 1998 2. Culturología /Ed. UN. Markova M., 1998 3. Levinas E. Definición filosófica de la idea de cultura. // Problemas globales y valores humanos universales. – M.: Progreso, 1990. - P.86-97 4. Polikarpov V.S. Conferencias sobre estudios culturales. M.: “Gardariki”, 1997.-344 p. 5. Historia ilustrada de las religiones. T.1,2 - M.: Editorial del Monasterio de Valaam, 1992. 6. Kagan M.S. Filosofía de la cultura - San Petersburgo, 1996. 7. Ponomareva G.M. y otros. Fundamentos de los estudios culturales. – M., 1998.
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INDIA, Introducción a la Indología, Estado de la base de fuentes para la investigación arqueológica del país
Introducción a la indología
Estado de la base de fuentes para investigaciones arqueológicas del país
el indólogo tiene que utilizar una base clave pobre y extremadamente poco confiable a través de la cual la historia. Antiguo. La India, en comparación con otras civilizaciones antiguas, ha sido estudiada o no peor. Las fuentes a partir de las cuales los científicos llevan a cabo la reconstrucción histórica de la antigua sociedad india se dividen en cuatro grupos principales: antiguos monumentos escritos indios e informes de extranjeros. India, los lugares de interés de la cultura material y las tradiciones vivas de la antigüedad en el desierto rural actual.
Han sobrevivido muchos monumentos escritos por la India, pero no proporcionan información histórica fiable. Entre ellos no hay documentos de informes económicos, leyes seculares, crónicas históricas, excepto las Crónicas de Ceilán de los primeros siglos de nuestra era y la "Crónica de Cachemira" del siglo XIII. Por lo tanto, los indólogos deben contentarse casi exclusivamente con obras religiosas, filosóficas y literarias y tratados científicos que no pueden fecharse con precisión y, además, guardan silencio sobre los mil años de historia del país de los védicos Sutbi.
Entre los monumentos religiosos y filosóficos, los indólogos valoran sobre todo los libros sagrados. Los Vedas, que constan de cuatro colecciones principales:. Rigveda (himnos). Samaveda (canto). Yajurveda (sacrificio), etc. En Tharva Veda (hechizos y encantamientos), y las últimas tres colecciones nos han llegado en varias ediciones: Samhita. Incluso en la antigüedad antes. Los Vedas estaban compuestos de comentarios, que a menudo requieren no menos explicaciones que los textos védicos que comentaban. Este -. Brahmins (libros para sacerdotes brahmanes). Aranyakas (instalaciones para ermitaños), etc. Upanishads ("enseñanzas secretas" para iniciados), cada edición. El Veda (Samhita) tiene sus Brahmanas, Aranyakas, etc. Los historiadores suelen referirse a los Upanishads como el Rig Veda, que recuerda los acontecimientos más antiguos de la historia antigua de la India. Su fuente histórica es también la propia lengua védica, cuyo análisis lingüístico ayuda a resolver el complejo problema de la migración. Del norte. India "arios".
En la literatura védica se unen. Su tri (Sopas), que a veces se denominan “parte de los Vedas” -. Vedanga. Se trata de seis tratados religiosos, filosóficos y científicos que contienen información sobre la vida religiosa y jurídica general de los antiguos indios.
Valioso fuente histórica servir también. Shastras que surgieron sobre la base. Sutras y parcialmente compilados - para una fácil memorización - en forma poética. De estos tratados científicos y políticos, se destaca especialmente el Indólogo. Dharmashastras y. Arthashastra. Los Dharmashastras son reglas religiosas y éticas que explican el dharma: normas morales y éticas, en general, toda la forma de vida de cada casta generalizada y autorizada. Los Dharma-shastras eran "Leyes. Manu" ("Manu-smrggi"), que fueron compiladas, como dice la tradición, por el "indio. Noé" -. Manu (sobrevivió al diluvio y salvó los textos sagrados de los Vedas). No es fácil extraer información histórica de ellos, porque no se puede decir con seguridad que lo que dejaron como palabras de despedida se ha convertido en la norma de la vida. Arthashastra es un gran tratado socioeconómico y político que contiene consejos para los reyes sobre la destrucción de competidores políticos, la guerra y, en general, el gobierno del estado. Paternidad literaria. La tradición atribuye los Arthashastras a un brahmana. Kautilya (Chanakya), aunque los historiadores creen que su tratado, más bien, tomó forma a lo largo de varios siglos. Usar. El Arthashastra debe tener mucho cuidado en la reconstrucción histórica, porque es difícil saber hasta qué punto sus recomendaciones se hicieron realidad.
indólogo O. O. Vigasin y. D. M. Lelyukhin cree que c. Arthashastra "no describe un estado o situación política específica, sino que esboza ideas sobre un estado ideal abstracto, aunque la época en que se desarrolló la" teoría política "probablemente estuvo asociada con la práctica y, hasta cierto punto, es una generalización de la política. realidad de la antigua India."
Los grandiosos poemas épicos tienen un gran valor histórico y educativo. Mahabharata y. El Ramayana es una auténtica enciclopedia de la vida y las tradiciones de los antiguos indios. Sin embargo, ni los poemas en sí, ni aquellos de sus tramas que puedan considerarse históricos, están fechados.
El Indólogo también consulta información histórica de la literatura budista e hindú, especialmente de las leyendas de los Puranas (la tradición incluye 18 Puranas).
La epigrafía india antigua es extremadamente pobre: los indios eran reacios a recurrir a la escritura, incluso los acuerdos comerciales se celebraban de forma oral. Sin embargo, algunos monumentos epigráficos contienen a veces mucha información. Esto se aplica principalmente a los edictos (decretos) del rey. Adiokas (están talladas en un pilar de piedra), inscripciones en cuevas. Ajanta es delgada.
Muchos mensajes sobre. Antiguo. Los extranjeros abandonaron la India. De los europeos, el primero en describir esta “tierra de las mil maravillas” fue el griego en el siglo VI a.C. Skilak, sin embargo, fue realmente descubierto. Sus únicos participantes al estilo indio. Alejandra. Macedonio en el siglo IV a.C. Basaron su descripción en el material que recopilaron. India. Plutarco. Curcio. Ruf. Pompeyo. Troga, otros autores antiguos. Una descripción vívida y relativamente veraz de este país pertenece al embajador sirio en el estado indio. Maurya. Megastenes (la obra de Megastenes no ha sobrevivido, pero Estrabón, Diodoro y Arriano la citan o la vuelven a contar a menudo). Rica información sobre. India en las obras de "Indica" y "Anabasis" Arrian. Las crónicas de Ceilán y las notas de viaje de los peregrinos chinos a los santuarios budistas también son fuentes históricas importantes. Xuan. Zaña,. F. Xianya. I. Jing y otros todavía tenemos que admitirlo en los informes de los extranjeros. En la India, a menudo hay mentiras obvias, por lo que deben tratarse con ojo crítico.
Vistas de la cultura material. Antiguo. Muy poco de la India ha sobrevivido porque su arquitectura era principalmente de madera y los indios practicaban la cremación de los muertos y no acompañaban los entierros con sacrificios.
La base para la reconstrucción de la historia antigua de la India son también las antiguas tradiciones conservadas en las remotas aldeas indias, principalmente en la vida económica de los campesinos. Sin embargo, hay que tener cuidado al utilizar una fuente de información histórica tan específica, ya que por muy fuerte que sea la tradición, no se ha mantenido absolutamente inalterada a lo largo de miles de años.
Logros de la investigación arqueológica. India es bastante pequeña. Los primeros descubrimientos significativos, incluso sensacionales, de los arqueólogos en. India inició excavaciones de ruinas saqueadas. Mohenjo-Daro y. Harappanos a principios de los años 20 del siglo XX. Las ruinas de estas ciudades fueron descubiertas por primera vez por industriales británicos, que construyeron con sus ladrillos un terraplén ferroviario de 160 kilómetros. Sólo más tarde lo hizo un arqueólogo inglés. J. Marshall con sus colegas indios. D. R. Sahni y. R. D. Banerjee se vio obligado a servir a la ciencia lo que quedaba de los centros más antiguos de la civilización y la civilización india.
Excavaciones. Mohenjo-Daro y. Harappa, y más tarde también. Chankhu-Daro. Kalibangan. Lothal y otros centros urbanos antiguos causaron una impresión sorprendente en los historiadores, porque descubrieron una de las civilizaciones urbanas más antiguas que surgió mucho antes de la llegada del. India de las tribus arias, y llevó a los científicos a reconsiderar el concepto de creación de la antigua cultura india por parte de extraterrestres "arios".
Desafortunadamente, excavaciones. Mohenjo-Daro ahora está siendo destruido literalmente ante nuestros ojos debido a la construcción. La presa de Sukkur y la expansión del área de tierras de regadío subsuelo el agua subió casi a la superficie, como resultado de lo cual el salitre comenzó a filtrarse en el ladrillo y destruirlo, y las murallas de la ciudad comenzaron a desmoronarse. Ninguno de los métodos propuestos para conservar este monumento de la antigua civilización india dio el efecto deseado, por lo que se realizaron excavaciones. Había que detener a Mohenjo-Daro.
Alcance de la investigación arqueológica. India creció después de la formación en 1947 de dos estados soberanos en su territorio. República. India y Pakistán. En particular, la "cultura de la cerámica pintada de gris", que los científicos asocian principalmente con los "arios", fue excavada a principios de los años 50, varias capitales antiguas (Rajagriha, Pataliputra, etc.), fortalezas (V. Rupal, etc.) . Ujjayani, etc.), templos y monasterios budistas (en Karla, Ajanta, Andhra Pradesh, etc.) -. Actualmente se están realizando excavaciones en los asentamientos de Harappa (ya se han descubierto más de mil) y se está implementando un programa de estudio arqueológico de aquellas ciudades y localidades mencionadas en la antigua epopeya india o asociadas con la campaña india. Alejandra. Macedónio.