Astroloģija 1589. gadā Krievu baznīca sasniedza pilnīgu neatkarību, tiek organizēta īpaša patriarhāta formā. Praksē viņa dzīvoja neatkarīgu dzīvi kopš metropolīta Jonas laikiem. Bet joprojām saglabājās Krievijas metropolīta nominālā atkarība no patriarha. Tagad viņa arī ir izrādījusies nepiemērota, kopš Krievija kļuva par spēcīgu varu, un patriarhs bija Turcijas sultāna pakļautībā. Tam pievienojās arī aizdomas par pareizticības integritāti Grieķijā: ap 1480. gadu bīskapa zvērestā tika iekļauts solījums neuzņemt nevienu no grieķiem ne metropolē, ne bīskapijā. 1586. gadā Antiohijas patriarhs ieradās Maskavā pēc žēlastības. Joahims; Šī bija pirmā reize, kad kāds no patriarhiem ieradās Maskavā. Izmantojot savu ierašanos, cars Teodors bojāru un garīdznieku padomē izvirzīja izšķirošu ideju: vai ar viesojošā svētā palīdzību ir iespējams organizēt savu patriarhālo troni.
Šo ideju apstiprināja visi. Arī Joahims to apstiprināja, taču atzīmēja, ka tā īstenošanai nepieciešama visu austrumu patriarhu piekrišana, un, pametot Maskavu, viņš solīja mēģināt to izdarīt. 1588. gada vasarapats ierados Maskavā Konstantinopolepatriarhs, Jeremijaun Krievijas valdība steidzās izmantot viņa ierašanos vēl vairāk izšķirošs Krievijas patriarhāta jautājuma formulējums. Pašam Jeremijam pirmo reizi tika piedāvāts patriarha amats Maskavā. Bet tajā pašā laikā viņi ņēma vērā ārkārtējās neērtības, ko rada grieķu patriarhs, pret kuru izturējās ar neuzticību un kurš turklāt nezināja ne krievu valodu, ne krievu paražas; no otras puses, ne cars, ne Godunovs, kas valdīja pār visām lietām, negribēja noņemt Metropoles darbs , kuram abi izjuta pilnīgu uzticēšanos. Tāpēc patriarham tika piedāvāts dzīvot nevis Maskavā, kur Ījabs vēl bija palicis, bet gan Vladimirā. Jeremija tam nepiekrita, sacīdams: kas tas par patriarhātu, ka nedrīkst dzīvot valdnieka pakļautībā? Tad viņi tieši ieteica viņam likt Patriarhs Ījabs. Uzstādīšanas ceremonija notika 1589. gada 26. janvārī. Izbraucot no Maskavas, Jeremija aizbrauca no šejienes izstrādāja dokumentu par patriarhāta nodibināšanu un apsolīja, atgriežoties austrumos, šo lietu īstenot caur austrumu hierarhu padomi. Koncils notika Konstantinopolē, bet, tā kā Aleksandrijas patriarhs tajā nebija Meletia Pigas(un šis ietekmīgais patriarhs neapstiprināja patriarha Jeremijas darbības Maskavā, kas tika izdarīts bez citu patriarhu pilnvarām), tad 1593. gadā Konstantinopolē atkal tika sasaukta Maskavas patriarhāta padome, kurā piedalījās Meletijs. Krievijas patriarhāts tika apstiprināts ar piektās vietas iecelšanu jaunajam patriarham pēc Jeruzalemes; tiesības iecelt Maskavas patriarhus pilnībā tika piešķirtas vietējo bīskapu padomei.
44. Nepatikšanas laiks. Hieromoceklis patriarhs Hermogēns. Karaļa vēlēšanas.
16. gadsimta beigās Ruriku ģimene izmira , izraidījis no sava vidus svēto mocekli, Dmitrijs JoannovičsUglitskis, nogalināja Borisa Godunova atbalstītāji (1591). Pēc pēdējā Rurikoviča cara Teodora nāves (1598) viņš sēdās Maskavas tronī bojārs Godunovs, taču neizdevās kļūt par jaunas dinastijas dibinātāju. Noslēpumainais viltnieks, noslepkavotā Dēmetrija ēna, apturēja šo dinastiju pašā tās sākumā, un nepatikšanas laiks , grūtu pārbaudījumu laiks gan Krievu zemei, gan Krievu Baznīcai, bet tajā pašā laikā arī viņu neatvairāmā iekšējā spēka atklāšanas laiks.
Viltnieka izskats bija šausmīgs notikums gan valstij, gan pareizticīgajai baznīcai, jo viņš kļuva par jezuītu un katoļu propagandas instrumentu. Vēlēdamies rast sev atbalstu spēcīgajā jezuītu ordenī, viņš ļāva sevi pievērst katolicismam. 1604. gada sākumā Krakovā pāvesta nuncijs no viņa nodeva paklausības zvērestu Romas tronim. Savā vēstījumā pāvestam viltus Dēmetrijs solīja pievērst visu Krieviju katolicismam.
Patriarhs Ījabs ar visu savu stingrību sacēlās pret krāpnieku. Viņš nosūtīja vēstules princim Ostrogam, Polijas muižniecībai un garīdzniekiem ar brīdinājumu neticēt viltus Dēmetrijam, viņu nomāca, lika visās baznīcās nolasīt vēstuli, kas pierādīja, ka Viltus Dēmetrijs bija neviens cits kā aizbēgušais Čudovas klostera mūks Grigorijs Otrepjevs , un visi, kas iestājas par viņu, tika nodoti sodīšanai. Pēc Borisa nāves patriarhs sāka tikpat dedzīgi rīkoties sava dēla Borisa labā. Teodora. IN 1605. gads Pārņēmuši Maskavu, krāpnieka sekotāji, pirmkārt, sāka gāzt patriarhu: Liturģijas laikā ielauzušies debesīs uzņemšanas katedrālē, viņi norāva Ījaba svētās drēbes, ietērpa viņu vienkārša mūka sutanā un aizveda uz Staritsky klosteri, kur viņš palika līdz savai nāvei.(+ 1607). Cars Teodors tika nogalināts, un Krievijas tronī uzkāpa krāpnieks.
Ījaba vietā uzcēla pats jaunais ķēniņš bez svēto padomes Rjazaņas arhibīskapsIgnācija,sākotnēji grieķis, sliecas uz savienību. Jezuīti ieradās no Polijas un vienā viņiem atvēlētajā mājā sāka brīvi pildīt katoļu dievkalpojumus pašā Kremlī. Jaunais cars, ieskaujot sevi ar poļiem un vāciešiem, jau no paša uzturēšanās Maskavā sākuma sāka aizskart krievu pareizticīgās un patriotiskās jūtas: viņš ļāva citu ticību cilvēkiem brīvi iekļūt pareizticīgo baznīcās, slikti lūdza Dievu, un neievēroja gavēņus. Tautā klīda baumas, ka viņš ir ķeceris; bija cilvēki, kas viņu apsūdzēja ķecerībā; viņu gatavība ciest patiesības un ticības dēļ skaidri parādīja, cik satrauktas bija tautas.
No pāvesta viens pēc otra viņam tika sūtītas ziņas ar neatlaidīgiem mudinājumiem ātri apgaismot krievu tautu, kas sēž tumsā un nāves ēnā. Tikmēr viltus Dēmetrijam bija jālūdz pāvests, lai ļautu pašai Marinai, topošajai karalienei, slēpt savu katolicismu, aizsedzoties ar grieķu rituālu ievērošanu. Romā viņi par to bija dusmīgi, bet Maskavā izrādījās grūti atstāt Marinu kā slepenu katoli. Kazaņas metropole Hermogēni un Kolomnas bīskaps Jāzeps Viņi apņēmīgi pieprasīja, lai Marina pirms laulībām tiktu pārkristīta pareizticībā, pretējā gadījumā cara laulība ar viņu būtu nelikumīga. Karalim izdevās atbrīvoties no šiem striktajiem dedzīgajiem, piespiežot Jāzepu klusēt un nosūtot Hermogēnu no galvaspilsētas uz Kazaņu. Taču atbrīvoties no tautas sajūsmas nebija tik viegli. Laulības ar Marinu viltniekam kļuva par liktenīgu notikumu. Kāzu svinību laikā Maskavā atbraukušie poļu muižnieki ar saviem nemieriem kaitināja visu tautu. Naktī uz 1606. gada 17. maiju beidzot izlauzās vispārējs aizkaitinājums ar tautas sacelšanos, kuras laikā krāpnieks tika nogalināts. Pēc tam viņš nekavējoties tika gāzts unPatriarhs Ignācijs.
Tronī kāpa apvērsuma vaininieks princis Vasilijs Ivanovičs Šuiskis, A Kazaņas Hermogēns tika ievēlēts par patriarhu. Pirms priesterības Kazaņā viņš bija Kazaņas Gostinodvorskas Svētā Nikolaja baznīcas priesteris, un šajā pakāpē viņš bija pirmais, kurš 1579. gadā kalpoja Kazaņas Dievmātes ikonas parādīšanai, saņemot to no zemes, kur tas tika atrasts, pēc tam viņš Kazaņas Spaski klosterī nodeva klostera solījumus un bija šeit arhimandrīts, visbeidzot 1589. gadā viņu iecēla par Kazaņas metropolītu. Sava patriarhāta laikā viņš bija nesatricināms baznīcas un valsts balsts. Atklāti sakot, viņš nebija pilnīgi pretrunā ar sīko un divdomīgo Šuiski, taču šīs personiskās attiecības viņam netraucēja stingri iestāties par pēdējo kā Dieva doto karali.
Jau pirms patriarha ievēlēšanas, kad sāka klīst baumas par otru krāpnieku, Careviča Dimitrija relikvijas no Ugličas tika svinīgi pārvestas uz Maskavu. Jaunais patriarhs, pirmkārt, sūtīja pamācības vēstules visā Krievijā tautai un pašiem nemierniekiem, kas cēlās jaunā krāpnieka vārdā Severskā Ukrainā; tad viņš kopā ar karali ķērās pie jauna tautas ietekmēšanas līdzekļa, iecelšanas Debesbraukšanas katedrālē tautas nožēlas ceremonija. Jau tā aklais un novājinātais patriarhs Ījabs viņai apzināti tika izsaukts no Staricas. Tika sastādīta aizkustinoša vēstule, kurā tautas vārdā tika izklāstīta atzīšanās nodevībā, nepatiesas liecības, slepkavības, svētnīcas apgānīšanas un citos zemstvo grēkos kopš cara Teodora nāves. Taču šī ceremonija nedeva vēlamos rezultātus. Uztraukums Demetrija vārdā pieauga, lai gan pats viltnieks vēl nebija klāt. Visbeidzot, tāds cilvēks tika atrasts un ar poļu, kazaku un dažādu krievu nodevēju palīdzību tuvojās Maskavai un nostiprinājās 12 verstes no tās ciemā. Tushino. Dižciltīgais Pans Mnišehs atzina viņu par savu znotu, bet Marina par savu vīru; Ap viņu parādījās arī brāļi jezuīti. Polijā viņam uzrakstīja veselu pavēli, kā rīkoties, lai izplatītu katolicismu Krievijā.
Patriarhs Hermogens apstiprināja caru, mudināja bojārus un tautu būt uzticīgiem, norādīja uz pareizticības briesmām no poļu puses un nolādēja ticības nodevējus un likumīgo caru. Bet, no otras puses, tam bija ārkārtīgi vilinoša ietekme uz Maskavu un Tušino, vairojot tajā nodevību un mazinot Vasilija Šuiska nozīmi.
Izmantojot Krievijā radušos satricinājumus, Karalis Sigismunds pieprasīja savam dēlam Maskavas kroni Vladislavs Un 1609. gada rudenī aplenca Smoļensku. Smoļnijas iedzīvotāji apņēmās pastāvēt par ticību un caru līdz nāvei. No krieviem tušiņi pirmie nostājās Sigismunda pusē. Poļu un novājinātā krāpnieka pamesti, viņi noslēdza līgumu ar Sigismundu un atzina Vladislavu par karali. Tad tika izveidota partija par labu princim pašā Maskavā. Vēl 1609. gada sākumā ar karali neapmierinātie aizvilka Hermogēnu uz soda izpildes vietu un, kratīdams aiz apkakles, pieprasīja viņa piekrišanu ķēniņa maiņai. Patriarhs nebaidījās no pūļa un godīgi iestājās par Šuiski.Šoreiz mēģinājums gāzt Vasīliju cieta neveiksmi. Bet, kad karalis tika turēts aizdomās noslēpumaina nāve Skopins, kad krievu karaspēku, zaudējot savu mīļoto vadoni, sakāva poļi, patriarham vairs nebija iespējams glābt Vasīliju. 1610. gada jūlijā ļaužu pūļi, kurus uzaudzināja Zahars Ļapunovs, Saltikovs un citi bojāri, gāza viņu no troņa; tad gāztais karalis tika piespiedu kārtā tonzēts par mūku.
Pēc tam viņš nekavējoties piecēlās jautājums par jauna karaļa ievēlēšanu; pūlis gribēja Tušino zagli; patriarhs ierosināja no bojāru vidus izvēlēties caru Princi. Vasilijs Goļicins vai Mihails Feodorovičs Romanovs, dēls Filarets; Bojārus vilka uz Poliju, viņi gribēja, lai Vladislavs būtu karalis. Pēdējā spēle uzvarēja. Vēstnieki tika nosūtīti uz Smoļensku pēdējām sarunām ar karali. Patriarham bija jāpiekrīt dominējošās puses vēlmēm, un viņam izdevās tikai uzstāt, lai vēstnieki Vladislava pievēršanos pareizticīgajai ticībai izvirza par nepieciešamu nosacījumu. Vēstnieki stingri iestājās savās prasībās, lai Vladislavs pārietu pareizticībā. 1611. gada aprīlī vēstnieki pēc aizkaitinātā karaļa pavēles tika nosūtīti uz Marienburgu kā gūstekņi. Smoļenska joprojām turpināja aizstāvēties, ko pastiprināja vojevoda Šeina un arhibīskapa brīdinājumiSergijs. Kad viņu beidzot aizveda, arī Šeinu un Sergiju aizveda uz Lietuvu.
Baumas par poļu pretenzijām uz Maskavas valsti un par draudiem ticībai nākotnē radīja tautā lielu sajūsmu. Patriarhs vērsās pie pareizticīgajiem pēc tēva aizsardzības. No Maskavas visur tika izsūtīta aizkustinoša vēstule, kurā, mudinot pilsētas apvienoties pret kopīgu ienaidnieku, maskavieši atklāja visu krievu cilvēku reliģisko vienotību un Maskavas svēto nozīmi. Patriarhs stāvēja visas zemstvo kustības priekšgalā; Bez viņa pilsētas nevēlējās zināt nevienu citu vadību. Saltikovs, Masaļskis un citi Maskavas poļu partijas bojāri bija ļoti dusmīgi uz Hermogenu. Tajā pašā laikā, kad vēstnieki tika sagūstīti, poļi un Saltykovs pēdējo reizi mēģināja pārliecināt patriarhu atgriezt zemstvo armiju, kas soļoja uz Maskavu, un dzirdēja no viņa izlēmīgu atteikumu. "Es svētīju visus," sacīja patriarhs, "lai pabeigtu iesākto darbu, jo es redzu patiesās ticības mīdīšanu no ķeceriem un jums, nodevējiem, un Dieva svēto baznīcu iznīcināšanu, un es nedzirdu latīņu valodas dziedāšanu. Maskavā." Pēc tam viņu ievietoja apcietinājumā Čudovas klosterī un atņēma visus sakarus ar tautu.
Pirmā pilsētu sacelšanās izgāzās. Pēc zemstvo vadītāja nāves Prokopija Ļapunova, nogalināja kazaki, milicija izklīda, un krievu zemes nelaimes pieauga vēl vairāk. Maskava palika poļu rokās. Bet pēc pirmās zemstvo milicijas drīz parādījās vēl viena, kas tika izveidota pēc Ņižņijnovgorodas zemstvo vecākā aicinājuma. Kozma Miņina un prinča vadībāPožarskis. Patriarhs Hermogēns no sava cietuma pēdējo reizi un drīz svētīja zemstvo armiju (1612. gada 17. janvāris) nomira, kā viņi domā, no bada. Krievu baznīcas priekšgalā pēc visu ļaužu ieteikuma tika uzstādīta Kazaņa lielpilsētaEfraims (tomēr bez patriarhālā ranga). 1612. gada 22. oktobrī Maskava beidzot tika atbrīvota.
Maskava tika iztīrīta, bet karaļa tronis palika tukšs. Pilsētām tika nosūtītas vēstules ar aicinājumu nosūtīt uz Maskavu varas iestādes un vēlētas amatpersonas liela mērķa labā. Pēc trīs dienu badošanās sākās katedrāles Viņi sāka izvēlēties starp savējiem. Kādu dienu kāds muižnieks no Galičas atnesa padomei rakstisku atzinumu, kurā teikts, ka viņam ir vistuvākā radniecība ar bijušajiem karaļiem. Mihails Feodorovičs Romanovs, viņu vajadzētu ievēlēt par karali. Atskanēja neapmierināto balsis: "Kas tādu vēstuli atnesa, kurš, no kurienes?" Šajā laikā Don Ataman iznāk un arī iesniedz rakstisku atzinumu. — Ko jūs iesniedzāt, priekšniek? - viņam jautāja princis Dimitrijs Mihailovičs Požarskis. "Par dabisko karali Mihailu Feodoroviču," atbildēja atamans. Tas pats viedoklis, ko pauda muižnieks un Donas kazaks, spēcīgi ietekmēja vēlētājus. 1613. gada 21. februārī, pareizticības nedēļā, notika pēdējā padome: katrs rangs iesniedza rakstisku atzinumu, un visi šie viedokļi tika atzīti par līdzīgiem, visas kārtas norādīja uz vienu personu - Mihailu Feodoroviču Romanovu. Tad Rjazaņas arhibīskaps Teodorets, Troickas pagrabnieks Ābrahams Palicins, Novospassky arhimandrīts Jāzeps un bojārs Vasilijs Petrovičs Morozovs devās uz nāvessoda vietu un jautāja cilvēkiem, kas piepildīja Sarkano laukumu: kuru viņi vēlas par karali? - Cilvēki vienbalsīgi iesaucās: "Mihails Feodorovičs."
Zemsky Sobor vēstnieki ieradās Kostromā 14. martā, paceļot no Maskavas atvestās ikonas un brīnumainā Fjodorovskaja Dieva Mātes ikona, no Kostromas debesīs uzņemšanas katedrāles visi devās gājienā uz Ipatieva klosteris, kur izvēlētais karalis dzīvoja kopā ar savu māti, mūķene Marta Ivanovna. Viņi satika attēlu aiz klostera; bet, kad vēstnieki viņiem pastāstīja, kāpēc viņi ir nosūtīti, Mihails atbildēja "ar lielām dusmām un raudāšanu", ka viņš nevēlas būt suverēns, un viņa māte Marta piebilda, ka viņa nesvētīja savu dēlu karaļvalstij. Baznīcā vēstnieki pasniedza Maiklam un viņa mātei vēstules no katedrāles un teica uzrunas pēc pasūtījuma, taču saņēma tādu pašu atbildi. Beidzot svētās kārtas, turot rokās godājamus krustus un brīnumainas ikonas, tuvojās ar viņiem Miķelim, un Teodorets stingri sacīja: “Nepretojies Dieva gribai: šo varoņdarbu izdarījām nevis mēs, bet gan Visšķīstākā Māte. kaunējies par Viņas atnākšanu. Tad Maikls nometās zemē brīnumaino Dievmātes ikonu priekšā un šņukstēdams sacīja: "Ja tā ir tavs prāts, es esmu tavs kalps, glāb un pasargā mani." Tad, pieceļoties un pagriezies pret vēstniekiem, viņš sacīja: "Ja tā ir Dieva griba šajā jautājumā, lai tā būtu." Tā tas notika Mihaila Fjodoroviča pievienošanās Kostromas Ipatijeva klosterī 1613. gada 14. martā, no tā paša laika līdz šim Baznīcas svinīgi svin par godu Teodora Dievmātes ikonai.
Krievijas Federācijas Iekšlietu ministrija
Maskavas universitāte
Valsts un tiesību vēstures katedra
par tēmu “Patriarhāta vēsture Krievijā”
Maskava 2012
Ievads
1. Patriarhāta nodibināšana Krievijā
2. Patriarhāta atdzimšana pēc 1917. gada
3. Visas Krievijas patriarhi
Secinājums
Atsauces
Ievads
Viduslaiku Krievijas politiskajā sistēmā baznīca ieņēma vienu no centrālajām vietām. Baznīcas administrācija tika uzcelta uz laicīgo dubļiem. Bojāri un bruņoti kalpi kalpoja baznīcas hierarhiem. Baznīcas organizācijas struktūru un kompetenci, tās administratīvās un tiesu pilnvaras noteica speciālā tiesību sistēma- baznīcas tiesības. Baznīcas zeme un citas bagātības nodrošināja tai relatīvu ekonomisko neatkarību no valsts un ļāva tai ieņemt nozīmīgu politisko lomu. Viduslaiku baznīcas organizācijas pozīciju var definēt kā valsti valstī. Šādā situācijā valstij kļuva likumsakarīgi censties iekļaut baznīcas institūcijas vispārējā struktūra valsts aparātu, noteiktu problēmu loku atrisināt uz baznīcas rēķina.
Kopš 16. gadsimta vidus valsts īstenotā baznīcas politika bija vērsta uz baznīcas organizācijas privilēģiju ierobežošanu. Par vislielāko steidzamību kļuva baznīcas zemes īpašuma, tiesu un tarhanu tiesību jautājumu risināšana un baznīcas iejaukšanās valsts lietās.
Darba mērķis ir izpētīt patriarhāta institūcijas rašanos un atjaunošanos Krievijā.
Saskaņā ar to tiek noteikti darba uzdevumi:
pētīt patriarhāta rašanās un atjaunošanas vēsturi Krievijā
Nosauciet un definējiet patriarhu galveno ieguldījumu no patriarhāta rašanās līdz mūsdienām.
Analizējiet Maskavas un visas Krievijas patriarhu darbību.
1. Patriarhāta nodibināšana Krievijā
Patriarhāts Krievijā tika ieviests 1589. gadā cara Teodora Joannoviča, Ivana Bargā dēla, vadībā. Līdz tam laikam Krievijas valsts bija nomierinājusies no iekšējām un ārējām nepatikšanām, un līdz ar Maskavas cara autokrātiskās varas pieaugumu un Krievijas valsts robežas paplašināšanos Krievijas baznīca izplatījās un pacēlās savā ārējā pozīcijā. Teritoriālā un materiālā ziņā Maskavas metropole bija pārāka par daudziem patriarhātiem, un bieži vien Jeruzaleme, Antiohija un citi patriarhi ieradās Maskavā pēc žēlastības; turklāt Konstantinopoles patriarhs pēc tam, kad turki bija iekarojuši Konstantinopoli (1453), bija lielā mērā atkarīgs no turku sultāna. Šādos apstākļos patriarhi saprata Krievijas cara, dievbijīgā Teodora Joannoviča lūgumu atbrīvot Krievijas Baznīcu no pakļautības Konstantinopoles patriarham un piešķirt Krievijas metropolītam patriarha pakāpi.
Maskavas metropolīts Ījabs kļuva par pirmo patriarhu. Tika ieviests patriarhālais dievkalpojums, augstais priesteris saņēma īpašu apģērbu.
Kad cars Teodors Joannovičs rūpējās par patriarhāta izveidi, viņš dievbijīgā dedzībā gribēja paaugstināt Krievijas Baznīcu ar šo augsto pakāpi, un Dieva Providence patriarhu personā sagatavoja Krievijas Baznīcai un tautas aizbildņiem un pareizticīgo ticības čempioni. Patriarhāts tika ieviests īsi pirms nemieru laika sākuma. Šausmīgajos viltvāržu laikos, kad Krieviju gandrīz iznīcināja anarhija un sveša vara, tieši patriarhs, kurš baudīja visaugstāko cieņu un autoritāti krievu tautā, vienīgais virzīja tautas rīcību uz Krievijas glābšanu.
Patriarhs Ījabs aktīvi piedalījās valsts neatkarības aizstāvēšanā: viņš izsūtīja vēstuli, lai baznīcās katru dienu tiktu lūgšanas par cara Borisa Godunova panākumiem pār krāpnieku, viņš nosodīja zvēresta pārkāpējus baznīcā. Krievijas caram, un lūdza bojārus pamācīt cilvēkus. Laikā, kad daudzi zvērēja uzticību viltniekam, patriarhs Ījabs palika stingrs, par ko viņš cieta pārmetumus. Kad krāpnieka atbalstītāji ieņēma Maskavu, nelieši liturģijas laikā ielauzās altārī un sāka plēst Ījaba svētās drēbes; pēc tam pēc daudzām spīdzināšanām svētais tika ieslodzīts klosterī.
Otrs krievu patriarhs Hermogens ieņēma patriarhālo troni 1607.-1612.gadā. Viņš rādīja pastorālās stingrības un nelokāmības piemēru pareizticībā pat Kazaņas metropolīta amatā: svētais nelokāmi pieprasīja, lai Viltus Dmitrija sieva Marina Mnišeka pieņemtu pareizticību; par to viņu no Maskavas pārcēla uz diecēzi.
Kļuvis par patriarhu, Hermogens visos iespējamos veidos atbalstīja caru Vasīliju Šuiski cīņā pret otro krāpnieku, un pat tad, kad dumpīgie bojāri Vasīliju ar varu tonzēja par mūku, viņš nebeidza lūgties par viņu kā kronētu caru. Svētais Hermogens nāca klajā ar ideju uz karalisti aicināt jauno bojāru Mihailu Romanovu. Krievija viņam ir parādā arī to, ka izgāzās Polijas karaļa Sigismunda III viltība, kurš pats gribēja valdīt Maskavā ar sava dēla vārdu; patriarhs stingri pieprasīja, lai Vladislavs pieņem pareizticību un Sigismunds, viņa tēvs, neiejaucas Krievijas lietās.
Svētais Hermogens svētīja krievu tautu sapulcināt kaujiniekus pret poļiem ticības un tēvzemes glābšanai un savos vēstījumos mudināja cilvēkus stingri iestāties par pareizticīgo ticību, labi zinot, ka viltnieks un poļi vēlas ne tikai iegūt Krievijas troni, bet arī aizstāt pareizticību Krievijā ar katolicismu. Rjazaņas gubernators Prokopijs Ļapunovs bija pirmais, kas atsaucās patriarha aicinājumam. Velti viņi draudēja svētajam Hermogēnam ar nāvi, ja viņš neapturēs miliciju - svētais atteicās. Pēc tam patriarhs tika ieslodzīts Čudovas klosterī Maskavā un 1612. gada februārī tika nomirts badā.
300 gadus pēc sāpīgās nāves 1913. gadā, imperatora Nikolaja II vadībā, Baznīca kanonizēja patriarhu Hermogēnu.
Tādējādi pirmie patriarhi, svētie Ījabs un Hermogēns, parādīja savu varoņdarbu garīgo nozīmi Krievu baznīcas un Krievijas patriarhāts.
17. gadsimtā slavenākais patriarhs bija patriarhs Nikons. Viņa vārds ir saistīts ar patriarha varas neparasto pieaugumu un vecticībnieku šķelšanās rašanos. Patriarhs Nikons, būdams cara Alekseja Mihailoviča draugs, baudīja viņa neierobežotu uzticību un cara aiziešanas laikā valdīja valsti viņa vietā. Par saviem pakalpojumiem cars pagodināja Nikonu ar lielā suverēna titulu. Patriarha Nikona ietekme uz caru bija tik nozīmīga, ka vēlāk Pēteris I, atceroties Nikona piemēru, kurš uzskatīja, ka "priesterība ir augstāka par valstību", un baidījās, ka patriarha vara ierobežos karaļa autokrātisko varu. cars, atcēla patriarhātu.
Vissvarīgākā baznīcas reforma Nikona patriarhāta laikā bija tā sauktās “grāmatu tiesības”, t.i., analfabētisko liturģisko grāmatu kopētāju pieļauto kļūdu labošana. Šo kļūdu identificēšana sākās jau sen, un laikā, kad Nikons kļuva par patriarhu, Krievijas bīskapi atzina, ka jālabo liturģiskās grāmatas un rituāli. Krievu baznīcas svarīgākās rituālās novirzes no grieķu tradīcijām bija redzamas sekojošās: dievkalpojumā divas reizes, nevis trīs reizes, tika kristīti ar diviem pirkstiem, nevis trīs utt. Turklāt pārkopēji liturģisko grāmatu pieļāva kļūdas vārdu pareizrakstībā, kas izkropļoja to dogmatisko nozīmi. Bīskapu padome, ko sasauca patriarhs Nikons, lika sadedzināt baznīcās visas vecās grāmatas un ieviest jaunas, koncila labotas un apstiprinātas.
Vecticībnieku šķelšanās radās kā dažu ticīgo atteikšanās pakļauties patriarham un bīskapu padomei veco grāmatu un rituālu ievērošanas dēļ. Nikona personīgie ienaidnieki un senatnes aizstāvji aizrādīja par ieviestajiem “jauninājumiem” un izplatīja tautas vidū baumas, ka patriarhs-antikrists “sabojā ticību”. Neapgaismoto cilvēku vidū izrādījās lojalitāte pazīstamajam spēcīgākas balsis prāts. Šķelšanās būtība bija lepnums un neziņa, pieķeršanās burtam un rituālam, nevis kristīgās doktrīnas garam.
Par pretošanos notiekošajai reformai daudzi senatnes čempioni, starp kuriem bija slavenais arhipriesteris Avvakums, tika nosūtīti trimdā, un pēc tam tika sodīti daži vecticībnieku vadītāji un ideologi.
2. Patriarhāta atdzimšana pēc 1917. gada
gads tika atzīmēts ar 95. gadadienu gan divām Krievijas revolūcijām, gan patriarhāta atjaunošanai Krievijas Pareizticīgajā baznīcā. Savulaik to atcēla imperators Pēteris Lielais pēc patriarha Adriana nāves 1700. gadā. 1721. gadā ar austrumu patriarhu piekrišanu Krievijā tika nodibināta augstākā baznīcas pārvaldes institūcija - Svētā Valdošā Sinode. Tika izveidota arī valsts kontroles institūcija pār baznīcas lietām.
19.-20.gadsimtu mijā garīdznieku vidū arvien biežāk izskanēja viedokļi par Sinodes nekanonisko raksturu, par valsts “dominanci” baznīcas lietās un par nepieciešamību reformēt baznīcas iekšējo pārvaldību. Attiecīgi radās jautājums par Baznīcas un valsts attiecību maiņu. Viņa lēmumu sāka saistīt ar Krievijas baznīcas vietējās padomes sasaukšanu. No 1905. gada sākuma Ministru komitejas un Svētās Sinodes līmenī sākās diskusijas par Baznīcas padomes sasaukšanas perspektīvām. Tā paša gada marta beigās Sinode nolēma vērsties pie imperatora ar lūgumu Maskavā sasaukt Viskrievijas diecēžu bīskapu padomi, lai izveidotu patriarhātu un apspriestu izmaiņas baznīcas pārvaldībā. Tomēr Nikolajs II, kurš sākotnēji atbalstīja domu par Padomes sasaukšanu, atteicās.
Bailes no atbildības ved pareizticīgos uz sapni par spēcīgu varu
Divu gadsimtu laikā izveidotās attiecības starp valsti un Baznīcu nostiprināja vairāki likumdošanas akti, kuru pārskatīšana bija ārkārtīgi grūts uzdevums. Sinodālās sistēmas iznīcināšana un radikālu izmaiņu ieviešana baznīcas pārvaldē draudēja izjaukt impērijas un pareizticīgās baznīcas savienību un pat novest pie pēdējās atdalīšanas no valsts. Monarhijas reliģiskā pamata pārstrukturēšana bija saistīta ar visas pareizticīgās valsts ēkas sabrukumu. Tāpēc Nikolajs II, sekojot virsprokurora Konstantīna Pobedonosceva ieteikumam, ne tikai nesteidzās veikt baznīcas reformas, bet arī īstenoja “iesaldēšanas” politiku, valsts un baznīcas attiecības atstājot nemainīgas.
Valsts reliģiskā politika piedzīvoja lielas izmaiņas pēc 1905. gada 17. aprīļa. Tajā dienā - pieaugošās masu kreisi radikālās kustības kontekstā - imperators izdeva dekrētu "Par reliģiskās tolerances principu stiprināšanu". Saskaņā ar to visiem krievu subjektiem tika dotas tiesības atzīt jebkuru reliģiju, un visas Krievijas reliģijas bija vienādas tiesībās. Tajā pašā laikā Baznīcas dominējošais stāvoklis valstī pasliktinājās salīdzinājumā ar to, kāds tai bija pirms šī karaļa dekrēta izdošanas: pareizticīgā ticība izrādījās vienīgā starp visām konfesijām, kas saglabāja nesaraujamu saikni ar valsts iekārtu. . Citu konfesiju iekšējās lietās valsts neiejaucās.
1905. gada jūlija beigās Pobedonoscevs vērsās pie Krievijas bīskapa ar lūgumu nosūtīt Sinodei tās priekšlikumus reformām baznīcā. Atsauksmes no bīskapiem baznīcas departaments saņēma no 1905. gada oktobra beigām līdz nākamā gada pavasara sākumam. Izrādījās, ka gandrīz viss bīskapāts pieprasīja reformas attiecībā uz Baznīcas kanonisko struktūru un bija vērstas uz tās atbrīvošanu no valstiskās atkarības. Gandrīz visi runāja par sinodālās sistēmas nekanonisko raksturu un nepieciešamību sasaukt Vietējo padomi.
1905. gada decembrī imperators vērsās pie Svētās Sinodes priekšsēdētāja, Sanktpēterburgas metropolīta Antonija (Vadkovska) ar recenziju par nepieciešamību veikt reformas Baznīcas struktūrā. Metropolīts Entonijs kopā ar Maskavas un Kijevas metropolītiem tika lūgts noteikt Padomes sasaukšanas laiku.
Plānotajā Koncilā paredzēto baznīcas reformas jautājumu sākotnējai izskatīšanai Svētā Sinode 1906. gada 14. janvārī nolēma izveidot īpašu komisiju - Pirmskoncila klātbūtni. Tās locekļi bija bīskapa pārstāvji, priesteri un slaveni teologi. Klātbūtne darbojās no 1906. gada 6. marta līdz 15. decembrim.
Tika nolemts ieteikt topošajai Vietējai padomei atjaunot patriarhātu krievu baznīcā. 3.jūnijā Klātbūtne pieņēma dokumentu “Par Krievijas pareizticīgās baznīcas Augstākās valdības attieksmi pret augstāko valsts varu”. Tajā tika izklāstītas nākamā patriarha tiesības. Kopumā pirmskoncila klātbūtne ierosināja samazināt impērisko ietekmi Baznīcas dzīvē: no vienas puses, lai valsts turpinātu pildīt visas politiskās, finansiālās, aizsardzības un citas funkcijas Krievijas baznīcas labā. No otras puses, lai Baznīcas tiesības ne tikai būtiski paplašinātos, bet lai tā iegūtu pašpārvaldi. Tajā pašā laikā Klātbūtnes dekrētos baznīcas struktūras princips bija nevis saskaņas princips (tas ir, līdzdalība Baznīcas vadībā papildus balto garīdznieku un laju hierarhiem), bet gan suverenitāte. no bīskapa. Ņemot vērā patriarhāta ieviešanas plānus, radās vēlme stiprināt bīskapu varu.
Pirmssacīkstes konference, kas darbojās no 1912. gada 28. februāra līdz 1913. gada 3. aprīlim, turpināja to pašu. Tās dalībnieki nolēma saglabāt baznīcas un valsts attiecību modeli, ko iepriekš ierosināja pirmskoncila klātbūtne. Tomēr tika ierosināts palielināt Svētās Sinodes priekšsēdētāja (patriarha) pilnvaras, dodot viņam tiesības “vadoši” kontrolēt visu centrālo baznīcas iestāžu darbu. Kopumā baznīcas un valsts attiecību shēmā, kuru aizstāvēja hierarhija, patriarhs tika uzskatīts par personu, kas faktiski nav imperatora pakļautībā un kas savā ziņā nav “ar” karali. kā viens no tuvākajiem padomniekiem), bet karalim “pretī” - kā zināms “pretsvars” viņam.
Ir skaidrs, ka, ja starp baznīcu un valsts iestādēm rastos kādas (pat nelielas) nesaskaņas, patriarhs varētu nonākt opozīcijā caram. Tajā pašā laikā viņš faktiski būtu imperatoram “nepieejams”: piemēram, patriarha tiesāšanas gadījumā viņa lietu vajadzētu uzaicināt Austrumu baznīcu hierarhi, kas ir “vienādi pēc ranga”. kā patriarha Nikona gadījumā 1666. gadā). Un valsti apdraudētu baznīcas politiskā šķelšanās iespēja, kas līdzīga 17. gadsimta šķelmām, kas, ņemot vērā pieaugošo revolucionāro kustību, varētu kalpot par revolūcijas katalizatoru.
Divdesmitā gadsimta sākumā krievu sabiedrība cīņā pret autokrātiju viņš panāca Valsts domes sasaukšanu un saņēma noteiktas pilsoņu brīvības. Taču tajā pašā laikā netika ņemtas vērā pareizticīgās baznīcas intereses, kas palika praktiski viena ar savām neatrisinātajām problēmām. Garīdznieki sava sociālā stāvokļa dēļ nevarēja pieņemt tās cīņas par reformām metodes, kuras izmantoja sabiedrība: dalība streika kustībā un bruņotas cīņas metožu izmantošana. Taču krievu baznīcas garīdzniecība varēja ideoloģiski ietekmēt daudzmiljonu krievu zemnieku politisko apziņu. Un februāra revolūcijas laikā garīdznieki plaši izmantoja šo iespēju, lai ganāmpulka apziņā leģitimizētu monarhijas gāšanu, lai sasniegtu savus mērķus iegūt neatkarību (“atsvešināšanos”) no valsts.
Ilgi gaidītā vietējā dome tika atklāta 15. augustā. Pirms četrām dienām tika publicēts Pagaidu valdības dekrēts par Padomes tiesībām. Viņa izstrādātais likumprojekts “Par jaunu Krievu Baznīcas brīvas pašpārvaldes kārtību” bija jāiesniedz valsts varas iestāžu “cieņai”. Tas nozīmē, ka teorētiski Pagaidu valdība varētu atteikties sankcionēt koncila lēmumu par baznīcas iekšējās pārvaldības formu. Šajā ziņā vietējā padome bija juridiski brīva.
Sabiedrības uzmanību piesaistīja 1917. gada 15. augustā Maskavā atvērtā vietējā padome (baznīcas augstākā pārvaldes institūcija). Lai tajā piedalītos, tika ievēlēti un iecelti 564 cilvēki: 80 bīskapi, 129 priesteri, 10 diakoni, 26 psalmu lasītāji, 20 klosteri (arhimandrīti, abati un hieromonki) un 299 lieši. Tā tika uztverta kā Baznīcas Satversmes sapulce. Katedrāle strādāja vairāk nekā gadu. Šajā laika posmā notika trīs tās sesijas: pirmā - no 1917. gada 15. augusta līdz 9. decembrim, otrā un trešā - 1918. gadā: no 20. janvāra (2. februāris) līdz 7. (20.) aprīlim un no 19. jūnija (jūlijs). 2) līdz 7. (20.) septembrim.
1917. gada oktobrī Padome sāka apspriest ziņojumu par augstākas baznīcas pārvaldes formu. Koncila dalībnieku viedokļi dalījās: vieni (galvenokārt bīskapāti) iestājās par patriarhāta atjaunošanu, citi (parastie garīdznieki un laicīgie) bija šādas idejas pretinieki, uzstājot uz saskaņas nepieciešamību. Turklāt gandrīz divas nedēļas šī jautājuma liktenis bija neskaidrs. Tomēr situācija mainījās pēc ziņām no Petrogradas: 25. oktobrī boļševiki gāza Pagaidu valdību, un nākamajā dienā tika izveidota jauna - Tautas komisāru padome. Turklāt Baznīca nekādā veidā neaizstāvēja Pagaidu valdību, lai gan 1917. gada martā tā pasludināja to par “uzticīgu”, “no Dieva” autoritāti un lika ļaudīm zvērēt tai uzticību.
Pēc Petrogradas Garīgās akadēmijas profesora Borisa Titļinova teiktā, Padome reaģēja uz oktobra revolūciju, “pirmkārt, paātrinot patriarhāta izveidi”. Patiešām, pēc Pagaidu valdības aiziešanas no politiskās skatuves pazuda nepieciešamība tai “par cieņu” iesniegt samierniecisku rezolūciju par baznīcas iekšējās valdības formu. Jauno valsts valdnieku intereses tajos laikos bija tālu no baznīcas tēmām: viņi saskārās ar primāro jautājumu par varas saglabāšanu. “Bīskapa partijas” pārstāvji izmantoja īslaicīgo varas kontroles trūkumu. Uz 28. oktobrī Maskavas ielās aizsāktās apšaudes fona, kas radās Kremli sagrābušo kadetu pretpadomju sacelšanās rezultātā, Padomes dalībnieku viedokļi sāka svērties par labu patriarhātam. .
oktobrī, diskusijas bija beigušās un jautājums par patriarhāta atjaunošanu tika likts uz balsošanu. Attiecīgā rezolūcija tika pieņemta ar absolūtu balsu vairākumu. Tā noteica četrus punktus: 1) Vietējai padomei, kas tiek sasaukta periodiski noteiktos laikos un sastāv no bīskapiem, garīdzniekiem un lajiem, ir augstākā vara Krievijas Baznīcā - likumdošanas, tiesu, administratīvā un kontrolējošā; 2) atkal tiek atjaunots Baznīcas patriarhāts un patriarhālā valdība; 3) Patriarhs ir pirmais starp saviem līdzvērtīgajiem bīskapiem; 4) Patriarhs kopā ar baznīcas pārvaldes institūcijām ir atbildīgs Vietējai padomei.
un 31. oktobrī aizklātā balsojumā tika noteikti trīs patriarhu kandidāti: Harkovas arhibīskapi Entonijs (Hrapovickis), Novgorodas Arsēnijs (Stadņickis) un Maskavas metropolīts Tihons (Belavina). 1917. gada 5. novembrī, izlozējot Kristus Pestītāja katedrālē, Tihons tika ievēlēts par patriarhu. Bet tikai divas dienas vēlāk - 8. - Vietējā padome pieņēma “Definīcija par Viņa Svētības Maskavas un visas Krievijas patriarha tiesībām un pienākumiem”. Konkrēti, “pirmajam bīskapam” tika piešķirtas Baznīcas pārstāvja pilnvaras valsts priekšā, un viņam bija “bēdu pienākums valsts varas priekšā”. Tas, ka patriarhs tika ievēlēts, bet viņa tiesības un pienākumi bija neskaidri, liecina par to, ka “bīskapa partijas” atbalstītāji steidzās atjaunot patriarhātu.
Dažas dienas vēlāk, 21. novembrī, tronī tika iecelts patriarhs Tihons. Krievu baznīcā parādījās būtībā neierobežota “baznīcas monarha” vara, kas bija atbildīga tikai vietējai padomei.
Padome savu redzējumu par valsts un baznīcas attiecībām formulēja 1917. gada 2. decembrī pieņemtajā definīcijā “Par pareizticīgās Krievijas baznīcas juridisko statusu”. Tas burtiski tika izstrādāts jaunajai (padomju) valdībai obligātā formā. Tajā tika ierosināts piešķirt Baznīcai “primārās” konfesijas publisku juridisko statusu valstī, nodrošināt pašnoteikšanās un pašpārvaldes tiesības, kā arī nodrošināt iespēju likumdošanas darbībai (gadījumos, kad valdības dekrēti skar baznīcas intereses). ). Baznīcas īpašums tika atzīts par konfiscējamiem un neapliekamiem, un valstij tika paredzēts ikgadējs piešķīrums baznīcas vajadzību robežās. Tika ierosināts garīdzniekus un štata garīdzniekus atbrīvot no dažādiem pienākumiem (galvenokārt no militārajiem pienākumiem), paaugstināt pareizticīgo kalendāru valsts kalendāra rangā, atzīt baznīcas svētkus par nepubliskām (nedēļas nogales) dienām, paturēt tiesības saglabāt metriku grāmatas Baznīcai, kā arī saglabāt Dieva bauslības mācīšanas obligāto raksturu pareizticīgo studentiem visās izglītības iestādēs utt. Kopumā garīdznieki prasīja sev ievērojamas privilēģijas, taču nekādus savus pienākumus valstij nenoteica.
1917. gada decembrī Padome pieņēma rezolūciju par baznīcas pārvaldību “Par Svēto Sinodi un Augstāko Baznīcas padomi”. Šīm struktūrām kopā ar patriarhu tika dotas tiesības vadīt baznīcas lietas. Viņi visi bija atbildīgi periodiski sasauktajām Vietējām padomēm, kurām bija jāiesniedz atskaite par savu darbību starppadomju periodā.
Nākamajā dienā, 8. novembrī, koncils pieņēma definīciju “Par to lietu loku, kas ir pakļautas augstākās baznīcas valdības institūciju jurisdikcijai”. Saskaņā ar to Svētās Sinodes jurisdikcijā ietilpa jautājumi, kas galvenokārt saistīti ar Baznīcas iekšējo dzīvi, it īpaši “augstākā uzraudzība un rūpes par ticības dogmu neaizskaramu saglabāšanu un to pareizu interpretāciju mācību izpratnē. pareizticīgo baznīca; liturģisko grāmatu tekstu aizsardzība, tā labošanas un tulkošanas uzraudzība. Pirms revolūcijas imperators kā Dieva svaidītais bija "valdošās ticības dogmu augstākais aizstāvis un sargs, pareizticības un visa svētā dekanāta aizbildnis Baznīcā". Tādējādi cara baznīcas pilnvaras pilnībā tika nodotas garīdzniekiem.
Iecēlis sev patriarhu - “baznīcas monarhu”, kas ar savu rangu paceļas augstāk par laicīgo, atņemts svēta nozīme"karaļvalsts", garīdzniecība sasniedza savus mērķus: karaliskā vara tika gāzta un faktiski tās vietā tika nodibināta patriarhālā vara.
Jaunā valdība, kas Krievijā izveidojās 1917. gada oktobrī, sāka īstenot labi zināmo “reliģisko” politiku, kuras mērķis bija pilnīga Baznīcas un valsts nošķiršana. Runāja 1918. gada 20. janvārī (2. februārī) pieņemtais padomju valdības dekrēts “Par apziņas brīvību, baznīcu un reliģiskajām sabiedrībām” (jeb “Par Baznīcas atdalīšanu no valsts un skolas no Baznīcas”). par tiesību atņemšanu Krievijas Baznīcai un visām reliģiskajām organizācijām juridiska persona un skolas atdalīšana no Baznīcas. Pareizticīgo baznīcas statuss bija līdzvērtīgs privāto biedrību un arodbiedrību statusam, tai tika liegta valsts dotācija; Citiem vārdiem sakot, viņai tika dota “brīvība no valsts ietekmes”, ko viņa jau sen bija vēlējusies. Taču tā bija boļševiku “brīvība” līdz absolūtam: Baznīcai tika piešķirta nevis “attālināšana” no valsts (par ko paši garīdznieki iestājās jau kopš 20. gs. sākuma), bet gan pilnīga “atdalīšana” no tās.
3. Visas Krievijas patriarhi
1. tabula. Visas Krievijas patriarhi
DARBS<#"justify">.JOB (pasaulē Jānis) (1589-1605) - pirmais Maskavas un visas Krievijas patriarhs
1587.-1589.gadā. - Maskavas un visas Krievijas metropolīts. Boriss Godunovs politiskajās interesēs izvirzīja ideju par patriarhāla troņa nodibināšanu Krievijā. Cars Fjodors Joannovičs atbalstīja šo priekšlikumu un vērsās pie austrumu patriarhiem ar lūgumu izveidot Maskavas patriarhātu, ieceļot Krievijas patriarhu. Austrumu patriarhu piekrišana tika iegūta 1588. gadā pēc ilgām un neatlaidīgām sarunām. Konstantinopoles patriarhs Jeremijs, kurš ieradās Maskavā pēc “žēlastības” (naudas, lai nomaksātu cieņu Turcijai), faktiski bija spiests šeit nodibināt patriarhālo troni. Ījabs tika nosaukts 1589. gada 23. janvārī un par patriarhu tika iecelts 26. janvārī.
Ījaba galvenais uzdevums bija veikt 1589. gada koncila kodeksā paredzētās reformas Krievu baznīcā. Gandrīz visi bīskapu amati tika paaugstināti amatā un tika atvērti vairāki jauni. Ījabs tika paaugstināts līdz četriem metropolītiem, pieciem arhibīskapiem (no sešiem) un vienam bīskapam septiņām plānotajām jaunajām diecēzēm. Viņš iedibināja baznīcas mēroga svētkus dažiem iepriekš atzītiem svētajiem un kanonizēja vairākus jaunus. Patriarhs veicināja kristietības izplatību ārzemnieku vidū Sibīrijā, Kazaņas apgabalā un Koreļa reģionā (Karēlijā). Maskavā, lai izveidotu lielāku dekanātu zemāko garīdznieku vidū, tika nodibināti astoņi priesteru vecākie.
Pēc cara Fjodora nāves 1598. gadā Ījabs nokļuva valsts priekšgalā. Viņš ierosināja Zemskij Soboram padarīt Borisu Godunovu par karali. Cīņas laikā pret viltus Dmitriju I Ījabs aicināja cilvēkus karot par ticību un tēvzemi (1605. gada janvāris). Pēc Borisa Godunova nāves viņš organizēja zvērestu jaunajam caram Fjodoram Borisovičam. Bet zemnieki un pilsētnieki, kazaki un dzimtcilvēki, muižnieki un priesteri, bojāri un bīskapi atzina viltus Dmitriju (Dmitriju Ivanoviču) par visas Krievijas likumīgo suverēnu. Patriarhs pūļa apkaunojumā tika padzīts no debesīs uzņemšanas katedrāles. Viņš izrādījās vienīgais bīskaps, kurš atteicās atzīt jauno caru, neskatoties uz viltus Dmitrija lūgumiem un draudiem. Ījabs tika izsūtīts uz Staritsky Debesbraukšanas klosteri, kur tika turēti stingrā uzraudzībā. 1607. gada februārī viņš kopā ar jauno patriarhu Hermogenu nosūtīja atvadu un atļaujas vēstuli visā valstī, atbrīvojot cilvēkus no visām iepriekšējām nepatiesām liecībām un aicinot viņus uzticīgi kalpot jaunajam caram - Vasilijam Šuiskim (kurš nāca tronī pēc plkst. viltus Dmitrija nāve). Tajā pašā gadā Ījabs nomira Staritsky klosterī. Kanonizēts.
IGNATIUS (1605-1606) - otrais Maskavas un visas Krievijas patriarhs
grieķu izcelsme. Vispirms viņš bija arhibīskaps Kiprā, pēc tam dzīvoja Romā. Ieradies Maskavā kā Konstantinopoles patriarha sūtnis uz Borisa Godunova karaliskajām kāzām. 1603. gadā viņš kļuva par Rjazaņas un Muromas bīskapu. 1605. gadā viņš bija pirmais no Krievijas arhibīskapiem, kas Tulā kā cars sastapa Viltus Dmitriju. Pēc viltus Dmitrija I pievienošanās Krievijas garīdznieku padome atcēla Ījabu no troņa, vienbalsīgi ievēlot Ignāciju par patriarhu. Pēc viltus Dmitrija slepkavības 1606. gadā hierarhu padome atņēma Ignacijam ne tikai patriarhālo, bet arī priesterību, nosūtot viņu kā vienkāršu mūku uz Čudovas klosteri. 1611. gadā poļu valdīšanas laikā Maskavā Ignācijs tika atbrīvots no klostera un atkal atzīts par patriarhu. Dažus mēnešus vēlāk viņš aizbēga uz Poliju, apmetās uz dzīvi Viļņā un pieņēma savienību (tas ir, saglabājot gandrīz visas dogmas un rituālus Pareizticīgo baznīca atzina pāvesta pārākumu). Publiski atteicās no pareizticības. Pēc tam Ignācija kaps tika iznīcināts, kad Krievijas karaspēks ieņēma Viļņu.
HERMOGENESS (pasaulē - Ermolai) (1606-1612) - trešais Maskavas un visas Krievijas patriarhs
No Kazaņas metropolītiem. Cars Vasilijs Šuiskis viņu paaugstināja gāztā patriarha Ignācija vietā. Ivana Bolotņikova sacelšanās laikā viņš pārliecināja cilvēkus iestāties par Šuiski, uzliekot lāstu Bolotņikovam un viņa atbalstītājiem. Pēc Šuiskija nogulsnēšanās viņš kļuva par aktīvu poļu pretinieku un tika ieslodzīts Čudovas klosterī, kur nomira no bada.
Hermogēns bija izcils baznīcas rakstnieks un sludinātājs, viens no sava laika izglītotākajiem cilvēkiem. Viņa vadībā Maskavā tika uzcelta jauna tipogrāfija, ierīkota tipogrāfija, iespiestas grāmatas.
FILARETS (Romanovs Fjodors Nikitičs) (1619-1633) - ceturtais Maskavas un visas Krievijas patriarhs
No Rostovas un Jaroslavļas metropolītiem. Liels valstsvīrs. Cara Mihaila Fjodoroviča Romanova tēvs un līdzvaldnieks, Ivana Bargā pirmās sievas Anastasijas brāļadēls.
Viltus Dmitrijs II tika “nosaukts” par patriarhu un šajā amatā 1608.–1610. valdīja baznīcu zemēs, kas bija pakļautas viltniekam. 1610. gada oktobrī Filarets kļuva par daļu no vēstniecības pēc Polijas kņaza Vladislava aicinājuma uz Krievijas troni. Par nesamierināmo nostāju jautājumā par bezierunu pareizticības saglabāšanu Krievijā viņš tika arestēts un nosūtīts uz Poliju, kur palika līdz 1619. gada vasarai. 1613. gadā Krievijas tronī valdīja Filareta dēls Mihails Fjodorovičs. Līdz viņa atgriešanās brīdim no Polijas baznīcās tika pieminēts “Maskavas un visas Krievijas metropolīta”, “dižā suverēna” Filareta Ņikitiča vārds kopā ar cara un viņa mātes “lielās vecās mūķenes Marfas Ivanovnas” vārdu. (Filareta sieva). Tajā pašā laikā Kruticas metropolīts Jona "novēroja" patriarhālo troni par viņa ierašanos.
1619. gada jūnijā Filaretu, kurš atgriezās no gūsta, pie Maskavas svinīgi sveica cars, galms, garīdznieki un ļaužu pūļi, un pēc dažām dienām Jeruzalemes patriarhs Teofans viņu iesvētīja par patriarha pakāpi. Maskava un visa Krievija. Līdz savai nāvei Filarets bija sava dēla oficiālais līdzvaldnieks. Viņa patriarhālā diecēze aptvēra vairāk nekā 40 pilsētas ar priekšpilsētām un novadiem, un to vadīja laicīgās amatpersonas patriarhālajās kārtās (pils, Valsts kase, tiesa, Razryadny). Filaretam piemita milzīgs (nepārspējams ne pirms, ne pēc viņa) arhipastorālais spēks. Viņš atļāva izveidot “Pastāstu” par patriarhāta rašanos Krievijā, kur patriarhs tika pasludināts par Dieva pārstāvi uz zemes.
Filareta vadībā tika sasauktas divas Zemskas padomes (1619. un 1632. gadā), nodibināta Toboļskas un Sibīrijas arhibīskapija, atvērta grieķu skola bērniem, attīstījusies grāmatu iespiešana. 1619.-1630.gadā Tika sagatavota liela darba publikācija - 12 sējumu Menjas menstruācijas.
Viens no spēcīgākajiem Maskavas un visas Krievijas patriarhiem Filarets izcēlās ar taisnīgumu un naidīgumu pret fanātismu un alkatību.
JOASAFS I (1634-1640) - piektais Maskavas un visas Krievijas patriarhs
No Pleskavas arhibīskapiem. Patriarhs Filarets viņu ieteica kā patriarhālā troņa pēcteci. Joasafa I laikā patriarhālās varas nozīme samazinājās. Patriarha vārds vairs netika pieminēts karaļa dekrētās par valsts un pat baznīcas lietām.
Joasafa I vadībā turpinājās liturģisko grāmatu labošana un izdošana: tika izdoti 23 izdevumi. Lai apturētu strīdus par vietām starp hierarhiem, patriarhs publicēja “Kāpes uz varu”, kurā noteica vietu ieņemšanas kārtību dievkalpojumu un koncilu laikā.
JOZEFS (1642-1652) - sestais Maskavas un visas Krievijas patriarhs
No Simonova klostera arhimandritiem. Viņš tika ievēlēts par patriarhu "izlozes kārtībā, nevis pēc karaliskās gribas". Savu darbību viņš sāka ar “Norādījumu” izdošanu garīdzniekiem un lajiem. 1644. gadā viņš piedalījās slavenā strīdā par ticību ar luterāņiem, ko izraisīja iespējamā princeses Irinas Mihailovnas laulība ar Dānijas princi Voldemāru (luterāni).
Jāzeps parādīja sevi kā aprobežotu, nezinošu cilvēku un egoistiski. Neizbaudīja cara Miķeļa labvēlību Fedorovičs, kurš viņu pat neiesaistīja Svirska svētā Aleksandra relikviju svinīgajā nodošanā. Džozefs bija spiests ļaut izveidot suverēna klostera ordeni, kas ierobežoja paša patriarha tiesības.
Jāzepa stāvoklis mainījās līdz ar Alekseja Mihailoviča pievienošanos, kurš viņu sauca par savu lielo tēvu, ganu, lielo svēto un suverēnu. Kopā ar caru patriarhs apstiprināja dažu krievu svēto relikviju atklāšanu. Ar cara un patriarha dekrētiem brīnumaino ikonu autentiskums tika apliecināts un tika iedibināti Viskrievijas Kazaņas Dievmātes svētki. Būdams cara iemīļotās baznīcas “daudzharmonijas” pretinieks, Jāzeps nespēja panākt tās atcelšanu un bija spiests piekāpties.
Džozefs aktīvi mudināja drukāt. Viņa vadībā tika izdots vislielākais grāmatu skaits (salīdzinot ar iepriekšējiem patriarhātiem) - 38 nosaukumi (daži no tiem izgājuši līdz astoņiem izdevumiem). Patriarhs atbalstīja tuvināšanos ar Grieķijas Austrumiem un Kijevu. Jāzeps nosūtīja mūku Arsēniju Suhanovu ceļojumā, lai izpētītu ticības jautājumus. No Kijevas Džozefs uzaicināja uz Maskavu ievērojamu zinātnieku grupu un ļāva viņiem atvērt skolu “mācītajā” klosterī, kuru netālu no Maskavas dibināja F. M. Rtiščovs.
Kopumā patriarha Džozefa laiks bija pilns ar reformu iniciatīvām, kas bija pirms Nikona laikmeta satricinājumiem; Nikons un topošie sākotnējo vecticībnieku vadītāji nāca klajā.
NIKONS (Ņikita Minovs) (1652-1666) - septītais Maskavas un visas Krievijas patriarhs
No Novgorodas metropolītiem. Viena no spilgtākajām un traģiskākajām figūrām Krievijas pareizticīgās baznīcas vēsturē.
Būt ievēlēts patriarhs Nikons vairākkārt atteicās no šī goda, līdz pats cars nometās ceļos viņa priekšā ar lūgumu kļūt par visas krievu tautas arhimācītāju. Uz to Nikons pieprasīja, lai Aleksejs Mihailovičs un birokrātiskie cilvēki zvērētu Debesbraukšanas katedrāles svētnīcu priekšā ievērot ticību un likumus, "paklausīt mums it visā kā priekšniekam un ganam, un visskaistākajam tēvam". Karalis nodeva zvērestu, tāpat arī visi pārējie. Tikai pēc tam Nikons kļuva par patriarhu.
Pakārtojis karali un laicīgo varu viņa ietekmei, patriarhs sāka reformēt baznīcu. Viņš izdeva dekrētu, atceļot divus pirkstus – lai visi tiktu kristīti ar trim pirkstiem. Nikon sasauca padomi, lai “labotu” vairākas krievu tradīcijas. Visi labojumi tika pasludināti par jauninājumiem. Sākās darbs pie krievu liturģisko grāmatu “labošanas”. Ikonas baznīcas reformas izraisīja šķelšanos baznīcā, no kuras atdalījās daļa ticīgo, kuri neatzina jauninājumus (vecticībnieki).
Liela uzmanība patriarhs nodevās baznīcas īpašumu vairošanai: zeme, zivsaimniecība, meži, zvejas vietas. Baznīcai piederošo zemnieku skaits viņa vadībā dubultojās. Tika uzcelti bagātākie klosteri: Augšāmcelšanās upē. Istra, Krestny pie Baltās jūras, Iversky uz Valdai. Katram no tiem ir piešķirti desmitiem mazāku klosteru, baznīcu un ciematu.
Krievijā Nikons savos vēstījumos ārzemēs piešķīra nosaukumu "lielais valdnieks"; 1653. gada Zemsky Sobor viņš uzstāja uz Ukrainas pilsonības pieņemšanu un karu ar Poliju. Patriarhs nodrošināja, ka cars personīgi vadīja armiju (1654) un sāka karu ar Zviedriju (1656).
Nikons norādīja uzbrukuma virzienu un nodrošināja armijas piegādi. Drīz Aleksejs Mihailovičs atzina patriarhu par sargeņģeli karaliskā ģimene un uzticams līdzvaldnieks. Bez ziņojuma Nikonam netika izlemts neviens Bojāra Domes jautājums.
Patriarha nostāja pēkšņi mainījās. 1658. gada 6. maijā cars Nikonu neaicināja uz Gruzijas prinča Teimuraza sagaidīšanas rituālu, un 10. jūlijā, Kunga tērpa nolikšanas dienā, viņš Matiņos neieradās. Tajā pašā dienā patriarhs Debesbraukšanas katedrālē publiski paziņoja, ka pamet patriarhātu. Aleksejs Mihailovičs sūtīja vārdu palikt, bet Nikons devās uz Augšāmcelšanās klosteri. No turienes viņš sāka iejaukties pašreizējās baznīcas lietās. Tā viņš 1662. gadā pasludināja anatēmu patriarhālajam locum tenens Pitirim, ko iecēla cars.
1665. gada janvārī Nikons rakstīja caram par viņa atteikšanos no troņa un gatavību iecelt jaunu patriarhu. 1666. gada 12. decembrī Lielajā baznīcas padomē, kurā piedalījās divi austrumu patriarhi, Nikonam tika atņemts patriarhālais rangs un viņš tika izsūtīts uz Ferapontova klosteri apsardzībā.
Pēc Alekseja Mihailoviča nāves jaunais cars Fjodors Aleksejevičs vēlējās atbrīvot Nikonu, lai viņš varētu pabeigt Jaunās Jeruzalemes celtniecību, taču patriarhs Joahims (trešais pēc Nikona) to caram kategoriski atteicās. Pēc Joahima uzstājības Nikons tika nopratināts par trīssimt apsūdzētajiem rakstiem un tika ievietots bezcerīgā kamerā Kirillo-Belozerska klosterī. Tikai ar ziņām par Nikona slimību cars nolēma dot pavēli viņu atbrīvot. Visu ceļu cilvēku pūļu pavadīts, mirstošais Nikons devās uz Augšāmcelšanās klosteri. Viņš nomira ceļā 1681. gada 17. augustā. Cars Fjodors Aleksejevičs personīgi aiznesa zārku ar Nikona ķermeni uz Jauno Jeruzalemi, apglabāja viņu kā patriarhu un saņēma austrumu patriarhu atļauju uz visiem laikiem atcerēties viņu šajā pakāpē.
JOASAF II (1667-1672) - astotais Maskavas un visas Krievijas patriarhs
No Trīsvienības-Sergija klostera arhimandritiem. Nikon pēctecis. Viņa vadībā notika slavenā 1667. gada Maskavas koncils (Lielā Krievijas un Austrumu garīdzniecības padome). Padome svinīgi nolādēja vecticībniekus, vienlaikus pakļaujot tos valsts kriminālvajāšanai. Patriarhs vērsās pie vecticībniekiem ar bargu pamudinājuma vēstuli. Priesteri, kuri atteicās vadīt dievkalpojumus saskaņā ar jaunajām grāmatām un izpildīja liturģiju uz prosforas ar astoņstaru krustu, Joasafs II atņēma no amata un tiesāja. Viņš turpināja aizstāvēt Nikona lietu par garīdznieku imunitāti pret laicīgo varu. Patriarhālajā tiesā tika nodibināta Baznīcas lietu kārtība, kurā sēdēja tikai baznīcas ranga tiesneši.
svētie bez uzticamām pārbaudēm netur tiesā, nestrādā un netirgojas brīvdienās; priesteriem nevajadzētu braukt ar krustu kāzu vilciena priekšā, kurā ietilpst komorokhi, mūzika un dziedāšana. Tajā pašā laikā Joasafam II nebija pietiekami daudz enerģijas, lai pabeigtu vairākus galvenie lēmumi Maskavas pagalms. Palika nerealizēts padomes ieteikums par koledžu (skolu) plašu dibināšanu un jaunu diecēžu dibināšanu Krievijā (apstiprināta tika tikai viena – Belgorodas).
Joasafs II pielika pūles, lai īstenotu Maskavas padomes ieviestos aizliegumus: neatzīt korumpētas struktūras svētie bez uzticamām pārbaudēm netur tiesā, nestrādā un netirgojas brīvdienās; priesteriem nevajadzētu braukt ar krustu kāzu vilciena priekšā, kurā ietilpst bufoni, mūzika un dziedāšana. Tajā pašā laikā Joasafam II nepietika enerģijas, lai izpildītu vairākus svarīgākos Maskavas tiesas lēmumus. Palika nerealizēts padomes ieteikums par koledžu (skolu) plašu dibināšanu un jaunu diecēžu dibināšanu Krievijā (apstiprināta tika tikai viena – Belgorodas).
Cīnoties pret Rietumeiropas stila iekļūšanu krievu ikonu glezniecībā, patriarhs centās leģitimizēt bizantiešu stilu. Šim nolūkam 1668. gadā viņš publicēja “Izvilkumu no Dievišķajiem Rakstiem par ikonu lielisko gleznojumu un to, kas tās izmisīgi glezno, denonsāciju”. Veicinot grāmatu iespiešanu, Joasafs II darbam piesaistīja Simeonu no Polockas, kurš publicēja “Pastāstu par 1667. gada koncila darbiem”, Lielo un Mazo katehismus.
Joasafa II patriarhāta laikā sludināšana baznīcās tika atsākta. Pēc viņa iniciatīvas pareizticīgo misionāri darbojās Tālajos Ziemeļos (uz Novaja Zemļas salām) un Tālajos Austrumos (uz Daūriju). Amūras krastā, netālu no robežas ar Cjinu impēriju (Ķīna), tika nodibināts Spassky klosteris.
Joasafs II bija Nikon sekotājs, lai gan mazāk neatlaidīgs savu mērķu sasniegšanā.
PITIRIM (1672-1673) - devītais Maskavas un visas Krievijas patriarhs
No Krutitska metropolītiem. Aizveriet patriarhu Nikonu. Pēc Nikona aiziešanas no troņa viņš bija viņa uzticības persona sarunās ar caru Alekseju Mihailoviču. Uzticējis Pitirimam vadīt baznīcas lietas, Nikons cerēja saglabāt savu ietekmi demonstratīvās aiziešanas laikā no Maskavas. Pitirims pēc ķēniņa norādījumiem pilnībā pārņēma baznīcas pārvaldi. Uz to Nikons Jaunajā Jeruzalemes klosterī svinīgi nosodīja Pitirimu kā patriarhālo troni. Pēc cara lūguma Maskavas bīskapi rakstiski paziņoja, ka neatzīs anatēmu “pret patriarhu”. 1667. gadā Nikons tika nosodīts Lielajā baznīcas padomē, bet nevis Pitirims, bet Joasafs II tika ievēlēts par patriarhu. Tikai pēc viņa nāves Pitirims saņēma Krievijas baznīcas galvas troni, kuru viņš ieņēma nepilnu gadu. Sava patriarhāta laikā viņš nav izdarījis nekādas nozīmīgas darbības.
JOAKIM (Ivans Savelovs) (1674-1690) - desmitais Maskavas un visas Krievijas patriarhs
No Novgorodas metropolītiem. 1675. gadā viņš sasauca koncilu, kas nolēma, ka laicīgie tiesneši nedrīkst ne par ko netiesāt un vadīt garīdzniekus, lai laicīgie prasītāji nedrīkst izsaukt garīdzniekus uz Maskavu, ka diecēzes kungiem ordeņos jābūt garīdzniekiem un ar arhipriesteru, arhimandrītu un arhimandrītu starpniecību jāiekasē baznīcas nodevas. priesteru vecākie (un ne caur laicīgām amatpersonām). Joahimam izdevās iegūt karalisko hartu, kurā bija norādīts, ka garīdznieki nav pakļauti civilo varas iestāžu jurisdikcijai, un izveidoja vienotu standartu baznīcas nodevām un pienākumiem visās diecēzēs.
Kā jaunā cara Fjodora Aleksejeviča mentors patriarhs aktīvi piedalījās valsts lietās, iebilstot pret visiem jauninājumiem. Viņš enerģiski īstenoja baznīcas dekrētus pret shizmatiku, nosūtot īpašus pamudinātājus uz lieliem šķelšanās centriem un izdodot polemisku “Pasludinājums, kas mudina visus krievu tautai».
Joahima vadībā 1687. gadā Kijevas metropole ar austrumu patriarhu piekrišanu tika pakļauta Maskavas patriarhātam.
Joahims nostājās bojāru pusē, kuri vēlējās valdīt jaunā Pētera vārdā, un gāza valdnieci Sofiju. 1689. gada rudenī viņš panāca tūlītēju jezuītu izraidīšanu no valsts, vēloties iznīcināt baznīcas, baznīcas, mošejas visā Krievijā un “no šī brīža, protams, neļaut nekur būvēt jaunas”.
Joahim nebija pozitīvas programmas, lai gan viņa vadībā tika izveidota slāvu-grieķu-latīņu akadēmija. Joahima darbības saturs bija senatnes, baznīcas un garīdzniecības prestiža aizstāvēšana.
ADRIANS (pasaulē Andrejs) (1690-1700) - vienpadsmitais un pēdējais Maskavas un visas Krievijas pirmssinodālais patriarhs
No Kazaņas un Svijažskas metropolītiem. Viņš tika paaugstināts par patriarhu pēc carienes Natālijas Kirilovnas gribas.
Adrians uzrakstīja vairākas mācības, vēstules, vēstules, ievērojamu skaitu sprediķu un denonsēšanas. Viņa vadībā notika divas padomes: viena (1697. gadā) pret sekstonu Mihejevu, kurš ierosināja pieņemt jaunas dogmas attiecībā uz kristībām un citiem rituāliem; vēl viens (1698. gadā) pret diakonu Pēteri, kurš apgalvoja, ka pāvests ir īstais gans.
Adrians bija senatnes piekritējs un Pētera Lielā reformu pretinieks. Patriarha attiecības ar karali bija saspringtas. Tajā pašā laikā Kodeksa palātā iesniegtā vēstule, kas aizliedz jaunu klosteru dibināšanu bez suverēna dekrēta, un nota par tiesu hierarhiskajām tiesām liecināja par Adriana gatavību sadarboties ar valsti, atzīstot tās kompetenci baznīcas lietās.
Patriarhs nomira 1700. gada 16. oktobrī. Ar viņa nāvi beidzās patriarhālais (pirmssinodālais) periods Krievijas pareizticīgās baznīcas vēsturē.
patriarha pareizticīgo baznīca
Secinājums
Tādējādi baznīcas pakļaušanas valstij process aptver XVI otro pusi – pirmo ceturksni XVIII gadsimts. Šajā periodā attiecības starp laicīgo varu un garīgo varu vairākkārt pārcēlās no harmonijas (cars Mihails Romanovs un patriarhs Filarets) uz atklātiem konfliktiem (cars Aleksejs Mihailovičs un patriarhs Nikons). gadsimts Krievijas vēsturē kļuva par varas centralizācijas un autokrātijas rašanās laiku. Baznīca palīdzēja pārvarēt sadrumstalotību un apvienot krievu zemes. Autokrātijas ideoloģijas izstrādē piedalījās arī baznīcas ideologi, garīdzniecības pārstāvji pamatoja tēzi par karaliskās varas dievišķo izcelsmi, bet tajā pašā laikā baznīcai tika piešķirta ekskluzīva loma valstī - spēcīga baznīcas vara, kas spēj bija jāsaglabā ietekme uz valsts politiku.
16. gadsimta otrajā pusē baznīcas materiālie labumi atkārtoti piesaistīja Maskavas valdības uzmanību. Livonijas kara norise, iekarošanas kampaņas un citi prasīja ievērojamus līdzekļus, kuru valstij nepietika. Valdība ar dažādiem pasākumiem veica naudas “izspiešanu” no baznīcas. Vienreizēji pasākumi ietver, piemēram:
Novgorodas diecēzes bagātību izlaupīšana oprichnina laikā;
klosteri savas hartas izpirka 1576. gadā.
Ilgtermiņa pasākumi ietver valsts nodokļu uzlikšanu un iekasēšanu no klostera zemēm.
Vissvarīgākais notikums 16. gadsimta otrās puses krievu baznīcas vēsturē bija patriarhāta nodibināšana. Patriarhāta izveidošana atbilda gan karaliskās varas, gan baznīcas varas interesēm.
Veicot augstākās baznīcas pārvaldes reformu, valsts vara tiecās uz šādiem mērķiem: palielināt monarha varas autoritāti (jo to izgaismos augstākais pareizticīgo pasaules hierarhs - patriarhs) un valsts varas aizstāvju iecelšana. nozīmīgākie baznīcas amati baznīcas organizācijas laikā. Baznīcas varas patriarhāta izveides galvenais mērķis bija vienlīdzības nodibināšana ar citiem pareizticīgo centriem. Par valsts un baznīcas varas kopīgo mērķi var uzskatīt pareizticīgās Krievijas autoritātes stiprināšanu starptautiskajā arēnā. Vērtējot 1598. gada baznīcas pārvaldes reformas rezultātus, varam teikt, ka izvirzītie mērķi tika sasniegti.
Baznīca izvirzīja tādus mērķus kā:
diecēzes amatu skaita palielināšanās un metropoļu izveide pēc tam, kad Krievijas baznīcas organizācijas vadītājs pieņēma patriarhālo titulu;
kristietības izplatīšanas procesa sasniegumu nostiprināšana Lejasvolgas reģionā.
Valsts varas iestādes uzskatīja Astrahaņas bīskapiju par zināmu garantu reģiona piederībai Maskavas valstij, turklāt pareizticīgo hierarhiem bija jākalpo par cariskās varas ideologiem.
Balstoties uz Krievijas historiogrāfijā pieejamajiem avotiem un viedokļiem par baznīcas un valsts attiecībām 17. gadsimtā, varam secināt, ka visaktīvākais baznīcas pakļaušanas valstij process norisinājās gadsimta otrajā pusē. Galvenie notikumi, kas atspoguļoja attiecības starp baznīcu un valsti, bija:
1649. gada Padomes kodeksa pieņemšana (Kodekss ierobežoja baznīcas privilēģijas);
konflikts starp patriarhu Nikonu un caru Alekseju Mihailoviču;
baznīcas pārvaldības reforma 80. gadu sākumā.
Baznīcas hierarhiem tika atņemtas lietas, kas iepriekš bija pakļautas baznīcas jurisdikcijai, un vienīgie izņēmumi bija noziegumi pret reliģiju. Tādējādi baznīca zaudēja ienākumus tiesas nodevu veidā.
Padomes kodekss paredzēja izveidot īpašu valsts struktūru - Prikaza klosteri, kura viena no galvenajām funkcijām bija garīdznieku tiesāšana; tas ir, garīdzniecība bija pakļauta valsts tiesai (lielākajā daļā lietu).
Patriarhs saglabāja tiesas tiesības pār viņa dienestā esošajām personām un patriarhālo īpašumu iedzīvotājiem. Tomēr
Padomes kodekss noteica, ka patriarhālās tiesas lēmumus var pārsūdzēt valsts tiesā.
Melnā garīdzniecība tika sadalīta divās kategorijās, katrai no kurām bija skaidri noteikti mērķi. Pirmās kategorijas melnādaino garīdznieku mērķis bija “kalpot cietējai cilvēcei” (rūpēties par slimajiem, ievainotajiem utt.), otrās kategorijas mērķi bija iecelt bīskapus no sava vidus un “izplatīt reliģiskās patiesības tautā. ” Maskavas un visas Krievijas patriarhiem, kuru darbībai mēs šajā darbā pieskārāmies, bija milzīga ietekme uz patriarhāta attīstību Krievijā.
Atsauces
1.F. R-3431 Ieslēgts. 1. (Krievijas Pareizticīgās Baznīcas vietējā padome 1917-1918)
2. Krievu pareizticīgās baznīcas Svētās padomes akti 1917-1918. M., 1918. Pārpublicējums: M., 1994. T. 1.-3.
Vēsturiskā sarakste par pareizticīgās baznīcas likteni. M., 1912. gads.
Preobraženskis I.V. Viskrievijas pareizticīgo baznīca pēc statistikas datiem no 1840-41 līdz 1890-91. Sanktpēterburga, 1897.1. Periodiskie izdevumi
Bičkovs S.S. Krievijas baznīca un impērijas vara. (Esejas par pareizticīgo krievu baznīcas vēsturi 1900-1917) T.1. M., 1998. 319 lpp. Venjamins (Fedčenkovs), metropolīts. Krievija starp ticību un neticību. M., 2003. 732 lpp.
V.N. Maskavas metropolīta Filareta valsts doktrīna. M., 1883. 131 lpp.
Piezīme no A.N. Muravjovs par pareizticīgās baznīcas stāvokli Krievijā // Krievijas arhīvs. 1883. Grāmata. 2. Nē h. 175.-203.lpp.
Zernovs N.M. Krievu baznīcas reforma un pirmsrevolūcijas episkopāts // Ceļš. 1934. 5.nr.
Zernovs N.M. 20. gadsimta krievu reliģiskā atmoda. Parīze, 1974. 382 lpp. Zirjanovs P.N. Pareizticīgā baznīca cīņā pret 1905.-1907.gada revolūciju. M., 1984. 222 lpp.
Zirjanovs P.N. Baznīca trīs Krievijas revolūciju laikā // Krievu pareizticība: vēstures atskaites punkti”. M., 1989. 380.-437.lpp.
Ivancovs-Platonovs A.I., prot. Par krievu baznīcas pārvaldi. M., 1898. 86 lpp.
Kapterevs N.F. Patriarhālā un bīskapiskā vara in senā krievija attieksmē pret karalisko varu un draudzes garīdzniecību // Teoloģijas biļetens. 1905. T. 1. Nr.4. lpp. 657-690; Nr.5. lpp. 27-64.
Kapterevs N.F. Lielās Maskavas padomes 2007. gada spriedums par karalisko un patriarhālo varu (Par Pētera Lielā augstākās baznīcas pārvaldes pārveidi) // Teoloģijas biļetens. 2002. Nr.6. P. 483516; Nr.8. 171.-190.lpp.; Nr.10. P. 46-74.
Kartaševs A.V. Esejas par krievu baznīcas vēsturi. M., 2003. T. 1. 686 lpp. T.2. 568 lpp.
Ļvova A.N. Baznīcas prinči // Sarkanais arhīvs. 2003, Nr.2. 110.-141.lpp. Mejendorfs Džons, pr. Krievijas episkopāts un baznīcas reforma (1905) // Krievijas kristīgās demokrātijas biļetens. 1999, 122.
Rogovičs Aleksejs. Viņa Svētība Tihons Maskavas un visas Krievijas patriarhs. // Viņa Svētības Maskavas un visas Krievijas patriarhs Tihons laikabiedru atmiņās. M., 2009. 45 lpp.
Tihomirovs JI.A. Personība, sabiedrība un Baznīca // Teoloģijas biļetens. 1903. T. 3. Nr.10. P. 197-239.
Tihomirovs P.V. Pētera Lielā baznīcas pārvaldes reformas kanoniskā cieņa // Teoloģijas biļetens. 1904. Nr.1. P. 75-106; Nr.2. 217.-247.lpp.
Fjodorovs V.A. Krievijas pareizticīgo baznīca un valsts. Sinodālais periods. 1700-1917. M., 2003. 479 lpp.
Firsovs S.L. Krievu baznīca pārmaiņu priekšvakarā (1890. gadu beigas-1918. gads). M., 2002. 623 lpp.
Florovskis Georgijs, prot. Krievu teoloģijas ceļi. Parīze, 1937. Pārpublicējums: Viļņa, 2001. 599 lpp.
Fominykh E.V. Baznīcas reformu projekti Krievijā 20. gadsimta sākumā. Autora kopsavilkums. diss. Ph.D. ist. Sci. L., 2007. 16 lpp.
Pasūtiet darbu
Mūsu speciālisti palīdzēs jums uzrakstīt darbu ar obligātu pārbaudi par unikalitāti Anti-Plagiarism sistēmā.
Iesniedziet savu pieteikumu ar prasībām tieši tagad, lai noskaidrotu rakstīšanas izmaksas un iespējas.
Patriarhāta ieviešana Krievijā
Fjodora Joannoviča valdīšanas laikā 1586. gadā Antiohijas patriarhs Joahims ieradās Maskavā pēc žēlastības. Šis bija pirmais ekumeniskais patriarhs, kurš apmeklēja Krieviju. Maskavas valdība izmantoja viņa vizīti, lai izvirzītu jautājumu par patriarhāta izveidi Krievijā. Joahims apsolīja aizlūgt par krievu baznīcu citu patriarhu priekšā pēc atgriešanās austrumos. Pēc diviem gadiem Maskava svinīgi sagaidīja Konstantinopoles patriarhu Jeremiju. Tomēr pretēji suverēna cerībām izrādījās, ka viņam nav piešķirtas pilnvaras iecelt Krievijas patriarhu. Sarunas par patriarhāta izveidi tika atsāktas. Negaidīti krieviem Jeremija izteica vēlmi palikt Krievijā un kļūt par pirmo Krievijas patriarhu. Cars Fjodors Ivanovičs piekrita, bet ar nosacījumu, ka nodaļai jāatrodas nevis Maskavā, bet Vladimirā. Jeremija, ko Maskava vēlējās, nepieņēma tik pazemojošu nosacījumu, saskaņā ar kuru viņš būtu prom no tiesas, bez iespējas ietekmēt sabiedrisko politiku. 1589. gadā Krievijas bīskapu padome ievēlēja metropolītu Ījabu noteiktajā patriarhālajā tronī. Viņš tika paaugstināts līdz Konstantinopoles patriarha Jeremijas pakāpei. 1590. un 1593. gadā Konstantinopoles koncilos augstie priesteri apstiprināja akta leģitimitāti un piešķīra Maskavas patriarham piekto vietu starp ekumeniskajiem primātiem.
1591. gadā, kad nomira Tsarevičs Dmitrijs, Ruriku dinastija beidzās (caram Fjodoram Ivanovičam nebija bērnu). Boriss Godunovs tika ievēlēts karaļa tronī. Patriarhs Ījabs visos iespējamos veidos veicināja viņa pacelšanu tronī, un pēc tam pēc pēdējā nāves iestājās pret viltus krāpnieku viltus Dmitriju I, kurš ieaudzināja katolicismu un Rietumu paražas.
Krievijas pareizticīgo baznīca satricinājumu laikos
1603. gadā parādījās pirmais viltnieks. Ījabs, jau vecs un slims, stingri stāvēja aiz Borisa. Tika nosūtītas īpaši apsūdzošas vēstules ar Ījaba parakstu, no kurām viena bija adresēta Polijas kroņa Radai. Šeit Viltus Dmitriju sauc par rupju krāpnieku, bijušo mūku un diakonu Grigoriju Otrepjevu. Vēl viena vēstule tika nosūtīta Polijas-Lietuvas Sadraudzības militārajam vadītājam kņazam Konstantīnam Ivanovičam Otrožskim, kurš personīgi pazina Otrepjevu, ar lūgumu viņu atmaskot un arestēt. Taču šiem vēstījumiem nebija nekādas nozīmes ne jau tāpēc, ka katoļu propagandētā savienības ideja bija tuva krievu tautai, bet gan tāpēc, ka patriarhs, jau vecs vīrs, būdams Godunova aizbildnis, ļaudis nav uztvēris kā aizbildnis. aizlūdzējs. Patriarhs nepiedalījās tajās nelielajās represijās, ko cars Boriss sankcionēja, un nevēlējās tās izskatīt, atsakoties pat uzklausīt sūdzības. Daži to uzskata par Godunova vainu Careviča Dimitrija slepkavībā. Jāpiebilst, ka, pēc mūsdienu vēsturnieku domām, versija par Godunova veikto Dimitri slepkavību neapstiprinās.
Tā kā tauta vairāku izsalkušu gadu un par Careviču Demetriju izplatīto baumu rezultātā atteicās uzticēties caram Borisam, šī neuzticība automātiski tika nodota patriarham, jo īpaši tāpēc, ka patriarhs nemaz neteica to, ko pūlis gribēja dzirdēt. Patriarhs vairākkārt no kanceles pārliecināja pūli par Careviča Dēmetrija nāves realitāti un pašreizējā Viltus Dmitrija identitāti ar viņam zināmo “zagli”, atsvaidzināto Grigoriju Otrepjevu, kura lieciniece bija Careviča māte, mūķene. Marta ( pēdējā sieva Groznija, Marija Nagaja). Tādā pašā garā patriarhs sūtīja proklamācijas gubernatoriem, karaspēkam un muižniekiem visā Krievijā. 1605. gada janvārī patriarhs nosūtīja diecēzes iestādēm norādījumus, kā novērst sacelšanās briesmas un iebiedēt cilvēkus: pareizticīgo ticība tika mīdīta, un Polijas karalis Sigismunds izmantoja Pretenderi, lai pievērstu tautu latīņu valodai un “ Lutors” ķecerība. Ar bīskapu starpniecību ir pavēlēts par to lasīt visās baznīcās, dziedāt lūgšanas par cara armijas uzvaru un nomelnot Pretendentu un visus krievu nodevējus, kas viņu nomāc.
Ieraugot šo attēlu, cars Boriss pēkšņi nomira 1605. gada 13. aprīlī. Pēc tam, kad viltnieks no Tulas pārcēlās uz Maskavu, pūlis ielauzās Debesbraukšanas katedrālē, lai fiziski aizvāktu patriarhu. Ījabs tajā brīdī, stāvot Vladimira Dievmātes tēla priekšā, skaļi lūdza. Nemiernieki viņam uzbruka, sita un aizvilka uz Izpildīšanas vietu. Patriarhālais pagalms tika izlaupīts. Pats patriarhs tika atstāts dzīvs un lūgts atgriezties Staritsky klosterī. Sapulcinātā Iesvētītā padome faktiski pakļāvās krāpniekam, un viltus Dmitrijs piespieda koncilu izdot pavēli: izpildīt Ījaba lūgumu, turēt viņu klosterī stingrā uzraudzībā un paturēt viņu “skumjās sarūgtinājumā”. Tur, divus gadus vēlāk, 1607. gada 19. jūnijā, Ījabs nomira.
Jau 1606. gada 25. maijā, nedēļu pēc patriarha Ignācija aresta un astoņas dienas pēc krāpnieka nāves, Kremļa debesīs uzņemšanas katedrālē tronī tika pacelts sazvērestības pret viltus Dmitriju organizētājs Vasīlijs Ivanovičs Šuiskis. . Ceremoniju vadīja vecākais bīskaps Novgorodas metropolīts Izidors, ko līdzkalpoja citi tās pašas Konsekrētās padomes bīskapi, kas tika sasaukta Ījaba vadībā. Vēlāk Šuiskis mēģināja slēpt šo faktu kā viņa karalisko cieņu mazinošu faktu – patriarham viņu vajadzēja kronēt par karali, taču viņš vēl nebija iecelts amatā, tāpēc Šuiskis steidzās kļūt par karali. Tūlīt pēc tam cars Vasilijs nosūtīja trimdā esošo patriarhu Ījabu uz Staricu ar piedāvājumu atgriezties patriarhātā, taču akluma un vecuma dēļ viņš atteicās.
Pat pirms jaunā patriarha ievēlēšanas cars Vasilijs uzņēmās Careviča Dimitri relikviju pārvešanu no Ugliča uz Maskavu, lai padzītu krāpnieka rēgu. Pēc relikvijām tika nosūtīts Rostovas metropolīts Filarets (Romanovs), kurš bija augšāmcēlies viltus Dmitrija vadībā, un Astrahaņas arhibīskapa Teodosija biktstēvs, kurš bija apcietināts krāpnieka vadībā. Relikvijas tika atrastas nesabojātas, sekoja virkne brīnumainu dziedināšanu, un 3. jūnijā relikvijas tika nogādātas Maskavā un novietotas Erceņģeļa katedrālē. Mūķene Marta publiski nožēloja savu maldināšanu, pēc kuras padome princi kanonizēja.
Dienā, kad prinča relikvijas tika nogādātas Maskavā, tika uzstādīts patriarhs Hermogēns. Dzīves laikā viņš jau bija leģendāra persona ar viņa vārdu saistīti vairāki nozīmīgi notikumi: Kazaņas Dievmātes ikonas atklāšana, misionāru darbība tatāru vidū, Kazaņas svēto Hermaņa, Gūrijas relikviju atklāšana; un Barsanufijs.
Ārpus Maskavas Vasilija Šuiski atzīšana par caru bija vāji izplatīta. Viņi noticēja baumām, ka Dmitrijs nav nogalināts, bet gan aizbēga no Maskavas. Grāmata Viltus Dmitrija favorīts Grigorijs Šahovskis, cara Šuiski sūtīts uz vojevodisti pierobežā Putivlā, izrādījās nodevējs; No Maskavas tika atdalītas Čerņigova, Staroduba, Novgoroda-Severska, Belgoroda un citas dienvidu pilsētas. Cars un patriarhs nosūtīja Kruticas metropolītu Pafnutiju uz dienvidiem, lai viņu pamācītu, taču viņa misija bija neveiksmīga. Tvera pretojās, tās arhibīskapa Feoktista iedvesmota.
Patriarhs Ermogens sāka sūtīt savas vēstules visā Krievijā, mudinot ticēt nevis pasakām, bet gan patiesiem faktiem: viltus Dēmetrija nāves apstākļiem, īstā Careviča Demetrija relikviju un brīnumu atklāšanu no tām, pievienošanos. ir aprakstīts V. Šuiskis, “dievbijīgais karalis un pareizticīgo ticības čempions”. Tika noteikts, ka garīdzniekiem šīs vēstules jālasa cilvēkiem un jādzied lūgšanas par Dieva kronētā Valdnieka veselību un pestīšanu, nevis klausās zagļus un laupītājus. Šajā sakarā dīvains šķiet apgalvojums, ka “godīgais, tiešais patriarhs nevarēja saprasties ar viltīgo caru Vasiliju Šuiski”. Šķiet, ka berzi starp caru un patriarhu daži viņa laikabiedri stipri pārspīlēja. Kazaņas metropolīts Efraims uzlika ekskomunikāciju dumpīgajiem Svijažskas iedzīvotājiem, un, kad tam bija pozitīva ietekme, viņš lūdza karalisko piedošanu. Patriarhs katedrāles vārdā izteica pateicību Efraimam.
Bet cara Šuiski stāvoklis joprojām bija trausls. Lai to stiprinātu, bija jāatrod Krievijas nedienu vaininieks, un viņi nolēma padarīt par vainīgu caru Borisu, vainojot viņu Careviča Dimitrija slepkavības grēkā. Savulaik patriarhs Ījabs kā Godunova aizstāvis iestājās pret šo versiju. Tagad tika nolemts visā valstī izspēlēt Ījaba grēku nožēlu, it kā melos, lai tādējādi aicinātu visus iedzīvotājus nožēlot pilnīgu nodevību. Pēc cara pavēles tika publiski nolasīts Pasludināšanas katedrāles arhipriestera Terentija darbs “Stāsts par kāda garīga cilvēka vīziju”, kur atbildība par nemieriem gulstas uz tautu, caru un patriarhu. . Pēc patriarha Ermogena ieteikuma karalis izsauca patriarhu Ījabu no noslēgtības, lai viņš pēc stingra valsts mēroga gavēņa, kas tika noorganizēts 1607. gada 20. februārī Debesbraukšanas katedrālē, piedotu tautai visas nodevības. Pēc tam patriarhs Ermogens pakļāva Bolotņikovu baznīcas lāstam. Patriarhs aizstāvēja cara Vasilija varu, iespējams, vēl izmisīgāk nekā Ījabs aizstāvēja Borisa varu. 1609. gada 17. novembrī pēc pirmā mēģinājuma gāzt Šuiski patriarhs teica runu, aicinot cilvēkus būt uzticīgiem krusta skūpstam. Zinot, ka šos mēģinājumus iedvesmojis viltus Dmitrijs II, kurš stāvēja Tušino, Ermogens tur uzrakstīja vēstuli, mēģinot ietekmēt tur esošo krievu cilvēku sirdsapziņu.
Tomēr ar visu patriarha ietekmi nepietiktu, lai saglabātu Šuiski troni. Cilvēki arvien vairāk vērsās pret viņu. Pat Metropolitan Philaret atzinīgi novērtēja šo lēmumu. Visbeidzot, 1610. gada 17. jūlijā, kad bojaru mudināts pūlis pienāca pie karaļa pils logiem, lai pieprasītu viņa atteikšanos no troņa, patriarhs pēdējo reizi mēģināja ietekmēt pūli. Tomēr viņi viņu neklausīja. Karalis tika sagūstīts un ar varu tonzēts mūks. Zinot par Šuiski protesta uzvedību ceremonijas laikā, patriarhs neatzina šo klostera tonzūru. Pēc tam bojāru elite pēc Sigismunda lūguma nosūtīja Šuiski un viņa divus brāļus uz Smoļensku, kur viņi bija spiesti paklanīties karaļa priekšā kā sakāves zīme un tika ieslodzīti Gostiņskas pilī netālu no Varšavas, kur bijušais karalis. miris 1612. gada 12. septembrī. Bijušā cara pīšļi Maskavai tika atdoti tikai 1634. gadā. Pēc patriarha Filareta lūguma viņš tika “reabilitēts”, jo atbildība par nemieriem tika uzlikta Sigismundam.
Pēc Šuiska aizvākšanas Polijas karaspēka komandieris hetmanis Žolkevskis nosūtīja Maskavai ultimātu: pieņemt Vladislavu, izpildot bojāru noslēgto vienošanos Tušino, kur tagad Maskavā sēdošais Filarets atteicās no patriarhāta un noslēdza mieru ar patriarhu, parakstīja līgumu. Bojāri kņaza Mstislavska vadībā tam piekrita, bet patriarhs Ermogens iebilda. Viņš ieteica atrast kādu no Maskavas bojāriem, kurš varētu vadīt valsti un kuram būtu ģimenes saikne ar Rurikovičiem. Un tad pirmo reizi pie apvāršņa parādījās figūra, tad vēl diezgan jaunais Mihails Metropolīta Filareta dēls Romanovs kā piemērotākais kandidāts. Bet šādu rīcības programmu varēja aizstāvēt tikai tad, ja bija karaspēks, un tāda nebija, bet pie Maskavas bija poļi. Tāpēc Ermogenam un Filaretam bija jāpiekāpjas Tušino sarunu nosacījumiem - Vladislava pārkristīšanai. 27. augustā ļaudis Jaunavas laukā Maskavā svinīgi nodeva uzticības zvērestu Vladislavam, un nākamajā dienā Debesīs uzņemšanas katedrālē paša patriarha dievkalpojuma laikā zvērestu nodeva pie varas esošie. Tika organizēta vēstniecība pie Sigismunda, lai personīgi liecinātu par maskaviešu labo gribu un līguma nosacījumu izpildi. Metropolīts Filarets kļuva par vēstniecības garīgo vadītāju, lai gan viņam nebija vēlēšanās atkal satikties ar poļiem.
Netālu no Smoļenskas poļi pieprasīja Smoļenskas tūlītēju padošanos Sigismundam un Zolkevska poļu karaspēka ievešanu Maskavā. Sākās ilga diplomātiskā konkurence. Smoļenskas tuvumā esošās vēstniecības sastāvs izrādījās stabilāks nekā Maskavas valdība, kas to nosūtīja. Bojāri galvaspilsētā ielaida Žolkievsku garnizonu Maskavā un pat grasījās nosūtīt vēstniecībai pavēli piekrist jebkuriem nosacījumiem, taču šī kapitulācija neizdevās patriarha Ermogena spītīgās gribas dēļ, kurš atteicās parakstīt dokumentus.
Neskatoties uz patriarha balsi, bojāru partija 1610. gada 23. decembrī tomēr atnesa kapitulāciju Smoļenskā. Taču tur viņi saskārās ar tādu pašu pretestību no vēstniecības galvenajā mītnē, kura Filareta vadībā atnesto tekstu bez patriarha paraksta atzina par nelikumīgu. Viņu galvenais arguments bija apgalvojums, ka tagad, laikā, kad suverēna nav, viņa nozīmi valsts dzīvē aizstāj patriarhs. Izšķiroša bija Filareta, Ābrahāma un citu garīgo un pēc viņiem arī laicīgo vēstnieku nelokāmība. Ar šo nelokāmību un turpmāko gūstu un ciešanām Filarets atbrīvojās no pārmetumiem par negodīgumu, kas viņam lija par viņa divdomīgajām attiecībām ar abiem krāpniekiem.
Kamēr Krievijas vēstnieki pie Smoļenskas izturēja uzbrukumu, Maskavā brieda pagrieziena punkts, kas izpaudās pilsētu savstarpējā sarakstē un pirmās milicijas parādīšanās. Polijas varas atbalstītāju mēģinājumi izdarīt spiedienu uz patriarhu, lai viņš pārtrauktu šo saraksti ar savu autoritāti, bija nesekmīgi. Par to patriarham tika piemērots mājas arests.
1611. gada 19. martā Maskavā sākās sacelšanās. Atbildot uz to, poļi aizdedzināja Maskavu un paši koncentrējās Kitai-Gorodā un Kremlī. Patriarhs Hermogens vispirms tika turēts Kirillo-Belozerska kompleksā un pēc tam pārvests uz Čudovas klosteri. 100 000 cilvēku lielā krievu milicija tuvojās Maskavai un sāka savu aplenkumu. Saltikovs un polis Gonsevskis atkal pieprasīja, lai patriarhs, draudot ar badu, dod pavēli militārajai krievu tautai atkāpties. Hermogēns atteicās. Turklāt augustā viņš varēja nodot savu vēstījumu Ņižņijnovgorodas iedzīvotājiem ar aicinājumu celt cilvēkus pret ārzemniekiem. Vairāk viņš nevarēja un 1612. gada 17. janvārī nomira.
Poļu partija bija apmierināta ar Hermogēna pazušanu, un grieķis Ignācijs, kuru koncilieris bija gāzis un kopš tā laika dzīvoja tajā pašā Brīnumu klosterī, atgriezās patriarhātā. Viņš veica Lieldienu dievkalpojumus 1611. gadā. Taču, sapratis sava nostāja nepatiesību, aizbēga uz Lietuvu, kur beidza savas uniāta dienas.
Pēc patriarha Hermogēna aresta un nāves savu balsi pacēla Trīsvienības-Sergija Lavra, kuras rektors arhimandrīts Dionīsijs bija patriarha Hermogēna draugs un cara Vasilija Šuiskija aizsargs. Tagad arhimandrīts Dionīsijs kopā ar Ābrahāmu Palicinu sūtīja patriotiskus vēstījumus visai valstij. Kad tika izveidota pirmā milicija, no Kazaņas uz Ņižņijnovgorodu ieradās Kazaņas Dievmātes ikonas kopija.
Kad poļi saprata, ka Maskavā nevar noturēt varu, viņi Maskavā sarīkoja ugunsgrēku, kurā tika nopostītas gandrīz 450 baznīcas. Šī darbība atgādināja demonstratīvu durvju aizciršanu. Pēc tam nevarēja pat domāt par kņaza Vladislava pievienošanos. Poļi izlaupīja un iznīcināja lielu skaitu vērtslietu no Kremļa un Kitay-Gorod tempļiem. Pēc šādām darbībām viņus nebija iespējams uzskatīt par pretendentiem uz varu.
Tikmēr Metropolīta Filareta vēstniecība poļu acīs arvien vairāk kļuva par ķīlniekiem. Metropolīts Filarets arvien vairāk kļuva par krievu tautas patriotisma iemiesojumu, īpaši pēc tam, kad viņš nepiekrita apturēt Ņižņijnovgorodas miliciju ar īpašu vēstījumu. Poļi pusgadu turēja Krievijas vēstniecību pie Smoļenskas, un pēc poļu izraidīšanas no Maskavas Kremļa vēstniecība tika arestēta, aplaupīta un nogādāta dziļi Polijā, kur 8 gadus tika aizturēts metropolīts Filarets.
Līdz ar poļu izraidīšanu radās jautājums gan par valsts, gan baznīcas galvu. Baznīcas galva varēja būt tikai patriarhs, taču viņš tomēr bija jāizraugās, tāpat kā Zemskim Soboram bija jāizvēlas cars, lai gan abi kandidāti jau bija zināmi. Konsekrētā padome, kuru sapulcināja patriarha, Kruticas metropolīta Pafnutija locum tenens, nolēma, ka par patriarhu ir jāievēl metropolīts Filarets, kurš ar savu varoņdarbu bija pierādījis savu cieņu kļūt par patriarhu. Bet viņa tur nebija, viņš nīkuļoja poļu gūstā. Un tāpēc tika nolemts sagaidīt viņa atgriešanos, un baznīcu uz laiku pārvaldīs vecākais bīskaps. Pēc Pafnutija nāves šis gods piederēja Novgorodas metropolītam Izidoram, taču arī viņš bija nepieejams – Novgorodu ieņēma zviedri. Tāpēc Kazaņas metropolīts Efraims uzņēmās pagaidu baznīcas galvas lomu. Viņam par karali bija jākronē cara izvēlētais Mihails Feodorovičs Romanovs. Spriežot pēc dokumentiem, viņš kopumā pildīja pagaidu valsts vadītāja pienākumus, vispirms parakstot visus Zemsky Sobor lēmumus. Drīz pēc kronēšanas viņš nomira, un Konsekrētās padomes vadība saskaņā ar paražu tika nodota nesen ieceltajam Kruticas metropolītam Jonam.
IV. Attieksme pret Krievijas pareizticīgo krāpnieku baznīcu
nemieru laikā.
Viltnieku vara nebija likumīga, lai gan formāli viltus Dmitrijs I joprojām kļuva par suverēnu Krievijā. Taču viņa politika un attiecīgi arī tautas un baznīcas attieksme pret viņu bija principiāli atšķirīga nekā pret izredzētajiem karaļiem Godunovu un Šuiski.
Viltus Dmitrijs, pēc izcelsmes maskavietis, lai gan juta zināmu pievilcību Rietumiem, tiešā nozīmē nebija katolis, bet vienkārši brīvdomātājs. Kad viņš sāka pretendēt uz karalisko cieņu vai vismaz izrādīja pretestību varas iestādēm (tas bija Kijevas-Pečerskas klosterī un starp Pareizticīgo priesteris Lietuvā), viņi viņam neticēja. Tāpēc pirmais kontakts ar pretējā Krievijas valstiskuma pareizticīgo baznīcu izgāzās un viltus Dmitrijs to nelabprāt atcerējās. Tas iepriekš noteica viņa attieksmi pret baznīcu Krievijā. Vismaz dīvains šajā sakarā ir tā paša autora apgalvojums, ka Otrepjevs kā viltnieks dzimis Čudovas klosterī un baznīca izrādījusies intrigu perēklis. Bet poļi tomēr piespieda viņu piedalīties baznīcas lietās un īstenot prokatolisko politiku, pret kuru viņš kopumā bija vienaldzīgs, tāpat kā, acīmredzot, pret reliģiju kopumā. Jebkurā gadījumā visas viņa reliģiozitātes izpausmes ir viegli izskaidrojamas ar politiskiem labumiem, taču nekur nevar saskatīt pat patiesas reliģiskas jūtas ēnu. Pat pēc tam, kad kļuva par karali, viņš nevarēja piespiest sevi praktizēt pareizticības rituālo pusi publiskā vidē. Kas attiecas uz viņa latīņu programmu, tad to, savienības formā, Maskavas galma aprindas skaļi reklamēja jau no paša Nemiernieku sākuma.
No pāvesta nuncija Polijā Ksavera Rongoni sarakstes kļuva zināms, ka princis Ādams Višņevetskis un viņa sievastēvs Sandomieras vojevods Jurijs Mnišeks vienojās ar Rogoni, ka Jurija meita Marina, laulībā ar viltus Dmitriju, kļūs par Maskavas karaliene, un pats viltus Dmitrijs dos zvērestu par sevi un Krieviju, lai pievienotos krievu tautai ar savienību ar Romas baznīcu. 1604. gadā īpašā poļu magnātu sanāksmē viltus Dmitrijs un Jurijs Mnišeks par to paziņoja publiski, pēc tam Rongoni slepeni iepazīstināja Viltus Dmitriju ar Sigismundu III, un viņš diplomātiski atzina viņu par īsto Careviču Dmitriju. Tad viltus Dmitriju slepeni pieņēma latīnismā pats Rongoni caur konfirmāciju un komūniju saskaņā ar latīņu rituālu. Lai slēptu šo savu nolūku krievu tautas priekšā, viltus Dmitrijs lika uz savu nometni atnest Kurskas saknes Dievmātes ikonu, ar kuru viņš iebrauca Maskavā 1605. gada 20. jūnijā. Izpildes vieta Viltus Dmitriju sagaidīja visa Konsekrētā bīskapu padome, kas atzina krāpnieka spēku, tomēr bez patriarha, bet ar baneriem, ikonām, krustiem un lūgšanu dziedāšanu. Vienīgais bīskaps, kurš neuzdrošinājās atpazīt viltus Dmitriju, Astrahaņas Teodosijs, tika notverts un arestēts.
Gāzētā Ījaba vietā Viltus Dmitrija vadībā tā pati Konsekrētā padome iecēla par patriarhu Rjazaņas arhibīskapu Ignāciju, pēc dzimšanas grieķi, iespējams, kādreizējo uniātu un noteikti karjeristu. Reiz viņš ieradās Maskavā uz cara Fjodora kronēšanu kā Aleksandrijas patriarha pārstāvis. Šeit viņš palika un sasniedza Rjazaņas kalnu 1605. gadā. Likumsakarīgi, ka nemieru laikā viņš viegli pielāgojās jaunajam kursam un pirmais no bīskapiem 1605. gada jūnijā devās uz Tulu, lai satiktu krāpnieku, atpazina viņu, nodeva zvērestu un zvērēja citus. Kopā ar viltvārdu viņš svinīgi iegāja Maskavā, un viņam kā patriarham tika pasniegts spieķis un krusts, un četras dienas vēlāk ar viltus Dmitrija dekrētu bīskapu padome paaugstināja Ignāciju patriarhātā, lai gan Krievijas intronē ceremonija netika veikta.
Pēc nedēļas Ignācijs visā Krievijā izsūtīja apļveida ziņojumu par “dzimušā cara Dmitrija Ivanoviča” kāpšanu tronī un par viņa pacelšanu augstā hierarha tronī “ar viņa karalisko atļauju”. Tajā pašā laikā izrādās, ka katoļi risināja sarunas ar viņu, un Ignācijs jau bija gatavs stāties savienībā.
Tūlīt pēc kāpšanas tronī viltus Dmitrijs sāka atgriezties no trimdas tos, kurus Boriss Godunovs bija atcēlis no tiesas. Viņu vidū bija topošais patriarhs Filarets Fjodors Ņikitičs Jurjins un viņa tēvs Ņikita Romanovičs, Ivana Briesmīgā sievas Anastasijas brālis. Fjodors Ņikitičs tika piespiedu kārtā tonizēts klosterī ar Filareta vārdu un ieslodzīts Sijskas klosterī netālu no Arhangeļskas, kur viņš kļuva par arhimandrītu. Filaretas paaugstinājuma labad Pretender atvaļināja metropolītu Kirilu no Rostovas krēsla un iecēla tajā savu iedomāto radinieku. Filarets, aiz naida pret Godunovu, pieņēma šo iecelšanu un veltījumu no Ignācija rokas. Arī Filaretas brālis Džons saņēma zēna statusu no viltus Dmitrija rokām.
Darba tēma neietver detalizētu Krievijas baznīcas latinizācijas plānu īstenošanas apsvēršanu. Mūs vairāk interesē krāpnieka attieksme pret krievu baznīcu un otrādi. Gandrīz visas oficiālās baznīcas aprindas atzina viltus Dmitrija spēku un pieņēma jaunos politiskās spēles noteikumus. Tātad 21. jūlijā viltnieka kronēšanas laikā galma Pasludināšanas katedrāles arhipriesteris Fjodors Terentjevs teica panegīrisku runu, slavinot jauno caru Dimitriju Joannoviču. Tūlīt pēc kronēšanas tika iecelts oficiāls karaliskais biktstēvs, kurš kļuva par Vladimira Piedzimšanas klostera arhimandrītu. Viņš izkaisīja labvēlības un uzmanības zīmes Krievijas bīskapiem un klosteriem. Pat pašā Polijā viņš nekavējās darboties kā pareizticīgo, nevis uniātu patrons. Tieši tāpēc, ka viņš lieliski saprata katoļu pūliņu veltīgumu, viltus Dmitrijam 11 valdīšanas mēnešu laikā nebija laika uzsākt neko agresīvu pret pareizticību.
Tomēr berze starp hierarhiju un viltvārdi nevarēja nesākties, kad radās jautājums par viņa laulību ar Marinu Mnišeku. Krievu bīskapi nevarēja atļaut pareizticīgo kristiešu jauktās laulības ar latīņiem un armēņiem, nepārkristot pēdējos. Prasību pēc pārkristīšanas izteica Met. Ermogens no Kazaņas, Kolomnas bīskaps Jāzeps un vairāki arhipriesteri. Viltus Dmitrijs nosūtīja Hermogēnu uz Kazaņu pie krēsla un Jāzepu atpūsties. Ignācijs pārliecināja Viltus Dmitriju pierunāt Marinu maldināt: lai viņa tikai ārēji veiktu pareizticīgo rituālu, savā dvēselē paliekot katole. Tātad tika nolemts.
Marina svinīgi ienāca Maskavā un tika ievietota Kremlī, sieviešu Debesbraukšanas klosterī, kur karaliskās līgavas apmetās pirms kāzām. Blakus viņas kamerai atradās iedomātā līgavaiņa māte, karaliskā mūķene Marta, bijusī sieva Groznija Marija Nagaja. Aiz naida pret Borisu Godunovu viņa kopā ar bojāriem spēlēja šo krāpnieka atpazīšanas spēli par savu dēlu Dimitriju. Saderināšanās notika pilī, Ēdamzālē 1606. gada 8. maijā. Arhipriesteris Fjodors Terentjevs ļāva Marinai skūpstīt krustu un teica runu. No šejienes mēs svinīgi devāmies uz Debesbraukšanas katedrāli, kur Marina godināja ikonas un relikvijas. Pēc tam, pirms liturģijas, patriarhs Ignācijs un koncils veica karalisko kronēšanu. Marinai tika uzliktas karaliskās barmas un kronis ar “konfirmāciju”, kas tika atkārtots liturģijas sakramentālajā pantā. Bet Marina atteicās pieņemt komūniju, un, solidarizējoties ar viņu, viltus Dmitrijs nepieņēma komūniju, kas nekavējoties izvērtās par skandālu.
Jau 17. maijā viltnieks tika gāzts un nogalināts. Kopā ar viņu tika nogalināti trīs kardināli, četri priesteri un daudzi poļi. Marina tika saudzēta. Nākamajā dienā, svētdienā, bez tiesas un izmeklēšanas patriarhu Ignāciju gāza un nosūtīja gūstā Čudovas klosterī tie paši bīskapi, kuri pēc krāpnieka pavēles viņu atpazina. Ignācijs Čudovojā nosēdēja veselus 5 nemierīgus gadus, līdz 1611. gadā viņu atkal uz īsu brīdi nācās paaugstināt patriarhātā Careviča Vladislava vadībā.
Kad parādījās otrs viltnieks un nostiprinājās Tušino, kur sāka viesoties pat bojāri, iepriekšējā entuziasma vairs nebija. Garīdznieki pretojās jaunajai nodevībai, un daudzi cieta. Pats Kirillo-Belozerska klosteris izsūtīja lojalitātes vēstules caram Vasilijam. Pleskavas bīskaps Genādijs, novērojot nodevību, “nomira no bēdām”. Viltus Dmitrijs II izraidīja Suzdales bīskapu Galaktionu un nomira trimdā. Kolomnas bīskapu Džozefu sagūstīja poļa Lisovska karaspēks un ilgu laiku spīdzināja, līdz Maskavas armijai izdevās viņu atgūt. Dedzīgs nodevības pretinieks, Tveras arhibīskaps Feoktists, tušini sagūstīja un nogalināja, iespējams, mēģinot aizbēgt. 1608. gada 11. oktobrī Sapiehas karaspēks tuvojās Rostovai. Pilsētas iedzīvotāji aizbēga uz Jaroslavļu, bet metropolīts Filarets (Romanovs), kurš jau bija izturējis melu nastu pirmā Pretendenta laikā, juta morālu vajadzību varonīgi pretoties otrajiem, acīmredzamākiem meliem. Viņš kopā ar uzticīgajiem Rostovas iedzīvotājiem ieslēdzās katedrāles baznīcā. Poļi, ieņēmuši pilsētu, sāka slaktiņu. Filarets, izģērbies un basām kājām, tika aizvests gūstā Tušino. Šeit, domājams, ar nāves draudiem viņš bija spiests formāli pieņemt “nominētā patriarha” titulu, lai pretstatu Maskavā palikušajam Hermogēnam. Filarets bija spiests paklausīt, viņam nebija ne mazākās vēlēšanās to darīt. Vēl jo vieglāk viņam bija ieņemt patriotisku nostāju, kad, jūtot spēku aiz muguras, to vajadzēja vairāk. Dažu pētnieku viedoklis, kuri uzskatīja, ka Filarets saņēma to, ko gribēja no viltus Dmitrija rokām un “ātri iesakņojās” ar Tušiniem, jāuzskata par nepamatotu.
No šiem kompromisiem neizvairījās ne Trīsvienības-Sergija Lavra, ne tās aktīvais pagrabnieks Ābrahams (Palicins). Viņiem nācās saskarties ar varas iestādēm, kas bija atkarīgas nevis no likumīgās Maskavas valdības, bet gan no Tušino zagļa vai ar viņu sabiedrotajiem kazakiem, jo Tušino bija viens no Lavras īpašumiem. Taču kādā brīdī to vairs nebija iespējams izturēt, un no 1608. gada 23. septembra līdz 1610. gada 12. janvārim viņa bija spiesta izturēt poļu karaspēka aplenkumu, rādot varonīga varoņdarba piemēru. Beigās bandas aizbēga no prinča armijas, kas virzījās uz priekšu no ziemeļiem. Mihails Vasiļjevičs Skopins-Šuiskis.
Aplenkuma laikā un pēc tam, kad Lavra demonstrēja spilgts piemērs pašaizliedzība savas tautas labā. Tā 1608. gada bada laikā tika atvērtas tās klētis, lai pārdotu maizi par vidējo cenu, izjaucot spekulācijas. 16 mēnešus ilgā Lavras aplenkuma laikā tās robežās tika pabaroti aptuveni desmit tūkstoši cilvēku. Vēlāko 1612. gada miliciju atbalstīja Lavras rezerves, kā arī niecīgās valsts kases atliekas. Tiesa, vēlāk arhimandrīta Dionīsija varoņdarbs netika uzreiz ņemts vērā. Gluži pretēji, sākumā viņš pat tika apsūdzēts korupcijā un ķecerībā.
1609. gada septembrī Sigismunds aplenca Smoļensku, un sākās poļu iejaukšanās posms. Mēģinot īstenot militārās kampaņas plānu, karalis domāja arī par atbalsta atrašanu valsts iekšienē. Par ērtāko adresātu viņš uzskatīja Tušino nometni, kur varēja pieprasīt no poļiem zvēresta izpildi un apsolīt krieviem ko vēlamo. Tāpēc metropolītam Filaretam kā “nominētajam patriarham” tika adresēta īpaša vēstule ar solījumiem saglabāt krievu ticību, rituālus, baznīcas pašpārvaldes un tiesas tiesības. Tušino sadalījās, zaglis zaudēja atbalstu un aizbēga uz Kalugu. Daļa krievu devās uz Maskavu pie cara Vasilija. Atlikušie krievu bojāri nolēma lūgt Sigismundu kļūt par sava dēla Vladislava karali, ja viņš pieņems pareizticību. Filarets arī piedalījās šajā pasākumā.
Tikmēr tukšo Tušino bija spiests likvidēt kā valsts centru. Krievijas karaspēks ieradās no ziemeļiem kņaza Mihaila Skopina-Šuiski vadībā. Tušinu komandieris polis Ronžinskis nodedzināja nometni un, atkāpjoties uz Volokolamsku, paņēma līdzi par ķīlnieku metropolītu Filaretu. Maskavas armijai tomēr izdevās sakaut Ronžinski un atbrīvot Metropolitānu. Filaretu un nogādājiet viņu uz Maskavu pēc 7 mēnešu nebrīvē Tušino.
Vēsture ir dzīves dramaturģija, bezgalīgi dzīva, jo tajā darbojas cilvēki ar saviem netikumiem un tikumiem. Grūtību laiks ir grūts laiks, kad apstākļi nostāda cilvēkus tādos apstākļos, kādos cilvēks gribot negribot atklājas tāds, kāds viņš ir, un iznāk visi rūpīgi slēptie netikumi. Šis ir spēcīgu kārdinājumu laiks. Kārdinājumi tāpēc, ka kārdinājums sasniegt nesasniedzamu virsotni vienmēr ir īpaši spēcīgs, bet tajā pašā laikā īpaši iluzors. Taču medaļai ir arī otra puse. Izgājis cauri visiem kārdinājumiem, cilvēks vai nu ļoti krīt, nekad nepaceļas, vai arī iegūst neatlaidību un drosmi, un, pārbaudījumos rūdīts, cilvēks jūtīgi izvēlas labā ceļu, kas viņu izved no satricinājumiem laikmetā. atveseļošanās.
Šī īpašība, iespējams, attiecas uz lielāko daļu satricinājuma dalībnieku atsevišķi un uz veselām sociālajām institūcijām kopā. Ja Boriss Godunovs Teodora Joannoviča valdīšanas laikā īstenoja tikai savtīgas intereses, tad valdīšanas gados viņš kļuva par arvien konsekventāku valstsvīru, domājot ne tik daudz par sevi, cik par viņam uzticētās valsts labklājību. Viņa pretstats Vasilijs Šuiskis nodrošināja ceļu vēsturiskā nicinājuma tumsā, gūstot mazus taktiskus ieguvumus ar lieliem vai maziem meliem. Tādām šķietami cēlām jūtām kā tautas nožēlai vajadzētu nest tikai labus augļus. Bet, tikko sajaucot tos ar meliem (patriarha Ījaba “atzīšanos”, Šuiskis samazināja līdz “nē” visas šīs darbības pozitīvās dividendes. Visi krāpnieki gāja vienu un to pašu ceļu, bet starp tiem melus, kā likums, sauca par meliem, un šis cinisms realitāti padarīja vēl šausmīgāku un viņu krišanu vēl šausmīgāku.
Līdzīgs vērtējums attiecas uz baznīcas cilvēkiem, ar vienu izņēmumu. Viņi visi piedzīvoja spēcīgus varas un iedomātas labklājības, melu un naudas kārdinājumus. Visi no tiem vairāk nekā vienu reizi iekļuva šajos izņēmumos. Bet viņi visi izcēlās no šīm cīņām ar ļaunumu kā uzvarētāji, jo viņu tālākais ceļš ir konsekventas patiesības ceļš. Tā tas bija ar patriarhu Ermogenu, kurš piekrita gulēt Vasilija Šuiski vadībā, bet pēc tam ar konsekventu nelokāmību izpirka šo gaudošanu, saskaroties ar poļu okupētās Maskavas bojāru gļēvumu. Tā tas bija ar metropolītu Filaretu, kurš jaunībā piedzīvoja politiskās labklājības kārdinājumu, pēc tam tonzēja pret savu gribu un tad labvēlību abu krāpnieku vadībā. Bet, jau otrreiz nonācis krāpnieka - viltus Dmitrija II rokās, viņš jau saprata, ka tikai konsekvents patriotisms un godīgums var dot patiesi taustāmus, nevis iluzorus rezultātus. Un viņš izpirka savas neveiksmes, stingri stāvot poļu gūstā.
Viņu personā arī baznīca cieta, ka tikai konsekvents patriotisms var dot baznīcai un valstij mieru un labklājību, un patriotisms tautas acīs obligāti saistās ar sadarbību ar spēcīgu un likumīgu valdību. Patriarhi Ījabs un Ermogens to saprata, kad viņi līdz galam aizstāvēja tronī sēdošos karaļus Godunovu un Šuiski. Trīsvienības-Sergija Lavras mūki to saprata, kad viņi ar ieročiem rokās aizstāvēja Krievijas baznīcu un valstiskumu, bet metropolītu Filaretu, aizstāvot tikai tos nosacījumus karaļa kandidātam, kas bija pieņemami Krievijai. Kopumā baznīca, tāpat kā valsts, kuru galu galā atjaunoja cilvēki un baznīca, saprata, ka tikai kopā, tikai sirsnīgi viņi var paļauties uz labklājību un mieru Krievijā.
Patriarhs Nikons.
Patriarhs Nikons bija izcila Krievijas pareizticīgās baznīcas figūra. Vissvarīgākās lietas ir saistītas ar viņa vārdu vēsturiskiem notikumiem mūsu dzīve XVII gadsimts- ne tikai baznīcas, bet arī politiskās, kam bija izšķiroša ietekme uz tālākai attīstībai baznīca un civilā dzīve Krievijas valsts.
Patriarhs Nikons (pasaulē Ņikita Miņičs Miņins) dzimis 1605. gada maijā zemnieku ģimenē Ņižņijnovgorodas guberņas Veldemanovas ciemā un svētajā kristībā nosaukts par Ņikitu Perejaslavas brīnumdarītāja mūka Ņikitas vārdā. Viņš piedzīvoja ļoti grūtu bērnību ar ļaunu pamāti, kura viņu pastāvīgi tirānēja un pat mēģināja nogalināt. Jau no agras bērnības Ņikita iemācījās “lasīt svētās grāmatas” un centās nepalaist garām nevienu dievkalpojumu. 12 gadu vecumā zēns, kuram bija nosliece uz vientulību, zinātkārs un mācīties mīlošs, slepus pameta tēva mājas un iegāja Makarijevas Želtovodskas klosterī, kur apguva klostera paklausību, neiekāri un nesavtīgas kalpošanas pamatus.
Pēc mirstošā tēva uzstājības Ņikita atgriezās mājās, apprecējās, uzņēmās atbildību par mājsaimniecības vadīšanu, taču viņu joprojām neatvairāmi piesaistīja baznīca un dievkalpojumi. Būdams rakstpratīgs un labi lasīts cilvēks, viņš drīz tika iesvētīts par draudzes priesteri. Viņam tajā laikā bija tikai 20 gadu. Viņa degsme kalpošanā Baznīcai un tautai, mīlestība, sirsnība, vienkāršība, pazemība un mierīgums kļuva zināmi daudziem galvaspilsētā, kur drīz pēc Maskavas tirgotāju lūguma pārcēlās priesteris Ņikita ar ģimeni. Dzīve Maskavas Mātes Krēslā izvērtās vēl veltīgāka un apgrūtināja arī jauno priesteri, kuram bija nosliece uz askētismu – viņa dvēsele tiecās pēc klostera kalpošanas. Viņa laulības dzīve ilga 10 gadus, bet visi trīs viņa bērni viens pēc otra nomira zīdaiņa vecumā, un viņš, bēdu šokēts, saskatīja tajā Dieva zīmi.
Priesteris Ņikita pārliecināja savu sievu dot klostera solījumu, un 30 gadu vecumā viņš Solovkos, Anzerskas sketā, kļuva par mūku ar vārdu Nikon. 1643. gadā viņš kļuva par Kožeezerskas klostera abatu. 1646. gadā viņš ieradās Maskavā, lai vāktu žēlastības dāvanas, un tik ļoti iemīlēja 16 gadus veco caru Alekseju Mihailoviču viņa garīguma, dziļa askētisma, plašās zināšanas, dzīvespriecīgā, cēlā noskaņojuma dēļ, ka cars neļāva viņam atgriezties. iecēla viņu par Maskavas Novo-Spassky klostera arhimandrītu, kur atradās Romanovu ģimenes kaps. Cars bieži devās uz turieni lūgt par senču atpūtu un kļuva vēl tuvāks arhimandrītam Nikonam, kuram viņš lika katru piektdienu doties uz savu pili sarunām. Izmantojot karaļa labvēlību, arhimandrīts Nikons sāka lūgt viņu par apspiestajiem un aizvainotajiem. Tas patika karalim, kurš drīz vien uzdeva Nikonam pieņemt lūgumus no visiem tiesnešiem, kuri meklēja karalisko žēlastību un taisnību par nepatiesību. Nikon Maskavā ieņēma izcilu vietu un ieguva vispārēju mīlestību. Nikons, kas 1649. gadā tika ievēlēts par Novgorodas metropolītu, briesmīgā bada un tam sekojošā dumpja laikā Novgorodā 1650. gadā demonstrēja apbrīnojamu stingrību un arhimācītāja cieņu. Kā pareizi atzīmē mūsdienu baznīcas pētnieks, metropolīts Nikons “ar savu rūpīgo un gudro rīcību ne tikai veicināja visas lietas veiksmīgu iznākumu, bet arī izglāba daudzus cilvēkus no bargiem sodiem...”.
1651. gadā metropolīts Nikons, atrodoties Maskavā, pārliecināja caru un patriarhu Jāzepu pārvest svēto Filipa, Ījaba un Hermogēna relikvijas uz Maskavas debesīs uzņemšanas katedrāli.
1652. gadā pēc patriarha Džozefa nāves no 12 kandidātiem metropolītu Nikonu pēc karaliskās vēlēšanās ievēlēja par patriarhu. Sākumā viņš apņēmīgi atteicās. Tad cars liela cilvēku pūļa priekšā, Debesbraukšanas katedrālē, Svētā Filipa relikviju priekšā, nokrita Nikonam pie kājām un, “nogūlies zemē un lej asaras”, lūdza viņu pieņemt patriarhālo. rangs. Pēc viņa visi pārējie nokrita zemē. Satriekts Nikons piekrita pieņemt grūto patriarhālā dienesta likteni, taču uzskatīja par nepieciešamu saņemt no visiem zvērestu, ka viņš, patriarhs, būs paklausīgs visos ticības un garīgās dzīves jautājumos. Tādu zvērestu nodeva cars, bojāri un tauta.
Šāda neparastā “zvēresta” izskaidrojums ir tāds, ka Nikons ļoti dziļi saskatīja un izjuta nopietnu iekšēju šķelšanos Krievijas sabiedrības iekšienē, kas draudēja ar šķelšanos. Tas izpaudās kā atkāpšanās no ticības un Baznīcas, kas parādījās dažādos sabiedrības slāņos un iekšzemē dažādos virzienos. Tāpēc uzdevums, ko viņš apzināti izvirzīja sev, bija visu saglabāt krievu sabiedrība vispār paklausībā pareizticīgajai baznīcai. Tāpēc ikvienam ir jāzvēr bez nosacījumiem paklausīt Baznīcai tās patriarha personā visos tīri garīgās un baznīcas dzīves jautājumos.
Nikonas patriarhāts veidoja veselu laikmetu Krievijas baznīcas vēsturē. Tāpat kā patriarham Filaretam, viņam bija “Lielā Valdnieka” tituls, ko viņš saņēma patriarhāta pirmajos gados, pateicoties cara īpašajai labvēlībai pret viņu. Viņš piedalījās gandrīz visu nacionālo lietu risināšanā.
Patriarha Nikona ietekme uz civillietām bija ļoti liela, viņš būtībā bija cara pirmais padomnieks. Šai ietekmei bija daudz Baznīcai labvēlīgu aspektu. Jo īpaši ar patriarha Nikona aktīvu palīdzību Ukrainas vēsturiskā atkalapvienošanās ar Krieviju notika 1654. gadā. Zeme Kijevas Rus, kuru savulaik noraidīja Polijas-Lietuvas magnāti, kļuva par Maskavas valsts sastāvdaļu. Tas drīz noveda pie sākotnējās Dienvidrietumu Krievijas pareizticīgo diecēžu atgriešanās Mātes - Krievijas baznīcas - klēpī. Drīz Baltkrievija atkal apvienojās ar Krieviju. Maskavas patriarha titulam “Lielais valdnieks” tika pievienots nosaukums “Visas Lielās un Mazās un Baltās Krievijas patriarhs”.
Jau no patriarhāta pirmsākumiem Viņa mierīgā Augstība Nikons ieviesa stingru kārtību dievkalpojumos. Vienprātība un “adverbiālā” dziedāšana kļuva par praktisko normu viņa vadībā. Viņš pats kalpoja lēni, godbijīgi, cenšoties nodrošināt, lai dievkalpojumi būtu pēc iespējas moralizējoši. Patriarhs Nikons bija talantīgs sludinātājs, kurš teica savas mācības un sprediķus tā, ka cilvēki par visu aizmirsa un baznīcā valdīja pilnīgs klusums. Tajos laikos krievu baznīcā viņam nebija līdzvērtīgu runā. Bet patriarhs Nikons parādīja sevi kā īpaši dedzīgu baznīcas reformatoru. Papildus dievkalpojuma racionalizēšanai viņš krusta zīmes laikā nomainīja divu pirkstu zīmi ar trīspirkstu zīmi, kā arī laboja liturģiskās grāmatas pēc grieķu paraugiem, kas ir viņa nemirstīgais, lielais kalpojums krievu baznīcai. Taču patriarha Nikona baznīcas reformas izraisīja vecticībnieku šķelšanos, kuras sekas aptumšoja Krievijas baznīcas dzīvi uz vairākiem gadsimtiem, lai gan pats patriarhs nekādā gadījumā nebija tās cēlonis.
Patriarham Nikonam ļoti rūp baznīcas krāšņums. Materiālajos tēlos Baznīcai vajadzētu parādīt cilvēkiem Debesu valstības debesu pasaules nemateriālo skaistumu, tāda bija viņa dziļā pārliecība. Stingrs ātrākais un askētisks personīgajā dzīvē, kurš ikdienā valkāja vienkāršākās drēbes un zem tām dzelzs ķēdes, patriarhs Nikons dievkalpojumu laikā izmantoja tik bagātīgus tērpus, kādi nebija nevienam no Krievijas patriarhiem.
Augstais priesteris visos iespējamos veidos mudināja celt baznīcu, viņš pats bija viens no sava laika labākajiem arhitektiem. Patriarha Nikona vadībā tika uzcelti bagātākie pareizticīgo Krievijas klosteri: Augšāmcelšanās klosteris netālu no Maskavas, saukts par “Jauno Jeruzalemi”, Iverskis Svjatoozerskis Valdajā un Krestny Kiyostrovsky Onega līcī.
Bet patriarhs Nikons uzskatīja garīdznieku personīgās dzīves augstumu un klosterismu par galveno zemes baznīcas pamatu. Ļoti dāsni iedrošinot cienīgos un bargi sodot izšķīdušos un neuzmanīgos, viņš panāca ļoti ievērojamu pieaugumu morālais līmenis garīdzniekus un mūkus un saistībā ar to palielinot viņu autoritāti un nozīmi sabiedrībā. "Baznīca nav akmens sienas, bet gan kanoni un garīgi gani," sacīja patriarhs Nikons. Citiem vārdiem sakot, viņaprāt, kamēr Baznīcas kanoniskais žogs stāv neiznīcināms un tās gani modri sargā Kristus ganāmpulka “verbālās avis”, naidīgi spēki tajā nevar iekļūt.
Patriarhs Nikons visu mūžu nepārstāja tiekties pēc zināšanām un kaut ko mācīties. Viņš savāca bagātīgu bibliotēku, kurā bija Svēto Rakstu grāmatas, liturģiskā literatūra, patristikas darbi, grāmatas par vēsturi, filozofiju grieķu un latīņu valodā, tostarp Aristoteļa, Plutarha, Hērodota, Strabona un Dēmostena darbi. Patriarhs Nikons mācījās grieķu valodu, studēja medicīnu, gleznoja ikonas, apguva flīžu gatavošanas prasmi... Viņa vadībā tika izveidotas gan sākumskolas, gan augstākā līmeņa skolas.
Patriarhs Nikons rādīja žēlastības piemēru pret nabadzīgajiem, netaisnīgi apspiestajiem un objektivitāti, atklājot netikumus varens no pasaules tas padarīja viņu par daudziem ienaidniekiem bojāru vidū. Patriarha Nikona ietekmē Krievijā tika sakārtota nabadzīgo, nožēlojamo un trūcīgo cilvēku aprūpes sistēma, notika aktīva cīņa pret netaisnību un korupciju tiesu sistēmā. Pēc patriarha uzstājības cars veica efektīvus pasākumus, lai apspiestu dzērumu un morālo samaitātību.
Patriarhs Nikons centās izveidot Svēto Krieviju — jaunu Izraēlu. Saglabājot dzīvu, radošu pareizticību, viņš vēlējās radīt apgaismotu Pareizticīgo kultūra un mācījās to no pareizticīgajiem austrumiem. Bet daži no patriarha Nikona veiktajiem pasākumiem pārkāpa bojāru intereses. Viņi neļāva viņam vadīt Rusu uz tālākas baznīcas ceļa, padziļināt pareizticību krievu dzīvē tik daudz, lai tā tiktu uztverta ne tikai kā ticības mācība, bet arī kā ceļš, patiesība un dzīve. Viņi apmeloja patriarhu cara priekšā.
Patriarhs Nikons bija spiests pamest Primātu krēslu un doties pensijā uz Resurrection New Jeruzalemes klosteri, kuru viņš nodibināja netālu no Maskavas. 1666. gadā cars izsauca uz Maskavu Aleksandrijas patriarhu Paisiju un Antiohijas patriarhu Makariju, lai viņi piedalītos koncila darbā patriarha Nikona lietā. Ar Padomes lēmumu viņš tika atņemts no patriarhāta un nosūtīts uz cietumu: vispirms uz Ferapontovu un pēc tam 1676. gadā uz Kirillo-Belozerskas klosteri. Taču tajā pašā laikā viņa veiktās baznīcas reformas ne tikai netika atceltas, bet saņēma koncila apstiprinājumu.
No amata gāztais patriarhs Nikons palika trimdā 15 gadus. Pirms nāves cars Aleksejs Mihailovičs testamentā lūdza patriarham Nikonam piedošanu. Jaunais cars Teodors Aleksejevičs nolēma atgriezt patriarhu Nikonu savā rangā un lūdza viņu atgriezties viņa dibinātajā Augšāmcelšanās klosterī. Ceļā uz šo klosteri patriarhs Nikons, nogurdināts no grūtībām, bēdām un pārciestā darba nastas, 1681. gada 17. (30.) augustā, izpausmju ieskauts, mierīgi devās pie Kunga. liela mīlestība cilvēki un viņu skolēni. Patriarhs Nikons ar pienācīgu pagodinājumu tika apbedīts Jaunā Jeruzalemes klostera Augšāmcelšanās katedrālē. Pie viņa kapa sāka notikt daudzas dziedināšanas un žēlastības pilnas palīdzības zīmes (īpaši mātēm un netaisnīgi vajātajiem), kas liecināja, ka viņa dvēsele ir pagodināta dzīvot Debesu Jeruzalemē. 1682. gada septembrī uz Maskavu tika nogādātas visu četru austrumu patriarhu vēstules, ar kurām Nikons tika atbrīvots no visiem sodiem un tika atjaunots Viskrievijas patriarha pakāpē.
Baznīcas reforma Nikon.
1652. gadā Nikons tika ievēlēts par Maskavas patriarhu. Cenšoties pārvērst Krievijas baznīcu par pasaules pareizticības centru, “varenais” un “vēsais” patriarhs Nikons uzsāka reformu, lai vienotu rituālus un ieviestu vienveidību dievkalpojumos. Par paraugu tika ņemti grieķu noteikumi un rituāli. Nikons personīgi devās uz patriarhālo bibliotēku un iespēju robežās salīdzināja Maskavas preses grāmatas ar sengrieķu manuskriptiem un pārliecinājās par domstarpību esamību.
Šim nolūkam 1654. gadā tika sasaukta baznīcas padome, kurai vajadzēja pieņemt patriarha priekšlikumu par nepieciešamību labot liturģiskās grāmatas. pēc sengrieķu un seno slāvu grāmatām, bet patiesībā korekcija veikta pēc jaunajām grieķu grāmatām, kas iespiestas jezuītu tipogrāfijās Venēcijā un Parīzē. Pat paši grieķi runāja par šīm grāmatām kā sagrozītām un kļūdainām. Līdz ar to Nikona un viņa domubiedru darbība izvērtās nevis seno grāmatu labošanā, bet gan to mainīšanā, precīzāk sakot, sabojāšanā. Pārmaiņām grāmatās sekoja citi baznīcas jauninājumi. 1656. gada Baznīcas padome bija pēdējā, kurā tika pieņemti lēmumi par liturģisko grāmatu labošanu. Kopā bija 3 katedrāles: 1654, 1655, 1656.
Svarīgākās izmaiņas un jauninājumi bija šādas:
1. Divpirkstu krusta zīmes vietā, kas tika pārņemta Krievijā no grieķu pareizticīgās baznīcas kopā ar kristietību un kas ir daļa no svētās apustuliskās tradīcijas, tika ieviesti trīs pirksti.
2. Vecajās grāmatās saskaņā ar slāvu valodas garu Pestītāja Jēzus vārds vienmēr tika rakstīts un izrunāts jaunajās grāmatās, kas tika mainīts uz grieķu “Jēzus”.
3. Vecās grāmatās kristību, kāzu un tempļa iesvētīšanas laikā ir noteikts staigāt apkārt saulei kā zīme, ka mēs sekojam Saulei-Kristus. Jaunajās grāmatās ir ieviesta staigāšana pret sauli.
4. Vecajās grāmatās Ticības apliecībā (VIII klauzula) ir rakstīts:
“Un Svētā Kunga garā, patiess un dzīvinošs,” pēc labojumiem vārds “patiess” tika izslēgts.
5. Dubultās alelūjas vietā, ko krievu baznīca ir radījusi kopš seniem laikiem, tika ieviesta "trīskāršā" (trīskāršā) halleluja.
6. Dievišķā liturģija senajā Krievijā tika svinēta uz septiņām prosforām, kas ieviesa piecas prosforas, t.i. divas prosforas tika izslēgtas.
Šīs izmaiņas baznīcas likumos, tradīcijās un rituālos varēja neizraisīt asu pretestību no krievu tautas, kas svēti glabāja senās svētās grāmatas un tradīcijas.
Patriarhs Nikons sāka savas reformas ar divu pirkstu piedevas atcelšanu Tauta, kas jau sen bija pieradusi kristīties ar diviem pirkstiem (kas arī bija ierakstīta Simtglavu katedrāles kodeksos), pēkšņi tika paziņots, ka tikai pareizais bija trīspirkstu (tolaik pieņemts grieķu vidū) - lai gan gan divu, gan trīs un pat viena pirksta krusta zīme pastāvēja un līdzās pastāvēja gadsimtiem senās baznīcas vēsturē. Kristieši teica: jaunais patriarhs atcēla Kristu.
Inovācijas” daudzviet netika pieņemtas. Krievu cilvēkus biedē jebkurš jaunums – viņus tik ļoti biedēja tik izlēmīga jaunu baznīcas ordeņu ieviešana ikdienas dzīvē. Tātad sākumā Nikon grāmatu noraidīšana bija tīri psiholoģiska un tāpēc maz izteikta. Bet daži cilvēki ar teoloģisku izglītību tā sauktās “baznīcas ideoloģijas” dēļ pārskatītās grāmatas uzreiz nepieņēma.
Baznīcas šķelšanās.
Pārmaiņas garīgajā sfērā izraisīja lielu rezonansi tautā. Visa sabiedrība sadalījās vecās un jaunās ticības piekritējos. Šai šķelšanās bija gan ideoloģiski, gan sociāli politiski motīvi. Vecās ticības piekritēji aizstāvēja ideju par krievu pareizticības oriģinalitāti, tās pārākumu pār citām pareizticīgo baznīcām, tostarp pār tās senci - Konstantinopoli, kas, pēc viņu domām, noslēdza Florences savienību ar Romas katoļiem. Baznīca iekrita ķecerībā. Turklāt Florences savienības parakstīšanas fakts it kā liecina par Konstantinopoles ticības vājumu. Tas nozīmē, ka viņam nebija patiesas, pareizticīgās ticības. Tāpēc, ņemot vērā baznīcas formu un rituālu atšķirību, visām priekšrocībām vajadzētu piederēt nacionālajām krievu formām. Tikai viņi būtu jāuzskata par patiesi pareizticīgiem. Tā kā grieķu pareizticība ir sabojāta, krievu dievbijības augstākajam un svarīgākajam uzdevumam vajadzētu būt saglabāt visu, kas nelīdzinās grieķu valodai.
Seno rituālu piekritēji parasti tiek attēloti kā inerti cilvēki, kas nespēj pieņemt nesvarīgus rituālus un formālus jauninājumus.
Taču, pēc slavenā krievu vēsturnieka Kostomarova domām, šķeldotāji ir visaktīvākie pareizticīgo baznīcas dalībnieki. IN senā krievija daži cilvēki domāja par reliģiju, ne tikai domāja par reliģiju, visa viņu garīgā dzīve bija vērsta uz to. Senajā Krievijā rituāls bija miris un tika slikti izpildīts. Skismatiķi tajā meklēja jēgu un centās visu darīt precīzi un svēti. Nacionāli reliģiskās identitātes radīšana un no tās izrietošā stingrā apņemšanās īstenot krievu pareizticības pasaules vēsturisko misiju (Maskava – trešā Roma) veidoja šķelmiskās kustības ideoloģisko pamatu.
Nikona galvenie ienaidnieki ir priesteri Ivans Neronovs, Avvakums, Lāzars un Ņikita. Šie cilvēki bija lasītākie un izglītotākie no tā laika garīdzniekiem. Pirmā tipiskā personība ir archipriesteris Avvakums. Viņš ir dzelzs gribas cilvēks un nepiekāpīgs, nepiekāpīgs raksturs, fanātiķis savu mērķu īstenošanā un savas pārliecības aizstāvēšanā.
Šī protesta iespaidā Nikons saprata, ka "labāk ir rīkoties saskaņā ar samierniecisku spriedumu, nevis ar personisku autoritāti". Koncils, kā zināms, apstiprināja un apstiprināja visus Nikona labojumus, tikai viens bīskaps - bīskaps Pāvels Kolomna - nepiekrita koncilam, par ko viņš tika atlaists un ieslodzīts. 1666.-1667.gada Baznīcas padome nolādēja vecticībniekus. Sākās brutāla shizmatiķu vajāšana. Lielākā daļa no tiem bija zemākie garīdznieki, nodokļu darbinieki, pilsētnieki un zemnieki. Šķelšanās atbalstītāji slēpās grūti sasniedzamajos Ziemeļu, Trans-Volgas reģiona, Urālos un Sibīrijas mežos. Šeit viņi veidoja vientuļniekus un nometnes, turpinot lūgt vecajā veidā. Bieži vien, kad tuvojās cara soda vienības, viņi sarīkoja “sadedzināšanu” - pašsadedzināšanos. Visspēcīgākais protests pret reformām izpaudās Solovetska sacelšanās laikā (1668-1676). Reformu pretinieki plūda šeit, uz tālu klosteri ar spēcīgām sienām. Šeit patvērumu ir atradušas daudzas atšķirības. 1676. gadā nodevējs pa slepenu caurumu ielaida karalisko karaspēku klosterī. No 600 baznīcas aizstāvjiem dzīvi palika tikai 50.
Tātad radās divas galvenās šķelmiskās kustības: priesterība un nepriesterība. Ar viņiem sākās tālāka vecticībnieku kustības dezorganizācija.
Vecticībnieku vadītāji arhipriesteris Avvakums un viņa domubiedri tika izsūtīti uz Pustozersku un 14 gadus pavadīja māla cietumā. Pēc tam viņi tika sadedzināti dzīvi. Kopš tā laika vecticībnieki bieži pakļāvās "uguns kristībām" - pašsadedzināšanai, reaģējot uz "Nikona Antikrista" ienākšanu pasaulē.
2.2 Nikon krišana
Cilvēki stāstīja, ka patriarhs-mocītājs un slepkava sēdēja augstā priestera tronī. Nikons sāka savas reformas nevis ar Dieva svētību, bet ar lāstiem un anatēmām, nevis ar baznīcas lūgšanu, bet ar asinsizliešanu un slepkavībām. Visi bija bijībā pret viņu, un neviens no bīskapiem neuzdrošinājās runāt ar drosmīgu aizrādījuma vārdu. Kautrīgi un klusi viņi piekrita viņa prasībām un pavēlēm.
Nikons nepalika patriarhālajā tronī ilgi, tikai septiņus gadus. Ar savu varaskāri un lepnumu viņam izdevās visus atsvešināt no sevis. 1658. gadā cars vienā no strīdiem ar patriarhu lika viņam saprast, ka ir uz viņu dusmīgs, jo Nikons ir "lielā suverēna" tituls un ļaunprātīgi izmantoja varu. Tad Nikons nolēma ietekmēt karali ar draudiem, kas viņam iepriekš bija izdevies. Viņš nolēma publiski atteikties no patriarhāta, rēķinoties ar to; ka ķēniņu aizkustinās viņa atteikšanās un viņš lūgtos nepamest augstā priestera troni.
Lai izmēģinātu Nikonu un izskatītu citas baznīcas lietas, cars Aleksejs 1666. gadā sasauca jaunu koncilu (to turpināja nākamajā, 1667. gadā). Padomē ieradās austrumu patriarhi, kurus, kā vēlāk izrādījās, austrumu hierarhu padome bija gāzusi no saviem troņiem un tāpēc viņiem nebija kanonisku tiesību lemt Krievijas baznīcas lietas. Padome atzina Nikon par vainīgu neatļautā lidojumā no kanceles un citos noziegumos. Patriarhi viņu sauca par meli, krāpnieku, spīdzinātāju, salīdzināja ar sātanu, teica, ka viņš ir vēl sliktāks par sātanu, un atzina viņu par ķeceri, jo viņš lika zagļiem un laupītājiem pirms nāves neatzīt. Galu galā katedrāle Nikonam atņēma viņa svēto pakāpi un padarīja viņu par vienkāršu mūku.
1676. gadā apkaunotais patriarhs tika pārcelts uz blakus esošo Kirilova klosteri, kur viņš palika līdz 1681. gadam, kad cars Fjodors Aleksejevičs pavēlēja Nikonu atgriezt par viņa pakalpojumiem pēc 15 gadu ieslodzījuma viņa mīļotajā Jaunajā Jeruzālemē. "Šī atgriešanās bija kā 75 gadus vecā, darba un bēdu nogurdinātā patriarha triumfa gājiens uz miera vietu." Bet netālu no Jaroslavļas, ceļā uz savu Augšāmcelšanās klosteri, Nikons nomira. Viņš tika apbedīts Augšāmcelšanās klosterī ar godu kā patriarhs
2.3. Kopsavilkums baznīcas šķelšanās
Brutālās valdības represijas, kuru rezultātā tūkstošiem vecticībnieku tika sodīti ar nāvessodu, desmitiem tūkstošu spīdzināti, ieslodzīti un izsūtīti trimdā, nesatricināja dedzīgākos piekritējus viņu pārliecībā, taču daudzi kristieši sāka domāt, ka viņi ir ieradušies. pēdējās reizes, un ka drīz pienāks pasaules gals. Reformu noraidīšana bija tieši divkārša - gan reliģiska, gan politiska - pēc būtības (I. Neronovs, piemēram, protestēja galvenokārt nevis pret rituālu maiņu, bet gan pret Nikona milzīgā spēka nostiprināšanu). Šajos gados Krievija piedzīvoja nepieredzētu teoloģiskās apziņas aktivitāti, kas izcēlās niknā polemikā, kas, saasinot savstarpējo naidīgumu.
Tomēr oficiālā baznīca uzvarēja. Tika ieviesta baznīcas reforma. Padome pieņēma visus grieķu patriarhus un visas grieķu liturģiskās grāmatas kā pareizticīgos. Krievijas pareizticīgo baznīca ir kļuvusi tuvāka pārējai pareizticīgo pasaulei. Padome apstiprināja arī laicīgās un garīgās varas nodalīšanas principu. Karalim ir priekšrocības civillietu izlemšanā, bet baznīcai garīgo lietu izlemšanā.
Pirms 1700
Pirms pirmā patriarha ievēlēšanas Krievijā, Krievijas karaliste tika uzskatīts par Konstantinopoles patriarhālās baznīcas metropolītu (šajā gadījumā par neatņemamu sastāvdaļu). Un, lai gan metropolītus visbiežāk ierosināja Krievijas lielkņagi un cari, tos joprojām apstiprināja Konstantinopoles patriarhs.
Kopš Bizantijas impērijas sabrukuma (1453) līdz 16. gadsimta vidum Konstantinopoles baznīca bija zaudējusi savu varenību. Tajā pašā laikā Krievijas Baznīca un Krievijas cariene jau sen uzturēja ideju par patriarhātu Krievijā. Tam labvēlīgi apstākļi nogatavojās cara Teodora Joannoviča valdīšanas laikā.
Pirmās patriarha vēlēšanas Krievijā bagātināja baznīcas vēsturi ar interesantu precedentu. 1586. gada 17. jūnijā Antiohijas patriarhs Joahims pirmo reizi apmeklēja Maskavu. Šis notikums deva impulsu cara Teodora Joannoviča prātā jau sen nobriedušā plāna īstenošanai piešķirt Maskavas metropolei patriarhāta statusu. Tas atbilda arī Krievijas augstā priestera pašsajūtai (piemēram, patriarha Joahima un toreizējā metropolīta Dionīsija tikšanās laikā tieši patriarhs pirmais vērsās pie pēdējā pēc svētības, nevis otrādi). Cars, apspriedies ar bojāriem un garīdzniekiem, vērsās pie Joahima ar jautājumu par iespēju Maskavā izveidot patriarhālo krēslu. Viņš piekrita un apsolīja par to aizlūgt ar citiem patriarhiem.
1588. gadā Konstantinopoles patriarha Jeremija vizītes laikā ar viņu tika veiktas līdzīgas sarunas. Pēc tam, kad pēdējais deva piekrišanu, tika sasaukta visu Krievijas bīskapu padome, kurā ievēlēja trīs patriarhālā troņa kandidātus. Cars izvēlējās patriarhu no trim piedāvātajiem, un patriarhs apstiprināja tikai jau izvēlēto Maskavas metropolīta kandidatūru. Darbs . Tas notika 1589. gadā. Vēlāk, 1590. gada Konstantinopoles koncilos (piedalījās visi patriarhi, izņemot Aleksandrijas) un 1593. gadā, visa ekumeniskā baznīca Ījabu atzina par patriarhiem.
Ījaba patriarha amatā iecelšanas fakta īpatnība un ekskluzivitāte bija tāda, ka šīs ceremonijas laikā Ījabs tika atkārtoti ordinēts par bīskapu. Turklāt Ījabam šī bija jau trešā ordinācija. 16. gadsimta prakse bija atkārtoti iesvētīt bīskapus, pārejot uz Maskavas metropoli, kas liecina par zināmu Maskavas Augstā hierarha nošķirtību Krievijas baznīcas apziņā no citiem bīskapiem. Cik var spriest, Maskavas patriarhi tika atkārtoti ordinēti 17. gadsimtā.
Saskaņā ar līdzīgu modeli nākamais patriarhs tika iecelts tronī 1606. Hermogēni . Cars Vasilijs Mihailovičs Šuiskis viņu izvēlējās no Bīskapu padomes izvirzītajiem kandidātiem.
Metropolīts Filarets būtībā sāka saukt patriarhu pat pirms viņa ievēlēšanas. Šo titulu viņam piešķīra viltus Dmitrijs II. Lai gan šaurā nozīmē “Tušinska zagļa” piešķirtais tituls “Nominētais patriarhs” nozīmēja kaut ko līdzīgu patriarhālā troņa locum tenens. Šī valdnieka beznosacījuma autoritāte un fakts, ka viņš bija jaunā cara Mihaila Fedoroviča tēvs, kļuva par priekšnoteikumiem tam, ka, izvēloties Augsto hierarhu Bīskapu padomē 1619. gadā (tajā piedalījās arī Jeruzalemes patriarhs Teofans) un apstiprinot šo cara izvēli, Filareta kandidatūra bija vienīgā.
Patriarhs Joasafa 1634. gadā pārņēmušo departamentu par savu pēcteci ar cara piekrišanu izvēlējās pats patriarhs Filarets, taču arī pār viņu tika ievērota iedibinātā patriarhālās ievēlēšanas forma. Nākamais patriarhs Jāzeps tika ievēlēts diezgan neparastā veidā. Pēc tam, kad Maskavā ieradās cara Mihaila Fedoroviča uzaicinātie metropolīti un arhibīskapi, cars, lūdzot viņu lūgšanas, sagatavoja sešas lotes ar cienīgāko bīskapu un klosteru vadītāju vārdiem. Katedrāles baznīcā sanākušajiem bīskapiem bija jāizmēģina izloze.
1652. gadā, lai ievēlētu jaunu patriarhu, cars Aleksejs Mihailovičs Maskavā pulcēja četrus metropolītus, kuriem tika uzdots izveidot sarakstu ar “12 garīgajiem vīriešiem”. No šī saraksta metropolītiem bija jāizvēlas viscienīgākais un pēc tam par to jāpaziņo karalim. Novgorodas metropolīts tika ievēlēts par patriarhu Nikon . Šoreiz loze netika izmesta.
Patriarha ievēlēšanas procedūra 1667. gadā bija ļoti līdzīga tai, pēc kuras tika ievēlēts Ījabs un Hermogēns. Koncilā, kas tika aicināts ievēlēt patriarhu, bija divi patriarhi – Aleksandrijas un Antiohijas, bīskapi, arhimandrīti, abati un daudzi citi garīdznieki. Padome, aktīvi piedaloties caram, no 12 kandidātiem izvēlējās trīs cienīgākos. Saraksts ar viņu vārdiem tika nodots ķēniņam, kurš pēc konsultēšanās ar Antiohijas patriarhu Makariju norādīja uz Vladimira klostera arhimandrītu. Joasafa . Nākamie patriarhi Pitirim Un Joahims , varētu teikt, tiešā veidā “iecēla” cars Aleksejs Mihailovičs ar formālu Bīskapu padomes atbalstu.
Pēdējā patriarha ievēlēšanas laikā pirms augstā priestera patriarhāta atcelšanas Adriana starp viņu un Pēteri I izcēlās konflikts. Pēteris I vēlējās, lai Pleskavas metropolīts Markels, cilvēks, kurš izceļas ar mācīšanos un spēj atbalstīt cara jauninājumus, kļūtu par patriarhu. Bīskaps kopumā piekrita. Bet vidējā garīdzniecība (arhimandrīti, ievērojamu klosteru abati) ierosināja Adrianu - cilvēku ar augstu garīgo dzīvi, stingru baznīcas tradīciju cienītāju. Šai izvēlei piekrita arī Petras māte Natālija Kirillovna Nariškina, kura godināja Adrianu. Baznīcas padome, kurā šīs atšķirības tika atklātas, izlēma šo jautājumu par labu Adrianam
Pēc 1917. gada
Pēc divsimt gadu ilgas baznīcas Sinodālās pārvaldības 1917. gadā vietējā padomē tika ievēlēts jauns patriarhs. Vēlēšanu procedūra sastāvēja no diviem posmiem. Pilns koncila sastāvs (bīskapi, priesteri un laicīgie 5. novembrī 364 cilvēki) izvēlējās trīs kandidātus. Tad tika izmesta loze, kas krita uz Maskavas metropolītu Tihona (Belavina) . Jāteic, ka šīs patriarha vēlēšanas bija pirmās Krievijas vēsturē, kurās laicīgā vara nepiedalījās. Turklāt patriarhāts tika atdzīvināts tieši ar mērķi stāties pretī Pagaidu valdības amorfajai varai (sākumā neviens nopietni nedomāja par boļševikiem) ar formalizētu organismu, kas bija slēgts konkrētam indivīdam.
Pēc patriarha Tihona nāves 1925. gadā boļševiki ilgu laiku neļāva ievēlēt jaunu virspriesteri. Situācija mainījās 1943. gadā. Staļins atļauj sasaukt Bīskapu padomi, kas sanāk 1943. gada 8. septembrī. Padomē piedalījās 19 hierarhi. Vienīgais kandidāts balsojumā bija Metropolitan Sergijs (Stragorodskis) , kurš tika ievēlēts atklātā balsojumā.
1945. gada koncilā piedalījās 41 Krievijas un 5 ārvalstu bīskapi. Balsošana atkal bija atklāta un bezstrīda. gadā tika ievēlēts Ļeņingradas metropolīts Aleksijs (Simanskis), Metropolīts Sergijs nosauca par savu pēcteci.
Patriarha Pimena vēlēšanas 1971. gadā notika ar atklātu balsošanu. Lūk, kā par to raksta Briseles un Beļģijas arhibīskaps Vasīlijs (Krivošeins), tās koncila dalībnieks: “Es steidzos uz debesīs uzņemšanas baznīcu, tur jau visi bija sapulcējušies, gaidīja mani un uztraucās par manu kavēšanos. Viņi man ātri uzvilka mantiju, pat nepaspējot sasprādzēt āķus, un mēs gājienā un darba stāža secībā iegājām katedrāles telpās, Svētā Sergija Refektora baznīcā un ieņēmām ierastās vietas. Ārvalstu viesi iekšā pilnā spēkā arī apmetās, un man izdevās pamanīt, ka arī Kurojedovs vai kāds no civilās varas pārstāvjiem tur nebija.
Sanāksme sākās apmēram pulksten divos pēcpusdienā. Metropolīts Pimens ierosināja apspriest patriarha ievēlēšanas procedūru. Metropolīts Nikodims piecēlās un sacīja: “Bīskapu konferencē tika apspriesta dziļa un visaptveroša vēlēšanu procedūra. Tika nolemts, ka vēlēšanas notiks atklāti balsojot, un tāpēc es lūdzu un ierosinu padomei apstiprināt šo procedūru.
Jaunākais iekšā mūsdienu vēsture Patriarha vēlēšanas pirmo reizi pēc daudziem gadiem notika 1990. gada Vietējās padomes laikā bez jebkāda laicīgās varas spiediena. Šoreiz par patriarha kandidātiem tika izvirzīti 75 diecēzes bīskapi, kas vecāki par 40 gadiem un kuriem kopš dzimšanas bija padomju pilsonība. Bīskapu padome vispirms izvirzīja savus kandidātus: katrs tās dalībnieks varēja izvirzīt līdz trim cilvēkiem no piedāvātā saraksta. Visvairāk balsu saņēma Ļeņingradas un Novgorodas metropolīts Aleksijs (Ridigers) , Rostovas metropolīts Vladimirs (Sabodans) un Kijevas metropolīts Filarets (Deņisenko). Tālāk piecus kandidātus izvirzīja Dome, taču katra atsevišķi vājā atbalsta dēļ tālāka balsošana notika tikai par pirmajiem trim kandidātiem. Balsošana vietējā domē notika aizklāti divos posmos. Sākumā palika tikai divi kandidāti - metropolīti Aleksijs un Vladimirs. Otrajā kārtā Aleksijs uzvarēja ar 15 balsīm.
“Maskavas un visas Krievzemes patriarhs” - ar visu savu seno svinīgumu šis tituls ir stingri ienācis mūsdienu mediju apritē. Kura patriarhs ir svarīgāks, senāks, autoritatīvāks? - mēs uzdodam šos jautājumus kā mūsdienīgus. "RG" ar vēstures zinātņu doktoru, Maskavas Valsts universitātes profesoru un Krievijas Pareizticīgās universitātes Vēstures un filoloģijas fakultātes dekānu Sergeju Perevecencevu apspriež patriarhāta vēsturi Krievijā.
Kā un kāpēc mums bija patriarhāts?
Sergejs Perevezentsevs: Patriarhāts Krievijā oficiāli radās 16. gadsimta beigās. Bet vēl 15. gadsimta vidū notika slavenā Florences savienība, kurā Konstantinopoles patriarhs atzina pāvesta pārākumu un piekrita atzīt katoļu dogmas pareizticīgo baznīcā. Lielākā daļa pareizticīgo pasaules (arī pašā Konstantinopolē) ziņas par savienību uztvēra ārkārtīgi kritiski. Un arī Krievijā. Grieķijas metropolīts, kurš ieradās Maskavā no Florences padomes un paziņoja šīs ziņas, drīz tika vienkārši izraidīts no valsts. Un kad 1453. gadā Osmaņu turki ieņēma Konstantinopoli un Bizantijas impērija gāja bojā, Krievijā tas tika uztverts kā Dieva sods par ticības nodevību. Kopš 15. gadsimta beigām kļuva manāma krievu teologu, politiķu un domātāju vēlme apliecināt domu, ka pasaulē ir palikusi tikai viena neatkarīga pareizticīgo vara - Krievija, Krievija. Visi austrumu kristieši, kuri cerēja, ka Krievija viņus atbrīvos no Turcijas varas, piekrita šai pieaugošajai unikalitātes sajūtai. Tā rezultātā 15. gadsimta vidū izveidojās Krievijas metropoles autokefālija (neatkarīga pašpārvalde), bet 150 gadus vēlāk - patriarhāts, piektais pēc iepriekšējiem četriem. Konstantinopoles, Antiohijas, Aleksandrijas un Jeruzalemes patriarhi pastāvēja kopš seniem laikiem, aptuveni 4. gadsimtā. Krievzemē tos visus sauca par ekumēniskajiem un uzskatīja par galvenajiem teoloģisko jautājumu risināšanā. Taču līdz 17. gadsimta vidum saglabājās kritiska attieksme pret grieķu baznīcu, uzskatīja, ka grieķi ir nodevuši ticību. Tikai patriarha Nikona un cara Alekseja Mihailoviča baznīcas reforma 17. gadsimta vidū pārcēla grieķu baznīcas likumus uz Krieviju, taču tā arī noveda pie šķelšanās ar jauninājumiem un kļuva par “vecticībniekiem”.
Cik patriarhu šodien ir pasaulē, kāda ir viņu hierarhija un nozīme?
Sergejs Perevezentsevs: Mūsdienās ir oficiāli atzīta 15 vietējo pareizticīgo baznīcu pastāvēšana. Viņus ne vienmēr vada patriarhi, tos var arī vadīt (kā, piemēram, grieķu baznīcā) arhibīskaps. Pareizticīgo tradīcijās nepastāv viena visas baznīcas galvas noteikums. Katras vietējās draudzes vadītāji ir līdzvērtīgi viens otram un ir neatkarīgi, pieņemot lēmumus sev pakļautajās baznīcu teritorijās. Citu baznīcu iejaukšanās rada politiskus konfliktus. Šāds konflikts pašlaik pastāv starp Antiohijas un Jeruzalemes patriarhātu par pareizticīgo draudzēm Katarā.
Vai tas arī noveda pie tā, ka Krētā nebija iespējams sasaukt patiesi Panortodoksālo padomi?
Sergejs Perevezentsevs: Jā, tas ir viens no iemesliem Antiohijas baznīcas atteikumam piedalīties Krētas koncilā. Konflikts par dažām kanoniskajām teritorijām pastāv arī starp Serbijas un Rumānijas baznīcām. 90. gados notika konflikts starp Konstantinopoles patriarhu un krievu pareizticīgo baznīcu, kad daļa igauņu draudžu nonāca Konstantinopoles pakļautībā. Lai gan no kanoniskā viedokļa viņam nebija tiesību pārņemt šos pagastus. Taču šie konflikti izceļ arī svarīgu lietu: pareizticīgajā baznīcā nav vienas galvas, kurai visiem būtu jāpakļaujas. Tā ir bijusi pāvesta tradīcija kopš seniem laikiem, un daudzējādā ziņā tā kalpoja baznīcu sadalīšanai 11. gadsimtā. Konstantinopoles patriarhs nekādā gadījumā nav “galvenais” pareizticīgo baznīcā, tikai “vecākais godā” - tiek atzīts zināms darba stāžs, bet ne likumīgs, bet gan morāls.
Vai patriarhālo titulu nosaukumi ir mainījušies?
Sergejs Perevezentsevs: Noteikti. Patriarhs ir arī bīskaps, un bīskapa titulā parasti tiek iekļauti to teritoriju nosaukumi, pār kurām attiecās konkrētas baznīcas autoritāte. Pēc Mazās un Baltkrievijas aneksijas 17. gadsimta otrajā pusē Maskavas patriarhs sāka nest Baltās un Mazās Krievijas patriarha titulu. 19. gadsimtā vairs nebija Krievijas jēdziena, viņi teica: Krievija.
Bet šodien mēs sakām “...visa Krievija”, bet vārds “Rus” tagad ir sācis apzīmēt visu pasauli, kas ir garīgi un kulturāli saistīta ar mūsu baznīcu?
Sergejs Perevezentsevs: Jā, aiz tā slēpjas ideja par krievu pasauli. Nevis politiska, valsts robežu neiezīmēta, ne ar kādu ekspansiju saistīta, bet garīgā pasaule. Vārds “Rus” nozīmē to cilvēku garīgo saikni, kas dzīvo dažādās Zemes vietās, bet atzīst pareizticību un atzīst krievu pasaules vērtības kā galvenās sev.
Kā jūs izskaidrojat gandrīz divus gadsimtus ilgo plaisu patriarhāta vēsturē? Cik svarīga bija tās atdzimšana 20. gadsimta sākumā?
Sergejs Perevezentsevs:Šajā Krievijas vēstures periodā Baznīca atradās valsts pakļautībā. Šis process sākās ilgi pirms cara Pētera Lielā valdīšanas. Arī viņa tēva Alekseja Mihailoviča laikā tika mēģināts Baznīcu pakļaut valstij ekonomiskajā, politiskajā un tiesiskajā nozīmē, taču šī tendence beidzot dominēja 18. un 19. gadsimtā. Rezultāti bija pretrunīgi. No vienas puses, Baznīca saņēma tiešu valsts atbalstu, piemēram, savās misionārajās aktivitātēs Austrumos. Tas bija XVIII un 19. gadsimti Slaveni kļuva diženie pareizticīgo misionāri – Irkutskas Inocents, Maskavas Inocents, kurš apgaismoja Sibīriju un Aļasku. Bet, no otras puses, visos valsts grēkos tika vainota Baznīca – pēc tautas domām. Un tam bija nopietna negatīva ietekme. Nav brīnums iekšā XIX beigas- 20. gadsimta sākumā gan krievu intelektuālajās, gan priesteru aprindās radās kustība par patriarhāta atjaunošanu. Jau pirms Pirmā pasaules kara tika plānota padome, kurā šis jautājums bija jāatrisina. Un cars Nikolajs II atbalstīja šo mērķi. Karš to neļāva īstenot. Un šodien, man šķiet, Baznīcai vajadzētu būt neatkarīgai organizācijai.
Kādi bija patriarhi kā indivīdi? Viņu vidū ir svētie. Varbūt ir arī zaudētāji?
Sergejs Perevezentsevs: Būt patriarham ir grūts darbs. Galu galā viņš nes garīgu, morālu, fizisku, juridisku atbildību par visu Baznīcu. Nemaz nerunājot par to, ka cilvēkam, kurš ieņem šo augstāko amatu, jābūt morālās tīrības ideālam. Jo tieši caur viņu visbiežāk tiek uztverta pati baznīca.
Jāteic, ka lielākā daļa krievu baznīcas vadītāju, sākot no 11. gadsimta (no pirmo metropolītu laikiem), bija ļoti augstas kultūras cilvēki, dziļi kristīgās mācības eksperti un piekritēji. Ir grūti nosaukt kādu, kurš ir izdarījis kaut ko sliktu. Tiesa, viens bīskaps 17. gadsimta sākumā viltus Dmitrija I vadībā piekrita ieņemt patriarhālo troni pēc tam, kad pirmais Krievijas patriarhs Ījabs tika piespiedu kārtā atņemts no viņa un nosūtīts dzīvot uz klosteri. Bet vēlāk viņš aizbēga no Maskavas un tagad patriarhu vidū viņu neatceras.
Pirmais Maskavas patriarhs Ījabs. 1989. gadā viņš tika pagodināts kā svētais. Foto: wikipedia.org
Kādu vietu starp citiem patriarhiem ieņem Maskavas un visas Krievijas patriarhs?
Sergejs Perevezentsevs: Nomināli – piektais. Pirmie četri ir pirmajā vietā. Bet patiesībā Krievijas pareizticīgo baznīca tagad ir lielākā baznīcas apmeklētāju skaita ziņā. Tās pagasti atrodas visā pasaulē. Tāpēc faktiski Krievijas pareizticīgā baznīca tagad ieņem Konstantinopolei līdzvērtīgu pozīciju. Un autoritātes ziņā viņa ir viena no ietekmīgākajām. Tā nav nejaušība, kas diezgan bieži noturējās pēdējos gados Konstantinopoles patriarha tikšanās ar pāvestu neviens nepievērsa uzmanību, taču Viņa Svētības patriarha Kirila tikšanās ar viņu izraisīja milzīgu ažiotāžu.
Īsa Krievijas patriarhāta vēsture
Patriarhāts Maskavā tika izveidots 1589. gadā. Pirmais patriarhs bija Ījabs. 1721. gadā to likvidēja. Krievijas pareizticīgās baznīcas vēsturē sekoja tā sauktais sinodālais periods, kad to vadīja Svētā Sinode. 1917. gadā Viskrievijas vietējā padomē tika atjaunots patriarhāts. Maskavas metropolīts Tihons (Bellavins) kļuva par patriarhu.
Kā mainījās patriarhālā titula nosaukums
Pirmo patriarhu Ījabu sauca par "valdošās Maskavas pilsētas un Lielās Krievijas Karalistes Vissvētāko patriarhu" un "Valdošās Maskavas un visas Krievijas patriarhu".
“Visas Krievijas un visu ziemeļu valstu patriarhs” - šādi nosaukums parasti skanēja līdz Pētera Lielā laikiem. “Ar Dieva žēlastību, lielais kungs un suverēns, valdošās Maskavas pilsētas un visas lielās, mazās un baltās Krievijas un visu ziemeļu zemju un Pomorijas un daudzu štatu arhibīskaps, patriarhs” - šādi savu titulu uzrakstīja patriarhs Nikons. Uz patriarha Adriāna kapa viņa tituls rakstīts šādi: Maskavas un visas Krievijas un visu ziemeļu valstu arhibīskaps, patriarhs.
Patriarhs Tihons nesa titulu "Maskava un visa Krievija". Mūsdienīga forma“Viņa Svētības Maskavas un visas Krievijas patriarhu” 1943. gadā izvēlējās patriarhs Sergijs (Stragorodskis), taču to izmantoja arī senatnē.
Saskaņā ar Baznīcas hartu patriarha kandidātam jābūt vismaz 40 gadus vecam Krievijas pareizticīgās baznīcas bīskapam, ar augstāko teoloģisku izglītību un pietiekamu pieredzi diecēzes baznīcas pārvaldē. Patriarha rangs ir uz mūžu.