Pareizticīgās kultūras pamati. Izglītība un pareizticīgo kultūra

Krievu kultūras tradīcijas un izglītība.

Kultūra ir cilvēka dzīves pamats. Kultūrā viņš dzīvo, attīstās, pilnveidojas un rada. Cilvēka radošā ceļa vērtības var saglabāties kultūrā citiem cilvēkiem arī pēc viņa dzīves. Katrai tautai ir savs nacionālā kultūra. Vērtīgākais no tā ir iekļauts kasē pasaules kultūra. Tieši cilvēki ir savas kultūras sargi. Viņi to nodod saviem bērniem, tas ir, nākamajām paaudzēm. Zināt, mīlēt, novērtēt un izprast savu kultūru nozīmē būt savu senču cienīgam, izprast savu vēsturi pagātnē, tagadnē un nākotnē. Tas nozīmē būt izglītotam.

Mūsu dzimtā pasaule krievu kultūra- milzīgs un unikāls. tā ir būtiska sastāvdaļa Pareizticīgo kultūra . To nezinot nav iespējams saprast krievu literatūru, krievu glezniecību un arhitektūru, krievu mūziku un vēsturiskos notikumus Krievijā.

Mūsdienu saturs Krievu izglītība un pašai valsts, pašvaldību un nevalstiskās izglītības sistēmai ir jābūt identiskai Krievijas kultūras tradīcijai un jābūt šīs tradīcijas radīšanas un turpināšanas mehānismam. Bērnam neatkarīgi no viņa nacionālās vai reliģiskās piederības vai ideoloģiskās orientācijas ir tiesības iesaistīties savas Dzimtenes - Krievijas kultūras un sociālajā telpā, kā arī sava reģiona kultūrā. Daudznacionālums un daudzkonfesionālisms atspoguļojas krievu kultūrā, un tas ir tikpat neapstrīdams fakts kā tas, ka Krievija ir tradicionāli pareizticīga valsts.

Nav arī noliedzams, ka pareizticīgajai kultūrai bija izšķiroša ietekme uz visas krievu kultūras veidošanos un raksturu, krievu nacionāli kultūras identitāti, krievu kultūras specifiku pasaules kultūrvēsturiskajā telpā visā tās tūkstošgades pastāvēšanas periodā. . Pieņemot Kristību, Krievija iznīcināja pagānu tempļus un radikāli mainīja ģimenes tradīcijas. Pareizticība mūsu senčiem kļuva par dvēseli, ģimeni, kopienu, mājām.

Parādījās jauna arhitektūra, kas vērsta pret debesu augstumiem, un tēliem līdzīgas sejas, kas pārsteidza slāvus ar savām pārsteidzošajām acīm. Krieviem īpaši tuvs bija Dievmātes tēls, kuru uzskatīja par Krievijas patronesi; viņas acis ir pilnas ar mīlestību, maigumu pret savu mazuli un sāpēm, viņa zina viņa mērķi, bet, ne mirkli nešauboties par dievišķo gribu, viņa pazemīgi dodas pasaulē kopā ar viņu. Tātad krieviete zināja savu dēlu mērķi, kuri bieži atdeva dzīvību par savu Tēvzemi.

Pareizticīgo kultūrā ietilpst arī bagāta baznīcas slāvu valoda. Šī ir vienīgā valoda pasaulē, kurā no tās radīšanas dienas līdz mūsdienām ir rakstītas tikai dvēseles palīdzošas grāmatas. Katrs tā vārds ir nozīmju summa. Izmantojot to izteiktā doma ir īsa, bet saturiski ļoti ietilpīga. Šī valoda nepieļāva verbiālus vārdus. Kopā ar kirilicas alfabētu nāca lasītprasmes apmācība, ko veicināja baznīcas skolas.

Garīgajai kordziedāšanai ir neparasts skanējums, skaņu veidošanas maniere ir stingra un aptverta (dziedāšana “kupolā”). Sākotnēji priekšnesumā piedalījās tikai vīrieši un zēni (36).

Pareizticīgās kultūras tradīcijas, kas dziļi iesakņojušās krievu tautas vēsturē, palīdz jaunajai paaudzei atrast garīgo un morālo ideālu, kas daudzus gadsimtus ir bijis galvenais kritērijs cilvēka morāles un ētiskās uzvedības normām mūsu valstī. zeme, un kas tagad var kļūt par sākuma punktu jaunatnes izglītībā.

Pareizticīgās kultūras pamatu izpēte galvenokārt ir vispārējās vēstures un sociālās zinātnes izglītības, kā arī filoloģiskās un mākslas vēstures izglītības paplašinājums zināšanu ziņā par savas zemes tradicionālo reliģiju kā sabiedriskās dzīves sfēru. Pareizticīgās kultūras pamatu izpēte nevar aizstāt citas izglītības jomas. No otras puses, vēstures, sociālo zinātņu, filoloģijas, mākslas vēstures un citi izglītojošie zināšanu aspekti nevar aizstāt Pareizticīgo kultūras izglītība.

Dažreiz var būt ļoti grūti noteikt nozīmi jēdzieniem, kas ir labi zināmi no bērnības, jēdzieniem, kas ir stingri nostiprinājušies valodā un apziņā un kuru nozīme ir acīmredzama no pirmā acu uzmetiena. Kad dzirdat jautājumu: “Ko dara šo koncepciju?", - šķiet, ka atbilde ir gatava: "Vai jūs nezināt?" - šķiet, ka visi to zina.

Šādi pazīstami, bet grūti definējami jēdzieni ietver jēdzienu “pareizticīgo kultūra”. Mēs esam dzīvojuši šajā kultūrā vairāk nekā tūkstoš gadus. Pareizticīgās kultūras vecums ir vairāk nekā divi tūkstoši gadu, un daži pareizticīgās kultūras ontoloģiskie aspekti ir vienādi ar mūsu pasaules vecumu. Kad izcēlās asas diskusijas par akadēmisko priekšmetu “Pareizticīgās kultūras pamati”, bija nepieciešams definēt pašu “pareizticīgās kultūras” jēdzienu. Atkarībā no tā, kādu nozīmi piešķiram šim jēdzienam, tiek noteikts izglītības priekšmeta saturs un tā vieta un loma izglītības iestādes izglītības telpā. Līdz šim diskusijas gaitā ir radušās vairākas pieejas un metodiskie pamati, uz kuru pamata ir izstrādātas un izdotas programmas un mācību līdzekļi par mācību priekšmetu “Pareizticīgās kultūras pamati” (priekšmeta nosaukumam var būt arī citas variācijas). Apskatīsim šīs pieejas.

1. Novadpētniecības pieeja. Šīs jomas mācību grāmatas ir paredzētas priekšmetam, kas iekļauts valsts standarta skolas vai reģionālajās komponentēs. Visbiežāk šādu kursu izstrādātāji aprobežojas ar pareizticības vēsturi konkrētā reģionā un neizliekas, ka pēta visu pareizticīgo kultūru.

2. Baznīcas pieeja. Šī virziena izstrādātāji balstījās uz faktu, ka tikai baznīcas kultūra ir pareizticīga. Visa pareizticīgo kultūra tika reducēta uz baznīcas kultūru un ar to ierobežota. Mācību grāmatas, kas tika izdotas no šīs pieejas viedokļa, deva mūsu pretiniekiem pamatu aizdomām, ka Dieva bauslība skolās tiek ieviesta pareizticīgās kultūras aizsegā. Turklāt radošā inteliģence sacēlās pret šo pieeju, jo pareizticīgo kultūrā nebija vietas lieliem literatūras, glezniecības, mūzikas, kino darbiem, kas nes pareizticīgo vērtību gaismu, kas ne vienmēr bija izteikti un ietērpti baznīcas mākslas formās.

3. Baznīcas ētiskā pieeja. Šis virziens ir tuvs iepriekšējam, taču vairāk uzmanības pievērš pareizticības aksioloģiskajai pusei, tās vērtībai un morālajam pamatam. Šīs jomas attīstītājus jau tagad satrauc vārds “kultūra” priekšmeta nosaukumā, tāpēc programmās un mācību līdzekļos var novērot diezgan nepamatotus un nesistemātiskus ieslēgumus no kultūras studiju jomas. Šī pieeja no iepriekšējās mantoja tos pašus ierobežojumus un to pašu kritiku, kas tai adresēta.

4. Reliģiskā pieeja. Tiek izmantots noteikts ārējais skatījums, kas pretendē uz objektīvu apsvērumu par pareizticības un pareizticības kultūras stāvokli pasaulē un it īpaši citu reliģiju un reliģiju pasaulē. vērtību orientācijas. Šī pieeja ir vistālāk no pareizticīgo kultūras un tuvāka “Pasaules reliģiju” vai “Sektu studiju” priekšmetiem.

5. Kultūras pieeja. Šī pieeja ir visdaudzsološākā, taču šodien, lai cik dīvaini tas neizklausītos, tā ir vismazāk attīstīta. Bet pat šajā virzienā daži ierobežojumi jau ir manāmi. Pareizticīgo kultūru uzskata tikai par pareizticības kultūru vai pareizticīgo kultūru. Tas izraisa kritiku no tiem, kuri saskata pareizticības vērtības darbos, ko radījuši cilvēki, kas nav pareizticīgie, citas ticības cilvēki vai autori, kuri joprojām dzīvo bez Dieva.

Pareizticīgo kultūru vajadzētu uzskatīt par pareizticīgās civilizācijas kultūru, vai arī to var saukt par pareizticīgās civilizācijas garīgo un morālo kultūru (pareizticīgās civilizācijas DNS). No šī viedokļa pareizticīgās civilizācijas kultūra sākas no Kristus dzimšanas, un dažas ētikas normas ir ņemtas no Vecās Derības un pārveido kristietība. Ir svarīgi izsekot pareizticīgās civilizācijas un tās kultūras rašanās vēsturei antīkās pasaules ietvaros, Lielās Romas impērijas ietvaros. Ir jāzina, kā Otrajā Romā - svētajā Bizantijas impērijā romiešu tiesības tika pārveidotas par spēku simfoniju, valstības un priesterības simfoniju. Zināt, kā grieķu skaistuma ideāls ieguva sakrālās formas kristietības ietekmē, kā senā bazilika ieguva bizantiešu tempļa formas, un pēc tam ar lūgšanu dedzināšanu tika iedegti Trešās Romas - Maskavas pareizticīgo baznīcu sīpoli. Kā lielā antīkā filozofija dāvāja savu bagātību kristīgajai teoloģijai, kas pasaulei atklāja Svētās Trīsvienības atklāsmi un to, ka Dievs ir Mīlestība. Skolēniem un studentiem jāzina, ka kristietība, atbrīvojot cilvēku no pagānu dabas godināšanas, no tās dievišķības, ļāva to objektīvi izpētīt zinātniski. Kāda literatūra, glezniecība, ikonu glezniecība, dzeja, arhitektūra, mūzika tajā laikā dzima! Un cik skaista bija Bizantija un tās galvaspilsēta Konstantinopole! Tā bija tā laika izglītotākā, kulturālākā un skaistākā impērija. Maz ticams, ka cilvēce uz zemes uzcels pilsētu, kas būtu skaistāka par Konstantinopoli – pilsētu, kurā dzīvoja vairāk nekā miljons cilvēku. Tikai Maskava tās pareizticīgo ziedu laikos, kad to sauca par “četrdesmit četrdesmito gadu” pilsētu, tika pielīdzināta Konstantinopolei tās pārdabiskā skaistumā.

Ikvienam, kurš dzīvo pareizticīgo civilizācijā, būtu jāzina par lielo teoloģisko cīņu starp svēto Gregoru Palamasu un mūku Barlaamu Kalabrieti, kad svētais aizstāvēja mūsu civilizācijas garīgo pamatu, tās unikālo eksistenci. Un Rietumi jau atstāja Kristu pa romantisma un pagāniskās cilvēka un radītās pasaules godināšanas ceļu, pa bruņinieku varonības, bet atkrišanas varonības ceļu.

Mums visiem vajadzētu zināt, kā lielā pareizticīgo civilizācija tika dota Krievijas un tās iedzīvotāju saglabāšanai. Kā mūsu prinči devās karā pret Bizantiju, vēlēdamies zemes bagātību, bet atrada debesu bagātību. Ar drosmi un izmisīgu drosmi viņi ieguva tiesības kristīties Bizantijas svētajā ūdenī, atnesa sev karaliskās līgavas un tādējādi ieguva karaliskās asinis. Kā mūsu svētie senči dzīvoja, lūdzās un veica lielus varoņdarbus. Kā mūsu lielā garīgā literatūra dzima hronikās un teoloģiskajos traktātos, mācībās un dzīvēs. Mums ir jāzina, kā Godājamais Sergijs, krievu zemes abats, lūdza mūsu tautas un valsts brīvību, tāpat kā mūsu svētie prinči un karotāji izlēja savas asinis par dzimtā zeme, par viņas brīvību, par viņas svēto ticību un sākotnējo kultūru. Kā mūsu zemē auga patriarhālais gars un kā kļuva stiprākas karaliskās asinis. Un kādas tur bija ģimenes tradīcijas, kā mūsu senči audzināja šķīstus, upurīgus un cēlus mantiniekus, kā viņi mīlēja savu ticību, savu tautu un savu Tēvzemi!

Nevienā citā pasaules civilizācijā jūs neatradīsiet tādu cieņu pret citu tautu uzskatiem, kultūru un valodām. Daudzām etniskajām grupām, kas saglabāja savu eksistenci pareizticīgo civilizācijā, pat nebija savas rakstu valodas, un to viņiem piešķīra pareizticīgo civilizācija.

Viss mūsu zemē ir svēts: ūdens, gaiss, zeme, pilsētas un ciemati. Viss apkārt ir caurstrāvots ar svēto pareizticības gaisotni. Dzīvā dvēsele ilgojas bez šī svētā gara. Krievs Eiropā vai Amerikā, ebrejs Izraēlā, musulmanis Turcijā vai Apvienotajos Arābu Emirātos vairs nevar mierīgi dzīvot ārpus pareizticīgo civilizācijas. Ilgas pēc Dzimtenes, ko sauc par nostalģiju, satrauc dvēseli un aicina atgriezties šajā daudznacionālajā un daudzkonfesionālajā pareizticīgo civilizācijas kopienā.

Mūsu bērniem būtu jāzina, kā pamodās sākotnējā krievu reliģiskā filozofija, kā dzima lieliska krievu literatūra. Kā izprast pašmāju un pasaules kultūras dziļumu un reliģisko nozīmi, audzināšanai un apmācībai ārpus savas civilizācijas tradīcijām?!

Apbrīnojamākais mūsu kultūrā ir tas, ka, atrodoties pareizticīgās civilizācijas gaisotnē, elpojot tās gaisu, iedvesmojoties no tās augstajiem ideāliem, labākie nacionālo kultūru pārstāvji, citu ticību cilvēki noskaņojas uz tās toni un izteica savu balsi, savu ieguldījums pareizticīgās civilizācijas kultūras kasē. Dagestānis Rasuls Gamzatovs, kirgīzs Čingizs Aitmatovs, tatārs Mussa Džalils, ebreji Aivazovskis, Levitāns, Dunajevskis, Frenkels. Kāda augsta dzeja, glezniecība, mūzika - un tas ir viss, kas mums ir kopīgs, tas viss pieder mūsu civilizācijai. Kādas grāmatas ir sarakstījuši mūsu rakstnieki un kādas filmas veidojuši mūsu režisori, kuri sevi sauca par ateistiem - un tas ir arī mūsu! Šis saraksts ir patiešām milzīgs. Senatne un Eiropa, pasaule un nacionālā kultūra, divas Romas, divas lielas impērijas uzdāvināja šo lielo Dievišķo dāvanu Trešajai Romai – Maskavai, Krievijas impērijai. Tātad, kāpēc mūsu bērni to nevar zināt, izpētīt, uzglabāt un nodot saviem pēcnācējiem? Kāpēc mēs to nevarētu pētīt kopā, neatkarīgi no tautības un ticības, ja mūsu senči šo kultūru saglabāja un vairoja kopā? Vai mūsu civilizācijas kultūras izpēte neļauj mums zināt savas nacionālās kultūras un zināt savu ticību?

Akadēmiskajam priekšmetam “Pareizticīgās civilizācijas garīgā un morālā kultūra” jākļūst par daļu no valsts izglītības standarta federālās sastāvdaļas. Tas ir pamatpriekšmets izglītības jomā “Garīgā un morālā kultūra”. Katrs izglītības joma tai ir jābūt garīgai un morālai sastāvdaļai, ir nepieciešams to izcelt, precizēt un papildināt.

Priekšmeta “Pasaules reliģijas” vietā, ko pēc vecāku un skolēnu lūguma var apgūt pēc izvēles, noderēs mācību priekšmets “Pareizticīgās civilizācijas pamati”. Šī priekšmeta ietvaros studenti visu studiju gadu garumā apgūs trīs pareizticīgās civilizācijas pamatus: ticību, kultūru un valstiskumu. Svarīgi ir ne tikai zināt par reliģijām, ir svarīgi zināt, kā tās sadzīvoja civilizācijas ietvaros, kādu ieguldījumu tās devušas valstiskuma un tautas vienotības stiprināšanā.

Sakne, kas baro mūsu civilizācijas kultūras koku, ir pareizticība, tā to kopa un rotāja ar skaistiem augļiem, bet vēstures gaitā šī koka zaros tika uzpotēti un iesakņojušies daudzu nacionālo kultūru asni, kas , barojoties ar šī koka sulām, nesa savus oriģinālos augļus, vairojot mūsu kultūras skaistumu. Civilizācijas ietvaros nacionālās kultūras izauga pašas par sevi, pārspēja etnisko līmeni un kļuva par civilizācijas kultūras un līdz ar to pasaules daļu. Izkrītot un atkāpjoties no civilizācijas, etnoss zaudē spēju iesaistīties šādās kultūras darbības izpausmēs un ierobežo savu eksistenci tikai folklorā. Atteikšanās piedalīties civilizācijas kultūras dzīvē, sevi ierobežojot rāmjos nacionālā kultūra, etniskā grupa izdara kultūras separātisma aktu, kas agri vai vēlu novedīs pie valsts vai teritoriālā separātisma stāvokļa. Etnosa kultūru nosaka tas, cik lielā mērā tas spēj apgūt civilizācijas kultūru un dot tajā savu sākotnējo ieguldījumu.

Pareizticīgā civilizācija vienmēr ir pastāvējusi impēriju ietvaros. Jo vairāk impērija kļuva daudznacionāla un daudzreliģiozāka, jo spēcīgāka tā bija, jo skaistāka kļuva tās kultūra. Dažādas valodas, ticības un līdz ar to arī atšķirīgā domāšana, dažādi veidi, kā izpaust slēpto skaistumu, paaugstināja pareizticīgo civilizācijas kultūru dievišķos augstumos. Studējot pareizticīgo impēriju vēsturi, skolēni labāk izpratīs mūsu Tēvzemes vēsturi, sāks saprast, kā to saglabāt, kas traucē tās vienotībai un stabilitātei. Mūs vienmēr ir vienojusi pareizticīgo civilizācija, tā ir mūsu šūpulis un vienīgā Dzimtene.

Hegumens Georgijs (Šestuns),ārsts pedagoģijas zinātnes, profesors, Samaras Garīgā semināra pareizticīgo pedagoģijas katedras vadītājs, baznīcas prāvests par godu Sv. Sergijs no Radoņežas, Samara

Http://www.prokimen.ru/article_2601.html

15. Pareizticības kultūra

Pareizticības tradīcijās audzinātie, kas piedalījās baznīcas sakramentos un apmeklēja dievkalpojumus baznīcās, pamazām tika piesātināti ar pašu kristietības garu. Cilvēks, kurš bērnībā tika kristīts un audzināts pareizticīgo rituālos un paražās, jau no dzimšanas jutās pareizticīgs. Caur Svēto Tradīciju kristīgās ticības sēklas dziļi iekļuva cilvēku dvēselēs. Pieraduši pie noteiktām morāles normām un morāles vērtībām sabiedrībā, cilvēki bija maigi, laipni, godīgi un līdzjūtīgi. Uz kristīgām vērtībām audzināts cilvēks sajuta apkārtējo pasauli un uztvēra cilvēkus savādāk.

Par daudziem grēkiem cilvēki XIX gadsimtiem teorētiski zināja vai neuzminēja. Daudzas lietas un darbības, kas mūsdienās ir viegli izdarāmas, 20. gadsimta cilvēkam nevarēja ienākt prātā. Tomēr nevar idealizēt 19. gs. Krievijas vēsturē pat tajā laikā bija noziegumi, rupjības un ļaunums. Bet krievu sabiedrības mentalitāte kopumā bija savādāka nekā tagad.

Pareizticīgie pēc dzimšanas, izglītības un audzināšanas, priekšmeti Krievijas impērija, un ne tikai šī valsts, ir attīstījuši un radījuši kultūru, kas savā būtībā, garā un iekšējā saturā ir pareizticīga. Tas ietvēra veselu uzskatu sistēmu par valsti, sociālo struktūru, Visumu un cilvēka vietu tajā.

Pareizticīgajā kultūrā ir izveidojusies īpaša attieksme pret cilvēku, kā arī dievam līdzīgu būtni, indivīdu. Viņa noteica sabiedriskā doma, literatūra, mūzika, glezniecība, filozofija un daudzas citas cilvēces zināšanu nozares.

No baznīcas dzīlēm nāk valsts ideja par Krieviju kā pareizticīgo kristiešu valsti. 1524. gadā Belozerskas Pleskavas klostera abats vecākais Filotejs vienā no vēstulēm privātpersonai veidoja Krievijas valstisko ideju: “Divas Romas ir sabrukušas, trešā stāv, bet ceturtā vairs nebūs. ” Maskava, Krievijas valsts galvaspilsēta, kļuva par trešo Romu. Vēsturiskie notikumi uz XVI gadsimts, attīstījās tā, ka vienīgā lielā pareizticīgo karaliste bija Maskava. Roma, galvaspilsēta liela impērija, krita zem barbaru triecieniem un vēlāk iekrita “latīnismā”, kā katolicismu sauca austrumos. Konstantinopoli jeb Jauno Romu ieņēma krustneši, un Bizantijas impērija sabruka un pazuda no politiskās kartes. Krievijas cars kļuva par visu pareizticīgo kristiešu suverēnu, “visu romiešu karali”, un impērijas varas regālijas un Bizantijas (romiešu, kā viņi sevi sauca) imperatoru ģerbonis tika pārcelti uz Maskavu. Maskavas lielkņazs kļuva par “Maskavas un visas Krievijas caru”, un mazā apanāžas kņaziste izauga līdz milzīgas impērijas izmēram. Bizantijas ģerbonis kļuva par krievu, bet metropolīts, Krievijas baznīcas galva, kļuva par patriarhu.

Kopš Krievijas valsts pastāvēšanas pirmajām desmitgadēm Krievijai izšķiroša kļuva ideja par "Maskava - Trešā Roma". Kad 17. gadsimtā Sanktpēterburga kļuva par jauno valsts galvaspilsētu, valsts turpināja attīstīties pēc saviem sākotnējiem principiem. Trešās Romas sociāli politiskā ideja turpināja dzīvot un pastāvēt krievu emigrācijā. To pētīja slaveni zinātnieki un filozofi (Solovjevs, Berdjajevs), un dzejnieki un rakstnieki to iemiesoja mākslinieciskos attēlos. Šī reliģiskā ideja turpina attīstīties mūsu laikā, Krievijas valstiskuma atjaunošanas laikā.

Krievu zinātnē, mākslā, literatūrā un filozofijā bija daudz dziļi ticīgu pareizticīgo. Viņi bija pareizticīgās kultūras un kristīgās ticības nesēji. Pietiek nosaukt tikai dažus izcilu cilvēku vārdus, kuri atstājuši dziļas pēdas krievu domāšanā.

Krievu zinātnes pamatlicējs Mihails Vasiļjevičs Lomonosovs, Svētās Grieķijas-Latīņu Garīgās akadēmijas absolvents, bija dziļi reliģiozs cilvēks. Viņš bija pirmais, kas iebilda pret Krievijas valsts izveides “normāņu teoriju”, saskaņā ar kuru Kijevas Krievzemes valsts veidošanās prioritāte ir no aizjūras uzaicinātajiem varangiešiem, Rurikam un normāņiem, kas ieradās kopā ar viņu. Vēlāki vēstures pētījumi pierādīja šīs teorijas nekonsekvenci. Mihails Vasiļjevičs lika krievu literatūras pamatus, definējot krievu valodu kā literāro valodu, un uzrakstīja darbu “Vēstules par krievu dzejas noteikumiem”, kurā viņš izklāstīja krievu dzejas pamatus. Sastādīja pirmo krievu valodas zinātnisko gramatiku.

Lomonosovs lika “korpuskulārās teorijas”, teorētiskās fizikas un ķīmijas pamatus. Izstrādājis melno un krāsaino metālu metalurģijas pamatprincipus. Viņš bija izcils mākslinieks.

Papildus zinātniskajiem darbiem Mihails Vasiļjevičs uzrakstīja vairākus filozofiskus un teoloģiskus traktātus. Noteicis Krievijas zinātnes attīstību, Lomonosovs vienmēr palika pareizticīgais.

Dmitrijs Ivanovičs Mendeļejevs, iespējams, ir slavenākais krievu ķīmiķis, mūsdienu teorētiskās ķīmijas pamatlicējs. Viņš formulēja periodisko likumu, uz kura pamata tika izveidota ķīmisko elementu periodiskā tabula, kā arī bija dziļi reliģiozs cilvēks. Viņš atstāja savas reliģiskās pārdomas dienasgrāmatas ierakstos un atsevišķos rakstos.

Slavenais krievu filozofs Aleksandrs Fedorovičs Losevs, pasaules līmeņa antīkās estētikas speciālists, bija Krievijas pareizticīgās baznīcas mūks. Viņš uzrakstīja vairākus nozīmīgus filozofiskus darbus par senatni, vēsturi un ētiku. Viņa sistemātiskie darbi senatnes jomā ir atzīti zinātniskā pasaule klasisks un tulkots visiem Eiropas valodas. Aleksandrs Fedorovičs uzrakstīja daudzus teoloģiskos darbus, kas ir maz zināmi plašam lokam lasītājiem.

Slavenākie krievu mākslinieki dekorēja pareizticīgo baznīcas, gleznoja ikonas baznīcām un veidoja ikonostāzes. Joprojām ir zināmas daudzas Vasņecova ikonas. Daudzi gleznotāji gandrīz pilnībā savu darbu veltīja reliģiskām tēmām. Tie ir Aleksandrs Ivanovs un Surikovs, slavenais jūras gleznotājs Aivazovskis.

Pareizticīgo komandieri - Suvorovs un Kutuzovs sāka militāros manevrus ar lūgšanu, lūdzot Dieva svētību cīņai ar ienaidnieku. Fjodors Fjodorovičs Ušakovs, admirālis, kurš nekad nezināja sakāvi, tika kanonizēts par Krievijas pareizticīgās baznīcas svēto. Otrā pasaules kara lielais komandieris Žukovs bija ticīgs, bet maršals Vasiļevskis bija beidzis Kazaņas Garīgo semināru.

Aleksandrs Andrejevičs Ivanovs, pasaulslavens mākslinieks, lielāko daļu savu darbu veltīja kristīgām tēmām. Viņš uzrakstīja virkni skaņdarbu ar vispārīgo nosaukumu “Bībeles skices”. Slavenāko gleznu “Kristus parādīšanās ļaudīm” viņš gleznojis divdesmit gadu laikā, un tā ir grupas portreta meistardarbs. Savos vēlākajos darbos - “Bībeles skices” Aleksandrs Andrejevičs, saglabājot saiknes ar klasiskā monumentālisma tradīcijām, sasniedza neparastu filozofiskā vispārinājuma un darba tēmas interpretācijas dziļumu.

Viktors Mihailovičs Vasņecovs, monumentālais gleznotājs, 1895. gadā pabeidza gleznot Vladimira katedrāli Kijevā, radot neparastu skaistumu un mākslinieciskais stils freskas. Viņi apvienoja pareizticīgo ikonu glezniecības tradīcijas un senās krievu glezniecības iezīmes.

Krievijas pareizticīgās baznīcas figūra, arhibīskaps Luka Voino-Jasenetskis, mūsu laikabiedrs, bija Baznīcas hierarhs un ieguva laicīgo ārsta izglītību. Lielā laikā Tēvijas karš, viņš brīvprātīgi piedalījās frontē, kur strādāja par ķirurgu vienā no slimnīcām. Arhibīskaps Lūks ierosināja jaunu brūču dziedināšanas metodi, kas izglāba daudzu Sarkanās armijas karavīru dzīvības. Par darbu “Pieredze strutojošā ķirurģijā” viņam tika piešķirta Staļina balva.

19. gadsimta vidus sabiedriskajā dzīvē izveidojās īpašs reliģiskās un filozofiskās domas virziens, kas pazīstams kā slavofilisms. Tā bija diezgan liela sabiedriska apvienība, kurā bija slaveni mākslinieki, rakstnieki, filozofi un mākslas kritiķi. Šaurā slavofilisma dibinātāju lokā bija I. S. un K. S. Aksakovs, I. V. Kirievskis, A. I. Košeļevs, Ju F. Samarins, A. S. Homjakovs, V. A. Čerkasskis un citi. V.I., Ostrovskis, A.A. Grigorjevs, F.I. Tjutčevs. Slavofili, atšķirībā no revolucionāri domājošajām Krievijas sabiedrības aprindām, strīdējās par šķiru cīņas neesamību krievu tautā. Viņi iebilda pret rietumniekiem, kuri runāja par Krievijas Eiropas ceļu. Slavofili uzskatīja, ka krievu tautai un Krievijas valstij ir savs īpašs, savs vēsturiskās attīstības ceļš. Viņi iestājās par dzimtbūšanas atcelšanu, apgalvojot, ka vienīgā zemnieku dzīves organizēšanas forma Krievijā ir kopiena. Slavofili iestājās par Krievijas valsts monarhisko struktūru, uzskatot, ka šī sistēma ir vispilnīgākā. Valsti un sabiedrību vienojošais spēks, viņuprāt, ir Pareizticīgo baznīca. Viņi izvirzīja labi zināmo formulu: “Autokrātija, tautība, pareizticība”.

Viens no slavofilisma pamatlicējiem A. S. Homjakovs bija nozīmīgs sava laika reliģijas filozofs. Pēc Jurija Samarina domām, Homjakovs kļuva par pirmo laicīgo teologu Krievijā, kurš pareizticīgo doktrīnu interpretēja jaunā veidā, no filozofiskā viedokļa. Viens no A. S. Homjakova audzēkņiem par savu skolotāju teica: “Mēs izturamies pret Baznīcu aiz pienākuma, pienākuma apziņas, kā pret tiem gados vecākiem radiniekiem, kurus apmeklējām divas vai trīs reizes gadā... Homjakovs pret Baznīcu neizturējās vispār. , tieši tāpēc, ka viņš tajā vienkārši dzīvoja, un nevis ik pa laikam, nevis lēkmēs, bet vienmēr un pastāvīgi.”

Homjakovs nevarēja publicēt savus darbus Krievijā - garīgā cenzūra to neļāva. Homjakova teoloģiskā darbība šķita aizdomīga. Viņš tuvojās baznīcas būtībai no iekšpuses, nevis no ārpuses. Aleksejs Stepanovičs runāja par Baznīcu kā par cilvēku, kas dzīvo patieso kristiešu sabiedrībā, kā par sarunu biedru ar svētajiem, kā par Dieva skatītāju. Viņš formulēja kristīgās baznīcas doktrīnu no praktiskas pozīcijas, nevis no oficiālās sholastikas viedokļa. 19. gadsimta teoloģijā Baznīca tradicionāli tika saprasta kā “reģiona vecāko savienība ar viņu bīskapu, kas kalpo kā galvenais līdzeklis visu reģiona ticīgo apvienošanai vienā svētā ģimenē”. Homjakovs uzskatīja, ka rituālu tīrība un dogmu nemainīgums tika uzticēts nevis vienai baznīcas hierarhijai, bet gan visai baznīcas ļaudīm, kas ir Kristus Miesa.

Homjakovs nedalīja Baznīcu zemes un debesu daļā, kā tas bija Krievijas impērijas teoloģisko skolu tradīcijas. Viņš redzēja Baznīcu vienotībā un uzskatīja, ka šāda veida šķelšanās ir nosacīta. Visas tautas pieder Baznīcai, apgalvoja Aleksejs Stepanovičs, kad kristietība izplatās visā pasaulē, kad izzūd vienotās baznīcas vietējās šķelšanās. Viņš rakstīja par Baznīcas vienotību, uzskatot, ka tā nāk no Dieva vienotības. Baznīca nav atsevišķu personu daudzums, bet gan Dieva mīlestības vienotība, kas dzīvo daudzās saprātīgās radībās. Zem vārdiem “inteliģentas būtnes” A.S. Homjakovs saprata visus, cilvēkus, eņģeļus, cilvēkus, kas dzīvoja, dzīvo un pat cilvēkus, kas dzīvos uz zemes, jo Dievs redz visu Baznīcu kopumā, kas ir neierobežota laikā. Viņš attīsta savu domu šādi: “Baznīca ir viena, neskatoties uz tās redzamo sadalījumu cilvēkam, kas joprojām dzīvo uz zemes. Tie, kas dzīvo uz zemes, kuri ir pabeiguši zemes ceļu, kuri nav radīti zemes ceļam - visi ir vienoti vienā Baznīcā, jo Dievam vēl neatklātā radīšana ir acīmredzama, un Viņš dzird lūgšanas un zina Dieva ticību. tos, kurus Viņš vēl nav aicinājis no neesamības uz esamību. Homjakovs savos darbos paplašināja laika un telpas robežas.

Pretēji novecojušām teoloģiskajām doktrīnām Aleksejs Stepanovičs uzskatīja, ka nekristīts cilvēks, kurš tic Kristum, var sasniegt savas dvēseles pestīšanu. “Atzīstot vienu kristību grēku piedošanai, kā sakramentu, ko pats Kristus noteicis ieiešanai Jaunās Derības Baznīcā, Baznīca netiesā tos, kuri nav tajā iesaistījušies caur kristību,” rakstīja Homjakovs. Šos vārdus nevar uzskatīt par Kristības sakramenta noliegšanu, jo viņš savus vārdus papildina: “Kristība ir obligāta, jo tās ir durvis uz Jaunās Derības Baznīcu, un tikai kristībās cilvēks pauž savu piekrišanu Dieva izpirkšanas darbībai. žēlastība.”

Tieši A. S. Homjakovs formulēja vienu no galvenajiem slavofilisma postulātiem. Viņš rakstīja, ka Baznīcas galvenais princips nav paklausība ārējai autoritātei, bet gan saticība. Pēc N. O. Losska teiktā, Homjakovs saskaņošanu izteica šādi: “Saskaņa ir Baznīcas pamatu brīva vienotība darbībā kopējās izpratnes un patiesības jautājumā vai to kopīgie meklējumi ceļā uz dievišķo taisnību.” Aleksejs Stepanovičs nolika teorētiskie pamati viena no 19. gadsimta vidus sociālās domas nozarēm. Ju Samarins, tuvākais A. S. Homjakova audzēknis, par savu skolotāju teica: “Senos laikos tie, kas kalpoja pareizticībai, darīja viņam tādu kalpošanu kā Homjakovs, kuriem tika dota loģiska izpratne par vienu vai otru Baznīcas mācības aspektu. lai ar vienu vai otru kļūdu izcīnītu Baznīcai izšķirošu uzvaru, viņus sauca par Baznīcas skolotājiem.

Lojalitāte baznīcas pienākumam pārsteidza Alekseja Stepanoviča laikabiedrus. Pulka, kurā viņš dienēja, komandieris grāfs Ostens-Sakens 73 gadus vēlāk atcerējās savu padoto: “Homjakovam bija gribasspēks nevis kā jauns vīrietis, bet gan kā cilvēks, pieredzējis. Tolaik jau bija ievērojams skaits brīvdomātāju, deistu, un daudzi ņirgājās par Baznīcas statūtu izpildi, apgalvojot, ka tie ir izveidoti pūļa vajadzībām. Bet Homjakovs iedvesa pret sevi tādu mīlestību un tādu cieņu, ka neviens neļāva pieskarties viņa pārliecībai.

Slavofilu idejas attīstījās 19. gadsimta – 20. gadsimta sākuma kultūrā, zinātnē un mākslā. Viņi radīja krievu literatūras “sudraba laikmetu”, deva impulsu filozofijai un atdzīvināja interesi par daudzām krievu tautas reliģiskā pasaules uzskata problēmām. Biedrības darbība ir radījusi daudzus domātājus krievu sabiedrībā.

Viens no viņiem, Vladimirs Sergejevičs Solovjovs (1853–1900), bija ievērojama personība dzīvē laicīgā sabiedrība. 21 gada vecumā viņš aizstāvēja maģistra darbu un tika ievēlēts par Maskavas universitātes asociēto profesoru. Viņš ātri kļuva par populāru pasniedzēju, liberālu publicistu un rakstnieku. Pateicoties saviem oriģinālajiem uzskatiem un spriedumiem, viņš gandrīz uzreiz izpelnījās gan lielu atzinību un atzinību, gan lielu neskaitāmo klausītāju, lasītāju un sarunu biedru nožēlu, taču nevienu neatstāja vienaldzīgu pret savu darbu - lai tas būtu īpašs. filozofiskie darbi, žurnālistika vai dzeja. Viņš bija ārkārtīgi ražīgs un radoši apdāvināts autors. Viņa bagātīgais radošais mantojums ir pārsteidzošs ne tikai ar apjomu (pilns Solovjova darbu krājums mūsdienu izdevumā ir 12 sējumi), bet arī pausto uzskatu un izvirzīto tēmu plašumā, no kurām daudzas nav zaudējušas savu aktualitāti līdz mūsdienām. .

V. Solovjova domas un uzskatu brīvība nekad neaprobežojās ar kādu konkrētu virzienu, tikai kādu vienu filozofisko skolu. Viņš bija ne mazāk pazīstams ar svēto tēvu darbiem kā mūsdienu filozofiju. Solovjovs savos darbos nekad nebija apmierināts tikai ar vienu kultūrvēsturisku pasaules uzskatu slāni, vai tā būtu klasiskā senatnes filozofija, viduslaiku sholastika vai vācu ideālisms. Šie un daudzi citi reliģiskās un filozofiskās domas virzieni, atsevišķi ņemti viens no otra, viņam maz piestāvēja, Vladimira Solovjova plašā radošā būtība bija šaurās vienas slēgtas sistēmas robežās.

Filozofa tuvs draugs princis Jevgeņijs Trubetskojs par to rakstīja: “Viņš nenoraidīja no pagātnes mantotās vērtības, gluži pretēji, viņš tās rūpīgi savāca: tās visas iederas viņa dvēselē un viņa filozofijā, bet viņš tajos neatrada galīgu gandarījumu. Viņš tajās saskatīja īpašas vienas un pilnīgas patiesības izpausmes, dažādus tās gaismas lūzumus, kas spīd ikvienam, bet vēl nav pilnībā atklāta nevienā cilvēka mācībā. Par neapšaubāmiem Vladimira Solovjova nopelniem viņa pētnieki saista faktu, ka viņam, iespējams, vairāk nekā jebkuram citam savā plašajā darbā izdevies apvienot iepriekšējo laikmetu bagātīgo filozofisko mantojumu. Laikabiedri par viņu rakstīja, ka filozofijas vēsturē ir grūti atrast plašāku, visaptverošāku sintēzi par lielo un vērtīgo, ko cilvēka doma ir radījusi.

Autoritatīvākais Solovjova dzīves un daiļrades pētnieks A. F. Losevs atzīmē, ka šis filozofs “bija ticīgs no visas sirds. Bet turklāt viņš bija arī intelektuālistisks ticības sistematizators. Pēc V. Ivanova domām, Solovjevs bija “kristīgās apziņas iekšējo formu mākslinieks”. Šī cilvēka domāšanā filozofija un teoloģija viņam ir cieši saistītas, filozofijai bija sludinātāja loma saistībā ar teoloģiju. Dažkārt Vladimirs Solovjovs tika saukts tieši par teologu, ar to domājot dažu viņa darbu noteiktu specifisku ievirzi, kas satur uzskatus, kas cieši sasaucās ar kristīgajam pasaules uzskatam un doktrīnai tradicionālajām tēmām.

Savos rakstos Solovjevs patiešām dažreiz pieskārās jautājumiem, kas vairākkārt tika izvirzīti patristiskajā literatūrā. Šie jautājumi skar visdažādākās kristīgās reliģijas un baznīcas dzīves sfēras. Reizēm viņš gandrīz pilnībā ignorēja visas pareizticīgo dogmas, un dažreiz viņš darbojās kā principiāls tīrākās kanoniskās pareizticības atbalstītājs.

Slavenais krievu filozofs un reliģiskais domātājs N. O. Losskis tā definē vienu no sava izcilā priekšgājēja lielajiem nopelniem: “Solovjova galvenais mūža darbs bija kristīgās pareizticīgās filozofijas radīšana, atklājot bagātību un iekšējais spēks kristietības pamatprincipi, kas daudzu cilvēku prātos ir kļuvuši par mirušu burtu, šķirtu no dzīves un filozofijas. Pats Vladimirs Solovjovs rakstīja, ka “mans uzdevums nav atjaunot tradicionālo teoloģiju tās ekskluzīvajā nozīmē, bet, gluži pretēji, atbrīvot to no abstraktā dogmatisma, ieviest reliģisko patiesību brīvas racionālas domāšanas veidā un realizēt to datos. eksperimentālās zinātnes un tādējādi sakārtot visu patieso zināšanu jomu pilnīgā brīvās un zinātniskās filozofijas sistēmā.

Solovjova filozofiskā sistēma tika radīta Šellinga ideju gaisotnē, bet viņa kristīgais pasaules uzskats pēc gara ir tieši pretējs naturālistiskajam panteismam. Šellinga un Solovjova līdzība izrādās virspusēja. Ne dabas filozofija, ne Šellinga atklāsmes filozofija nevarēja ietekmēt Solovjova pasaules uzskatu. Viņš smeļas no Baznīcas tēvu teoloģijas (īpaši Maksima Apsūdzētāja, Nisas Gregora, Dionīsija Areopagīta, daļēji Origēna un Svētā Augustīna), kurus Šellings arī studēja savas dzīves pēdējā periodā. Lielākā daļa sakritību Šellinga un Solovjova darbos ir izskaidrojamas ar šo vispārējo atkarību.

Tēvs Georgijs Florovskis, šķietami agrākā sava darba periodā, entuziastiski runāja par Vladimira Solovjova filozofiju: “Solovjova filozofijas gars ir patiesas grieķu-austrumu pareizticības gars, un viņa filozofijas idejas ir ideja par Dievs vīrišķība, Baznīcas ideja, ideja par neatņemamām zināšanām, brīva vienotība - patristiskas domas iedvesmota.

Lielākais krievu filozofs un reliģiskais domātājs Vladimirs Solovjovs nebija pilnībā pasargāts no maldīgiem priekšstatiem. Galvenais viņa kļūdu iemesls bija tas, ka viņa dziļi dzīvespriecīgā dvēsele bija piepildīta ar dzīvu, tūlītēju sajūtu par paveikto un nākotnes pārveidošanu un Augšāmcelšanos. Bet viņš pietiekami neizjuta un ar savu garīgo skatienu neiedziļinājās te bezdibenī starp Dievu un neapgaismoto cilvēku, tās mirstīgās bēdas, kuras pārvar tikai nāve pie krusta. Viņam trūka grēka bezdibeņa sajūtas. Tieši tāpēc, ka viņam tika dota iespēja kontemplācijā tik tuvu pieiet dievišķajam, viņš pietiekami nejuta, cik tālu tas joprojām ir no mūsu realitātes. Un šeit ir viņa vissvarīgāko, fundamentālāko maldīgo priekšstatu avots.

Vladimirs Solovjovs nebija tikai sabiedriskais cilvēks un vissmalkākais domātājs. Viņš bija romantiķis un dzejnieks, tāpēc viņš pietiekami nejuta visu bezdibeni starp cilvēku pasauli un pasauli, kas viņam šķita dievišķa. Tas viņu vienmēr ir padarījis pārāk brīvdomīgu pareizticībai.

Lielākais mūsdienu Solovjova daiļrades pētnieks par viņu raksta: “Ar visdziļāko oriģinalitāti un pat ar daudzām viņa ekstravagantajām filozofiskajām, galvenokārt gnostiskajām, pārmērīgajām ekspozīcijām Solovjovs ir tradicionāls kristiešu domātājs, it kā nejauši pazudis pozitīvisma, nīčesma un Marksisms. Domātāja, kura nezaudēja savu sākotnējo kristīgo identitāti, bet pieņēma sava laika nemainīgo problemātiku sevī un sevī. Var bezgalīgi strīdēties par veiksmes vai neveiksmes pakāpi, ar kādu viņš atrisināja šo jautājumu savā filozofiskajā un sociālpolitiskajā diskusijā, taču Solovjova uztveres talanta un integritātes nozīme nav apšaubāma.

Vladimirs Sergejevičs Solovjovs bija izcila figūra Krievijas nemierīgajā laikmetā, bezprecedenta panākumiem zinātnē un tehnoloģijā, Narodnaya Volya kustībā Krievijā, liberālo valdības reformu sākumā un nenovēršamajā sabrukumā. Pagrieziena punkts Krievijas vēsturē bija lielu cerību, sasniegumu un vilšanās laiks. Tas dzemdēja daudzas lielas personības, tie bija filozofi un rakstnieki, zinātnieki un politiķi, militārie vadītāji un askēti.

Reliģiskajā filozofijā tie ir Nikolajs Berdjajevs, Losskis, tēvs Georgijs Florenskis, Losevs, Solovjovs, Aleksandrs Mens, arhibīskaps Kipriāns Kerns, A. Šmēmanis un citi, indivīdi, pateicoties kuru darbībai, reliģiskā filozofija ir kļuvusi par publiski pieejamu un saprotamu disciplīnu. Šiem cilvēkiem ir tas gods adekvāti pārstāvēt krievu valodu filozofiskā doma mūsdienu pasaulē.

Kristietības idejas ir dziļi iespiedušās krievu literatūrā, kas tiek uzskatīta par kristocentriskāko pasaules literatūras mantojumā. Daudzi krievu autori kļuva slaveni, pateicoties viņu darbu iekšējam, dziļi kristīgajam saturam. Gandrīz viss Krievu rakstnieki 19. vidus XX gadsimtā, pārņēma pareizticības idejas. Rietumu pasaule bieži uzzināja par seno kristīgo ticību no literārie darbi krievi. Fjodora Mihailoviča Dostojevska, Nikolaja Vasiļjeviča Gogoļa, Nikolaja Semenoviča Ļeskova, Garina-Mihailovska, Šmeļeva un daudzu citu rakstnieku darbi nes visas svarīgākās kristīgās doktrinālās un morālās patiesības.

Fjodors Mihailovičs Dostojevskis ar savas augstās rakstīšanas dāvanas palīdzību dziļi iekļuva ticīgā dvēselē, spējot tajā parādīt visu augsto un gaišo, zemisko un zemisko, grēcīgo un svēto. Viņa dzīve, literārais un ģimenes liktenis ir neparasts. Fjodors Mihailovičs dzimis Sanktpēterburgas Mariinskas nabadzīgo slimnīcas ārsta ģimenē. Rakstnieka tēvs cēlies no Baltkrievijas dienvidu Pinskas apgabala dižciltīgās dzimtas. Dostojevu dzimtas īpašums deva vārdu “Noziegums un sods” autoram. Fjodora Mihailoviča senči bija slaveni aristokrāti, kas piedalījās Lietuvas Lielhercogistes izveidē. 1501. gadā vienam no slavenās rakstnieces priekštečiem tika publiski izpildīts nāvessods par viņas vīra slepkavību un mēģinājumu dzēst viņas padēla dzīvību. Mirstot uz sastatnēm, Dostojevsku ģimenes priekštece nolādēja visu ģimeni. Un patiešām Dostojevsku ģimeni vajāja ļauns liktenis: daži no ģimenes beidza savu dzīvi neskaidros apstākļos, daži izdarīja pašnāvību, un daži ģimenes locekļi kļuva traki. Pamatojoties uz pašreizējo situāciju, Dostojevsku ģimene sāka lūgt Dievam piedošanu par senču grēkiem - daudzi ģimenes locekļi kļuva par garīdzniekiem, mūkiem, bet viens no rakstnieka priekštečiem Lavrentijs Dostojevskis kļuva par pareizticīgās baznīcas bīskapu.

Fjodora Mihailoviča tēvam bija paredzēts garīgā karjera ar vecāku svētību, viņam bija jākļūst par garīdznieku. Bet Mihails Dostojevskis pameta savu likteni, par ko viņš saņēma mantojumu un aizbrauca meklēt savu laimi uz Sanktpēterburgu. Saņēmis medicīnisko izglītību, rakstnieka tēvs kalpoja par vienkāršu ārstu nabadzīgo slimnīcā. Topošais lielais Krievijas rakstnieks dzimis nelielā mājā blakus Mariinskas slimnīcai. Fjodors Mihailovičs, kā tas bija tā laika ierasts, ieguva inženierzinātņu izglītību un tika uzņemts inženierzinātņu nodaļā. Taču garīgā nepieciešamība rakstīt un kristīgās prasmes, kas Fjodoram Mihailovičam tika ieaudzinātas bērnībā, deva tādu morālu stimulu, ka viņš pameta valsts dienestu un nodeva sevi rakstīšanai.

Fjodora Mihailoviča pirmais romāns "Nabadzīgie cilvēki" viņu iekļuva atzītu rakstnieku rindās. dabas skola. Šajā romānā autora uzmanība tika pievērsta " mazais cilvēciņš"ar savu īpašo mazo pasauli un garīgajām vajadzībām, raizēm un raizēm. Vēlāk parādījās “Baltās naktis” un “Netočka Ņezvanova”, kurās atklājās dziļš psiholoģisms, kas Dostojevski atšķir no citiem rakstniekiem. Fjodors Mihailovičs aktīvi apmeklēja revolucionāru - Petraševiešu loku, un viņu aizrāva franču utopisko sociālistu idejas. 19. gadsimta otrās puses inteliģences modīgās kritikas par monarhisko varu pārņemts, rakstnieks tika ierauts revolucionārā teroristu lokā. Teroristu aktivitātes tika atklātas, un Dostojevskim tika piespriests nāvessods. Pēdējā brīdī apžēlots, Fjodors Mihailovičs pārdomāja visu savu dzīvi un garīgās vērtības, mācoties pestīšanas prieku caur Jēzu Kristu.

Dostojevskis savu atlikušo mūžu veltīja garīgajai cīņai pret ļaunumu. Atgriezies no smagajiem darbiem Sanktpēterburgā, viņš publicēja vairākus sērīgus stāstus un romānus: “Tēvoca sapnis”, “Stepančikovas ciems un tā iedzīvotāji”, “Pazemoti un apvainoti”, “Piezīmes no mirušā māja" Rakstnieks atteicās no revolucionārā terorisma, sociālisma un utopisma. Viņš kļuva par dedzīgu slavofilu ideju atbalstītāju, aizstāvot ar viņiem ideju par īpašu Krievijas vēsturisko ceļu. Viņš izstrādāja pochvennichestvo teoriju, saskaņā ar kuru rakstnieks nacionālā ideja ir zemnieki. Fjodors Mihailovičs paredzēja garīgu katastrofu Krievijas inteliģences un augstākās klases vidū, kas novedīs pie revolucionāras situācijas valstī.

Raugoties uz apkārtējo realitāti no reliģioza cilvēka pozīcijām, Dostojevskis revolucionāro situāciju valstī uzskatīja par dēmoniskas izcelsmes ļauna spēka izpausmi. Romānos “Dēmoni”, “Brāļi Karamazovi” viņš piekopj domu, ka revolucionāri ir dēmonu apsēsti cilvēki, jo šāda viņu rīcība nevar būt rīcība. normāli cilvēki. Fjodors Mihailovičs uzskatīja, ka Krievijai vajadzētu virzīties pa citu vēsturiskās attīstības ceļu nekā Rietumeiropa un izvairīties no ļaunumiem, ko rada revolūcijas. Viņš iebilda pret visu uzvarošo naudas varu, kas izpaudās Eiropā un brieda Krievijā, apgalvojot, ka cilvēka dzīves mērķis ir garīgā sevis pilnveidošana.

80. gados izdotajā “Rakstnieka dienasgrāmatā” rakstnieks iekļāva personīgo pieredzi, garīgos meklējumus un argumentāciju. Mākslas apgūšana psiholoģiskā analīze, Fjodors Mihailovičs savos darbos parādīja, ka cilvēka cieņas apspiešana un dvēseles paverdzināšana ar grēku sašķeļ viņa apziņu un nomāc gribu. Cilvēkā veidojas sava niecīguma sajūta un garīgā tukšuma rezultātā nobriest nepieciešamība pēc protesta. Personas, kuras tiecas pēc pašapliecināšanās un, lai sasniegtu šo mērķi, atsakās no Dieva, pievēršas noziegumam. Revolucionāri, pēc rakstnieka domām, bija noziedznieki šī vārda pilnā nozīmē, zvēresta pārkāpēji un atkritēji.

Krievijas sabiedrības attīstība XIX beigas gadsimtiem garīgajam ļaunumam, rakstnieks savos darbos pretstatīja ideālo sākumu. Šī ideja Dostojevski noveda pie Kristus tēla, kurā, pēc rakstnieka domām, bija koncentrēti augstākie morāles kritēriji. Romānā “Brāļi Karamazovi” “Leģenda par lielo inkvizitoru” Fjodors Mihailovičs apcer situāciju, kāda varētu rasties pasaulē Jēzus Kristus atnākšanas gadījumā. Rakstnieks atspēko revolucionāro reformatoru solīto ideju par “laimīgu sabiedrību”, demonstrējot katra cilvēka augsto personīgo vērtību. Sociālistu un komunistu apsolītā piespiedu “laime”, pēc rakstnieka domām, novedīs pie brīvības, galvenās Dieva dāvanas cilvēkiem, iznīcināšanas.

Ar ateistisku, bezdievīgu prātu un dvēseles postošajiem spēkiem apveltītos darbu varoņus rakstnieks pretstata citiem ar smalku garīgu intuīciju, sirds laipnību, ticīgu un līdzjūtīgu dvēseli. Tā ir Sonja Marmeladova filmā “Noziegums un sods”, Ļevs Miškins romānā “Idiots”, Aļoša Karamazova filmā “Brāļi Karamazovi”. Šie cilvēki nesa pasaulē labo un cīnījās pret morālo netikumu un grēku. Patiesība un morālais spēks palika aiz viņiem. Romāna “Brāļi Karamazovi” pēdējā nodaļa “Pie Tihona” beidzas klostera kamerā.

Rakstnieka dienasgrāmatā Dostojevskis teica: "Ļaunums slīgst katrā cilvēkā dziļāk, nekā to uzskata sociālistu dziednieki, neatkarīgi no sabiedrības struktūras, jūs nevarat izvairīties no ļaunuma." Viņš bija dziļi pārliecināts, ka cilvēki var būt skaisti un laimīgi, nezaudējot spēju dzīvot uz zemes. Dostojevskis teica: "Es negribu un nevaru noticēt, ka ļaunums ir normāls cilvēku stāvoklis." Viņš apvienoja izcila psihologa spēku, domātāja intelektuālo dziļumu, publicista kaislību un pareizticīgā kristieša ticības spēku.

Dostojevskis bija ideoloģiskā romāna veidotājs, kurā sižeta attīstību nosaka ideju cīņa, pasaules uzskatu sadursme. Autors detektīvsižeta žanra ietvaros izvirzīja sava laika sociālās un filozofiskās problēmas. Dostojevska romāni izceļas ar savu daudzbalsību. "Neatkarīgu un nesaplūstošu balsu un apziņu daudzveidība, patiesa pilnvērtīgu balsu daudzbalsība patiešām ir Dostojevska romānu iezīme," raksta M.M. Bahtins, pirmais, kurš pētīja rakstnieka darba polifonismu. Mākslinieciskās domāšanas polifonija bija pašas sociālās realitātes polifonijas atspoguļojums, ko Dostojevskis izcili atklāja, sasniedza galēju spriedzi 20. gadsimta sākumā.

Rakstniekam bija īpašs garīgais jūtīgums un izcils rakstīšanas talants. Daudzi laikabiedri: V.V. Rozanovs, D.S. Merežkovskis, N.A. Berdjajevi uzskatīja Dostojevski par kristiešu skolotāju. Tas izskaidro Fjodora Mihailoviča spēcīgo ietekmi ne tikai uz mākslinieciskā kultūra, bet arī par 20. gs. filozofisko un estētisko domu. Izcilā rakstnieka un pārliecinātā pareizticīgā kristieša paustajām idejām bija milzīga ietekme uz krievu un pasaules literatūru.

Otra, ne mazāk nozīmīgā figūra krievu literatūrā ir Nikolajs Vasiļjevičs Gogolis, viens no izcilākajiem krievu rakstniekiem, pasaules līmeņa personība, groteskā stila radītājs, cilvēks, kurš devis milzīgu ieguldījumu Krievijas mākslinieciskajā kultūrā. Viņš radīja patiesi neskaitāmus darbus, kas pēc kritikas bija cienīgi kļūt par "literatūras galvu, dzejnieku galvu". Rakstnieka literāro slavu viņam atnesa “Vakari fermā pie Dikankas”, kolekcija “Arabesques”, “Mirgorod”. Šajos darbos Nikolajs Vasiļjevičs radīja īpašu atmosfēru, neparastu apdzīvotu pasauli kolektīvie attēli, kas personificē 19. gadsimta pirmās puses krievu raksturus. Gogoļa kā dramaturga darba virsotne bija luga “Ģenerālinspektors”, kas izraisīja emocionālu sprādzienu Krievijas sabiedrībā. "Ģenerālinspektora" iestudējums Sanktpēterburgas teātrī noritēja savādāk, nekā autors gaidīja, un samazināja komēdiju, atklājot negatīvās iezīmes birokrātiska sabiedrība, līdz vodevilas līmenim. Tas izraisīja Gogoļa dziļu depresiju, kā rezultātā viņš pameta Krieviju.

Romā Nikolajs Vasiļjevičs satiekas ar slaveno krievu mākslinieku Aleksandru Ivanovu. Tur viņš izdomāja un radīja ģeniālu darbu tā dziļumā “Dead Souls”. Šo darbu dažādi uztvēruši un interpretējuši, dažādi kritiķi novērtējuši un miljoniem cilvēku lasījuši. Ir izvirzītas tās uztveres un izpratnes teorijas. Dzejolis “Mirušās dvēseles” ir dziļi kristīgs darbs, zem šī nosaukuma ir cilvēku personības, kas ir mirušas garīgi par Dievu un mūžīgo dzīvi kopā ar Kristu. Rakstnieks izcēla smagākās garīgās slimības, kas mocīja viņa laika krievu sabiedrību. Rakstnieka atklātās garīgās brūces ieguva dzīvu cilvēku izskatu. Varoņi" Mirušās dvēseles“- tie ir nereāli eksistējoši cilvēki, tās ir garīgas kaislības, grēki, kas, cilvēku paverdzinājuši, pārvērš viņu par paklausīgu vergu. Pareizticīgās baznīcas svētie tēvi, kas nodarbojas ar askētiskām studijām cilvēka dvēsele, atklāja viņā grēcīgu kaislību uzkrājumu, kas kā indīgas čūskas savij Dieva augstākās radības sirdi. Tikai garīgi stiprs cilvēks, askēts vai mūks var saskatīt visu cilvēka dabas garīgo puvi.

Gogols, tāpat kā pareizticīgās baznīcas svētie tēvi, izvilka no cilvēku dvēselēm visas negantības un savos darbos attēloja tos cilvēku tēlā, no kuriem galvenais varonis Čičikovs uzpirka zemniekus, kuri bija uzskaitīti pārskatīšanas pasakās. Tajās daudzi lasītāji uzteica sevi, savus paziņas, priekšniekus un padotos. Kaislību pasaule, kas atdzima Nozdrjova, Maņilova, Pļuškina, Korobočkas un citu aizsegā, parādījās aizklātā formā. Nikolajs Vasiļjevičs atklāja mūsdienu netikumus un mēģināja pievērst sabiedrības uzmanību garīgajam bojāejai, kas izplatījās krievu tautā.

Parādījis krievu sabiedrības morālā stāvokļa nopietnību dzejolī “Mirušās dvēseles”, Gogols izveido vēl vienu darbu - grāmatu “Izvēlētās sarakstes vietas ar draugiem”, kur instrukciju veidā viņš centās parādīt ceļu uz morālā atjaunošana. "Selected Pasges" satur mazpazīstamu darbu: "Pārdomas par dievišķo liturģiju". Tajā Gogolis pievēršas domām par lielo Pareizticīgās Baznīcas Sakramentu – Komūniju.

Atklājis cilvēku acu priekšā grēka un garīgās nepilnības bezdibeni, Nikolajs Vasiļjevičs piedāvāja vienīgo ceļu uz dvēseles pestīšanu - Kristu. Garīgās kaislības, paverdzinot cilvēkus, kļuva visvarenas pār cilvēka personību. Gogols parāda cilvēka centienu bezspēcību morālā ļaunuma izskaušanā. Gogols parāda vienīgo iespēju mainīt grēcīgu cilvēku Kristus Miesas un Asins Savienībā. Tikai Jēzus, kurš nesa visas cilvēces grēkus un netikumus un izpirka visus dzīvos un nedzimušos, var izstiept glābjošu plaukstu bojā gājušajiem cilvēkiem, kā tas notika ar slīkstošo apustuli Pēteri.

“Pārdomas par dievišķo liturģiju” ir balstītas uz Svēto tēvu un Baznīcas doktoru darbiem, kuri skaidroja kristietības doktrinālās un morālās patiesības. Nikolajs Vasiļjevičs vairākkārt citē agrīno un vēlo viduslaiku kristīgo teologu darbus, kas padara lasītājiem pieejamus kristīgā pasaules uzskata un garīgo vērtību slāni. Iekļūstot cilvēka dziļumos, izcils rakstnieks, garīgā ļaunuma šausmināts, sadedzina “Mirušo dvēseļu” manuskriptu otro sējumu. Ieplānotā cilvēka dvēseļu atjaunošanas uzdevuma izpilde Gogolim kļūst par neiespējamu uzdevumu.

Viņš rada darbu sēriju, kas pazīstama kā Pēterburgas pasakas. Tajos ir ietverta sabiedrības hierarhiskās sadrumstalotības un šausmīgās cilvēka vientulības tēma. Gogols šo dzīvesveidu pretstatīja cilvēka gribas, brālības un augstu garīgo vērtību ideālam. “Vecās pasaules zemes īpašnieki” parāda divu vecu cilvēku nesavtīgu uzticību viens otram, patiesu kristīgu mīlestību. Kalpošana kristīgajam ideālam kļūst par rakstnieka dzīves mērķi. “Nav cita veida, kā virzīt sabiedrību,” uzskatīja Gogols, “pret skaisto, kamēr tu neparādīsi tās patiesās negantības pilno dziļumu. Izskaužot netikumus, grēkus un kaislības, Nikolajs Vasiļjevičs gāja vientuļnieku - askētu, mūku ceļu, kuri apgalvoja, ka patiesā cilvēka dvēseles glābšana no grēka verdzības sākas ar pēdējo pašapziņu.

Varoņu pielīdzināšana dzīvniekiem vai nedzīviem priekšmetiem ir galvenais Gogoļa groteskas paņēmiens. Viņš tvēra mūsdienu sabiedrības morālo tēlu attēlos ar tik kolosālu psiholoģisko kapacitāti, ka tie pārdzīvoja savu laikmetu. Veidojot Dead Souls otro sējumu, galvenā problēma bija parādīt ceļu uz skaistumu. Rakstnieks izvēlējās ceļu uz sabiedrības atjaunošanos caur indivīda morālo atturību, tā komponentu. Tas ir paša Kristus pastorālais ceļš un galvenā pareizticīgās baznīcas darbības zīme apkārtējā pasaulē. Gogols uzskatīja, ka tieši Krievijā, pirmkārt, tiks ieviests kristīgās brālības princips. Viņš meklēja tautas dvēselē tās augstās kristīgās īpašības, kas kalpotu par morālās un ētiskās atmodas garantu. Tautu viņš uzskatīja par vienotu dzīvu organismu, bet netikumus, kas viņu piemeklēja, par garīgu slimību. Rakstnieks krievu tautu interpretēja kā pareizticīgo, uzskatot kristietību par to neatņemamu sastāvdaļu. Tas izskaidro rakstnieka pieaugošo reliģiozitāti viņa dzīves pēdējos gados.

Viņš bija pārliecināts, ka Krievijas valsts monarhiskā struktūra ir vienīgā pareizā un uzskatīja, ka Krievijas sabiedriskās dzīves pamati ir nesatricināmi. Gogoļa darba iekšējā sarežģītība, kas ieguva pasaules slavu, ir izraisījusi spraigas diskusijas par viņa vērtējumu kritiku. Dažādas krievu un ārzemju literatūras kritikas skolas ir sniegušas daudzas viņa darbu interpretācijas. Tomēr fragmentāri spriedumi nevar sniegt visaptverošu priekšstatu par Gogoļa darbu interpretāciju. Rakstnieka darbību nevar aplūkot bez viņa iekšējās garīgās dzīves analīzes. Dienasgrāmatas ieraksti no “Izvēlētās vietas” sniedz momentuzņēmumu par Nikolaja Vasiļjeviča emocionālo raksturu, kurš visu mūžu bija ticīgs, pareizticīgais kristietis. Viņa literārā daiļrade jāskata no pareizticīgo kristiešu perspektīvas. Šis ir askētisks laikabiedra sprediķis nākamajām paaudzēm. Gogolis literārs vārds mēģināja ietekmēt krievu sabiedrība, redzot to kā vienu dzīvu organismu, kuru apsēdusi garīga slimība. Tikumu un kaislību dziedināšanu, pēc rakstnieka pārliecības, varēja panākt tikai pareizticīgajā baznīcā un caur to - Kristū. Nikolajs Vasiļjevičs bija un paliek kristiešu rakstnieks, senās krievu garīgās literatūras tradīciju turpinātājs. Viņa ieguldījums krievu un mirru literatūrā ir milzīgs, un viņa darbiem ir paliekoša vērtība.

Bieži garīgo nozīmi kopā tiek salīdzināti divu slavenu krievu literatūras rakstnieku Gogoļa un Dostojevska darbi. Šo autoru ideju pēctecība ir acīmredzama. Darbi, kas sniedz sociālās dzīves momentuzņēmumu Krievijas valsts 19. gadsimta vidū un beigās abu rakstnieku centrālie darbi – “Mirušās dvēseles” un “Dēmoni” ir konsekventi garīgās realitātes aprakstos. Krievu tauta ir piedzīvojusi vairākus atkrišanas stāvokļus – no cilvēku dvēseļu nāves līdz acīmredzamai dēmoniskai apsēstībai. Šīs sabiedrības garīgās slimības izraisīja garīgu krīzi, kas izpaudās asiņainā revolūcijā un brāļu karā. Jaunā, antikristīgā valdība centās iznīcināt un izskaust visas labestības un kristīgās mīlestības sēklas cilvēku dvēselēs.

Krievu literatūrā cienīgs kristīgo tradīciju turpinātājs ir V.V. Nabokovs, krievu rakstnieks, piespiedu emigrants, kurš pameta Krieviju pilsoņu kara asinsizliešanas laikā. Vladimirs Nabokovs, dzimis krievu aristokrāta un politiķa ģimenē, turpināja literārās tradīcijas Gogolis. Tāpat kā Nikolajs Vasiļjevičs savos darbos radīja iluzoru kaislību un netikumu pasauli, ietērptu cilvēku sejās - maskās, Vladimirs Vladimirovičs sintezēja ideju pasauli, apveltot tās ar dzīvību. Nabokovs ir pasaulslavens rakstnieks, autors ar meistarīgi pārvalda valodu un tēlaini simbolisko stilu. Viņš radīja unikālu literāro stilu, neatkārtojamu kaislību spēli. Radot romānu “Mašenka”, Nabokovs atvēra jaunu lappusi pasaules literatūrā.

Stāsts “Lužinas aizsardzība” koncentrēja autora dzīves stāvokli. Galvenais varonis, slavenais šahists Lužins, ir tik ļoti iegrimis spēles pasaulē, ka apkārtējā realitāte viņam šķiet nereāla un nestabila. Viņš redz cilvēkus šaha figūru formā, bet viņu darbības - soļu formā. Nabokovs apgalvo, ka pasaule nav nekas vairāk kā ilūzija. Dzīve ir drāma, komēdija vai traģēdija, teātra izrāde nezināma autora izpildījumā. Savā darbā rakstnieks, meistarīgi lietojot vārdu, atdala un atdzīvina atsevišķus jēdzienus, lietu un priekšstatu īpašības. Viņi sāk dzīvot kopā ar viņu neatkarīga dzīve. Zemes dzīve ir iluzora, tās izpausmes un mērķi ir iluzori. Nabokovs uzskata, ka tieksme pēc materiālajām vērtībām ir stulba, jo tās ir pārejošas un relatīvas. Sasniedzis noteiktu mērķi, sasniedzis rezultātu, Nabokova varonis paklupa tukšumā, kas nesniedz pilnīgu morālu gandarījumu.

Pasaule vienmēr noraida cilvēku, kas tai neatbilst, uzskata Nabokovs. Jebkura ārkārtēja personība cita starpā izraisa agresiju, dusmas un skaudību. Izcils cilvēks ir lemts pārpratumam un vientulībai. Tāpat kā Sinsinatuss T, darba “Uzaicinājums uz nāvessodu” varonis, talantīgs cilvēks pūļa priekšā ir neaizsargāts, labestība un mīlestība un pieklājība pasaulē tiek sodīti ļoti nežēlīgi - ciešanas un nāve. Sinsinati C – literārais tēls Jēzu Kristu, kurš atšķiras no rakstu mācītājiem un farizejiem. Viņa taisnība bija lielāka par viņu likumību. Nabokovs analizē cilvēku dusmu cēloņus un meklē to saknes skaudībā - senā kaislībā, kas piemeklējusi cilvēci. Tieši skaudība mudināja jūdu likumības dedzīgos pieprasīt Kristus nāvi. Visi lieliski saprata, ka Kristus ir jūdu tautai apsolītais Mesija, tas ir Viņš, kuru viņi tik ļoti gaidījuši. Bet pat pilnīga izpratne par viņu rīcības smagumu piespieda ebrejus kliegt: “Sit viņu krustā!” Šo ideju izteica arī Vladimirs Vladimirovičs “Uzaicinājums izpildīt izpildi”. Cilvēki kā skatītāji mierīgi gaida nevainīga cilvēka slepkavību, viņi tiek aicināti izpildīt nāvessodu. Bet Cincinnatus C saprot, ka viss, kas notiek, ir ilūzija, un ilūziju var pārvarēt un uzvarēt. Viņš pārvar dzīves mirāžas ietekmi, Viņš uzvar melus un iegūst nemirstību.

Cincinat C personības izpratnē slēpjas mēģinājums jaunā veidā izgaismot Jēzus Kristus ciešanu, nāves un augšāmcelšanās notikumus. Lielais rakstnieks atkārtoti aplūko pārlaicīgos notikumus pirms diviem tūkstošiem gadu. Nabokovs turpina Dostojevska un Gogoļa radošo līniju. Romānā “Izmisums” viņš apraksta ateista dvēseles stāvokli, cilvēka, kurš ne tikai netic Dievam, bet arī nevēlas par viņu ne zināt, ne klausīties. Prāta stāvoklis“Mirušās dvēseles”, “Dēmoni” tiek aizstātas ar pēdējo cilvēka sajūtu - “Izmisums”, kam seko nāve, kas panākta ar pašnāvību.

Pēc pareizticīgo baznīcas svēto tēvu domām, tieši tā notiek cilvēka individuāla gremdēšanās grēkā. Nomirušai dvēselei ir liegts Dievs, tā vienkārši nespēj paturēt sevī būtni. Saskaņā ar evaņģēliju šādā tukšā dvēselē dzīvo dēmoni. Atradis cilvēka dvēseli, kas nav piepildīta ar žēlastību, dēmons ievācas tajā, nesot sev līdzi vēl vairākus dēmonus, kas ir spēcīgāki par sevi. Dzīvē izmisumā nonākuša cilvēka pēdējais solis ir pašnāvība, visbriesmīgākais grēks, ko cilvēks var izdarīt, jo šajā gadījumā viņš pilnībā un uz visiem laikiem atsakās no Dieva un visas cilvēces grēku atpestītāja – Jēzus Kristus.

Vladimirs Vladimirovičs tiek apsūdzēts literārā snobismā un reminiscencēs. Taču viņa darbiem ir cits mērķis – demonstrēt pasaulei cilvēka dvēseles slāpes pēc dievišķās mīlestības un viņa vienīgā cilvēka dzīves cienīgā mērķa – Jēzus Kristus – meklējumus. Viņa dziļi individuālais stils nav skaidrs visiem, tāpat kā tas nebija skaidrs Gogoļa darba laikabiedriem. Tomēr lielākā daļa viņa darbu ir kristocentriski, caurstrāvoti ar kristietības garu krievu literatūrā. Trīs krievu literatūras apustuļi - Gogolis, Dostojevskis un Nabokovs - redzēja sava darba mērķi cilvēces garīgajā atmodā. Viņi dzīvoja un rakstīja dažādos laikos, dažādiem cilvēkiem un dažādās garīgās gaisotnēs, bet visi kopā izteica cilvēka dvēseles dabisko vēlmi – rast mieru Dievā. Visi cilvēka labie mērķi ir koncentrēti Kristū. “Es esmu ceļš, patiesība un dzīvība,” Tas Kungs sacīja saviem sekotājiem.

19. gadsimta – 20. gadsimta sākuma krievu kultūra un sabiedriskā dzīve bija krievu tautas labāko tradīciju produkts, ko attīrīja mīlestības pret Dievu uguns. Krievu rituālos un paražās ietvertā tradīcija ir audzinājusi un audzinājusi dižus domātājus, kas radīja krievu valodu. nacionālā mentalitāte. Tas ir iemiesots to cilvēku valodā, darbībās, rīcības motivācijās, mērķos, vēlmēs, mīlestības objektos, par kuriem viņi saka: “Krievu valoda nozīmē pareizticīgo”.