Indie to kraj skrajności, jak żaden inny kraj na świecie. Kraj ma różne religie, języków, wierzeń i tradycji. Zabytki w Indiach odzwierciedlają różnorodne starożytne style architektoniczne i kultury. Ten pasek zdjęć zawiera 10 niesamowitych zabytki Indie, które warto choć raz w życiu odwiedzić.
Hawa Mahal
Hawa Mahal, znany również jako Pałac Wiatrów, jest jedną z najpiękniejszych atrakcji miasta Jaipur. Ten piękny pałac został zbudowany przez Maharadżę Sawai Pratapa Singha w 1799 roku. Uważa się, że pałac z różowego piaskowca został zbudowany w kształcie korony Pana Kryszny. Hawa Mahal to doskonała realizacja architektury radżputańskiej. Kształt piramidy i 953 piękne okna uczynić to miejsce tak wyjątkowym, że pałac jest bezwarunkowo uznawany za główną atrakcję miasta. Wnętrze Hawa Mahal zdominowane jest przez długie korytarze i wiele okien. W tym pałacu nie ma schodów, a poszczególne piętra są połączone specjalnymi pochyłościami. 953 okna pałacu były zarezerwowane dla królewskich kobiet, które nigdy nie pojawiały się publicznie. Okna te umożliwiały obserwację życia ludzi, oferując wspaniały widok na miasto.
Więzienie komórkowe
Więzienie komórkowe, znane również jako kala pani, znajduje się na wyspach Andaman i Nicobar. Kompleks ten zachował się jako nieme świadectwo tortur, jakim poddawani byli zwolennicy niepodległości Indii. Dziś Więzienie Komórkowe jest jednym z głównych zabytków kraju. Każdy kawałek ziemi opowiada historię oporu, poświęcenia i cierpienia indyjskich aktywistów. Znani bojownicy o wolność, tacy jak Barindra Kumar Ghosh, Upendranath Banerjee, Ullaskar Dutta i wielu innych, byli więzieni w więzieniu Cellular. W więzieniu znajduje się łącznie 696 cel jednoosobowych, dlatego nazywa się je celą celną.
Łuk
Brama Indii to najsłynniejszy punkt orientacyjny Bombaju. Budowa Bramy Indii zakończyła się w 1924 roku, 13 lat po jej rozpoczęciu. Łuk został zbudowany w stylu architektury indosaraceńskiej. Głównym celem budowy tej kolosalnej budowli było upamiętnienie przybycia króla Jerzego V i królowej Marii do Bombaju, co miało miejsce w 1911 roku. Brama Indii jest symbolem Indii Brytyjskich i cesarza brytyjskiego. Odwiedzający znajdą tu także posąg Maharajy Kathrapati Śivaiyi, XVII-wiecznego indyjskiego króla-wojownika. Najpopularniejszy pałac w kraju, Taj Mahal, znajduje się bardzo blisko Bramy Indii, podobnie jak wiele hoteli, w których można przenocować. O tej, a także o innych atrakcjach w Indiach dowiecie się z osobnego artykułu na LifeGlobe.
Charminar
Charminar jest dla miasta Hyderabad tym, czym Taj Mahal dla Agry. Budowla ta została zbudowana w 1591 roku przez sułtana Muhammada Quli Qatb Shaha, aby uczcić wycofanie się zarazy ze swojego regionu. Charminar zbudowany jest w stylu indoislamskim, przy użyciu granitu i pokryty marmurem. W narożach budynku znajdują się cztery 56-metrowe minarety o wdzięcznym kształcie, z podwójnym balkonem. Na najwyższe piętro kompleksu, stworzonego specjalnie do modlitwy, prowadzą schody składające się ze 149 krętych stopni. Istnieje również wspaniały podziemny tunel łączący Charminar z Golcondą.
Jaskinie Ajanta
Jaskinie Ajanta to najpopularniejszy zabytek buddyjski w Indiach, położony w Aurangabad w stanie Maharasztra. Od II wieku p.n.e. w skale wykuto 30 górskich jaskiń. Wśród nich znajdują się zarówno sale z pomnikami, jak i cele klasztorne. Ajanta znajduje się na liście zabytków światowe dziedzictwo UNESCO ze względu na swoje znaczenie historyczne oraz starożytne obrazy i rzeźby. Jaskinie Ajanta to jedna z najpopularniejszych atrakcji Indii. Wyjątkowy w swej istocie malarstwo naskalne przedstawia różne wydarzenia z życia Buddy i jest rzadkim przykładem w swoim rodzaju.
Stupa Sanchi
Stupa Sanchi to najstarsza kamienna budowla w Indiach, a także jeden z popularnych zabytków buddyjskich w kraju. Zbudowany w III wieku p.n.e. Stupa Cesarza Ashoka znajduje się w Raisan w stanie Madhya Pradesh. Pierwotnie obiekt wzniesiono z cegły w kształcie półkuli, jednak w kolejnych latach był on wielokrotnie uzupełniany i ostatecznie uzyskał wygląd, który przetrwał do dziś. Wiele rzeźb i wizerunków stupy poświęconych jest życiu Buddy, symbolizując pewne momenty w jego życiu. Kamienna stupa Sanchi zawiera szczątki Buddy, dlatego miejsce to uważane jest za jedno z najświętszych w Indiach. Początkowo ogrodzenie wokół stupy było drewniane, później zostało zastąpione kamiennym. Bramy zbudowano w kierunku 4 głównych kierunków.
Pałac Mysore
Pałac Mysore znajduje się w mieście Mysore w stanie Karnataka. Budowla ta została zbudowana przez różnych cesarzy w różne okresy czas jest główny powód mieszanka stylów architektonicznych Pałacu Mysore, łącząca styl indosaraceński z połączeniem stylu hinduskiego, muzułmańskiego, radżputskiego i style gotyckie. Podczas budowy wykorzystano piękny szary granit i różowy marmur, harmonijnie połączone w jedną całość. Dużą atrakcją dla zwiedzających jest darbar i królewska sala weselna w pałacu. Zbrojownia, zawierająca XIV-wieczną broń, jest używana przez rodzinę królewską, a sam pałac do dziś pozostaje rezydencją Wodeyarów.
Qutub Minar
Qutub Minar to drugi co do wysokości minaret w kraju, położony w Delhi. To miejsce wpisane na Listę Światowego Dziedzictwa UNESCO zostało założone przez Singha Bahadura w 1192 roku, a proces budowy pełnej wdzięku wieży trwał ponad 75 lat i obejmował kilka pokoleń. Qutub Minar otoczony jest także wieloma innymi starożytnymi miejscami. 70-metrowy starożytny pomnik islamu jest wykonany z czerwonej cegły i marmuru. Minaret składa się z 5 kondygnacji, z których każda jest oddzielona pięknie zdobionymi balkonami. Na niższych poziomach wnętrze zdobią piękne islamskie rzeźby przedstawiające ważne okresy w historii Qutub Minar.
Czerwony Fort
Czerwony Fort to jeden z najbardziej charakterystycznych symboli Indii, położony w Delhi i wpisany na Listę Światowego Dziedzictwa UNESCO. Fort był domem cesarzy Mogołów przez ponad 200 lat. Czerwony Fort został zbudowany przez cesarza Shah Jahana od 1648 roku, biorąc swoją nazwę od dużych czerwonych piaskowców. Majestatyczny budynek jednoczy style architektoniczne Kultury Mogołów, Hindusów, Islamów, Persów i Timuridów. Kompleks zajmuje powierzchnię 254 akrów i ma ośmiokątny kształt. Do dekoracji wnętrz zatrudniano artystów perskich, europejskich i indyjskich. Uroda grafika podkreślona intarsją z kamienie szlachetne. Od 1947 r. w każde Święto Niepodległości Indii premier kraju wywiesza flagę narodową przy głównej bramie fortu. Premier wygłasza także wszystkie ważne przemówienia z Czerwonego Fortu. Wybitna twierdza przyciąga turystów z różne części podróżujący po świecie
Każdy z zbadanych przez nas zabytków ma, jak staraliśmy się pokazać, szczególną, niepowtarzalną specyfikę. Idee mitologiczne i ideologiczne leżące u podstaw odpowiednio Wed, eposów, kanonów buddyjskich i dżinijskich są różne, zasady ich kompozycji są odmienne, a akcenty stylistyczne są inaczej rozmieszczone. Jednocześnie jednak nie można nie zauważyć, że wszystkie one łączy pewna cecha wspólna, która zgodnie z kryteriami chronologicznymi zdecydowanie wskazuje na przynależność do jednego, a mianowicie wczesny okres rozwój starożytnej literatury indyjskiej.
Po pierwsze, co zostało udowodnione historia porównawcza literatury starożytnej, powstawanie tej literatury rozpoczyna się zwykle wraz z pojawieniem się kodeksów religijnych i eposów. Za pierwsze dzieła literatury chińskiej uważa się „Shujing”, „Shijing” i „Iijing”, zawarte w konfucjańskim „Pięcioksięgu” historię literatury irańskiej otwiera Avesta, żydowska – Biblia, grecka – „Iliada”; i „Odyseja”. Wśród najstarszych zabytków literatury mezopotamskiej, ugaryckiej, hetyckiej i egipskiej dominują fragmenty eposów mitologicznych i tekstów rytualnych. Z tego punktu widzenia logiczne wydaje się, że początek rozwoju literatury indyjskiej upłynął pod znakiem powstania właśnie tych czterech omawianych kompleksów literackich (wedyjskiego, buddyjskiego, dżinistycznego i epickiego).
Co więcej, Wedy, Tipitaka i epos rozwijały się jako całość przez wiele stuleci i rozwijały się zgodnie z tradycją ustną, a nie pisaną. Wiemy, że list był znany ludności Doliny Indusu już w III-II tysiącleciu p.n.e. e., potem jego umiejętności zostały utracone, a pisanie w Indiach odrodziło się dopiero około połowy I tysiąclecia p.n.e. mi. Jednak początkowo najwyraźniej wykorzystywano go głównie wyłącznie do celów administracyjnych i gospodarczych. Chociaż Rygweda istniała już około 1000 roku p.n.e. e., ogólnie literatura wedyjska - do 500 rpne. e. oraz wczesne wersje eposu i pierwszych tekstów buddyjskich i dżinistycznych - do 400-200 pne. Przywdziewać. tj. nie zostały one od razu spisane i przynajmniej do przełomu naszej ery pełniły funkcję pomników ustnych. Doprowadziło to do kilku ważnych konsekwencji dla całej literatury indyjskiej okresu starożytnego.
Ponieważ jej prace nie zostały utrwalone, często mamy do czynienia nie z jednym, a kilkoma tekstami (wydaniami) tego samego pomnika i w tym przypadku nie ma sensu szukać jego oryginału czy archetypu. Egzystencja ustna wyjaśnia także takie cechy stylu Wed, eposów, Tipitaki, jak obfitość w nich sztampowych jednostek frazeologicznych (tzw. „formuł”), powtórzeń, refrenów itp. Formuły i powtórzenia są często postrzegane jako dziedzictwo nieodłącznie związane na przykład z hymnami Wedami o funkcjach magicznych, ale przede wszystkim były warunkiem koniecznym do stworzenia jakiegokolwiek tekstu w formie ustnej i jego późniejszego odtwarzania „z pamięci” przez nowych wykonawców. Pochodzenie ustne ostatecznie determinuje niektóre z podstawowych sposobów konstruowania najstarszych pomników indyjskich (w formie kazania, dialogu, przemówienia, panegiryku itp.), A także szereg ich nazw, które przeszły do nas przez tradycję (shruti, upaniszady itp.).
Częściowo z ustnym charakterem rozpatrywanych przez nas dzieł wiąże się fakt, że jak już zauważyliśmy, nie wyróżnia się ich jako dzieł stricte literackich. Błędem byłoby oczywiście stwierdzenie, że każdy starożytny tekst indyjski miał wyłącznie cele praktyczne – religijne lub dydaktyczne, ale w ogóle cele estetyczne nie wysunęły się jeszcze na pierwszy plan. I choć mamy do czynienia z dziełami, których walory artystyczne są na swój sposób wyjątkowe, to nie przypadek, że większość z nich wpisała się w kodeksy religijne, a epopeja sanskrycka, a przede wszystkim Mahabharata, charakteryzuje się dużą kolorystyką etyczną i filozoficzną .
Brak samoświadomości artystycznej w kulturze Indii I tysiąclecia p.n.e. mi. Objawia się to także tym, że idea twórcy dzieła nie skrystalizowała się jeszcze w koncepcję poety. Hymny Rygwedy zostały skomponowane, jak głosi legenda, przez legendarnych proroków-riszi, prozę Brahmana i dialogi Upaniszad – przez świętych mędrców, teksty buddyjskie i dżinistyczne – przez nauczycieli religijnych Buddę i Mahavirę oraz ich współpracowników.
Jednocześnie literatura pozostawała w większości anonimowa; nazwisko autora nie tyle wskazywało prawdziwego twórcę tego czy innego pomnika, ale raczej podkreślało jego znaczenie i dzieło literackie należał w istocie do całego społeczeństwa lub przynajmniej jednej jego warstwy społecznej lub religijnej jako całości.
I dlatego – być może z wyjątkiem Ramajany, która stoi już u progu nowego etapu rozwoju literatury – daremne byłoby szukanie w starożytnych Indiach przejawów indywidualnego stylu, tematyki i środków wyrazu. literatura.
Naturalnie, gdy literatura nie jest jeszcze świadoma swojej autonomii, teoria literatury nie może nabrać kształtu, choć nieograniczone możliwości słowa jako takiego nie raz wychwalali twórcy pieśni wedyjskich. A ponieważ nie było teoria literatury, nie można mówić w związku ze starożytną literaturą indyjską i o wyraźnym w niej zróżnicowaniu gatunkowym. Kiedy w wedyjskich Samhitach rozróżniamy hymny epickie, dramatyczne, a nawet liryczne, w braminach oddzielamy instrukcje teologiczne od epizodów narracyjnych, w Upaniszadach wyodrębniamy dialogi filozoficzne, a w Tipitace – bajki, przypowieści, biografie itp., jesteśmy w pewnym sensie do tego stopnia, że wprowadzamy je do pomników synkretycznych w swej istocie klasyfikacja gatunkowa późniejsza literatura. W literaturze indyjskiej okresu starożytnego dzieło istniało jako niepodzielna całość, podlegająca szczególnym prawom i literaturę tę należy oceniać przede wszystkim zgodnie z wyznaczonymi przez nią normami i zasadami.
Nie oznacza to jednak, że już w literaturze I tysiąclecia p.n.e. mi. nowe gatunki i formy nie dojrzewały, choć nadal w stanie rozproszonym, mieszanym. Te gatunki i formy zostały przyjęte, rozwijając je i udoskonalając w stabilnych zarysach, przez kolejne tradycję literacką. Razem z nimi odziedziczyła wszystko, co okazało się wykonalne w koncepcjach, tematach ideowych media wizualne Wedy, eposy, teksty buddyjskie i dżinistyczne. I te zabytki, choć pozostają cenne i niepowtarzalne w swoim wyglądzie i osiągnięcia artystyczne, jednocześnie można potraktować jako prolog do wszystkiego dalszy rozwój Literatura indyjska.
Historia literatury światowej: w 9 tomach / pod red. I.S. Braginsky i inni - M., 1983-1984.
7. Medycyna i farmacja w starożytnych Indiach. Pisemne pomniki medyczne starożytnych Indii. Postęp w chirurgii i higienie.
Źródłem do studiowania historii medycyny i farmacji starożytnych Indii są Wedy (pomniki kultury indyjskiej), a także zbiór praw Manu. Od nich dowiadujemy się, że w II wieku p.n.e. W Indiach istniała edukacja medyczna: uniwersytety w Taxila i Benares oraz szkoły medyczne przy klasztorach prowincjonalnych. Ajurweda (Księga Życia) mówi, że choroba pojawia się w wyniku braku równowagi powietrza (eteru), śluzu i żółci, które zapewniają zdrowie. Lekarz musiał przywrócić równowagę, jaka istniała przed chorobą, za pomocą leków (środków wymiotnych, przeczyszczających, napotnych i olejków), operacji lub metod fizykalnych. W 2 Ajurwedzie, będącej rodzajem indyjskiej farmakopei, podana jest lista 760 leki. W medycynie empirycznej starożytnych Indii używano zbóż, drewna, kory, korzeni, kwiatów i owoców. Spożywano także wino, ocet, mleko, oliwę, tłuszcze, krew, gruczoły i inne narządy wielu zwierząt, ryb i ptaków. Minerały: arsen, żelazo, miedź. W składzie maści często znajdowały się sole ołowiu, siarki, antymonu, cynku i amonu. Zwłaszcza MERKURY! Najpotężniejszym środkiem wzmacniającym jest złoto. Wykorzystywano także srebro, miedź, żelazo i cynę. Stosowano chirurgiczne metody leczenia chorób, środki higieniczne, przeprowadzano szczepienia przeciwko ospie, a chorych izolowano podczas leczenia trądu. Indyjscy lekarze dokonywali amputacji kończyn, usuwania zaćmy i przeprowadzali operacje plastyczne.
15. Asklepiada, jego system zapobiegania i leczenia chorób.
Asklepiades był wybitnym rzymskim lekarzem z Bitynii (128-56 p.n.e.). Według Asklepiadesa zdrowie zostaje zachowane przy normalnym ruchu cząstek ciała i normalnym stanie pustych przestrzeni między cząsteczkami - porów i kanałów. Kiedy stają się zatkane i zatkane, gdy następuje stagnacja lub zakłócenie ruchu cząstek, pojawiają się choroby. Asklepiades zwracał szczególną uwagę na „niewidzialny oddech” skóry. O zdrowie należy dbać przede wszystkim poprzez ogólną czystość, częste ablucje, a następnie silniejsze środki pobudzające, takie jak pocieranie, pocenie się i wysiłek fizyczny. Jeżeli chory nie mógł się samodzielnie poruszać, zalecano noszenie go i kołysanie. Obok fizjoterapii i balneoterapii duże miejsce w systemie Asklepiad zajmowała terapia klimatyczna. Leki traktował ostrożnie, a w niektórych przypadkach pod pozorem narkotyków podawał czysta woda. „Przyjemne” traktowanie według systemu Asklepiadian, w przeciwieństwie do niegrzecznych metod „krwawożernych oprawców”, sprawiło, że stało się ono niezwykle popularne w Rzymie. Asklepiades leczony dietą, która była od dawna doskonale opracowana. Do dietetyki wprowadził tylko jedną nową zasadę: jedzenie powinno być smaczne.
26. Powstanie szkół i uniwersytetów medycznych w Europie Zachodniej. Metody nauczania w nich.
Ośrodkami medycyny średniowiecznej były uniwersytety. Na uniwersytetach Europy Zachodniej dominowała scholastyka, która polegała na konstruowaniu hipotez, teorii i prowadzeniu rozmaitych sporów jedynie w ścisłych granicach dogmatów ustanowionych przez Kościół chrześcijański.
Szkoła medyczna w Salerno odegrała ważną rolę w historii medycyny i farmacji. W 1140 r. Rektor Mikołaj sporządził Antidotarium Mikołaja. Początkowo zawierało 60 recept, później 150. Najwyższy poziom zamożności szkoły medycznej w Salerno przypadł na koniec XI i początek XII wieku. Salerno tworzy własną literaturę, szkoła była już bliska nauczania medycyny eksperymentalnej. W tym celu okresowo przeprowadzano sekcje zwłok przestępców i zwierząt. Szkolenie tam trwało 5 lat. Szkoła w Salerno uzyskała prawo nadawania tytułu lekarza i wydawania licencji.
Uniwersytet w Padwie, który różnił się od większości średniowiecznych uniwersytetów będących w posiadaniu Wenecji, zaczął odgrywać rolę później, pod koniec średniowiecza, w epoce renesansu. Zostało założone w XIII wieku przez naukowców, którzy uciekli z rejonów papieskich i z Hiszpanii przed prześladowaniami reakcji Kościoła katolickiego. W XVI wieku stał się ośrodkiem zaawansowanej medycyny.
Uniwersytet Boloński jest jednym z najstarszych nieprzerwanie działających uniwersytetów przyznających stopnie naukowe na świecie i drugim co do wielkości uniwersytetem we Włoszech. Był to pierwszy uniwersytet założony w świecie zachodnim (w 1088 r.). Uniwersytet w Bolonii jest historycznie znany ze swoich kursów z zakresu prawa kościelnego i cywilnego.
Sorbona jest historycznie Uniwersytetem Paryskim. Po raz pierwszy pojawił się w drugiej połowie XII wieku, ale w 1970 roku został zreorganizowany w 13 autonomicznych uniwersytetów (Uniwersytet Paryski I-XIII).
Uniwersytet Wiedeński, uniwersytet publiczny z siedzibą w Wiedniu, Austria. Otwarty w 1365 roku, jest jednym z najstarszych uniwersytetów w Europie.
Uniwersytety posiadały 3 wydziały: teologiczny, medyczny i prawniczy. Istniały także wydziały przygotowawcze. Poziomy wiedzy: 1) z Biblii + dzieł ojców kościoła; 2) z prac innych naukowców recenzowanych przez Kościół. Studenci to bogaci ludzie wysoka pozycja w społeczeństwie wiek nie miał znaczenia. Uczyli się z książek, zapamiętując. Książka była zabezpieczona łańcuszkiem. Uniwersytety zostały oddzielone od państwa (własna policja, sądy). Wykład wygłosił profesor siedzący w formie debat (rzucanie cytatów).
27. Rozprzestrzenianie się chorób zakaźnych w średniowieczu i środki ich zwalczania.
Choroby zakaźne stały się szczególnie powszechne w średniowieczu, kiedy toczono częste wojny podbojowe i krucjaty, a rozwój miast przyczynił się do przeludnienia i pogorszenia warunków sanitarnych i higienicznych życia.
Choroby takie często przybierały charakter epidemii – masowego wybuchu choroby na określonym terytorium, a czasem nawet pandemii, gdy choroba objęła całe kontynenty. Najstraszniejszą chorobą zakaźną w czasach starożytnych i średniowieczu była zaraza obejmowały rozległe terytoria Europy i Azji. W VI i XIV wieku pandemie niszczyły całe miasta i prowincje. W XIV wieku pojawiła się jeszcze bardziej niebezpieczna odmiana – dżuma dymienicza znane są choroby zakaźne, które często przybrały charakter epidemii: dur brzuszny, cholera, ospa, wąglik itp. Już w starożytności medycyna znała środki przeciwepidemiczne: usuwanie chorych z miast, palenie mienia chorych lub zmarłych, angażowanie osób cierpiących na tę chorobę w opiekę nad chorymi. Jedną z najstarszych chorób, z jakimi borykała się ludzkość u zarania swego istnienia, była ospa prawdziwa. W Europie zaczęto wprowadzać kwarantannę – system środków zapobiegających rozprzestrzenianiu się chorób zakaźnych ze źródła epidemii, a następnie eliminując samo źródło infekcji. W 1423 roku na wyspie w Wenecji powstała jedna z pierwszych stacji kwarantanny („lazaretto”). W Europie ospa pojawiła się dopiero wraz z wynalezieniem żagla w V-VI wieku. N. mi. Podczas epidemii ospy w niektórych krajach zmarła nawet połowa populacji. Już w starożytnych Chinach i Indiach lekarze opracowali metodę ochrony ludzi przed ospą poprzez tzw. wariolację. W tym celu pobrali od pacjenta skorupy ospy, wysuszyli je i zmielili na drobny proszek. Proszek ten wcierano w skórę specjalną szpatułką lub igłą, którą nacinano powierzchnię skóry, a czasem wdmuchiwano je do nosa zdrowej osoby. Celem tych procedur było wywołanie u niego łagodnej postaci choroby. Wariolacja rzeczywiście ochroniła wiele osób. Ponieważ jednak do jego wywołania użyto wirusa ospy, wariolacja często powodowała ciężką chorobę, a nawet śmierć. Pacjent mógł następnie zarazić osoby, które miały z nim kontakt, a nawet spowodować nową epidemię. Na początku XVIII wieku, kiedy ospa rozprzestrzeniła się szeroko w całej Europie, zaczęto szukać ochrony ludności przed tą infekcją. Członkowie Królewskiego Towarzystwa Medycznego w Londynie postanowili omówić zalety i wady metody wariolacyjnej, o czym zgłaszało wielu podróżników. Zebrano brytyjskie raporty z podróży do krajów azjatyckich. Pomimo niebezpieczeństw związanych z tą metodą postanowiono zalecić ją do stosowania, ponieważ szkody wyrządzone społeczeństwu przez epidemie były znacznie większe. W tym czasie Lady Montagu, żona brytyjskiego ambasadora w Konstantynopolu, obserwowała, jak starsze Turczynki zaszczepiały zdrowe. mieszkańców z materiałem pobranym od pacjenta chorego na ospę. W Turcji wykonała wariolację na własnym synu, a po powrocie do Anglii zaczęła propagować wariolację turecką. Początkowo wariolacja spotkała się z wrogością. Duchowieństwo widziało w niej coś sprzecznego z wolą Bożej Opatrzności. Przeprowadzenie eksperymentów, które udowodniły ogromną skuteczność metody wariolacji, wymagało wsparcia króla Jerzego I. Do testów wybrano więźniów więzienia Newgate, którym obiecano amnestię. Sześć osób – trzech mężczyzn i trzy kobiety – wyraziło zgodę na wariolację. Wszyscy pozostali zdrowi. Następnie wariolacja zaczęła być szeroko stosowana w samej Wielkiej Brytanii, a także w jej amerykańskich koloniach.
TEMAT 1. ZABYTKI PRAWNE STAROŻYTNEGO REGIONU INTERFLIVE
TEMATY I PLANY WARSZTATÓW
(Prawa Hammurabiego)
Plan:
1. Źródła prawa krajów starożytnej Mezopotamii. Ogólna charakterystyka Prawa Hammurabiego.
2. Struktura społeczna oraz status prawny podstaw grup ludności starożytnego Babilonu.
3. Majątek i obowiązki wynikające z praw Hammurabiego.
4. Małżeństwo i rodzina w starożytnym Babilonie.
5. Postępowanie sądowe. Zbrodnie i kary.
Cel zajęć: zapoznanie się podczas seminarium z zabytkami historii prawa starożytnych cywilizacji wschodnich Mezopotamii – prawami Hammurabiego (Królestwo Starobabilońskie, XVIII w. p.n.e.) i umożliwienie zapoznania się ze stanem prawnym jednostki grupy populacji, rozważ cechy system polityczny kraje starożytnej Mezopotamii, źródła i podstawowe instytucje prawne tych państw.
Pytania zabezpieczające:
1. Czy wszystkie aspekty życia Babilonii są rozpatrywane w III wieku z równą kompletnością? Jakich kwestii ZH w ogóle nie porusza i dlaczego?
2. Dlaczego istnieje stosunkowo niewiele dowodów na istnienie społeczności w AZ?
3. Co grupy społeczne znany nam z ZH?
4. W jaki sposób chroniony jest sektor publiczny gospodarki i osoby w nim zatrudnione?
5. Czy niewolnicy babilońscy mogli posiadać majątek?
6. Jaka była różnica między niewolnikami Mushkenum i Mar-Avelim?
7. Jakie były warunki pracy osób uwięzionych za długi?
8. Podaj ogólny opis rodziny babilońskiej: czy była monogamiczna?
9. Jakie pozostałości prawa plemiennego zachowały się w ZH?
10. W jakim stopniu cele i obietnice zapowiedziane we wstępie i zakończeniu zostały zrealizowane w ZH?
Źródła:
Antologia światowej myśli prawniczej. W 5 tomach. T. 1. M., 1999.
Dyakonov I.M. Prawa Babilonii, Asyrii i Królestwa Hetytów // VDI. 1952. Nr 3-4.
Czytelnik historii państwa i prawa obce kraje/ Rep. wyd. nie dotyczy Kraszeninnikowa. W 2 tomach. T. 1. M., 2003.
Literatura:
Historia starożytnego Wschodu. Początki starożytnych społeczeństw klasowych i pierwsze kroki cywilizacji niewolniczej. Część 1. Mezopotamia. M., 1983.
Historia starożytny świat. Wczesna starożytność // wyd. ICH. Dyakonov i in., 1989.
Yakobson VA Pojawienie się prawa pisanego w starożytna Mezopotamia// VDI. 1981. Nr 4.
Jacobsen T. Skarby ciemności: historia religii Mezopotamii. M., 1995.
Dandamaev M.A. Niewolnictwo w Babilonii VII-IV w. PRZED CHRYSTUSEM (626-331). M., 1974.
Klengel-Brandt E. Podróż do starożytny Babilon. M., 1979.
(Prawa Manu i Arthaśastry z Kautilyi)
Plan:
1. Geneza i ewolucja źródeł prawa krajów starożytnych Indii, ich oryginalność. Ogólna charakterystyka praw Manu i Arthaśastry.
2. Struktura społeczna i stan prawny podstaw grup ludności starożytnych Indii. Cechy podziału kastowego warny w starożytnym społeczeństwie indyjskim.
3. Własność i obowiązki wynikające z praw Manu.
4. Małżeństwo i rodzina w starożytnych Indiach.
5. Postępowanie sądowe. Zbrodnie i kary.
Cel lekcji: studium zabytków historii prawa starożytnej cywilizacji indyjskiej - Praw Manu (Indie, II w. p.n.e. - II w. n.e.) oraz traktatu polityczno-prawnego Kautilyi, zapoznanie się ze statusem prawnym niektórych populacji grupy starożytnych Indii, rozważenie cech ustroju politycznego, źródeł i podstawowych instytucji prawa.
Pytania zabezpieczające:
1. Jak tradycja literacka i religijna wyjaśnia pochodzenie warn?
2. Czy podział warna-kasta pokrywa się z podziałem na klasy?
3. Jak wyrażała się nierówność warn?
4. Jak określano status dzieci urodzonych w małżeństwach międzywarmowych?
5. Czy można prześledzić zmiany położenia poszczególnych warn?
6. Co spowodowało rozwój systemu kast niższych („niedotykalni”, chandala, dvipada, panchala)?
7. Jakie są podobieństwa i różnice pomiędzy strukturą klasową społeczeństw indyjskich i innych starożytnych społeczeństw Wschodu?
8. Czym charakteryzuje się pozycja kobiet w społeczeństwie indyjskim według ZM (w porównaniu z ZH)?
9. Jakie rodzaje obowiązków pojawiają się w LM i CA?
10. Czy ZM i CA rozróżniają takie pojęcia jak zamiar, wina, domniemanie niewinności?
Źródła:
Arthaśastra, czyli nauka o polityce. M.-L., 1959; M., 1993.
Prawa Manu. M., 1960; M., 1992.
Literatura:
Bongard-Levin G.M., Ilyin G.F. Indie w czasach starożytnych. M. 1985.
Wigasin A.A. „Statut niewolników” w Arthaśastrze Kautilyi // VDI. 1976. Nr 4.
Historia świata. T. 1. M., 1956.
Ilyin G.F. Główne problemy niewolnictwa w starożytnych Indiach // Historia i kultura starożytnych Indii. M., 1963.
Historia Wschodu. T. 1. Wschód w starożytności // Rep. wyd. VA Jacobsona. M., 1997.
Historia stanu i prawa obcych krajów: Podręcznik edukacyjno-metodyczny/ Rep. wyd. nie dotyczy Kraszeninnikowa. M., 2006.
Historia świata starożytnego. Wczesna starożytność // wyd. ICH. Dyakonow. M., 1989.
Krasheninnikova N.A. Prawo hinduskie: historia i nowoczesność. M., 1982.
Samozvantsev A.M. Tekst prawny Dharmaśastry. M., 1991.
Samozvantsev A.M. Teoria własności w starożytnych Indiach. M., 1978.
TEMAT 3. PRAWA XII TABLIC
Plan:
1. Historia powstania i źródła tablic Praw HP.
2. Stan prawny główne grupy ludności w starożytnym Rzymie.
3. Prawa majątkowe zgodnie z Ustawami Tablic HP.
4. Obowiązki wynikające z umów i deliktów.
5. Sąd i proces.
Cel lekcji: zapoznanie się z prawami XII tablic - najstarszego zabytku prawa rzymskiego, który odzwierciedlał procesy zróżnicowania społecznego w starożytnym Rzymie i kształtowanie się jego głównych instytucji. Rozpoczynając naukę prawa rzymskiego należy zrozumieć jego periodyzację. Prawo rzymskie dopiero w procesie długiego rozwoju przekształciło się w najdoskonalszą formę prawa, „opartą na własności prywatnej”. Przetrwał upadek Rzymu, został przyjęty w feudalnej Europie i stał się podstawą kodyfikacji cywilnych okresu kapitalistycznego. Studiując historię prawa rzymskiego, a zwłaszcza jednego z jego najstarszych źródeł – Praw XII Tablic, należy mieć na uwadze zmienny charakter instytucji tego prawa, w zależności od specyfiki uwarunkowania historyczne rozwój społeczeństwa rzymskiego. Ta notatka dotyczy nie tylko tematu tego seminarium, ale także następnego tematu dotyczącego instytucji Guy.
Prawa tablic XII jako refleksja etap początkowy w ewolucji prawa rzymskiego regulowały stosunki prawne obywateli rzymskich w okresie powstawania i rozwoju rzymskiej republiki posiadającej niewolników.
Pytania zabezpieczające:
1. W jakiej sytuacji historycznej przyjęto Prawa XII Tablic?
2. Jakie pozostałości prawa plemiennego zawierają Prawa XII Tablic?
3. Jakie są zasadnicze różnice w statusie prawnym Latynosów i Peregrynów w porównaniu z pozycją obywateli rzymskich?
4. Jakie są główne podejścia do klasyfikacji rzeczy według praw XII tablic?
5. Jaka jest różnica między zobowiązaniami wynikającymi z umowy a zobowiązaniami wynikającymi z czynu niedozwolonego?
6. Czy w czasach obowiązywania Praw XII Tablic w Rzymie istniała prywatna własność ziemi?
7. Jakie są cechy charakterystyczne Proces legislacyjny?
8. Jakich dowodów dokonał sąd w oparciu o Prawa XII Tablic?
9. Czy Prawa XII Tablic można nazwać kodeksem?
10. Wymień główne cechy prawa rzymskiego według Praw XII Tablic?
Źródła:
Prawa XII tablic / Tłum. L. Kofanova. M., 1996.
Prawa XII tablic // Zabytki prawa rzymskiego. M., 1997.
Prawa XII tablic // Ruzina E.G., Bessilin N.A. Podstawy rzymskiego prawa prywatnego. Ufa, 2000.
Literatura:
Bartoszek M. Prawo rzymskie (pojęcia, terminy, gałęzie). M., 1989.
Dozhdev D.V. Rzymskie prawo prywatne: Podręcznik dla uniwersytetów. M., 1999.
Historia stanu i prawa obcych krajów: Podręcznik edukacyjno-metodyczny / Odpowiedzialny. wyd. nie dotyczy Kraszeninnikowa. M., 2006.
Historia starożytny Rzym. M., 1997.
Kofanov L.L. Prawo zobowiązań w archaicznym Rzymie (VI-IV w. p.n.e.), M., 1994.
Puhan I., Polenak-Akimovskaya M. Prawo rzymskie. M., 1999.
Czerniłowski Z.M. Rzymskie prawo prywatne: Kurs podstawowy. M., 1997.
Od: Ionina„Weda”
Najstarszymi zabytkami literackimi Indii są Wedy. Stanowią zbiór pieśni modlitewnych – hymnów i magiczne zaklęcia, adresowany do bogów, mędrców, ciał niebieskich, boskiego napoju, czasu, snu, choroby itp. Istnieją cztery zbiory wedyjskie - Samhita: „Rig Veda” (Weda hymnów), „Sama Veda” (Weda pieśni, pieśni) , „Jadźurweda” (Wedy formuł ofiarnych i „Atharwaweda” (Wedy zaklęć i zaklęć). Każdy z czterech zbiorów posiada własną literaturę komentatorską: rytualną – bramini oraz filozoficzną – aranjaki i upaniszady. Samhity i komentarze do nich to zwaną literaturą wedyjską.
Dzieła wedyjskie powstały w północno-zachodniej części Hindustanu. Za miejsce ich narodzin uważa się terytorium pomiędzy rzekami Kabul i Indus oraz część Pendżabu. Datowanie zbiorów wedyjskich i ich elementów, podobnie jak większości zabytków starożytnej literatury indyjskiej, jest w dużej mierze arbitralne. Istnieje wiele kontrowersji wokół datowania Wed. Z reguły europejscy naukowcy przypisują je późniejszemu czasowi, indyjscy naukowcy – wcześniejszemu. Jednak większość uczonych zgadza się, że najwcześniejsze hymny wedyjskie można datować na około drugie tysiąclecie p.n.e. mi. Rozbieżności w tym datowaniu tłumaczy się wielowarstwowością zbiorów wedyjskich. Ta wielowarstwowość wynika z faktu, że hymny wedyjskie narodziły się jako dzieła literatury ustnej, a następnie przez długi czas utrzymywały się w tradycji przekazywanej ustnie z pokolenia na pokolenie. Zapisy pomników wedyjskich sięgają prawdopodobnie pierwszych wieków naszej ery. Dotarły do nas jedynie bardzo późne rękopisy, oddalone kolejno o kilka wieków od pierwotnego zapisu.
Hymny Wed powstały w okresie rozkładu prymitywnego systemu wspólnotowego. Plemiona, podzielone na wiele klanów, zajmowały się wówczas łowiectwem, hodowlą bydła i rolnictwem. Prowadzili między sobą niekończące się wojny o bydło, ludzi i ziemię. Wierzenia i kulty starożytnych Indian były prymitywne. Funkcje kapłana w plemieniu pełnił wódz plemienny, w klanie – głowa klanu, a w rodzinie – głowa rodziny. Stopniowo pojawiają się nierówności majątkowe i społeczne oraz podział klasowy. Kapłani stają się klasą najwyższą - bramini i arystokracja wojskowa - ksatriyowie. Zjawiska te, reprezentujące ewolucję życia starożytnych Indian, znajdują odzwierciedlenie w zbiorach wedyjskich.
Tradycja hinduska uważa Samhity z Wed za objawienie najwyższego boga Brahmy, który rzekomo przekazał swoje słowo starożytnym mędrcom, wśród których był poeta Wjasa. Ale już sama etymologia słowa „vyasa” (dosłownie: „ten, który rozkładał, rozdzielał [na cykle] teksty”, „kolekcjoner”) jest poważnym zaprzeczeniem tej tradycji. Jednak w legendzie można odnaleźć „racjonalne ziarno” prawdy. Zbiory wedyjskie i komentarze do nich stanowią „sruti”, co dosłownie oznacza „to, co się słyszy”, tj. tutaj najwyraźniej jest to wskazane pochodzenie ustne oraz ustne istnienie hymnów wedyjskich.
Hymny wedyjskie pojawiają się w Samhitach pod imionami starożytnych mędrców. Stworzenie pierwszej części Rygwedy przypisuje się piętnastu legendarnym autorom. Tak naprawdę autorami hymnów, zarówno pierwszej części Rygwedy, jak i innych zbiorów wedyjskich, było wiele pokoleń riszi, śpiewaków i poetów tego plemienia. Zainspirowali się twórcami hymnów. Czasem śpiewacy noeti mówią, że „znaleźli hymny”, czasem narodziny hymnu przypisują stanowi ekstazy wywołanej boskim napojem, innym razem komponowanie hymnów porównują do pracy cieśli, tkacza czy wioślarza.
Riszi komponowali hymny przy każdej uroczystej lub ogólnie ważnej okazji (przed rozpoczęciem kampanii wojskowej, na jej końcu itp.) Adresowanymi do bóstwa o pomoc lub wsparcie. Można przypuszczać, że riszi byli najbardziej utalentowanymi ludźmi plemienia iw tamtym odległym czasie wyrażali nadzieje, aspiracje, radości i smutki wszystkich członków plemienia. Zatem w w szerokim znaczeniu słowami, twórcą hymnów było całe plemię (lub wszystkie plemiona północno-zachodniej części Hindustanu), a Wedy zawierają poezję zbiorową. Główną treścią poezji wedyjskiej są zatem zbiorowe uczucia i idee, a nie uczucia i idee jednostki. Najprawdopodobniej najlepszy z hymnów, który się zadomowił pamięć ludzi jako przykłady twórczości artystycznej.
Każdy nowy wokalista w akcie improwizacji dodał coś do twórczości swoich poprzedników i coś odrzucił. Proces ten można warunkowo nazwać selekcją „naturalną” lub „spontaniczną”. Jednakże dobór klas odegrał równie ważną rolę (a może i większą!) w zachowaniu niektórych hymnów, a z czasem zanikowi innych. Hymny zostały opracowane przez kapłanów bramińskich. Różne warstwy, które można znaleźć w Wedach, pokazują, że epoka tworzenia hymnów musiała obejmować kilka stuleci. Hymny mówią o „starych” pieśniach, które istnieją od niepamiętnych czasów. Pewna część samhity składa się z powtórzeń. Oznacza to, że poeci stosunkowo późniejsi zapożyczali wersety od swoich poprzedników, że istniały „linie błądzące” lub „fragmenty wspólne”, które nowy poeta włączył do dzieła. Prawdopodobnie minęło wiele pokoleń riszich, zanim wersety zawarte w zbiorach wedyjskich nabrały określonej formy.
Minęło pomiędzy pojawieniem się hymnów a kompilacją zbiorów tych hymnów długo. Era tworzenia hymnów i kompilacji ich w zbiory nazywana jest „erą Samhity” i dzieli się na dwie części. W pierwszym tworzono hymny, w drugim zebrano je, połączono, usystematyzowano i ułożono w kolejności, w jakiej są obecnie znane. Innymi słowy, układ hymnów w Samhitach nie odzwierciedla tego sekwencja chronologiczna ich kompilacja. Systematyzatorami i redaktorami byli znowu kapłani – bramini.