Ο δάσκαλος Ikko Dai Ajari είναι ο Master Mikkiyo - εσωτερικός βουδισμός. Στην Ιαπωνία, το σύστημα διδασκαλίας του Διαφωτισμού Mikkiyo έχει περάσει από γενιά σε γενιά εδώ και 1.200 χρόνια. Το Ikko Dai Ajari αντιπροσωπεύει την 52η γενιά των Mikkiyo Masters.
Ο Ikko Dai Ajari γεννήθηκε στο Κιότο. Αμέσως μετά τη γέννησή του, μεταφέρθηκε στο Ναό του Μεγάλου Χρυσού Δράκου (Dai Kin Ryu In), όπου είχε προβλεφθεί η εμφάνισή του. Υιοθετήθηκε από την πρώτη γυναίκα δάσκαλο Mikkiyo στην Ιαπωνία, Master Mioko. Μεγάλωσε σε ένα ναό, όπου οι συνηθισμένες σπουδές πήγαιναν παράλληλα με μια βαθιά μελέτη της πνευματικής γνώσης.
Ο Ikko Dai Ajari εκπαιδεύτηκε στις αρχαίες παραδόσεις του Mikkiyo και του Shinto (το μονοπάτι προς τον Θεό) από την παιδική του ηλικία. Σήμερα, ο Ikko Sensei έχει πάρει τη βάση αυτών των δύο μονοπατιών και τα συνδύασε με άλλες παραδόσεις της Ανατολής και της Δύσης. Το αποτέλεσμα ήταν ένας ισχυρός συνδυασμός των Διδασκαλιών του Διαφωτισμού και των πρακτικών Θεϊκών Τεχνικών.
Ο δάσκαλος Ikko μας διδάσκει ότι πρέπει να είμαστε ιδεαλιστές ρεαλιστές. Η πνευματική μας ζωή πρέπει να είναι σε αρμονία με τη ζωή στον φυσικό κόσμο και να δημιουργεί αληθινή ισορροπία και αρμονία.
Ο δάσκαλος Ikko ταξιδεύει στον κόσμο για τους εξής σκοπούς:
διάδοση Τεχνικών Διαφωτισμού μέσω σεμιναρίων και εκπαιδεύσεων για μέλη της Διεθνούς Ακαδημίας Ειρήνης και νέους ενδιαφερόμενους,
δείχνοντας πώς η γνώση μπορεί να εφαρμοστεί στην καθημερινή μας ζωή,
εξαγνίζοντας την ενέργεια των ανθρώπων και των τόπων χρησιμοποιώντας τις πιο ισχυρές τεχνικές του Mikkiyo και του Σιντοϊσμού,
ανεβάζοντας το επίπεδο της παγκόσμιας συνείδησης μέσω της σύνδεσης με τη Θεία Ενέργεια και Θεότητες, τους Αγγέλους και τους αναληφθέντες Δασκάλους που υποστηρίζουν όλες τις πτυχές του πλανήτη και γειώνουν την ενέργεια,
βοηθώντας μας όλους να επιτύχουμε υψηλότερα επίπεδα ευτυχίας και αρμονίας.
Sri Ganapati Satchidananda
Οι άνθρωποι ρωτούν: "Ποιος είσαι;" Σκεφτείτε και εσείς οι ίδιοι θα νιώσετε Swamiji. Κάποιος θα πει - γιόγκι, θαυματουργός, θεραπευτής, γιατρός, άνθρωπος γιόγκα, μάγος. Άλλοι θα πουν: ακολουθεί το βεδικό μονοπάτι, άλλοι θα πουν ότι είναι άτομο που μπερδεύει τα μυαλά - όλοι έχουν δίκιο. Ο καθένας έχει τη δική του άποψη για μένα, αλλά λέω ότι δεν είμαι πνευματικός επιχειρηματίας.
Η Αυτού Αγιότητα Sri Sri Ganapati Satchidananda Swamiji του Mysore είναι ένας από τους μεγαλύτερους πνευματικούς ηγέτες του παρόντος στην Ινδία και στον κόσμο. Είναι η ενσάρκωση της Μεγάλης Κοσμικής Δύναμης. Η αναβίωση του πολιτισμού, η μεταρρύθμιση της κοινωνίας και η εδραίωση της ειρήνης και της ευτυχίας μεταξύ της ανθρωπότητας, καθώς και η στροφή των ανθρώπων προς τον Θεό είναι η αποστολή του. Οι μέθοδοί του περιλαμβάνουν την καθιέρωση του Ντάρμα και του Μπάκτι μέσω του τραγουδιού Θεϊκών ύμνων, της ψαλμωδίας των ονομάτων του Κυρίου Θεού και της εμφύσησης της αγάπης του Θεού μεταξύ των μαζών μέσω της εκκλησιαστικής ψαλμωδίας των Bhajans και της ακρόασης της μουσικής διαλογισμού του.
Ο Σρι Γκαναπάτι ταξιδεύει σε όλο τον κόσμο για να βοηθήσει όσους αναζητούν να ανακαλύψουν ότι τα πάντα είναι Θεός. Σε Αυτόν, οι θιασώτες βρίσκουν συμπόνια, αγάπη και θεϊκή σοφία καθώς τους καθοδηγεί στο μονοπάτι της Γιόγκα Σαντάνα - η ανακάλυψη και η συνειδητοποίηση του αληθινού Εαυτού τους μεταφέρει ένα σημαντικό μέρος του μηνύματός Του μέσω της μουσικής Του που συνέθεσε για το Ναμασανκίρταν. Η μουσική του Sri Swamiji είναι αφιερωμένη στον Θεό και χρησιμοποιείται για τη μετάδοση πνευματικής ενέργειας. Αυτό Μεγάλος κύριοςτραγουδάει bhajans που έχει συνθέσει ο Him στα σανσκριτικά, τα χίντι, τα τελούγκου, τα κανάντα και τα αγγλικά και παίζει θεραπευτικά αγιουρβεδικά ράγκα σε ηλεκτρονικό συνθεσάιζερ μαζί με μουσικούς που παίζουν κλασικά ινδικά όργανα. Οι θιασώτες σε όλο τον κόσμο αναφέρουν ότι λαμβάνουν αμέτρητα οφέλη από τις συναυλίες του, από τη σωματική ευεξία έως την πνευματική καθοδήγηση και μια τεράστια έκρηξη θεϊκής αγάπης.
Είναι πιο εύκολο να περιγράψεις αυτό που κάνει παρά να πεις ποιος είναι. Για να ανακαλύψεις ποιος είναι, πρέπει να τον νιώσεις, πρέπει να πάρεις τη θέση του αναζητητή του Θεού. Ο Sri Swamiji μιλάει απλά και τα λόγια του εισχωρούν στην καρδιά. Στην πραγματικότητα, είναι ο σιωπηλός δάσκαλος που διδάσκει μέσα από τη δική σας αγάπη και αφοσίωση. Το να το βιώσεις σημαίνει να αρχίσεις να αναγνωρίζεις τον πραγματικό σου Εαυτό.
Mahavatar Kriya Babaji Nagaraj
(γεννημένος το 203)
Η ιστορία του φωτισμένου και αθάνατου γιόγκι και του Μαχαβατάρ Μπαμπάτζι είναι αντιφατική και μυστηριώδης. Υπάρχουν πολυάριθμες μαρτυρίες για τα θαύματά του: να θεραπεύει ανθρώπους, να ανασταίνει νεκρούς, να βρίσκεται σε διαφορετικά μέρη ταυτόχρονα, να ταΐζει μεγάλος αριθμόςάτομα με μικρή ποσότητα φαγητού.
Η ημερομηνία γέννησής του - 30 Νοεμβρίου 203 - είναι αξιόπιστα γνωστή, αλλά είναι επίσης γνωστό ότι από τότε δεν έχει πεθάνει και κατά τους τελευταίους αιώνες έχει εμφανιστεί πολλές φορές ενώπιον πολλών ανθρώπων και αναζητητών.
Από τις αρχές του 19ου αιώνα, τον θυμόντουσαν ως «παλιό Χαϊντάχαν Μπάμπα» και, για παράδειγμα, το 1922, ο Μπαμπάτζι, παρουσία μαθητών και μεγάλου ακροατηρίου, συμπεριλαμβανομένου ακόμη και του βασιλιά του Νεπάλ, δήλωσε ότι ο καιρός είχε έλα να φύγει από αυτόν τον κόσμο, περπάτησε ως τη μέση του ποταμού και, μεταμορφωμένος σε βολίδα, εξαφανίστηκε. Εμφανίστηκε ξανά, μετά από λίγο καιρό, και εξαφανίστηκε ξανά, και το 1970 στα Ιμαλάια υλοποίησε ξανά το σώμα του, αλλά το 1984 έφυγε ξανά από το φυσικό επίπεδο. Και, αφού οι πρώτες πληροφορίες για τον Babaji Nagaraja χρονολογούνται από το ... 203, φέτος, του 2003, στις 30 Νοεμβρίου, μπορούμε να γιορτάσουμε τα 1800 χρόνια από τη γέννησή του!
Ο Babaji Nagaraj γεννήθηκε σε ένα μικρό χωριό που βρίσκεται κοντά στη συμβολή του ιερού ποταμού Kaveri στον κόλπο της Βεγγάλης (Tamil Nadu) σε μια οικογένεια Βραχμάνων. Οι γονείς του του έδωσαν το όνομα Nagaraj, που σημαίνει «Άρχοντας των Φιδιών», που αναφέρεται στην Κουνταλίνι, τη θεϊκή δυνητική δύναμη της συνείδησής μας. Η ιστορία των παιδικών και νεανικών του χρόνων είναι ενδιαφέρουσα και μυστηριώδης. Σε ηλικία πέντε ετών τον απήγαγαν και τον πούλησαν ως σκλάβο, στα 11 του έγινε μαθητής του γιόγκι Μπογανατάρα και για τέσσερα χρόνια έμαθε από αυτόν διαλογισμό και συγκέντρωση. Έχοντας βιώσει μια εκστατική κατάσταση συγχώνευσης με το Θείο (αυτό ήταν ένα όραμα του Λόρδου Murugan, του γιου του Shiva), σε ηλικία 15 ετών κατανοεί τα μυστικά της Kriya Yoga από τον θρυλικό Maharishi Agastyar και μετά από 18 μήνες διαλογισμού στο Badrinath - ένας ναός των Ιμαλαΐων που βρίσκεται σε υψόμετρο 3122 m, φτάνει στη φώτιση και μεταμορφώνεται σε Babaji.
Εφόσον ο Μπαμπάτζι απέκτησε Θεία συνείδηση και έγινε Μαχασίντα, το σώμα του δεν υπόκειται πλέον στις καταστροφές των ασθενειών και δεν πέθανε. Σε αντίθεση με τους Avatars of Vishnu, των οποίων η παραμονή στο φυσικό επίπεδο είναι περιορισμένη, ο Babaji θα ζήσει στη Γη για πολύ μεγάλο χρονικό διάστημα. Η μέθοδος ύπαρξής του ξεπερνά την ανθρώπινη κατανόηση - ζει σε ελαφριά μορφή, ως πηγή της Συμπαντικής Αγάπης και της Αλήθειας και τη φέρνει στον ανίδεο κόσμο μας καθαρό φωςσυνείδηση, ανώτερη γαλήνη και ευδαιμονία. Μερικοί άνθρωποι μέσα διαφορετικές χώρες, συμπεριλαμβανομένης της Ρωσίας, και σήμερα λαμβάνουν τακτικά τη βοήθεια του Babaji στο λεπτό αεροπλάνο. Η αποστολή του Babaji είναι να προετοιμάσει τον πλανήτη και τους κατοίκους του για μεγάλη μεταμόρφωση. Η ώρα πλησιάζει.
Πίσω τελευταίους αιώνεςεμφανιζόταν συχνά με τη μορφή ενός 18χρονου νεαρού και έδωσε μύηση σε πολλούς ασκητές και γιόγκι, όπως οι Adi Shankaracharya (788-820), Kabir (1407-1518), Lahiri Mahasaya (1828-1895), Sri Yukteswar. (1855-1936) , Paramahansa Yogananda (1893-1952). Είναι ενδιαφέρον ότι η Έλενα Πετρόβνα Μπλαβάτσκι αναγνώρισε τον Μπαμπάτζι ως τον Μαϊτρέγια - τον Βούδα του μέλλοντος και ως τον Παγκόσμιο Δάσκαλο της νέας εποχής.
Μια από τις τελευταίες εμφανίσεις του Μπαμπάτζι συνέβη τον 19ο αιώνα, όταν τον είδαν ταυτόχρονα με το πρόσχημα ενός γκρίζα γενειοφόρου γέρου. νέος άνδραςμε μακριά γενειάδα και μια όμορφη αγένειη νεότητα. Δύο άνθρωποι που του μίλησαν ταυτόχρονα, αλλά σε διαφορετικά μέρη, τον περιέγραψαν διαφορετικά. Γνώριζε τα ιερά κείμενα και έδειξε μεγάλη σοφία, αν και δεν υπήρχαν στοιχεία ότι είχε λάβει εκπαίδευση. Σύμφωνα με αυτόπτες μάρτυρες, ο Babaji δεν μπορούσε να φάει τίποτα για μήνες, αλλά οι θεϊκές του δυνάμεις και η ενέργειά του ήταν πάντα απεριόριστες. Τότε έγινε η συνάντηση μεταξύ του Μπαμπάτζι και του Ινδού νοικοκύρη Λαχίρι Μαχασάγια, που περιγράφεται λεπτομερώς από τον Γιογκανάντα στην «Αυτοβιογραφία ενός Γιόγκι» μαζί με πολλά άλλα θαύματα και λίλες* του Μπαμπάτζι: άμεση αναβίωση και θεραπεία των νεκρών, δωρεάν αποϋλοποίηση και ανακατασκευή του σώματός του, δημιουργία του Golden Palace στα Ιμαλάια...
*Σανσκριτική. λιλά - αναμμένο. "παιχνίδι, διασκέδαση" Ένας όρος που σημαίνει πράξεις μεγάλης κλίμακας που εκτελούνται από αυτόν εύκολα, σαν παιχνιδιάρικα.
Ο Babaji μερικές φορές ονομάζεται Shiva Baba ή ενσάρκωση του Murugan (Subramanya, Kartikeya - σε διαφορετικά μέρη στην Ινδία, ο μεγαλύτερος γιος του Shiva ονομάζεται με διαφορετικά ονόματα), αλλά πιο συχνά - Mahavatar του Shiva. Συνεχώς παρών στο λεπτό επίπεδο, ο Babaji έχει την ικανότητα και να ενσαρκώνεται σε ένα ανθρώπινο σώμα (πάντα αρσενικό) και να απενσαρκώνεται. Οι εμφανίσεις του ήταν ιδιαίτερα συχνές στα Ιμαλάια. Η τελευταία αξιόπιστη ενσάρκωσή του ήταν ο Haidakhan Babaji, όταν το 1970 αναδύθηκε από μια μπάλα ενέργειας στους πρόποδες του όρους Kailash του Kumaon στη βορειοανατολική Ινδία.
Πρώτα απ 'όλα, υπάρχει ένα επίπεδο - αν μπορείτε να το πείτε έτσι, γιατί είναι ένα επίπεδο πέρα από κάθε επίπεδο - ο φωτισμένος νους, ο νους ενός Βούδα ως τέτοιος. Χρησιμοποιούμε την έκφραση «μυαλό του Βούδα», αλλά στην πραγματικότητα είναι πολύ δύσκολο για εμάς να φανταστούμε τι είναι, επειδή δεν υπάρχει υποκείμενο ή αντικείμενο σε αυτό. Είναι καθαρή ομοιογενής επίγνωση, απολύτως άδεια, απολύτως ακτινοβόλο - αυτό είναι το μόνο που μπορούμε να πούμε γι 'αυτό, αν και ακόμη και αυτή η διατύπωση είναι παραπλανητική. Αυτή είναι μια συνεχής «μάζα» πνευματικής λάμψης. Εάν αυτός ο ορισμός δεν είναι σαφής, μπορείτε να δοκιμάσετε μια διαφορετική προσέγγιση. Μπορούμε να πούμε ότι αυτό το επίπεδο εμπειρίας αντιπροσωπεύει τέλεια, βαθιά, απόλυτη και απόλυτη ικανοποίηση, ειρήνη και ευδαιμονία πέρα από την ανθρώπινη κατανόηση. Ένας άλλος τρόπος για να το περιγράψουμε είναι να πούμε ότι το μυαλό ενός Βούδα είναι πάνω και πέρα από τον χώρο και τον χρόνο. Με άλλα λόγια, σε αυτό το επίπεδο εμπειρίας όλα είναι γνωστά, επομένως δεν υπάρχουν αντικείμενα γνώσης.
Σαφή; Πιθανότατα όχι. Δύσκολα είναι δυνατόν να εκφραστεί με λόγια αυτό που, εξ ορισμού, τους είναι εντελώς απρόσιτο. Η συνείδηση του Βούδα είναι ακατανόητη για εμάς στη συνήθη κατάσταση της συνείδησής μας, όπου κυριαρχεί η διαίρεση σε υποκείμενο και αντικείμενο. Ίσως το πιο κοντινό που μπορούμε να το καταλάβουμε είναι μέσω μιας μεταφοράς που απεικονίζει το μυαλό ενός Βούδα ως έναν απέραντο ωκεανό στον οποίο εκατομμύρια σύμπαντα είναι απλώς ένα μικροσκοπικό κύμα ή ακόμα και ένα κομμάτι αφρού στη μέση μιας απεριόριστης επιφάνειας νερού.
Τώρα ας προσπαθήσουμε να φανταστούμε ότι σε αυτό το ακατανόητο φωτισμένο μυαλό, προκύπτει μια επιθυμία για μετάδοση γνώσης. Αυστηρά μιλώντας, είναι επίσης αδύνατο να το φανταστούμε, γιατί είμαστε αναγκασμένοι να μιλάμε με όρους χρόνου («ανάδυση») και χώρου («μέσα σε αυτό»), αν και ο φωτισμένος νους είναι πέρα από τον χρόνο και τον χώρο. Επίσης, δεν είναι απολύτως κατάλληλο να χρησιμοποιείται η λέξη «επιθυμία» σε σχέση με ένα μυαλό που είναι εντελώς σε ηρεμία. Ωστόσο, όπως έχουμε ήδη πει, στο φωτισμένο μυαλό του Βούδα, κατά κάποιο τρόπο, προέκυψε στην πραγματικότητα η επιθυμία για διδασκαλία. Και, φυσικά, ο φωτισμένος νους θέλει να μεταδοθεί - δύσκολα μπορεί να μεταφέρει κάτι άλλο. Στην πραγματικότητα, μπορεί να ειπωθεί ότι ένας φωτισμένος νους είναι ένας νους που μεταδίδει τη φώτιση. Αυτή η επιθυμία του φωτισμένου νου να επικοινωνήσει με την αφώτιστη συνείδηση, σε όποιο επίπεδο κι αν είναι, είναι αυτό που ονομάζουμε συμπόνια.
Μια τέτοια επικοινωνία στο υψηλότερο επίπεδο είναι κάτι πολύ, πολύ λεπτό. Δεν υπάρχει τίποτα σαφές σε αυτό. Είναι σαν μια ελαφριά δόνηση, μια δόνηση που προκύπτει μεταξύ του φωτισμένου νου και του νου έτοιμου για φώτιση. Μεταφορικά μιλώντας, αυτή η δόνηση, ή δόνηση, μπορεί να συγκριθεί με εξαιρετικά ήσυχος ήχος. Δεν είναι ένας ήχος με τη συνηθισμένη έννοια της λέξης, ούτε ένας χονδροειδής εξωτερικός ήχος που μπορεί να ακουστεί από υλικά αυτιά, ούτε καν ένας ήχος που μερικές φορές ακούμε στο κεφάλι μας. Αυτό είναι κάτι σαν τον αρχέγονο ήχο, κάτι που σχετίζεται με το πνευματικό επίπεδο και αντίστοιχο με αυτό που λέμε ήχο. Αυτή η δόνηση, αυτή η δόνηση, αυτός ο σιωπηλός ήχος είναι Buddhavacana με την υψηλότερη έννοια του όρου. Αυτός είναι ο ήχος που βγάζει το ίδιο το μυαλό του Βούδα. υπέρτατη πραγματικότητα. Και δεδομένου ότι το μυαλό ενός Βούδα δεν περιορίζεται ούτε από τον χρόνο ούτε από το χώρο, δεν υπάρχει στιγμή ή μέρος όπου να μην εκπέμπει τέτοια δόνηση.
Σε ορισμένες ινδικές παραδόσεις, αυτός ο αρχέγονος κοσμικός ήχος ταυτίζεται με το μάντρα ΟΜ. Δεν είναι μια συλλαβή που εκφέρεται από ανθρώπινα χείλη, αλλά ένας λεπτός εσωτερικός πνευματικός ήχος που μπορεί μερικές φορές να ακουστεί σε ανώτερες καταστάσεις συνείδησης, όπως αυτές που επιτυγχάνονται κατά τη διάρκεια του διαλογισμού. Εάν είστε συντονισμένοι με αυτό, μπορείτε να ακούσετε ότι προέρχεται από όλα τα πράγματα, από όλα τα φαινόμενα του σύμπαντος, γιατί πίσω από όλα αυτά, ακόμα και σε όλα, κρύβεται το μυαλό του Βούδα - λάμπει και αντηχεί μέσα τους .
Όταν ακούτε αυτόν τον ήχο, ακούτε την ομιλία του Βούδα στην πιο λεπτή της μορφή. Όταν το ακούς, ακούς ότι όλα περιέχονται σε αυτόν τον ήχο, και καταλαβαίνεις τα πάντα. Δεν χρειάζονται λόγια. Δεν χρειάζονται σκέψεις. Δεν χρειάζονται εικόνες. Υπάρχει μόνο αυτή η αρχέγονη ομοιόμορφη δόνηση που παράγεται από το μυαλό του Βούδα, τη συνείδηση του Βούδα, την ίδια την υψηλότερη πραγματικότητα. Ακούς τα πάντα, καταλαβαίνεις τα πάντα, συνειδητοποιείς τα πάντα, απλά ακούγοντας τον ήχο του ΟΜ, που έρχεται από παντού, παντού και πάντα. Αυτή είναι η Buddhavacana με την υψηλότερη έννοια, στο υψηλότερο επίπεδο.
Όπως καταλαβαίνετε, αυτό το επίπεδο επικοινωνίας είναι τόσο υψηλό που είναι σχεδόν αδύνατο να φανταστεί κανείς. Επομένως, ο φωτισμένος νους, χοντρικά, πρέπει να κατέβει σε σχετικά χαμηλότερα επίπεδα επικοινωνίας. Και το επόμενο επίπεδο είναι το επίπεδο των αρχετυπικών εικόνων: εικόνες του ήλιου, της σελήνης και των αστεριών, του φωτός και του σκότους, του ουρανού και της γης, των πουλιών, των ζώων και των λουλουδιών, της βροχής και του ανέμου, της βροντής και της αστραπής. εικόνες Βούδες και Μποντισάτβα, θεών και θεών, εικόνες ειρηνικών και θυμωμένων, εικόνες όλων των ειδών τεράτων και, ίσως, πάνω απ' όλα, εικόνες φωτεινών, αστραφτερών και λαμπερών.
Αυτές οι εικόνες δεν είναι δημιούργημα ενός ενιαίου ανθρώπινου μυαλού ή ακόμη και του συλλογικού ασυνείδητου. Ίσως δεν δημιουργήθηκαν από κανέναν καθόλου, αλλά γεννήθηκαν ταυτόχρονα με φωτισμένη συνείδηση - τουλάχιστον στο πλαίσιο αυτού του συγκεκριμένου επιπέδου μετάδοσης. Αναδύονται από τα βάθη του άπειρου χώρου, και, όπως ο αρχέγονος ήχος, αποκαλύπτουν τα πάντα, λένε τα πάντα. Μέσω της μορφής και του χρώματος απεικονίζουν το μυαλό του Βούδα σε όλο το σύμπαν. Εδώ, στον κόσμο των εικόνων, δεν χρειάζονται σκέψεις, δεν χρειάζονται έννοιες και λέξεις. Σε αυτό το επίπεδο, η επικοινωνία δεν είναι τόσο λεπτή όσο στο επίπεδο του ήχου ενός μάντρα, αλλά πολύ πιο λεπτή και πιο ολοκληρωμένη από αυτό που βιώνουμε συνήθως.
Πηγαίνοντας ακόμη πιο χαμηλά, ο φωτισμένος νους εκφράζεται και στο επίπεδο της εννοιολογικής σκέψης. Η εννοιολογική σκέψη είναι κοινή τόσο για τον φωτισμένο νου όσο και για τον μη φωτισμένο νου με την έννοια ότι δημιουργείται από τον μη φωτισμένο νου, αλλά ο φωτισμένος νους μπορεί να τη χρησιμοποιήσει, υιοθετώντας την ή ακόμα και μεταμορφώνοντάς την σύμφωνα με τη δική του υψηλότερους στόχους. Αυτό είναι που ουσιαστικά διακρίνει τη λεγόμενη βουδιστική φιλοσοφία ή τη βουδιστική σκέψη από αυτό που συνήθως νοείται ως φιλοσοφική σκέψη. Η βουδιστική σκέψη δεν αποτελείται από τις σκέψεις των απλών, αφώτιστων Βουδιστών. Αρχές όπως η εξαρτημένη προέλευση δεν είναι διανοητικές θεωρίες. Η βουδιστική σκέψη είναι μια σειρά από προσπάθειες του φωτισμένου νου - είτε είναι ο νους του Βούδα Γκαουτάμα είτε κάποιου άλλου φωτισμένου όντος - να επικοινωνήσει με μη φωτισμένους μυαλούς μέσω εννοιών.
Μπορεί να σας εκπλήξει ότι μετά το επίπεδο των εννοιών έρχεται το επίπεδο των λέξεων - το χαμηλότερο από τα επίπεδα στα οποία επικοινωνεί ο φωτισμένος νους. Κάποιος θα πει ότι είναι εντελώς αδύνατο να διαχωρίσουμε λέξεις και έννοιες. Φυσικά, η σύνδεση μεταξύ τους είναι πολύ στενή, πιο στενή παρά μεταξύ σκέψεων και εικόνων. Κι όμως, οι σκέψεις και οι λέξεις δεν είναι ακριβώς το ίδιο πράγμα. Μερικές φορές έχουμε σκέψεις που δεν μπορούμε ή δεν μπορούμε να τις εκφράσουμε με λόγια.
Βλέπουμε τώρα το χάσμα που χωρίζει τον φωτισμένο νου από την έκφρασή του μέσω της συνηθισμένης ανθρώπινης ομιλίας. Βλέπουμε σε πόσα επίπεδα έπρεπε να κατέβει ο Βούδας πριν μπορέσει να επικοινωνήσει με τους πέντε ασκητές. Δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι του πήρε οκτώ εβδομάδες για να ολοκληρώσει αυτή τη μετάβαση. Μπορεί να το θεωρούμε μείωση του επιπέδου, αλλά δεν σημαίνει ότι ο Βούδας εγκατέλειψε τα προηγούμενα επίπεδα. Μάλλον, φαίνεται να διευρύνει το εύρος της επικοινωνίας του. Έτσι, η Buddhavacana, η λέξη του Βούδα, περιέχει όλα αυτά τα επίπεδα επικοινωνίας: ο αρχέγονος ήχος του μάντρα, οι αρχετυπικές εικόνες, οι έννοιες και οι λέξεις - και το Ντάρμα, η διδασκαλία του Βούδα, μεταδίδεται σε όλα αυτά τα επίπεδα. Το Ντάρμα ως διδασκαλίες του Βούδα δεν είναι μόνο λέξεις και έννοιες.
Η ταντρική παράδοση της Ινδίας και του Θιβέτ αναγνωρίζει ξεκάθαρα ότι η Buddhavacana είναι κάτι περισσότερο από απλά λόγια. Ταυτόχρονα, δίνει μια ελαφρώς διαφορετική έμφαση, αλλά εννοεί ακριβώς το ίδιο πράγμα. Ορίζει τρεις τρόπους μετάδοσης του Ντάρμα. Πρώτα απ 'όλα, υπάρχει αυτό που στην Τάντρα ονομάζεται μετάδοση του νου, χαρακτηριστικό των Τζιν, ή «Νικήτριες». Σε αυτή την περίπτωση, η μετάδοση γίνεται από το μυαλό στο μυαλό, από την καρδιά στην καρδιά, από τη συνείδηση στη συνείδηση. Δεν υπάρχουν λέξεις. Δεν υπάρχουν σκέψεις. Η μετάδοση γίνεται από το ένα μυαλό στο άλλο άμεσα, άμεσα, διαισθητικά, τηλεπαθητικά. Ο Βούδας σε κοιτάζει και καταλαβαίνεις, αυτό είναι όλο. Κανείς σας δεν λέει τίποτα, σκεφτείτε τίποτα. Η μετάδοση γίνεται εξ ολοκλήρου σε ψυχικό ή και πνευματικό επίπεδο.
Η δεύτερη μέθοδος μετάδοσης είναι η μετάδοση των βιντιαντάρας, μεγάλων ταντρικών μυημένων, ταντρικών δασκάλων. Σε αντίθεση με τους Τζιν, δεν είναι πλήρως φωτισμένοι, αλλά με τα συνηθισμένα ανθρώπινα πρότυπα έχουν επιτύχει ανεξιχνίαστη πνευματική ανάπτυξη. Σε αυτό το επίπεδο, η μετάδοση γίνεται μέσω ενεργειών ή χειρονομιών. Στην κινεζική παράδοση, το Τσαν είναι διάσημη ιστορίαγια το σιωπηλό κήρυγμα του Βούδα: κρατάει απλώς ένα χρυσό λουλούδι. Δεν λέει τίποτα, απλά κρατάει το λουλούδι - και κάποιος καταλαβαίνει. Στο υπόλοιπο κοινό, που ήταν όλα αυτιά, περιμένοντας να ακούσουν κάτι βαθύ από τον Βούδα, αυτή η χειρονομία δεν λέει τίποτα. Αλλά για έναν, τον Kashyapa, αυτή η απλή χειρονομία είναι αρκετή. Ακόμα και σήμερα υπάρχουν ταντρικές μυήσεις στις οποίες ο δάσκαλος απλώς δείχνει. Δεν λέει τίποτα, δεν εξηγεί τίποτα, απλώς δείχνει - αυτό είναι όλο. Εάν ο μαθητής είναι αρκετά δεκτικός, καταλαβαίνει τι ακριβώς έχει δείξει. Δεν υπάρχουν λόγια, δεν υπάρχουν συζητήσεις, αλλά αν είστε πραγματικά σε εγρήγορση θα καταλάβετε αμέσως την ουσία.
Η τρίτη και τελευταία μέθοδος είναι η μετάδοση μέσω των λέξεων, η οποία πραγματοποιείται από τους αχαρείς. Οι Acharyas είναι απλοί δάσκαλοι του Βουδισμού που δεν έχουν επιτύχει πλήρη φώτιση, αλλά έχουν κάποιο βαθμό διορατικότητας και μεταφέρουν πιστά τις διδασκαλίες μέσω της συνηθισμένης ανθρώπινης σκέψης και ομιλίας.
Όλες αυτές οι μέθοδοι μετάδοσης είναι σωστές. Μπορεί κανείς να κατανοήσει το πνεύμα του Ντάρμα, την ουσία του, μέσω της τηλεπάθειας, μέσω των σημείων και των χειρονομιών και μέσω των λέξεων. Αλλά φυσικά, όσο χαμηλότερο είναι το επίπεδο μετάδοσης, τόσο μεγαλύτερη είναι η πιθανότητα παρεξήγησης. Αν η μετάδοση πάει κατευθείαν από το μυαλό στο μυαλό, τότε δεν μπορεί να τεθεί θέμα παρεξήγησης, γιατί δεν τίθεται θέμα καν κατανόησης, και αν δεν υπάρχει κατανόηση, τότε τι είδους παρεξήγηση μπορεί να υπάρξει; Η χειρονομία δημιουργεί κάποια πιθανότητα σύγχυσης επειδή μπορεί να μην μπορείτε να δείτε τι ακριβώς εμφανίζεται: μπορεί να βλέπετε κάτι άλλο. Και σε επίπεδο λέξεων η πιθανότητα παρεξήγησης είναι όντως πολύ μεγάλη.
Η πρώτη προφύλαξη από την παρανόηση του προφορικού Ντάρμα είναι να διασφαλιστεί ότι τόσο το γράμμα όσο και το πνεύμα των διδασκαλιών καταγράφονται με ακρίβεια. Για πολλά χρόνια, αυτή η ευθύνη έπεφτε στους μοναχούς, οι οποίοι απομνημόνευαν τις διδασκαλίες και τις μετέφεραν προφορικά από γενιά σε γενιά. Ακόμη και όταν οι άνθρωποι άρχισαν να καταγράφουν διδασκαλίες, η διαδικασία ήταν πολύ σταδιακή - τόσο σταδιακή που, προφανώς, ορισμένα πράγματα δεν γράφτηκαν ποτέ και εξακολουθούν να μεταφέρονται από στόμα σε στόμα.
Συστηματοποίηση και συνδέσεις
Φιλοσοφία της θρησκείας
Γειά σου. Η γνώμη σας για τον βουδιστικό διαφωτισμό είναι πολύ ενδιαφέρουσα. Αυτή η φώτιση είναι ο στόχος μας, μέσω της οποίας περνάμε από πολλές μετενσαρκώσεις (σύμφωνα με τον Βουδισμό) για να βρούμε επιτέλους τη νιρβάνα και να γίνουμε ελεύθεροι. Αυτή η διαφώτιση είναι ένα πολύ ενδιαφέρον πράγμα, με φιλοσοφικό σημείοόραμα. Η φώτιση είναι απεριόριστη συνείδηση, έλεος, ευδαιμονία. Θα ήμουν πολύ χαρούμενος αν σκεφτόσασταν αυτό το θέμα.
uzensaha, 8 Μαρτίου 2016 - 00:53Σχόλια
Ίσως μιλάμε για διαφωτισμό;
Διαφώτιση
Βουδιστική παραβολή
Ο Βούδας περιπλανήθηκε για έξι χρόνια, επισκέφτηκε όλους τους σοφούς, αγίους, λόγιους, κάθε είδους γκουρού, αλλά δεν συνέβη τίποτα. Ασκητισμός, νηστεία, γιόγκα - όλα μάταια.
Μια μέρα ο Σιντάρτα προσπάθησε να διασχίσει ένα μικρό ποτάμι, το ρεύμα ήταν δυνατό και ήταν τόσο αδύναμος από τη συνεχή στέρηση και τον υποσιτισμό που το κεφάλι του άρχισε να γυρίζει, έπεσε στο νερό και τον μετέφεραν στο ρεύμα. Άγνωστο πώς θα είχαν τελειώσει όλα αυτά αν δεν είχε αρπάξει μακριά ρίζα. Ξεβράστηκε στη στεριά.
Σε αυτή τη θέση, χωρίς τη δύναμη να βγει, συνειδητοποίησε ξεκάθαρα: «Η ζωή είναι σαν ωκεανός». Και αν η ζωή είναι ένας ωκεανός, τότε ό,τι κάνω είναι λάθος. Αν έχω φτάσει σε τέτοια κατάσταση που δεν μπορώ να περάσω καν αυτό το ποτάμι, τότε πώς θα περάσω τον ωκεανό της ζωής; Η πορεία μου δεν είναι σωστή. Έχω γίνει αδύναμος, και για να ανέβω στον Θεό, χρειάζεται τεράστια ενέργεια».
Κατάφερε να βγει από το ποτάμι, ξάπλωσε κάτω από ένα δέντρο και χαλάρωσε. Εκείνο το βράδυ είχε πανσέληνο και για πρώτη φορά μετά από έξι χρόνια περιπλάνησης κοιμήθηκε καλά, δεν χρειαζόταν πλέον να βιάζεται πουθενά, δεν είχε τίποτα να πετύχει. χωρίς εξάσκηση, χωρίς άσκηση. Για πρώτη φορά ένιωσε απόλυτη ελευθερία. Χωρίς να βιαστεί πουθενά, ξαπλωμένος κάτω από ένα δέντρο, έβλεπε την ανατολή του ηλίου. Είδε το τελευταίο πρωινό αστέρι να λιώνει. Λέγεται ότι όταν εξαφανίστηκε, εξαφανίστηκε και ο Σιντάρθα. Σε μια στιγμή, έξι χρόνια περιπλάνησης πέρασαν μπροστά στα μάτια του, σαν εφιάλτης, αλλά είχε ήδη γίνει παρελθόν. Ο Βούδας φωτίστηκε!
Δηλαδή, για να φωτιστείς, πρέπει να προσπαθήσεις σχεδόν να πνιγείς και να καθίσεις κάτω από ένα δέντρο, να χαλαρώσεις και να κοιτάξεις τη φύση. Τότε ο Θεός θα το δει και θα πει: «Ωραία, φωτίστηκες, μπορείς να χαλαρώσεις και να καπνίσεις, αφού δεν χρειάζεται να κάνεις τίποτα!»
Ήρθατε σε λίγο λάθος διεύθυνση - έπρεπε να πάτε στη Lotus. Πολλοί συμμετέχοντες στο FS πιθανότατα δεν γνωρίζουν καν μια τέτοια λέξη όπως "φώτιση". Αυτό δεν είναι φιλοσοφικό θέμα. Λοιπόν, τουλάχιστον επιφανειακά δεν είναι φιλοσοφικό. Και για να το συζητήσετε σοβαρά, χρειάζεστε κατάλληλες γνώσεις.
Η φώτιση περιγράφεται λεπτομερώς στη Ράτζα Γιόγκα. Ο Βούδας το πήρε από εκεί. Ο Χριστός πέτυχε επίσης Φώτιση - βλέπε Ιορδανικό βάπτισμα.
Η φώτιση είναι η αυτοπραγμάτωση όψεων του Πνεύματος του Σατ-Τσιτ-Ανάντα (δύναμη-γνώση-ευδαιμονία). Νίκη επί του κακού, τέλος στα βάσανα. Αυτός είναι ο βασικός στόχος ΑΝΘΡΩΠΙΝΗ ζωη. Όλοι πρέπει να προσπαθήσουν γι' αυτό.
Πριν από την επίτευξη της Φώτισης
Μετά βίας. Πώς μπορεί ο Θεός να είναι καλός; Ή θυμωμένος; Εδώ απαιτούνται κάθε είδους γνώση. Λοιπόν, υπάρχουν φυσική, χημεία, επιστήμη υλικών - πολλά πράγματα. Ένα σωρό ακόμα οικοδομικά υλικά. Και ανέβηκαν στην τιμή κατά τη διάρκεια της κρίσης. Θεός! Και πού μπορείς να βρεις τόση ενέργεια ώστε να υπάρχει αρκετή για όλα.
Αν φωτιστώ, θα μπορέσω να φτιάξω τον δικό μου πλανήτη ή έναν εντελώς νέο κόσμο; Θα ήταν ωραίο να είσαι ο καλός θεός του νέου κόσμου. Θα ήμουν σαν διαχειριστής σε διακομιστή σε ένα παιχνίδι. Μπορώ να εξαπατήσω και να κάνω τα πάντα!
Απόλυτο δίκιο. Οι προφήτες έρχονται συχνά να κυβερνήσουν το κράτος. Έτσι ήταν μέσα αρχαία ιστορία. Άρα ο Χριστός και ο Βούδας είναι μάλλον εξαιρέσεις στον κανόνα. Παρεμπιπτόντως, ο Μωάμεθ, ο τελευταίος προφήτης στη Γη ήταν επίσης ο αρχηγός του κράτους.
Να οικοδομήσουμε μια κοινωνία σύμφωνα με τους θεϊκούς νόμους, πιο εξυψωμένη και δίκαιη από αυτούς που υπάρχουν τώρα. Και ακμαία, φυσικά. Με την υψηλή ανάπτυξη των ανθρώπων, πιο τέλειο.
Ο Μαρξ και ο Λένιν δεν ήταν φωτισμένοι προφήτες, αλλά έθεσαν τέτοια καθήκοντα.
Πώς καταλαβαίνετε τη λέξη «ελευθερία»; Λέτε ότι δεν χρειάζεται να κάνετε τίποτα, τίποτα απολύτως. Πώς θα περιγράφατε την ελευθερία; Είναι αυτό όταν δεν υπάρχει ούτε αντικείμενο ούτε υποκείμενο, αλλά μόνο «εγώ»; Αλλά ακόμα κι έτσι, θα ήταν υπέροχο να δημιουργήσουμε έναν σχετικό κόσμο σαν τον δικό μας. Σε αυτό μπορείτε να δημιουργήσετε πολιτείες, διαστημικές βάσεις, όμορφα κορίτσια και να δημιουργήσετε τον εαυτό σας ως ένα μικρό «εγώ», για να μην αρρωστήσετε, ώστε να είναι πάντα καλό και διασκεδαστικό.
Ο Θεός βοηθά αυτούς που υπηρετούν τους ανθρώπους. Η φώτιση είναι δώρο, χάρη του Θεού. Ακολουθώ το μονοπάτι του Κρίσνα, του Βούδα, του Χριστού για να πετύχω τον εαυτό μου και να δείξω το δρόμο στους άλλους. Προετοιμασία μαθητών.
Καλές ταινίες με θέμα τον διαφωτισμό: Άνοιξη, Καλοκαίρι, Φθινόπωρο, Χειμώνας... "Περίστροφο", The Matrix, Παλιρροϊκή Γη, Ζεν.
Τι σχέση έχει το «Tideland»; Δεν υπάρχει τίποτα για τη φώτιση εκεί. Η αγνότητα και η αθωότητα της παιδικής ηλικίας, μια διαφορετική αντίληψη - ναι. Αλλά ένα παιδί δεν μπορεί να διαφωτιστεί, είναι αθώο λόγω της απειρίας του. Το παιδί δεν έχει μάθει πολλά, και λόγω της παιδικότητας του μυαλού του, δεν έχει την τάση να προβληματίζεται για το θέμα της ζωής. Δεν καταλαβαίνει τα πάθη των μεγάλων, αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι είναι απαλλαγμένος από αυτά. Όλα αυτά θα του έρθουν με την πάροδο του χρόνου Για να γίνεις φωτισμένος, πρέπει να μεγαλώσεις, να βιώσεις τη ζωή, να βιώσεις πάθη, να βιώσεις την έλλειψη ελευθερίας. Μόνο ένας ενήλικας που έχει ήδη γνωρίσει τη ζωή, που έχει μεγαλώσει πνευματικά, ξεπερνώντας ανθρώπινα πάθη, μπορεί να γίνει φωτισμένος. Όχι παιδί.
Από τη Βικιπαίδεια για τον Διαφωτισμό.
«Αυτό δεν μπορεί να επιτευχθεί μέσω ψυχολογικές τεχνικές, κόλπα του μυαλού, κατανόηση ακόμα και επίγνωση, καμία γνώση δεν οδηγεί στη φώτιση, καμία μέθοδος».
Από τον εαυτό μου: και όχι ταινίες.
οπότε δεν έχεις διαφωτιστεί ακόμα, έτσι δεν είναι;)))
Λοιπον ναι. Είναι παρόμοιο με το πώς ρώτησαν τους Σοβιετικούς στρατάρχες - Zhukov, Konev, Rokosovsky τον Μάρτιο του 1945 - "Δηλαδή δεν έχουμε κερδίσει ακόμα;"
Ναι, δεν έχουμε κερδίσει ακόμα, θα υπάρχουν ακόμη ήττες και ήττες μπροστά, δεν είναι γνωστό ποια ακριβώς θα είναι η έκβαση του πολέμου, αλλά η νίκη είναι κοντά και μπορείτε να το νιώσετε. Δεν μπορείς να σταματήσεις εκεί, πρέπει να προχωρήσεις. Και η τελευταία μάχη, όπως γνωρίζετε, είναι η πιο δύσκολη.
Ο διαφωτισμός δεν είναι πόλεμος, αλλά αποφυγή του, αποκλεισμός του εαυτού του από τον αγώνα.
Ο δρόμος προς τη Διαφώτιση, ειδικά τα τελευταία στάδια, είναι πάντα ένας αγώνας. Με την αρνητικότητα, οι δυνάμεις της Μάγια, ο Σατανάς, με την ατέλεια, τον φόβο και τον εγωισμό σου. Υπάρχει μια έννοια στον Χριστιανισμό Τελευταία κρίση. Αυτό είναι ακριβώς περίπου τελευταίο στάδιοπρος τον Διαφωτισμό. Αυτό φαίνεται μεταφορικά στις ταινίες «Τηλεφωνικός Θάλαμος», Χωρίς Συναισθήματα του 2009. Γενικά, ο δρόμος του αγώνα φαίνεται μεταφορικά στις ταινίες «Revolver», Outland», «Perfumer», «Hero», στα ρωσικά παραμύθια. Και ο Χριστός είπε ότι η βασιλεία του Θεού είναι με τη βία το ποίημα του Πούσκιν "Ο Προφήτης" είναι για αυτό.
Από τη Βικιπαίδεια.
«Η φώτιση είναι μια κατάσταση πλήρους επίγνωσης (πέρα από το διττό μυαλό), στην οποία το εγώ διαλύεται και η αίσθηση του να είσαι ερμηνευτής εξαφανίζεται, δηλαδή η ψευδαίσθηση της θέλησης εξαφανίζεται.
Η φώτιση επιτυγχάνεται μέσω της κατανόησης της πλάνης της λεγόμενης «έκφρασης της θέλησης», λόγω της οποίας προκύπτει ο αυθορμητισμός της νοητικής δραστηριότητας (ακριβέστερα, είναι πλέον αποδεκτός), με αποτέλεσμα η συνείδηση να αποταυτίζεται με το σώμα και το μυαλό της. Με αυτόν τον τρόπο η συνείδηση απαλλάσσεται από ψευδαισθήσεις και ταυτίσεις και γίνεται καθαρή μαρτυρία.
Φώτιση, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Βούδα, σημαίνει γνώση του Μοναδικού Μονοπατιού που οδηγεί στην απελευθέρωση από τα βάσανα στη νιρβάνα.
Η πλήρης φώτιση είναι μια κατάσταση συνειδητοποίησης (από την αγγλική συνειδητοποίηση - επίγνωση), στην οποία καταστρέφονται τα πιο λεπτά ίχνη άγνοιας σχετικά με τη φύση της πραγματικότητας, καταστρέφονται και τα δύο Πέπλα. μερικές φορές αποκαλείται η ενσάρκωση των "Three Kais" ( τρία σώματαΒούδας). Χαρακτηρίζεται από τις Πέντε Σοφίες του Βούδα και τέσσερις τύπους Δραστηριότητας. ΣΕ διαφορετικά συστήματαΥπάρχουν συμβατικές διαιρέσεις σε επίπεδα ή στάδια της διαδρομής προς τη φώτιση, που ονομάζονται Μπούμι, Πέντε Μονοπάτια και Στάδια της Μαχαμούντρα. Πλήρης φώτιση σημαίνει το τέλος του κύκλου των ενσαρκώσεων (γεννήσεις και θάνατοι). Εμφανίζεται μετά την επίτευξη της κατάστασης του σαμάντι (αντιστοιχεί στην τρίτη μύηση, η φώτιση συνεπάγεται μια μετάβαση σε μια κατάσταση έλλειψης εγωισμού). Μόνο κάποιος που δεν έχει εγώ μπορεί να ονομαστεί φωτισμένος. Ο ίδιος ο όρος «εγώ» θεωρείται χωριστά από την παραδοσιακή ψυχολογία. Το εγώ είναι ένα είδος ανθρώπινης ενέργειας. Το «εγώ» ενός ατόμου είναι το εγώ. Όταν εξαφανίζεται η αίσθηση της ατομικής σταθερής ουσίας, όταν εξαφανίζεται το «εγώ», όταν εξαφανίζεται η ενέργεια που ονομάζεται «εγώ», μόνο τότε έρχεται η φώτιση. Αυτό δεν μπορεί να επιτευχθεί με ψυχολογικές τεχνικές, κόλπα του μυαλού, κατανόηση και ακόμη και επίγνωση, καμία γνώση δεν οδηγεί στη φώτιση, χωρίς μεθόδους.
Σύμφωνα με τα έργα του Ινδού φιλοσόφου Osho, η φώτιση είναι το υψηλότερο σημείο αυτοπραγμάτωσης ενός όντος, που εμφανίζεται σε ένα ον ως αποτέλεσμα εσωτερικής αναζήτησης».
Όλα είναι γραμμένα πολύ καθαρά.
Ο Διαφωτισμός είναι η συνειδητοποίηση από μια ανθρώπινη οντότητα του εαυτού της ως αναπόσπαστο μέρος του υπάρχοντος κόσμου και η αντίληψη των ουσιών όλων των πραγμάτων ως ουσιών του εαυτού της. Τυπικός σχετικισμός: προηγουμένως κοίταζα τον κόσμο «από κάτω προς τα πάνω», αλλά σε κατάσταση διαφώτισης η κατεύθυνση της άποψής μου αλλάζει σε «από την κορυφή προς τα κάτω», δηλ. μετάβαση της ουσίας στην ύπαρξη.
..................................
Παράδειγμα: αγγούρι - ως ον για υπάρχοντες σπόρους. Κάθε σπόρος μέσα σε ένα αγγούρι είναι η ουσία αυτού του όντος. Ο σπόρος, συνειδητοποιώντας ότι σε εύθετο χρόνο θα αναπτυχθεί η ίδια οντότητα από αυτόν, λαμβάνει φώτιση, αφού αυτή η σκέψη μετατρέπει την οντότητα του σπόρου στην κατηγορία ενός ζωντανού αγγουριού, που σκέφτεται στην κλίμακα του συνόλου του.
Ενδιαφέρον, με αγγούρι.)
Προέκυψε μια ιδέα για το πού να ξεκινήσετε στο μονοπάτι προς τη φώτιση.
Γεγονός είναι ότι κάπου βαθιά μέσα ένας άνθρωπος ξέρει. Αλλά αυτή η γνώση είναι βαθιά θαμμένη κάτω από ολόκληρα στρώματα ψεμάτων. Στον εαυτό σας για τον κόσμο, στον εαυτό σας για τον εαυτό σας, στους άλλους για τον κόσμο και για τον εαυτό σας. Η προέλευση ενός ψέματος προέρχεται από ένα άλλο, που είναι βαθύτερο, κ.ο.κ. Το εγώ απορρίπτει την αλήθεια. Αν εντοπίσεις αυτά τα ψέματα στον εαυτό σου, τις επιθυμίες αυτών των άλλων ανθρώπων, τις επιβεβλημένες σκέψεις, τα κρυφά συμπλέγματα και τι κρύβεται πίσω από αυτά, τότε γίνεσαι όλο και πιο ανάλαφρος. Χωρίς το φορτίο κάποιου άλλου. Δείτε τον εαυτό σας και αγαπήστε, και μέσω του εαυτού σας αγαπήστε όλο τον κόσμο και καταλάβετε ότι ο κόσμος και εσείς είστε ένα. Αλλά είναι πολύ δύσκολο να σταματήσεις να λες ψέματα στον εαυτό σου.
αποδέχομαι
Για να σταματήσεις να λες ψέματα, πρέπει να είσαι ελεύθερος. Ποιο είναι το νόημα ελεύθερος άνθρωποςψέματα για την έλλειψη ελευθερίας;
Για να γίνεις ελεύθερος, πρέπει να καταλάβεις και αποδέχομαι την κατανοητή αλήθεια ότι ο άνθρωπος, εκτός από ουσία, είναι μέρος του υπάρχοντος κόσμου. Για να αποδεχτείς την κατανοητή αλήθεια, πρέπει να είσαι ελεύθερος. Αλλά ένα άτομο δεσμεύεται, πρώτα απ 'όλα, από την ανελεύθερη κοινωνία. Χωρίς κοινωνία, θα πάψει να είναι άνθρωπος. Κόψιμο του Γόρδιου δεσμού; Ή μειώστε την ανελευθερία σας με αναθεώρηση κοινωνικές σχέσεις? Άρα η ιδιωτική ιδιοκτησία δεν θα το επιτρέψει αυτό (βλ. Επί του Όρους Ομιλία).
Μιλάς σαν να είσαι ελεύθερος ο ίδιος.
Συμφωνώ. Η ελευθερία σε ένα πράγμα αντισταθμίζεται από τη δουλεία σε ένα άλλο. Αποδεικνύεται ότι ένα άτομο "δεν θα βλέπει τη θέληση για πάντα";
Οχι. Όχι πάλι έτσι. Η ελευθερία είναι κάτι οικουμενικό δεν μπορείς να είσαι ελεύθερος παραμένοντας σκλάβος με κάποιο τρόπο. Για να γίνω πιο σαφής, μπορώ να προσθέσω ότι αφορά πρωτίστως την ελευθερία από το γνωστό. Είναι οι κρίσεις για τον κόσμο, οι ιδέες για αυτόν, που είναι ανελευθερία. Είχα μικρή εμπειρία ελευθερίας. Για πολύ λίγο έμεινα ελεύθερος. Δεν θα περιγράψω τις λεπτομέρειες στην περίπτωσή μας, το μόνο σημαντικό είναι τι έμαθα από τη σύντομη «παραμονή μου στην ελευθερία». Αλλά έμαθα μια απλή αλήθεια, ότι δεν υπάρχει ειρήνη,και όλες οι κρίσεις και οι εκτιμήσεις μου για αυτόν (τον κόσμο) δεν έχουν καμία σχέση με τον κόσμο. Για να γίνεις ελεύθερος πρέπει να σταματήσεις να αξιολογείς και να κρίνεις για την ελευθερία, αρκεί απλά να είσαι.
Θα προσθέσω ξανά: η έλλειψη ελευθερίας συνδέεται στενά με το ψέμα. Επειδή οι περισσότερες ιδέες μας για τον κόσμο και για τον εαυτό μας βασίζονται σε εκτιμήσεις άλλων ανθρώπων, που μας επιβλήθηκαν στην παιδική ηλικία Ένας άνθρωπος δεν είναι ελεύθερος γιατί κάνει πολλές προσπάθειες για να ανταποκριθεί στην εικόνα που του επιβάλλεται, την οποία αποδέχεται ως δικό του. τα δικά. Αλλά στην πραγματικότητα, αυτή είναι μια ψεύτικη εικόνα πίσω από την οποία είναι δύσκολο να δεις την πραγματική. Το οποίο, πιθανότατα, δεν είναι επίσης κανένα. Μπορεί όμως να γίνει ό,τι θέλει. Για λίγο. Ίσως η φώτιση έρχεται όταν το συνειδητοποιήσεις αυτό. Ότι είσαι μηδέν, τίποτα, ένα αυγό, δυναμικό. Ότι στο τέλος θα υπάρξει θάνατος, και ό,τι κουβαλούσες στην παλάμη σου, ό,τι θεωρούσες αξίες, όλα σου τα πιστεύω, τα συμπλέγματα, τις επιθυμίες, τους στόχους - όλα θα πρέπει να μείνουν πίσω. Και συνειδητοποιώντας αυτό, γίνεσαι ήρεμος. Δεν είναι όλα δικά σου. Επομένως, γιατί να μην πετάξετε εκ των προτέρων αυτό το βάρος και να απολαύσετε την όμορφη θέα που δεν είχατε ποτέ χρόνο να δείτε.
Δεν ξέρω για τους άλλους, αλλά οι στιγμές ευτυχίας μου δεν συνδέθηκαν ποτέ με υλικά αποκτήματα. Τα υλικά πράγματα φέρνουν ηθική ικανοποίηση, χαρά, εμπιστοσύνη στο μέλλον και η ευτυχία είναι κάτι υπερβατικό. Συμβαίνει πολύ σπάνια, και πάντα νιώθεις αυτές τις στιγμές ταυτόχρονα με την αιωνιότητα και την προσωρινότητα. Είναι δύσκολο ακόμη και να περιγράψεις αυτή την κατάσταση.
από πού να ξεκινήσετε στο μονοπάτι προς τη φώτιση.
Απλώς πρέπει να σταματήσεις να λες ψέματα, και πρώτα από όλα στον εαυτό σου.
Η πορεία προς τη Διαφώτιση περιγράφεται λεπτομερώς στο Βιβλίο 2 των Γιόγκα Σούτρα του Παταντζάλι. Αυτό είναι το οκταπλό μονοπάτι του Βούδα. Και σε όλες τις θρησκευτικές διδασκαλίες αυτό δηλώνεται αποσπασματικά.
Η εντολή της αλήθειας είναι υποχρεωτική και είναι μία από τις 10 εντολές της γιόγκα, επίσης στο μονοπάτι του Βούδα. Είσαι ακριβώς εδώ. Χωρίς την αλήθεια δεν υπάρχει πουθενά.
Αρχικά για τον Βούδα http://www.alexandrmen.ru/books/tom3/3_gl_09.html Στις πύλες της σιωπής A. Men
Γεια σας, ρωτάτε τι είναι ο βουδιστικός διαφωτισμός; Με λίγα λόγια, η φώτιση είναι απελευθέρωση. Απελευθέρωση από τη σαμσάρα. Η κύρια ανακάλυψη του Βούδα είναι ότι εξήγησε την πηγή των πραγμάτων που αναπτύχθηκαν από αιτίες και συνθήκες. Εάν οι αιτίες και οι συνθήκες δημιουργούν ένα πράγμα, τότε η παύση των αποτελεσμάτων των αιτιών και των συνθηκών προκαλεί την εξαφάνιση του πράγματος. Αποδεικνύεται ότι ένα πράγμα έχει μια εξαρτημένη ύπαρξη Εξαρτάται πλήρως από τη δράση των αιτιών και των αποτελεσμάτων. Όπως κάτι που δεν σημαίνει τίποτα, ένα πράγμα είναι κενό. Η Samsara είναι η ατελείωτη αντιστροφή του κενού: pratitya-samutpade: εξαρτώμενο προκύπτον ή εξαρτημένο συν-προκύπτον. Η φώτιση ή η απελευθέρωση είναι η απόκτηση πνευματικότητας ή, το ίδιο πράγμα, τέτοιας δύναμης πνεύματος, πάνω στην οποία ο νόμος της εξαρτημένης συν-ανάδυσης δεν έχει καμία δύναμη. Δηλαδή, το niravana δεν είναι ένα μέρος όπου ερχόμαστε, αλλά μια κατάσταση του Πνεύματος. Με αυτόν τον τρόπο ο Διαφωτισμός επιτυγχάνεται με πρακτικό τρόπο και όχι με φιλοσοφικούς συλλογισμούς. Το να γίνεις Βούδας σημαίνει να γίνεις Πραγματικότητα, να γίνεις Είναι, να γίνεις μη δυαδικότητα. Η φώτιση, η σοφία, έγκειται στο γεγονός ότι ένα άτομο ανακαλύπτει έναν συγκεκριμένο τρόπο δράσης που τον βάζει πάνω από το νόμο της εξαρτημένης ανάδυσης.
Φυσιολογικά, η φώτιση είναι μια αλλαγή στη συνείδηση. Στον Βουδισμό κ.λπ., αυτό επιτυγχάνεται μέσω διαλογιστικών πρακτικών.
Η αλλαγή της συνείδησης μπορεί να επιτευχθεί με άλλους τρόπους. Για παράδειγμα, φυσική πρόσκρουση (χτύπημα στο κεφάλι). Ή χημική (αλκοόλ, ναρκωτικά κ.λπ.).
Η μόνη διαφορά είναι στη μέθοδο επίτευξης του αποτελέσματος και στην ίδια την κατάσταση της συνείδησης κατά την επίτευξη του αποτελέσματος.
Ναι, μπορεί κανείς να ορίσει τη φώτιση ως ένα είδος ευδαιμονίας.
Κάποιος τρώει μια σοκολάτα και «τρελαίνεται», κάποιος μυρίζει κόλλα για κάτι τέτοιο και κάποιος διαλογίζεται ή προσεύχεται.
Οι μορφές και οι διαδικασίες είναι διαφορετικές, αλλά η ουσία είναι η ίδια: παράγονται ουσίες που επηρεάζουν τα αντίστοιχα «εγκεφαλικά κέντρα». Αυτό είναι όλο.
Θα σας συμβούλευα να καπνίζετε απλώς μαριχουάνα περιστασιακά και να μην υποφέρετε, αλλά δεν θα το κάνω, γιατί προτιμώ άτομα με αμετάβλητη συνείδηση.
Ένα υγιές άτομο καταλαβαίνει ότι εφόσον μια τέτοια κατάσταση συνείδησης επιτεύχθηκε από έναν από τους ανθρώπους, τότε οποιοσδήποτε άλλος μπορεί να την επιτύχει.
Επίσης καταλαβαίνει. ότι εκείνες τις μέρες κανείς δεν ήξερε σχεδόν τίποτα για την ανθρώπινη φυσιολογία και επομένως οι εξηγήσεις αυτής της κατάστασης εφευρέθηκαν σε εκείνες τις έννοιες και τους όρους που ήταν γνωστοί τότε 9 με την προσθήκη νέων). Αυτό είναι όλο.
Το να εξετάζεις σοβαρά αυτό το θέμα σήμερα από την οπτική γωνία (περιγραφή) που ήταν τότε (και έχει επιβιώσει μέχρι σήμερα) είναι γελοίο και ανόητο.
Ένας κάτοικος του 22ου αιώνα θα φαινόταν το ίδιο αστείος και ανόητος αν δεχόταν τα λόγια μου σήμερα ως αλήθεια.
Ναός Σαολίν - οδηγίες για τη φώτιση στον Βουδισμό Συγγραφέας: Vsevolod Ovchinnikov, ΚΟΜΜΟΥΝΙΣΤΗΣ, "ROSSIYSKAYA GAZETA"ΞΗΡΟΙ λόφοι, σπάνια κομμάτια χωραφιών στις πλαγιές. Αυτή είναι η λεκάνη του Κίτρινου Ποταμού (Κίτρινος Ποταμός) - το λίκνο του κινεζικού πολιτισμού. Εδώ, στη μακρινή ερημιά, στην πλαγιά του ιερού βουνού Zongshan, ιδρύθηκε Μονή Σαολίν. Για πολύ καιρό ήταν στη λήθη.
Ομολογώ ότι εγώ ο ίδιος θα μπορούσα να είχα επισκεφτεί εκεί όταν ήμουν ακόμη τριάντα χρονών, αλλά έφτασα μόνο όταν ήμουν εξήντα χρονών (τη δεκαετία του '50, με ενδιέφερε πρωτίστως η κατασκευή του πρώτου κινεζικού πενταετούς σχεδίου). Και σήμερα ο Σαολίν έχει αποκτήσει τεράστια δημοτικότητα και έχει γίνει τόπος προσκυνήματος. Δύο εκατομμύρια Κινέζοι και τριάντα χιλιάδες ξένοι τουρίστες έρχονται εδώ κάθε χρόνο.
Υπάρχουν δύο λόγοι για αυτό. Πρώτον, το μοναστήρι Shaolin θεωρείται η γενέτειρα του Wushu - πολεμικών τεχνών. Δεύτερον, τα ιερογλυφικά στην κύρια πύλη του θυμίζουν: «Η σχολή του Τσαν ιδρύθηκε εδώ». Η αίθουσα προσευχής του μοναστηριού είναι διακοσμημένη με ένα άγαλμα του Μποντιντάρμα, ο οποίος ήρθε εδώ από την Ινδία το 527 για να κηρύξει τον Βουδισμό.
Σχολείο Τσαν(Ζεν στα Ιαπωνικά) - μια μοναδική συγχώνευση ινδικής γιόγκα και ταοϊστικής ψυχοτεχνικής - καθόρισε τη «φιλοσοφία της ζωής» των λαών της Άπω Ανατολής για πολλούς αιώνες. Οι οπαδοί του Βουδισμού Τσαν πιστεύουν ότι δεν είναι απαραίτητο να ζεις τη ζωή ενός ερημίτη και ασκητή.
Μπορείτε επίσης να φτάσετε στη φώτιση μέσω του ενεργού διαλογισμού, εάν δυναμώσετε το σώμα σας με τη βοήθεια των πολεμικών τεχνών ή αναπτύξετε την αντίληψη της ομορφιάς μέσω της ζωγραφικής, της ποίησης και της καλλιγραφίας. Ο ενεργός διαλογισμός περιλαμβάνει επίσης οποιαδήποτε χαρά της επικοινωνίας με τη φύση, είτε είναι ψάρεμα την αυγή είτε χορωδιακό τραγούδι δίπλα στη φωτιά. Το κύριο πράγμα είναι ότι, ενώ βελτιώνει το σώμα και την ψυχή, το άτομο το κάνει με χαρά και ευχαρίστηση. Στη διαδικασία του ενεργού διαλογισμού, είναι ευκολότερο να περάσουμε από τη λογική σκέψη στην εικονιστική σκέψη. Και αυτό σας επιτρέπει να ελέγχετε το δικό σας μέσω του υποσυνείδητου ζωτικότητα, που στην κινεζική φιλοσοφία και ιατρική ονομάζεται «Τσι».
Ήταν οι μοναχοί της σχολής Chan που πρόσθεσαν στην κυριαρχία του σώματος την ικανότητα να ελέγχουν το πνεύμα, να αναδιανέμουν ζωτικής ενέργειας, που αυξάνει αμέτρητα τις φυσικές ικανότητες ενός ατόμου. Αυτή είναι η ουσία της μυστηριώδους τέχνης του «Τσιγκόνγκ», την οποία θα μετέφραζα ως «ζήλος του πνεύματος». Το Wushu είναι η τεχνική πλευρά των πολεμικών τεχνών. Αλλά το Wushu συν Qigong είναι ήδη ένας «πνευματοποιημένος αγώνας», ο οποίος ονομάζεται «Kungfu».
Κατακτώντας τα ύψη της μαεστρίας Qigong, μπορείτε ακόμη και να μειώσετε τη δύναμη της βαρύτητας. Μου έδειξαν αυτό το φαινόμενο της υπερελαφρότητας. Τοποθετήθηκαν δύο καρέκλες με την πλάτη αντικριστά σε απόσταση περίπου ενός μέτρου. Αυτό το άνοιγμα μπλοκαρίστηκε με μια λωρίδα λεπτού χαρτιού. Οι δύο άντρες κάθισαν στις καρέκλες, πιέζοντας με το βάρος τους τις άκρες της ταινίας. Η κοπέλα, σε καμία περίπτωση εύθραυστη, άρπαξε τις πλάτες των καρεκλών, έκανε μια στάση στο χέρι, πάτησε προσεκτικά πρώτα με το ένα και μετά με το άλλο πόδι στο χαλαρό χαρτί και άπλωσε τα χέρια της.
Στο τέλος της παράστασης, έφεραν μια σανίδα από την οποία έβγαιναν καρφιά έξι ιντσών σαν τις τρίχες της βούρτσας. Ο μοναχός ξάπλωσε στις αιχμηρές άκρες τους. Έβαλαν από πάνω μια κουβέρτα και από πάνω μια πέτρινη πλάκα μήκους ενός μέτρου και άρχισαν να τη χτυπούν με σφυριά μέχρι να τη σχίσουν. Μετά από αυτό, σειρές από κόκκινες κουκίδες παρέμειναν στην πλάτη του άνδρα, αλλά το δέρμα δεν τρυπήθηκε πουθενά.
Σε αντίθεση με τους προγόνους μας, έχουμε ξεχάσει πώς να στραφούμε στο υποσυνείδητό μας. Και αν δεν χρησιμοποιήσετε τις ικανότητες που είναι εγγενείς σε ένα άτομο, αυτές εξαφανίζονται. Με τη βοήθεια του Qigong, μπορείτε να αναγνωρίσετε τα αποθέματα του ανθρώπινου σώματος, όχι μόνο σωματικά, αλλά και πνευματικά, μου είπε ο ερευνητής του Qigong, καθηγητής Yan Hai.
Σύμφωνα με αυτόν, ο καθένας από εμάς έχει έμφυτο Qi - το δυναμικό της ζωτικής ενέργειας που λαμβάνεται στη μήτρα. Συμπληρώνεται από το επίκτητο Qi μέσω της αναπνοής και της διατροφής. Όσο καλύτερα αποθηκεύει ένα άτομο αυτά τα αποθέματα, τόσο πιο αργά γερνάει. Στα υψηλότερα επίπεδα αυτής της ικανότητας, μπορείτε να αποκτήσετε την ικανότητα να αυξήσετε την ενέργεια της ζωής σας και να την κατευθύνετε προς τα έξω για να θεραπεύσετε τους αρρώστους.
Μετά την επίσκεψη στη Μονή Σαολίν, πολλά ανεξήγητα φαινόμενα που με εξέπληξαν μακρινές χώρες, φαινόταν να παρατάσσεται σε κάποιο είδος συστήματος. Εάν τα αποθέματα του σώματος είναι τόσο τεράστια και αν μπορούν να ελεγχθούν από ένα άτομο, γίνεται πιο σαφές πώς ένας τσιγγάνος μπορεί να περπατήσει πάνω σε αναμμένα κάρβουνα, ένας Ινδός γιόγκι μπορεί να καταπιεί την κοφτερή λεπίδα ενός στιλέτου και ένας Φιλιππινέζος θεραπευτής μπορεί να αφαιρέσει οζίδια με το γυμνά χέρια και κλείστε ξανά ζωντανό ιστό.
Αυτό το σύμβολο αντιπροσωπεύει την προστασία του μυαλού από την αποπνικτική ζέστη των σκοταδισμών και επίσης προστατεύει από τον πόνο. Ένα σύμβολο καλών πράξεων που εκτελούνται για την προστασία των ζωντανών όντων από ασθένειες, επιβλαβείς δυνάμεις, εμπόδια, καθώς και από τα βάσανα των τριών κατώτερων και τριών ανώτερων κόσμων. Όπως μια συνηθισμένη ομπρέλα προστατεύει από τη βροχή και τη ζέστη, έτσι και μια πολύτιμη ομπρέλα παρέχει προστασία από τις αντιξοότητες και τις κακοτυχίες της σαμσάρα.
Η ομπρέλα είναι ένα παραδοσιακό σύμβολο ευγενούς γέννησης και προστασίας. Η σκιά του προστατεύει από τον καυτό ήλιο, η δροσιά του συμβολίζει την προστασία από την οδυνηρή ζέστη του πόνου, της επιθυμίας, των εμποδίων, των ασθενειών και των βλαβερών δυνάμεων. Ως σύμβολο ευγενούς γέννησης και ιδιαίτερου πλούτου, μια ομπρέλα υποδηλώνει θέση στην κοινωνία: όσο περισσότερες ομπρέλες μεταφέρουν οι γύρω σας, τόσο υψηλότερη είναι η θέση. Παραδοσιακά, δεκατρείς ομπρέλες αντιστοιχούσαν στην ιδιότητα του βασιλιά και ο πρώιμος Βουδισμός στην Ινδία υιοθέτησε αυτόν τον αριθμό ως σύμβολο της υπέρτατης θέσης του Βούδα - του «καθολικού μονάρχη» ή του Τσακραβαρτίν. Δεκατρείς τροχοί σε σχήμα ομπρέλας συνδέονται για να σχηματίσουν κωνικές στούπες που σηματοδοτούν σημαντικά γεγονότα στη ζωή του Βούδα ή περιέχουν τα λείψανά του.
Μια ομπρέλα πάνω από το κεφάλι σημαίνει φυσικά δόξα και σεβασμό, γεγονός που οδήγησε στην ανάδειξή της ως σημαντικό σύμβολο στην πρώιμη βουδιστική τέχνη. Μια πολύτιμη λευκή ομπρέλα παρουσιάστηκε κάποτε στον Βούδα από τον άρχοντα των θεών, Μαχαντέβα, ως στολίδι στο κεφάλι. Συμβολίζει την προστασία από ασθένειες, κακά πνεύματα και ταλαιπωρία σε αυτήν και στη μελλοντική ζωή. Σε πνευματικό επίπεδο διώχνει θυμό, πάθος, περηφάνια, φθόνο και βλακεία.
Σύμφωνα με μια άλλη εκδοχή, πιστεύεται ότι ο βασιλιάς Naga παρουσίασε στον Βούδα μια διακοσμημένη ομπρέλα πολύτιμοι λίθοι. Η ομπρέλα ήταν φτιαγμένη από χρυσό και οι πέτρες στις άκρες της εξέπεμπαν νέκταρ. Από αυτό κρέμονταν μελωδικές καμπάνες και η λαβή ήταν από ζαφείρι. Στις εικόνες υπάρχει συχνά μια μεγάλη λευκή ομπρέλα εξαιρετικής κατασκευής πάνω από το κεφάλι του Βούδα, και αυτή η μεγάλη λευκή ομπρέλα εξελίχθηκε αργότερα στη θεά Vajrayana Dukar. Η «Λευκή Ομπρέλα» είναι ένα από τα πιο περίπλοκα γιντάμ της Βατζραγιάνα - με χιλιάδες χέρια, με χιλιάδες πόδια, με χιλιάδες κεφάλια και να κοιτάζει με «χιλιάδες εκατομμύρια» μάτια. Η μορφή της με δύο χέρια απεικονίζεται συχνά να κρατά μια λευκή ομπρέλα πάνω από έναν καθισμένο Βούδα. Μια τυπική ομπρέλα στον Βουδισμό αποτελείται από μια μακριά λευκή ή κόκκινη λαβή ή άξονα από σανταλόξυλο, που καλύπτεται από έναν μικρό χρυσό λωτό, ένα βάζο και μια μύτη με κόσμημα. Το πλαίσιο που μοιάζει με θόλο είναι καλυμμένο με λευκό ή κίτρινο μετάξι και πτυχώσεις από μεταξωτό κρόσσι στις άκρες μαζί με πολύχρωμα μεταξωτά μενταγιόν και φούτερ. Μερικές φορές η ομπρέλα είναι επίσης διακοσμημένη φτερά παγωνιού, κρεμαστά κολιέ από πολύτιμους λίθους και μενταγιόν από ουρές γιακ.
Μια τελετουργική μεταξωτή ομπρέλα έχει συνήθως διάμετρο λίγο λιγότερο από ενάμισι μέτρο, επιτρέποντάς της να κρατιέται τουλάχιστον ένα μέτρο πάνω από το κεφάλι. Οι τετράγωνες ή οκταγωνικές ομπρέλες είναι επίσης κοινές, και μεγάλες κίτρινες ή κόκκινες ομπρέλες συχνά κρέμονται πάνω από τον θρόνο του αρχηγού λάμα, καθώς και πάνω από την εικόνα του κεντρικού yidam σε μοναστήρια και ναούς. Μια λευκή ή κίτρινη μεταξωτή ομπρέλα είναι σύμβολο πνευματικής κυριαρχίας, ενώ μια ομπρέλα με φτερά παγωνιού αντιπροσωπεύει συχνότερα τη χρονική δύναμη. Ο θόλος της ομπρέλας συμβολίζει τη σοφία και τα κρεμαστά μεταξωτά διακοσμητικά στοιχεία αντιπροσωπεύουν διάφορες μεθόδους συμπόνιας ή επιδέξια μέσα. Η λευκή ομπρέλα που προσφέρθηκε στον Βούδα μέσα στο μέγιστο βαθμόσυμβολίζει την ικανότητά του να προστατεύει όλα τα όντα από αυταπάτες και φόβους.
2. Χρυσόψαρο
Ονομάζονται έτσι λόγω της λάμψης που προέρχεται από τα λέπια τους, παρόμοια με τη λάμψη του χρυσού. Συνήθως, τα ψάρια είναι διακόσμηση και σημάδι της ευημερίας των ποταμών και των λιμνών. Αυτά τα ψάρια λοιπόν αντιπροσωπεύουν πλήρη πλούτο. Σύμβολο απελευθέρωσης από τα βάσανα και επίτευξης πνευματικής απελευθέρωσης. Όπως ένα ψάρι κολυμπά στο νερό χωρίς να γνωρίζει κανένα εμπόδιο, έτσι και ένα άτομο που έχει επιτύχει τη φώτιση δεν γνωρίζει όρια ή εμπόδια.
Στα σανσκριτικά, δύο ψάρια είναι γνωστά ως matsyaungma, που σημαίνει «ζεύγος ψαριών». Αυτό υποδηλώνει την προέλευσή τους από το σύμβολο των δύο ιερών ποταμών της Ινδίας: του Γάγκα και του Γιαμούνα. Μεταφορικά, αυτοί οι ποταμοί αντιπροσωπεύουν τα ηλιακά και σεληνιακά κανάλια ή τα ψυχικά νεύρα (nadis) που προέρχονται από τα ρουθούνια και φέρουν τους διακοπτόμενους ρυθμούς της αναπνοής ή της πράνα.
Στον Βουδισμό, τα χρυσά ψάρια αντιπροσωπεύουν την ευτυχία και καθώς έχουν πλήρη ελευθερία κινήσεων στο νερό. Είναι επίσης γόνιμα και μπορούν να αναπαραχθούν πολύ γρήγορα. ελευθερία από περιορισμούς κάστας, εύκολο στην ανάμειξη, στην αφή
Τα ψάρια συχνά κολυμπούν σε ζευγάρια και στην Κίνα ένα ζευγάρι ψαριών συμβολίζει τη συζυγική ενότητα και πίστη. Τα δύο χρυσά ψάρια, θηλυκό και αρσενικό, απεικονίζονται συνήθως συμμετρικά και σε σχήμα κυπρίνου με χαριτωμένες ουρές, πτερύγια και βράγχια και μακριές κεραίες που ξεκινούν από την άνω γνάθο. Οι κυπρίνοι θεωρούνται παραδοσιακά τα ιερά ψάρια της Ανατολής λόγω της κομψής ομορφιάς, του μεγέθους και της μακροζωίας τους, καθώς και της σχέσης τους με ορισμένες καλοπροαίρετες θεότητες. Τα χρυσά ψάρια είναι ένα χαρακτηριστικό του Ινδού Mahasiddha Tilopa και συμβολίζουν τη συνειδητοποίησή του καθώς και την ικανότητά του να απελευθερώνει τους ανθρώπους από τον ωκεανό της κυκλικής ύπαρξης - τη Samsara. Σύμφωνα με μια εκδοχή, ένα ζευγάρι χρυσά ψάρια δόθηκε στον Βούδα από τον θεό Βισνού ως στολίδι για τα μάτια του. Συμβολίζει την ελευθερία από τον φόβο του πνιγμού στον ωκεανό του πόνου και της πνευματικής απελευθέρωσης.
3. Πολύτιμο Βάζο
Το πολύτιμο σκεύος που εκπληρώνει όλες τις επιθυμίες παρουσιάστηκε στον Βούδα από τον θεό Shadana ως στολίδι για το λαιμό του. Συμβολίζει την εκπλήρωση όλων των επιθυμιών, τόσο προσωρινών (απόκτηση μακροζωίας, πλούτου και αξίας) όσο και της υψηλότερης - απόκτηση απελευθέρωσης και φώτισης. Η αποθήκη όλων των πραγματοποιήσεων, που είναι η βάση ανεκτίμητων αρετών και αγνών αρετών.
Σύμβολο μακροζωίας, πλούτου και ευημερίας. Το βάζο με κοσμήματα είναι κυρίως σύμβολο κάποιων γιιδών πλούτου όπως η Dzambhala, η Vaishravana και η Vasudhara, είναι το χαρακτηριστικό τους και συνήθως τοποθετείται στα πόδια τους. Μια μορφή της θεάς του πλούτου Vasudhara στέκεται σε ένα ζευγάρι οριζόντια βάζα κοσμημάτων από τα οποία ρέει ένα ατελείωτο ρεύμα πολύτιμων λίθων.
Ως ιερό «αγγείο αφθονίας» (Tib. bumpa zangpo), έχει την ιδιότητα της αυθόρμητης εκδήλωσης: όσα κοσμήματα κι αν αφαιρεθούν από το αγγείο, παραμένει πάντα γεμάτο. Ένα τυπικό θιβετιανό βάζο με κόσμημα απεικονίζεται ως ένα περίτεχνο χρυσό βάζο με ένα μοτίβο από πέταλο λωτού που περιβάλλει τα διάφορα μέρη του. Ένα κόσμημα που εκπληρώνει ευχές ή μια ομάδα τριών κοσμημάτων στέφει την κορυφή του ως σύμβολο του Βούδα, του Ντάρμα και της Σάνγκα. Το μεγάλο βάζο με κοσμήματα, όπως περιγράφεται στην προσφορά της Μάνταλα, είναι κατασκευασμένο από χρυσό και στολισμένο με πολυάριθμους πολύτιμους λίθους.
Ένα μεταξωτό μαντίλι από τον κόσμο των θεών είναι δεμένο γύρω από το λαιμό του και η κορυφή σφραγίζεται με ένα δέντρο που δίνει ευχές. Οι ρίζες αυτού του δέντρου αποπνέουν συμπυκνωμένο νερό μακροζωίας, δημιουργώντας ως εκ θαύματος κάθε είδους πλούτο. Τα σφραγισμένα αγγεία με κοσμήματα μπορούν να τοποθετηθούν ή να ταφούν σε ιερά μέρη της γης, όπως ορεινά περάσματα, τόπους προσκυνήματος, πηγές, ποτάμια και ωκεανούς. Σε αυτή την περίπτωση, η λειτουργία τους είναι να διαδίδουν την αφθονία και να γαληνεύουν τα πνεύματα που ζουν εκεί.
4. Lotus
Ένα λευκό λουλούδι λωτού με χίλια πέταλα δόθηκε στον Βούδα από τον θεό Κάμα ως στολίδι για τη γλώσσα του. Συμβολίζει την αγνότητα της διδασκαλίας και την κάθαρση του σώματος, του λόγου και του νου, που οδηγεί στη Φώτιση.
Όπως ένα λουλούδι λωτού, που γεννήθηκε αμόλυντο από τη λάσπη, έτσι εδώ προσωποποιεί τη μη προσκόλληση στη σαμσάρα, αν και κατοικεί σε αυτήν. Στον Βουδισμό, είναι ένα παραδοσιακό σύμβολο αγνότητας. Ο λωτός γεννιέται σε λασπωμένα νερά βάλτου, αλλά αναδύεται αμόλυντος και αγνός.
Ομοίως, όντα που γεννήθηκαν σε έναν από τους κόσμους της σαμσάρα, αλλά που ασκούν ειλικρινά τις ευγενείς διδασκαλίες του Βούδα, είναι σε θέση να απαλλαγούν από τις αυταπάτες με την πάροδο του χρόνου. Αντιπροσωπεύει την ανθοφορία ευγενών ιδιοτήτων που εκδηλώνονται εντελώς ανεξάρτητα από τις ατέλειες της κυκλικής ύπαρξης. Ο λωτός πάνω στον οποίο κάθονται ή στέκονται οι όψεις του Βούδα αντιπροσωπεύει την ιερή καταγωγή τους. Εκδηλώνονται αυθόρμητα, έμφυτα τέλεια και απόλυτα καθαρά στο σώμα, τον λόγο και το μυαλό. Αυτές οι όψεις εμφανίζονται στην κυκλική ύπαρξη, αλλά είναι εντελώς αμόλυντες από τις ελλείψεις, τα συναισθηματικά εμπόδια και τα ψυχικά πέπλα της. Ο λωτός είναι το έμβλημα της Amitaba - του κόκκινου Βούδα της δύσης και «ο επικεφαλής της οικογένειας του λωτού ή της οικογένειας padma».
Οι ιδιότητες του Amitaba συνδέονται με την ερυθρότητα της φωτιάς, τα ζωτικά υγρά, το βραδινό λυκόφως, την καλοκαιρινή περίοδο και τη μετατροπή του πάθους σε διακριτική σοφία. Η γυναίκα του Amitaba είναι η Pandara και ο κόκκινος λωτός είναι το χαρακτηριστικό της. Ο κύριος μποντισάτβα του Amitaba είναι ο Padmapani Avalokiteshvara - "Lotus Holder" - ο μποντισάτβα της μεγάλης συμπόνιας. Ένας λωτός στον Βουδισμό έχει συνήθως τέσσερα, οκτώ, δεκαέξι, είκοσι τέσσερα, τριάντα δύο, εξήντα τέσσερα, εκατό ή χίλια πέταλα. Αυτοί οι αριθμοί αντιστοιχούν συμβολικά στους εσωτερικούς λωτούς ή τα τσάκρα του λεπτού σώματος, καθώς και στον αριθμό των συστατικών του μάνταλα. Ως χαρακτηριστικό που κρατιέται στο χέρι, ο λωτός είναι συνήθως ροζ ή ανοιχτό κόκκινο με οκτώ ή δεκαέξι πέταλα.
Τα άνθη του λωτού μπορεί επίσης να είναι λευκά, κίτρινα, χρυσά, μπλε και μαύρα. Η White Tara, για παράδειγμα, κρατά στα χέρια της μια λευκή ωτπαλά με δεκαέξι πέταλα. Ο κίτρινος ή χρυσός λωτός είναι κοινώς γνωστός ως πάντμα, ενώ ο πιο κοινός κόκκινος ή ροζ λωτός ονομάζεται καμάλα. Ο σανσκριτικός όρος utpala αναφέρεται συγκεκριμένα στον μπλε ή μαύρο "νυχτερινό λωτό", αλλά το θιβετιανό του ισοδύναμο με το ίδιο όνομα μπορεί να αναφέρεται σε οποιοδήποτε χρώμα λωτού.
5. Λευκό κοχύλι, με μπούκλα γυρισμένη προς τα δεξιά
Το λευκό κοχύλι, στριμμένο δεξιόστροφα, παρουσιάστηκε στον Βούδα από τον θεό Ίντρα ως στολίδι για τα αυτιά του. Συμβολίζει τον ήχο των Διδασκαλιών του Βούδα που εξαπλώνονται ελεύθερα παντού και ξυπνούν τους μαθητές από τον ύπνο της άγνοιας.
Αυτό το κέλυφος είναι πολύ σπάνιο. Πιστεύεται ότι ένα μαλάκιο το αποκτά μετά από πέντε συνεχείς γεννήσεις ως συνηθισμένο μαλάκιο. Ο ήχος του κοχυλιού αντιπροσωπεύει την ευφωνική φωνή του Ντάρμα. Σύμβολο διάδοσης των διδασκαλιών του Βούδα και αφύπνισης από τον ύπνο της άγνοιας. Όπως ο ήχος ενός κοχυλιού πετάει ανεμπόδιστα προς όλες τις κατευθύνσεις, έτσι και οι διδασκαλίες του Βούδα εξαπλώθηκαν παντού, ξυπνώντας τα ζωντανά όντα από τον ύπνο της άγνοιας.
Το λευκό κοχύλι, του οποίου η σπείρα γυρίζει δεξιόστροφα, είναι ένα διάσημο ινδικό χαρακτηριστικό των ηρωικών θεών, των οποίων τα δυνατά κοχύλια διακήρυξαν το θάρρος και τις νίκες τους στον πόλεμο. Η κόγχη του Βισνού που εκπέμπει φωτιά ονομαζόταν Panchajanya, που σημαίνει «έχω τον έλεγχο των πέντε τύπων όντων». Η κόγχη του Arjuna ήταν γνωστή ως Devadatta, που σημαίνει «δόθηκε από τον Θεό» και η θριαμβευτική φωνή της θα έπληττε τον τρόμο στον εχθρό. Το κέλυφος μοιάζει με το σύγχρονο κέρατο ως πολεμική τρομπέτα, ως έμβλημα δύναμης, δύναμης και κυριαρχίας. Πιστεύεται ότι η ευοίωνη φωνή της διώχνει τα κακά πνεύματα, διώχνει τις φυσικές καταστροφές και τρομάζει τα επιβλαβή πλάσματα.
Η κόγχη της φωτιάς του Βισνού (Panchajanya) βρίσκεται στο πάνω αριστερό του χέρι και αντιστοιχεί στον τροχό ή το τσάκρα στο πάνω δεξί του χέρι. Τα πρώτα πέντε από τα δέκα άβαταρ του Βισνού κρατούν αυτές τις δύο ιδιότητες στα χέρια τους. Στην ινδουιστική παράδοση, ο Βούδας θεωρείται η ένατη από τις δέκα αναγεννήσεις του Βισνού. Όταν οι μεγάλοι θεοί των ουρανών Ίντρα και Μπράχμα απεικονίζονται συνήθως μπροστά από τον θρόνο του Βούδα, συνήθως έχουν τα χαρακτηριστικά του Βισνού - ένα κέλυφος από κόγχη και ένας τροχός - κάτι που πιθανώς δεν είναι απλή σύμπτωση. Ο Βισνού είναι επίσης κοινώς γνωστός ως ο «μεγάλος άνθρωπος» (Skt. mahapurusha) ή «θεός δεξί χέρι(Σανσκριτικά: dakshinadeva). Το ίδιο μπορεί να εφαρμοστεί και στον Βούδα με τα μαλλιά του να είναι κατσαρά προς τα δεξιά και το σώμα του να σημειώνεται με τριάντα δύο σημάδια ευοίωνης γέννησης (Σκ. mahapurusha-lakshana). Οι πρώτοι Ινδουιστές ταξινόμησαν τα κοχύλια ανά φύλο, με παχύτερα κυρτά κοχύλια να θεωρούνται αρσενικά ή πουρούσα και λεπτότερα, χαριτωμένα κοχύλια που θεωρούνται θηλυκά ή shankhini.
Η ινδουιστική διαίρεση σε τέσσερις κάστες βρήκε επίσης την εφαρμογή της στα κοχύλια: τα λεία λευκά κοχύλια αντιστοιχούσαν στην ιερατική κάστα των Βραχμάνων, τα κόκκινα στους πολεμιστές Kshatriya, τα γκρίζα στους εμπόρους Vaishya και τα θαμπά γκρίζα στους απλούς εργαζόμενους Sudras. Υπήρχε μια άλλη διαίρεση με βάση τον τύπο της σπείρας. Τα κοινά κοχύλια που έστριβαν προς τα αριστερά ονομάζονταν vamavarta και τα σπανιότερα κοχύλια που έστριβαν προς τα δεξιά ονομάζονταν dakshinavarta - και θεωρούνταν τα πιο κατάλληλα για χρήση σε τελετουργίες. Η κορυφή του κελύφους κόβεται για να σχηματίσει ένα κέρατο και ο άνεμος που στροβιλίζεται σε μια δεξιόστροφη σπείρα για να δημιουργήσει ήχο συμβολίζει την αληθινή («δεξιά») διακήρυξη του Ντάρμα. Ο Βραχμανισμός υιοθέτησε την ηρωική κόγχη ως τελετουργικό σύμβολο θρησκευτικής υπεροχής. Οι πρώτοι Βουδιστές υιοθέτησαν παρομοίως αυτό το σύμβολο ως έμβλημα της ανωτερότητας των διδασκαλιών του Βούδα. Εδώ το κέλυφος της κόγχης συμβολίζει την αφοβία στη διακήρυξη της αλήθειας του Ντάρμα και της έκκλησής του να αφυπνιστεί και να εργαστεί προς όφελος των άλλων. Ένα από τα τριάντα δύο σύμβολα του σώματος του Βούδα είναι η βαθιά και ηχηρή φωνή του, που θυμίζει τη φωνή ενός κοχυλιού, που απλώνεται και στις δέκα κατευθύνσεις του διαστήματος. Στην εικονογραφία, αυτό το χαρακτηριστικό απεικονίζεται από τρεις καμπύλες γραμμές σε σχήμα κοχυλιού στον λαιμό του.
Ως ένα από τα οκτώ ευοίωνα σύμβολα, το κέλυφος συνήθως γυρίζει κατακόρυφα, συχνά με μια κορδέλα που περνάει στην κάτω άκρη του. Η σωστή κατεύθυνση της σπείρας υποδεικνύεται από την κάμψη και την οπή εισόδου που δείχνει προς τα δεξιά. Ο νεροχύτης μπορεί να περιστραφεί και οριζόντια, οπότε θα υπάρχουν αρωματικά υγρά ή λάδια μέσα. Ως χαρακτηριστικό που κρατιέται στο χέρι και συμβολίζει τη διακήρυξη των διδασκαλιών του Βούδα, ως μία από τις πτυχές του λόγου, μπορεί να βρεθεί συνήθως στο αριστερό χέρι - το χέρι της «σοφίας».
6. Ατελείωτος κόμπος
Ακριβώς όπως αυτός ο κόμπος δεν έχει τέλος, έτσι και αυτό το σύμβολο προσωποποιεί την πλήρη απόκτηση των Αμέτρητων Αρετών και των Πέντε τύπων Πρωταρχικής Σοφίας. Σύμβολο της αλληλεξάρτησης όλων των φαινομένων και των ζωντανών όντων στο Σύμπαν. Ο σανσκριτικός όρος «srivatsa» σημαίνει «αγαπημένος Σρι». Η Σρι είναι η θεά Λάκσμι, η σύζυγος του Βισνού και η σριβάτσα είναι ένα ευοίωνο σημάδι που κοσμεί το στήθος του Βισνού. Διακριτικό χαρακτηριστικόΟ Λάκσμι στο στήθος του Βισνού αντιστοιχεί στην πίστη της καρδιάς του στη γυναίκα του και δεδομένου ότι η Λάκσμι είναι η θεά του πλούτου και της ευοίωνη περιουσία, η σριβάτσα γίνεται φυσικά ένα ευοίωνο σύμβολο. Πρόκειται για μια κανονική τριγωνική μπούκλα, ή ένα διαμάντι που γυρίζει προς τα πάνω, που κλείνει σε τέσσερις αντίθετες γωνίες. Ο Κρίσνα, η όγδοη μετενσάρκωση του Βισνού, έχει επίσης srivatsu στο κέντρο του στήθους του. Αυτή η μπούκλα μαλλιών έχει ένα άλλο όνομα - nandyavarta - που σημαίνει «μπούκλα της ευτυχίας», οπότε το σχήμα της μοιάζει με σβάστικα ή ελληνικό σταυρό σε σχήμα αγκίστρου (gammadion).
Στις ινδικές και κινεζικές απεικονίσεις, ο Βούδας έχει συχνά μια σβάστικα στο κέντρο του στήθους του, που συμβολίζει το φωτισμένο μυαλό του. Μια άλλη πιθανή παραλλαγή της σβάστικας και του ατελείωτου κόμπου προέρχεται από τα σημάδια σε σχήμα S στην κουκούλα της κόμπρας. Αυτό με τη σειρά του γέννησε το Nagayantra, όπου δύο ή περισσότερα αλληλένδετα φίδια σχηματίζουν έναν ατελείωτο κόμπο ή γιάντρα. Στην τελική του εξέλιξη στο βουδιστικό γεωμετρικό σύμβολο του αιώνιου κόμπου ή του «τυχερού διαγράμματος» που «περιστρέφεται σαν σβάστικα», αυτό το σύμβολο μπορεί να συσχετιστεί με τη σβάστικα srivatsa, καθώς και τα δύο σύμβολα χρησιμοποιούνταν στις πρώιμες ινδικές παραδόσεις.
Ως σύμβολο του Βούδα, ο ατελείωτος κόμπος αντιπροσωπεύει την άπειρη σοφία και συμπόνια του. Ως σύμβολο των διδασκαλιών του Βούδα, αντιπροσωπεύει τη συνέχεια των δώδεκα δεσμών εξαρτημένης προέλευσης που αποτελούν τη βάση της κυκλικής ύπαρξης.
Σε μια από τις περιγραφές μπορείτε να βρείτε τις ακόλουθες λέξεις: ο ατελείωτος κόμπος δόθηκε στον Βούδα από τον θεό Γκανέσα ως στολίδι για την καρδιά του. Συμβολίζει τη μεταβαλλόμενη φύση του χρόνου, την παροδικότητα και τη διασύνδεση όλων των πραγμάτων, καθώς και την ενότητα της συμπόνιας και της σοφίας.
7. Πανό νίκης
Το λάβαρο της νίκης παρουσιάστηκε στον Βούδα από τον θεό Κρίσνα ως στολίδι για το σώμα του. Αυτή η κυλινδρική πολυεπίπεδη φιγούρα συμβολίζει τη νίκη των διδασκαλιών του Βούδα έναντι της άγνοιας και του θανάτου.
Το λάβαρο σημαίνει νίκη επί του εχθρού και των εμποδίων, προσωποποιεί τη νίκη επί των δαιμόνων, της μάρας και των υποστηρικτών ψευδών απόψεων. Σύμβολο της νίκης των διδασκαλιών του Βούδα έναντι του θανάτου, της άγνοιας, καθώς και πάνω σε οτιδήποτε βλαβερό και καταστροφικό σε αυτόν τον κόσμο.
Η σανσκριτική λέξη dhwaja σημαίνει πανό, σημαία ή έμβλημα, και αρχικά ήταν μια σημαία μάχης στην αρχαία ινδική τέχνη του πολέμου. Αυτό το πανό κοσμούσε το πίσω μέρος του άρματος του μεγάλου πολεμιστή και ήταν τοποθετημένο πίσω από τη μεγάλη ή βασιλική ομπρέλα. Κάθε σημαία έφερε ένα συγκεκριμένο έμβλημα ενός βασιλιά ή πολεμιστή. Το άρμα του Κρίσνα, για παράδειγμα, ήταν διακοσμημένο με σημαία γκαρούντα και του Αρτζούνα με σημαία μαϊμού. Αλλά τις περισσότερες φορές το dhwaja ήταν το έμβλημα του Shiva, του μεγάλου θεού του θανάτου και της καταστροφής, του οποίου το λάβαρο ήταν διακοσμημένο με τρίαινα. Αυτή η τρίαινα συμβόλιζε τη νίκη του Σίβα πάνω στους τρεις κόσμους ή «τρεις πόλεις» που βρίσκονται στη γη, πάνω από τη γη και κάτω από αυτήν. Στην ινδική τέχνη του πολέμου, το πανό του στρατού έπαιρνε συχνά τρομακτικές μορφές για να ενσταλάξει τον φόβο στον εχθρό. Αυτό θα μπορούσε να είναι, για παράδειγμα, το κεφάλι πασσαλισμένο σε πάσσαλο και το δέρμα ενός εχθρού ή θύματος ξεφλουδισμένο. Τα κεφάλια και τα δέρματα των άγριων ζώων χρησιμοποιούνταν συχνά, ιδιαίτερα της τίγρης, του κροκόδειλου, του λύκου και του ταύρου. Και επίσης τοποθετείται στο πανό μεγάλες εικόνεςάλλα τρομακτικά πλάσματα όπως ο σκορπιός, το φίδι, ο γύπας, το κοράκι και ο γκαρούντα.
Το πανό με το κεφάλι του κροκόδειλου ή το λεγόμενο makaradhvaja ήταν το έμβλημα της Kamadeva, Βεδικός θεόςαγάπη και επιθυμία. Ως «πειραστής» ή «απατεώνας», ο Καμαντέβα μπορεί να θεωρηθεί ο ινδουιστικός αντίστοιχος της Μάρα, της «κακής ενσαρκωμένης» που προσπάθησε να εμποδίσει τον Βούδα να επιτύχει τη φώτιση.
Στον πρώιμο Βουδισμό, η εικόνα του Μάρα ως δαιμονικού δημιουργού εμποδίων στην πνευματική πρόοδο αντιπροσωπεύτηκε από μια ομάδα τεσσάρων μάρων ή «κακών επιρροών». Η ιδέα αυτών των τεσσάρων μαρών βασίστηκε αρχικά στις τέσσερις μεραρχίες του στρατού της Μάρας: πεζικό, ιππικό, ελέφαντες και άρματα. Η πρώτη από αυτές τις τέσσερις μάρες είναι ο δαίμονας των πέντε συσσωρεύσεων προσωπικότητας (skandha mara). Ο δεύτερος είναι ο δαίμονας των παρεμβατικών συναισθημάτων (klesha mara). Το τρίτο είναι ο δαίμονας του θανάτου (mrityu mara). Και η τέταρτη Μάρα - "γιος του θεού" (devaputra mara) - ο δαίμονας της επιθυμίας και του πειρασμού. Είναι αυτή η τέταρτη Μάρα που αντιστοιχεί στον Καμαντέβα, τον «βασιλιά των θεών» υψηλότερο επίπεδοκόσμος των επιθυμιών». Ο Βούδας πιστεύεται ότι έχει ξεπεράσει τα πέπλα των αισθησιακών επιθυμιών της Καμαντέβα στο λυκόφως πριν από τη Φώτιση, διαλογιζόμενος στις «τέσσερις απεριόριστες ιδιότητες»: συμπόνια, αγάπη, μοίρασμα χαράς και γαλήνης. Τα ξημερώματα ξεπέρασε τη Μάρα της συσσώρευσης και τη Μάρα των παρεμβατικών συναισθημάτων. Όμως μόλις τρεις μήνες πριν το τέλος της ζωής του κατάφερε να νικήσει τη μάρα του θανάτου μέσα από τη δύναμη της ατρόμητης αποφασιστικότητάς του να μπει στην τελική νιρβάνα (παρινιρβάνα). Οι πρώτοι Βουδιστές υιοθέτησαν το σύμβολο Kamadeva με κεφάλι κροκόδειλου ως σύμβολο της νίκης του Βούδα επί των τεσσάρων μαρών. Συνήθως τέσσερα τέτοια πανό τοποθετούνταν στις κύριες κατευθύνσεις γύρω από τη στούπα του Διαφωτισμού. Με παρόμοιο τρόπο, οι θεοί αποφάσισαν να τοποθετήσουν μια σημαία νίκης στην κορυφή του όρους Μερού για να δοξάσουν τον Βούδα ως τον «νικητή» που νίκησε τους στρατούς του Μάρα.
Αυτό το «λάβαρο της νίκης σε δέκα κατευθύνσεις» έχει ένα πλαίσιο από πολύτιμη πέτρα, ένα στέμμα με ένα φεγγάρι και έναν ήλιο και μια κρεμαστή τριπλή σημαία από τρία πολύχρωμα μετάξια, διακοσμημένα με «τρία νικηφόρα αρμονικά όντα». Στη θιβετιανή παράδοση, έντεκα παραλλαγές του πανό της νίκης αντιστοιχούν σε έντεκα συγκεκριμένες μεθόδους υπέρβασης των πέπλων. Πολλές παραλλαγές του πανό βρίσκονται στις στέγες των ναών και των μοναστηριών: τέσσερις σημαίες τοποθετούνται συνήθως στις γωνίες της στέγης, συμβολίζοντας τη νίκη του Βούδα έναντι των τεσσάρων μαρών.
Ο πιο παραδοσιακός τύπος πανό είναι ένα κυλινδρικό πανό σε ένα μακρύ ξύλινο κοντάρι. Το επάνω μέρος του πανό ακολουθεί το σχήμα μιας μικρής λευκής ομπρέλας και από πάνω είναι ένα κόσμημα που χαρίζει ευχές. Αυτή η ομπρέλα με τρούλο έχει ένα περίτεχνο χρυσό σταυρό με ουρές makara στα άκρα από τον οποίο κρέμονται κύματα από κίτρινο ή λευκό μεταξωτό μαντήλι. Η κυλινδρική βάση του πανό είναι ντυμένη με πολλές κάθετες στρώσεις από πολύχρωμες μεταξωτές πτυχώσεις και μενταγιόν από πολύτιμους λίθους. Η βάση είναι διακοσμημένη με κυματιστή μεταξωτή ποδιά με ρέουσες κορδέλες. Το επάνω μέρος είναι διακοσμημένο με χείλος από δέρμα τίγρης, που συμβολίζει τη νίκη του Βούδα έναντι του θυμού και της επιθετικότητας. Πολλές πτυχές κρατούν το λάβαρο της νίκης, ιδιαίτερα εκείνες που συνδέονται με τον πλούτο και τη δύναμη. Για παράδειγμα, ο Vaishravana, ο μεγάλος Βασιλιάς και προστάτης του Βορρά.
8. Τροχός του Ντάρμα
> Ο χρυσός τροχός της διδασκαλίας με τις χίλιες ακτίνες δόθηκε στον Βούδα από τον Μπράχμα ως στολίδι για τα πόδια του. Έγινε γνωστός ως ο Τροχός του Ντάρμα. Η περιστροφή του συμβολίζει το κήρυγμα των Διδασκαλιών του Βούδα, φέρνοντας την απελευθέρωση σε όλα τα ζωντανά όντα.
Αυτός είναι ο τροχός του Τσακραβαρτίν, του Άρχοντα του κόσμου, όπως ακριβώς είναι το μέσο μεταφοράς του, με οκτώ αιχμηρές ακτίνες που κόβουν εμπόδια στο δρόμο, έτσι αυτό το σύμβολο προσωποποιεί τα μέσα προόδου προς τη Φώτιση. Το μίλημα σημαίνει Σοφία, εμπειρία, συγκέντρωση, ο άξονας σημαίνει ήθος. Επίσης τρία είδη Τριτοβάθμιας Εκπαίδευσης, Τρία καλάθια διδασκαλίας. Οι οκτώ ακτίνες δηλώνουν το Οκταπλό Μονοπάτι.
Οι οκτώ ακτίνες του τροχού συμβολίζουν το «ευγενές οκταπλό μονοπάτι» του Βούδα Σακιαμούνι:
- Σωστή άποψη.
- Σωστή σκέψη.
- Σωστή ομιλία.
- Σωστή συμπεριφορά.
- Ο σωστός τρόπος ζωής.
- Η σωστή προσπάθεια.
- Σωστή επίγνωση.
- Σωστός στοχασμός.
Ο τροχός είναι ένα πρώιμο ινδικό ηλιακό σύμβολο υπεροχής, προστασίας και δημιουργίας. Τα παλαιότερα ευρήματα με αυτό το σύμβολο χρονολογούνται στον 25ο αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Ο τροχός ή το τσάκρα είναι το κύριο χαρακτηριστικό του βεδικού θεού της προστασίας Βισνού, οι άγριοι τροχοί ή οι δίσκοι του με έξι ακτίνες (sudarshana chakra) συμβολίζουν τον τροχό του εκδηλωμένου σύμπαντος. Ο τροχός αντιπροσωπεύει την κίνηση, τη διάρκεια και την αλλαγή, γυρίζοντας συνεχώς, όπως η περιστρεφόμενη μπάλα του ουρανού. Ως όπλο, το τσάκρα χωρίς χείλος είχε έξι, οκτώ, δώδεκα ή δεκαοκτώ απότομα ακονισμένες λεπίδες. Θα μπορούσε να πεταχτεί σαν δίσκος ή να κουνηθεί σε ένα σχοινί.
Ο Βουδισμός υιοθέτησε τον τροχό ως το κύριο σύμβολο του "τροχού-στροφέα" Chakravartin, αλλά ο ίδιος ο τροχός έγινε ο "τροχός του dharma" dharmachakra (Tib. chokyi korlo), που κυριολεκτικά σημαίνει "τροχός μεταμόρφωσης" ή πνευματική αλλαγή. Η γρήγορη κίνηση του τροχού αντιστοιχεί στην ταχεία πνευματική μεταμόρφωση που αποκαλύπτει η διδασκαλία του Βούδα. Η αντιπαράθεση του τροχού του Βούδα και του περιστρεφόμενου εργαλείου του Τσακραβαρτίν αντιστοιχεί στην ικανότητα της διδασκαλίας να κόβει όλα τα εμπόδια και τις ψευδαισθήσεις.
Η πρώτη διδασκαλία του Βούδα στο Deer Park στο Sarnath, όπου δίδαξε τις Τέσσερις Ευγενείς Αλήθειες και το Οκταπλό Μονοπάτι, είναι γνωστή ως «η πρώτη στροφή του τροχού του Ντάρμα». Οι επόμενες διάσημες διδασκαλίες του στο Rajgir και στο Shravasti είναι γνωστές ως η δεύτερη και τρίτη στροφή του τροχού του Ντάρμα. Τα τρία συστατικά του τροχού - πλήμνη, ακτίνες και χείλος - αντιστοιχούν στις τρεις πτυχές των βουδιστικών διδασκαλιών σχετικά με την ηθική πειθαρχία (vinaya), τη σοφία (abidharma) και τη συγκέντρωση (sutra). Ο κεντρικός κόμβος αντιπροσωπεύει την ηθική πειθαρχία, η οποία επικεντρώνει και σταθεροποιεί το μυαλό. Οι αιχμηρές ακτίνες αντιπροσωπεύουν σοφία ή διακριτική επίγνωση που διώχνει την άγνοια.
Το χείλος αντιστοιχεί στη διαλογιστική συγκέντρωση που καθιστά δυνατή και πραγματοποιεί την κίνηση του τροχού. Ο τροχός με οκτώ ακτίνες συμβολίζει το Ευγενές Οκταπλό Μονοπάτι και τη διάδοση αυτών των διδασκαλιών προς τις οκτώ κατευθύνσεις. Ποιότητα τροχού ευοίωνο σύμβολοπεριγράφεται ως κατασκευασμένο από καθαρό χρυσό. Αυτός ο χρυσός εξορύσσεται στον ποταμό Jambud της ηπείρου μας - Jambudvipa. Παραδοσιακά, ο τροχός απεικονίζεται με οκτώ ακτίνες που μοιάζουν με βάτζρα και μια κεντρική πλήμνη με τρεις ή τέσσερις «στροβίλους χαράς» που ξετυλίγονται προς τα έξω όπως το κινεζικό σύμβολο yin-yang. Εάν υπάρχουν τρεις μπούκλες στον κεντρικό κόμβο, τότε αντιστοιχούν στα Τρία Κοσμήματα - Βούδας, Ντάρμα, Σάνγκα, καθώς και νίκη επί των τριών δηλητηρίων του μυαλού - άγνοια, επιθυμία και θυμό.
Όταν απεικονίζονται τέσσερις βολίδες, είναι συνήθως έγχρωμοι διαφορετικά χρώματα, που αντιστοιχεί στις τέσσερις κατευθύνσεις και στοιχεία, και επίσης συμβολίζουν τις διδασκαλίες του Βούδα για τις Τέσσερις Ευγενείς Αλήθειες. Το χείλος του τροχού μπορεί να απεικονιστεί ως απλός στρογγυλός δακτύλιος, συχνά με μικρές στρογγυλές χρυσές διακοσμήσεις που προεξέχουν σε οκτώ κατευθύνσεις. Μερικές φορές απεικονίζεται μέσα σε ένα περίτεχνο περίβολο σε σχήμα αχλαδιού από χρυσό και πολύτιμους λίθους. Μια μεταξωτή κορδέλα συχνά καλύπτει το χείλος του τροχού και το κάτω μέρος συνήθως στηρίζεται σε ένα μικρό λουλούδι λωτού.