Dado que una persona existe simultáneamente, por así decirlo, en tres hipóstasis: como ser vivo, racional y social, el material se presenta en tres secciones: naturaleza, hombre y sociedad. Por supuesto, dicha estructura es en gran medida arbitraria, por lo que muchas cuestiones se superponen entre sí. Espero que esto no dificulte la comprensión del material de la conferencia adicional y tal vez incluso le permita crear un libro bastante voluminoso. imagen Sistemas de valores espirituales de los pueblos de la antigua Rusia.
Naturaleza
Parece que nuestra visión de la realidad circundante es la única posible y completamente “natural”. Él parece a nosotros directo. De hecho, está mediado por muchas categorías que están presentes en nuestra conciencia de forma implícita y son tan familiares que simplemente no las notamos. Y cuanto menos notorios son, más poder tienen sobre la percepción de una persona, más depende de ellos qué imagen del mundo circundante se le aparece. normal. Y cuanto menos accesibles sean a la conciencia tanto para el portador de estos conceptos e imágenes como para un extraño. Y, sin embargo, intentemos, en la medida de lo posible, mirar el mundo “interior” del hombre en la antigua Rusia, ver la naturaleza que lo rodea al menos aproximadamente como él mismo la veía.
Cantidad y número. Incluso una característica tan abstracta y abstracta como la evaluación cuantitativa de cualquier cosa tenía un significado valorativo bastante pronunciado para los antiguos rusos. La idea de las propiedades sagradas del número estaba muy extendida y se implementaba en una variedad de áreas de la actividad humana. Los números y las relaciones numéricas, como lo demuestran los trabajos de varios investigadores (V.M. Kirillin, V.N. Toporov, D. Petkanova, etc.), tenían, además de un significado práctico, también un significado simbólico y teológico. Reflejaban la esencia de la verdad más elevada e incognoscible y actuaban como un medio sagrado para comprender el mundo que nos rodea.
En este sentido, en las obras literarias rusas antiguas, los números se representaban no solo en forma documental. -funciones factográficas(cuando determinaron la cantidad real de cualquier cosa), pero también podrían llenarse simbólico(como dicen los eruditos literarios, trópico) contenido. En este caso, en primer lugar transmitieron información sagrada y declararon el significado divino de los acontecimientos que estaban teniendo lugar. También puede encontrar en fuentes literarias rusas antiguas números que realizaron funciones mixtas, orientado simultáneamente tanto a los fenómenos de la vida terrenal como a sus prototipos ideales y divinos.
Esta percepción de cantidad se basó en una bien desarrollada mundo antiguo simbolismo de los números .
Entonces, en la tradición cristiana troica era considerado un “número completo y perfecto” (Agustín el Bendito); era el número de la divina Trinidad y el número del alma construida a su imagen; ella también era un símbolo de todo lo espiritual. En los monumentos más antiguos, el tres aparece como un número típicamente épico. cuatro Se consideraba un símbolo del mundo y de las cosas materiales, lo que significaba integridad estática, una estructura idealmente estable. Siete - el número de una persona, que denota su relación armoniosa con el mundo; simbolizaba la expresión sensual del orden universal, y era también un signo del más alto grado de conocimiento del misterio divino, el logro de la perfección espiritual. Además, se utilizaba como símbolo del descanso eterno. Diez simbolizaba la armonía y la belleza. Fue considerado como el número cósmico más perfecto. Al mismo tiempo, los alquimistas lo utilizaron para designar la materia. Número doce en el cristianismo se asociaba con la idea de perfección y simbolizaba la humanidad renovada (aparentemente a través de la tradición del Antiguo Testamento, en la que se asociaba con el pueblo de Dios). Además, denotaba la Iglesia terrenal y celestial. Un número típicamente bíblico era cuarenta . En la práctica cristiana, se asociaba con la idea de limpieza de los pecados y la esperanza. Simbolizaba la oración y la preparación para una nueva vida.
El autor a menudo estaba más interesado en tamaños reales del objeto descrito, y su conexión simbólica -a través de números que expresan sus dimensiones o proporciones- con alguna imagen sagrada, digamos, el Templo de Salomón (20 x 60 x 120) o el Arca de Noé (50 x 300 x 30), etc. Es importante tener en cuenta cuando la fuente contiene números “redondos”. Según la justa observación de D. Petkanova,
"En la literatura medieval no había una fe ciega en los números redondos, no se los percibía como números documentales, debían considerarse condicionales o aproximados, a veces podían acercarse a la verdad, pero en ningún caso eran históricamente exactos".
La interpretación simbólica de los números (numerología) tenía un amplio alcance, ya que la mayoría de las letras del alfabeto eslavo, tomadas del alfabeto griego, podían servir como números. En consecuencia, casi cada palabra tenía una expresión cuantitativa, ya que podía considerarse como la suma de los “dígitos” que la componían. Basta recordar la ecuación ya mencionada de los “latinos” 666: el número de la Bestia apocalíptica (Anticristo) (Ver Apéndice 5: “¿Podría ser Kiev la Nueva Jerusalén?”).
La especificidad de la percepción del mundo por tal o cual grupo étnico, tal o cual cultura, tal o cual civilización se manifiesta, en primer lugar, en las peculiaridades de la percepción del espacio y el tiempo.
Imagen espacio - una parte integral de una imagen holística del mundo. El espacio objetivamente existente es experimentado y percibido subjetivamente por las personas, y en diferentes épocas históricas y en diferentes países de diferentes maneras. La Edad Media, tanto europea occidental como doméstica, tendió a dotar al espacio de características religiosas y éticas. Jerusalén era considerada el centro de la Tierra, literal y figurativamente, y el Templo del Señor era considerado el centro de Jerusalén. El “ombligo de la Tierra” estaba rodeado de países “justos” y “pecadores”. Algunos de ellos estaban “más cerca” del cielo, otros del infierno; algunos - al mundo de arriba, otros - al mundo de abajo; algunos - al cielo, otros - a la tierra.
Además, esta topografía sagrada podría cambiar de vez en cuando dependiendo de la rectitud o pecaminosidad de la población de una tierra en particular. Al mismo tiempo, el centro espiritual del mundo también podría cambiar. La “Nueva Jerusalén” podría encontrar una encarnación muy concreta, teóricamente, en cualquier ciudad que asumiera el cuidado de la salvación universal. En la práctica, se convirtió, por las razones ya mencionadas, en una ciudad que pretendía ser el centro del territorio “ruso”.
Esta idea también explica la altísima autoridad en Cultura nacional. Las actividades políticas del príncipe tenían como objetivo subyugar el noreste y el noroeste de Rusia a la Horda de Oro. Pero su intransigente oposición al mundo católico, la defensa de los ideales de la ortodoxia de la fe "distorsionada" (en el lenguaje de una época posterior) de los "latinos" lo convirtió en un héroe que tomó bajo su protección a todo el mundo ortodoxo.
A principios de los siglos XV y XVI, después de la caída de Constantinopla bajo los golpes del Imperio Otomano, sobre la base de estas ideas se formó la teoría de que "Moscú es la tercera Roma". Se trataba de trasladar el centro ortodoxo mundial a. la capital del reino moscovita. El joven estado unificado, que surgió sobre las ruinas del Ulus occidental del Gran Imperio Mongol, fue percibido como el último bastión de la fe correcta: “ dos Romas caen, y la tercera permanece, y la cuarta no existirá" Es importante señalar que en esta frase el énfasis lógico se desplaza del tema de la exclusividad (“ el tercero vale") al problema de la alta responsabilidad (" no habrá un cuarto") del estado ruso. La consolidación de esta idea se materializó en la coronación del soberano de Moscú, la organización del espacio urbano de la capital, la construcción de la impresionante Iglesia de la Intercesión en el Foso (San Basilio) y, finalmente, en el establecimiento de el Patriarcado de Moscú. Es significativo que, según el testimonio de los extranjeros que visitaron Moscú a finales del siglo XVI y principios del XVII, los residentes llamaron a la parte central de la ciudad Constantinopla y a la Iglesia de la Intercesión, Jerusalén.
Estos sentimientos se reflejaron posteriormente en las extrañas (para nuestro lector contemporáneo), pero sintomáticas palabras que en “El cuento de Magmet-Saltan” Ivan Peresvetov puso en boca de los griegos ortodoxos que discutían con los “latinos”:
« Comertenemos un reino en olas y un rey en olas, el bendito Príncipe Ivan Vasilyevich de toda Rusia, y en ese reino hay una gran misericordia de Dios y el estandarte de Dios, santos hacedores de milagros, como los primeros, tal es la misericordia de Dios de ellos , como desde el principio”.
Sus oponentes “están de acuerdo” con ellos: “ Esa es la verdad" Supuestamente vieron por sí mismos que “ La misericordia de Dios es grande en esa tierra.».
« Todo lo bueno que había con vosotros pasó por la gracia de Cristo a nosotros en Moscú.»
« Teníamos un rey piadoso, pero ahora ya no lo tiene. Y a ese lugar el Señor Dios levantó un rey piadoso en Moscú.».
No menos indicativas son las garantías que el zar Alexei Mikhailovich dirigió a los comerciantes griegos:
“Acepté la obligación de que, si Dios quiere, sacrificaré mi ejército, mi tesoro e incluso mi sangre por ellos [los griegos] liberación».
¿Por qué los griegos llamaban al rey "? pilar de fe», « asistente en los Vedas», « libertador", le preguntan
“Toma... el trono más alto del gran zar Constantino, tu bisabuelo, para que el pueblo piadoso y los cristianos ortodoxos se liberen de manos malvadas, de bestias feroces que devoran sin piedad”.
Las reformas de la iglesia de Nikon llevaron a la crisis más difícil en la vida espiritual de Rusia, que implicó un conflicto entre los gobernantes espirituales y seculares. Como resultado, las ideas de la “tercera Roma” como centro secular del “Sacro Imperio Romano” y de la “nueva Jerusalén” como centro espiritual del mundo ortodoxo resultaron divididas. Construcción Nueva Jerusalén El monasterio, cuyo simbolismo del nombre continuó en el lugar de su construcción (meridiano de Jerusalén) y en la apariencia de la iglesia del monasterio (creada según el modelo del Templo del Señor de Jerusalén), enfatizó lo que sucedió.
El punto final en la percepción sagrada del espacio geográfico lo marcó Pedro I, quien trasladó la capital secular de Rusia al norte, a San Petersburgo, mientras Moscú seguía siendo la capital de la Iglesia Ortodoxa Rusa. Probablemente cabe destacar que la construcción de la nueva capital comenzó con la fundación de la Iglesia de San Pedro. Apóstoles Pedro y Pablo. Permítanme recordarles que fue la aparición en Constantinopla de la Iglesia de los Santos. Pedro y Pablo marcaron su transformación en la capital del Imperio Romano, y los investigadores, en particular S. Le-bec, perciben la construcción de la Catedral de los Apóstoles Pedro y Pablo por Clovis en la orilla izquierda del Sena como evidencia
“su política reflexiva, la política de un hombre que se tomó en serio el reciente reconocimiento de él por parte del emperador y pretendía rodearse a sí mismo, a su familia y a su poder de un aura de santidad”.
Percepción no sólo del mundo "geográfico" en su conjunto, sino también de cada individuo. direcciones cardinales también se asoció con características de valor. Así, en Rusia había una actitud bastante extendida al sur en cuanto al lado del mundo “elegido por Dios”. Por ejemplo, en la traducción al ruso antiguo de "La guerra judía" de Josefo, un fragante viento del sur sopla sobre el lugar de la otra vida de las almas benditas; En la Iglesia rusa existe desde hace mucho tiempo un coro de stichera llamado “ dios es del sur ».
Un ejemplo de tal actitud sería la mención de “ el espíritu del sur "en "El cuento de la masacre de Mamaev". Sin duda tenía un significado principalmente simbólico para el autor y lector medieval.
Según la leyenda, en el punto álgido de la batalla, los regimientos tártaros hicieron retroceder enormemente a los rusos. El príncipe Vladimir Andreevich Serpukhovskoy, viendo con dolor la muerte " ejército ortodoxo ", invita al gobernador Bobrok a unirse inmediatamente a la batalla. Bobrok disuade al príncipe de actuar apresuradamente, instándolo a esperar “el momento como” en el que “ la gracia de Dios puede ser" Es interesante que Bobrok nombre la hora exacta en que " el tiempo es como» — « octava hora"(las ocho de la tarde, según el antiguo sistema de reloj ruso). Fue entonces, como predijo Volynets, “ el espíritu del sur los atrajo por detrás».
“canta Volynets: “...Ha llegado la hora, y el tiempo se acerca..., porque el poder del Espíritu Santo nos ayuda”.
De esto, por cierto, según la opinión fundada de V.N. Rudakov, se deduce que la entrada del regimiento de emboscada en la batalla no estuvo relacionada con los acontecimientos reales de la batalla de Kulikovo. Bobrok Volynsky, si se sigue la lógica del autor de "La historia de la masacre de Mamayev", no eligió en absoluto el momento en que los tártaros expondrían su flanco a los rusos (como suponía L.G. Beskrovny), o cuando el sol dejaría de brillar ante los ojos de los regimientos rusos (como A. . N. Kirpichnikov). Tampoco está confirmada la opinión más extendida en la literatura histórica de que un comandante experimentado esperaba un cambio en la dirección del viento de frente a viento de cola. El hecho es que el "espíritu del sur" mencionado en el "Cuento" en ningún caso podría ser un compañero de los compañeros de armas de Dmitry Donskoy (y por lo tanto, ayudarlos). Los regimientos rusos en el campo de Kulikovo avanzaron de norte a sur. En consecuencia, el viento del sur sólo podía soplarles en la cara, dificultando su avance. Al mismo tiempo, se excluye por completo cualquier confusión en el uso de términos geográficos por parte del autor. El creador de “The Tale” tenía total libertad para navegar por el espacio geográfico. Indicó con precisión: Mamai se está trasladando a Rusia desde el este, el río Danubio está en el oeste, etc.
Otro ejemplo similar podría ser el “testimonio” del ladrón Foma Katsibeev. A él " Dios se revela... la visión es grande»: « del Este"apareció una nube (gente de la Horda) " como unos cabrones, vete al oeste». « Del país del mediodía" (es decir, del sur) " tengo dos chicos"(es decir, Boris y Gleb), quienes ayudaron a los regimientos rusos a derrotar al enemigo.
No sólo los países del mundo tenían contenidos valiosos para el antiguo pueblo ruso, sino también los conceptos. arriba Y abajo a la derecha Y izquierda lados (con signo positivo y negativo en ambos casos, respectivamente).
Expliquemos cómo se manifestó esto en las fuentes usando un ejemplo específico.
La noche del sábado del 29 al 30 de junio de 1174, Andrei Bogolyubsky fue asesinado en sus aposentos. La llamada "La historia del asesinato de Andrei Bogolyubsky" contiene un relato detallado de las últimas horas de la vida del Gran Duque de Vladimir. Aquí, en particular, se mencionó cómo al final de la tragedia el líder de los asesinos, Pyotr Kuchkovich, cortó la mano "derecha" de Andrei, lo que supuestamente provocó la muerte del príncipe. Sin embargo, al estudiar los restos de Andrei Bogolyubsky en 1934, los médicos descubrieron que no fue su mano derecha la que fue cortada (no sufrió ningún daño), sino su mano izquierda. Los expertos sugirieron que hubo un error en la historia o que el cronista utilizó este detalle como un recurso artístico “para espesar los colores y realzar el efecto”. Al mismo tiempo, sin duda, el autor del Cuento sabía qué mano cortaron los asesinos. La miniatura de la Crónica de Radzivilov, que ilustra la historia de la muerte de Andrei Yuryevich, muestra a una mujer parada junto al príncipe derrotado y sosteniendo una mano cortada, es decir, la izquierda, no la derecha.
¿Qué hizo que el cronista “se desviara de la verdad” (en nuestro sentido de la palabra)?
El Evangelio de Mateo dice:
"Y si bien tu mano te escandaliza, córtala y échala lejos de ti”. (Las cursivas son mías. - I.D.)
¿Cómo pudo la mano derecha “seducir” a Andrei? La respuesta se puede encontrar en el Apocalipsis. Personas que adoran al Anticristo
“habrá una marca en bien mano" (Las cursivas son mías. - I.D.)
con el nombre de la “bestia” o el número de su nombre. Al mismo tiempo, la descripción de la "bestia" misma, vista por Juan el Teólogo, es muy notable: está muy cerca de la descripción en la crónica del propio Andrei Bogolyubsky. La "bestia" tiene un gran poder, su cabeza
“como si estuviera mortalmente herido; pero esta herida mortal fue curada"
(Andrei fue asesinado por los asesinos y su cabeza, pero después de que se fueron comenzó a pedir ayuda e incluso trató de esconderse de sus perseguidores debajo de las escaleras). Su boca habla "con orgullo y blasfemia"
“y le fue dado hacer guerra contra los santos y vencerlos; y se le dio autoridad sobre toda tribu, pueblo, lengua y nación”.
Él "tiene la herida de espada y está vivo". La descripción de la “bestia” termina con la máxima:
“El que mata a espada, a espada debe morir él mismo”.
No en vano, antes del asesinato, el sirviente de Andrei, el ama de llaves Anbal, le robó al príncipe una espada que pertenecía a St. Borís.
De una forma u otra, el corte de la mano derecha de Andrei Bogolyubsky (según el Cuento) bien puede considerarse como una condena de él, si no como el Anticristo mismo, al menos, en cualquier caso, como su sirviente. Esto también lo indica el hecho de que, según el autor del Cuento, Andrei “ habiendo lavado sus pecados con la sangre de un mártir "(cursiva mía - I.D.), es decir, el fin del mártir pareció expiar los pecados (¡y, aparentemente, considerables!) del príncipe.
Como vemos, la mención de detalles espaciales "específicos" en las descripciones de eventos podía desempeñar y cumplió una función ligeramente diferente en la literatura rusa antigua que en la cultura artística moderna, y esto ocurrió en conexión con una orientación valorativa fundamentalmente diferente de la cultura espiritual rusa antigua. .
Los ejemplos anteriores, entre otras cosas, muestran que en la percepción medieval el espacio no estaba separado del tiempo, formando una especie de continuo espacio-tiempo, que en la literatura científica se suele llamar cronotopo.
Tiempo , como el espacio, en la conciencia de los antiguos rusos estaba dotado de valor moral y ético. Casi cualquier fecha del calendario fue considerada por él en el contexto de su contenido real o simbólico. Esto se puede juzgar incluso por la frecuencia de determinadas referencias al calendario. Así, en El cuento de los años pasados, el lunes y el martes se mencionan solo una vez, el miércoles dos veces, el jueves tres veces, el viernes cinco veces, el sábado 9 y el domingo ("semana") ¡hasta 17! Naturalmente, esto no habla tanto de "amor" o, por el contrario, de aversión por ciertos días, ¿cuánto de su “llenado” de hechos que interesaron al cronista y a sus lectores? Por ejemplo, la fundación y consagración de iglesias y el traslado de reliquias solían tener lugar los sábados y domingos.
Contrariamente a la teoría de la probabilidad (y al sentido común moderno), los eventos también se distribuyen de manera desigual en relación con el número de meses individuales. Por ejemplo, en la Crónica de Pskov I hay fechas del calendario (5 de enero, 2 de febrero, 20 de julio, 1 y 18 de agosto, 1 de septiembre, 1 y 26 de octubre), que representan de 6 a 8 eventos a lo largo del texto de la crónica. Al mismo tiempo, los compiladores del código no mencionan en absoluto varias fechas (3, 8, 19 y 25 de enero, 1, 8 y 14 de febrero, etc.). Estas "rarezas" de las fechas se explican por la actitud de valor de los antiguos escribas rusos hacia ellas.
Por ejemplo, las batallas solían tener lugar los viernes. Las menciones de batallas se asociaban muy a menudo con la palabra " tacones"(Viernes), que uno de los investigadores aparentemente poco educados del siglo pasado incluso decidió que esta palabra denota el orden de batalla de las tropas rusas. En su opinión, se parecía al número romano V. El asunto acabó entonces en vergüenza. Sin embargo, el mítico "orden de batalla" penetró en la ficción e incluso en la película "Primordial Rus". Por cierto, N.M. Karamzin fechó la batalla de Kalka en 1224 precisamente porque en ese año el 31 de mayo (mencionado en las crónicas como la fecha calendario de la batalla) caía en viernes.
El siguiente ejemplo muestra cuán profundamente se percibía el contenido simbólico de las fechas en la antigua Rusia. En "El cuento de la campaña de Igor", siguiendo la descripción del eclipse solar observado por el ejército del príncipe Novgorod-Seversk mientras cruzaba el Don, sigue el siguiente texto:
“La mente del príncipe se adormeció de lujuria, y la compasión fue una señal para tentar al gran Don. “Quiero”, dijo, “romper el fin del campo polovtsiano con ustedes, rusos; Quiero recostarme sobre mi cabeza, pero me gustaría beber el casco del Don”.
Su significado no quedará del todo claro si no se tiene en cuenta que el eclipse se produjo el 1 de mayo, día de San Pedro. profeta Jeremías. En la profecía de Jeremías hay palabras que hacen eco en su significado del "discurso" de Igor:
“¿Y ahora por qué vais a Egipto a beber agua del Nilo? ¿Y por qué vais a Asiria a beber agua de su río?
Contienen un reproche a Igor y, se podría decir, un "escenario" de los trágicos acontecimientos posteriores. Igor, sin embargo, ignoró la advertencia profética, que él mismo citó indirectamente, y fue castigado en consecuencia.
En cuanto a las fechas del calendario, su mención frecuente o, por el contrario, el deseo de evitarla se debió principalmente a que se consideraba numero dado feliz o no. Como ya se mencionó, en la antigua Rusia había una gran cantidad de libros apócrifos "falsos" (prohibidos): varios "Lunniks", "Gromovniki", "Astrología", tratados "Sobre la estrella Chikhir, ¿cuánto vale?" Sobre los malos días de la luna”, “Sobre el flujo lunar”, “Los libros de Rafli”, etc., que describieron en detalle las “cualidades” de las fechas del calendario y dieron recomendaciones: ¿es posible “abrir la sangre” en este día (uno de los principales métodos de tratamiento) o, digamos, comenzar con alguno: la cuestión es cómo resultará el destino del niño nacido en este día, etc.
Además, existían normas claras sobre el calendario eclesiástico, en su mayoría de carácter prohibitivo. Las prohibiciones alimentarias y de comportamiento más conocidas asociadas con los ayunos: ayunos de varios días: Grande (siete semanas antes de Pascua), Petrino o Apostólico (de seis semanas a siete días, según la fecha de Pascua), Dormición o Señora (de 1 de agosto al 15 de agosto), Navidad o Filippov (cuarenta días, del 14 de noviembre al 24 de diciembre), así como un día, los miércoles y viernes (excepto las semanas de Pascua, Trinidad, Navidad, Publicano y el fariseo, queso), en la Fiesta de la Exaltación (14 de septiembre), el día La decapitación de Juan Bautista (29 de agosto) y en vísperas de la Epifanía (5 de enero). Además, hubo otras restricciones. Por ejemplo, los matrimonios no se celebraban los martes, jueves y sábados, los días de los doce, el templo y las grandes fiestas, así como durante todos los ayunos de varios días, Navidad (del 25 de diciembre al 7 de enero), Maslenitsa, semana del queso. , Semana Santa, en los días de la Decapitación de Juan Bautista y la Exaltación de la Santa Cruz.
Se desarrolló un sistema muy detallado para regular las relaciones sexuales, lleno de diversas prohibiciones y limitando las relaciones sexuales a aproximadamente 100 días al año. Por ejemplo, en la antigua Rusia, aparentemente, era práctica de los párrocos condenar a los padres que concebían un hijo el viernes, sábado o domingo:
“El niño será ladrón, o salteador, o fornicario, o temblador” .
Las fechas anuales (cronográficas) también tenían contenido simbólico y ético. Sin embargo, lo más frecuente es que esto se aplique a períodos de varios años. Pero hubo números de años que ocuparon los pensamientos de nuestros antepasados. En primer lugar, estamos hablando de la fecha del "fin de los tiempos", que se esperaba con mucha intensidad en la antigua Rusia, así como en todo el mundo cristiano: la segunda venida de Cristo, seguida del inexorable Juicio Final. Las Sagradas Escrituras enfatizan repetidamente que la fecha del fin del mundo está en poder de Dios. Ni las personas ni los ángeles pueden conocerla. Sin embargo, muchos "promuzki" medievales intentaron calcularlo, basándose en la profecía de Daniel, luego en el tercer libro de Esdras, luego en el "Evangelio de Mateo", luego en el "Apocalipsis", o en algunas obras apócrifas que No fueron aceptados como canon cristiano.
Sin duda, la fecha “potencial” más común para el fin del mundo en Rusia fue considerada el año 7000 desde la Creación del mundo. Este punto de vista se basó en el libro bíblico del Génesis, según el cual el mundo fue creado en seis. días, y en el séptimo día Dios reposó del trabajo. Este cálculo se realizó basándose en el Antiguo y Nuevo Testamento, donde se menciona repetidamente que un día divino equivale a mil años “normales”:
“Ante ti mil años son como ayer cuando ya pasó”.
“Para el Señor un día es como mil años, y mil años como un día”.
Al final del séptimo “día” de mil años debería comenzar el “reino de gloria”. Era costumbre dividir incluso la historia de la humanidad en “seis días”: desde la creación de Adán hasta el diluvio, desde el diluvio hasta Abraham, desde Abraham hasta David, desde David hasta el cautiverio babilónico, desde el cautiverio hasta la Natividad de Cristo y, finalmente, desde la Navidad hasta el Juicio Final. Esta tradición se refleja en muchos monumentos literarios La antigua Rus, incluida la Historia de los años pasados.
Hubo, sin embargo, otros puntos de vista sobre la posible fecha del Juicio Final. Así, la primera Biblia eslava completa (que lleva el nombre del arzobispo de Nóvgorod que tradujo todos los libros canónicos de las “Sagradas Escrituras” en 1499, Gennadievskaya) termina con el siguiente razonamiento:
« Y después de la renuncia que se habló [ implica la liberación del diablo “por un corto tiempo” antes del fin del mundo] pensemos: El evangelista dijo que el diablo está atado por mil años. ¿Qué tan pronto sería posible atarlo? Desde la entrada de nuestro Señor Jesucristo en los infiernos en el año cinco mil quinientos treinta y tres, y también hasta el año seis mil quinientos treinta y tres, se cumplirán mil años. Y así Satanás se abandonará según el justo juicio de Dios y engañará al mundo hasta el tiempo que le ha sido dicho, que es tres años y medio, y entonces habrá un fin. Amén. "
De esto se deduce que después del año 6537 de la Creación del mundo (aparentemente 1037 dC), la expectativa del fin del mundo adquirió especial tensión en Rusia. Permítanme recordarles que fue precisamente en este momento cuando se programó la construcción ya mencionada de la Iglesia de San por Yaroslav el Sabio en Kiev. Sofía y el Golden Gate, los monasterios de St. George e Irina, pronunciando la Palabra sobre la Ley y la Gracia, así como la creación del llamado “Código de la Crónica Antigua”. Según el Apocalipsis de Metodio de Patara, los años en los que cayó la novena acusación fueron considerados igualmente “favorables” para el fin del mundo.
Además, en la literatura rusa había una gran cantidad de descripciones de diversos signos que deberían haber presagiado directamente el acercamiento de la "última" época. Algunos de ellos también tenían forma de calendario. Por ejemplo, se creía que el fin del mundo llegaría en el año en que la Pascua caiga en la Anunciación (25 de marzo). No es casualidad que tales coincidencias hayan sido calculadas y registradas cuidadosamente. Recordemos, dicho sea de paso, que fue precisamente esta coincidencia (aunque no del todo exacta: el 25 de marzo de 1038 cayó el Sábado Santo, cuando se leyó la “Palabra”) con la que se encontró el metropolitano Hilarión cuando escribió el “Sermón sobre la ley y Gracia."
Dado que el fin de los tiempos no llegó en ninguna de las fechas “señaladas”, la sociedad experimentó una colosal crisis ideológica. La decepción en el nunca venidero "Reino de la Gloria" provocó cambios significativos en el sistema de valores existenciales y se convirtió en la base mental de los trastornos ideológicos y políticos que experimentó nuestro país en el siglo XVI y principios del XVII.
En particular, los horrores de la oprichnina se explicaron hasta cierto punto de la siguiente manera: Iván el Terrible, hasta cierto momento, no podía imaginar que estaría en el Juicio Final junto a sus víctimas. Además, asumió el papel de representante del tribunal de Dios en la tierra. La justicia de los castigos “generosamente” distribuidos a ellos fue afirmada por el pensamiento de que Dios castiga a los pecadores no sólo en el inframundo, sino también en la tierra, no sólo después de la muerte, sino también durante la vida:
“Confieso y sabemos que no solo hay tormento, incluso para los que viven el mal, que transgreden los mandamientos de Dios, sino aquí también, la justa ira de Dios, por sus malas acciones, beben la copa de la ira del Señor y castigan. el verdugo con múltiples castigos; después de la partida de esta luz, es aceptable la más amarga condena…”
El soberano consideró su poder como un instrumento de tan justa retribución en nombre de Dios mismo. En su carta a Kurbsky, escribió sobre la necesidad de condenar a los villanos y traidores al tormento y la muerte, refiriéndose a la autoridad del apóstol Judas. ordenó salvar a la gente “por miedo” (Judas 1,22-23). Siguiendo la tradición, el rey confirmó su pensamiento con otras citas de las Sagradas Escrituras, entre ellas las palabras del apóstol Pablo:
« Si alguno es torturado ilegalmente, es decir, no por fe, no será coronado.»
El espacio y el tiempo no existían para los pueblos de la Edad Media por sí solos; eran inseparables de la tierra en la que vivía el hombre. De este modo adquirió también un contenido valioso y fue comprendido.
"Mundo creado" En general, nuestros antepasados lo percibieron principalmente de forma simbólica. La cosmovisión de los habitantes de la antigua Rusia se basaba, en un lenguaje relativamente posterior, en una “teología silenciosa”. Por eso en Rusia no encontramos tratados teológicos del tipo de Europa occidental. El creyente ortodoxo buscaba comprender la revelación divina no a través del razonamiento u observación escolástica, no con la razón o la mirada "externa", como, por ejemplo, un católico, sino con "ojos internos". La esencia del mundo no se puede entender. Se comprende sólo mediante la "inmersión" en textos veraces e imágenes canónicas, aprobadas por la autoridad de los padres de la iglesia y consagradas en la tradición. Por eso el hesicasmo de George Palamas encontró tanta distribución aquí.
En la antigua Rusia no encontramos imágenes que busquen la ilusión y la precisión fotográfica para transmitir las características externas del mundo visible, como la pintura de Europa occidental. En Rusia hasta finales del siglo XVII. Dominó tanto la pintura como la literatura. icono- una percepción figurativa especial y una visualización del mundo. Aquí todo estaba estrictamente regulado: la trama, la composición, incluso el color. Por eso, a primera vista, los iconos rusos antiguos son tan "similares" entre sí. Pero vale la pena mirarlos más de cerca - después de todo, están diseñados para que una persona los mire durante la oración diaria durante varias horas - y veremos cuán diferentes son en su mundo interior, estado de ánimo, sentimientos, establecidos por Artistas anónimos del pasado. Además, cada elemento del icono, desde el gesto del personaje hasta la ausencia de detalles requeridos, tiene varios significados. Pero para poder penetrarlos, es necesario dominar el idioma en el que el antiguo "icono" ruso (en el sentido amplio de la palabra) le habla al espectador. Esto se expresa mejor en textos “abiertos”, que explican directamente al lector lo que significa cada imagen específica. Pongamos algunos ejemplos.
Así se describían algunos animales y pájaros en la antigua Rusia.
Fisiólogo y sobre el león. Tres naturalezas imitan al león. Siempre que una leona da a luz, está muerta y da a luz a ciegas. [el cachorro], se sienta y observa hasta el tercer día. Después de tres días vendrá un león, le sonará la nariz y volverá a la vida. Entonces, sobre los paganos fieles [sobre los paganos convertidos] . Antes los bautismos están muertos, pero después del bautismo son iluminados por el Espíritu Santo.
Segunda naturaleza lvovo. Cuando duerme, sus ojos miran. Tal es el discurso de nuestro Señor a los judíos, como si: “Yo duermo, pero Mis ojos divinos y mi corazón están vigilantes”. >
Y la tercera naturaleza es lvovo: cuando la leona huye, se cubre los pies con la cola. Sí, el receptor no puede atrapar [encontrar] un rastro de él. Así también, hombre, cuando haces limosna, tu mano izquierda no siente lo que hace tu derecha, para que el diablo no impida la obra de tus pensamientos”.
"Acerca del cárabo [pelícano] . El cárabo es un ave amante de los niños. picotear a mi esposa[femenino] costillas con tu pollito. Y el[masculino] proviene de su alimentación[con comida] . Se picotean las costillas y la sangre que fluye revive al polluelo.
Así es nuestro Señor entre los judíos. [los judíos] lo llevaron con una copia de su costilla. Salió sangre y agua. Y revivir el universo, es decir, los muertos. El profeta compartió y dijo esto, como si fuera como el cárabo del desierto.
Ya de los ejemplos dados queda claro que en el sistema de ideas populares tradicionales sobre el mundo que nos rodea, los animales aparecen simultáneamente como objetos naturales, y como un tipo de personajes mitológicos. En la tradición literaria casi no hay descripciones de animales “reales”; incluso en los tratados de “ciencias naturales” predomina el elemento fabuloso. Parece que los autores no buscaron transmitir ninguna información específica sobre animales reales, sino que intentaron formar en el lector algunas ideas sobre su esencia simbólica. Estas ideas se basan en las tradiciones de diferentes culturas registradas en fuentes escritas.
Los símbolos animales no son “dobles” de sus prototipos reales. La presencia indispensable de la fantasía en las historias sobre animales llevó al hecho de que el animal descrito podría llevar el nombre de un animal o pájaro bien conocido por el lector, pero diferir marcadamente de él en sus propiedades. Del personaje prototipo, a menudo solo quedaba su capa verbal (nombre). En este caso, la imagen generalmente no se correlacionaba con un conjunto de características correspondientes a nombre de pila y formar la imagen de un animal en la conciencia cotidiana, lo que una vez más confirma el aislamiento entre sí de dos sistemas de conocimiento sobre la naturaleza: “libro” y “práctico”.
Dentro de esta descripción del animal se puede señalar la siguiente distribución de propiedades reales y fantásticas. A menudo un objeto se describe según su naturaleza biológica; Lo más probable es que estos textos se basen en observaciones prácticas. Por ejemplo:
Oh zorros. El fisiólogo habla de que los zorros tienen una barriga favorecedora. Si tienes hambre y quieres comer, no lo encontrarás. bohma [no encontrará nada en absoluto] , buscando una vezha[dependencia] o escupidera[un granero donde se almacena paja o paja] y acuéstate, como señal de atraer el alma dentro de ti, y acuéstate como si estuvieras muerto. Y si el pájaro pensaba que había muerto, se posaba sobre él y empezaba a picotearlo. Luego saltas pronto, agarrame y llévame lejos
La historia del pájaro carpintero se basa en una descripción de la capacidad del pájaro carpintero para cincelar árboles con su pico; en la descripción del cuco, se hace hincapié en la costumbre de esta ave de poner huevos en nidos ajenos; Se observa la asombrosa habilidad del castor para construir una vivienda y de la golondrina para construir su nido.
A veces, un objeto real estaba dotado únicamente de propiedades ficticias. En este caso, la conexión entre el personaje y el animal real se conservó sólo en el nombre. Así es como, digamos, la relación del nombre “ castor"y descripciones" indio“un castor, de cuyas entrañas se extrae almizcle, así como algún tipo de animal depredador (posiblemente un tigre o un glotón; en cualquier caso, en las miniaturas se lo representaba rayado y con enormes garras). " Buey" podría significar no sólo la mascota bos bubalus, sino también " indio» un buey que, temeroso de perder siquiera un pelo de la cola, se queda inmóvil si su cola se engancha en un árbol, así como un mítico depredador marino. Además, se creía que en la India había bueyes enormes (entre cuyos cuernos podía sentarse una persona), bueyes con tres cuernos y tres patas y, finalmente, bueyes ". reservas", cuyos largos cuernos no les permiten avanzar. Salamandra es el nombre de un lagarto, así como de una serpiente venenosa y de un animal del tamaño de un perro que puede apagar el fuego.
Entonces, dependiendo del contenido semántico, el mismo nombre de animal podría significar un animal real o un personaje de fantasía. Un conjunto de propiedades que, desde el punto de vista del lector moderno, no tienen base en la realidad, a menudo se correlacionaban con los nombres de animales de países lejanos y determinaban las ideas del lector medieval sobre ellos. Así, en el "Fisiólogo" se decía del elefante que para tener descendencia necesitaba raíz de mandrágora, y al caerse no podía levantarse, ya que no tenía articulaciones en las rodillas. Aquí también se dijo que panfir(pantera, leopardo) tiene la capacidad de dormir durante tres días y, al cuarto día, atraer hacia sí a otros animales con su aroma y voz. Velbudopardus(jirafa) parecía ser un cruce entre un pard (lince) y un camello.
Las descripciones más difundidas fueron aquellas en las que el animal estaba dotado de características tanto reales como ficticias. Así, además de la predilección del cuervo por la carroña y la costumbre de que estas aves formen parejas, las antiguas descripciones rusas incluían la historia de que el córvido no bebe agua en el mes de julio, porque es castigado por Dios por descuidar a sus polluelos, así como evidencia de que un ladrón puede "revivir" huevos duros usando una hierba que sólo él conoce. Se creía que el pájaro erosionar(la gaviota) es capaz de distinguir a los cristianos que saben griego de la gente " otra rodilla" Había una historia que enudr(nutria) mata a un cocodrilo dormido, alcanzando sus entrañas a través de su boca abierta. Dada una descripción bastante precisa de los hábitos del delfín (ayuda a las personas que se ahogan en el mar, etc.), el autor de dicho tratado podría llamarlo zelfin pájaro, y en miniatura antigua Se representa un par de delfines ( dos delphimon), salvando a San Basilio el Nuevo, en forma de dos... perros.
La coincidencia de personajes que surgió como resultado de la redistribución de características se eliminó asignando uno de ellos (la mayoría de las veces aquel en cuya descripción predominaban propiedades fabulosas, o se correlacionaba con una región exótica y "extranjera": India, Etiopía, Arabia. , etc.) nombre inusual (idioma extranjero). Esto, por así decirlo, eliminó la posible discrepancia entre cualquier propiedad del objeto y el conjunto habitual de características, unidas bajo "su" nombre familiar. Entonces, " indio"El castor también tenía nombre" almizclero (almizcle, mus, mus))».
Hay que tener en cuenta que la libre aplicación de atributos al nombre del personaje jugó un papel importante en la interpretación simbólica de sus propiedades. El especialista más autorizado en el estudio del simbolismo animal en la literatura rusa antigua, O. V. Belova, señala casos en los que un conjunto de características pasó completamente de un nombre a otro, y un objeto que llevaba un nombre que adoptó las características de otra persona recibió una nueva propiedad. Así, al encontrarse inicialmente unidos en sus características, la hiena y el oso posteriormente “intercambiaron” sus nombres. En los antiguos libros del alfabeto ruso la palabra owena junto con los significados “una bestia salvaje que imita una voz humana”, “una bestia venenosa mítica con rostro humano, cubierta de serpientes”, “una bestia felina” tiene el significado “oso, osa”.
Desde el punto de vista de la afición a los libros medieval, tales descripciones no eran ejemplos de pura ficción. Cualquier información de “ciencias naturales” se daba por sentada y estaba respaldada por fuentes autorizadas.
“Si hay verdad o mentira, uno no lo sabe. Pero encontraste esto en los libros y te vi obligado a escribirlo aquí. Lo mismo se aplica a los animales, a los pájaros, a los árboles, a la hierba, a los peces y a las piedras”.
- señala el compilador de uno de los libros del abecedario. Para una descripción “científica” de los animales en un libro, el atributo real-irreal no es decisivo.
Los nombres de los animales se consideraban originalmente dados por la Divina Providencia. El artículo “Sobre la denominación del ganado vacuno, de los animales y de los reptiles” dice:
En los días del hombre primordial Adán, el Señor Dios vino a la tierra para visitarla a ella y a todas sus criaturas que él mismo había creado. Y llamó el Señor a todos los animales de la tierra y a todas las aves que vuelan, y los trajo delante de Adán y los puso con él, y llamó el nombre de todos. Y Adam llamó los nombres de todos los animales de la tierra, y de las bestias, de las aves, de los peces, de los reptiles y de los hombres del saco. insectos ]
Además, estos nombres fueron dados con tanto éxito y reflejaron con tanta precisión la esencia de todas las criaturas que Dios no consideró posible cambiarlos incluso después de la caída de las primeras personas.
Todos los animales y todas sus propiedades, reales y ficticias, son considerados por los antiguos escribas rusos desde el punto de vista del secreto significado moralizante que contienen. El simbolismo de los animales proporcionó abundante material a los moralistas medievales. En El fisiólogo y monumentos similares, cada animal, ya sea una criatura sobrenatural (unicornio, centauro, fénix), un animal exótico de tierras lejanas (elefante, león) o una criatura conocida (zorro, erizo, perdiz, castor) es asombroso. Todo " Chodesti y Letestii“las criaturas aparecen en su función oculta, accesibles sólo a la percepción espiritual. Cada animal “significa” algo y puede haber varios significados, a menudo opuestos. Estos símbolos pueden clasificarse como “imágenes diferentes”: no se basan en similitudes obvias, sino en identidades semánticas tradicionalmente fijas y difíciles de explicar. La idea de similitud externa les resulta ajena.
En el contexto de la cultura de la antigua Rusia, un ser vivo, privado de su significado simbólico, se opone al orden mundial armonioso y simplemente no existe aislado de su significado. Por interesantes que puedan parecer las propiedades del animal descrito, el antiguo autor ruso siempre enfatizó la primacía del simbolismo sobre la descripción real. Para él, los nombres de los animales son nombres de símbolos, y no de criaturas concretas, reales o fantásticas. Los compiladores de "Fisiólogos" no se propusieron dar características más o menos completas de los animales y aves de los que hablaban. Entre las propiedades de los animales, solo se señalaron aquellas con las que fue posible encontrar analogías con algún concepto teológico o sacar conclusiones morales.
Los antiguos escribas rusos los percibieron aproximadamente de la misma manera. piedras , su naturaleza, propiedades y cualidades, color.
« Primero como Kamyk, llamado sardion[el rubí] es babilónico, y está marcado en la imagen, como sangre. Quienes viajan a Asiria encuentran tierras en Babilonia. Es transparente. Tiene poderes curativos y se forman hinchazones [tumores]. Se ungen las úlceras causadas por el hierro. Este Kamyk es comparado con Rubén el primogénito.[Israel] , cuanto más fuerte y fuerte seas, lo harás mejor ".
« 3.º Kamyk Izraragd[esmeralda] es verde. Los introducen en guisantes indios. Hay luz, en ella se puede ver un rostro humano, como en un espejo. Éste es comparado con Leugías [el hijo de Israel] - conviene al santo y al rango sacerdotal, que no debe avergonzarse de un rostro humano»
Expandido sistema simbólico elementos individuales de la “naturaleza creada” se incorporaron en textos e imágenes derivados. Así, en el icono “Milagro de San Pedro”. George sobre la serpiente” fue representado por St. George, sentado sobre un caballo blanco como la nieve, con una capa roja ondeando al viento, con una lanza en la mano, golpeando una serpiente de color rojo oscuro que se retorcía bajo los cascos del caballo. Además de la “ilustración” literal del texto hagiográfico correspondiente, este icono está lleno de muchos significados simbólicos. Por ejemplo, el propio St. George simboliza todo el ejército de Cristo, que, confiando en la fe correcta (está simbolizado por un caballo blanco), libra una lucha irreconciliable e incansable contra las fuerzas diabólicas (la serpiente es un símbolo estable del diablo, y la lanza en las manos del santo son símbolo del derrocamiento y victoria sobre Satanás). Estas imágenes se complementan y desarrollan con el simbolismo del color. El color blanco del caballo es el color de la pureza, símbolo del Espíritu Santo que todo lo conquista. El color rojo sangre del manto de San. George corresponde al color del rubí (la característica necesaria se puede encontrar en el texto que acabamos de citar de "El cuento de las 12 piedras"). El color rojo oscuro de la serpiente se asoció con el color de la séptima piedra, uakiif (yakhont), correspondiente al hijo de Jacob Dan, de cuya línea nacería el Anticristo.
Al analizar el simbolismo de las características cromáticas de los objetos en las obras de arte y literatura rusas antiguas (con todas las convenciones de uso de estos términos para la antigua Rusia), debe recordarse que los nombres de los colores podían diferir significativamente de los modernos "generalmente". nomenclatura colorista aceptada”. Si pierdes de vista este punto, puedes encontrarte en una posición muy incómoda. Dejame darte un ejemplo. En la traducción al antiguo eslavo de las Pandectas de Antíoco del siglo XI. leemos la misteriosa frase:
« ¿Cuyos ojos son azules, no están en el vino y no están mirando la fiesta?»
Aquí los modelos de espacios éticos y de color son fundamentalmente diferentes de los que nos son familiares. Una persona moderna nunca entenderá qué conexión puede haber entre los ojos "azules" y la tendencia a abusar de las bebidas alcohólicas, si no tiene en cuenta que en el momento en que se escribió este texto, la palabra "azul" significaba "oscuro, oscuro". rojo (cereza), brillante". Sin esto, por cierto, no está claro por qué muchos iconos tienen rojo(“azul, brillante, brillante”) fondo.
Desviación de lo establecido canon No fue percibido por el lector ruso medieval. No le interesaban nuevas historias. Prefería releer obras ya conocidas. Por lo tanto, la composición de las "colecciones" de obras literarias rusas antiguas podría permanecer sin cambios durante siglos, y cada nueva colección de crónicas necesariamente incluía los textos de crónicas anteriores.
La expresión más general y universal de las ideas rusas. hombre ortodoxo sobre el mundo que lo rodea siempre ha sido Iglesia Ortodoxa . Se quedó con ese imagen(¡no es un modelo!) del mundo, que era “suyo” para el pueblo de la antigua Rusia.
La palabra "templo" en sí, junto con las palabras "iglesia", "catedral", significa un edificio especial para el culto. Aquí, a lo largo de los siglos, se han realizado y se siguen realizando hoy en día los rituales y acciones cristianas más importantes. En el templo, según las ideas cristianas, un creyente puede entrar en comunicación directa con Dios. Aquí una persona se dirige a Él en oración, entra en diálogo con la más alta de las entidades imaginables. Este es el “número de oración”, “ cielo de la tierra", "casa de Dios".
Para nuestros antepasados el templo era único. espejo el mundo en el que vivieron y del que ellos mismos formaban parte, y un espejo muy singular. No reflejaba una apariencia externa, sino una imagen interna, oculta a los no iniciados. La imagen de lo invisible. icono(que es lo que significa “imagen” en griego). El fenómeno de lo inexpresable. El templo era (y sigue siendo para los creyentes) un “instrumento” no siquiera de conocimiento, sino de la sensación de la verdad a través de imágenes terrenales y auxiliares. Tal desarrollo figurativo procedió de lo que era accesible a la mirada “externa” a lo que sólo podía ser comprendido por la mirada interior.
Al mismo tiempo, el “significado puro” de las cosas, fenómenos y eventos terrenales podría transmitirse tanto a través de imágenes “similares” (“similares”) como a través de imágenes “disimilares” (“disimilares”).
Imágenes "similares", "por la debilidad de nuestro entendimiento" (Juan de Damasco, c. 675-753), reflejan en cierta forma prototipos ("arquetipos"). Los “diferentes”, aunque tienen un “caparazón” sensorial-figurativo, no reflejan tanto, sino que denotan la verdad en ciertos signos y símbolos, que requieren una decodificación especial para una persona moderna. Su forma externa y aquello de lo que son un signo no tienen nada en común entre sí. La correspondencia entre la apariencia y el contenido de la imagen se establece mediante algún tipo de acuerdo (convención) entre personas. Por lo tanto tal simbolismo aveces llamado convencional. Para los no iniciados, el significado de tales imágenes no está claro. El cartel no les dice nada. Por lo tanto, nos encontramos incapaces de “escuchar con nuestros ojos” la voz de quienes dejaron estas señales.
¿A quién de nosotros, por ejemplo, se le ocurriría mirar los extravagantes grifos (una imagen que proviene del Antiguo Oriente) o los bondadosos leones que duermen con los ojos abiertos en las paredes de la Iglesia de la Intercesión en Nerl, la La Catedral de Demetrius en Vladimir o la Catedral de San Jorge en Yuryev-Polsky, ¿qué tenemos ante nosotros, a diferencia de las imágenes de Jesucristo?
Y lo que menos nos queda claro es el “patrón de flujo de metáforas y símbolos”, que es cada motivo ornamental que adorna un templo sin excepción: desde “ marcado de hierbas" (una imagen muy estilizada de una vid), que simboliza, representa metafóricamente y idea el paraíso y el universo (estar en un estado de creación continua y, por lo tanto, eterno), y las ideas de ciclicidad, el ritmo de la naturaleza, el cambio de estaciones, la alternancia del día y la noche (es decir, todos los patrones básicos de vida vida y concepto humano- microcosmo(correspondencia particular a todo el sistema del universo - macrocosmo), y el gran sacrificio, que se convirtió para la humanidad en el camino hacia la salvación y la inmortalidad, a la interminable alternancia de imágenes extremadamente generalizadas de una flor y un fruto, símbolo de la eternidad renovada cíclicamente, o la repetición de imágenes estilizadas de abanicos. hojas de palma - palmetas, inscritas en círculos que se cruzan - un tema conocido como "eterno retorno".
Al mismo tiempo, la belleza terrenal, llevada a las formas más simples y primordiales en las que se encarna la idea del templo, se convirtió en el camino hacia el conocimiento de la belleza absoluta: la belleza de aquellos significados que están incrustados en idea templo.
Los creadores entendieron el templo cristiano como cosmos armonizado. Esta imagen fue formulada y desarrollada por teólogos de la Alta Edad Media: Eusebio Pánfilo (264-340), Basilio el Grande (c. 330-379), etc. En sus obras, los conceptos del mundo y del templo fluyen entre sí. otros como creaciones divinas artísticas: el mundo es el templo de la creación de Dios, el templo es el mundo de Dios.
El “Templo-Cosmos” fue creado y percibido como una “imagen del mundo” simbólica, artística e ideológica. La imagen clásica de su encarnación es la Iglesia de San Petersburgo en Constantinopla. Sofía. Esta imagen de un cosmos armonizado resultó ser tan universal que tras la conquista de Constantinopla por los turcos otomanos, Santa Sofía fue convertida en mezquita musulmana.
La idea original del templo se complementó y desarrolló con el tiempo, complicándose con nuevos significados. El desarrollo del carácter contemplativo de la vida espiritual cristiana oriental condujo, en particular, a la formación de la idea del templo como “ imagen simbólica persona" (Máximo el Confesor). La imagen del mundo exterior (macrocosmos) se fusiona en el templo con la imagen del mundo interior del hombre (microcosmos). Además, su fusión no fue sencilla. Además, ambas imágenes eran insolubles y ¡constantemente resolubles! - contradicciones. Su unidad formó la base de la imagen del antiguo templo ruso.
La idea de un templo se desarrolló aún más en Bizancio durante el período de iconoclasia (siglos VIII - primera mitad del IX), cuando la idea de un “templo-cosmos” se transformó en la idea de un “ templo: el cielo terrenal en el que Dios vive y mora”. Según el patriarca Herman, ahora el templo está
“La casa divina, donde se realiza un misterioso sacrificio vivificante, donde hay un santuario interior, una guarida sagrada, una tumba y una comida que salva almas y da vida”.
El templo, así, también se convirtió en una faceta (frontera), separando y, al mismo tiempo, como cualquier faceta, conectando al hombre y Dios, al hombre y el Universo, que rodeaba y al mismo tiempo llenaba su capa corporal (alma). . El templo se convierte no solo en un lugar de comunicación con la deidad, sino también en un instrumento (mediador) para que una persona comprenda su propia esencia divina, el Yo eterno e imperecedero, un medio para convertirse en conciencia.
Para ello, sin embargo, era necesario encarnar la idea del templo y formas específicas que manifestaran (revelaran) plenamente estos significados, los hicieran accesibles a la percepción directa de los órganos de los sentidos,
Cómo ideas el templo está encarnado en imagen¿templo?
La imagen visual del templo se basa en dos imágenes-símbolos elementales que se formaron en Oriente y llegaron al mundo cristiano de diferentes maneras:
— cruz(“tierra”, símbolo de muerte y victoria sobre ella, resurrección, inmortalidad, Cristo) y
— cúpula, apoyado sobre cuatro soportes (palacio - “cielo terrenal visible”).
Por eso las iglesias se llaman con cúpulas cruzadas.
La combinación de estos símbolos creó una imagen multidimensional y multivalor extremadamente compleja, cuyo "desciframiento" completo es casi imposible.
El centro, el núcleo de la imagen es el Dios-hombre Jesús, cuya muerte en la cruz arrojó (como creen los cristianos) el único puente de salvación a través del abismo que se encuentra entre el hombre pecador (“tierra”) y el Dios santo (“cielo”). ”). Ésta es la clave que nos revela la base del sistema de apariencia exterior e interior del templo, sus elementos constitutivos y su interrelación. Esta estructura se había desarrollado en Bizancio en su conjunto en el siglo IX. y a finales del siglo X. fue trasladado a la Rus de Kiev.
Vayamos al templo.
El templo es lo primero que vemos al acercarnos a una antigua ciudad o pueblo ruso. Su cúpula se nota cuando los tejados de otros edificios aún no son visibles. Y esto no se debe sólo a que el templo sea el más alto de ellos. La cuestión es también que para su construcción los arquitectos eligieron un lugar especial, armonioso, el más ventajoso para la construcción, claramente visible desde diferentes puntos. La sutil coherencia armoniosa entre la arquitectura y la naturaleza aumentó el impacto en el espectador. El templo pareció surgir de la tierra que lo vio nacer. La imagen del "templo - el cielo en la tierra" recibió una encarnación visual.
Con raras excepciones, exteriormente una iglesia rusa (especialmente una antigua) produce una impresión muy modesta, a menudo incluso ascética. Las decoraciones de su fachada de piedra blanca (la construcción con ladrillos estaba prohibida por las normas bíblicas), si las hay, nunca llegan a convertirse en decoración. No hay en vano, inactivo belleza. Todo está subordinado a una idea. Todo tiene su propio significado, o más precisamente, significados.
En cada elemento y compuesto de ellos. imagen holística contiene varios significados, al menos cuatro: literal (sin embargo, también se dividió en explícito y secreto), moral, simbólico y alegórico:
“Sed conscientes de que, según una maestra justa, hay desposorio: es decir, en la moral, en la construcción, en el secreto y en la realidad”.
El número total de significados extraídos (“leídos”) de una imagen particular podría llegar incluso a varias docenas.
La apariencia externa del templo estaba destinada a la contemplación de toda la ciudad y, por lo tanto, debería haber expresado más directamente la idea "el templo es el cielo terrenal" incrustada en él. Esto se logró, en primer lugar, gracias a la orientación del templo hacia los puntos cardinales: el eje central de simetría del templo se ubica en dirección este-oeste. La entrada (o entrada principal) al templo se ubica en su fachada occidental. Desde el este, el espacio del templo está limitado por proyecciones de altar semicirculares, facetadas o rectangulares: ábsides. Al mismo tiempo, Occidente simbolizaba la tierra, la muerte, el fin de la existencia visible (el Sol "moribundo" al final del día), y el Este simbolizaba el cielo, la vida, el renacimiento y, finalmente, Jesucristo, a menudo. llamado en oraciones “ Sol de la verdad», « Este».
En la cabecera de la cúpula, perpendicular al eje de simetría del templo hay una cruz. El extremo superior de la barra transversal inferior inclinada apunta hacia el norte - " países de medianoche" El número de jefes del templo también se suele considerar simbólico (por ejemplo, un templo de cinco cúpulas: Cristo y cuatro evangelistas, un templo de 13 cúpulas: Cristo y 12 apóstoles, etc.), pero las fuentes antiguas no lo permiten. afirmar esto con total confianza.
El eje del templo no siempre coincide exactamente con los puntos cardinales geográficos. Evidentemente, esto se debe a que a falta de brújula, los constructores utilizaron como guía los puntos de salida y puesta del sol del día de la fundación del templo o del día de la festividad a la que estaba dedicado.
El siguiente elemento importante del aspecto exterior del templo es la decoración de la fachada. Aparentemente, las imágenes externas dividieron la superficie del templo en tres niveles o registros. Cada uno de ellos llevaba su propio contenido. Simbolizaban los niveles de ascenso desde la tierra pecaminosa al cielo.
El nivel inferior simbolizaba la tierra misma. Al principio, las imágenes aquí llenaban principalmente los portales (entradas) y las líneas de las consolas (protuberancias en la pared que sostienen la cornisa) de las columnas arqueadas del friso. Estas imágenes significaban fuerzas del mal, a las que se les prohibía acceder al interior del templo y a las partes superiores de sus muros. Posteriormente, el nivel inferior de las paredes a veces se llenaba con imágenes del mundo vegetal.
El friso que separaba el nivel inferior del medio era una cosmitis - “ la línea divisoria del paraíso terrenal y celestial", o (posiblemente) un símbolo de la arcada celestial (una serie de arcos idénticos sostenidos por columnas o pilares).
El segundo nivel se identificaba con el mundo de lo Divino en su unidad con las personas. Aquí se desarrollaron las imágenes de la misión terrenal de Dios, él mismo o a través de mensajeros. Es en este nivel donde encontramos las imágenes más "narrativas". Los personajes aquí son Dios mismo, personas, animales y, a veces, las “criaturas” más fantásticas (grifos, centauros balleneros, sirenas, etc.), que, como sabemos, tenían significados simbólicos.
El tercer nivel superior es el cielo mismo. Al principio permaneció vacío. Luego comenzaron a llenarlo con imágenes de Dios y figuras importantes de la jerarquía eclesiástica.
Así, moviéndose a lo largo de las paredes del templo de abajo hacia arriba, las imágenes encarnaban una visión especial del mundo: gradualismo, que representa una transición gradual del mundo de las plantas y rostros demoníacos a través de imágenes de personas y animales a la imagen de Dios, que se convirtió en el símbolo central, más alto y más espacioso del cristianismo, coronando la cúpula del templo: la cruz.
Además, los niveles superiores son inaccesibles para una persona que no haya entrado al templo. Está condenado a permanecer en el nivel de planta; del mundo terrenal, siendo él mismo sólo una “planta en movimiento”.
En contraste con el diseño externo (muy lacónico), que se asocia con la modestia, la sencillez y la austeridad de la vida externa de un cristiano, la compleja estructura interna y la magnífica decoración del interior del templo, a veces rayando en el lujo, simboliza la riqueza. de la vida espiritual de un creyente.
La apariencia interna del templo tiene una estructura de tres partes. Su espacio está formado por muros, pilares que sostienen la cúpula y barreras especiales. En el plano horizontal, el templo se divide en un vestíbulo (. nártex), barco ( nave) y altar ( konhu).
nártex- la parte occidental del templo, separada del medio - el templo mismo - por una pared en blanco. No sólo los "verdaderos creyentes" podían entrar al vestíbulo, sino también las personas a las que se les prohibía entrar a la parte principal del templo: gentiles y herejes. Simbolizaba la tierra (Zephanios, Patriarca de Jerusalén).
Barco- la parte central del templo - era un prototipo del cielo visible. Su nombre un tanto extraño se asocia con la idea de que la iglesia, como un barco, a imagen del Arca de Noé, arrastra al creyente a lo largo del mar de la vida hacia un refugio tranquilo en el Reino de los Cielos.
Altar- la parte oriental del templo, separada de la nave por una barrera especial. Un iconostasio suele estar ubicado en la barrera del altar. El altar es el trono de Dios, la parte más importante del templo. Aquí, por regla general, no se permiten laicos en el altar (para las mujeres, esto generalmente está excluido). El altar está construido sobre una plataforma elevada, que tiene no sólo un significado simbólico, sino también práctico; todos deberían poder escuchar el servicio y ver lo que sucede en el altar. El interior del altar se cubre con una cortina, que se abre y se cierra durante el servicio.
En medio del altar se encuentra trono- el principal accesorio de un templo cristiano. Es una mesa rectangular cubierta con dos mantas (“ ropa"). Se cree que Dios está presente de manera invisible y secreta en el trono como Rey y Gobernante de la iglesia. Antes de la comunión y la consagración de la nueva iglesia, colocan sobre el altar el antimens- un tablero cuadrangular de lino o seda con imágenes de la posición de Jesucristo en el sepulcro y de los cuatro evangelistas. En sus esquinas están cosidas partículas de reliquias de santos (al principio, los servicios cristianos se realizaban en las tumbas de los santos).
Durante el servicio, sobre la antimensión se colocan el altar del Evangelio y la cruz, el tabernáculo y la custodia. El sacramento de la comunión se realiza cerca del trono y se celebran servicios divinos.
El trono del templo está consagrado en honor a un santo o acontecimiento de la Historia Sagrada. De aquí es de donde el templo recibe su nombre. A menudo, en un templo hay varios altares, que se encuentran en altares especiales: pasillos. Cada uno de ellos está consagrado en honor a su santo (evento). Pero todo el templo lleva el nombre del altar central principal. Sólo el sacerdote puede tocar el altar.
Detrás del trono se encuentra el candelero de siete brazos y (detrás) la cruz del altar. En la pared oriental del altar hay un sublime lugar alto, que simboliza el mundo superior (superior). A la izquierda del trono, en la parte norte del altar, se encuentra altar, donde se preparan las ofrendas para el sacramento de la comunión. En el lado derecho (sur) del altar hay un sacristía, en el que se guardan vestiduras sagradas, vasos eclesiásticos y libros litúrgicos.
Hay tres puertas en la barrera del altar: "Real" y diácono(sur y norte) puerta. Se cree que el mismo Jesucristo, el "Rey de la Gloria", pasa de manera invisible a través de las Puertas Reales en los Santos Dones. Sólo un sacerdote con vestiduras completas puede entrar por las Puertas Reales. Contienen imágenes de la Anunciación y de los Evangelistas. Sobre ellos está el icono de la Última Cena.
El estrado sobre el que se encuentran el altar y el iconostasio sobresale hacia el interior del barco. Esta elevación frente al iconostasio se llama salado. Su medio se llama púlpito(que significa “borde de la montaña, ascenso”). Desde el púlpito, el diácono dice letanías (oraciones), lee el evangelio y el sacerdote lee los sermones. Aquí los creyentes reciben el sacramento. A lo largo de los bordes de la sal, cerca de las paredes, disponen coros para lectores y cantantes.
La parte central del templo, el santuario propiamente dicho, está dividida por pilares en los llamados naves(buques). Variar central(limitado por dos filas de pilares centrales) y laterales - norte y sur(formada por pilares y un muro correspondiente) - naves. La nave transversal se llama crucero. El centro semántico de la nave (el espacio entre el altar y el vestíbulo) es el crucero formado por la nave central y el crucero. Aquí, por así decirlo, está el “vector semántico” vertical del templo.
El pórtico, correspondiente al patio del templo del Antiguo Testamento, donde estaba toda la gente, ahora ha perdido casi por completo su significado original, aunque todavía se envía aquí a pecadores graves y apóstatas para presentarse a la corrección.
Un simbolismo bien conocido también estaba contenido en la trinidad de la división transversal del templo con cúpula central (naves central y lateral, altar, altar y diácono; puertas reales y diaconales), pero, aparentemente, era un derivado y no un sistema. .
De acuerdo con la división semántica del plano horizontal del templo, en él se distribuían ciclos de pinturas. La parte occidental estaba reservada para temas del Antiguo Testamento (“históricos”). Ocupaban parcialmente las paredes de la sala principal, pero sólo hasta los pilares del pre-altar en los que estaba representada la Anunciación. Aquí estaba el límite que separaba la historia precristiana y la del Nuevo Testamento.
El tiempo adquirió así extensión horizontal. Una persona que entraba al templo, mientras avanzaba hacia el altar, repetía todo el camino de la humanidad, desde la creación del mundo hasta la Natividad y los sufrimientos del Salvador en la cruz, desde Su resurrección hasta el Juicio Final, la imagen de que estaba en el muro occidental de la nave central.
Sin embargo, también hubo un tiempo cíclico en el que encajaba toda la vida de una persona medieval. En los siglos XI-XII. En Rusia estaba muy extendida la tradición bizantina de organizar pinturas cristológicas en los templos. Invitó al “espectador” a un movimiento circular en el interior del templo, que era totalmente consistente con el simbolismo “cíclico-temporal” de la estructura central abovedada. El relato evangélico, según esta tradición, se origina en el extremo norte de la cruz central formada por la nave central y el crucero. Luego la narración pasa a su final sur, y de aquí a su final occidental,
Así, la secuencia semántica y cronológica de las imágenes se desarrolla en el sentido de las agujas del reloj. Para que el fiel pudiera ver sucesivamente todos los episodios del Evangelio, tenía que hacer tres círculos dentro de la cruz central. Primero, se “leyeron” las imágenes de tres bóvedas (“Natividad de Cristo”, “Candelabro”, “Bautismo”, “Transfiguración”, “Resurrección de Lázaro”, “Entrada a Jerusalén”). El segundo círculo estaba formado por imágenes sobre los arcos del coro (“Cristo ante Caifás”, “Negación de Pedro”, “Crucifixión”, “Descendimiento de la Cruz”). Finalmente, en las paredes del nivel inferior se colocaron los episodios finales de la historia del evangelio (“Mujeres portadoras de mirra en el Santo Sepulcro”, “El descenso a los infiernos”, “La aparición de Cristo a las mujeres portadoras de mirra”, “La seguridad de Tomás”, “El envío de los discípulos a predicar”, “El descenso del Espíritu”). En la parte del altar había una imagen de la “Eucaristía”.
Encontramos esta secuencia de pinturas en las iglesias de St. Sofía en Kyiv y Novgorod. Sin embargo, este canon bizantino sobre la disposición de las imágenes del evangelio en las iglesias rusas fue violado con mayor frecuencia. Pero incluso allí, el tiempo cíclico y eternamente repetido seguía estando presente en los textos de las liturgias. Todos los acontecimientos de la Historia Sagrada mencionados en ellos han sido actualizados. Están sucediendo (a juzgar por las formas verbales que se utilizan en los textos hablados) ahora mismo, pero en alguna otra dimensión.
Es interesante que todo el “camino” de alguien que llega al templo cubre no sólo la historia que ha sucedido en el momento, sino también lo que sucederá en el próximo fin de los tiempos. En otras palabras, una persona ve el camino de su vida como ya completado; Todo ya sucedió, se ha vuelto inmutable, eterno. Sin embargo, el momento presente (“hoy”) no está aquí. Él es el hombre mismo, de pie en el templo y decidiendo " últimas preguntas ser" (o - centrándonos en el "último humano" - cuestiones actuales de su vida mortal), decidiendo y redecidiendo su destino. Un diálogo mental tan único entre una persona que vive y experimenta este estado, y él, pero que ya ha completado el camino de su vida, entre lo momentáneo y lo eterno, temporal y atemporal, transitorio y duradero, dio lugar a una especial tensión emocional y moral. en el “campo de fuerza” donde tuvo lugar la formación de la conciencia del creyente y de su personalidad.
El foco original del vector horizontal del "campo de energía" del templo era la Deesis ("oración" griega), los íconos ubicados en la tercera fila (considerando la segunda como el ícono de la "Última Cena" sobre las Puertas Reales) del iconostasio. Representan a Jesucristo en gloria con próximas figuras. Cristo con vestimentas de obispo se sienta en el trono. Delante de él está la Madre de Dios (a la derecha, “ mano derecha"de Él) y Juan el Bautista (izquierda, " impresionante"). Actúan como mediadores entre Dios y las personas, orando a Cristo por el perdón de los pecados humanos. Deesis encarna la idea de intercesión ( intercesión) para la “raza cristiana”.
Otro vector semántico del templo es la estructura vertical de sus pinturas. El registro inferior ("terrenal") se asigna a los organizadores de la "iglesia terrenal": los apóstoles, los santos y los padres de la iglesia. El segundo nivel es cristológico. Aquí se ubican las escenas protoevangélicas y evangélicas, de las que ya hemos hablado. El tercer registro ("celestial") está dedicado a la "iglesia celestial", encarnada en imágenes de ángeles y coronando el espacio interior del templo de Cristo Pantocrátor (Pantocrator, a menudo en la imagen del "Anciano de los días", es decir, en la vejez, que es una imagen incomparable de Dios-Padre), representado en la cúpula central.
Entonces, la estructura vertical del interior del templo también simboliza el ascenso desde lo "terrenal", transitorio - pasando por lo repetitivo, cíclico - hasta el nivel intemporal, eterno, universal, consolidando la semántica: "cruz - Universo".
Las imágenes externas e internas del templo correspondían no solo al macrocosmos, sino también al microcosmos. Desde el siglo XIV La idea del microcosmos se vuelve gradualmente dominante. El foco de atención se desplaza hacia la persona, su mundo interior. Al mismo tiempo, el aspecto del templo también sufre algunos cambios. A principios del siglo XV. claramente se está volviendo cada vez más “humanoide”, antropomorfizando. Sus proporciones cambian, el eje vertical de simetría se desplaza algo. La imagen del templo es cada vez más “humana”.
Obviamente, estas metamorfosis estuvieron asociadas con ciertos cambios en el sistema de valores. En particular, aparentemente, quedó claro que el mundo interior del hombre es un universo que generalmente coincide con el mundo exterior divinamente armonizado. Y por lo tanto, cada uno lleva dentro de sí su propio "templo": las imágenes del microcosmos fusionadas con las imágenes del macrocosmos. El templo se convierte en un lugar (y una “herramienta”) para la armonización del mundo interno y externo de una persona, donde esta se realiza a sí misma y su lugar en este mundo, y encuentra el significado de su existencia.
La idea de armonía entre lo interno y lo externo quizás se manifiesta más claramente en las descripciones. la apariencia de una persona, que encontramos en la literatura rusa antigua. Lo material y lo corpóreo fueron entonces percibidos como belleza visible, dando testimonio de la belleza y la determinación del mundo espiritual invisible. La combinación dialéctica de lo visible (material) y lo invisible (supersensible) se convirtió en el núcleo de la estética cristiana medieval, que entendía al hombre como criatura de dos puntas (« animales mixtos"). Es uno de los fenómenos más bellos del mundo circundante, en el que surge la idea creativa del Eterno Constructor. Los mundos invisible y visible son creación de Dios. Todo lo creado por Dios es hermoso. La fuente de la belleza y la bondad está en la belleza absoluta y la bondad absoluta.
Por el contrario, la fuente de lo feo y del mal está fuera de Dios, en libre albedrío. Satanás fue el primero en alejarse de Dios. El hombre fue creado a imagen y semejanza del Creador. En el acto de la Caída, Adán y Eva perdieron semejanza, el estado ideal primitivo del hombre. Dmitry Rostovsky escribió:
“Dios cree un hombre bondadoso, de carácter virtuoso, despreocupado, sin tristeza, iluminado por todas las virtudes, adornado con todas las bendiciones, como una especie de segundo mundo, pequeño en el gran [microcosmos] , Otro ángel... el rey de los seres en la tierra.[igual al Ángel, rey sobre todo lo que hay en la Tierra] .. .»
Mejora espiritual del hombre ( después la venida de Cristo al mundo) es el camino para restaurar la armonía original. Objetivo - deificación de toda la creación. Mí mismo una persona tiene toda la responsabilidad por sus acciones, porque está dotado de “autociudad”, la libertad de elegir entre el bien y el mal. En la interacción (cooperación) de la voluntad de los seres creados y las ideas-voluntades de lo Divino ( sinergia) es la garantía de la perfecta unión con Dios.
La imagen ideal de un príncipe (y en las obras literarias rusas antiguas no vemos a nadie excepto a los príncipes o personas de su círculo más cercano) se construyó sobre la combinación y la interpenetración en el "templo corporal" de la belleza material y la belleza espiritual. Así, por ejemplo, el autor de "La historia de Boris y Gleb" describe a uno de sus héroes:
« Sobre Boris, tan pronto como esté vivo.[cuál era la vista]. He aquí, el fiel Boris es un buen hijo, obediente a sus padres, arrepentido delante de todos sus padres. El cuerpo es rojo, alto, solo redondo, los hombros son grandes, los hombros son altos, los ojos son amables, alegres, la barba es pequeña y el bigote aún es joven. La corona del rey se ilumina, su cuerpo fuerte está decorado de todas las formas posibles como el color de las flores en su juventud, en su ejército es valiente, en su mundo es sabio y razonable en todo, y la gracia de Dios florece sobre él. .”
Un retrato tan lacónico de Boris contiene concepto holístico del hombre, que representa de forma indivisa el sistema de opiniones morales y estéticas de un escriba medieval sobre el hombre. Por cierto, esto continuó en la literatura clásica rusa de los tiempos modernos. Recordemos al menos el libro de texto de Chéjov: “ todo debe ser perfecto en una persona..." Corpóreo " bondad"(La decencia) indica directamente la iluminación interior de una persona y " el límite de la sabiduría”, al hecho de que una persona (en este caso, el príncipe apasionado) durante su vida alcanzó un alto grado de perfección en humildad, obediencia y mansedumbre.
La antigua cultura rusa adoptó profundamente el ideal cristiano medieval del ascetismo, que se expresó en la llamada estética ascética. Este último contrastaba todo lo material, terrenal y carnal con lo espiritual.
El monje se retira del mundo y predica la abstinencia, pacificando sus pasiones y mortifica el cuerpo mediante diversas privaciones y autotorturas. Desde el punto de vista del hombre moderno, aquí no hay nada estéticamente valioso. Sin embargo, la lógica de los hagiógrafos (compiladores de hagiografías, biografías de santos) de la Alta Edad Media era diferente. Así, por ejemplo, el creador de "La vida de Simeón el Estilita", llevado por los extremos del ascetismo monástico, afirma una peculiar " estética de la negación", cuya esencia es resaltar lo feo y repugnante. El escritor compara los gusanos que comen la carne de un asceta con perlas preciosas, el pus de un asceta con el dorado. Del cuerpo de Simeón
« Emana un hedor insoportable, de modo que nadie puede permanecer cerca de él, y su cama está infestada de gusanos...»
— estos detalles se convierten en objeto de placer, admiración y contemplación específicos.
Una persona moderna sólo puede comprender tal “filosofía de la belleza” si intenta revelar adecuadamente su significado moral y religioso. La respuesta está en la fuente principal, las instrucciones evangélicas de Jesucristo sobre los fariseos. Los fariseos (representantes de la secta judía) se atribuían una santidad excepcional y despreciaban a las personas "inmundas" (incluidos los recaudadores de impuestos y publicanos). En la literatura medieval cristiana, estos orgullosos y engañadores se convirtieron en la personificación de los viciosos. la naturaleza humana: son piadosos sólo de palabra, pero su verdadera esencia está en la dependencia servil de los bienes materiales de “este mundo”, en la adoración de falsos ídolos. Cristo reprocha a los fariseos:
« Aun así, hacen sus actos para que la gente pueda verlos”.
comparando a los malvados con "tumbas pintadas"
“Que por fuera parecen hermosas, pero por dentro están llenas de huesos de muertos y de toda inmundicia”.
Para el asceta cristiano, toda la vida mundana se ha convertido en un “ataúd pintado”, en el que las personas mueren a causa de los vicios y la saciedad de la carne durante su vida. Cuanto más bella y tentadora es la apariencia del pecador, más terrible es su esencia interior. Y viceversa, el lado repugnante de la “muerte” terrenal de la carne (el monje y su cuerpo mortal se llaman morir para el mundo) se convierte en un símbolo de perfección interior. Este simbolismo, construido sobre el contraste entre el signo y el significado, es típico del pensamiento medieval.
La lógica paradójica está muy en consonancia con los sentimientos de una persona que busca la salvación del alma, rechazando los placeres terrenales. Ésta es la explicación del comportamiento “absurdo” de los santos tontos, que “regresaron” al mundo para exponerlo. Con sus acciones demuestran desprecio por las normas morales generalmente aceptadas. El santo tonto come carne durante la Cuaresma y baila con rameras. Su comportamiento parece ridículo, pero en realidad está lleno de un profundo significado. Santo tonto de Moscú del siglo XVI. San Basilio, caminando por las calles, arrojaba piedras en las esquinas de las casas en las que rezaban, besaba las esquinas de aquellas casas en las que se entregaban al libertinaje, bebía vino y cantaba canciones desvergonzadas. Interpretó sus acciones de la siguiente manera: los demonios deben ser ahuyentados de las personas piadosas, y besar las esquinas es un saludo a los ángeles que salen de un mal hogar. Sin embargo, los extremos de la estética de la negación no entraban en conflicto con la vida cotidiana. Una cosa - ideal, completamente diferente - Código de conducta.
¿Cómo se revela el ideal? ¿Deberíamos esforzarnos por lograrlo? Los antiguos escribas respondieron a estas preguntas, guiados por los mandamientos de las “Sagradas Escrituras”. La enseñanza cristiana sobre el hombre contrasta el “cuerpo” con la “carne”:
“El que siembra para su carne, de la carne segará corrupción; pero el que siembra para el Espíritu, del Espíritu segará vida eterna”.
Los antiguos escritores rusos, educados en la literatura didáctica patrística, comprendieron bien que el pecado no es material, sino naturaleza espiritual(el principio satánico se realiza en la acción de los espíritus malignos). Hablando de la alta dignidad de una persona, la definieron como la medida de las cosas. En consecuencia, no sólo la parte racional y el elemento más elevado de la naturaleza humana es el “espíritu” ( pneuma), pero el cuerpo mismo, con su inherente conveniencia y belleza de proporciones, recibió un lugar en la jerarquía de los valores espirituales.
Lo bello - material y visible - contiene información sobre la belleza absoluta - "espiritual". Este concepto resultó ser un elemento orgánico natural del sistema cristiano de ideas éticas y estéticas. Recibió su justificación del Pseudo-Dionisio el Areopagita. La causa natural de la multitud de bendiciones y hermosas creaciones visibles e invisibles fue “el único bueno y hermoso”.
V.V. Bychkov, basándose en los textos de Pseudo-Dionisio el Areopagita, establece lo siguiente jerarquía de la belleza en la cultura espiritual rusa:
1. Absoluto belleza divina. El modelo, la causa de todas las cosas, la fuente de conveniencia y armonía.
2. La belleza de los seres celestiales.
3. La belleza de los fenómenos del mundo material, todo lo visible y corpóreo.
Así, la belleza terrenal sirvió en la estética medieval como símbolo de la belleza espiritual. En consecuencia, todo lo suprasensible podría recibir expresión material en símbolos e incluso en imágenes ingenuas-naturalistas (diferentes).
Humano
La familia era el centro de la vida humana en la antigua Rusia. La extensa y detallada terminología de las relaciones de parentesco es una de las mejores confirmaciones de ello. Desafortunadamente, las fuentes escritas cubren muy escasamente este aspecto de la vida espiritual de nuestros antepasados. Sin embargo, incluso los datos indirectos nos permiten sacar conclusiones bastante interesantes.
Al parecer, las conexiones más significativas se consideraron, en primer lugar, entre hermanos y, en segundo lugar, entre padres e hijos. La “profundidad” de la memoria ancestral rara vez iba más allá de estas dos generaciones de parientes. No es de extrañar que los sustantivos “ Hermano», « hermanos"Los cronistas utilizan más a menudo que cualquier otra palabra. Así, en El cuento de los años pasados aparecen 219 veces (es decir, en promedio 4,6 menciones por cada mil palabras de texto; a modo de comparación, el sustantivo más utilizado en el Cuento es “ verano" - encontrado 412 veces - da 8,8 menciones por cada 1000 palabras, y el siguiente más utilizado es " hijo" - se reunió 172 veces, - correspondientemente 3,7 menciones). En general, los niños interesaban poco al cronista. Palabras que denotan la generación más joven (“ juventud», « niño», « niño"), se encuentran en El cuento de los años pasados diez veces menos frecuentemente que los sustantivos que se refieren a hombres adultos. La terminología masculina relacionada constituye un poco menos de un tercio de todo el complejo de sustantivos de crónica, a pesar de que, en general, el vocabulario "relacionado" constituye el 39,4% de todos los sustantivos utilizados por el cronista. También cabe señalar que la generación mayor (padre - madre; marido - esposa) ocupa una posición subordinada en la crónica en comparación con la más joven (hijo - hija; hermanos - hermanas; hijos - hijos); 353 y 481 menciones respectivamente. Además, el problema de “padres e hijos” en la Edad Media rusa tomó la forma de un problema de “hijos e hijos”; la relación entre hijos, por un lado, y padres (padre, madre), por otro, da 355 menciones.
Aproximadamente las mismas tendencias se pueden rastrear en el material de la antroponimia eslava oriental, al analizar los nombres propios que llevaban las personas en la antigua Rusia. Estos incluyen nombres personales, apodos, apodos, patronímicos y apellidos.
Nombres personales son los nombres que reciben las personas al nacer y por los que se les conoce en la sociedad. En la antigua Rusia se distinguían los nombres canónicos y no canónicos.
Nombre Canonico- el nombre "verdadero", "real" de una persona, consagrado en las tradiciones de la religión cristiana. En las fuentes nacionales, los nombres canónicos suelen incluir nombres ortodoxos tomados del calendario de la iglesia, donde los nombres de los santos canonizados se enumeran por mes y día de su memoria (los llamados nombres calendario o hagiográficos). En las primeras etapas del desarrollo de la sociedad feudal, por regla general, solo los nombres padrinos (bautismales, eclesiásticos), monásticos (monásticos) y esquemáticos eran canónicos.
nombre de dios dado a una persona en el bautismo. Por lo general, el sacerdote lo elegía del calendario de la iglesia de acuerdo con el nombre del santo cuya memoria se celebraba en el cumpleaños o el bautismo de la persona. También existen otros motivos para asignar a una persona un nombre particular.
El nombre de bautismo rara vez se menciona en las fuentes antiguas, generalmente sólo en informes sobre la muerte de una persona determinada o en textos escritos después de su muerte. Quizás esto se debió a ideas supersticiosas sobre la necesidad de ocultar el nombre "verdadero", que conectaba a una persona con un patrón celestial, patrón, ángel guardián, para proteger a su portador del "daño" y el "mal de ojo".
En la antigua Rusia, era popular designar los nombres de bautismo y patronímicos de los clientes de iconos, obras de pequeña plástica y joyería, propietarios de sellos colgantes (hasta el siglo XV) representando santos en estos objetos que estaban directamente relacionados con la familia. patrocinio (el homónimo, digamos, del propietario o del cliente, o de su padre, etc.). Gracias a las imágenes de los santos patronos, en comparación con los datos genealógicos, se pueden restaurar los nombres de bautismo y patronímicos de los propietarios de los antiguos sellos rusos y se pueden atribuir muchas obras artísticas de la antigua Rusia.
Una base indirecta para restaurar el nombre bautismal del príncipe puede ser un certificado de construcción de una iglesia o monasterio, ya que entre los príncipes existía la costumbre de construir iglesias en nombre de sus santos patrones. Así, la construcción de la Iglesia de San por el Príncipe Vsevolod Yaroslavich. Andrei, bajo el cual el monasterio fue fundado por su hija Yanka, es considerado por V.L. Yanin como una confirmación indirecta del nombre bautismal de Andrei que pertenece a este príncipe. Y el mensaje del "Cuento de los años pasados" del año 882 sobre la construcción de la Iglesia de San Pedro sobre la tumba de Askold. Nikola dio motivos a algunos científicos para suponer que Askold era cristiano y llevaba el nombre bautismal de Nikola. Por razones similares, a Yaroslav el Sabio se le atribuye la fundación del monasterio de Yuryev, o San Jorge, a tres millas de Novgorod.
Es importante destacar que en Rusia existía la costumbre de dar a los niños nombres (tanto paganos como bautismales) en honor a su abuelo o abuela, lo que enfatizaba (especialmente antes de la aparición de los apellidos) su pertenencia a una determinada familia. Basándose en esta costumbre, V. A. Kuchkin sugirió que la hermana de Vladimir Monomakh no se llamaba Catalina, como se registra en la Crónica Laurentiana, sino Irina (una lectura conservada en la Crónica de Ipatiev). El investigador justificó su elección por el hecho de que el nombre de la hija de Vladimir Vsevolodovich probablemente repetía el nombre de bautismo de la madre de Vsevolod, la princesa Irina, la segunda esposa de Yaroslav el Sabio.
A veces, los miembros de un mismo clan pueden rastrear una cierta conexión entre los apellidos paganos tradicionales y los nombres de bautismo. Así, por ejemplo, los príncipes de Chernigov se caracterizaron por una combinación del nombre cristiano Nikola, extremadamente raro en el entorno principesco (San Nicolás de Myra era venerado en Rusia casi a la par con Cristo) con el nombre pagano Svyatoslav. .
Hasta la segunda mitad del siglo XV. En la inmensa mayoría de los casos, los nombres de bautismo solo se pueden establecer para representantes de la élite feudal: príncipes, miembros de sus familias y boyardos. La mayor parte de la población de esa época (campesinos, artesanos, comerciantes) generalmente prefería nombres paganos fuera del calendario. En consecuencia, la mención de un nombre de bautismo en la fuente (o, por el contrario, su ausencia, aunque con menos justificación) puede considerarse como un signo que indica indirectamente la afiliación social de una persona.
Nombre monástico Fue el segundo nombre canónico que recibió una persona cuando fue tonsurada como monje. Reemplazó su antiguo nombre mundano. Por lo general, la persona tonsurada recibía el nombre del santo cuya memoria se celebraba el día de la tonsura, o un nombre del calendario que comenzaba con la misma letra que el nombre secular del monje o monja. Así, la Crónica I de Novgorod menciona al boyardo Proksha Malyshevits, que tomó el nombre de Porfiry durante la tonsura, el monje Varlaam, en el mundo el boyardo Vyacheslav Prokshinich, el novgorodiano Mikhalko, que tomó la tonsura bajo el nombre de Mitrofan, y otros.
Nombre del esquema dado al monje en el “tercer bautismo” (aceptación del gran esquema) en lugar de su nombre monástico. También fue entregado a los reyes y boyardos de Moscú, muchos de los cuales, según la tradición, tomaron el esquema antes de morir (lo que aseguró su inclusión en el rango de los ángeles). A menudo, a los monjes esquemas, y a veces a los monjes, se les daban nombres de calendario raros que rara vez se usaban en el mundo como nombres bautismales (Sakerdon, Melchizedek, Akepsios; Synklitikia, Golindukha, Christodoulos, etc.). Estos nombres también pueden considerarse como una base adicional para determinar estatus social sus transportistas.
Con el tiempo, los nombres canónicos reemplazaron gradualmente a los no canónicos en la vida cotidiana y comenzaron a usarse como el único nombre de una persona. Al mismo tiempo, a menudo adoptaban una forma no canónica en pronunciación y ortografía. Al mismo tiempo, varios nombres paganos, no relacionados con el calendario, de figuras seculares y religiosas de la Edad Media rusa, canonizados por la Iglesia Ortodoxa, se convirtieron en nombres del calendario (por ejemplo, Gleb, Boris, Vladimir, Olga, etc.). Su uso como nombres canónicos sólo podía tener lugar después de la canonización de un santo determinado.
En algunos casos, el nombre canónico dio una idea de la religión de su portador, ya que muchos nombres de calendario de las iglesias cristianas ortodoxas, católicas y protestantes difieren entre sí en la forma, y los días de recuerdo de los mismos santos a menudo son celebrado en diferentes días.
Nombre no canónico (secular) Por lo general, no se asocia con tradiciones religiosas. Era el segundo nombre opcional de una persona secular. En la antigua Rusia, un nombre mundano, por regla general, servía
función del nombre principal, ya que era más famoso y comúnmente utilizado que el nombre del dios. En primer lugar, este es un nombre precristiano fuera del calendario, que no está asociado con el nombre de ningún santo. Él,
por regla general, tenía un significado "interno" y se suponía que debía dotar a su portador de algunas cualidades útiles en la vida. Más tarde, en la misma capacidad, junto con los paganos, comienzan a usarse nombres cristianos, generalmente en su forma popular, coloquial y no canónica, por ejemplo, Mikola y Mikula en lugar de la forma canónica Nikolai, Mikita en lugar de Nikita, Gyurgi. en lugar de George, Nefed en lugar de Metodio, Nerón en lugar de Mirón, Upolon en lugar de Apolo, Fedosia en lugar de Teodosio, Ophimia en lugar de Eufemia, Ovdokia o Avdotya en lugar de Evdokia, etc. La sustitución de nombres paganos por cristianos fue especialmente activa en el entorno principesco y boyardo.
Las fuentes suelen utilizar formas despectivas (peyorativas) diminutas o despectivas de nombres no canónicos. Restaurar por ellos forma completa el nombre es bastante difícil. Esto es especialmente difícil de hacer cuando se trata de formas homofónicas (coincidentes en pronunciación y ortografía) de diferentes nombres. En tales casos, un nombre incompleto (elipsado) puede corresponder a dos o más nombres completos. Por ejemplo, el nombre Elka podría formarse tanto a partir del nombre Eliseo como del nombre Elpidifor, o Elizar, y quizás del nombre no calendario El; Zinka - del nombre Zinovy o Zenon; la abreviada Alyosha podría corresponder tanto a Alexei como a Alejandro; Mitka - Dmitry y Nikita, etc. Al mismo tiempo, la fuente puede contener varias variantes de un nombre (alónimos). Digamos que nombres como Stekhno, Stensha, Stepsha son variantes no canónicas de un nombre: Stepan.
Apodos , a diferencia de los nombres, siempre reflejan propiedades y cualidades no deseables, sino reales, origen territorial o étnico, lugar de residencia de sus portadores y, por lo tanto, indican el significado especial que estas propiedades y cualidades tenían para los demás. Se podían dar apodos a personas en diferentes períodos de sus vidas y eran conocidos por un círculo de personas bastante limitado.
Los apodos deben distinguirse de los nombres paganos del ruso antiguo. Sin embargo, esta distinción no siempre es fácil de establecer. Esto se debe, en particular, a la costumbre de dar a los niños nombres derivados de etnónimos, nombres de animales, plantas, tejidos y otros objetos, nombres “protectores”. Aparentemente, escribió sobre tales apodos a principios del siglo XVII. El viajero inglés Richard James en su diccionario-diario:
“(Apodo), un apodo que le da la madre junto con el nombre del padrino, y este es el nombre que normalmente les llaman [a los rusos]”.
Muchos de estos nombres suenan ofensivos y, por lo tanto, la gente moderna puede percibirlos como apodos. Por ejemplo, incluso entre los nobles del siglo XVI. hay nombres Chudim, Kozarin, Rusin, Cheremisin, Yegua, Shevlyaga (Nag), Semental, Gato, Cabra, Bestia, Vaca, Pájaro carpintero, Hierba, Juncia, Rábano, Zhito, Repollo, Terciopelo, Aksamit, Izma-ragd, Pala, Chobot, Rag, Ignorante, Inquieto, Malo, Malicioso, No invitado, Sin amor, Ladrón e incluso con cara de mueca (mocosa), etc. Muchos de estos apodos existían en familias individuales a lo largo de varias generaciones, enfatizando así la pertenencia de una persona a un género determinado. A menudo se utilizaban en documentos oficiales junto con nombres no relacionados con el calendario.
Una parte importante y aclaratoria del nombre de una persona en Rusia fue y sigue siendo apellido(apodo patronímico), generalmente utilizado junto con nombres personales y formado a partir del nombre del padre. El patronímico indicaba directamente el origen y los lazos familiares de la persona. Junto con los nombres tradicionales de una determinada familia, era uno de los indicadores "externos" más importantes de la pertenencia de una persona a un clan determinado (al menos, antes de la aparición de los apellidos).
Al mismo tiempo, en los viejos tiempos en Rusia, el patronímico también indicaba indirectamente la afiliación social de una persona, ya que se consideraba un nombre honorífico. Si los representantes de la más alta aristocracia feudal fueran llamados por el llamado patronímico completo que termina en - VIH, luego las clases medias utilizaron formas menos honorables de apodos patronímicos: nombres semi-patronímicos que terminan en - ov, - ev, -en, y los inferiores generalmente prescindieron de patronímicos.
Los nombres, patronímicos y apodos se conocen desde la antigüedad, pero los apellidos aparecieron en Rusia bastante tarde. Apellidos - son nombres oficiales heredados que indican la pertenencia de una persona a una familia determinada. Como ya hemos señalado, durante varios siglos, la “memoria ancestral” en Rusia se conformó con dos generaciones de parientes: padres e hijos. Esto se reflejó en la mayor frecuencia (en comparación con otros términos de parentesco) de menciones de hermanos, por un lado, y de padres y madres, de lo que el autor de la fuente no se dio cuenta. Esto también se ve confirmado por el hecho de que nombrar a una persona con el apodo de su padre como apodo familiar se consideraba suficiente y, por lo tanto, los llamados abuelos (apodos personales formados en nombre del abuelo) se usaban muy raramente. Ahora (aparentemente con el desarrollo de la propiedad privada de la tierra) se necesitaba una genealogía "más profunda", registrada en apodos genéricos comunes a todos los miembros de la familia. Aparecieron sólo en los siglos XV-XVI, y al principio sólo entre los señores feudales.
Se debe prestar especial atención a los nombres femeninos no canónicos. Son casi desconocidos para ellos. Esto por sí solo es un indicador importante de la actitud hacia las mujeres en la antigua Rusia. Incluso hay una serie de nombres que no se pueden clasificar claramente como femeninos o masculinos. En particular, estamos hablando del nombre: Gostyata, encontrado en un documento sobre corteza de abedul de Nóvgorod del siglo XIV. (núm. 9); Tíos (autor del grafito nº 8 en Novgorod Sofia), Omrosiya (autor de la carta de corteza de abedul nº 59 de Novgorod, primera mitad del siglo XIV), etc. Si se trata de nombres femeninos, entonces obtenemos evidencia indiscutible de un nivel bastante alto. nivel de educación de las antiguas mujeres rusas y su lucha por sus derechos (mencionado el documento de corteza de abedul de Novgorod No. 9).
La posición de la mujer.. Rara vez se menciona a las mujeres en las crónicas. Por ejemplo, en "El cuento de los años pasados" hay cinco veces menos mensajes relacionados con el sexo justo que "masculinos". El cronista considera a las mujeres principalmente como un "predicado" de los hombres (al igual que los niños). Es por eso que en Rusia, antes del matrimonio, su padre solía llamar a una niña, pero no como patronímico, sino en forma posesiva: “ Volodimerya”, y después del matrimonio - según su marido (al igual que en el primer caso, forma “posesiva”, “posesiva”; cf. rotación: “esposa del marido”, es decir, “perteneciente a su marido”). Quizás la única excepción a la regla fue la mención de la esposa del príncipe Igor Novgorod-Seversky en "La historia de la campaña de Igor". Yaroslavna. Por cierto, esto sirvió como uno de los argumentos de A. A. Zimin para justificar la datación tardía del Lay. una cita de parábolas mundanas", aportado por Daniil Zatochnik (siglo XIII):
“Ni un pájaro entre los pájaros es un búho; ni en la bestia la bestia erizo; ni pez en pez cáncer; ni ganado vacuno en ganado caprino; ni un siervo a un siervo que trabaja para un siervo; Tampoco está entre los maridos el marido que escucha a su mujer"
Las órdenes despóticas que se generalizaron en la antigua sociedad rusa no pasaron por alto a la familia. El cabeza de familia, el marido, era esclavo respecto del soberano, pero soberano en su propia casa. Todos los miembros de la casa, sin mencionar los sirvientes y esclavos en el sentido literal del elefante, estaban bajo su completa subordinación. En primer lugar, esto se aplicaba a la mitad femenina de la casa. Se cree que en la antigua Rusia, antes del matrimonio, una chica de una familia bien nacida, por regla general, no tenía derecho a abandonar los límites de la propiedad de sus padres. Sus padres le buscaban un marido y, por lo general, ella no lo veía antes de la boda.
Después de la boda, su nuevo "dueño" se convirtió en su marido y, a veces (en particular, si era joven, esto sucedía a menudo) en su suegro. Una mujer podía salir de su nuevo hogar, sin excluir la visita a la iglesia, sólo con el permiso de su marido. Sólo bajo su control y con su permiso podía conocer a alguien, tener conversaciones con extraños, y el contenido de estas conversaciones también estaba controlado. Incluso en casa, una mujer no tenía derecho a comer o beber en secreto de su marido, ni a dar o recibir regalos a nadie.
En las familias campesinas rusas, la proporción de mano de obra femenina siempre ha sido inusualmente grande. A menudo, una mujer incluso tenía que coger el arado. Al mismo tiempo, se utilizó especialmente el trabajo de las nueras, cuya posición en la familia era especialmente difícil.
Los deberes del marido y padre incluían la “educación” de la familia, que consistía en palizas sistemáticas a las que debían ser sometidos los hijos y la esposa. Se creía que un hombre que no golpea a su esposa “ no construye su propia casa" Y " no le importa su alma", y será " arruinado" Y " en este siglo y en el futuro" Sólo en el siglo XVI. La sociedad intentó de alguna manera proteger a la mujer y limitar la arbitrariedad de su marido. Por ello, Domostroy aconsejó golpear a su esposa “no delante de la gente, para enseñar en privado” y “ no hay manera de estar enojado" donde. Recomendado " por alguna razon“[por nimiedades] “no me golpees con la vista, no me golpees con el puño en el corazón, ni me patees, ni me golpees con un bastón, ni me golpees con nada de hierro o de madera”.
Estas “restricciones” debían introducirse al menos a modo de recomendación, ya que en la vida cotidiana, al parecer, los maridos no estaban particularmente limitados en sus medios a la hora de “explicar” a sus esposas. No es de extrañar que inmediatamente se explicara que aquellos que
“Golpea tan fuerte desde el corazón o desde el tormento, hay muchas parábolas sobre esto: ceguera y sordera, brazos y piernas dislocados, dedos, dolores de cabeza y enfermedades dentales, y en esposas y niños embarazadas, el daño ocurre en el utero."
Por eso se dio el consejo de golpear a su esposa no por todas las ofensas graves, sino solo por ellas, y no con nada ni de ninguna manera, sino
« camisa de soja, cortésmente con un látigo[con cuidado ! ]golpear, tomarse de la mano": "y razonable, doloroso, aterrador y saludable»
Al mismo tiempo, cabe señalar que en la Rusia premongola la mujer tenía toda una serie de derechos. Podría convertirse en heredera de la propiedad de su padre (antes de casarse). Las multas más altas las pagaron los culpables de “ moretones"(violación) y abuso de mujeres" palabras vergonzosas" Una esclava que vivía con su amo como esposa quedaba libre después de la muerte de su amo. La aparición de tales normas legales en la antigua legislación rusa indicó una prevalencia bastante extendida. casos similares. La existencia de harenes enteros entre personas influyentes se registra no sólo en la Rus precristiana (por ejemplo, entre Vladimir Svyatoslavich), sino también en una época mucho más tardía. Así, según el testimonio de un inglés, uno de los colaboradores más cercanos del zar Alexei Mikhailovich envenenó a su esposa porque ella expresaba su descontento por el hecho de que su marido tuviera muchas amantes en casa.
Al mismo tiempo, en algunos casos una mujer, aparentemente, podría convertirse en una verdadera déspota en la familia. Por supuesto, es difícil decir qué influyó en las opiniones del autor y los editores de las populares "Oraciones" y "Palabras" en la antigua Rusia, atribuidas a un tal Daniil Zatochnik: impresiones infantiles sobre la relación entre padre y madre o su propia amarga experiencia familiar, pero en estas obras una mujer no parece tan indefensa y carente de derechos como podría parecer por lo anterior. Escuchemos lo que dice Daniel.
“O di, príncipe: cásate con un suegro rico; bebe eso y come eso. Es mejor estar enfermo por los temblores; temblando, sacude, te soltará, pero la esposa malvada muere seca... Fornicación en la fornicación, quien se aprovecha del mal es esposa de la ganancia, o suegro, de los ricos. Mejor me sería ver un buey en mi casa que una esposa malvada... Mejor me sería soldar hierro que estar con una esposa malvada. La mujer es malvada, como un peine [lugar peinado] : aquí pica, aquí duele».
¿No es cierto que la preferencia (aunque sólo sea en broma) por el oficio más duro -la fundición de hierro- a la vida con una esposa "malvada" dice algo?
Sin embargo, la verdadera libertad la mujer sólo obtuvo después de la muerte de su marido. Las viudas eran muy respetadas en la sociedad. Además, se convirtieron en dueñas de pleno derecho de la casa. De hecho, desde el momento de la muerte del cónyuge, el papel de cabeza de familia pasa a éste,
En general, la esposa tenía plena responsabilidad de administrar el hogar y criar a los niños pequeños. Luego se entregaron a los adolescentes para que recibieran formación y educación " tipo"(en el período inicial, de hecho a los tíos del lado materno - mmm), considerados los parientes masculinos más cercanos, ya que el problema de establecer la paternidad, aparentemente, no siempre podía resolverse).
Padres e hijos. El orden despótico que reinaba en la familia no podía dejar de afectar la posición de los niños en ella. Espíritu de esclavitud " cubierto con la falsa santidad de las relaciones patriarcales"(N.I. Kostomarov), dominaba la relación entre niños y padres en la antigua Rusia.
La posición subordinada del niño y del adolescente a la familia quizás se confirme mejor por el hecho de que en la abrumadora mayoría de los términos que denotan segmentos socialmente desiguales de la población, inicialmente se referían específicamente a los miembros más jóvenes de la familia o clan. Entonces, la palabra " hombre"se formó a partir del sustantivo" marido” (“una persona adulta libre, independiente” y al mismo tiempo “cónyuge”) con la adición de un sufijo diminutivo — si(literalmente “pequeño marido”). " Juventud” (“niño, adolescente, joven” y “joven guerrero”, y también, al mismo tiempo, “sirviente, esclavo, trabajador”) significaba literalmente “no hablar”, es decir, “no tener derecho a hablar, el derecho votar en la vida de la familia o tribu". " Siervo"("persona esclavizada y no libre") está asociada con la palabra " muchacho" - "chico, chico, chico" y puede haber venido de la raíz * сhol-, de donde el adjetivo ruso antiguo “ soltero, soltero", es decir, "soltera, célibe, incapaz de tener actividad sexual" (por cierto, es por eso que en "Russkaya Pravda" se usa otra palabra para referirse a las mujeres dependientes: " túnica»). « Servicio"("esclavos, esclavos, sirvientes") originalmente, aparentemente, se refería a los miembros más jóvenes del clan, familia (cf.: protoeslavo * cel "anuncio"- “rebaño, clan”, relacionado con el irlandés clan- "descendientes, clan, clan" y "sirvientes" de Olonets - "niños, muchachos", así como "búlgaro" servicio" - “descendencia, clan, hijos”), Finalmente, la palabra “÷åëîâåê” significa “una persona al servicio de alguien; "El sirviente de alguien" surgió, según la mayoría de los etimólogos modernos, de una combinación de dos raíces, una de las cuales estaba relacionada con la raíz protoeslava que acabamos de comentar. cel- ("clan, clan, tribu"), y el segundo - a la palabra lituana vaikas- "niño, cachorro, descendiente, niño" y vaiks letones - "niño, joven".
A lo dicho, podemos agregar que en las miniaturas e íconos rusos antiguos, las barbas se representaban solo en personas mayores de 30 años. Sin embargo, esta regla se aplicaba sólo a las clases privilegiadas. Los representantes de las “clases bajas” urbanas y, especialmente, rurales, independientemente de su edad, fueron representados como imberbes. De aquí queda claro por qué, por ejemplo, en "Russkaya Pravda" se dice " estrago“Las barbas o los bigotes estaban sujetos a una multa increíblemente alta, en opinión del lector de finales del siglo XX: 12 jrivnia (lo mismo que para un castor robado y solo tres veces menos que la multa por matar a una persona libre). La persistente mención de que St. Borís " la barba es pequeña y el bigote(¡pero hay!) - aún joven" La ausencia de barba servía como prueba de incompetencia o inferioridad de una persona, mientras que arrancarla era un insulto al honor y la dignidad.
La constante escasez de mano de obra provocó fenómenos muy desagradables en la vida campesina de Rusia. El hambre de mano de obra penetró en la forma misma de vida de la familia campesina. Por lo tanto, los niños desde el mismo temprana edad utilizado en diversos trabajos. Sin embargo, como eran trabajadores claramente inferiores, los padres a menudo casaban a sus hijos de 8 a 9 años con mujeres adultas, queriendo conseguir un trabajador adicional. Naturalmente, la posición de una esposa joven que llegaba a la familia de su marido en tales condiciones difícilmente podía diferir de manera significativa de la posición de una esclava. Esto desfiguró las relaciones familiares, dando lugar a fenómenos como el de nuera, etc.
Golpear a los niños con fines “educativos” se consideraba la norma. Además, los autores de muchas instrucciones rusas antiguas, incluido el famoso "Domostroy", recomendaron hacer esto sistemáticamente:
« Ejecuciones[castiga] a tu hijo desde su juventud, y él te dará descanso en tu vejez y dará belleza a tu alma; y no desmayes al golpear a un niño: si lo golpeas con una vara, no morirá, pero quedará sano. Lo golpeas en el cuerpo y liberas su alma de la muerte... Amando a tu hijo, haz más frecuentes sus heridas, y luego regocíjate por él, ejecuta a tu hijo desde su juventud y regocíjate por él con valentía... No te rías. a él, jugando: en Si lo debilitas un poco, sufrirás mucho [sufrirás] de pena... Y no le darás poder en su juventud, sino que le aplastarás las costillas, se fortalecerá, y, amargado, no os obedecerá y os causará enojo, enfermedad del alma, inutilidad del hogar, destrucción del patrimonio, reproches de los vecinos y risas ante los enemigos, ante las autoridades, pago [multa] , y la aflicción del mal»
Las normas de actitud hacia los niños, declaradas en el siglo XVI, estaban en vigor medio millar de años antes de que se escribieran las líneas que acabamos de citar. La madre de Teodosio de Pechersk, como destacó repetidamente el autor de su "Vida", trató de influir en su hijo utilizando precisamente estos métodos. Cada una de sus ofensas, ya fuera un intento de realizar una tarea inusual para una persona de su clase, o llevar cadenas en secreto para "deprimir la carne", o escapar de su casa con peregrinos a Tierra Santa, fue castigado con penas extraordinarias, en la opinión de una persona de finales del siglo XX, crueldad. La madre golpeó a su hijo (incluso con los pies) hasta que literalmente cayó de cansancio, lo encadenó, etc.
Matrimonio y relaciones sexuales. . En la sociedad medieval, la “depresión de la carne” tenía un valor particular. El cristianismo conecta directamente la idea de carne con la idea de pecado. El desarrollo del concepto “anticorpóreo”, que ya se encontraba entre los apóstoles, sigue el camino de la “diabolización” del cuerpo como contenedor de vicios, fuente de pecado. La doctrina del pecado original, que en realidad consistía en orgullo, adquirió con el tiempo una orientación antisexual cada vez más marcada.
Paralelamente, en las actitudes religiosas oficiales había una exaltación total de la virginidad. Sin embargo, la “pureza” de la niña no se conservó hasta el matrimonio, aparentemente, al principio sólo era valorada por la cúspide de la sociedad; Entre " simplones“Según numerosas fuentes, en Rusia las relaciones sexuales prematrimoniales se consideraban condescendientes. En particular, hasta el siglo XVII. la sociedad era bastante tolerante con las visitas de las niñas en primavera y verano " alegría", que brindó la oportunidad de tener contactos sexuales prematrimoniales y extramatrimoniales:
“Cuando llegue esta festividad, no toda la ciudad se pondrá a tocar panderetas y sollozos... Y con todo tipo de juegos inapropiados de Sotonin de chapotear y chapotear. Para las esposas y las muchachas, la cabeza se balancea y sus labios son hostiles al llanto, a todas las canciones desagradables, a su tambaleo con sus gemidos, a sus pies saltando y pisoteando. Aquí no hay gran caída de hombre y de joven, ni vacilación de mujer y de niña. Lo mismo se aplica a las esposas de hombres casados, quienes inmediatamente son objeto de profanación ilegal…”
Naturalmente, la participación de las niñas en tales “ juegos" condujo - y, aparentemente, a menudo - a " acoso" Sin embargo, incluso según las leyes de la Iglesia, esto no podía servir como obstáculo para el matrimonio (las únicas excepciones eran los matrimonios con representantes de la familia principesca y sacerdotes). En la aldea, los contactos sexuales prematrimoniales entre niños y niñas se consideraban casi la norma.
Los expertos señalan que la antigua sociedad rusa reconoció el derecho de la niña a elegir libremente una pareja sexual. Esto se evidencia no sólo por la preservación a largo plazo de la costumbre del matrimonio en la Rusia cristiana " retiro", secuestrando a la novia previo acuerdo con ella. La ley eclesiástica incluso preveía la responsabilidad de los padres, quienes prohibían a la niña casarse por su propia elección si “se hacía algo a sí misma”. Indirectamente, el derecho a la libre elección sexual de las niñas se evidencia en los castigos bastante severos de los violadores. " Abusó demasiado de una chica"Debería haberme casado con ella. En caso de negativa, el culpable era excomulgado de la iglesia o castigado con cuatro años de ayuno. Quizás aún más curioso es que en los siglos XV y XVI se esperaba el doble de castigo. los que persuadieron a la niña para que tuviera intimidad " astuto”, prometiendo casarse con ella: el engañador fue amenazado con nueve años de penitencia (castigo religioso). Finalmente, la iglesia ordenó seguir considerando a la niña violada (aunque, siempre que ella resistiera al violador y gritara, pero no había nadie que pudiera acudir en su ayuda). Una esclava violada por su amo recibió completa libertad junto con sus hijos.
La base de la nueva moral sexual cristiana fue la renuncia a los placeres y alegrías corporales. La mayor víctima de esta ética fue el matrimonio, que, aunque percibido como un mal menor que el libertinaje, todavía estaba marcado por el pecado.
En la antigua Rusia, el único significado y justificación de la vida sexual era la procreación. Todas las formas de sexualidad que perseguían objetivos distintos de la procreación se consideraban no sólo inmorales, sino también antinaturales. En la “Cuestión de Kirikov” (siglo XII) se evaluaron “ también conocido como el pecado de sodoma" El énfasis en la abstinencia y moderación sexual fue respaldado por argumentos religiosos y éticos sobre la pecaminosidad y bajeza de la “vida carnal”. La moral cristiana condenaba no sólo la lujuria, sino también el amor individual, ya que supuestamente interfería con el cumplimiento de los deberes de piedad. Podría parecer que en semejante atmósfera el sexo y el matrimonio estuvieran condenados a la extinción. Sin embargo, la brecha entre las instrucciones de la iglesia y la práctica cotidiana era muy grande. Es por eso que las fuentes rusas antiguas prestan especial atención a las cuestiones sexuales.
Según el Cuestionario, los cónyuges debían evitar el contacto sexual durante el ayuno. Sin embargo, esta restricción aparentemente fue violada con bastante frecuencia. No es de extrañar que Kirik estuviera preocupado por la pregunta:
« ¿Es digno de darle la comunión, incluso en Prestado tener sexo con tu esposa?»
Mons. Nifont de Novgorod, a quien se dirigió, a pesar de su indignación por tales violaciones.
« ¿Le enseñas a Qi, hablando, a abstenerse de ayunar con tus esposas? ¡Ese es tu pecado!»
se vio obligado a hacer concesiones:
« Incluso si no pueden [abstenerse], pero en la primera semana y en la última»
Al parecer, incluso el clero entendió que era imposible lograr el cumplimiento incondicional de tales instrucciones. Mons. Nifont de Novgorod, a quien se dirigió, a pesar de su indignación por tales violaciones.
Solteros " en el gran día[Para pascua], Conservemos el ayuno puramente grande", se permitió dar la comunión a pesar de que aquellos " a veces pecamos" Es cierto que primero era necesario saber con quién “ pecó" Se creía que la fornicación con " la esposa de un hombre“Hay mayor mal que con una mujer soltera. Se preveía la posibilidad del perdón de tales pecados. Al mismo tiempo, las normas de comportamiento de los hombres eran más suaves que las de las mujeres. En la mayoría de los casos, el delincuente sólo se enfrentaba a una reprimenda adecuada, mientras que la mujer estaba sujeta a castigos bastante severos. Es posible que las prohibiciones sexuales establecidas para las mujeres no se aplicaran en absoluto al sexo más fuerte.
Además, se instruyó a los cónyuges a evitar la convivencia los domingos, así como los miércoles, viernes y sábados, antes e inmediatamente después de la comunión, ya que “ en estos días se ofrece un sacrificio espiritual al Señor" Recordemos también que a los padres se les prohibía concebir un hijo los domingos, sábados y viernes. Por violación de esta prohibición, los padres tenían derecho a penitencia " dos veranos" Tales prohibiciones se basaban en literatura apócrifa (y en particular, en la llamada “ Mandamiento de los Santos Padres" Y " Nomokanunianos flacos"), por lo que muchos sacerdotes no los consideraban obligatorios.
Incluso un sueño “impuro” podría ser un castigo digno. Sin embargo, en este caso, fue necesario determinar cuidadosamente si la persona que vio el sueño vergonzoso era susceptible a la lujuria de su propia carne (si soñaba con una mujer que conocía) o si fue tentado por Satanás. En el primer caso, no se le permitía recibir la comunión, pero en el segundo, simplemente se le obligaba a recibir la comunión,
« porque de lo contrario el engañador [ demonio] no dejará de atacarlo en el momento en que debería participar»
Esto también se aplica al sacerdote:
« Más maldita sea [ Sueño “inmundo”] sea del diablo en la noche, ¿es digno de servir en la cena, después de enjuagarse y ponerse en oración? - Si, de hecho, te dedicaste al pensamiento de tu esposa, entonces no serás digno; demás…. seducir a soton, aunque dejar la iglesia sin [sin] servicio, luego enjuagar para servir»
Curiosamente, la mujer era vista como un mal mayor que el diablo, ya que el deseo carnal natural y los sueños eróticos asociados con él eran declarados inmundos e indignos del sacerdocio (o de una persona en general), mientras que los mismos sueños causados por supuestas influencias diabólicas merecían perdón.
Vale la pena prestar atención al hecho de que el matrimonio obligatorio establecido por la Iglesia Ortodoxa para el clero blanco acercó al sacerdote a su rebaño en la vida cotidiana. Y la vida de un clérigo casado" planteó esencialmente las mismas preguntas que el sacerdote tuvo que resolver en relación con su"niños"" (B. A. Romanov).
Sociedad
Equipo y personalidad . Rusia es un país con tradiciones profundas y duraderas. Son su riqueza. La estabilidad de la estructura social de la sociedad rusa y formas estatales, la vida y la cultura espiritual son asombrosas y merecen el más profundo respeto. Generados en gran medida por el relativo aislamiento del país, ellos mismos se convierten en un componente del mismo.
Continuación y al mismo tiempo garantizar tradicionalismo La cultura espiritual rusa se ha convertido en su colectivismo. En la antigua Rusia, la comunidad campesina (mir, cuerda) tenía una autoridad incuestionable e inviolable. Durante siglos siguió siendo el principio conservador más general en la vida de la sociedad. Fue el colectivo y su memoria los portadores de la tradición y sus defensores. En la ciudad, las tendencias colectivistas se encarnaron en el consejo popular.
El colectivismo, inherente a nuestra cultura espiritual, ha dado lugar a una serie de rasgos que caracterizan a la sociedad rusa desde la antigüedad hasta nuestros días.
En primer lugar, esto es... negación del valor del individuo. Lo profundo que es lo demuestra al menos el hecho de que la abrumadora mayoría de las personas en la antigua Rusia son anónimas, si no literalmente, sí en esencia. Incluso al dar nombres, las fuentes tienden a no retener casi ninguna información sobre sus cualidades personales. Con gran dificultad, y aun así no siempre, es posible encontrar sus datos biográficos. Las personalidades de todos resultan ser "absorbidas" por una Personalidad: el soberano. Nuestras ideas sobre muchas figuras destacadas de la historia rusa son claramente de naturaleza “mitológica”.
La tradición de “despersonalización” se vio reforzada por factores económicos. A lo largo de la historia rusa dominaron las formas colectivas de propiedad de la tierra: comunal, monástica y estatal. La propiedad privada, como ya se señaló, no recibió aquí tanta distribución y “peso” como en Occidente. países europeos.
Poder y personalidad . La propiedad colectiva y el poder de las “reuniones públicas” en Rusia dieron lugar a la idea de que sólo una fuerza externa, situada por encima de todos y no subordinada a nadie, podía controlar la vida de la sociedad. La base de tales ideas reside, por extraño que parezca a primera vista, en las características específicas de la forma colectiva de gobernar la sociedad misma.
A pesar de que las leyendas sobre los primeros pasos del antiguo Estado ruso como descripciones de eventos específicos no son confiables, conservan recuerdos de algunos hechos reales. En particular, es posible que entre los primeros gobernantes eslavos orientales predominaran los guerreros extranjeros (como en la Bulgaria eslava, la Normandía franca y muchos otros países europeos), a veces invasores (Kiy), a veces especialmente invitados para ello (Rurik). Invitar a príncipes “de fuera” parecía bastante normal (si no natural) en las condiciones de formación del Estado.
Las órdenes Veche permitieron resolver problemas sólo con un cierto grado de complejidad. Los intereses de las pequeñas asociaciones territoriales, representadas en la reunión veche por los jefes de familia y comunidades, se oponían a los intereses generales de la comunidad naciente. Por lo tanto, a medida que dicha comunidad se expandía, aumentaba el peligro de que la toma de decisiones colectiva se convirtiera en un conflicto abierto entre comunidades. Recordemos que los novgorodianos, que en un momento expulsaron a los varangianos, se vieron obligados a pedirles que regresaran debido a conflictos internos. Con el viejo orden de resolver problemas comunes, una sociedad grande corría el peligro de grandes conflictos, desorganización irreversible. y catástrofe.
Una institución especial que estuviera por encima de los intereses de los electores podría evitar el conflicto. Las personas que no formaban parte de ninguna de las células que formaban la nueva asociación social pudieron convertirse en mucho mayor medida en portavoces de intereses no locales, sino generales. El Estado, representado por tal grupo de personas o una sola persona, se convirtió en una poderosa institución que consolidó la sociedad, capaz de “ juzgar por derecho", organizar acciones conjuntas de clanes (tribus) individuales para defender sus tierras o desarrollar nuevos territorios o controlar rutas comerciales (que adquirieron especial importancia en Europa del Este).
Enajenación de funciones de poder. de la sociedad condujo a una mayor negación del papel de la persona individual "ordinaria" En consecuencia, la necesidad del libre albedrío del individuo también se desvaneció como un valor realizado y aceptado por la sociedad. Además, basándose en tradiciones colectivistas, la sociedad reprimió activamente los intentos de tal expresión de voluntad, si es que aparecían. Entonces, a todos los miembros de la antigua sociedad rusa, excepto al propio gobernante, se les negó la libertad. Como resultado, esto condujo a la personificación del poder: la identificación de las funciones de poder con la persona específica que las desempeña. Al convertirse en gobernante, una persona se destacaba de la sociedad y se elevaba por encima de ella. Tendencias similares encontraron una expresión definida en las actividades de Andrei Bogolyubsky, quien intentó convertirse en el primero de los antiguos príncipes rusos en convertirse en un "autogobernante".
Sin embargo, el poder despótico personificado representaba el peligro más grave para su portador. El mismo Andrei Yuryevich Bogolyubsky pagó con su vida el intento de establecerlo. Si los vigilantes pudieran " expulsar" de un príncipe indeseable, con quien tenían una relación contractual vasallo-soberano, entonces el "pueblo misericordioso" se vio completamente privado de tal oportunidad. No eran iguales a él en estatus, no viajaban con él a poliudye, sino que eran sirvientes que recibían estipendios. Sólo podían deshacerse del amo despótico de una manera: eliminándolo físicamente.
Personalidad y libertad . El concepto de libertad en la cultura espiritual rusa tenía un significado especial. En la práctica, siempre se ha percibido como no dependencia, libertad de algo o alguien. La palabra protoeslava misma *sveboda relacionado con el eslavo eclesiástico libertad o propiedad — « persona", en el que la raíz *svobь vino de svojь(cf.: “ mío") y denota la posición de un miembro independiente del clan, independiente de los mayores.
El lugar de la libertad personal (en el sentido "europeo" de la palabra) en la cultura espiritual rusa lo ocupó la categoría voluntad. Es interesante que en ruso esta palabra denota tanto "poder, la capacidad de controlar" como "libertad, la capacidad de satisfacer los propios deseos". De él se derivan las palabras “mandar”, “dominar”, “permitir”, “poder”.
Es curioso que la figura central antigua cultura rusa, la antigua autoconciencia rusa a menudo no se convertía en un ganador, sino en una víctima. Es característico que las víctimas fueran los primeros santos de la antigua Rusia: “ gente inocente"Los hermanos Boris y Gleb, cuyo único mérito fue no resistirse a su propio asesinato. Es cierto que fue organizado por su hermano mayor, quien, naturalmente, ¡debía ser obedecido sin cuestionarlo! Yaroslav el Sabio, que vengó a su asesino, no recibió tal honor, aunque su propia contribución al desarrollo del Estado ruso, al desarrollo de la legislación interna y a la cristianización e ilustración de la Rus es indudable.
Muchas evaluaciones "mesiánicas" de acontecimientos de la historia rusa en las crónicas rusas también están estrechamente relacionadas con la categoría de sacrificio. Parecen justificar de antemano los sacrificios que se hicieron en nombre de los intereses colectivos. Además, la necesidad de tal sacrificio eliminó de la agenda la cuestión de la falta de libertad personal y, al mismo tiempo, la responsabilidad por pérdidas injustificadas. Tan pronto como uno se daba cuenta de la necesidad del sacrificio, el consentimiento voluntario a la matanza se convertía en la libertad más elevada.
Personalidad y ley . En las primeras etapas del desarrollo de la antigua sociedad rusa, una comprensión puramente natural (mitológica-pagana) de la esencia del hombre liberó las valoraciones morales del sentido de la justicia humana, es decir, de la conciencia de culpa. Como sabemos, "los mitos no enseñan moralidad". La ley moral de la conciencia épica protegía el derecho a la arbitrariedad individual de la "personalidad fuerte". En consecuencia, el fin, deber y principal virtud del héroe épico era el ejercicio incondicional de su derecho individual. En otras palabras, se puso en primer plano el valor personal, pero no la conciencia, que, al parecer, debía conducir inevitablemente a la arbitrariedad.
Las relaciones entre las personas en la sociedad estaban reguladas por las costumbres populares. Las normas consuetudinarias eran tratadas como instituciones sagradas e inviolables, que gozaban de mayor respeto y autoridad cuanto más antiguas parecían. " Anciano"La costumbre le dio fuerzas. Por supuesto, en realidad la costumbre se ha ido transformando con el tiempo. Sin embargo, el contenido de la costumbre se fue corrigiendo gradualmente, reflejando cambios en la vida de la tribu, en su mayoría más allá de la conciencia del pueblo. En su memoria, la costumbre parecía seguir siendo la misma. No se permitieron cambios radicales en la norma aceptada. Y la forma de vida de la sociedad tradicional, que cambió más en la superficie que en la esencia, excluyó cualquier cambio serio en la ley. El derecho común es derecho conservador.
Sin embargo, a medida que la vida social se volvió más compleja, se hizo necesario regular aquellas relaciones que iban más allá del marco del derecho consuetudinario y no lo obedecían. Las "personalidades fuertes" (el príncipe y su escuadrón) tenían que, en primer lugar, formular las normas de sus relaciones con la gente del pueblo y los campesinos comunales, de quienes recibían tributos y a quienes protegían (¡incluso de ellos mismos!). Así, no sólo consolidaron las nuevas tradiciones sociales emergentes, sino que también garantizaron el cumplimiento de ciertas normas que limitaban su propia arbitrariedad. La creación de tales actos jurídicos protegió tanto a quienes pagaron por el allanamiento fallido como a quienes cobraron dicho pago.
Lo relevante que fue esto lo demuestra el conflicto entre el príncipe Igor y los drevlyanos. Como recordamos, un intento de recuperar el homenaje condujo al asesinato del desafortunado “mafioso”. La consecuencia inmediata de la tragedia fue una serie de medidas legislativas adoptadas por su viuda, la princesa Olga. Como escribe el cronista, tuvo que viajar por territorios tributarios, “ estableciendo regulaciones y lecciones».
Reemplazar el principio vital-egoísta del “yo quiero” en la relación entre quienes se encontraban arriba La sociedad, y la sociedad misma, siguió el principio consciente-volitivo del "deber". La implementación de este principio debía basarse en un determinado sistema de valores, que hasta ese momento aparentemente estaban ausentes en la sociedad (al menos de forma explícita). El derecho consuetudinario, que anteriormente había regulado las relaciones entre las personas durante miles de años, ahora se complementó con el derecho escrito, que provenía no sólo de la tradición oral y ritual, sino también de la tradición escrita. La costumbre fue reforzada y desarrollada en las "Sagradas Escrituras", de donde (junto con los monumentos de la legislación bizantina) se extrajeron principalmente nuevas normas legales.
El primer monumento de esta ley "en papel" que ha llegado hasta nuestros días fue " verdad rusa" Su mismo nombre incluía la palabra ("verdad"), de la cual casi todos los modernos legal el vocabulario es "correcto", "justicia", "rectitud", "regla" e incluso "justo". Mientras tanto, su significado original, en el que existía en la antigua Rusia, difiere significativamente de nuestra comprensión de lo que se esconde detrás de la palabra "verdad". De ahí la idea cotidiana de la injusticia de ese mundo. ¿Qué significaba?
Raíz *Pro- aparentemente protoindoeuropeo. Al sumergirse en las profundidades del tiempo, comparando idiomas relacionados, los etimólogos descubrieron que sus primeros significados eran "fuerte, sobresaliente (en fuerza o abundancia)", luego se les unió "activo, valiente, parado al frente", luego "dotado de poder". , tener derecho" y, finalmente, "amable, honesto, decente". En la antigua Rusia, lo más probable es que el primero de estos significados fuera dominante. Por cierto, es por eso chicle la mano, como la más fuerte en la mayoría de la gente, se llama en nuestro país bien. La idea de ley y verdad está tradicionalmente asociada dentro del significado de con el concepto de fuerza, violencia.
El establecimiento de la justicia entre los pueblos de las culturas tradicionales, incluidos nuestros antepasados, estaba estrechamente relacionado con la idea de justicia divina. Lo principal no era tanto establecer quién es culpable y quién no, sino saber si las acciones de una persona recibieron la sanción de poderes superiores, si corresponden bien, inaccesible a la percepción y comprensión humanas directas. Por lo tanto, la solución a las cuestiones jurídicas a menudo se basaba no en una norma jurídica formulada con precisión por el hombre, sino en si tal o cual acción se realizó con el permiso de Dios, “permiso” o no. De ahí la práctica generalizada de resolver los litigios mediante el “juicio de Dios”: prueba con hierro, agua o combate legal (“ campo"). El ganador demostró claramente de qué lado estaba Dios y, por lo tanto, tenía razón. Se le dio " bien» una carta es una decisión judicial. El que sufrió la derrota (“ delicado", según la terminología de los siglos XV-XVI) fue declarado culpable o perdido. La práctica de los duelos judiciales existió en Rusia al menos hasta mediados del siglo XVI v.
Incluso el papel de los testigos (“ Vidokov" o " rumores) se vio reducido a declarar no tanto “sobre un hecho” sino sobre “ buena fama» la persona por cuyo lado actuaron en el tribunal. Así, su función aparentemente consistía principalmente en brindar apoyo “moral” al demandante o al demandado. Y ese apoyo no estuvo condicionado por el conocimiento de la verdad y el deseo de demostrarla, sino por las conexiones con la persona que los atrajo a participar en la batalla legal de su lado. El objetivo del proceso no era aclarar y probar los hechos: parecían evidentes o lo eran como resultado de prestar los juramentos correspondientes y realizar las acciones necesarias. El tribunal, como autoridad destinada a establecer la verdad, obviamente no existía en la antigua Rusia. Fue reemplazado por un proceso de competencia entre los litigantes; Se pidió al tribunal que vigilara su cumplimiento estricto e inquebrantable de las “reglas del juego”. La idea de I. Huizinga de que entre los pueblos antiguos los litigios representaban en gran medida una competencia en el sentido literal de la palabra, que daba a los participantes un sentimiento de satisfacción moral en sí misma, independientemente de su resultado, se puede atribuir plenamente a los procedimientos judiciales rusos antiguos. .
Otro rasgo distintivo antiguos sistemas rusos era cierto que " bien[leal] corte"Sólo podría ser así si ocurriera con el más estricto cumplimiento de todos los procedimientos. La más mínima desviación del “estándar” estaba plagada de fracasos. Se consideró absolutamente obligatorio seguir estrictamente todas las instrucciones detalladas del procedimiento. Las explicaciones de los procedimientos y costumbres judiciales que ofrecen los investigadores modernos, reflejadas en la "Verdad rusa", los "Estándares de los justos", los "Libros de los timoneles" y otras fuentes legislativas similares, tienen inevitablemente un carácter racionalista. Una necesidad integral del pensamiento del hombre de nuestro tiempo es el deseo de encontrar algún tipo de interpretación de determinadas acciones humanas, basada en el “sentido común”. Sin embargo, las normas que encontramos en los antiguos actos legislativos rusos están orgánicamente relacionadas con la conciencia, que percibía y dominaba de diferentes maneras el mundo social. No hay certeza de que para los propios participantes en los procedimientos legales todo en ellos estuviera completamente claro y pudieran revelar el significado de cada símbolo o acción simbólica. Aparentemente, no necesitaban tal explicación en absoluto, y una explicación racional, familiar para una persona de los tiempos modernos, en realidad no les explicaría nada. La efectividad y legitimidad de los rituales normativos no estaba relacionada con su comprensibilidad para los ejecutantes. Como ya se señaló, lo principal era respetar los “viejos tiempos”.
Un rasgo característico del derecho común y del antiguo derecho escrito fue su publicidad. El sistema de tal derecho, basado en un formalismo detallado y una ritualización integral de sus normas, representaba una especie de mecanismo para la "inclusión" del individuo en la sociedad. El sujeto de la actividad social era el grupo al que pertenecía el individuo, desempeñando las funciones tradicionales que le prescribían, siguiendo los imperativos categóricos de conducta. Un hombre de la antigua Rusia es un hombre de un grupo, un colectivo orgánico en el que nació y al que perteneció durante toda su vida. Sólo como miembro de este colectivo podría gozar de capacidad jurídica.
Todas las características enumeradas del antiguo sistema jurídico ruso, en mayor o menor medida, continuaron existiendo en épocas posteriores. A lo largo de varios siglos, las leyes vigentes en tierras rusas solo se complementaron y permanecieron fundamentalmente sin cambios. De ahí la “verdad rusa” de los siglos XII-XIII. se basó en la “ley rusa”, mencionada a principios del siglo X. Esto, a su vez, fue repetido por el Código de Leyes de 1497 y 1550, y fue repetido por el Código Catedralicio de 1649.
Identidad étnica . Una de las características más importantes de una persona en cualquier mundo, incluida la antigua Rusia, era y sigue siendo su idea de su propia participación en una determinada comunidad (étnica, política, confesional).
“Al estudiar los procesos de desarrollo étnico”, escribe B. N. Florya, “durante mucho tiempo prevaleció la tendencia a establecer características “objetivas” de determinadas comunidades étnicas (la presencia de un territorio de residencia compacto, unidad de lengua, etc.) . Sin embargo, a medida que avanzaba la investigación, quedó cada vez más claro que todos estos signos "objetivos" representan sólo algunas condiciones para el desarrollo de un proceso que tiene lugar principalmente en la esfera de la conciencia social. Lo que hace que una determinada comunidad de personas sea un grupo étnico es la presencia de una autoconciencia étnica especial, que se caracteriza por una clara conciencia de las diferencias entre el grupo étnico "propio" y "ajeno". Por lo tanto, es rastreando la historia del desarrollo de la autoconciencia étnica que se pueden establecer las principales etapas en el desarrollo de un grupo étnico en particular. "Todo lo dicho se aplica plenamente a la historia de la comunidad étnica eslava".
Las fuentes permiten establecer, al menos en términos generales, a qué comunidad y cómo se identificaban los antiguos rusos. Los datos de la crónica son de primordial importancia en esto. Nos permiten creer con un alto grado de confianza que para el compilador y lector potencial de la crónica, lo más importante fue la participación, en primer lugar, en los descendientes de Adán, en segundo lugar, en los herederos de Jafet, en tercer lugar, en los cristianos, en cuarto lugar, entre los eslavos, en quinto lugar, a una rama específica de los eslavos (incluidos los descendientes de una u otra tribu de los eslavos orientales) y, finalmente, en sexto lugar, a los habitantes de una determinada ciudad o territorio adyacente a ella.
En "El cuento de años pasados"
“En primer lugar, se nota un compromiso con la categoría de “universal”, sin distinguir expresivamente entre etnias “propias” o “ajenas”, separándolas por fronteras”.
"Encontrar para cada pueblo un hito geográfico importante de asentamiento, y no trazar mezquinamente fronteras étnicas... El propio cronista formuló el principio de conectar a los pueblos con lugares notables, lo que llevó al problema de "nuestro / no de ellos": " en el suelo... donde te sientas en qué lugar:... en el río...", "vivo cada... en mi propio lugar... en la montaña" y así sucesivamente.... Sin embargo, en general, prevaleció el principio de orientación sujeto-paisaje, más que de diferenciación... En general, se mantuvo el principio: personas + una gran característica geográfica, lo que implica “nuestro / no nuestro”.
No se trataba de categorías políticas, jurídicas o lingüísticas precisas de "nosotros" y "ajeno", sino de sentimientos relativamente vagos e ideas emocionales-figurativas, que no se manifestaban en terminología ni en declaraciones uniformes. Al mismo tiempo, uno siente que el cronista buscaba constantemente algún criterio formal para separar a “nosotros” de los “extraños”. Para él, esa fuente, o al menos una característica muy significativa, era el lenguaje. Esto es lo que B. N. Florya escribe sobre esto:
“Uno de los signos importantes de la unidad de los eslavos como comunidad étnica especial para los pueblos de la Alta Edad Media fue que todos los eslavos hablan la misma lengua “eslava”, común a todos ellos. La convicción de que todos los eslavos hablan una lengua común y que, por tanto, todos los pueblos eslavos pueden utilizar tanto la escritura como las traducciones de Cirilo y Metodio se expresa con mayor fuerza en las Largas vidas de Cirilo y Metodio y en otros textos de Cirilo y Metodio. Círculo de Metodio "
Sin embargo, como no es difícil darse cuenta, en este caso estamos hablando principalmente de la lengua escrita, la lengua de la cultura libresca, principalmente cristiana. La propia lengua de una u otra parte del mundo eslavo se convirtió posteriormente en un “marcador” étnico. Según B.N.Flora,
“A principios de la Edad Media, todos los eslavos creían que hablaban la misma lengua “eslava”, pero ya en el siglo XIII. la situación ha cambiado. En la segunda mitad del siglo XII. Al principio encontramos las primeras menciones de la lengua “checa”. Siglo XIII - sobre “polaco”, en textos del siglo XIII. La lengua “búlgara” también comienza a mencionarse en aquellos contextos donde anteriormente se hablaba de la lengua “eslava”. A partir de ese momento, fue su “lenguaje” especial el que se convirtió en el signo principal de una nacionalidad especial. Antes de los "eslavos" del círculo cultural bizantino, para quienes en el siglo XIII. La antigua lengua eslava eclesiástica siguió siendo el medio más importante de comunicación mutua; surgió la pregunta de cómo esta lengua, común a muchos pueblos (y no sólo eslavos), se relaciona con las lenguas distintas y realmente existentes de dichos pueblos individuales”. (Las cursivas son mías. - I.D.)
Mientras tanto, el factor lingüístico sólo servía como signo de pertenencia a una comunidad eslavo-cristiana extremadamente amplia y, por tanto, en gran medida efímera. Este criterio no era ni estrictamente étnico ni político en la conciencia del antiguo pueblo ruso.
Mucho más concreta para él fue su implicación en un determinado lugar urbano bastante estrecho.
"Parecería", escribe A.P. Motsya, "las menciones en las páginas de las antiguas crónicas rusas de "Suzdal", "Rostovtsy", "Novgorod", "Smolyan", "Ryazan", "Chernigov", etc. nos permiten hablar. casi completa la efímera existencia de una comunidad paneuropea del este (o más bien eslava oriental) y su reemplazo por la autoconciencia a nivel del principado territorial. Por supuesto, los vínculos etnoculturales en cada microrregión específica se fortalecieron horizontal y verticalmente. Pero, en nuestra opinión, incluso durante los tiempos de fragmentación en Rusia, la nacionalidad continuó existiendo en ciertos niveles de la conciencia pública. Esto se debía a las peculiaridades de las relaciones socioeconómicas en Rusia, que consistían principalmente en la lucha entre tendencias centrífugas y centrípetas, así como en las particularidades del dominio feudal a lo largo de todo el período de la antigua Rusia”.
Al mismo tiempo, sin embargo, surge el problema de identificar aquellas características que aún permitirían aislar en las páginas de fuentes escritas la idea de un antiguo ruso sobre su pertenencia a una determinada "nacionalidad". Hasta que se encuentre tal criterio formal, tendremos que estar de acuerdo con la opinión del autor citado anteriormente de que
"En la Edad Media, en general, una población muy importante era a menudo no étnica".
Esto se aplica principalmente a los representantes de las "clases bajas" que no están cubiertos por la cultura del libro de "élite":
“Las grandes masas de aquella época”, dice A.P. Motsia, “participaron muy débilmente en los procesos de integración. Es difícil imaginar la gran conciencia de su unidad entre los Smerds que se encontraban (por ejemplo) cerca de Galich y Pskov; su "mundo" era real y ocupaba un tamaño mucho más pequeño".
La cuestión de identificar los elementos de la autoconciencia de las “masas populares” es extremadamente compleja. En primer lugar, todavía no ha sido posible determinar la gama de fuentes en las que su autoconciencia se reflejaría de manera bastante adecuada. Se puede objetar que tales textos son conocidos. Se trata principalmente de folklore, en el que se concede un lugar especial a las epopeyas. En particular, según B.N.
“parece... posible comparar el sistema de ideas sobre el lugar del país y de la gente en el mundo circundante reflejado en las epopeyas con el sistema de ideas que encontramos en las crónicas y otros monumentos literarios de la Rus de Kiev. Las ideas reflejadas en las epopeyas y crónicas tienen en común un sentimiento de profundo patriotismo: la principal hazaña de los héroes épicos es la defensa de Kiev y la tierra rusa de sus enemigos tradicionales: los vecinos nómadas. Por esta razón, dejan las fiestas en la principesca gridnitsa para permanecer en los heroicos "puestos de avanzada" durante muchos años. Como en las crónicas, los nómadas de las epopeyas se contrastan con los habitantes de la "Santa Rusia" como "inmundos" que no honran a Cristo ni adoran iconos. Sin embargo, el patetismo de la "guerra santa" contra los infieles, característico de los monumentos históricos de la temprana sociedad feudal, es ajeno a los creadores de epopeyas. Si el autor de la introducción al Código Primario de la segunda mitad del siglo XI. elogió a los "viejos" príncipes y sus guerreros por el hecho de que no sólo "recuperaron la tierra rusa", sino que también "hicieron que otros países estuvieran subordinados a ellos" y, en general, "alimentaron, lucharon contra otros países", luego los creadores de epopeyas. , aunque confían en la superioridad de sus héroes sobre los héroes de otras naciones, el tema de las campañas agresivas también les resulta ajeno. Todas estas comparaciones hablan indiscutiblemente de una sola cosa: las clases bajas tenían sus propios puntos de vista e ideas, que no coincidían del todo con lo que encontramos en la tradición oficial”.
Esta tesis es aceptable, si, por supuesto, ignoramos el hecho de que esto deja una pregunta abierta; ¿Sobre qué se basan los textos que hablan de “ héroes" Y " puestos de avanzada heroicos", ¿se puede atribuir a la historia de Rusia en los siglos X-XI? Después de todo, estas palabras mismas aparecieron en fuentes no antes del siglo XIII. " héroes”, que se describen en las epopeyas, es un préstamo bastante tardío de las lenguas turcas (M. Vasmer). Las primeras menciones del mismo se registran en la Crónica de Ipatiev (código del sur de Rusia de finales del siglo XIII) en 1240, 1243 y 1262. Es característico que en los primeros artículos que mencionan "héroes" estemos hablando de la invasión mongola (en particular, en 1240 está presente en la combinación " Héroe de Bouroundayi"). La palabra " avanzada“fue mencionado por primera vez en la misma Crónica de Ipatiev en 1205 con el significado de “emboscada”, y con el significado de “un destacamento dejado para proteger algunas rutas”, “puesto fronterizo”, y en general en el siglo XVII.
Además, los nombres y patronímicos de la mayoría de los héroes de las epopeyas ( Iliá, Aliosha, Mikula, Dobrynya Nikitich etc.) - cristiano, calendario. Además de mencionar las formas habituales de patronímicos femeninos para nosotros ( Amelfa Timofeevna, Zabava Putyatichna, Marfa Dmitrievna) esto da motivos para sospechar un origen bastante posterior (no anterior a los siglos XVI-XVII) de los “viejos tiempos”, al menos en la forma en que fueron escritos.
En consecuencia, si las fuentes del folclore eslavo oriental (y todas ellas, repito, se conservan sólo en registros modernos) se utilizan para reconstruir las estructuras mentales de la historia temprana de Rusia, entonces su uso debería tener una poderosa justificación teórica. Debe explicar, en particular, ¿qué es lo que nos permite datar estos textos en una época anterior a las palabras que los componen? ¿Cómo es posible que los cambios léxicos en el vocabulario básico de las obras orales (¿de qué más hablan las primeras epopeyas rusas, si no de héroes y puestos de avanzada heroicos?) no afectaran el contenido de los “viejos tiempos”? Y, finalmente, ¿sobre qué base las estructuras mentales restauradas no datan del momento de existencia (y registro) de los datos? obras folklóricas, y la época de su origen? Sin resolver estos problemas, cualquier reconstrucción de las ideas de las “clases bajas” rusas antiguas basada en materiales épicos puede aparentemente considerarse sólo como hipótesis de trabajo.
Por ahora sólo podemos estar de acuerdo con la opinión de A. S. Demin, quien escribe:
“Se puede suponer que en El cuento de los años pasados, especialmente en su primera mitad, el cronista de principios del siglo XII. Miró el mundo del pasado como un mundo lleno de atracciones y misterios y casi en absoluto "extraño", aunque con muchos grupos étnicos "no nuestros". El cronista expresó una actitud activa, despejada y optimista y, de hecho, continuó viviendo con los sentimientos del siglo XI. La amarga división de los pueblos entre “nosotros” y “extraños” surgió recientemente y sólo afectó a los tiempos modernos, primero al compilador del “Código Inicial” y luego a Néstor”.
Es característico que estas nuevas “ideas dolorosas”, dice A. S. Demin,
“fueron expresadas de forma dispersa, en casos aislados y sólo al final del “Código Inicial”. No fueron desarrollados por Néstor, quien, en el nuevo comienzo de la crónica, narró la historia de los hábitats de los pueblos y diversos lugares de interés, sin tocar en absoluto la cuestión de "nuestro" o "de ellos". Néstor escribió sobre hitos de ruta neutrales destinados a todas y cada una de las personas en su camino, sin la sensación de que se estuviera cruzando la frontera entre "nosotros" y "extraño". El mundo entero “no es un extraño”. Esta actitud del cronista aparentemente estuvo asociada con un fenómeno que los historiadores, en referencia a B. A. Rybakov, llamaron "hibridación", "sincretismo internacional" de la cultura como una característica cualitativa especial de la sociedad feudal temprana.
Para una visión del mundo tan abierta, era natural desdibujar la distinción entre polos étnicos. De hecho, ¿a quiénes clasificó inicialmente el cronista como “propios” basándose en su afiliación de clan, confesión u otro grupo, y a quiénes clasificó definitivamente como “extraños”? Esto se puede ver en el uso de las palabras “nosotros” y “nuestro” en el discurso del autor (¡no en los discursos de los personajes!). El cronista consideraba a los cristianos en general, a toda su comunidad, “suya”, y así lo proclamó al comienzo del “Cuento de años pasados”: “Somos cristianos, toda la tierra, que creemos en la Santísima Trinidad y en uno bautismo, en una fe, para la cual hay un imán”. El cronista repitió esto aún más: "Nosotros, los campesinos de la existencia..." (bajo 1015), "nosotros... aceptamos la enseñanza de los libros" (bajo 1037), etc. Tanto Néstor como sus predecesores pensaron que así era.
Por supuesto, "nuestro" era otro gran todo, en el que se incluían los cronistas: Rusia, la tierra rusa: "somos (bajo 1093). Era natural que el cronista se dirigiera a los príncipes de Rusia como "nuestros príncipes" (en 1015), al ejército unido de Rusia como "nuestro": "los nuestros cabalgaban con alegría a caballo y caminaban" (en 1103), “lo nuestro es más de la matanza” (bajo 1107). La tierra rusa también estuvo implícita en las frecuentes condenas del cronista de “nuestra malicia” y “nuestro pecado” (en 1068, y muchas otras). Podría culpar a “los nuestros”, pero seguían siendo “nuestros”.
Sin embargo, no había un sistema coherente de "nuestros" y "extraños" en la crónica... La categoría de "extraterrestre", es decir, "extraterrestre", marcadamente opuesta a "nuestro", en realidad no fue utilizada por el cronista mientras estaba contando sobre tiempos pasados... La idea de que en realidad se trata de “extraños”, que no pertenecen en absoluto a “los nuestros”, se expresó sólo al final del “Cuento de los años pasados”, cuando el cronista, una vez más hablando de los Los polovtsianos, de repente empezaron a hablar de “nuestros enemigos”: “los nuestros huyeron ante los extranjeros y enfermaron ante nuestros enemigos " (bajo 1093), "nuestra persecución... huimos de los extranjeros... muchos enemigos nuestros que cayeron " (bajo 1096). El cronista comenzó a enfatizar la separación de “ellos” de “nosotros” con designaciones adicionales: “extranjeros”, “hijos de Ismael”, “pueblo extraño”, “los astutos hijos de Ismael... somos traicionados para estar en el manos de la lengua de los países” (bajo 1093).
Pero hasta que el cronista sintió profundamente a los “extraños”, se centró en una vasta área de transición: en grupos étnicos y personas individuales, no absolutamente “extraños”, pero tampoco enteramente “nuestros”, pero sí psicológicamente ajenos a “los nuestros” o extraños a “los nuestros”. “nuestro”.... Hay una cierta alienación entre ellos”.
Es de destacar que la división propuesta por A. S. Demin entre "nosotros" y "extraños" corresponde exactamente a la pregunta que ya hemos discutido sobre cuál es la categoría de "tierra rusa" en las fuentes rusas antiguas. Si recordamos que "ruso" (es decir, "nuestro", en la terminología de A. S. Demin) es "cristiano", "creyente devoto", entonces la transformación "repentina" de los polovtsianos en "nuestros enemigos" (léase: enemigos cristianos) Corresponde exactamente al sistema escatológico general.
Orientación del “Cuento de años pasados” en los artículos 1093-1096. En ellos, los cumanos son descritos como “ismaelitas”, cuya invasión debería haber precedido inmediatamente a la llegada de los pueblos de Gog y Magog, “fijados” por Alejandro Magno en algún lugar del norte hasta “los últimos tiempos”...
De esto se desprende para nosotros una conclusión muy importante: con toda probabilidad, la autoconciencia de los habitantes de la antigua Rusia (más precisamente, la autoconciencia de la élite) no tenía un carácter estrictamente étnico o político. Más bien, se puede atribuir a ideas etnoconfesionales. Aparentemente, esto no debe olvidarse cuando se trata del antiguo patriotismo ruso y del amor por la “tierra rusa”.
I. N. Danilevsky
Del libro “La antigua Rus” a través de los ojos de contemporáneos y descendientes (siglos IX-XII). curso de conferencias"
carácter nacional, gran ruso, antiguo pueblo ruso.
Anotación:El artículo examina y analiza las características del carácter nacional del antiguo pueblo ruso. A partir del estudio de la literatura científica sobre este tema, también se identificaron los factores que influyen en la formación del carácter nacional de los antiguos rusos y se obtuvieron respuestas a las siguientes preguntas: a) ¿Cuáles son las características del carácter nacional ruso? b) ¿Qué factores tuvieron la principal influencia en la formación de los rasgos de carácter nacional de los antiguos rusos? c) ¿Cómo veían los europeos a los rusos?
Texto del artículo:
“El carácter nacional es algo tan esquivo, tan vago e indefinido, que sólo con gran dificultad puede situarse como base de distinción” (1:6). La categoría de carácter nacional incluye las más diversas manifestaciones de la vida material y espiritual del pueblo. Sin embargo, cuando es necesario explicar qué es lo común que distingue a los representantes de una nación de otra, se recurre a los términos características “nacionales” o “étnicas”, “mentalidad nacional”, carácter “nacional”. Esto sugiere que la célula semántica de este concepto está presente en la conciencia de cada pueblo. (8). D. S. Lijachev lo expresó perfectamente a este respecto: “Las características nacionales son un hecho fiable. No hay características únicas y peculiares sólo de un pueblo determinado, sólo de una nación determinada, sólo de un país determinado. Se trata de algo de su totalidad y de la estructura cristalina única de estos rasgos nacionales y nacionales. Negar la existencia de un carácter nacional, de la individualidad nacional, significa hacer que el mundo de los pueblos sea muy aburrido y gris”. (8).
El carácter nacional es lo que conecta a un individuo con su cultura. "La sociedad dentro de nosotros", que existe en forma de reacciones a situaciones familiares, en forma de sentimientos y estados que son iguales para personas de la misma cultura, es nuestro carácter nacional". A medida que una persona crece, asimila consciente (e inconscientemente) los valores de su cultura, las características psicológicas y de comportamiento que son típicas y más características de las personas pertenecientes a esta cultura. En el nivel cotidiano, el carácter nacional suele asociarse con la pintura de los franceses, la pulcritud de los alemanes y el misterioso alma rusa.
Como cualquier pueblo, el carácter nacional ruso es un fenómeno indefinible. En esencia, el carácter de un pueblo es, ante todo, sus ventajas, cuya continuación puede suponer desventajas. Se ha hablado mucho sobre el tema de la misteriosa inconsistencia del pueblo ruso, pero, por regla general, este tema está mitificado. Algunas características del carácter del pueblo ruso a menudo se exageran en un intento de explicar muchos de los cataclismos de la historia rusa. Pero algunas contradicciones reales en el carácter ruso reflejan la relación entre las cualidades innatas y la educación ortodoxa.
El carácter del antiguo pueblo ruso se formó como resultado de la influencia de varios factores; estos, en nuestra opinión, son las condiciones geográficas y la influencia cultural bizantina y escandinava.
En la Alta Edad Media, el Imperio Bizantino, heredero y sucesor de la cultura griega y de la organización jurídica estatal del Imperio Romano, era el Estado europeo más cultural, más fuerte y más desarrollado económicamente. Es bastante natural que su influencia fuera decisiva durante un período bastante amplio de la historia rusa. Pero la principal influencia de Bizancio en el mundo eslavo se llevó a cabo a través de su cristianización. Penetrando gradualmente en el alma y la vida de la sociedad rusa, el cristianismo, con sus enseñanzas sobre el amor y la misericordia, produjo profundas cambio moral. El cambio afectó principalmente a la propia familia principesca, o más bien a sus mejores representantes. También sirvió como base ideológica para la unificación de las tribus eslavas en un solo estado ruso. La dirección espiritual en el desarrollo de la cultura rusa recibió ventajas significativas sobre la estatal.
El historiador griego antiguo Heródoto argumentó que el desarrollo de un pueblo y el curso de los acontecimientos históricos están sujetos a las condiciones naturales. La misma idea fue compartida por destacados historiadores rusos Solovyov y Klyuchevsky. Las condiciones en las que se formó el pueblo ruso fueron únicas. Ningún pueblo en el mundo se ha desarrollado en condiciones tan difíciles y ha creado un gran Estado. (7). Por eso es diferente a los demás. pueblos europeos. No es ni mejor ni peor, es diferente. Las fuentes griegas y romanas, hablando de los antiguos eslavos, los clasificaron entre los pueblos desarrollados, porque nuestros antepasados construían casas, llevaban un estilo de vida sedentario y luchaban a pie. Los griegos, conocedores de la belleza, admiraban la delgadez de los eslavos, su fuerza y destreza. Los eslavos prestaban atención a la fuerza del cuerpo, pero podían aparecer en público sucios y desgarrados. La apariencia no les importaba. Desdeñaban el lujo; a menudo simplemente enterraban en el suelo las joyas capturadas en la guerra. La historia de los años pasados menciona un incidente en el que el príncipe Sviatoslav recibió a los embajadores griegos. Despreciaba el oro y aceptaba con gusto las armas. Al ver esto, los griegos no se atrevieron a luchar contra tal príncipe y acordaron pagar tributo (7).
En la batalla, los antiguos eslavos eran valientes y persistentes. No les importaba el número de enemigos; continuaron luchando incluso en una situación desesperada. Una vez capturados, soportaron valientemente el tormento. Estas cualidades eran muy valoradas en ese momento, y los antiguos eslavos fueron aceptados de buen grado para el servicio militar. Se podían encontrar incluso entre los vikingos. También se destacó su crueldad en la guerra. Al mismo tiempo, trataban muy bien a los esclavos. Los esclavos comían con sus amos en la misma mesa, se fijó un período de esclavitud, luego de este período el esclavo recibía la libertad y podía vivir entre sus antiguos dueños. (7).
Nuestros antepasados se distinguieron por una hospitalidad excepcional. El invitado era sagrado para los antiguos eslavos. Insultar a un invitado significaba insultar a toda la tribu. En las tierras eslavas prácticamente no había ladrones, y entre los eslavos no había robo, pero si, debido a la pobreza, una persona no podía recibir bien a un huésped, incluso podía cometer un robo. La moral de nuestros antepasados lo permitía. A los comerciantes les encantaba visitar las tierras eslavas. Destacaron la castidad de las esposas eslavas y la devoción de los maridos eslavos. Los eslavos no sabían leer ni escribir, pero sabían contar. Dividieron el año en 12 meses y llamaron siglo a un siglo. Amaban la música y llevaban instrumentos a la guerra. Nuestros antepasados conocían desde hace mucho tiempo las gaitas, los silbatos, las flautas y las arpas. A los eslavos les encantaba pelear a puñetazos, luchar y correr. Entre los eslavos se desarrollaron diversas artesanías. (7).
Los griegos admiraban la capacidad de los antiguos eslavos para soportar las dificultades que les presentaba la naturaleza. Podían pasar mucho tiempo sin comer, encontrar comida donde nadie más podía, esconderse en pantanos, ríos y bosques. Soportaron valientemente el frío, el calor y el mal tiempo. Estos fueron nuestros antepasados que vivieron en la región del Dnieper y de quienes procedía la tierra rusa.
Genéticamente, el hombre ruso está dotado de una naturaleza emocional, apasionada e indomable, una mente ingeniosa, resistencia, firmeza: todo lo que se necesita para sobrevivir. Tribus eslavas orientales en duras condiciones históricas. La antigua Rusia, con sus bosques, pantanos y pantanos, presentaba al colono a cada paso miles de pequeños peligros, dificultades imprevistas y problemas, entre los que tenía que encontrarse y con los que tenía que luchar constantemente. Esto le enseñó al ruso a vigilar atentamente la naturaleza, mirar a ambos lados, caminar, mirar a su alrededor y sentir el suelo, a no aventurarse en el agua sin buscar un vado, desarrolló en él el ingenio en dificultades y peligros menores, así como el hábito de luchando pacientemente contra la adversidad y las privaciones. En Europa no hay pueblo menos mimado, acostumbrado a esperar menos de la naturaleza y del destino, y más resiliente (9).
En los antiguos signos populares rusos se revelan asombrosos poderes de observación. Aquí se captan todos los fenómenos característicos, a menudo esquivos, de la rotación anual de la naturaleza rusa, se señalan sus diversos accidentes climáticos y económicos y se esboza toda la rutina anual de la economía campesina. Todas las estaciones del año, todos los meses, casi todos los días del mes aparecen aquí con fisonomías climáticas y económicas especialmente delineadas, y en estas observaciones, a menudo obtenidas a costa de una amarga experiencia, tanto la naturaleza observada como el propio observador eran claramente visibles. reflejado. Aquí observa su entorno y reflexiona sobre sí mismo. Los signos del antiguo hombre ruso incluyen su meteorología, su libro de texto de economía y su autobiografía cotidiana. En ellos quedó plenamente reflejado con su vida y su mirada, con su mente y su corazón. En ellos reflexiona, observa, se regocija y se entristece, y él mismo se ríe de sus propias penas y alegrías. (9).
Los signos populares del antiguo pueblo ruso son caprichosos, así como la naturaleza de la antigua Rus reflejada en ellos es caprichosa. A menudo se ríe de sus cálculos más cautelosos, y la rebeldía del clima y del suelo engaña sus expectativas más modestas. Acostumbrado a estos engaños, a menudo elige la decisión más desesperada e imprudente, oponiendo el capricho de la naturaleza al capricho de su propio coraje. Esta tendencia a jugar con suerte tal vez sea propia de los rusos. El antiguo ruso está seguro de una cosa: debemos apreciar una jornada laboral clara de verano. La naturaleza le deja poco tiempo conveniente para el trabajo agrícola, y el corto verano puede verse acortado aún más por un mal tiempo inesperado y a destiempo. Esto obliga al campesino ruso a apresurarse, a trabajar duro para hacer mucho en poco tiempo y salir del campo justo a tiempo, para luego permanecer inactivo durante el otoño y el invierno. Así se acostumbró a un esfuerzo excesivo y breve de sus fuerzas, se acostumbró a trabajar rápidamente y luego a descansar durante la forzada ociosidad otoñal e invernal. Ningún pueblo en Europa es capaz de realizar un trabajo tan intenso y breve, pero en ninguna parte de Europa existe una actitud tan desacostumbrada hacia un trabajo uniforme, medido y constante como en la antigua Rusia. Por otra parte, las propiedades de la región determinaron el orden de asentamiento (9).
La vida en aldeas remotas y apartadas con falta de comunicación, naturalmente, no podía acostumbrar al gran ruso a actuar en grandes alianzas y masas amistosas. El hombre no trabajaba en campo abierto, delante de todos, como un habitante del sur de Rusia: luchaba solo con la naturaleza, en lo más profundo del bosque, con un hacha en la mano. Era un trabajo silencioso y servil sobre la naturaleza externa, sobre un bosque o un campo salvaje, y no sobre uno mismo y la sociedad, ni sobre los sentimientos y las relaciones con las personas. Por eso trabaja mejor solo, cuando nadie lo mira, y le cuesta acostumbrarse a trabajar juntos. Generalmente es reservado y cauteloso, incluso tímido, siempre reservado, poco comunicativo, mejor consigo mismo que en público, mejor al comienzo de un negocio, cuando aún no tiene confianza en sí mismo y en el éxito, y peor al final. , cuando ya ha logrado cierto éxito y atraerá la atención: la duda excita sus fuerzas y el éxito las derriba. Le resulta más fácil superar un obstáculo, un peligro, un fracaso, que resistir el éxito con tacto y dignidad; Es más fácil hacer grandes cosas que acostumbrarse a la idea de tu grandeza. Pertenece a ese tipo de personas inteligentes que se vuelven estúpidas al reconocer su inteligencia (9).
Debe ser que cada nación está naturalmente destinada a percibir del mundo que la rodea, así como de los destinos experimentados, y a transformar en su carácter no cualquiera, sino solo ciertas impresiones, y de aquí proviene la diversidad de patrones nacionales, o tipos, así como una sensibilidad a la luz desigual produce variedad de colores. De acuerdo con esto, las personas miran su entorno y lo que experimentan desde un cierto ángulo, reflejando ambos en su conciencia con una cierta refracción. La naturaleza del país probablemente no deja de tener participación en el grado y la dirección de esta refracción.
La incapacidad de calcular de antemano, idear un plan de acción de antemano e ir directamente al objetivo previsto se reflejaba notablemente en la mentalidad del antiguo hombre ruso, en su forma de pensar. Las irregularidades y los accidentes cotidianos le enseñaron a discutir el camino recorrido más que a pensar en el futuro, a mirar hacia atrás más que hacia adelante. En la lucha contra tormentas de nieve y deshielos inesperados, con heladas imprevistas de agosto y aguanieve de enero, se volvió más cauteloso que prudente, aprendió a notar las consecuencias más que a fijarse metas y cultivó la capacidad de resumir el arte de hacer estimaciones. Esta habilidad es lo que llamamos retrospectiva. El dicho de que un ruso es fuerte en retrospectiva le pertenece por derecho. Pero la retrospectiva no es lo mismo que la retrospectiva. Con su costumbre de vacilar y maniobrar entre los desniveles del camino y los accidentes de la vida, a menudo da la impresión de falta de sinceridad. Rusich a menudo piensa de dos maneras, y esto parece una doble mentalidad. Siempre va hacia un objetivo directo, aunque muchas veces no bien pensado.
Después de todo, "no se puede atravesar una pared con la frente" y "sólo los cuervos vuelan rectos", dicen los proverbios rusos. La naturaleza y el destino guiaron al ruso de tal manera que le enseñaron a tomar el camino indirecto hacia el camino recto. Piensa y actúa como camina. “¿Parece que se puede encontrar un camino rural ruso más torcido y tortuoso? Era como si se hubiera deslizado una serpiente. Pero trata de ir más recto: sólo te perderás y terminarás en el mismo camino sinuoso” (3:28). Así afectó la acción de la naturaleza a la vida económica y al carácter del antiguo hombre ruso.
Durante la era de Kievan Rus, en comparación con épocas posteriores, los rusos tenían mejores casas y comida. Sin duda, en aquellos días el ruso medio comía más carne que el campesino de la Rusia zarista. Como resultado, el pueblo ruso parece haber sido más sano y en forma que sus descendientes del siglo XIX. A pesar del crecimiento de las ciudades, todavía no estaban tan superpobladas como en nuestro tiempo. Por otro lado, la medicina de aquella época, y no sólo en Rusia, no podía hacer frente a las epidemias y, cuando surgían, la gente se sentía impotente y las veía como un signo de la ira de Dios. Para las enfermedades comunes, la gente esperaba ayuda de médicos eruditos o, especialmente en las zonas rurales, de curanderos y sabios.
Sin embargo, los fundamentos de la higiene se basaban más en el sentido común y la tradición popular que en la brujería o la ciencia. Aquí no se puede dejar de notar otra característica importante del antiguo carácter nacional ruso: la limpieza. La limpieza elemental del cuerpo se lograba mediante el uso regular de baños de vapor, al menos en la parte norte de Rusia, donde los baños eran obligatorios en todas las propiedades. En el sur, el baño de vapor era menos popular, pero estaba muy extendido. La historia de los años pasados contiene una historia característica sobre el legendario viaje del apóstol Andrés a Novgorod. “Lo creas o no”, dice, “vi la tierra de los eslovenos y, mientras estaba entre ellos, observé sus baños de madera. Los calientan hasta que están muy calientes, luego se desnudan y, ungiéndose con alumbre, toman varas frescas y azotan con ellas sus cuerpos. De hecho, se azotan con tanta violencia que apenas sobreviven. Luego se mojan con agua fría y recuperan el sentido. Pueden hacer esto todos los días y, de hecho, someterse voluntariamente a tal tortura" (1:326).
Y así, examinamos las características del carácter nacional ruso en el marco de este artículo y llegamos a las siguientes conclusiones:
Ningún pueblo en el mundo se desarrolló en condiciones tan difíciles y no creó un gran estado, razón por la cual el antiguo pueblo ruso se diferenciaba de otros pueblos europeos: una hospitalidad excepcional, la capacidad de soportar el frío, el calor, el mal tiempo, la regularidad, el coraje. y originalidad. La ideología de los grandes rusos se volvió común a todos los pueblos que habitaban este gran estado y comenzó a ser llamada el "alma rusa misteriosa".
Literatura.
1. Vernadsky V.G. Rus de Kiev. M.: Editorial. Agraf. 2004 – 448p.
2. Kasyanova K. Sobre el carácter nacional ruso. - M.: Instituto de Modelo Económico Nacional, 1994 - 267 p.
3. Klyuchevsky V.O. Curso de historia rusa. op. en 9 vols. Parte 1. M., 1987.
4. Levchenko, M.V., Ensayos sobre la historia de las relaciones ruso-bizantinas / M.V. Levchenko Ensayos sobre la historia de las relaciones ruso-bizantinas. Moscú, 1956.
→CREACIÓN
ENSAYOS ESCOLARES
Representación de un héroe en la literatura rusa antigua.
"Las primeras obras históricas permiten a los pueblos comprenderse a sí mismos en el proceso histórico, reflexionar sobre su papel en la historia mundial, comprender las raíces de los acontecimientos modernos y su responsabilidad ante el futuro".
Académico D. S. Likhachev
La literatura rusa antigua, que incluye epopeyas, cuentos de hadas, vidas de santos e historias (posteriores), no es sólo un monumento cultural. Esta es una oportunidad única para familiarizarse con la vida, la vida cotidiana, el mundo espiritual y los principios morales de nuestros ancestros lejanos, una especie de puente que conecta la modernidad y la antigüedad.
Entonces, ¿cómo es él, el antiguo héroe de la literatura rusa?
Lo primero que cabe señalar es que la imagen del hombre en general en la literatura rusa antigua es muy peculiar. El autor evita deliberadamente la precisión, la certeza y el detalle que indican un carácter específico. La actividad profesional o la pertenencia a una determinada categoría social determina la personalidad. Si tenemos un monje frente a nosotros, sus cualidades monásticas son importantes, si es un príncipe, principesco, si es un héroe, heroico. La vida de los santos se representa específicamente fuera del tiempo y el espacio, siendo un estándar de normas éticas.
El carácter del héroe de la historia se revela a través de la descripción de sus acciones (hazañas, hazañas). El autor no presta atención a las razones que impulsaron al héroe a realizar tal o cual acto; la motivación permanece detrás de escena;
Viejo héroe ruso- una persona integral e intransigente que vive según el principio: "Veo la meta, no noto los obstáculos, creo en mí mismo". Su imagen parece tallada en un monolito de granito; sus acciones se basan en una confianza inquebrantable en la justicia de su causa. Sus actividades están encaminadas al beneficio de su tierra natal, en beneficio de sus conciudadanos. El héroe épico, por ejemplo, es una imagen colectiva del defensor de la Patria, aunque dotado de ciertas habilidades sobrenaturales, un modelo de comportamiento cívico.
Quienquiera que sea el héroe, es valiente, honesto, amable, generoso, devoto de su patria y de su pueblo, nunca busca su propio beneficio, un cristiano ortodoxo. Es un hombre fuerte, orgulloso e inusualmente testarudo. Evidentemente, esta fantástica terquedad, tan magníficamente descrita por N.V. Gogol en el cuento "Taras Bulba", permite a una persona lograr la tarea que se ha definido. Por ejemplo, st. Sergio de Radonezh se niega rotundamente a convertirse en metropolitano, Fevronia, a pesar de su estatus social, se convierte en princesa, Ilya de Muromets no solo defiende Kiev, sino que a su manera destruye a los enemigos de la tierra rusa.
Un rasgo característico del héroe de la literatura rusa antigua es la ausencia de chovinismo, una actitud humana hacia personas de diferentes nacionalidades. A pesar de todo el patriotismo, no hay agresividad. Así, en "La historia de la campaña de Igor", la lucha contra los polovtsianos se ve como la defensa del pueblo ruso de incursiones depredadoras inesperadas. En la epopeya "La leyenda de la marcha de los héroes de Kiev a Constantinopla" "... liberan al joven Tugarin en Constantinopla y le enseñan a conjurar para que no vengan a Rusia durante siglos".
San Sergio de Radonezh, bendiciendo al príncipe Dmitry por la batalla con Mamai, dice: "Ve contra los bárbaros, rechazando las grandes dudas, y Dios te ayudará. Derrotarás a tus enemigos y regresarás sano a tu patria".
Las imágenes femeninas de la literatura rusa antigua transmiten creatividad, calidez del hogar familiar, amor y fidelidad. Estos son representantes inusualmente sutiles e inteligentes de la bella mitad de la humanidad, que saben cómo lograr sus objetivos no por la fuerza, sino por la razón.
El hombre de la antigua Rusia está indisolublemente ligado a la naturaleza que le rodea.
Y aunque en la literatura rusa antigua no hay una descripción del paisaje en la comprensión familiar de esta palabra para la gente moderna, la presencia de bosques y campos vivos y animados, ríos y lagos, flores y hierbas, animales y pájaros crean la impresión de una conexión inextricable entre las personas y el mundo vivo que las rodea.
La descripción de la naturaleza se expresa más claramente en "The Lay...", donde los fenómenos naturales y el mundo animal empatizan con el héroe:
"...Ha pasado la noche, y los amaneceres sangrientos
Anuncian desastre por la mañana.
Una nube se acerca desde el mar.
Por cuatro tiendas principescas..."
En todas las demás obras, el paisaje está muy mal dibujado, a veces casi no hay paisaje.
En general, entendemos el idioma en el que se escribieron las antiguas obras literarias rusas porque, aunque es antiguo, ¡sigue siendo ruso!
Ciertamente hay palabras obsoletas allí (guni - ropa de abrigo, eliko - solo, monje - monje, adamant - diamante, lapso - medida de longitud, incienso - incienso), cuyo significado es difícil de adivinar de inmediato, pero en el contexto de En el trabajo se puede entender su significado (oración - adoración, zegzica - cuco). La literatura rusa antigua utiliza un lenguaje muy brillante, vivo y figurativo. Hay mucho discurso dialógico y, en consecuencia, se utiliza vocabulario coloquial, lo que hace que estas obras sean inusualmente populares. En la literatura rusa antigua hay muchos epítetos (costas plateadas, alma nacarada) y comparaciones (galopó como un armiño, nadó como un ojo de oro blanco, voló como un halcón, corrió como un lobo como un cuco, llama al Jurásico). Las obras literarias son melodiosas, musicales y pausadas debido a la gran cantidad de vocales y sonidos sonoros.
Cabe mencionar que el autor no utiliza algo tan importante como el retrato, sin el cual no podemos imaginar la literatura moderna. Quizás en aquellos días la idea de un héroe en particular era generalizada y no era necesario describir su apariencia, ya que (la idea) era tácita.
Además, un medio de expresión artística es la hiperbolización e idealización épica.
La técnica de la hiperbolización se utiliza ampliamente en las epopeyas; se exageran las capacidades de muchos héroes y objetos, animando y enfatizando los acontecimientos. (Por ejemplo, la descripción de Idol Skoropeevich en “La palabra heroica”:
"Y es alto, no según la costumbre,
Entre sus ojos, su flecha va bien,
Entre sus hombros hay una gran braza,
Sus ojos son como cuencos
Y su cabeza es como un caldero de cerveza.)
La técnica de la idealización es un método de generalización artística que permite al autor crear una imagen basada en sus ideas sobre lo que debería ser (los santos son ideales, los valores familiares son inquebrantables).
Todos los elementos de la composición (Prólogo => Trama de acción => Desarrollo de la acción => Clímax => Desenlace => Epílogo) están presentes sólo en "El cuento de la campaña de Igor", y en las epopeyas, historias y vidas no hay prólogo. , y el punto de partida de la acción es la trama.
Los valores espirituales defendidos por los héroes de la literatura rusa antigua siguen siendo relevantes hoy, casi mil años después. La independencia nacional, la cohesión y unidad de la nación, los valores familiares, los valores cristianos (= valores humanos universales) son cercanos y comprensibles para todos los ciudadanos de Rusia. La conexión de los tiempos es obvia.
Primero escritos morales, ensayos sociopolíticos, aclaran las normas sociales de comportamiento, permiten una mayor difusión de las ideas de la responsabilidad de todos por el destino del pueblo y del país, cultivan el patriotismo y al mismo tiempo el respeto por los demás pueblos.
La riqueza de la lengua rusa es el resultado de casi mil años de desarrollo de la literatura rusa.
En la antigua Rusia había belleza de profundidad moral, sutileza moral y al mismo tiempo poder moral.
Familiarizarse con la literatura rusa antigua es una gran felicidad y una gran alegría.
Bibliografía:
LICENCIADO EN LETRAS. Rybakov "El mundo de la historia" 1984
D.S. Likhachev "Antología de la literatura rusa antigua"
La familia era el centro de la vida humana en la antigua Rusia. La extensa y detallada terminología de las relaciones de parentesco es una de las mejores confirmaciones de ello. Desafortunadamente, las fuentes escritas cubren muy escasamente este aspecto de la vida espiritual de nuestros antepasados. Sin embargo, incluso los datos indirectos nos permiten sacar conclusiones bastante interesantes.
Al parecer, las conexiones más significativas se consideraron, en primer lugar, entre hermanos y, en segundo lugar, entre padres e hijos. La “profundidad” de la memoria ancestral rara vez iba más allá de estas dos generaciones de parientes. No en vano los cronistas utilizan los sustantivos "hermano" y "hermanos" con más frecuencia que cualquier otra palabra. Así, en “El cuento de los años pasados” aparecen 219 veces (es decir, en promedio, 4,6 menciones por cada mil palabras del texto; a modo de comparación: el sustantivo más utilizado en “El cuento” “verano” - encontrado 412 veces - da 8, 8 menciones por cada 1.000 palabras, y la siguiente palabra más utilizada, “hijo”, se encontró 172 veces, lo que corresponde a 3,7 menciones). En general, los niños interesaban poco al cronista. Las palabras que denotan a la generación más joven (“joven”, “niño”, “niño”) se encuentran diez veces menos en El cuento de los años pasados que los sustantivos que se refieren a hombres adultos. La terminología masculina relacionada constituye un poco menos de un tercio de todo el complejo de sustantivos de crónica, a pesar de que, en general, el vocabulario "relacionado" constituye el 39,4% de todos los sustantivos utilizados por el cronista. Cabe señalar también que la generación mayor (padre-madre; marido-esposa) ocupa una posición subordinada en la crónica respecto a la más joven (hijo-hija; hermanos-hermanas; hijos-hijos): 353 y 481 menciones, respectivamente. . Además, el problema de “padres e hijos” en la Edad Media rusa tomó la forma de un problema de “hijos y padres”: la relación entre los hijos, por un lado, y los padres (padre, madre), por el otro, da 355 menciones.
Aproximadamente las mismas tendencias se pueden rastrear en el material de la antroponimia eslava oriental, al analizar los nombres propios que llevaban las personas en la antigua Rusia. Estos incluyen nombres personales, apodos, apodos, patronímicos y apellidos.
Nombres personales
Los nombres personales son nombres que se asignan a las personas al nacer y por los que se les conoce en la sociedad. En la antigua Rusia se distinguían los nombres canónicos y no canónicos.
Un nombre canónico es el nombre "verdadero", "real" de una persona, consagrado en las tradiciones de la religión cristiana. En las fuentes nacionales, los nombres canónicos suelen incluir nombres ortodoxos tomados del calendario de la iglesia, donde los nombres de los santos canonizados se enumeran por mes y día de su memoria (el llamado calendario o nombres hagiográficos). En las primeras etapas del desarrollo de la sociedad feudal, por regla general, solo los nombres de los padrinos (bautismales, eclesiásticos), monásticos, (monásticos) y esquemáticos eran canónicos.
El nombre del dios se le dio a una persona en el bautismo. Por lo general, el sacerdote lo elegía del calendario de la iglesia de acuerdo con el nombre del santo cuya memoria se celebraba en el cumpleaños o el bautismo de la persona. También existen otros motivos para asignar a una persona un nombre particular.
El nombre de bautismo rara vez se menciona en las fuentes antiguas, generalmente sólo en informes sobre la muerte de una persona determinada o en textos escritos después de su muerte. Quizás esto se debió a ideas supersticiosas sobre la necesidad de ocultar el nombre "verdadero", que conectaba a una persona con un patrón celestial, patrón, ángel de la guarda, para proteger a su portador del "daño", del "mal de ojo".
En la antigua Rusia, era popular designar los nombres de bautismo y patronímicos de los clientes de iconos, obras de pequeña plástica y joyería, propietarios de sellos colgantes (hasta el siglo XV) representando santos en estos objetos que estaban directamente relacionados con la familia. patrocinio (el homónimo, digamos, del propietario o del cliente, o de su padre, etc.). Gracias a las imágenes de los santos patronos, en comparación con los datos genealógicos, se pueden restaurar los nombres de bautismo y patronímicos de los propietarios de los antiguos sellos rusos y se pueden atribuir muchas obras artísticas de la antigua Rusia.
Una base indirecta para restaurar el nombre bautismal del príncipe puede ser un certificado de construcción de una iglesia o monasterio, ya que entre los príncipes existía la costumbre de construir iglesias en nombre de sus santos patrones. Así, la construcción de la Iglesia de San por el Príncipe Vsevolod Yaroslavich. Andrei, bajo quien fundó el monasterio su hija Yanka, es considerado por V.L. Yanin como confirmación indirecta del nombre de bautismo de Andrei perteneciente a este príncipe. Y el mensaje de "La historia de los años pasados" del año 882 sobre la construcción de la iglesia de San Pedro en la tumba de Askold. Nikola dio motivos a algunos científicos para suponer que Askold era cristiano y llevaba el nombre bautismal de Nikola. Por razones similares, a Yaroslav el Sabio se le atribuye la fundación del monasterio de Yuryev, o San Jorge, a tres millas de Novgorod.
Es importante destacar que en Rusia existía la costumbre de dar a los niños nombres (tanto paganos como bautismales) en honor a su abuelo o abuela, lo que enfatizaba (especialmente antes de la aparición de los apellidos) su pertenencia a una determinada familia. Basado en esta costumbre, V.A. Kuchkin sugirió que el nombre de la hermana de Vladimir Monomakh no era Catalina, como se registra en la Crónica Laurentiana, sino Irina (una lectura conservada en la Crónica de Ipatiev). El investigador justificó su elección por el hecho de que el nombre de la hija de Vladimir Vsevolodovich probablemente repetía el nombre de bautismo de la madre de Vsevolod, la princesa Irina, la segunda esposa de Yaroslav el Sabio.
A veces, los miembros de un clan pueden rastrear una cierta conexión entre los nombres paganos y bautismales tradicionales de una determinada familia. Así, por ejemplo, los príncipes de Chernigov se caracterizaron por una combinación del nombre cristiano Nikola, extremadamente raro en el entorno principesco (San Nicolás de Myra era venerado en Rusia casi a la par con Cristo) con el nombre pagano Svyatoslav. .
Hasta la segunda mitad del siglo XV. En la inmensa mayoría de los casos, los nombres de bautismo solo se pueden establecer para representantes de la élite feudal: príncipes, miembros de sus familias y boyardos. La mayor parte de la población de esa época (campesinos, artesanos, comerciantes) generalmente prefería nombres paganos fuera del calendario. En consecuencia, la mención de un nombre de bautismo en la fuente (o, por el contrario, su ausencia, aunque con menos justificación) puede considerarse como un signo que indica indirectamente la afiliación social de una persona.
El nombre monástico era el segundo nombre canónico que recibía una persona cuando era tonsurada como monje. Reemplazó su antiguo nombre mundano. Por lo general, la persona tonsurada recibía el nombre del santo cuya memoria se celebraba el día de la tonsura, o un nombre del calendario que comenzaba con la misma letra que el nombre de Minsk del monje o de la monja. Así, la Crónica I de Novgorod menciona al boyardo Proksha Malyshevits, que tomó el nombre de Porfiry durante la tonsura, el monje Varlaam, en el mundo el boyardo Vyacheslav Prokshinich, el novgorodiano Mikhalko, que tomó la tonsura bajo el nombre de Mitrofan, y otros.
El nombre esquemático se le dio al monje en el “tercer bautismo” (aceptación del gran esquema) en lugar de su nombre monástico. También fue entregado a los reyes y boyardos de Moscú, muchos de los cuales, según la tradición, tomaron el esquema antes de morir (lo que aseguró su inclusión en el rango de los ángeles). A menudo, a los monjes esquemas, y a veces a los monjes, se les daban nombres de calendario raros que rara vez se usaban en el mundo como nombres bautismales (Sakerdon, Melchizedek, Akepsia; Synklitikia, Golindukha, Christodoula, etc.). Estos nombres también pueden considerarse como una base adicional. para determinar su estatus social portadores.
Con el tiempo, los nombres canónicos reemplazaron gradualmente a los no canónicos en la vida cotidiana y comenzaron a usarse como el único nombre de una persona. Al mismo tiempo, a menudo adoptaban una forma no canónica en pronunciación y ortografía. Al mismo tiempo, varios nombres paganos, no relacionados con el calendario, de figuras seculares y religiosas de la Edad Media rusa, canonizados por la Iglesia Ortodoxa, se convirtieron en nombres del calendario (por ejemplo, Gleb, Boris, Vladimir, Olga, etc.). Su uso como nombres canónicos sólo podía tener lugar después de la canonización de un santo determinado.
En algunos casos, el nombre canónico dio una idea de la religión de su portador, ya que muchos nombres de calendario de las iglesias cristianas ortodoxas, católicas y protestantes difieren entre sí en la forma, y los días de recuerdo de los mismos santos a menudo son celebrado en diferentes días.
Un nombre no canónico (secular) generalmente no estaba asociado con tradiciones religiosas. Era el segundo nombre opcional de una persona secular. En la antigua Rusia, el nombre secular, por regla general, servía como nombre principal, ya que era más famoso y más utilizado que el nombre del padrino. En primer lugar, es un nombre precristiano fuera del calendario, no asociado con el nombre de ningún santo. Como regla general, tenía un significado "interno" y se suponía que debía dotar a su portador de algunas cualidades útiles en la vida. Más tarde, en la misma capacidad, junto con los paganos, comienzan a usarse nombres cristianos, generalmente en su forma popular, coloquial y no canónica, por ejemplo, Mikola y Mikula en lugar de la forma canónica Nikolai, Mikita en lugar de Nikita, Gyurgi. en lugar de Georgiy, Nefed en lugar de Metodio, Nerón en lugar de Mirón, Upolon en lugar de Apolo, Teodosio en lugar de Teodosio, Ophimia en lugar de Eutimio, Ovdokia o Avdotya en lugar de Evdokia, etc. La sustitución de nombres paganos por cristianos fue especialmente activa entre príncipes y boyardos.
Las fuentes suelen utilizar formas despectivas (peyorativas) diminutas o despectivas de nombres no canónicos. Es bastante difícil reconstruir la forma completa del nombre a partir de ellos. Esto es especialmente difícil de hacer cuando se trata de formas homofónicas (coincidentes en pronunciación y ortografía) de diferentes nombres. En tales casos, un nombre incompleto (elipsado) puede corresponder a dos o más nombres completos. Por ejemplo, el nombre Elka podría formarse tanto a partir del nombre Eliseo como del nombre Elpidifor, o Elizar, y quizás del nombre no calendario El; Zinka - del nombre Zinovy o Zeno; la abreviada Alyosha podría corresponder tanto a Alexey como a Alexander; Mitka - Dmitry y Nikita, etc. Al mismo tiempo, la fuente puede contener varias variantes de un nombre (alónimos). Digamos que nombres como Stekhno, Stensha, Stepsha son variantes no canónicas de un nombre: Stepan.
Apodos
Los apodos, a diferencia de los nombres, siempre reflejan propiedades y cualidades no deseables, sino reales, origen territorial o étnico, lugar de residencia de sus portadores y, por lo tanto, denotan el significado especial que estas propiedades y cualidades tenían para los demás. Se podían dar apodos a personas en diferentes períodos de sus vidas y eran conocidos por un círculo de personas bastante limitado.
Los apodos deben distinguirse de los nombres paganos del ruso antiguo. Sin embargo, esta distinción no siempre es fácil de establecer. Esto se debe, en particular, a la costumbre de dar a los niños nombres derivados de etnónimos, nombres de animales, plantas, tejidos y otros objetos, nombres “protectores”. Aparentemente, escribió sobre tales apodos a principios del siglo XVII. El viajero inglés Richard James en su diccionario-diario:
"(Prozvishshe), un apodo que le da la madre junto con el nombre del padrino, y este es el nombre que suelen llamar a ellos [los rusos]".
Muchos de estos nombres suenan ofensivos y, por lo tanto, la gente moderna puede percibirlos como apodos. Por ejemplo, incluso entre los nobles del siglo XVI. hay nombres Chudin, Kozarin, Rusin, Cheremisin, Yegua, Shevlyaga (Nag), Semental, Gato, Cabra, Bestia, Vaca, Pájaro carpintero, Hierba, Juncia, Rábano, Zhito, Repollo, Terciopelo, Aksamit, Izmaragd, Pala, Chobot, Vetoshka, Ignorante, Inquieto, Malo, Malicioso, No invitado, Sin amor, Ladrón e incluso Cara congelada (mocosa), etc. Muchos de estos apodos existieron en familias individuales durante varias generaciones, enfatizando así la pertenencia de una persona a un clan determinado. A menudo se utilizaban en documentos oficiales junto con nombres no relacionados con el calendario.
Una parte importante y aclaratoria del nombre de una persona en Rusia era y sigue siendo o_t_ch_e_s_t_v_o (apodo patronímico), generalmente usado junto con nombres personales y formado en nombre del padre. El patronímico indicaba directamente el origen y los lazos familiares de la persona. Junto con los nombres tradicionales de una determinada familia, era uno de los indicadores "externos" más importantes de la pertenencia de una persona a un clan en particular (al menos, antes de la aparición de los apellidos).
Al mismo tiempo, en los viejos tiempos en Rusia, el patronímico también indicaba indirectamente la afiliación social de una persona, ya que se consideraba un nombre honorífico. Si los representantes de la más alta aristocracia feudal fueron llamados por el llamado patronímico completo, que termina en -vich, entonces las clases medias usaron formas menos honorables de apodos patronímicos: p_o_u_o_t_ch_e_s_t_v_a_m_i, que terminan en -ov, -ev, -in, y el inferior los que generalmente prescindían de patronímicos.
Apellidos
Los nombres, patronímicos y apodos se conocen desde la antigüedad, pero los apellidos aparecieron en Rusia bastante tarde. Los apellidos son nombres oficiales heredados que indican la pertenencia de una persona a una familia en particular. Como ya hemos señalado, durante varios siglos, la “memoria ancestral” en Rusia se conformó con dos generaciones de parientes: padres e hijos. Esto se reflejó en la mayor frecuencia (en comparación con otros términos de parentesco) de menciones de hermanos, por un lado, y de padres y madres, de lo que el autor de la fuente no se dio cuenta. Esto también se ve confirmado por el hecho de que nombrar a una persona con el apodo de su padre como apodo familiar se consideraba suficiente y, por lo tanto, los llamados abuelos (apodos personales formados en nombre del abuelo) se usaban muy raramente. Ahora (aparentemente, con el desarrollo de la propiedad privada de la tierra) se necesitaba una genealogía más "profunda", registrada en apodos genéricos comunes a todos los miembros de la familia. Aparecieron sólo en los siglos XV-XVI, y al principio sólo entre los señores feudales.
Se debe prestar especial atención a los nombres femeninos no canónicos. Son casi desconocidos para nosotros. Esto por sí solo es un indicador importante de la actitud hacia las mujeres en la antigua Rusia. Incluso hay una serie de nombres que no se pueden clasificar claramente como femeninos o masculinos. En particular, estamos hablando del nombre: Gostyata, encontrado en un documento sobre corteza de abedul de Nóvgorod del siglo XIV. (N9); Tíos (autor del grafito nº 8 en Novgorod Sofia), Omrosiya (autor de la carta de corteza de abedul de Novgorod nº 59, traducción de mitad del siglo XIV), etc. Si se trata de nombres femeninos, entonces obtenemos evidencia indiscutible de una bastante alto nivel de educación de las antiguas mujeres rusas y su lucha por sus derechos (mencionado el documento de corteza de abedul de Novgorod No. 9).
La posición de una mujer.
Rara vez se menciona a las mujeres en las crónicas. Por ejemplo, en "El cuento de los años pasados" hay cinco veces menos mensajes relacionados con el sexo justo que "masculinos". El cronista considera a las mujeres principalmente como un "predicado" de los hombres (al igual que los niños). Es por eso que en Rusia, antes del matrimonio, una niña a menudo era llamada por su padre, pero no en forma de patronímico, sino en forma posesiva: "Volodimerya", y después del matrimonio, por su esposo (de la misma manera como en el primer caso, forma “posesiva”, “posesiva"; cf. frase: "esposa del marido", es decir, "perteneciente al marido"). Quizás la única excepción a la regla fue la mención de la esposa del príncipe Igor Novgorod-Seversky en "La historia de la campaña de Igor": Yaroslavna. Por cierto, esto le sirvió a A.A. Zimin como uno de los argumentos para justificar la datación tardía de la Lay. Una cita de las “parábolas mundanas” de Daniil Zatochnik (siglo XII) habla muy elocuentemente sobre la posición de la mujer en la familia:
“Ni un pájaro entre los pájaros es un búho; ni en la bestia la bestia erizo; ni pez en pez cáncer; ni ganado vacuno en ganado caprino; ni un siervo a un siervo que trabaja para un siervo; ni tampoco el marido entre maridos es el que escucha a su mujer”.
Las órdenes despóticas que se generalizaron en la antigua sociedad rusa no pasaron por alto a la familia. El cabeza de familia, el marido, era esclavo respecto del soberano, pero soberano en su propia casa. Todos los miembros de la casa, sin mencionar los sirvientes y esclavos en el sentido literal de la palabra, estaban bajo su completa subordinación. En primer lugar, esto se aplicaba a la mitad femenina de la casa. Se cree que en la antigua Rusia, antes del matrimonio, una chica de una familia bien nacida, por regla general, no tenía derecho a abandonar los límites de la propiedad de sus padres. Sus padres le buscaban un marido y, por lo general, ella no lo veía antes de la boda.
Después de la boda, su nuevo "dueño" se convirtió en su marido y, a veces (en particular, si era joven, esto sucedía a menudo) en su suegro. Una mujer podía salir de su nuevo hogar, sin excluir la visita a la iglesia, sólo con el permiso de su marido. Sólo bajo su control y con su permiso podía conocer a alguien, tener conversaciones con extraños, y el contenido de estas conversaciones también estaba controlado. Incluso en casa, una mujer no tenía derecho a comer o beber en secreto de su marido, ni a dar o recibir regalos a nadie.
En las familias campesinas rusas, la proporción de mano de obra femenina siempre ha sido inusualmente grande. A menudo, una mujer incluso tenía que coger el arado. Al mismo tiempo, se utilizó especialmente el trabajo de las nueras, cuya posición en la familia era especialmente difícil.
Los deberes del marido y padre incluían la “enseñanza” a la familia, que consistía en palizas sistemáticas a las que debían ser sometidos los hijos y la esposa. Se creía que un hombre que no golpea a su esposa "no construye su casa" y "no cuida su alma", y será "destruido" tanto "en esta época como en el futuro". Sólo en el siglo XVI. La sociedad intentó de alguna manera proteger a la mujer y limitar la arbitrariedad de su marido. Por eso, “Domostroy” aconsejaba golpear a su esposa “no delante de la gente, para enseñar en privado” y “no enfadarse” al mismo tiempo. Se recomendaba “por cualquier falta” [por pequeñas cosas] “no golpear con la vista, no golpear con el puño en el corazón, no patear, no golpear con un bastón, no golpear con ningún hierro o madera”. .”
Estas "restricciones" debían introducirse al menos a título recomendatorio, ya que en la vida cotidiana, aparentemente, los maridos no se veían particularmente limitados en sus medios a la hora de "explicar" a sus esposas. No es de extrañar que inmediatamente se explicara que aquellos que
“Golpea tanto desde el corazón o desde el tormento, hay muchas historias sobre esto: ceguera y sordera, y un brazo y una pierna dislocados, y un dedo, y dolores de cabeza, y enfermedades dentales, y entre esposas embarazadas [es decir, ellas ¡También fueron golpeados!] y los niños, el daño ocurre en el útero".
Por eso se dio el consejo de golpear a su esposa no por todas las ofensas graves, sino solo por ellas, y no con nada ni de ninguna manera, sino
“Quítate la camisa, golpéame educadamente [¡suavemente!] con un látigo, tomándote las manos”: “¡y razonable, doloroso, aterrador y saludable”!
Al mismo tiempo, cabe señalar que en la Rus premongola la mujer tenía varios derechos. Podría convertirse en heredera de la propiedad de su padre (antes de casarse). Las multas más altas las pagaron los culpables de “golpear” (violar) e insultar a las mujeres con “palabras vergonzosas”. Un esclavo que vivía con su amo como esposa quedaba libre después de la muerte de su amo. La aparición de tales normas legales en la antigua legislación rusa atestigua la ocurrencia generalizada de tales casos. La existencia de harenes enteros entre personas influyentes se registra no sólo en la Rus precristiana (por ejemplo, entre Vladimir Svyatoslavich), sino también en una época mucho más tardía. Así, según el testimonio de un inglés, uno de los colaboradores más cercanos del zar Alexei Mikhailovich envenenó a su esposa porque ella expresaba su descontento por el hecho de que su marido tuviera muchas amantes en casa. Al mismo tiempo, en algunos casos una mujer, aparentemente, podría convertirse en una verdadera déspota en la familia. Por supuesto, es difícil decir qué influyó en las opiniones de los autores y editores de las populares "Oraciones" y "Palabras" en la antigua Rusia, atribuidas a un tal Daniil Zatochnik: impresiones infantiles sobre la relación entre padre y madre o su propia amarga experiencia familiar, pero en estas obras una mujer no parece tan indefensa y carente de derechos como podría parecer por lo anterior. Escuchemos lo que dice Daniel.
“O di, príncipe: cásate con un suegro rico; bebe eso y come eso. Es mejor estar enfermo por los temblores; temblando, sacude, te soltará, pero la esposa malvada muere seca... Fornicación en la fornicación, quien se aprovecha del mal es esposa de la ganancia, o suegro, de los ricos. Mejor me sería ver un buey en mi casa que una esposa malvada... Mejor me sería soldar hierro que estar con una esposa malvada. Una mujer mala es como un peine [lugar peinado]: aquí pica, aquí duele”.
¿No es cierto que la preferencia (aunque sólo sea en broma) por el oficio más duro -la fundición de hierro- a la vida con una esposa "malvada" dice algo?
Sin embargo, la verdadera libertad la mujer sólo obtuvo después de la muerte de su marido. Las viudas eran muy respetadas en la sociedad. Además, se convirtieron en dueñas de pleno derecho de la casa. De hecho, desde el momento de la muerte del cónyuge, el papel de cabeza de familia pasa a éste.
En general, la esposa tenía plena responsabilidad de administrar el hogar y criar a los niños pequeños. Luego, los adolescentes eran entregados a "tíos" para su formación y educación (en el período inicial, en realidad, tíos maternos, uys, a quienes se consideraba los parientes masculinos más cercanos, ya que el problema de establecer la paternidad, aparentemente, no siempre podía resolverse). solucionado).
Padres e hijos.
El orden despótico que reinaba en la familia no podía dejar de afectar la posición de los niños en ella. El espíritu de esclavitud, “cubierto por la falsa santidad de las relaciones patriarcales” (N.I. Kostomarov), dominaba las relaciones entre hijos y padres en la antigua Rusia.
La posición subordinada del niño y del adolescente en la familia quizás se confirme mejor por el hecho de que en la abrumadora mayoría de los términos que denotan segmentos socialmente desiguales de la población, inicialmente se referían específicamente a los miembros más jóvenes de la familia o clan. Así, la palabra "hombre" se formó a partir del sustantivo "marido" ("una persona adulta libre e independiente" y al mismo tiempo "cónyuge") con la adición del sufijo diminutivo -ik (literalmente "pequeño marido"). "Otrok" ("niño, adolescente, joven" y "guerrero joven", y también, al mismo tiempo, "sirviente, esclavo, trabajador") significaba literalmente "que no habla", es decir. “no tener derecho a hablar, derecho a votar en la vida del clan o tribu”. "Kholop" ("persona esclavizada y no libre") está asociado con la palabra "muchacho" - "niño, niño, chico" y, posiblemente, proviene de la raíz *chol-, de donde proviene el adjetivo ruso antiguo "holost, soltero " surgió, es decir, e. “soltera, célibe, incapaz de tener actividad sexual” (por cierto, es por eso que “Russkaya Pravda” usa otra palabra “túnica” para designar a las mujeres dependientes). "Chelyady" (esclavos, esclavos, sirvientes) originalmente, aparentemente, se refería a los miembros más jóvenes del clan, familia (cf. protoeslavo *cel'adь - "rebaño, clan", relacionado con el clan irlandés - "descendiente, clan, clan”, y “sirvientes” de Olonets - “niños, muchachos”, así como “sirvientes” búlgaros - “descendientes, clan, niños”). Finalmente, la palabra “hombre” significa “una persona al servicio de alguien; el sirviente de alguien” surgió, según la mayoría de los etimólogos modernos, de una combinación de dos raíces, una de las cuales estaba relacionada con la raíz protoeslava *cel- (“clan, clan, tribu”) que acabamos de comentar, y la segunda con la raíz lituana palabra vaikas - "niño, cachorro, descendiente, niño" y vaiks letones - "niño, joven".
A lo dicho, podemos agregar que en las miniaturas e íconos rusos antiguos, las barbas se representaban solo en personas mayores de 30 años. Sin embargo, esta regla se aplicaba sólo a las clases privilegiadas. Los representantes de las “clases bajas” urbanas y especialmente rurales, independientemente de su edad, fueron representados como imberbes. De aquí queda claro por qué, por ejemplo, en "Russkaya Pravda" por "rastrear" una barba o bigote, se impuso una multa increíblemente alta, en opinión del lector de finales del siglo XX: 12 jrivnia (lo mismo que por un castor robado y sólo tres veces menos que la multa por matar a un castor libre). La persistente mención de que St. Boris "tiene una pequeña barba y bigote (¡pero hay uno!); todavía es joven". La ausencia de barba servía como prueba de incompetencia o inferioridad de una persona, mientras que arrancarla era un insulto al honor y la dignidad.
La constante escasez de mano de obra provocó fenómenos muy desagradables en la vida campesina de Rusia. El hambre de mano de obra penetró en la forma misma de vida de la familia campesina. Por lo tanto, los niños fueron utilizados en diversos trabajos desde una edad muy temprana. Sin embargo, como eran trabajadores claramente inferiores, los padres a menudo casaban a sus hijos de 8 a 9 años con mujeres adultas, queriendo conseguir un trabajador adicional. Naturalmente, la posición de una esposa joven que llegaba a la familia de su marido en tales condiciones difícilmente podía diferir de manera significativa de la posición de una esclava. Esto desfiguró las relaciones familiares, dando lugar a fenómenos como el de nuera, etc.
Golpear a los niños con fines “educativos” se consideraba la norma. Además, los autores de muchas instrucciones rusas antiguas, incluido el famoso "Domostroy", recomendaron hacer esto sistemáticamente:
“Castiga [castiga] a tu hijo desde su juventud, y él te dará descanso en tu vejez y dará belleza a tu alma; y no desmayes al golpear a un niño: si lo golpeas con una vara, no morirá, pero quedará sano. Lo golpeas en el cuerpo, pero liberas su alma de la muerte... Amando a tu hijo, aumenta sus heridas y regocíjate con él, ejecuta a tu hijo desde su juventud y regocíjate con valentía sobre él... No te rías de él, jugando: si te debilitas un poco, sufrirás más [sufrirás] en el dolor... Y no le darás poder en su juventud, sino que le aplastarás las costillas, se fortalecerá y, habiendo se amargarán, no os obedecerán y os causarán molestia y enfermedad del alma, y vanidad del hogar, destrucción de la propiedad, y reproches de los vecinos, y risa ante los enemigos, pago [multa] ante las autoridades, y la molestia del mal. .”
Las normas de actitud hacia los niños, declaradas en el siglo XVI, estaban en vigor medio millar de años antes de que se escribieran las líneas que acabamos de citar. La madre de Teodosio de Pechersk, como destacó repetidamente el autor de su "Vida", trató de influir en su hijo utilizando precisamente estos métodos. Cada una de sus ofensas, ya fuera un intento de realizar una tarea inusual para una persona de su clase, o llevar cadenas en secreto para "deprimir la carne", o escapar de su casa con peregrinos a Tierra Santa, fue castigado con penas extraordinarias, en la opinión de una persona de finales del siglo XX, crueldad. La madre golpeó a su hijo (incluso con los pies) hasta que literalmente cayó de cansancio, lo encadenó, etc.
Matrimonio y relaciones sexuales.
En la sociedad medieval, la "depresión de la carne" tenía un valor particular. El cristianismo conecta directamente la idea de la carne con la idea del pecado. El desarrollo del concepto “anticorpóreo”, que ya se encontraba entre los apóstoles, sigue el camino de la “diabolización” del cuerpo como contenedor de vicios, fuente de pecado. La doctrina del pecado original, que en realidad consistía en orgullo, adquirió con el tiempo una orientación antisexual cada vez más marcada.
Paralelamente, en las actitudes religiosas oficiales había una exaltación total de la virginidad. Sin embargo, la preservación de la “pureza” de una niña antes del matrimonio, aparentemente, inicialmente solo era valorada por la cúspide de la sociedad. Entre la “gente sencilla”, según numerosas fuentes, las relaciones sexuales prematrimoniales en Rusia eran vistas con condescendencia. En particular, hasta el siglo XVII. La sociedad era bastante tolerante con las niñas que asistían a los “juegos” de primavera y verano, que brindaban la oportunidad de tener contactos sexuales prematrimoniales y extramatrimoniales:
“Cuando llegue esta festividad, no toda la ciudad se pondrá a tocar panderetas y sollozos... Y con todo tipo de juegos inapropiados de Sotonin de chapotear y chapotear. Para las esposas y las muchachas, la cabeza se balancea y sus labios son hostiles al llanto, a todas las canciones desagradables, a su tambaleo con sus gemidos, a sus pies saltando y pisoteando. Aquí no hay gran caída de hombre y de joven, ni vacilación de mujer y de niña. De la misma manera, la inmundicia también se da allí mismo a las esposas casadas…”
Naturalmente, la participación de las niñas en tales "juegos" conducía -y, aparentemente, a menudo- a la "corrupción de la virginidad". Sin embargo, incluso según las leyes de la Iglesia, esto no podía servir como obstáculo para el matrimonio (las únicas excepciones eran los matrimonios con representantes de la familia principesca y sacerdotes). En la aldea, los contactos sexuales prematrimoniales entre niños y niñas se consideraban casi la norma.
Los expertos señalan que la antigua sociedad rusa reconocía el derecho de la niña a elegir libremente su pareja sexual. Prueba de ello no sólo es la persistencia a largo plazo en la Rusia cristiana de la costumbre del matrimonio por “secuestro”, es decir, el secuestro de la novia previo acuerdo con ella. La ley eclesiástica incluso preveía la responsabilidad de los padres, quienes prohibían a la niña casarse por su propia elección si “se hacía algo a sí misma”. Indirectamente, el derecho a la libre elección sexual de las niñas se evidencia en los castigos bastante severos de los violadores. “El que abusaba de una muchacha con exceso” debía casarse con ella. En caso de negativa, el culpable era excomulgado de la iglesia o castigado con cuatro años de ayuno. Quizás aún más curioso es que en los siglos XV y XVI se esperaba el doble de castigo. aquellos que persuadieron a una niña para que tuviera relaciones sexuales con "astucia", prometiendo casarse con ella: el engañador fue amenazado con una penitencia de nueve años (castigo religioso). Finalmente, la iglesia ordenó seguir considerando a la niña violada como una niña (aunque, siempre que se resistiera al violador y gritara, pero no había nadie que pudiera acudir al rescate). Una esclava violada por su amo recibió completa libertad junto con sus hijos.
La base de la nueva moral sexual cristiana fue la renuncia a los placeres y alegrías corporales. La mayor víctima de la nueva ética fue el matrimonio, que, aunque percibido como un mal menor que el libertinaje, todavía estaba marcado con la marca del pecado.
En la antigua Rusia, el único significado y justificación de la vida sexual era la procreación. Todas las formas de sexualidad que perseguían objetivos distintos de la procreación se consideraban no sólo inmorales, sino también antinaturales. En la “Cuestión de Kirikov” (siglo XII) fueron evaluados “como el pecado de Sodoma”. El énfasis en la abstinencia y moderación sexual fue respaldado por argumentos religiosos y éticos sobre la pecaminosidad y bajeza de la “vida carnal”. La moral cristiana condenaba no sólo la lujuria, sino también el amor individual, ya que supuestamente interfería con el cumplimiento de los deberes de piedad. Podría parecer que en semejante atmósfera el sexo y el matrimonio estuvieran condenados a la extinción. Sin embargo, la brecha entre las instrucciones de la iglesia y la práctica cotidiana era muy grande. Es por eso que las fuentes rusas antiguas prestan especial atención a las cuestiones sexuales.
Según el Cuestionario, los cónyuges debían evitar el contacto sexual durante el ayuno. Sin embargo, esta restricción aparentemente fue violada con bastante frecuencia. No es de extrañar que Kirik estuviera preocupado por la pregunta:
“¿Es digno de darle la comunión incluso durante la Gran Cuaresma para tener relaciones sexuales con su esposa?”
Mons. Nifont de Novgorod, a quien se dirigió, a pesar de su indignación por tales violaciones.
“¿Le enseñas a Qi, hablando, a abstenerse de tener esposas durante el ayuno? ¡Es tu pecado!
se vio obligado a hacer concesiones:
“Incluso si no pueden [abstenerse], tanto en la primera semana como en la última”.
Al parecer, incluso el clero entendió que era imposible lograr el cumplimiento incondicional de tales instrucciones.
A los solteros “en el Gran Día [Pascua] que mantuvieron un ayuno puramente grande” se les permitió recibir la comunión a pesar de que “a veces pecaron”. Es cierto que primero era necesario descubrir con quién “pecaron”. Se creía que la fornicación con la “esposa de un hombre” era un mal mayor que con una mujer soltera. Se preveía la posibilidad del perdón de tales pecados. Al mismo tiempo, las normas de comportamiento de los hombres eran más suaves que las de las mujeres. En la mayoría de los casos, el delincuente sólo se enfrentaba a una reprimenda adecuada, mientras que la mujer estaba sujeta a castigos bastante severos. Es posible que las prohibiciones sexuales establecidas para las mujeres no se aplicaran en absoluto al sexo más fuerte.
Además, se instruyó a los cónyuges a evitar la convivencia los domingos, así como los miércoles, viernes y sábados, antes e inmediatamente después de la comunión, ya que "en estos días se ofrece un sacrificio espiritual al Señor". Recordemos también que a los padres se les prohibía concebir un hijo los domingos, sábados y viernes. Por violar esta prohibición, los padres tenían derecho a una penitencia de "dos veranos". Dichas prohibiciones se basaban en literatura apócrifa (en particular, los llamados "Mandamientos de los Santos Padres" y "Nomocanunianos delgados"), como lo hicieron muchos sacerdotes. no considerarlos obligatorios.
Incluso un sueño “inmundo” podría ser digno de castigo. Sin embargo, en este caso, fue necesario determinar cuidadosamente si la persona que vio el sueño vergonzoso era susceptible a la lujuria de su propia carne (si soñaba con una mujer que conocía) o si fue tentado por Satanás. En el primer caso, no se le permitía recibir la comunión, pero en el segundo, simplemente se le obligaba a recibir la comunión.
“Porque de otra manera el tentador [el diablo] no dejará de atacarlo en el momento en que deba participar”.
Esto también se aplica al sacerdote:
“Si una plaga [un sueño “inmundo”] viene del diablo durante la noche, ¿es digno de servir la cena, después de enjuagarse y orar? - Si en un discurso fuiste diligente con el pensamiento de tu esposa, entonces no serás digno; Si... quieres tentar a alguien, incluso si sales de la iglesia [sin] servicio, entonces sírvelo enjuagado”.
Curiosamente, la mujer era vista como un mal mayor que el diablo, ya que el deseo carnal natural y los sueños eróticos asociados con él eran declarados inmundos e indignos del sacerdocio (o de una persona en general), mientras que los mismos sueños causados por supuestas influencias diabólicas merecían perdón.
Vale la pena prestar atención al hecho de que el matrimonio obligatorio establecido por la Iglesia Ortodoxa para el clero blanco acercó al sacerdote a su rebaño en la vida cotidiana. Y la vida de un clérigo casado “planteó esencialmente las mismas preguntas que el sacerdote tuvo que resolver en relación con sus “hijos”” (B.A. Romanov)
La conexión entre las características de los héroes y sus acciones en ambos casos es muy directa. Es diferente, por ejemplo, en la descripción necrológica de Vsevolod Yaroslavich: “Este noble príncipe Vsevolod amaba burlonamente a Dios, amaba la verdad, cuidaba a los pobres, honraba al obispo y al presbítero, amaba a los monjes y cumplía sus demandas. Él mismo se abstuvo de la embriaguez y de la lujuria..." etc. Nada de esta caracterización se desprende de los hechos citados sobre él en la crónica. La caracterización de Vsevolod Yaroslavich cumple aquí una función puramente de etiqueta: es una palabra fúnebre convencional, que señala sus cualidades cristianas en el momento en que estas cualidades cristianas necesitaban ser recordadas.
En consecuencia, otra diferencia entre el estilo épico en la representación de personas y el monumentalismo medieval dominante es que la diversidad del héroe, que aparece cada vez con una nueva apariencia apropiada para él, está ausente en el estilo épico: aquí el héroe está estrechamente relacionado. con una o más de sus hazañas, sus características son uniformes, inmutables, apegadas al héroe. Las características del héroe son como su escudo de armas; es breve e inusualmente expresivo, como el escudo del profético Oleg en las puertas de Constantinopla.
En general, el estilo épico en la representación de personas precede en etapas al estilo monumental, así como lo precede la creatividad oral de un pueblo escrito. Pero con la llegada de la escritura la creatividad oral no desaparece; La influencia en la literatura de este estilo épico en la representación de héroes tampoco desaparece. Se manifiesta en aquellas obras asociadas con el arte popular oral.
De hecho, algo en la representación de los personajes de la crónica sugiere una relación con el folclore.
El arte popular, obviamente, se remonta a las crónicas y otras obras literarias en las características de los personajes según su acto principal. Así es como, por ejemplo, se describe al Príncipe Africano en el Kiev-Pechersk Patericon: "El Príncipe Africano, el hermano de Yakun Slepago, que escapó de la luna dorada, luchó en un regimiento en Yaroslav con el Feroz Mstislav".
Ante nosotros hay un recordatorio de una hazaña, un hecho o un incidente bien conocido. Así se caracterizan, en particular, algunos de los personajes de "El cuento de la campaña de Igor": "... al valiente Mstislav, como el amanecer de Rede-dupred pylkykasozhiok"; "...hasta que el Igor de hoy, que sufrió por su propio egoísmo y agudizó su corazón con coraje, lleno de espíritu militar, no trajo sus valientes lágrimas a la tierra polovtsiana por la tierra rusa."
Es de destacar que en la crónica muchos de los famosos khans polovtsianos se presentan al lector de esta manera: “... Kontsak, que también llevaba a Sula, caminaba, llevaba un caldero al hombro”; “...Sevench Bonyakovich... también dijo: “Quiero que me maten en el Golden Gate, al igual que mi padre””; "... Altunopu, como la palabra coraje."
También tienen un carácter nacional. Características generales residentes de cualquier zona. Los habitantes de Kiev llamaban "carpinteros" a los novgorodianos. Los residentes de Rostov, Suzdal y Murom dicen de los residentes de Vladimir: "...entonces estos son nuestros sirvientes de piedra". El pueblo de Vladimir notó su "orgullo" por los novgorodianos. Siguiendo estas características populares, el cronista dice sobre el pueblo de Pereyaslavl que son "atrevidos".
Junto a estas mismas características está la descripción del pueblo kurdo: "tiradores expertos" en "El cuento de la campaña de Igor". Todas estas características son interesantes porque el cronista las transmite como conocidas por todos, como opinión popular y como "gloria" de ciertos habitantes. En todos ellos se puede sentir la confianza en verdaderos rumores populares.
La caracterización de los "kurianos" en "La historia de la campaña de Igor", en sus principios de generalización artística, coincide con la caracterización del "ejército de Riazán" en "La historia de la ruina de Riazán por Batu": esos "desafíos y travesuras” de Riazán, de los cuales “uno peleó con mil y dos contigo”. Tanto en la "Palabra" como en el "Cuento", tenemos una descripción del ejército, en la que no se dice una palabra sobre la lealtad feudal de los soldados a su príncipe, sino que todo apunta únicamente a revelar las virtudes militares del combatientes: los defensores de la patria.
Los fenómenos característicos se encuentran en los siglos XII-XIII. en los mismos monumentos al crear la imagen de un héroe nacional, la imagen de un defensor de la patria. Este héroe exagera su fuerza y coraje, parece crecer en tamaño, sus enemigos no pueden derrotarlo. Sin embargo, el concepto de hipérbole se puede aplicar aquí con grandes restricciones. La impresión de hipérbole se consigue por el hecho de que las hazañas de su escuadrón se transfieren a este héroe. Entonces. por ejemplo, Vsevolod Bui Tur en "El cuento de las huestes de Igor" dispara flechas a sus enemigos, hace sonar sus espadas Haraluz contra sus cascos y los cascos de Avar son "rayados" por sus sables al rojo vivo.
No hace falta decir que Vsevolod dispara a sus enemigos con las flechas de su escuadrón, lucha con sus espadas y sables: el propio Vsevolod solo podía tener una espada o un sable. La misma transferencia de las hazañas del escuadrón al príncipe la vemos en La balada y en otros casos. Svyatoslav de Kiev "ahuyentó" la traición de los polovtsianos "con sus fuertes plakas y espadas haraluzhny"; Vsevolod de Suzdal puede "llenar el Don con cascos", no solo con su casco, sino con muchos, por supuesto, de los cascos de sus guerreros.
La imagen de Evpatiy Kolovrat en "El cuento de las ruinas de Riazán de Batu" está creada de la misma manera. Las hazañas de sus guerreros y sus cualidades de lucha se transfieren a Evpatiya. Parece combinar las características de todo el ejército ruso. Sin piedad, reduce los regimientos de Batu para que los tártaros se vuelvan "como borrachos o frenéticos". Cuando las espadas de Evpatiy se volvieron desafiladas, tomó espadas tártaras y las cortó con ellas. Una vez más, este plural es característico: "... cuando las espadas se desafilaron, y las espadas tártaras se cortaron y se cortaron". No cabe duda de que, al hablar de Evpatiya, el autor no sólo se refería a él, sino a todo su equipo. Por eso se dice además: "... los tártaros son mnyash, como si estuvieran muertos". Estamos hablando específicamente de los muertos, de muchos luchadores resucitados. Por eso, además, sin ninguna transición, se dice del regimiento de Evpatiy: el regimiento de Evpatiy y el propio Evpatiy están unidos. Gracias a esto, Evpatiy crece hasta alcanzar proporciones heroicas: es "gigante en fuerza"; los tártaros logran matarlo sólo con la ayuda de "numerosos vicios": máquinas de golpear.
La muerte de Evpatiy es una especie de nacimiento del primer héroe de la literatura rusa. Vemos claramente cómo la imagen de Evpatiy combina las cualidades de su plantilla. No es el héroe el que es fuerte, sino el ejército que encarna el que es fuerte. La generalización artística sigue el camino de la creación de una imagen colectiva de un héroe que encarna las cualidades de todos los soldados rusos. Este camino condujo al desarrollo de la imagen del héroe épico, que con el tiempo comenzó a luchar solo, sin ejército, por la tierra rusa contra una gran cantidad de enemigos. Este camino, aún no recorrido y sólo débilmente delineado, conducirá en el futuro a generalizaciones literarias de una naturaleza nueva y más perfecta. Este camino, como hemos visto claramente en otros casos, estuvo asociado con una violación del estereotipo literario feudal y de clase estrecha en la descripción de las personas. Estas violaciones fueron especialmente frecuentes en la representación de las mujeres. Las mujeres no solían ocupar su lugar en la escala jerárquica de las relaciones feudales. Era princesa, princesa, noble, espino o esposa de comerciante por parte de su marido o de su padre. Y esto debilitó la precisión de sus características de clase.
Las obras de la literatura rusa antigua reflejaban pocos de los rasgos de carácter de las mujeres de la antigua Rus. En los grandes asuntos estatales, los escritores rusos antiguos rara vez tenían que volver la mirada hacia las hijas, esposas y madres de los héroes de la historia rusa. Sin embargo, las obras seculares rusas breves y de pocas líneas casi siempre se escriben sobre mujeres con simpatía y respeto. La "esposa malvada", tan típica de la literatura eclesiástica ascética, es una invitada rara en las obras de la literatura secular: en crónicas, en historias militares, de embajadas e históricas. E incluso en los casos en que aparece en obras seculares, como, por ejemplo, en "La oración" de Daniil Zatochnik, carece de feminidad: es "rotasta", "mandíbula", "de aspecto viejo". Las mujeres jóvenes son atractivas sin excepción. Con qué conmoción escribe Vladimir Monomakh en una carta a Oleg Svyatoslavich sobre la viuda de su hijo Izyaslav, que fue asesinado por Oleg; el cronista recuerda a la madre del hermano menor de Monomakh, Rostislav, que murió prematuramente en Stugna. La madre de Rostislav lo lloró en Kiev, y el cronista se compadece de su dolor: “Y llorando por él, su madre y todo el pueblo se compadecieron de ella poco a poco, por su pérdida”.
Conoce la literatura rusa antigua y las imágenes heroicas de las mujeres rusas. La princesa María, hija del príncipe Miguel de Chernigov, que murió en la Horda, y viuda del príncipe Vasilko de Rostov, que fue torturado por los tártaros, trabajó duro para perpetuar la memoria de ambos. Bajo su dirección (y quizás con su participación directa), se compiló la vida de su padre Mikhail de Chernigov y se escribieron líneas conmovedoras sobre su marido Vasilka en la Crónica de Rostov.
Conmovedora y hermosa en "El cuento de las ruinas de Riazán de Batu" está la imagen de la esposa del príncipe de Riazán, Fyodor, Eupraxia. Su marido sacrificó su vida defendiendo su honor en el campamento de Batu. Al enterarse de la muerte de su marido, Eupraxia “abby salió corriendo de su templo elevado con su hijo y el príncipe Iván al centro de la tierra y quedó infectada hasta morir”.
Aunque tacaña en todo lo que concierne a los sentimientos personales de sus personajes, la crónica rusa señala, sin embargo, que el príncipe de Suzdal, Vsevolod el Gran Nido, “lamentaba” a su “querida hija” Verkhoslava. Vsevolod le dio "mucho dinero, innumerables oro y plata", presentó ricamente a los casamenteros y, liberándola con gran honor, la acompañó a tres campamentos. “Y su padre y su madre lloraron por ella: era dulce incluso cuando era joven”. El cronista no olvidó a aquella mujer desconocida que, confundiendo al príncipe ciego Vasilko-Rostislavich Terebovolsky con el muerto, lo lloró y lavó su camisa ensangrentada.
Al describir la muerte del príncipe Volyn Vladimir Vasilkovich, el cronista no dejó de mencionar su amor por su esposa, la "querida Olga". Esta era la cuarta hija del príncipe Romano de Bryansk, pero ella era la "más querida" para él. Roman le dio a "su querida hija" a Vladimir Vasilkovich, "envió con ella al hijo de su mayor Mikhail y a muchos boyardos". Posteriormente, la visita su hermano Oleg. Con su ayuda, en su lecho de muerte, Vladimir Vasilkovich resuelve sus asuntos estatales y la llama "Princesa Moa Mila Olgo". Vladimir y Olga no tenían hijos. Las preocupaciones moribundas de Vladimir están dirigidas a "arreglar el destino de ella y de su hija adoptiva, Izyaslava", "como los Milov, como su querida hija Vladimir Vasilkovich permite que su esposa haga lo que le plazca después de su muerte: vivir así o irse". del monasterio: “No puedo levantarme para ver lo que alguien me está haciendo en el estómago”, dice.
La apariencia suave y pensativa de una mujer madre nos la trajeron las obras de pintura rusa del siglo XII. Encarnan el cuidado de una mujer, su amor por su hijo fallecido.
Hay una historia sobre la impresión que dejaron estas obras en el público. El orgulloso príncipe Andrei Yuryevich Bogolyubsky, que nunca inclinó la cabeza ante nadie, un valiente guerrero que siempre era el primero en atacar a los enemigos en la batalla, quedó asombrado por la imagen de Nuestra Señora de Vladimir. "La historia de los milagros del icono de Vladimir" habla de la profunda impresión que el icono de Nuestra Señora de Vladimir causó en Andrei Bogolyubsky. Al verla por primera vez, cayó de rodillas frente a ella - "cayendo al suelo". Posteriormente, él y su cronista atribuyeron todas sus victorias sobre los enemigos a la ayuda de este icono.
En todas estas pocas referencias, la mujer aparece invariablemente con el encanto de una comprensión tierna y conmovedora de las preocupaciones estatales de sus maridos y hermanos. Hija, madre o esposa: siempre ayuda a su padre, hijo o esposo, llora por él, lo llora después de la muerte y nunca lo inclina durante la vida a la cobardía o la autoconservación a costa de la vergüenza. Da por sentada la muerte en la batalla contra los enemigos y llora a sus hijos, maridos o padres sin sombra de reproche, sin rastro de descontento, como guerreros y patriotas que han cumplido con su deber, sin horrorizarse ni condenar su comportamiento, pero con tranquilidad. cariño y elogios por su coraje, su valor. El amor por un esposo, padre o hijo no embota el amor por la patria, el odio a los enemigos o la confianza en la justicia de la causa de su ser querido.
Las mujeres rusas de "La historia de la campaña de Igor" encarnan los mismos rasgos que, aunque de forma magra, nos transmitieron con bastante claridad las crónicas y las historias militares de los siglos XII y XIII. Podemos imaginar con confianza el ideal de una mujer en la antigua Rusia de los siglos XII-XIII, que será el mismo tanto en la crónica como en historias militares, y en “El cuento de la campaña de Igor”; Sólo en "El cuento de la campaña de Igor" aparece con aún mayor claridad y mayor encanto la imagen de una mujer modesta, cariñosa, fiel y amorosa, digna de la esposa de su héroe-marido. El ideal de una mujer de los siglos XII-XIII. contiene pocas características de clase. La clase feudal no desarrolló su propio ideal de mujer, que era marcadamente diferente del popular. Incluso entre los señores feudales, la mujer se dedicaba a sus cuidados como esposa, madre, viuda e hija. Las grandes responsabilidades gubernamentales no eran su suerte. Y esto es precisamente lo que contribuyó a la convergencia de las imágenes femeninas: feudales y populares. Es por eso que Yaroslavna en "El cuento de la campaña de Igor" se presenta en la imagen de una mujer rusa lírica y parecida a una canción: Yaroslavna.
El estilo épico al representar personas nunca abarca completamente una obra literaria. Incluso en "El cuento de la campaña de Igor", este estilo épico se combina con el estilo del monumentalismo medieval. Como ya hemos visto, los elementos del estilo épico se sienten claramente sólo en la parte inicial del Cuento de los años pasados y, posteriormente, en las imágenes de mujeres. Esto se refleja en la Crónica de Ipatiev (característica de Roman Galitsky), en el "Cuento sobre la destrucción de la tierra rusa", en la Vida de Alexander Nevsky (en la característica de los seis valientes de Alexander Nevsky), en "The Cuento de las ruinas de Riazán de Batu” y en algunas otras obras. Tal episodicidad en las manifestaciones de este estilo es bastante comprensible: este estilo se expresó principalmente solo en el arte popular oral, y en la literatura se reflejó de vez en cuando bajo la influencia de este último. desde oral arte popular El período de Kiev lo conocemos por escasos restos de obras escritas; muchos rasgos de este estilo aún no nos quedan claros.
El estilo épico casi no se reflejó en las artes visuales. Esto es comprensible: las bellas artes eran mucho más "caras" que la literatura, pero elementos individuales del estilo épico aún penetraban en las bellas artes a través de los ejecutores directos de la voluntad de los clientes feudales. Esto es lo que escribe M.V. Alpatov: “El arte que el pueblo creó en Kiev no nos ha llegado. Las protestas de la gente común sonaron en las ciudades durante la asamblea. Los trabajadores tenían sus propios ideales de vida y sus propios conceptos de belleza. Los edificios de Kiev con su magnífica decoración fueron creados por las manos de este pueblo. Las ideas artísticas se sienten en muchos de los monumentos del gran ducado."
Capítulos: “Creatividad poética popular durante el apogeo del antiguo estado feudal ruso temprano (siglos X-XI)” y “Creatividad poética popular en los años fragmentación feudal Rus' - antes de la invasión tártaro-mongol (XII - principios del siglo XII)". en el libro: "Creatividad poética popular rusa", vol. I, M-L., 1953.
Historias sobre Nikola Zarazsky - Actas del Departamento de Literatura Rusa Antigua (ODRL) del Instituto de Literatura Rusa de la Academia de Ciencias de la URSS, vol. VII, 1949, págs.
Historias sobre Nikola Zarazsky - Actas del Departamento de Literatura Rusa Antigua (ODRL) del Instituto de Literatura Rusa de la Academia de Ciencias de la URSS, vol.
Historias sobre Nikola Zarazsky - Actas del Departamento de Literatura Rusa Antigua (ODRL) del Instituto de Literatura Rusa de la Academia de Ciencias de la URSS, vol.
El cuento de los años pasados, vol. I, pág.
Debido al hecho de que el retrato del príncipe siempre estaba de cara al espectador y pintado para el espectador, aquellos rasgos que eran más queridos por el espectador que actuaba como cliente de la obra eran fácilmente visibles en él. En la bóveda de la princesa María de Rostov, en la descripción de su difunto esposo, el príncipe de Rostov Vasilko Konstantinovich, no solo se siente claramente el elogio, sino también una expresión del dolor por la pérdida: “Vasilko tiene la cara roja, es brillante y amenazante. a los ojos, hermoso sin medida para un cazador, de corazón ligero, el boyardo es cariñoso, pero ninguno de los boyardos, que le sirvió y comió su pan, bebió su copa y recibió regalos, de ninguna manera es posible para otro príncipe para ser por su amor; pero la verdad camina con él. Era inteligente y capaz de hacer todo, y gozaba de buena salud en su mesa y en sus días" (Lavrentevskaya Chronicle, bajo 1237, p. 467). . Este retrato lírico, en el que se concede tanta importancia a los rasgos externos del príncipe, sólo puede compararse con el retrato del príncipe Volyn Vladimir Vasilkovich, compilado por el cronista Volyn, que también estuvo especialmente atento al destino de la viuda. de este príncipe - la "dulce" Olga. Volynsky: cronistas de Rostov: ambos escribieron para las viudas de sus príncipes y ambos, hasta cierto punto, reflejaron sus sentimientos. “Este bendito príncipe Volodymer”, escribe la crónica de Volyn, “era alto de edad, tenía grandes hombros, tenía la cara roja, tenía el cabello rizado y amarillo, una barba rapada y tenía las manos y los pies rojos, su habla era gruesa y sus labios; eran gruesos, dijo. De los libros se desprende claramente que era un gran filósofo y un cazador astuto, bondadoso, manso, humilde, amable, veraz, que no aceptaba sobornos ni engañaba a los ladrones, pero no lo hizo. bebía su bebida desde su niñez, pero amaba a todos, especialmente a sus hermanos, en el beso de Cristo, estando firme con toda la verdad, sincera" (Crónica de Ipatiev, menos de 1289, p. 605).
Actas de ODRL, vol. VII, pág.
Crónica de Ipatiev, bajo 1187, p.
Crónica de Ipatiev, bajo 1264, p.569.
Crónica de Ipatiev, bajo 1274, p.
Crónica de Ipatiev, bajo 1287, p.595.
Crónica de Ipatiev, bajo 1287. Vladimir dice sobre Izyaslav: “Dios no me permitió dar a luz a los míos, por mis pecados, pero yo era como un cuerno de mi princesa, te tomé de mi madre en pañales y me cuidé. ”(pág. 593).
La leyenda de los milagros del icono Vladimir de la Madre de Dios. Ed. EN. Klyuchevsky. Sociedad de Amantes de la Escritura Antigua, vol. XXX, 1878, pág.
MV Alpatov. Historia General del Arte, ///. M., 1955, págs. 60-61.