El maestro Ikko Dai Ajari es el maestro Mikkiyo. budismo esotérico. En Japón, el sistema de enseñanza de la Ilustración Mikkiyo se ha transmitido de generación en generación durante 1200 años. Ikko Dai Ajari representa la 52ª generación de Mikkiyo Masters.
El lugar de nacimiento de Ikko Dai Ajari es Kioto. Inmediatamente después de su nacimiento, fue llevado al Templo del Gran Dragón Dorado (Dai Kin Ryu In), donde se predijo su aparición. Fue adoptado por la primera maestra Mikkiyo en Japón, la Maestra Mioko. Creció en un templo, donde los estudios ordinarios iban en paralelo con un estudio profundo del conocimiento espiritual.
Ikko Dai Ajari se formó en las antiguas tradiciones de Mikkiyo y Shinto (el camino hacia Dios) desde la infancia. Hoy en día, Ikko Sensei ha tomado como base estos dos caminos y los ha combinado con otras tradiciones de Oriente y Occidente. El resultado fue una poderosa combinación de las Enseñanzas de la Iluminación y Técnicas Divinas prácticas.
El maestro Ikko nos enseña que debemos ser realistas idealistas. Nuestra vida espiritual debe estar en armonía con la vida en el mundo físico y crear verdadero equilibrio y armonía.
El maestro Ikko viaja por el mundo con los siguientes propósitos:
difusión de Técnicas de Iluminación a través de seminarios y capacitaciones para miembros de la Academia Internacional de la Paz y nuevas personas interesadas,
Demostrar cómo se pueden aplicar los conocimientos en nuestra vida diaria.
purificar la energía de personas y lugares utilizando las técnicas más poderosas del Mikkiyo y el sintoísmo,
elevar el nivel de conciencia mundial a través de la conexión con la Energía Divina y las Deidades, Ángeles y Maestros ascendidos que apoyan todos los aspectos del planeta y anclan la energía,
ayudándonos a todos a alcanzar niveles más altos de felicidad y armonía.
Sri Ganapati Satchidananda
La gente pregunta: "¿Quién eres?" Piensa y tú mismo sentirás a Swamiji. Alguien dirá: yogui, hacedor de milagros, sanador, médico, practicante de yoga, mago. Otros dirán: sigue el camino védico, otros dirán que es una persona que confunde las mentes; todos tienen razón. Cada uno tiene su propia visión de mí, pero yo digo que no soy un hombre de negocios espiritual.
Su Santidad Sri Sri Ganapati Satchidananda Swamiji de Mysore es uno de los más grandes líderes espirituales de la actualidad en la India y el mundo. Él es la encarnación del Gran Poder Cósmico. Su misión es revivir la cultura, reformar la sociedad y establecer la paz y la felicidad entre la humanidad, así como convertir a la gente a Dios. Sus métodos incluyen establecer el Dharma y el Bhakti cantando himnos Divinos, cantando los nombres del Señor Dios e inculcando el amor de Dios entre las masas a través del canto congregacional de Bhajans y escuchando su música de meditación.
Sri Ganapati viaja por el mundo para ayudar a los buscadores a descubrir que todo es Dios. En Él, los devotos encuentran compasión, amor y sabiduría divina mientras Él los guía por el camino del Yoga Sadhana: el descubrimiento y la realización de su verdadero Ser. Sri Swamiji transmite una parte importante de Su mensaje a través de Su música compuesta para Su Namasankirtan. La música de Sri Swamiji está dedicada a Dios y se utiliza para transmitir energía espiritual. Este gran maestro canta bhajans compuestos por Él en sánscrito, hindi, telugu, kannada e inglés y toca ragas curativos ayurvédicos en un sintetizador electrónico junto con músicos que tocan instrumentos clásicos indios. Los devotos de todo el mundo informan haber recibido beneficios inconmensurables de sus conciertos, desde bienestar físico hasta guía espiritual y una enorme efusión de amor divino.
Es más fácil describir lo que hace que decir quién es. Para saber quién es Él, es necesario sentirlo, es necesario adoptar la posición de un buscador de Dios. Sri Swamiji habla con sencillez y sus palabras penetran hasta el corazón. De hecho, Él es el maestro silencioso que enseña a través de tu propio amor y devoción. Experimentarlo significa comenzar a reconocer tu propio Ser verdadero.
Mahavatar Kriya Babaji Nagaraj
(nacido en 203)
La historia del yogui iluminado e inmortal y de Mahavatar Babaji es contradictoria y misteriosa. Existen numerosos testimonios de sus milagros: curar personas, resucitar muertos, estar en diferentes lugares al mismo tiempo, alimentar gran número personas con una pequeña cantidad de comida.
Se conoce con certeza la fecha de su nacimiento, el 30 de noviembre de 203, pero también se sabe que desde entonces no ha muerto y durante los últimos siglos ha aparecido muchas veces ante muchas personas y buscadores.
Desde principios del siglo XIX, fue recordado como el “viejo Haidakhan Baba” y, por ejemplo, en 1922, Babaji, en presencia de sus discípulos y de una gran audiencia, incluido incluso el rey de Nepal, declaró que había llegado el momento. vino para que dejara este mundo, caminó hasta el medio del río y, convirtiéndose en una bola de fuego, desapareció. Apareció de nuevo, al cabo de un tiempo, y volvió a desaparecer, y en 1970 en el Himalaya volvió a materializar su cuerpo, pero en 1984 abandonó nuevamente el plano físico. Y, dado que la primera información sobre Babaji Nagaraja se remonta al... 203, este año, 2003, el 30 de noviembre, ¡podremos celebrar el 1800 aniversario de su nacimiento!
Babaji Nagaraj nació en un pequeño pueblo ubicado cerca de la confluencia del río sagrado Kaveri en la Bahía de Bengala (Tamil Nadu) en una familia brahmán. Sus padres le dieron el nombre de Nagaraj, que significa "Señor de las Serpientes", que se refiere a Kundalini, nuestro poder divino potencial de conciencia. La historia de su infancia y juventud es interesante y misteriosa. A los cinco años fue secuestrado y vendido como esclavo, a los 11 años se convirtió en alumno del yogui Boganatara y durante cuatro años aprendió de él meditación y concentración. Habiendo experimentado un estado de éxtasis de fusión con lo Divino (esta fue una visión del Señor Murugan, el hijo de Shiva), a la edad de 15 años comprende los secretos del Kriya Yoga del legendario Maharishi Agastyar, y después de 18 meses de meditación en Badrinath: un templo del Himalaya ubicado a una altitud de 3122 m, alcanza la iluminación y se transforma en Babaji.
Desde que Babaji adquirió la conciencia Divina y se convirtió en un Mahasiddha, su cuerpo ya no estuvo sujeto a los estragos de la enfermedad y no murió. A diferencia de los Avatares de Vishnu, cuya estancia en el plano físico es limitada, Babaji vivirá en la Tierra durante mucho tiempo. Su método de existencia supera la comprensión humana: vive en forma de luz, como fuente del Amor y la Verdad Universales y los trae a nuestro mundo ignorante. luz clara conciencia, paz y bienaventuranza superiores. Algunas personas en diferentes paises, incluso en Rusia, y hoy reciben regularmente la ayuda de Babaji en el plano sutil. La misión de Babaji es preparar el planeta y sus habitantes para una gran transformación. Se acerca el momento.
Para últimos siglos A menudo aparecía en la forma de un joven de 18 años y dio iniciación a muchos ascetas y yoguis, como Adi Shankaracharya (788-820), Kabir (1407-1518), Lahiri Mahasaya (1828-1895), Sri Yukteswar. (1855-1936), Paramahansa Yogananda (1893-1952). Es interesante que Elena Petrovna Blavatsky identificara a Babaji como Maitreya, el Buda del futuro y el Maestro Mundial de la nueva era.
Una de las últimas apariciones de Babaji ocurrió en el siglo XIX, cuando se le vio al mismo tiempo bajo la apariencia de un anciano de barba gris. joven con una larga barba y un hermoso joven imberbe. Dos personas que hablaron con él al mismo tiempo, pero en lugares diferentes, lo describieron de manera diferente. Conocía los textos sagrados y mostraba una gran sabiduría, aunque no había pruebas de que hubiera recibido educación. Según testigos presenciales, Babaji no pudo comer nada durante meses, pero sus poderes y energía divinos siempre fueron ilimitados. Fue entonces cuando tuvo lugar el encuentro entre Babaji y el jefe de familia indio Lahiri Mahasaya, descrito en detalle por Yogananda en “Autobiografía de un Yogi” junto con muchos otros milagros y lilas* de Babaji: resurgimiento instantáneo y curación de los muertos, desmaterialización libre. y reconstrucción del propio cuerpo, creación del Palacio Dorado en el Himalaya...
*Sanskrit. lila - iluminado. "juego, divertido" Un término que significa hechos a gran escala realizados por él con facilidad, como en broma.
A Babaji a veces se le llama Shiva Baba o una encarnación de Murugan (Subramanya, Kartikeya; en diferentes lugares de la India, el hijo mayor de Shiva recibe diferentes nombres), pero con mayor frecuencia: Mahavatar de Shiva. Constantemente presente en el plano sutil, Babaji tiene la capacidad tanto de encarnar en un cuerpo humano (siempre masculino) como de desencarnar. Sus apariciones fueron especialmente frecuentes en el Himalaya. Su última encarnación fiablemente conocida fue Haidakhan Babaji, cuando en 1970 emergió de una bola de energía al pie del monte Kailash de Kumaon, en el noreste de la India.
En primer lugar, hay un nivel, si se le puede llamar así, porque es un nivel más allá de cualquier nivel: la mente iluminada, la mente de un buda como tal. Usamos la expresión “mente búdica”, pero en realidad nos resulta muy difícil imaginar qué es, porque no hay ningún sujeto ni objeto en ella. Es una conciencia pura y homogénea, absolutamente vacía, absolutamente radiante: eso es todo lo que podemos decir al respecto, aunque incluso esta formulación sea engañosa. Esta es una “masa” continua de resplandor espiritual. Si esta definición no está clara, puede probar un enfoque diferente. Podemos decir que este nivel de experiencia representa satisfacción, paz y bienaventuranza perfecta, profunda, última y absoluta más allá de la comprensión humana. Otra forma de describirlo es decir que la mente de un buda está por encima y más allá del espacio y el tiempo. En otras palabras, en este nivel de experiencia todo se sabe, por lo tanto no hay objetos de conocimiento.
¿Claro? Lo más probable es que no. Es casi imposible expresar con palabras lo que, por definición, les resulta completamente inaccesible. La conciencia de Buda nos resulta incomprensible en nuestro estado ordinario de conciencia, donde predomina la división entre sujeto y objeto. Quizás lo más cerca que podamos llegar a comprenderlo es a través de una metáfora que representa la mente de un buda como un vasto océano en el que millones de universos son sólo una pequeña ola o incluso un trozo de espuma en medio de una superficie ilimitada de agua.
Ahora intentemos imaginar que en esta incomprensible mente iluminada surge el deseo de transmitir conocimientos. Estrictamente hablando, también es imposible imaginar esto, porque estamos obligados a hablar en términos de tiempo (“emergencia”) y espacio (“en ello”), aunque la mente iluminada está más allá del tiempo y del espacio. Tampoco es del todo apropiado utilizar la palabra “deseo” en relación con una mente que está completamente en reposo. Sin embargo, como ya hemos dicho, en la mente iluminada del Buda, en cierto sentido, sí surgió el deseo de enseñar. Y, naturalmente, la mente iluminada quiere transmitirse a sí misma; difícilmente puede transmitir nada más. De hecho, se puede decir que una mente iluminada es una mente que transmite iluminación. Este deseo de la mente iluminada de comunicarse con la conciencia no iluminada, sea cual sea el nivel que sea, es lo que llamamos compasión.
Esa comunicación al más alto nivel es algo muy, muy sutil. No hay nada explícito al respecto. Es como una ligera vibración, una vibración que surge entre la mente iluminada y la mente lista para la iluminación. En sentido figurado, esta vibración, o vibración, se puede comparar con extremadamente sonido tranquilo. No es un sonido en el sentido ordinario de la palabra, ni un sonido externo burdo que puedan oír los oídos materiales, ni siquiera un sonido que a veces escuchamos en nuestra cabeza. Esto es algo así como el sonido primordial, algo relacionado con el nivel espiritual y correspondiente a lo que llamamos sonido. Esta vibración, esta vibración, este sonido silencioso es Buddhavacana en el sentido más elevado del término. Este es el sonido emitido por la propia mente del Buda. realidad suprema. Y como la mente de un Buda no está limitada ni por el tiempo ni por el espacio, no hay momento ni lugar donde no emita tal vibración.
En algunas tradiciones indias, este sonido cósmico primordial se identifica con el mantra OM. No es una sílaba pronunciada por labios humanos, sino un sutil sonido espiritual interno que a veces puede escucharse en estados superiores de conciencia, como los que se alcanzan durante la meditación. Si estás en sintonía con él, podrás oír que proviene de todas las cosas, de todos los fenómenos del universo, porque detrás de todos ellos, incluso en todos ellos, se encuentra la mente del Buda: brilla y resuena a través de ellos. .
Cuando escuchas este sonido, estás escuchando el discurso del Buda en su forma más sutil. Cuando lo oyes, oyes que todo está contenido en este sonido y lo entiendes todo. No se necesitan palabras. No se necesitan pensamientos. No se necesitan imágenes. Sólo existe esta vibración uniforme primordial producida por la mente búdica, la conciencia búdica, la realidad más elevada misma. Escuchas todo, entiendes todo, te das cuenta de todo, con solo escuchar el sonido del OM, que viene de todas partes, de todas partes y siempre. Éste es Buddhavacana en el sentido más elevado, en el nivel más elevado.
Como comprenderás, este nivel de comunicación es tan alto que es casi imposible de imaginar. Por lo tanto, la mente iluminada, en términos generales, debe descender a niveles de comunicación relativamente más bajos. Y el siguiente nivel es el nivel de las imágenes arquetípicas: imágenes del sol, la luna y las estrellas, la luz y la oscuridad, el cielo y la tierra, los pájaros, los animales y las flores, la lluvia y el viento, los truenos y los relámpagos; imágenes de budas y bodhisattvas, dioses y diosas, imágenes de pacíficos y enojados, imágenes de todo tipo de monstruos y, quizás, sobre todo, imágenes de brillantes, chispeantes y resplandecientes.
Estas imágenes no son creación de una única mente humana ni siquiera del inconsciente colectivo. Quizás no fueron creados por nadie en absoluto, sino que nacieron simultáneamente con la conciencia iluminada, al menos en el contexto de este nivel particular de transmisión. Surgen de las profundidades del espacio infinito y, como el sonido primordial, lo revelan todo, lo cuentan todo. Por medio de forma y color representan la mente de Buda en todo el universo. Aquí, en el mundo de las imágenes, no se necesitan pensamientos, no se necesitan conceptos ni palabras. En este nivel, la comunicación no es tan sutil como en el nivel del sonido de un mantra, pero sí mucho más sutil y completa de lo que habitualmente experimentamos.
Yendo aún más abajo, la mente iluminada también se expresa en el nivel del pensamiento conceptual. El pensamiento conceptual es común tanto a la mente iluminada como a la no iluminada en el sentido de que es creado por la mente no iluminada, pero la mente iluminada puede utilizarlo, adoptándolo o incluso transformándolo de acuerdo con sus propias ideas. metas más altas. Esto es lo que distingue esencialmente la llamada filosofía budista o pensamiento budista de lo que habitualmente se entiende como pensamiento filosófico. El pensamiento budista no consiste en los pensamientos de budistas ordinarios y no iluminados. Principios como el de originación dependiente no son teorías intelectuales. El pensamiento budista es una serie de intentos de la mente iluminada (ya sea la mente de Gautama Buda o de algún otro ser iluminado) de comunicarse con mentes no iluminadas a través de conceptos.
Quizás te sorprenda que después del nivel de los conceptos venga el nivel de las palabras, el más bajo de los niveles en los que se comunica la mente iluminada. Alguien dirá que es completamente imposible separar palabras y conceptos. Por supuesto, la conexión entre ellos es muy estrecha, más estrecha que entre pensamientos e imágenes. Y, sin embargo, los pensamientos y las palabras no son exactamente lo mismo. A veces tenemos pensamientos que no podemos o no podemos expresar con palabras.
Ahora vemos el abismo que separa la mente iluminada de su expresión a través del habla humana ordinaria. Vemos a cuántos niveles tuvo que descender el Buda antes de poder comunicarse con los cinco ascetas. No es sorprendente que le tomara ocho semanas completar esta transición. Podemos considerar esto una reducción de nivel, pero de ello no se sigue que el Buda abandonó los niveles anteriores. Más bien, parece estar ampliando el alcance de su comunicación. Así, Buddhavacana, la palabra de Buda, contiene todos estos niveles de comunicación: el sonido primordial del mantra, imágenes, conceptos y palabras arquetípicas, y el Dharma, la enseñanza de Buda, se transmite en todos estos niveles. El Dharma como enseñanza del Buda no son sólo palabras y conceptos.
La tradición tántrica de la India y el Tíbet reconoce claramente que Buddhavacana es más que simples palabras. Al mismo tiempo, pone un énfasis ligeramente diferente, pero quiere decir exactamente lo mismo. Ella define tres formas de transmitir el Dharma. En primer lugar, está lo que en Tantra se llama transmisión de la mente, característica de los Jins o “Victorioso”. En este caso, la transmisión se produce de mente a mente, de corazón a corazón, de conciencia a conciencia. No hay palabras. No hay pensamientos. La transmisión se produce de una mente a otra de forma directa, directa, intuitiva y telepática. Buda te mira y entiendes, eso es todo. Ninguno de ustedes dice nada, ni piensa nada. La transmisión se produce íntegramente a nivel psíquico o incluso espiritual.
El segundo método de transmisión es la transmisión de vidyadharas, grandes iniciados tántricos, maestros tántricos. A diferencia de los Jin, no están completamente iluminados, pero según los estándares humanos comunes han alcanzado un desarrollo espiritual insondable. En este nivel, la transmisión se produce a través de acciones o gestos. En la tradición china, Chan es historia famosa sobre el sermón silencioso de Buda: simplemente sostiene una flor dorada. Él no dice nada, sólo sostiene la flor y alguien comprende. Para el resto del público, que era todo oídos y esperaba escuchar algo profundo del Buda, este gesto no dice nada. Pero para empezar, Kashyapa, este simple gesto es suficiente. Aún hoy existen iniciaciones tántricas en las que el maestro simplemente muestra. No dice nada, no explica nada, sólo muestra, eso es todo. Si el estudiante es lo suficientemente receptivo, comprenderá exactamente lo que se le ha mostrado. No hay palabras ni discusiones, pero si estás realmente alerta comprenderás instantáneamente el punto.
El tercer y último método es la transmisión a través de palabras, que llevan a cabo los acharyas. Los acharyas son maestros ordinarios del budismo que no han alcanzado la iluminación total, pero tienen cierto grado de perspicacia y transmiten fielmente las enseñanzas a través del pensamiento y el habla humanos ordinarios.
Todos estos métodos de transmisión son correctos. Uno puede comprender el espíritu del Dharma, su esencia, mediante la telepatía, mediante signos y gestos y mediante palabras. Pero, por supuesto, cuanto menor sea el nivel de transmisión, mayor será la probabilidad de malentendidos. Si la transmisión va directamente de mente a mente, entonces no puede haber ninguna cuestión de malentendido, porque ni siquiera hay cuestión de comprensión, y si no hay comprensión, entonces ¿qué clase de malentendido puede haber? El gesto crea cierto potencial de confusión porque es posible que no puedas ver qué se muestra exactamente: es posible que estés viendo algo más. Y a nivel de palabras, la posibilidad de malentendidos es realmente muy grande.
La primera precaución para no malinterpretar el Dharma hablado es asegurarse de que tanto la letra como el espíritu de las enseñanzas estén registrados con precisión. Durante muchos años, esta responsabilidad recayó en los monjes, quienes memorizaban las enseñanzas y las transmitían oralmente de generación en generación. Incluso cuando la gente empezó a escribir las enseñanzas, el proceso fue muy gradual, tan gradual que, aparentemente, algunas cosas nunca se escribieron y todavía se transmiten de boca en boca.
Sistematización y conexiones.
Filosofía de la religión
Hola. Tu opinión sobre la iluminación budista es muy interesante. Esa iluminación es nuestra meta, a través de la cual pasamos por muchas reencarnaciones (según el budismo) para finalmente encontrar el nirvana y ser libres. Esta iluminación es algo muy interesante, con punto filosófico visión. La iluminación es conciencia ilimitada, misericordia y bienaventuranza. Me alegraría mucho que consideraras este tema.
uzensaha, 8 de marzo de 2016 - 00:53Comentarios
¿Quizás estemos hablando de iluminación?
Ilustración
parábola budista
Buda vagó durante seis años, visitó a todos los sabios, santos, eruditos y todo tipo de gurús, pero no pasó nada. Ascetismo, ayuno, yoga, todo en vano.
Un día, Siddhartha intentó vadear un pequeño río, la corriente era fuerte y estaba tan débil por las constantes privaciones y desnutrición que su cabeza comenzó a dar vueltas, cayó al agua y fue arrastrado río abajo. Se desconoce cómo habría terminado todo esto si no hubiera agarrado una raíz larga. Fue arrastrado a la orilla.
En esa posición, sin fuerzas para salir, comprendió claramente: “La vida es como un océano”. Y si la vida es un océano, entonces todo lo que hago está mal. Si he llegado a tal estado que ni siquiera puedo cruzar este río, ¿cómo voy a cruzar el océano de la vida? Mi camino no es correcto. Me he debilitado y para elevarme hacia Dios se necesita una energía enorme”.
Logró salir del río, se tumbó bajo un árbol y se relajó. Esa noche había luna llena y por primera vez en seis años de vagabundeo durmió bien, ya no tenía que apresurarse a ninguna parte, no tenía nada que lograr; sin práctica, sin ejercicio. Por primera vez sintió completa libertad. Sin prisas, tumbado bajo un árbol, contemplaba el amanecer. Observó cómo se desvanecía la última estrella de la mañana. Dicen que cuando ella desapareció, también desapareció Siddhartha. En un instante, seis años de deambular pasaron ante su mente, como una pesadilla, pero eso ya era el pasado. ¡Buda se iluminó!
Es decir, para iluminarse, debes intentar casi ahogarte y sentarte debajo de un árbol, relajarte y contemplar la naturaleza. Entonces Dios verá esto y dirá: “¡Ups! ¡Está relajado! ¡Qué bien, te has iluminado! Puedes relajarte y fumar debajo del árbol, ya que no tienes que hacer nada”.
Llegaste a una dirección ligeramente equivocada; deberías haber ido a Lotus. Muchos participantes de FS probablemente ni siquiera conocen la palabra “iluminación”. Este no es un tema filosófico. Bueno, al menos superficialmente no es filosófico. Y para discutirlo en serio, se necesitan los conocimientos adecuados.
La iluminación se describe en detalle en Raja Yoga. Buda tomó esto desde allí. Cristo también alcanzó la Iluminación (ver bautismo jordano).
La iluminación es la autorrealización de aspectos del Espíritu de Sat-Chit-Ananda (poder-conocimiento-bienaventuranza). Victoria sobre el mal, fin del sufrimiento. Este es el objetivo principal vida humana. Todos deberían esforzarse por lograrlo.
Antes de alcanzar la iluminación
Difícilmente. ¿Cómo puede Dios ser bueno? ¿O enojado? Aquí se requiere todo tipo de conocimientos. Bueno, hay física, química, ciencia de materiales, muchas cosas más. Un montón más materiales de construcción. Y subieron de precio durante la crisis. ¡Dios! ¿Y de dónde se puede sacar tanta energía para que haya suficiente para todo?
Si me ilumino, ¿podré construir mi propio planeta o un mundo completamente nuevo? Sería genial ser el buen dios del nuevo mundo. Sería como administrador de un servidor en un juego. ¡Puedo hacer trampa y hacer cualquier cosa!
Absolutamente correcto. A menudo los profetas vienen a gobernar el estado. Así fue en historia antigua. De modo que Cristo y Buda son más bien excepciones a la regla. Por cierto, Mahoma, el último profeta de la Tierra, también fue el jefe de Estado.
Construir una sociedad según las leyes divinas, más exaltadas y justas que las que existen ahora. Y próspero, por supuesto. Con el alto desarrollo de las personas, más perfecto.
Marx y Lenin no fueron profetas ilustrados, pero se propusieron tales tareas.
¿Cómo entiendes la palabra "libertad"? Dices que no tienes que hacer nada, nada de nada. ¿Cómo describirías la libertad? ¿Es esto cuando no hay ni objeto ni sujeto, sino sólo “yo”? Pero aun así, sería fantástico crear un mundo relativo como el nuestro. En él puedes crear estados, bases espaciales, chicas guapas y crearte a ti mismo como un pequeño “yo”, para no enfermarte, para que siempre sea bueno y divertido.
Dios ayuda a quienes sirven a la gente. La iluminación es un regalo, una gracia de Dios. Sigo el camino de Krishna, Buda, Cristo para alcanzarme a mí mismo y mostrar el camino a los demás. Preparando a los estudiantes.
Buenas películas sobre el tema de la iluminación: primavera, verano, otoño, invierno... "Revolver", The Matrix, Tidal Land, Zen.
¿Qué tiene que ver "Tideland" con esto? Allí no se habla nada de iluminación. La pureza y la inocencia de la infancia, una percepción diferente, sí. Pero un niño no puede ser iluminado; es inocente debido a su inexperiencia. El niño no ha aprendido mucho y, debido a su mentalidad infantil, no está dispuesto a reflexionar sobre el tema de la vida. No comprende las pasiones de los adultos, pero eso no significa que esté libre de ellas. Todo esto le llegará con el tiempo. Para iluminarse, es necesario crecer, experimentar la vida, experimentar pasiones, experimentar la falta de libertad. Sólo un adulto que ya ha conocido la vida, que ha crecido espiritualmente, superando pasiones humanas, puede iluminarse. No un niño.
De Wikipedia sobre la iluminación.
"Esto no se puede lograr mediante técnicas psicológicas, trucos de la mente, comprensión e incluso conciencia, ningún conocimiento conduce a la iluminación, ningún método ".
De mi parte: y ninguna película.
Entonces aún no te has iluminado, ¿verdad?)))
Bueno, sí. Es similar a cómo preguntaron a los mariscales soviéticos (Zhúkov, Konev, Rokosovsky) en marzo de 1945: "¿Entonces no hemos ganado todavía?"
Sí, todavía no hemos ganado, todavía habrá pérdidas y derrotas por delante, no se sabe exactamente cuál será el resultado de la guerra, pero la victoria está cerca y se siente. No puedes quedarte ahí, necesitas seguir adelante. Y la última batalla, como sabéis, es la más difícil.
La ilustración no es la guerra, sino evitarla, excluirse de la lucha.
El camino hacia la Iluminación, especialmente las últimas etapas, es siempre una lucha. Con la negatividad, las fuerzas de Maya, Satán, con vuestra imperfección, miedo y egoísmo. Hay un concepto en el cristianismo. Juicio Final. Esto es solo sobre última etapa a la Ilustración. Esto se muestra en sentido figurado en las películas "Phone Booth", Sin sentimientos de 2009. En general, el camino de la lucha se muestra en sentido figurado en las películas "Revolver", Outland", "Perfumer", "Hero", en los cuentos de hadas rusos. Y Cristo dijo que el reino de Dios es por la fuerza. El poema de Pushkin "El Profeta" trata sobre esto.
De Wikipedia.
“La iluminación es un estado de plena conciencia (que va más allá de los límites de la mente dual), en el que el ego se disuelve y el sentimiento de ser un intérprete desaparece, es decir, la ilusión de la voluntad desaparece. Esto conduce a un estado de unidad con. todo alrededor.
La iluminación se logra mediante la comprensión de la falacia de la llamada "expresión de la voluntad", por lo que surge la espontaneidad de la actividad mental (más precisamente, ahora se acepta), como resultado de lo cual la conciencia se desidentifica con su cuerpo y su mente. De esta manera la conciencia se libera de ilusiones e identificaciones y se convierte en puro testimonio.
La iluminación, según las enseñanzas del Buda, significa conocimiento del Único Camino que conduce a la liberación del sufrimiento y al nirvana.
La iluminación completa es un estado de realización (del inglés darse cuenta - conciencia), en el que se destruyen los rastros más sutiles de ignorancia sobre la naturaleza de la realidad, se destruyen ambos Velos; a veces llamado la encarnación de los "Tres Kais" ( tres cuerpos Buda). Caracterizado por las Cinco Sabidurías de Buda y cuatro tipos de Actividad. EN diferentes sistemas Existen divisiones convencionales en niveles o etapas del camino hacia la iluminación, llamadas Bhumi, Cinco Caminos y Etapas de Mahamudra. La iluminación total significa el fin del círculo de encarnaciones (nacimientos y muertes). Ocurre después de alcanzar el estado de samadhi (corresponde a la tercera iniciación). La iluminación implica una transición a un estado de ausencia de ego. Sólo aquel que no tiene ego puede ser llamado iluminado. El término "ego" en sí se considera de forma aislada de la psicología tradicional. El ego es una especie de energía humana. El “yo” de una persona es el ego. Cuando el sentido de esencia individual fija desaparece, cuando el "yo" desaparece, cuando la energía llamada "yo" desaparece, sólo entonces llega la iluminación. Esto no se puede lograr mediante técnicas psicológicas, trucos de la mente, comprensión e incluso conciencia; ningún conocimiento conduce a la iluminación, ningún método.
Según las obras del filósofo indio Osho, la iluminación es el punto más alto de autorrealización de un ser, que le ocurre como resultado de una búsqueda interna."
Todo está escrito muy claramente.
La iluminación es la realización por parte de una entidad humana de sí misma como parte integral del mundo existente y la percepción de las esencias de todas las cosas como esencias de sí misma. Relativismo típico: antes miraba el mundo “de abajo hacia arriba”, pero en un estado de iluminación la dirección de mi visión cambia a “de arriba hacia abajo”, es decir. transición de la esencia a la existencia.
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Ejemplo: pepino - como ser para semillas existentes. Cada semilla dentro de un pepino es la esencia de ese ser. La semilla, al darse cuenta de que a su debido tiempo crecerá de ella la misma entidad, recibe la iluminación, ya que este pensamiento transforma la entidad semilla en la categoría de un pepino viviente, pensando en la escala de su totalidad.
Interesante, con pepino.)
Surgió una idea sobre por dónde empezar en el camino hacia la iluminación.
El hecho es que en algún lugar profundo una persona lo sabe. Pero este conocimiento está profundamente enterrado bajo capas enteras de mentiras. A ti mismo sobre el mundo, a ti mismo sobre ti mismo, a los demás sobre el mundo y sobre ti mismo. El origen de una mentira proviene de otra, que es más profunda, y así sucesivamente. El ego rechaza la verdad. Si identificas estas mentiras en ti mismo, los deseos de otras personas, los pensamientos impuestos, los complejos ocultos y lo que hay detrás de ellos, entonces te volverás cada vez más fácil. Sin carga ajena. Mírate a ti mismo y ama, y a través de ti ama al mundo entero, y comprende que el mundo y tú sois uno. Pero es muy difícil dejar de mentirte a ti mismo.
aceptar
Para dejar de mentir es necesario ser libre. ¿Cuál es el punto hombre libre¿mentir sobre tu falta de libertad?
Para ser libre, es necesario comprender y aceptar la verdad entendida de que el hombre, además de la esencia, es parte del mundo existente. Para aceptar la verdad comprendida, es necesario ser libre. Pero una persona está atada, ante todo, a una sociedad no libre. Sin sociedad, dejará de ser persona. ¿Cortar el nudo gordiano? O reducir tu falta de libertad mediante la revisión relaciones sociales? Entonces la propiedad privada no permitirá esto (ver Sermón del Monte).
Hablas como si fueras libre.
Aceptar. La libertad en una cosa se ve compensada por la esclavitud en otra. ¿Resulta que una persona “no verá el testamento para siempre”?
No. No así otra vez. La libertad es algo universal; no se puede ser libre y al mismo tiempo seguir siendo esclavo. Para ser más claro, puedo añadir que estamos hablando, en primer lugar, de libertad respecto de lo conocido. Son los juicios sobre el mundo, las ideas sobre él, lo que constituye falta de libertad. Tenía poca experiencia de la libertad. Por muy poco tiempo estuve libre. No describiré los detalles; en nuestro caso, lo único importante es lo que aprendí de mi corta “estancia en libertad”. Pero aprendí una simple verdad, que no hay paz, y todos mis juicios y valoraciones sobre él (el mundo) no tienen nada que ver con el mundo. Para ser libre es necesario dejar de evaluar y juzgar; para la libertad basta simplemente con ser.
Añadiré de nuevo: la falta de libertad está estrechamente relacionada con la mentira. Porque la mayoría de nuestras ideas sobre el mundo y sobre nosotros mismos se basan en las valoraciones de otras personas que nos impusieron en la infancia. Una persona no es libre porque hace muchos esfuerzos para corresponder a la imagen que se le impone, que acepta como propia. . Pero, en realidad, se trata de una imagen falsa detrás de la cual es difícil ver la real. Lo cual, muy probablemente, tampoco es ninguno. Pero puede convertirse en lo que quiera. Por un tiempo. Quizás la iluminación llegue cuando te des cuenta de esto. Que eres cero, nada, un huevo, potencial. Que al final habrá muerte, y todo lo que llevabas en la palma de tu mano, todo lo que considerabas valores, todas tus creencias, complejos, deseos, metas, todo habrá que dejarlo atrás. Y al darte cuenta de esto, te calmas. No es todo tuyo. Por lo tanto, ¿por qué no deshacerse de esta carga de antemano y disfrutar de la hermosa vista que nunca tuvo tiempo de contemplar?
No sé sobre otros, pero mis momentos de felicidad nunca han estado asociados a adquisiciones materiales. Las cosas materiales traen satisfacción moral, alegría, confianza en el futuro y la felicidad es algo trascendental. Ocurre muy raramente y siempre sientes estos momentos al mismo tiempo como eternidad y temporalidad. Es difícil incluso describir este estado.
por dónde empezar en el camino hacia la iluminación.
Sólo tienes que dejar de mentirte y, en primer lugar, a ti mismo.
El camino hacia la Iluminación se describe en detalle en el Libro 2 de los Yoga Sutras de Patanjali. De esto se trata el óctuple sendero de Buda. Y en todas las enseñanzas religiosas esto se afirma en fragmentos.
El mandamiento de la veracidad es obligatorio y es uno de los 10 mandamientos del yoga, también en el camino del Buda. Estás justo aquí. Sin la verdad no hay ningún lugar.
Para empezar, sobre Buda http://www.alexandrmen.ru/books/tom3/3_gl_09.html A las puertas del silencio A. Hombres
Hola, ¿preguntas qué es la iluminación budista? En resumen, la iluminación es liberación. Liberación del samsara. El principal descubrimiento del Buda es que explicó el origen de las cosas que se desarrollan a partir de causas y condiciones. Si las causas y las condiciones hacen que una cosa exista, entonces el cese de los efectos de las causas y las condiciones provoca la desaparición de la cosa. Resulta que una cosa tiene una existencia condicionada que depende completamente de la acción de causas y efectos. Como algo que no significa nada, una cosa está vacía. Samsara es la reversión interminable de la vacuidad: pratitya-samutpade: surgimiento dependiente o cosurgimiento condicionado. La iluminación o la liberación es la adquisición de la espiritualidad o, lo que es lo mismo, de esa fuerza del espíritu, sobre la cual la ley de la coemergencia condicionada no tiene poder. Es decir, el niravana no es un lugar al que venimos, sino un estado del Espíritu. De esta manera, la Iluminación se logra de forma práctica y no a través de especulaciones filosóficas. Convertirse en un Buda es convertirse en Realidad, convertirse en Ser, convertirse en no dualidad. La iluminación, la sabiduría, radica en el hecho de que una persona descubre una determinada forma de actuar que la sitúa por encima de la ley del surgimiento dependiente.
Fisiológicamente, la iluminación es un cambio de conciencia. En el budismo, etc., esto se logra mediante prácticas meditativas.
El cambio de conciencia se puede lograr de otras maneras. Por ejemplo, impacto físico (un golpe en la cabeza). O químico (alcohol, drogas, etc.).
La única diferencia está en el método para lograr el resultado y en el estado mismo de conciencia al lograr el resultado.
Sí, se puede definir la iluminación como un tipo de bienaventuranza.
Alguien come una barra de chocolate y “se vuelve loco”, alguien huele pegamento para algo como esto y alguien medita u ora.
Las formas y procesos son diferentes, pero la esencia es la misma: se producen sustancias que afectan a los correspondientes “centros cerebrales”. Eso es todo.
Te aconsejaría que fumaras marihuana de vez en cuando y no sufrir, pero no lo haré, porque prefiero a las personas con una conciencia inalterada.
Una persona cuerda entiende que dado que tal estado de conciencia fue alcanzado por una de las personas, cualquier otra persona puede lograrlo.
También entiende. que en aquellos días nadie sabía casi nada sobre la fisiología humana y por eso las explicaciones de esta condición se inventaron en aquellos conceptos y términos que se conocían entonces 9 con la adición de otros nuevos). Eso es todo.
Considerar seriamente este tema hoy desde el punto de vista (descripción) que existía entonces (y que ha sobrevivido hasta el día de hoy) es ridículo y estúpido.
Un habitante del siglo XXII parecería igual de divertido y estúpido si aceptara mis palabras de hoy como verdad.
Templo Shaolin: instrucciones para la iluminación en el budismo Autor: Vsevolod Ovchinnikov, COMUNISTA, "ROSSIYSKAYA GAZETA"Colinas SECAS, raros parches de campos en las laderas. Esta es la cuenca del río Amarillo (Río Amarillo), la cuna de la civilización china. Aquí, en el lejano desierto, en la ladera de la montaña sagrada Zongshan, se fundó monasterio shaolín. Durante mucho tiempo estuvo en el olvido.
Confieso que yo mismo podría haberlo visitado cuando todavía tenía treinta años, pero llegué solo cuando tenía sesenta (en los años 50, lo que más me interesaba era la construcción del primer plan quinquenal chino). Y hoy Shaolin ha ganado una enorme popularidad y se ha convertido en un lugar de peregrinaje. Cada año vienen aquí dos millones de turistas chinos y treinta mil extranjeros.
Hay dos razones para esto. En primer lugar, el Monasterio Shaolin se considera el lugar de nacimiento del Wushu, las artes marciales. En segundo lugar, los jeroglíficos en la puerta principal recuerdan: "Aquí se fundó la escuela Chan". La sala de oración del monasterio está decorada con una estatua de Bodhidharma, que vino aquí desde la India en el año 527 para predicar el budismo.
Escuela Chan(Zen en japonés), una fusión única del yoga indio y la psicotecnia taoísta, determinó la "filosofía de vida" de los pueblos del Lejano Oriente durante muchos siglos. Los seguidores del budismo Chan creen que no es necesario llevar una vida de ermitaño y asceta.
También puedes llegar a la iluminación a través de la meditación activa, si fortaleces tu cuerpo con la ayuda de las artes marciales o desarrollas la percepción de la belleza a través de la pintura, la poesía y la caligrafía. La meditación activa también incluye cualquier placer de comunicarse con la naturaleza, ya sea pescando al amanecer o cantando corales junto al fuego. Lo principal es que, mientras mejora el cuerpo y el alma, una persona lo hace con alegría y placer. En el proceso de meditación activa, es más fácil pasar del pensamiento lógico al pensamiento figurativo. Y esto te permite controlar el tuyo a través del subconsciente. vitalidad, que en la filosofía y medicina chinas se llama “Qi”.
Fueron los monjes de la escuela Chan quienes añadieron al dominio del cuerpo la capacidad de controlar el espíritu, redistribuir energía vital, lo que aumenta enormemente las capacidades físicas de una persona. Ésta es la esencia del misterioso arte del “Qigong”, que yo traduciría como “celo del espíritu”. Wushu es la parte técnica de las artes marciales. Pero Wushu más Qigong ya es una “lucha espiritualizada”, que se llama “Kungfu”.
Al dominar las alturas del dominio del Qigong, incluso puedes reducir la fuerza de gravedad. Me mostraron este fenómeno de ultraligero. Se colocaron dos sillas con el respaldo uno frente al otro a una distancia de aproximadamente un metro. Esta abertura fue bloqueada con una tira de papel de seda. Los dos hombres se sentaron en las sillas, presionando los bordes de la cinta con su peso. La chica, nada frágil, se agarró a los respaldos de las sillas, se paró sobre las manos, pisó con cuidado, primero con un pie y luego con el otro, el papel de seda hundido y abrió los brazos.
Al final del espectáculo, trajeron una tabla de la que sobresalían clavos de quince centímetros como las cerdas de un cepillo. El monje se tumbó sobre sus puntas afiladas. Le pusieron encima una manta, y encima una losa de piedra de un metro de largo, y empezaron a golpearla con martillos hasta partirla. Después de esto, quedaron hileras de puntos rojos en la espalda del hombre, pero la piel no fue perforada en ninguna parte.
A diferencia de nuestros antepasados, hemos olvidado cómo recurrir a nuestro subconsciente. Y si no se utilizan las habilidades inherentes a una persona, se desvanecen. Con la ayuda del Qigong es posible identificar las reservas del cuerpo humano, no sólo físicas, sino también intelectuales, me dijo el investigador de Qigong, el profesor Yan Hai.
Según él, cada uno de nosotros tiene Qi innato: el potencial de la energía vital recibida en el útero. Se complementa con el Qi adquirido a través de la respiración y la nutrición. Cuanto mejor almacena una persona estas reservas, más lentamente envejece. En los niveles más altos de esta habilidad, puedes obtener la capacidad de aumentar tu energía vital y dirigirla hacia afuera para curar a los enfermos.
Después de visitar el Monasterio Shaolin, muchos fenómenos inexplicables que me sorprendieron en países lejanos, parecía estar alineado en algún tipo de sistema. Si las reservas del cuerpo son tan enormes y si una persona puede controlarlas, queda más claro cómo un gitano puede caminar sobre brasas, un yogui indio puede tragarse la hoja afilada de una daga y un curandero filipino puede eliminar nódulos con su manos desnudas y cerrar nuevamente el tejido vivo.
Este símbolo representa la protección de la mente del calor sofocante de los oscurecimientos y también protege del sufrimiento. Un símbolo de las buenas obras realizadas para proteger a los seres vivos de enfermedades, fuerzas dañinas, obstáculos, así como del sufrimiento de los tres mundos inferiores y tres superiores. Así como un paraguas común protege de la lluvia y el calor, un paraguas precioso brinda protección contra las adversidades y desgracias del samsara.
El paraguas es un símbolo tradicional de noble nacimiento y protección. Su sombra protege del sol abrasador, su frescor simboliza la protección del doloroso calor del sufrimiento, el deseo, los obstáculos, las enfermedades y las fuerzas dañinas. Como símbolo de nacimiento noble y riqueza especial, un paraguas indica una posición en la sociedad: cuantos más paraguas lleven quienes te rodean, mayor será el estatus. Tradicionalmente, trece paraguas correspondían al estatus de rey, y el budismo temprano en la India adoptó este número como símbolo de la posición suprema de Buda: el "monarca universal" o Chakravartin. Trece ruedas en forma de paraguas se conectan para formar agujas cónicas de estupa que marcan acontecimientos importantes en la vida de Buda o contienen sus reliquias.
Un paraguas sobre la cabeza significa naturalmente gloria y respeto, lo que llevó a su aparición como un símbolo importante en el arte budista temprano. Una vez, el señor de los dioses, Mahadeva, le regaló a Buda un precioso paraguas blanco como adorno para la cabeza. Simboliza la protección contra enfermedades, espíritus malignos y sufrimiento en esta vida y en las futuras. A nivel espiritual disipa la ira, la pasión, el orgullo, la envidia y la estupidez.
Según otra versión, se cree que el rey Naga le regaló a Buda un paraguas decorado piedras preciosas. El paraguas estaba hecho de oro y las piedras a lo largo de sus bordes exudaban néctar. De él colgaban melodiosas campanas y el mango era de zafiro. En las imágenes suele haber un gran paraguas blanco de fina mano de obra sobre la cabeza del Buda, y este gran paraguas blanco evolucionó más tarde hasta convertirse en la diosa Vajrayana Dukar. El "Paraguas Blanco" es uno de los yidams más complejos del Vajrayana: mil brazos, mil piernas, mil cabezas y una mirada con "miles de millones" de ojos. Su forma de dos brazos a menudo se representa sosteniendo un paraguas blanco sobre un Buda sentado. Un paraguas típico del budismo consiste en un mango o mango largo de sándalo blanco o rojo, rematado con un pequeño loto dorado, un jarrón y una punta con joyas. Su marco en forma de cúpula está cubierto con seda blanca o amarilla y pliegues de flecos de seda bordean los bordes junto con colgantes y volantes de seda multicolores. A veces el paraguas también está decorado. plumas de pavo real, collares colgantes de piedras preciosas y colgantes de colas de yak.
Un paraguas de seda ceremonial suele tener poco menos de un metro y medio de diámetro, lo que permite sostenerlo al menos a un metro por encima de la cabeza. También son comunes los paraguas cuadrados u octogonales, y a menudo se cuelgan grandes paraguas amarillos o rojos sobre el trono del lama principal, así como sobre la imagen del yidam central en monasterios y templos. Un paraguas de seda blanco o amarillo es un símbolo de dominio espiritual, mientras que un paraguas de plumas de pavo real suele representar el poder temporal. La cúpula del paraguas simboliza la sabiduría y sus volantes de seda colgantes representan varios métodos de compasión o medios hábiles. El paraguas blanco que le ofrecieron a Buda en en la mayor medida Simboliza su capacidad para proteger a todos los seres de engaños y miedos.
2. Pez dorado
Se llaman así por el brillo que emana de sus escamas, similar al brillo del oro. Por lo general, el pescado es un adorno y un signo del bienestar de ríos y lagos. Entonces estos peces representan una riqueza en toda regla. Un símbolo de liberación del sufrimiento y logro de la liberación espiritual. Así como un pez nada en el agua sin conocer barreras, una persona que ha alcanzado la iluminación no conoce límites ni obstáculos.
En sánscrito, dos peces se conocen como matsyaungma, que significa "par de peces". Esto indica su origen a partir del símbolo de los dos ríos sagrados de la India: el Ganges y el Yamuna. Metafóricamente, estos ríos representan los canales solares y lunares o nervios psíquicos (nadis) que surgen de las fosas nasales y transportan los ritmos intermitentes de la respiración o prana.
En el budismo, los peces dorados representan la felicidad y tienen total libertad de movimiento en el agua. También son fértiles y pueden reproducirse muy rápidamente. libertad de restricciones de casta, fácil de mezclar, tocar
Los peces suelen nadar en parejas y en China una pareja de peces simboliza la unidad y la fidelidad conyugal. Los dos peces dorados, hembra y macho, suelen representarse simétricamente y en forma de carpa con elegantes colas, aletas y branquias, así como largas antenas que parten de la mandíbula superior. Las carpas son tradicionalmente consideradas el pez sagrado de Oriente debido a su elegante belleza, tamaño y longevidad, así como a su asociación con ciertas deidades benévolas. Los peces dorados son un atributo del Mahasiddha Tilopa indio y simbolizan su realización y su capacidad para liberar a las personas del océano de la existencia cíclica: el Samsara. Según una versión, el dios Vishnu le dio a Buda un par de peces dorados como adorno para sus ojos. Simboliza la libertad del miedo a ahogarse en el océano del sufrimiento y la liberación espiritual.
3. Florero precioso
El precioso recipiente que cumple todos los deseos fue regalado al Buda por el dios Shadana como adorno para su garganta. Simboliza el cumplimiento de todos los deseos, tanto temporales (obtener longevidad, riqueza y mérito) como los más elevados: obtener liberación e iluminación. El almacén de todas las realizaciones, que es la base de las virtudes puras y de valor incalculable.
Símbolo de larga vida, riqueza y prosperidad. El Jarrón de Joyas es principalmente un símbolo de algunos yids de riqueza como Dzambhala, Vaishravana y Vasudhara, es su atributo y generalmente se coloca a sus pies. Una forma de la diosa de la riqueza, Vasudhara, se alza sobre un par de jarrones de joyas horizontales de los que fluye una corriente interminable de piedras preciosas.
Como sagrado "vaso de la abundancia" (Tib. knocka zangpo), tiene la propiedad de manifestarse espontáneamente: no importa cuántas joyas se saquen del jarrón, éste permanece invariablemente lleno. Un típico jarrón tibetano con joyas se representa como un ornamentado jarrón dorado con un motivo de pétalos de loto que rodea sus distintas partes. Una sola joya que concede deseos o un grupo de tres joyas corona su borde superior como símbolo del Buda, el Dharma y la Sangha. El gran jarrón de joyas, tal como se describe en la ofrenda del Mandala, está hecho de oro y adornado con numerosas piedras preciosas.
Alrededor de su cuello lleva un pañuelo de seda del mundo de los dioses y en la parte superior está sellado con un árbol que concede los deseos. Las raíces de este árbol exudan agua concentrada de longevidad, creando milagrosamente todo tipo de riqueza. Los jarrones sellados con joyas se pueden colocar o enterrar en lugares sagrados de la tierra, como pasos de montaña, lugares de peregrinación, manantiales, ríos y océanos. En este caso, su función es difundir la abundancia y pacificar a los espíritus que allí habitan.
4. loto
El dios Kama le regaló a Buda una flor de loto blanca con mil pétalos como adorno para su lengua. Simboliza la pureza de la enseñanza y la purificación del cuerpo, la palabra y la mente, lo que conduce a la Iluminación.
Como una flor de loto, nacida inmaculada del barro, aquí personifica el desapego al samsara, aunque reside en él. En el budismo, es un símbolo tradicional de pureza. El loto nace en aguas turbias de pantanos, pero emerge inmaculado y puro.
Asimismo, los seres nacidos en uno de los mundos del samsara, pero que practican sinceramente las nobles enseñanzas del Buda, pueden deshacerse de los engaños con el tiempo. Representa el florecimiento de cualidades nobles que se manifiestan de forma completamente independiente de las imperfecciones de la existencia cíclica. El loto sobre el que se sientan o se paran los aspectos búdicos representa su origen sagrado. Se manifiestan espontáneamente, son innatamente perfectos y absolutamente puros en cuerpo, palabra y mente. Estos aspectos aparecen en la existencia cíclica, pero están completamente incontaminados por sus defectos, obstáculos emocionales y velos mentales. El loto es el emblema de Amitaba, el Buda rojo de Occidente y "el jefe de la familia del loto o familia padma".
Las cualidades de Amitaba están asociadas con el rojo del fuego, los fluidos vitales, el crepúsculo vespertino, la temporada de verano y la transformación de la pasión en sabiduría discriminatoria. La esposa de Amitaba es Pandara y el loto rojo es su atributo. El principal bodhisattva de Amitaba es Padmapani Avalokiteshvara - "Sostenedor del loto" - el bodhisattva de la gran compasión. Un loto en el budismo suele tener cuatro, ocho, dieciséis, veinticuatro, treinta y dos, sesenta y cuatro, cien o mil pétalos. Estos números corresponden simbólicamente a los lotos internos o chakras del cuerpo sutil, así como al número de componentes del mandala. Como atributo que se sostiene en la mano, el loto suele ser de color rosa o rojo claro con ocho o dieciséis pétalos.
Las flores de loto también pueden ser blancas, amarillas, doradas, azules y negras. Tara Blanca, por ejemplo, sostiene en sus manos un loto blanco utpala de dieciséis pétalos. El loto amarillo o dorado se conoce comúnmente como padma, mientras que el loto rojo o rosa más común se llama kamala. El término sánscrito utpala se refiere específicamente al "loto nocturno" azul o negro, pero su equivalente tibetano bajo el mismo nombre puede referirse a cualquier color de loto.
5. Concha blanca, con un rizo girado hacia la derecha.
La concha blanca, torcida en el sentido de las agujas del reloj, fue presentada al Buda por el dios Indra como adorno para sus orejas. Simboliza el sonido de las Enseñanzas de Buda que se difunden libremente por todas partes y despiertan a los discípulos del sueño de la ignorancia.
Este caparazón es muy raro. Se cree que un molusco lo adquiere después de cinco nacimientos continuos como un molusco común y corriente. El sonido de la caracola representa la voz eufónica del Dharma. Un símbolo de la difusión de las enseñanzas de Buda y del despertar del sueño de la ignorancia. Así como el sonido de una caracola vuela libremente en todas direcciones, así las enseñanzas del Buda se difundieron por todas partes, despertando a los seres vivos del sueño de la ignorancia.
La concha blanca, cuya espiral gira en el sentido de las agujas del reloj, es un famoso atributo indio de los dioses heroicos, cuyas poderosas conchas proclamaban su coraje y sus victorias en la guerra. La caracola de Vishnu que escupe fuego se llamaba Panchajanya, que significa "tener control sobre los cinco tipos de seres". La caracola de Arjuna era conocida como Devadatta, que significa "dada por Dios" y su voz triunfante infundiría terror en el enemigo. La concha es similar al cuerno moderno como trompeta de guerra, como emblema de fuerza, poder y dominio. Se cree que su auspiciosa voz ahuyenta a los espíritus malignos, protege de los desastres naturales y ahuyenta a las criaturas dañinas.
La caracola de fuego de Vishnu (Panchajanya) está en su mano superior izquierda y corresponde a la rueda o chakra en su mano superior derecha. Los primeros cinco de los diez avatares de Vishnu tienen estos dos atributos en sus manos. En la tradición hindú, Buda es considerado el noveno de los diez renacimientos de Vishnu. Cuando los grandes dioses del cielo, Indra y Brahma, suelen representarse delante del trono de Buda, suelen tener los atributos de Vishnu: una caracola y una rueda, lo que probablemente no sea una mera coincidencia. A Vishnu también se le conoce comúnmente como el "gran hombre" (sct. mahapurusha) o "dios". derecha"(Sánscrito: dakshinadeva). Lo mismo se puede aplicar al Buda con su cabello rizado hacia la derecha y su cuerpo marcado con treinta y dos signos de nacimiento auspicioso (sct. mahapurusha-lakshana). Los primeros hindúes clasificaban las conchas por género: las conchas convexas más gruesas se consideraban masculinas o purusha y las más delgadas y elegantes se consideraban femeninas o shankhini.
La división hindú en cuatro castas también encontró su aplicación a las conchas: las conchas blancas lisas correspondían a la casta sacerdotal brahmán, las rojas a los guerreros kshatriya, las grises a los comerciantes vaishya y las grises opacas a los simples trabajadores Sudras. Había otra división según el tipo de espiral. Las conchas comunes que se retorcían hacia la izquierda se llamaban vamavarta, y las conchas más raras que se retorcían hacia la derecha se llamaban dakshinavarta, y se consideraban las más adecuadas para su uso en rituales. La parte superior del caparazón se corta para formar un cuerno y el viento que gira en espiral hacia la derecha para crear un sonido simboliza la verdadera proclamación del Dharma (“mano derecha”). El brahmanismo adoptó la heroica caracola como símbolo ritual de supremacía religiosa. Los primeros budistas adoptaron de manera similar este símbolo como emblema de la superioridad de las enseñanzas de Buda. Aquí la caracola simboliza la valentía al proclamar la verdad del Dharma y su llamado a despertar y trabajar en beneficio de los demás. Uno de los treinta y dos símbolos del cuerpo de Buda es su voz profunda y sonora, que recuerda a la voz de una caracola, que se extiende a las diez direcciones del espacio. En iconografía, este rasgo está representado por tres líneas curvas en forma de concha en su garganta.
Como uno de los ocho símbolos auspiciosos, la concha suele estar girada verticalmente, a menudo con una cinta que recorre su borde inferior. La dirección correcta de la espiral está indicada por la curva y el orificio de entrada apuntando hacia la derecha. El fregadero también se puede girar horizontalmente, en cuyo caso habrá líquidos aromáticos o aceites en su interior. Como atributo que se sostiene en la mano y simboliza la proclamación de las enseñanzas de Buda, como uno de los aspectos del habla, generalmente se puede encontrar en la mano izquierda, la mano de la "sabiduría".
6. Nudo sin fin
Así como este nudo no tiene fin, este símbolo personifica la adquisición completa de las Virtudes Inconmensurables y los Cinco Tipos de Sabiduría Primordial. Un símbolo de la interdependencia de todos los fenómenos y seres vivos del Universo. El término sánscrito "srivatsa" significa "amado Sri". Sri es la diosa Lakshmi, la esposa de Vishnu, y srivatsa es un signo auspicioso que adorna el pecho de Vishnu. rasgo distintivo Lakshmi en el pecho de Vishnu corresponde a la fidelidad de su corazón hacia su esposa, y dado que Lakshmi es la diosa de la riqueza y la fortuna auspiciosa, la srivatsa se convierte naturalmente en un símbolo auspicioso. Se trata de un rizo triangular normal, o un diamante vuelto hacia arriba, que se cierra en cuatro esquinas opuestas. Krishna, la octava reencarnación de Vishnu, también tiene srivatsu en el centro de su pecho. Este rizo de cabello tiene otro nombre, nandyavarta, que significa "rizo de la felicidad", en cuyo caso su forma se asemeja a una esvástica o a una cruz griega en forma de gancho (gammadion).
En las representaciones indias y chinas, el Buda suele tener una esvástica en el centro de su pecho, que simboliza su mente iluminada. Otra variación probable de la esvástica y el nudo interminable proviene de las marcas en forma de S en la capucha de la cobra. Esto a su vez dio origen al Nagayantra, donde dos o más serpientes entrelazadas forman un nudo interminable o yantra. En su desarrollo final en el símbolo geométrico budista del nudo eterno o "diagrama de la suerte" que "gira como una esvástica", este símbolo puede relacionarse con la esvástica srivatsa, ya que ambos símbolos se usaban en las primeras tradiciones indias.
Como símbolo de Buda, el nudo sin fin representa su infinita sabiduría y compasión. Como símbolo de las enseñanzas del Buda, representa la continuidad de los doce vínculos de origen dependiente que subyacen a la existencia cíclica.
En una de las descripciones se pueden encontrar las siguientes palabras: el dios Ganesha le dio a Buda el nudo interminable como adorno para su corazón. Simboliza la naturaleza cambiante del tiempo, la impermanencia y la interconexión de todas las cosas, así como la unidad de la compasión y la sabiduría.
7. Estandarte de la victoria
El estandarte de la victoria fue presentado a Buda por el dios Krishna como adorno para su cuerpo. Esta figura cilíndrica de varios niveles simboliza la victoria de las enseñanzas de Buda sobre la ignorancia y la muerte.
El estandarte significa victoria sobre el enemigo y los obstáculos, personifica la victoria sobre demonios, maras y seguidores de opiniones falsas. Un símbolo de la victoria de las enseñanzas de Buda sobre la muerte, la ignorancia, así como sobre todo lo dañino y destructivo de este mundo.
La palabra sánscrita dhwaja significa estandarte, bandera o emblema, y originalmente era una bandera de batalla en el antiguo arte de la guerra indio. Este estandarte adornaba la parte trasera del carro del gran guerrero y estaba montado detrás del gran paraguas o paraguas real. Cada bandera llevaba un emblema específico de un rey o guerrero. El carro de Krishna, por ejemplo, estaba decorado con una bandera de garuda y el de Arjuna con una bandera de mono. Pero la mayoría de las veces el dhwaja era el emblema de Shiva, el gran dios de la muerte y la destrucción, cuyo estandarte estaba decorado con un tridente. Este tridente simbolizaba la victoria de Shiva sobre los tres mundos o “tres ciudades” ubicadas en la tierra, sobre la tierra y debajo de ella. En el arte de la guerra indio, el estandarte del ejército a menudo adoptaba formas aterradoras para infundir miedo en el enemigo. Esto podría ser, por ejemplo, la cabeza empalada en una estaca y la piel de un enemigo o víctima desollada. A menudo se utilizaban cabezas y pieles de animales feroces, en particular el tigre, el cocodrilo, el lobo y el toro. Y también colocado en el banner. imagenes grandes otras criaturas temibles como el escorpión, la serpiente, el buitre, el cuervo y garuda.
El estandarte con cabeza de cocodrilo o el llamado makaradhvaja era el emblema de Kamadeva, dios védico amor y deseo. Como "tentador" o "engañador", Kamadeva puede considerarse el equivalente hindú de Mara, la "encarnación del mal" que intentó impedir que Buda alcanzara la iluminación.
En el budismo temprano, la imagen de Mara como un creador demoníaco de obstáculos al progreso espiritual estaba representada por un grupo de cuatro maras o "influencias malignas". La idea de estas cuatro maras se basó originalmente en las cuatro divisiones del ejército de Mara: infantería, caballería, elefantes y carros. El primero de estos cuatro maras es el demonio de las cinco acumulaciones de la personalidad (skandha mara). El segundo es el demonio de las emociones que interfieren (klesha mara). El tercero es el demonio de la muerte (mrityu mara). Y el cuarto Mara - "hijo de dios" (devaputra mara) - el demonio del deseo y la tentación. Es este cuarto Mara el que corresponde a Kamadeva, el "rey de los dioses". nivel más alto mundo de deseos." Se cree que Buda trascendió los velos de los deseos sensuales de Kamadeva en el crepúsculo anterior a la Iluminación meditando en las "cuatro cualidades ilimitadas": compasión, amor, compartir alegría y ecuanimidad. Al amanecer superó el Mara de la acumulación y el Mara de las emociones que interfieren. Pero sólo tres meses antes del final de su vida logró derrotar al mara de la muerte mediante el poder de su intrépida determinación de entrar en el nirvana final (parinirvana). Los primeros budistas adoptaron el símbolo Kamadeva con cabeza de cocodrilo como símbolo de la victoria de Buda sobre los cuatro maras. Por lo general, se instalaban cuatro de estos carteles en las direcciones principales alrededor de la estupa de la Ilustración. De manera similar, los dioses decidieron plantar una bandera de la victoria en la cima del monte Meru para glorificar a Buda como el “vencedor” que derrotó a los ejércitos de Mara.
Este "estandarte de la victoria en diez direcciones" tiene un marco de piedras preciosas, una corona con la luna y el sol, y una triple bandera colgante de tres sedas multicolores, decorada con "tres seres armoniosos victoriosos". En la tradición tibetana, once variaciones del estandarte de la victoria corresponden a once métodos específicos para trascender los velos. Se encuentran muchas variantes del estandarte en los techos de templos y monasterios: generalmente se colocan cuatro banderas en las esquinas del techo, que simbolizan la victoria de Buda sobre los cuatro maras.
El tipo de pancarta más tradicional es una pancarta cilíndrica montada sobre un largo poste de madera. La parte superior del estandarte tiene la forma de un pequeño paraguas blanco, y encima hay una joya que concede deseos. Este paraguas abovedado tiene un borde con una cruz dorada adornada con colas de makara en los extremos de las que cuelgan ondas de pañuelo de seda amarillo o blanco. La base cilíndrica del estandarte está cubierta con varias capas verticales de pliegues de seda multicolor y colgantes de piedras preciosas. La base está decorada con un delantal de seda ondulado con cintas sueltas. La parte superior está decorada con un borde de piel de tigre, que simboliza la victoria de Buda sobre la ira y la agresión. Muchos aspectos enarbolan la bandera de la victoria, particularmente aquellos asociados con la riqueza y el poder. Por ejemplo, Vaishravana, el gran Rey y protector del Norte.
8. Rueda del Dharma
> Brahma le dio a Buda la rueda dorada de la enseñanza con mil radios como adorno para sus pies. Llegó a ser conocida como la Rueda del Dharma. Su rotación simboliza la predicación de las Enseñanzas de Buda, trayendo la liberación a todos los seres vivos.
Esta es la rueda de Chakravartin, el Señor del mundo, así como es su medio de transporte, con ocho radios afilados que cortan los obstáculos en el camino, por lo que este símbolo personifica los medios de avance hacia la Iluminación. El radio significa Sabiduría, experiencia, concentración, el eje significa moralidad. También tres tipos de Educación Superior, Tres Canastas de Enseñanza. Los ocho radios significan el Óctuple Sendero.
Los ocho radios de la rueda simbolizan el “noble óctuple camino” del Buda Shakyamuni:
- Vista correcta.
- Pensamiento correcto.
- Discurso correcto.
- Comportamiento correcto.
- La forma correcta de vida.
- El esfuerzo correcto.
- Conciencia correcta.
- Correcta contemplación.
La rueda es uno de los primeros símbolos solares indios de supremacía, protección y creación. Los primeros hallazgos con este símbolo se remontan al siglo XXIV. antes de Cristo La rueda o chakra es el principal atributo del dios védico de la protección Vishnu, sus feroces ruedas o discos de seis radios (sudarshana chakra) simbolizan la rueda del universo manifestado. La rueda representa movimiento, duración y cambio, girando constantemente, como la bola del cielo que gira. Como arma, el chakra sin borde tenía seis, ocho, doce o dieciocho hojas afiladas. Se podía lanzar como un disco o balancearlo con una cuerda.
El budismo adoptó la rueda como símbolo principal del "girador de ruedas" Chakravartin, pero la rueda en sí se convirtió en la "rueda del dharma" dharmachakra (Tib. chokyi korlo), que literalmente significa "rueda de transformación" o cambio espiritual. El rápido movimiento de la rueda corresponde a la rápida transformación espiritual que revela la enseñanza del Buda. La yuxtaposición de la rueda de Buda y la herramienta giratoria de Chakravartin corresponde a la capacidad de la enseñanza para cortar todos los obstáculos e ilusiones.
La primera enseñanza de Buda en Deer Park en Sarnath, donde enseñó las Cuatro Nobles Verdades y el Óctuple Sendero, se conoce como el "primer giro de la rueda del Dharma". Sus famosas enseñanzas posteriores en Rajgir y Shravasti se conocen como el segundo y tercer giro de la rueda del Dharma. Los tres componentes de la rueda (buje, radios y llanta) corresponden a los tres aspectos de las enseñanzas budistas sobre disciplina moral (vinaya), sabiduría (abidharma) y concentración (sutra). El eje central representa la disciplina moral, que centra y estabiliza la mente. Los radios afilados representan la sabiduría o la conciencia discriminatoria que elimina la ignorancia.
El aro corresponde a la concentración meditativa que posibilita y realiza el movimiento de la rueda. La rueda de ocho radios simboliza el Noble Óctuple Sendero y la difusión de estas enseñanzas en las ocho direcciones. Calidad de la rueda símbolo auspicioso descrito como hecho de oro puro. Este oro se extrae en el río Jambud de nuestro continente: Jambudvipa. Tradicionalmente, la rueda se representa con ocho radios tipo vajra y un eje central con tres o cuatro “remolinos de alegría” que se desenrollan hacia afuera como el símbolo chino del yin-yang. Si hay tres rizos en el eje central, entonces corresponden a las Tres Joyas: Buda, Dharma, Sangha, así como a la victoria sobre los tres venenos de la mente: la ignorancia, el deseo y la ira.
Cuando se representan cuatro volutas, normalmente están coloreadas. diferentes colores, correspondiente a las cuatro direcciones y elementos, y también simboliza las enseñanzas del Buda sobre las Cuatro Nobles Verdades. El borde de la rueda puede representarse como un simple anillo redondo, a menudo con pequeñas decoraciones redondas de oro que se proyectan en ocho direcciones. A veces se le representa dentro de un ornamentado recinto en forma de pera hecho de oro y piedras preciosas. Una cinta de seda suele cubrir el borde de la rueda y la parte inferior suele descansar sobre una pequeña flor de loto.