« ... Si quelqu'un me prouvait que Christ est en dehors de la vérité, et si en réalité la vérité est en dehors de Christ, alors je préférerais rester avec Christ plutôt qu'avec la vérité...
La Russie doit prendre conscience du trésor qu'elle possède seule pour se débarrasser du joug allemand et occidentalisant et devenir elle-même avec un objectif clair.»
Dostoïevski F.M.
À propos de la foi en Dieu. Questions éternelles - Sur l'immortalité - Sur le Christ - Réponse aux combattants du Christ - Sur la conscience et la moralité - Sur l'orthodoxie, la vérité - Sur les anciens et les anciens -La Russie et l'Orthodoxie, le but du peuple russe - L'Occident et la Russie - Les Saintes Écritures - Sur l'orgueil - Sur le péché, l'orgueil, la vanité - Sur l'amour - Sur l'athéisme - Sur l'éducation des enfants, la lecture - Sur les études langues étrangères— Du bien et du mal — Des vices —
Dostoïevski F.M. (1821-1881) :
À propos de la foi en Dieu. Questions éternelles
Il n’y a pas de Dieu, il n’y a pas d’immortalité, alors pourquoi vivre ?
L’immortalité de l’âme et Dieu sont une seule et même idée.
S'il y a un Dieu alors je suis immortel.
Quiconque veut voir le Dieu vivant ne doit pas le chercher dans le vide de son esprit, mais dans l'amour humain.
Les problèmes les plus graves de l’homme moderne proviennent du fait qu’il a perdu le sens d’une coopération significative avec Dieu dans son dessein pour l’humanité.
À propos de l'immortalité
Sans foi en son âme et en son immortalité, l'existence humaine n'est pas naturelle, impensable et insupportable..
Les réalistes ont tort, car l’homme n’est un tout que dans le futur et n’est pas du tout épuisé par le présent.
En conséquence, il est clair que le suicide, avec la perte de l'idée d'immortalité, devient une nécessité complète et inévitable pour toute personne qui s'est un peu élevée dans son développement au-dessus des bêtes. Au contraire, l'immortalité, prometteuse vie éternelle, plus le lien entre une personne et la terre est fort. Il semblerait même y avoir ici une contradiction : s’il y a autant de vie, c’est-à-dire à part la vie terrestre - et immortelle, alors pourquoi accorderait-on autant d'importance à la vie terrestre ? Mais il s'avère que c'est tout le contraire, car Ce n'est qu'avec la foi en son immortalité qu'une personne comprend tout son objectif rationnel sur terre. Sans la conviction de son immortalité, les liens de l'homme avec la terre sont interrompus, deviennent plus minces, plus pourris, et la perte du sens le plus élevé de la vie (ressentie même sous la forme de la mélancolie la plus inconsciente) conduit sans aucun doute au suicide.
L'idée d'immortalité est la vie elle-même, la vie vivante, sa formule finale et la principale source de vérité et de conscience correcte pour l'humanité.
Ce n'est que de la foi en l'immortalité de l'âme que naît tout le sens et la signification les plus élevés de la vie, le désir et le désir de vivre.
La croyance en l’immortalité de l’âme est la seule source de vie sur terre – la vie, la santé, des idées saines et des conclusions saines.
À propos du Christ
J’ai réussi à sortir de la rébellion et j’ai prouvé la nécessité de la foi en Christ.
Sur terre, en effet, nous semblons errer. Et s’il n’y avait pas devant nous une image précieuse du Christ, nous péririons et serions complètement perdus, comme la race humaine avant le déluge.
Il n’existe qu’un seul phénomène d’une beauté absolue dans le monde : le Christ.
Dans l’adversité, la vérité devient claire. Je vais vous dire de moi que je suis un enfant du siècle, un enfant de l'incrédulité et du doute jusqu'à ce jour... Quel tourment terrible cette soif de croire m'a coûté et me coûte maintenant, qui est le plus fort dans mon âme , plus j'ai d'arguments contraires. Et pourtant, Dieu m’envoie parfois des moments où je suis complètement calme ; dans ces moments-là, j'aime et je me sens aimé des autres, et dans ces moments-là, j'ai formé en moi un symbole de foi dans lequel tout est clair et sacré pour moi. Ce symbole de foi est très simple, le voici : croire qu'il n'y a rien de plus beau, de plus profond, de plus sympathique, de plus raisonnable, de plus courageux et de plus parfait que le Christ, et non seulement il n'y en a pas, mais avec un amour jaloux je le dis moi-même que cela ne peut pas être le cas. De plus, si quelqu'un me prouvait que Christ est en dehors de la vérité, et si en réalité la vérité est en dehors de Christ, alors je préférerais rester avec Christ plutôt qu'avec la vérité.
C'est impossible de croire ça "La parole s'est faite chair" c’est-à-dire croire que l’idéal a été incarné physiquement, et en même temps ne pas croire que cet idéal soit réalisable pour l’humanité. Et d’une manière générale, l’humanité peut-elle se passer d’une telle consolation ? Mais le Christ est venu dans ce but, afin que l'humanité comprenne que la nature terrestre, l'esprit humain, peut apparaître ici entièrement corporellement dans une telle splendeur céleste et non seulement spirituellement, comme idéal, mais que cela est possible et naturel. Les disciples du Christ ont prouvé quelle bénédiction c'est de porter en soi cette incarnation, d'imiter la perfection de ce Visage et de croire en son incarnation. D'autres, qui ont vu quel bonheur cette incarnation donne à une personne, dès qu'une personne commence à vraiment participer à sa beauté, sont surpris et émerveillés et, enfin, veulent eux-mêmes profiter de ce bonheur : ils deviennent chrétiens et se réjouissent d'avance de leur tourment. Et tout cela parce que le Logos est véritablement devenu un corps. C'est toute la foi et toute la consolation de l'humanité, à laquelle elle ne renoncera jamais.
Réponse aux combattants du Christ
Vous, messieurs, qui niez Dieu et le Christ, vous n’avez même pas pensé à quel point sans le Christ tout devient soudainement dégoûtant et pécheur. Vous condamnez le Christ et vous moquez de Dieu, mais quel exemple donnez-vous à l’humanité ? Comme tu es mesquin, dissolu, mauvais et vaniteux ! En éliminant le Christ, vous détruisez l’idéal inaccessible de beauté et de bonté de la race humaine. Et quelle valeur similaire pouvez-vous offrir en retour ?
Cependant, vous pourriez l’éloigner de l’humanité si vous pouviez leur offrir quelque chose de meilleur que Christ. La question est : avez-vous quelque chose de similaire ?
Donne-moi un autre idéal et je te suivrai. Cependant, vous pouvez me priver de la foi en la divinité du Christ si seulement vous me montrez quelque chose de meilleur que le Christ. Eh bien, montre-moi !
Messieurs, Européens russes éclairés, montrez-moi votre peuple juste que vous avez mis à la place du Christ !
À propos de la conscience et de la moralité
La conscience sans Dieu est une horreur, elle peut se perdre dans les plus immoraux. Il ne suffit pas de définir la moralité par l’adhésion à ses croyances. Nous devons constamment nous poser la question : mes croyances sont-elles vraies ? Il n’y a qu’une seule épreuve pour eux : Christ..
Je ne peux pas reconnaître celui qui brûle les hérétiques comme une personne morale, parce que je ne reconnais pas votre thèse selon laquelle la moralité est accord avec des convictions intérieures. Ce n'est que de l'honnêteté, pas de la moralité. J'ai un modèle moral et un idéal : le Christ. Je demande : brûlerait-il les hérétiques - non. Eh bien, cela signifie que brûler des hérétiques est un acte immoral. L'inquisiteur est déjà immoral car dans son cœur, dans sa conscience, l'idée de la nécessité de brûler les gens pourrait coexister...
Je...dirai au contraire que il est immoral d'agir selon ses convictions.
Vous ne considérez pas que verser du sang est moral, mais vous considérez que verser du sang par conviction est moral...
Si nous n’avons pas d’autorité dans la foi et en Christ, alors nous serons perdus en tout.... Les idées morales découlent toujours d'un sentiment religieux et ne peuvent être prouvées logiquement. Le jésuite ment parce qu’il est convaincu que ses mensonges sont utiles s’ils servent au bien. Vous le félicitez parce qu'il est fidèle à ses convictions. Et il s'avère que dans un cas un mensonge est mauvais, mais dans un autre, selon la conviction, alors il est bon. Qu'est-ce que cela signifie ?.. Vous serez alors vaincu lorsque vous accepterez que les idées morales sont des sentiments venant du Christ.
La vie est ennuyeuse sans but moral, cela ne vaut pas la peine de vivre juste pour manger, le travailleur le sait – c'est pourquoi la vie nécessite une occupation morale.
À propos de l'orthodoxie, de la vérité
Tous les secrets pour se conduire vers la perfection et la fraternité sont donnés dans l'Orthodoxie et dans sa discipline : le perfectionnement personnel.
L'amélioration personnelle n'est pas seulement le début de tout, mais aussi la continuation et le résultat de tout.
Et est-ce vraiment un rêve qu'à la fin une personne ne trouvera ses joies que dans des exploits d'illumination et de miséricorde, et non dans des joies cruelles, comme aujourd'hui - dans la gourmandise, la fornication, l'arrogance, la vantardise et l'excès envieux les uns des autres ?
Celui qui veut la vérité est déjà terriblement fort.
Ne perdez pas la vie, prenez soin de votre âme, croyez en la vérité. Mais cherchez-le attentivement toute votre vie, sinon il est terriblement facile de se perdre.
À propos des aînés et des aînés
Un aîné est quelqu'un qui prend votre âme, votre volonté dans son âme et dans sa volonté. Après avoir choisi un ancien, vous renoncez à votre volonté et la lui donnez en toute obéissance, avec un complet renoncement. Cette tentation, cette terrible école de vie, celui qui se condamne accepte volontairement, dans l'espoir, après une longue épreuve, de se vaincre, de se maîtriser pour pouvoir enfin accéder, par l'obéissance de toute sa vie, à une liberté déjà parfaite. , c'est-à-dire la liberté de soi, pour éviter le sort de ceux qui ont vécu toute leur vie, mais ne se sont pas retrouvés en eux-mêmes. Cette invention, c'est-à-dire l'ancienneté, n'est pas théorique, mais découle en Orient d'une pratique qui, à notre époque, est déjà vieille de plusieurs milliers d'années. Les responsabilités envers l'ancien ne sont pas comme « l'obéissance » ordinaire, ce qui a toujours été le cas dans nos monastères russes. Ici, la confession éternelle de tous ceux qui aspirent à l'aîné et le lien indestructible entre celui qui est lié et celui qui est lié sont reconnus... L'âge d'or est un outil millénaire éprouvé pour la renaissance morale d'une personne de l'esclavage à la liberté et à la liberté. amélioration morale.
La Russie et l'Orthodoxie, le but du peuple russe
Le peuple russe ne vit que de l’Orthodoxie et de ses idées ; sauf l'Orthodoxie, il n'y a rien d'autre en lui et il n'a besoin de rien, parce que l'Orthodoxie est tout, l'Orthodoxie est l'Église, et l'Église est la couronne de tout, d'ailleurs, dans l'éternité.
La Russie porte en elle un trésor qui n'existe nulle part ailleurs - l'Orthodoxie, ... elle est la gardienne de la vérité du Christ, mais déjà de la vraie vérité, de la véritable image du Christ, obscurcie dans toutes les autres religions et chez tous les autres peuples.
Peut-être que le but pré-élu le plus important du peuple russe dans les destinées de l'humanité est seulement de préserver cette image divine du Christ dans toute sa pureté et, le moment venu, de révéler cette image à un monde qui a perdu ses voies, car ce n'est que dans l'Orthodoxie que se trouvent la vérité et le salut du peuple russe, et l'avenir de toute l'humanité.
L'esprit du Christ n'est-il pas présent dans notre peuple – sombre, mais bon, ignorant, mais pas barbare ? Oui, le Christ est sa force, notre force russe.
Le peuple a indéniablement développé et renforcé l’idée selon laquelle toute la Russie existe uniquement pour servir le Christ et protéger toute l’Orthodoxie universelle des infidèles.
L'essence de la vocation russe réside dans la révélation du Christ russe au monde, le Christ, et non connu du monde, mais conservé dans notre Église orthodoxe. À mon avis, c'est là toute l'essence de notre puissante civilisation future et de la résurrection de toute l'Europe d'entre les morts ; C’est toute l’essence de notre vie puissante dans le futur.
Nous préservons l’image du Christ et elle brillera comme un diamant précieux pour le monde entier.
Nous apportons au monde seulement ce que nous pouvons lui donner, et en même temps ce dont il a seulement besoin : l'Orthodoxie, vraie et forte, confession éternelle du Christ et renouveau moral complet... Elie et Enoch viendront de nous pour combattre l'Antéchrist, avec l'esprit de l'Occident, incarné dans l'Occident.
Tous nos principes populaires proviennent entièrement de l’Orthodoxie.
La foi russe, l'Orthodoxie russe est tout ce que seul le peuple russe considère comme son sanctuaire ; il contient ses idéaux, toute la vérité et la vérité de la vie.
Le plus grand des plus grands objectifs que les Russes ont déjà créés pour leur avenir est un objectif universel, un service commun à l’humanité, non seulement à la Russie, non seulement aux Slaves ordinaires, mais à l’humanité toute entière.
L'Occident et la Russie
Il faut... que notre Christ, que nous avons préservé et qu'ils ne connaissaient pas, brille face à l'Occident ! Ne pas tomber servilement aux mains des Jésuites, mais leur apporter notre civilisation russe...
Nous rejetons seulement la forme de civilisation exclusivement européenne et disons qu'elle ne nous convient pas.
Pour sauver le Christ, c'est-à-dire Orthodoxie, il faut se sauver, devenir soi-même. L’arbre porte ses fruits lorsqu’il s’est développé et renforcé. C’est pourquoi la Russie doit réaliser quel trésor elle seule possède, afin de se débarrasser du joug allemand et occidentalisant et de devenir elle-même avec une claire conscience de l’objectif.
Le miracle le plus étonnant de notre planète, sa signification éternelle, sa joie éternelle, sa consolation éternelle est le Visage du Christ perdu en Occident, qui dans toute la lumière de sa pureté a été conservé dans l'Orthodoxie.
L'image du Christ, perdue par l'Occident, a été préservée dans tout l'éclat de sa pureté dans l'Orthodoxie, donc rien d'autre n'est nécessaire, car l'Orthodoxie est tout.
Nous ne sommes pas du tout l’Europe et tout en nous est si spécial que, comparés à l’Europe, nous sommes presque comme si nous étions assis sur la lune.
Est-il vraiment possible que, même ici, ils ne permettent pas et ne permettent pas à l'organisme russe de se développer sur le plan national, avec sa force organique, et certainement sur le plan impersonnel, en imitant servilement l'Europe ? Mais que faire alors de l’organisme russe ? Ces messieurs comprennent-ils ce qu'est un organisme ? La séparation, le « détachement » de leur pays mène à la haine, ces gens détestent la Russie, pour ainsi dire, naturellement, physiquement : pour le climat, pour les champs, pour les forêts, pour l'ordre, pour la libération du paysan, pour la Russie. histoire, en un mot, pour tout, Ils me détestent pour tout.
La mesure d’un peuple n’est pas ce qu’il est, mais ce qu’il considère comme beau et vrai.
Le plus haut et le plus caractéristique de notre peuple est un sentiment de justice et une soif de justice.
Il n'y a pas d'idée plus élevée que de sacrifier sa propre vie, en défendant ses frères et sa patrie...
Sainte Bible
Dieu! Quel genre de livre est cette Sainte Écriture, quel miracle et quel pouvoir est donné à l'homme avec elle !.. Et combien de secrets - résolus et révélés ! Mort du peuple sans la parole de Dieu...
À propos de la fierté
Concernant l'orgueil de la pensée de Satan, il est difficile pour nous sur terre de la comprendre, et c'est pourquoi il est si facile de tomber dans l'erreur et de s'y joindre, et même de croire que vous faites quelque chose de grand, et que le mal métaphysique commencera à se manifester. opérer dans la vie ; alors, comme résultat inévitable de cela, une rébellion athée commencera, qui se termine généralement par le reniement de Dieu et de sa création – le monde. Une telle personne, volontairement ou inconsciemment, consciemment ou inconsciemment, permet à une force maléfique d’un autre monde de commencer à utiliser son esprit et son cœur comme outils pour sa théologie anti-Dieu, car la théologie d’un démon est toujours anti-Dieu.
Humiliez-vous, homme fier, et surtout brisez votre orgueil. Humiliez-vous, homme oisif, et, tout d'abord, travaillez dans votre domaine natal... La vérité n'est pas en dehors de vous, mais en vous-même, retrouvez-vous en vous-même, subjuguez-vous, maîtrisez-vous et voyez la vérité. Cette vérité n'est pas dans les choses. Pas en dehors de vous et pas quelque part à l’étranger, mais d’abord dans votre propre travail sur vous-même. Vous vous vaincrez, vous vous pacifierez - et vous deviendrez libre comme vous ne l'aviez jamais imaginé, et vous commencerez une grande œuvre, et vous libérerez les autres, et vous verrez le bonheur, car votre vie sera remplie, et vous comprendra enfin votre peuple et sa sainte vérité.
À propos du péché, de l'orgueil, de la vanité
Le péché est le refus de quitter l’état d’identité de soi, l’identité « Je = Je », ou, plus précisément, « Je » ! Affirmation de soi comme soi, sans rapport à l’autre, c’est-à-dire pour Dieu et pour toute la création, la volonté de ne pas se perdre est la racine du péché ou la racine de tous les péchés. En d’autres termes, le péché est cette force de se protéger en tant que soi-même, qui fait d’une personne une « image de soi », une idole de soi-même, « explique » le « je » par le « je », et non par Dieu, fonde le « Je » sur le « Je », et non sur Dieu. Le péché est ce désir fondamental du « je » par lequel le « je » s’affirme dans sa capacité, dans son unité et se fait le point unique de la réalité. Le péché est ce qui ferme toute réalité au « je », car voir la réalité signifie précisément sortir de soi et transférer son « je » dans le non-« je », dans autre chose, dans le visible, c'est-à-dire tomber amoureux. Le péché est donc le médiastin que le « je » met entre lui-même et la réalité – la couverture du cœur avec une écorce. Le péché est opaque - ténèbres, ténèbres, ténèbres, c'est pourquoi il est dit : "L'obscurité lui a aveuglé les yeux"(1 Jean 2:11). Le péché dans son développement pur et ultime, c'est-à-dire La Géhenne est l'obscurité, le désespoir, l'obscurité... La lumière est la manifestation de la réalité ; l'obscurité, au contraire, est l'isolement, la fragmentation de la réalité - l'impossibilité de se montrer, l'invisibilité l'un pour l'autre. Le nom même de l'enfer ou Hadès indique un tel écart géhénique dans la réalité, l'isolement de la réalité, le solipsisme, car là tout le monde dit : « Solus ipse sum !.. » L'enfer est ce lieu, cet état dans lequel il n'y a aucune apparence, qui est dépourvu de « visibilité », qui est invisible et dans laquelle il n'est pas visible.
Si vous voulez conquérir le monde entier, battez-vous.
Une immense fierté et une vanité ne sont pas un signe d’estime de soi.
Celui qui est facilement enclin à perdre le respect des autres ne se respecte pas lui-même.
Sur l'amour
L'amour est si omnipotent qu'il nous régénère.
Tomber amoureux ne veut pas dire aimer... On peut tomber amoureux tout en détestant.
À propos de l'athéisme
Il est facile pour un Russe de devenir athée, plus facile que pour n’importe qui d’autre dans le monde.! Et les Russes non seulement deviennent athées, mais croiront certainement en l'athéisme comme une nouvelle foi, sans se rendre compte qu'ils ont cru au zéro.
À propos d'élever des enfants, de lire
Sans un début de positif et de beau, une personne ne peut pas sortir de l’enfance pour entrer dans la vie., sans un début de positif et de beau, on ne peut pas mettre une génération sur son chemin.
Sans le sacré et le précieux, emporté dans la vie par les souvenirs d'enfance, une personne ne peut pas vivre. D'autres, apparemment, n'y pensent même pas, mais conservent inconsciemment ces souvenirs, et en même temps, les souvenirs les plus puissants et les plus influents sont presque toujours ceux qui restent de l'enfance.
Étudiez et lisez. Lisez des livres sérieux. La vie fera le reste.
À propos de l'apprentissage des langues étrangères
Ce n'est qu'en maîtrisant le matériel initial, c'est-à-dire notre langue maternelle, à la perfection possible, que nous pourrons maîtriser une langue étrangère à la perfection possible, mais pas avant.
À propos du bien et du mal
Justifiez, ne punissez pas, mais appelez le mal mal.
Devenez le soleil, tout le monde vous verra.
Je ne veux pas et je ne peux pas croire que le mal soit l'état normal des gens..
La force n’a pas besoin d’être abusée.
Quiconque veut être utile peut faire beaucoup de bien, même avec les mains littéralement liées.
La beauté sauvera le monde.
À propos des vices
Il existe trois sortes de canailles dans le monde: des canailles naïves, c'est-à-dire convaincues que leur méchanceté est la plus haute noblesse, des canailles qui ont honte de leur propre méchanceté avec l'inévitable intention d'en finir, et, enfin, juste des canailles, des canailles de race pure.
Seuls les scélérats mentent.
Celui qui se ment à lui-même et écoute ses propres mensonges arrive à un tel point qu'il ne discerne plus aucune vérité ni en lui-même ni autour de lui, et commence donc à manquer de respect à lui-même et aux autres.
Le vin brutalise et brutalise une personne, l'endurcit et la distrait des pensées lumineuses, l'émousse.
À propos des forces obscures, de la guerre spirituelle
L'incrédulité au diable est une pensée française, c'est une pensée facile.
Le diable se bat avec Dieu et le champ de bataille est le cœur des gens.
En toute chose, il y a une ligne au-delà de laquelle il est dangereux de franchir ; car une fois qu’on a franchi le pas, il est impossible de revenir en arrière.
Jusqu’à quel degré de stupéfaction la rage peut-elle amener une personne ! Ne faites jamais rien avec colère.
L'Évangile était le livre principal de Dostoïevski.
« Je viens d’une famille russe et pieuse », écrivait Dostoïevski en 1873. - D'aussi loin que je me souvienne, je me souviens de l'amour de mes parents pour moi. Dans notre famille, nous connaissions l’Évangile presque dès la petite enfance. Je n'avais que dix ans lorsque je connaissais déjà presque tous les principaux épisodes de l'histoire russe de Karamzine, que mon père nous lisait à haute voix le soir. Chaque fois, une visite aux cathédrales du Kremlin et de Moscou était pour moi quelque chose de solennel. D’autres, peut-être, n’avaient pas le même genre de souvenirs que moi » (D., XXI, 134).
Dostoïevski a rappelé son éducation familiale avec un sentiment chaleureux : « l'idée d'une aspiration indispensable et la plus élevée dans Les meilleurs gens(au sens littéral et le plus élevé du terme) était l'idée principale de notre père et de notre mère, malgré toutes leurs déviations » (D., XXIX. Livre II, 76).
Il y avait un "sanctuaire" dans la famille, un "précieux souvenir" - un livre à partir duquel Fiodor et d'autres enfants apprenaient à lire - c'est "Cent quatre histoires sacrées de l'Ancien et du Nouveau Testament". Mon jeune frère Andrei a rappelé ce livre et l'enseignement à domicile :
« Nous avions tous le même premier livre à lire. Il s'agit de l'Histoire sacrée de l'Ancien et du Nouveau Testament en russe, en fait cent quatre histoires sacrées de l'Ancien et du Nouveau Testament. – Elle possédait plusieurs lithographies assez mauvaises représentant : la création du monde, le séjour d'Adam et Ève au paradis, le déluge et d'autres faits sacrés principaux. – Je me souviens que tout récemment, c'est-à-dire dans les années 70, alors que je parlais de notre enfance avec mon frère Fiodor Mikhaïlovitch, j'ai mentionné ce livre ; et avec quelle joie il m'a annoncé qu'il avait réussi à retrouver ce même exemplaire du livre (c'est-à-dire celui de nos enfants) et qu'il le protégeait comme sanctuaire.
J'ai déjà mentionné plus haut que je n'ai pas pu assister au premier enseignement de l'alphabet par les frères aînés. Si je commence à me souvenir, j'ai trouvé les frères déjà capables de lire et d'écrire et se préparant à entrer au pensionnat. Je me souviens de leur séjour à la maison sans aller en pension pendant une courte période d'un an, environ un an et demi.
A cette époque, deux professeurs sont venus chez nous. Le premier est le diacre, qui a enseigné la Loi de Dieu. Ce diacre a failli servir à l'Institut Catherine ; au moins; Je sais probablement qu'il y était professeur. Quand il arrivait, une table de jeu était toujours dressée dans le hall, et quatre d'entre nous, les enfants, étaient assis à cette table, avec le professeur. Maman s'asseyait toujours à l'écart pour faire une sorte de travail.
Par la suite, j’ai eu de nombreux professeurs de droit, mais je ne me souviens de personne comme le Père Diacre. Il avait un excellent don de parole, et passait toute la leçon, qui durait 1h30 à 2 heures selon les temps anciens, en contes, ou comme on disait en interprétation des Saintes Écritures. Parfois, il venait, passait quelques minutes à faire ses devoirs et commençait immédiatement à raconter des histoires. Il parla particulièrement bien du déluge, des aventures de Joseph, de la Nativité du Christ, de sorte qu'il arriva que maman, quittant son travail, commença non seulement à écouter, mais aussi à regarder le professeur inspiré. Je peux affirmer avec certitude qu’avec ses leçons et ses histoires, il a touché le cœur de nos enfants. Même moi, alors garçon de 6 ans, j'écoutais ces histoires avec plaisir, sans me lasser du tout de leur longueur. Je regrette vraiment de ne me souvenir ni du prénom ni du nom de ce vénérable professeur, nous venons de l'appeler Père Diacre.
Malgré tout cela, il a exigé que les cours soient enseignés littéralement selon le manuel, sans omettre un seul mot, c'est-à-dire comme on dit en argot, car cela était alors exigé partout lors des examens d'entrée. La direction était celle des Prémices bien connues, qui commençait ainsi : Un Dieu unique, adoré dans la Sainte Trinité, est éternel, c'est-à-dire qu'il n'a ni commencement ni fin de son Dieu, mais a toujours été, est et sera… . etc. Il est plus probable essai philosophique, plutôt qu'un manuel pour les enfants. Mais comme ce leadership était nécessairement accepté dans tous les établissements d'enseignement, alors il est clair que le Père Diacre lui-même y a adhéré.
Lors de lectures à domicile, les enfants de Dostoïevski se sont familiarisés avec la littérature mondiale. Les mots de Mikhaïl, écrits en mai 1838, sont significatifs : « Papa ! Comment puis-je vous remercier pour l’éducation que vous m’avez donnée ! Comme c'est doux, comme c'est gratifiant de penser à Shakespeare, Schiller, Goethe ! comme ces moments sont valorisés !
Selon les mémoires ultérieures de A. M. Dostoïevski, le cercle de lecture familial comprenait également de la littérature russe : poésie et prose de Derjavin, Karamzine, Joukovski, Pouchkine. Au milieu des années trente, les Dostoïevski étaient abonnés à la revue « Bibliothèque pour la lecture », qui publiait des ouvrages littérature moderne- ses futurs chefs-d'œuvre. Fiodor Mikhaïlovitch lui-même croyait que dans l'enfance « les impressions du beau » étaient nécessaires (D., XXX. Livre I, 212 ; cf. 16-18).
En 1880, définition du programme lecture pour enfants, Dostoïevski a écrit : « Je dirai simplement en général : prenez et donnez uniquement ce qui fait des impressions merveilleuses et suscite de hautes pensées. » En conclusion de son conseil, l'écrivain a souligné : « Au-dessus de tout, bien sûr, il y a l'Évangile, Nouveau Testament en traduction. S'il pouvait lire dans l'original (c'est-à-dire en slave de l'Église), alors tout irait mieux. L'Évangile et les Actes des Apôtres - sine qua non » (D., XXX. Livre I, 237-238). Derrière ces conseils se cache l’expérience spirituelle de l’écrivain lui-même, que l’un des experts de Dostoïevski a qualifié à juste titre de « lecteur de génie ».
Les débuts littéraires ont été une épreuve difficile, lorsque l'écrivain a défendu ses croyances religieuses dans des conflits et des querelles avec des dirigeants de pensée athées. Dostoïevski en a parlé avec indignation dans ses cahiers des « Démons » - l'auteur avait l'intention de donner ces mots à Stepan Trofimovich : « Oh, en réalité et dans la compréhension des choses réelles, Belinsky était très faible. Tourgueniev a dit la vérité à son sujet : il en savait très peu, même scientifiquement, mais il comprenait mieux que tous. Vous riez, comme si vous vouliez dire : « Tout le monde a beaucoup compris. » Mon ami, je ne prétends pas comprendre les détails de la vraie vie. J'ai commencé à parler de Belinsky, je me souviens de l'écrivain D - alors encore presque jeune, B l'a converti à l'athéisme et, en réponse à l'objection de D, qui défendait le Christ, a grondé le Christ en jurant. « Et il fera toujours une tête si triste et assassinée quand je maudis », dit Be en désignant D avec le rire le plus bon enfant et le plus innocent » (D., XI, 73).
Cordialement, mais dans le cadre de la décence littéraire, cet épisode est révélé dans le « Journal d'un écrivain » de 1873. Dostoïevski a trouvé Belinsky un « socialiste passionné » et il a directement commencé « par l'athéisme » : « Lui, en tant que socialiste, a dû détruire les enseignements du Christ, le qualifiant d'amour faux et ignorant de l'humanité, condamné par la science et les principes économiques modernes ; mais le visage radieux de l'Homme-Dieu restait néanmoins, son inaccessibilité morale, sa beauté merveilleuse et miraculeuse. Mais dans sa joie continue et inextinguible, Belinsky ne s'est pas arrêté même devant cet obstacle insurmontable, tout comme Renan s'est arrêté, proclamant dans son livre « Vie de Jésus » plein d'incrédulité que le Christ est encore l'idéal de la beauté humaine, un type inaccessible, qui ne peut se répéter même dans le futur » (D., XXI, 10-12).
Dostoïevski n'a pas seulement argumenté et n'a pas eu peur d'être drôle dans ses polémiques avec Belinsky, il a défendu ses convictions parmi les Petrashevites.
S. D. Yanovsky a rappelé ceci : « … rendant visite à ses amis et connaissances à la demande de son cœur aimant et rendant visite à Petrashevsky pour les mêmes raisons, il a apporté avec lui le développement moral de l'homme, sur la base duquel il n'a posé que les vérités de l'Evangile, et pas du tout ce que contenait la Charte social-démocrate de 1848. Fiodor Mikhaïlovitch aimait son prochain comme seul un croyant sincère peut l'aimer, il était d'une gentillesse inépuisable et c'était un homme de cœur comme je n'en ai jamais connu de ma vie. Il formait partout son propre cercle et dans ce cercle il aimait mener des conversations dans son murmure particulier ; mais cette conversation était toujours soit purement littéraire, soit s'il abordait parfois la politique et la sociologie, alors toujours au premier plan se trouvait une analyse d'un fait ou d'une situation, suivie d'une conclusion pratique, mais qui n'était pas en contradiction avec l'Évangile » ( F.M.D. dans les mémoires modernes, I, 169).
Par une coïncidence fatidique, Dostoïevski fut accusé d’avoir lu la lettre athée de Belinsky à Gogol, dont il n’était clairement pas d’accord avec les idées et le pathétique. Le 23 avril 1849, il fut arrêté dans « l'affaire Petrashevsky », les « vendredis » (jour de réception) desquels se rassemblaient les libres penseurs de Saint-Pétersbourg, qui lisaient des livres autorisés et interdits, souvent publiés dans Français, discutait de questions d'État et politiques, notamment du servage et du service militaire, et rêvait d'une parole libre et non censurée. Les autorités les ont pris pour des conspirateurs, même si l’on n’en était pas encore au stade d’un véritable complot.
Dans la forteresse Pierre et Paul, Dostoïevski a écrit un « Conte pour enfants », appelé plus tard « Le Petit Héros », qui raconte l'éveil de l'amour dans l'âme d'un jeune héros : lui, comme un « page » fidèle, sauve l'honneur de la dame de son cœur et accomplit son exploit « chevaleresque » amour désintéressé- l'exploit de servir une autre personne.
À propos de cette histoire, Dostoïevski a parlé à Vs. A S. Soloviev : « … alors le destin m'a aidé, les travaux forcés m'ont sauvé... Je suis devenu une personne complètement nouvelle... Quand je me suis retrouvé dans la forteresse, j'ai pensé que c'était la fin pour moi, j'ai pensé que je n'ai pas pu le supporter pendant trois jours, et tout d'un coup je me suis complètement calmé. Après tout, qu’est-ce que je faisais là ?.. J’ai écrit « Petit héros« - lisez-le, y a-t-il de la colère ou du tourment visible dedans ? J'ai fait des rêves calmes, bons et gentils, et plus ça allait loin, mieux c'était. À PROPOS DE! C'était pour moi un grand bonheur : la Sibérie et les travaux forcés ! Ils disent : horreur, colère, ils parlent de la légitimité d'une sorte de colère ! la plus terrible des absurdités ! C'est seulement là que j'ai vécu une vie saine et heureuse, je me suis compris là-bas, ma chère... J'ai compris le Christ... J'ai compris l'homme russe et j'ai senti que j'étais moi-même russe, que j'étais l'un des peuples russes. . Toutes mes meilleures pensées me sont alors venues à l’esprit, maintenant elles reviennent seulement, et encore moins clairement » (F. M. D. dans les mémoires des contemporains, II, 199-200).
Ces faits expliquent la « dégénérescence des croyances » qui a commencé sur la place d'armes Semionovsky et s'est déroulée dans les travaux forcés.
Le 22 décembre 1849, lorsque le verdict fut annoncé et que les préparatifs pour l'exécution des condamnés furent faits, Dostoïevski était sûr que dans quelques minutes il mourrait et « serait avec le Christ ». Il a vécu le pardon inattendu comme une résurrection d'entre les morts. Plus tard, cela a été rappelé plus d'une fois dans des romans et dans des conversations avec des contemporains, mais pour la première fois, cela a été raconté dans une lettre à son frère, écrite ce jour étonnant où, en quelques minutes, sa vie et.
Dans cette lettre, il dit au revoir à son ancienne vie et commence une nouvelle vie : « Frère ! Je n'étais ni triste ni découragé. La vie est la vie partout, la vie est en nous-mêmes et non à l'extérieur. Il y aura des gens à côté de moi, et être une personne parmi les gens et le rester pour toujours, dans tous les malheurs, ne pas se décourager et ne pas tomber - c'est ça la vie, c'est sa tâche. J'ai réalisé cela. Cette idée est entrée dans ma chair et dans mon sang. Oui c'est vrai! cette tête qui a créé, vécu la plus haute vie d'art, qui a reconnu et s'est habituée aux besoins sublimes de l'esprit, cette tête a déjà été coupée de mes épaules. Ce qui reste, c'est la mémoire et les images créées et non encore incarnées par moi. Ils vont m'ulcérer, vraiment ! Mais le cœur, la même chair et le même sang restent en moi, qui peuvent aussi aimer, souffrir, désirer et se souvenir, et c'est encore la vie ! (D., XXVIII. Livre I, 162).
Le pire pour lui dans les travaux forcés était la privation de la possibilité d'écrire - ce tourment le tourmentait déjà : « Ne prendrai-je jamais un stylo ? Je pense que dans 4 ans, ce sera possible. Je vous enverrai tout ce que j'écris, si j'écris quelque chose. Mon Dieu! Combien d’images survécues, recréées par moi, périront, s’effaceront dans ma tête ou se répandront comme un poison dans mon sang ! Oui, si je ne peux pas écrire, je mourrai. Mieux vaut quinze ans de prison et une plume à la main » (D., XXVIII. Livre I, 163).
Anticipation vie future coloré d'un sentiment lumineux : « Il n'y a pas de bile ni de méchanceté dans mon âme, j'aimerais aimer et serrer dans mes bras au moins quelqu'un du passé en ce moment. C'est une joie, je l'ai vécue aujourd'hui en disant au revoir à mes proches avant la mort.
Quand je regarde le passé et que je pense à combien de temps a été perdu, combien de temps a été perdu dans les illusions, dans les erreurs, dans l'oisiveté, dans l'incapacité de vivre ; peu importe combien je l'estime, combien de fois j'ai péché contre mon cœur et mon esprit, alors mon cœur saigne. La vie est un cadeau, la vie est un bonheur, chaque minute pourrait être un siècle de bonheur. Si jeunesse savait! Maintenant, changeant ma vie, je renaît dans nouvel uniforme. Frère! Je vous jure que je ne perdrai pas espoir et que je garderai mon esprit et mon cœur purs. Je renaîtrai pour le mieux. C'est tout mon espoir, toute ma consolation » (D., XXVIII. Livre I, 164).
Il se sentait comme un homme nouveau et la vie justifiait d'abord ses aspirations enthousiastes. Cette attente d'une nouvelle vie imprègne la lettre d'adieu jubilatoire à son frère de la Forteresse Pierre et Paul ; ce sentiment de joie a été rappelé quatre ans plus tard, après avoir quitté les travaux forcés, dans une histoire sur comment vacances de Noël à l'Épiphanie, ils l'ont transporté, avec Durov et Yastrzhembsky, de Saint-Pétersbourg à Tobolsk à travers la vaste Russie.
Le déplacement de l’Europe vers la Sibérie revêtait une importance particulière : « Ce fut un triste moment de traverser l’Oural. Les chevaux et les chariots sont restés coincés dans les congères. Il y a eu une tempête de neige. Nous sommes descendus des charrettes, c'était la nuit, et avons attendu que les charrettes soient retirées. Il y a de la neige et du blizzard tout autour ; la frontière de l'Europe, devant la Sibérie et son sort mystérieux, derrière et tout ce qui s'était passé - c'était triste, et les larmes me montaient aux yeux » (D., XXVIII. Livre I, 168).
Au cours de leur séjour de près de deux semaines dans la prison-château de Tobolsk, les nouveaux Petrashevites ont ressenti « la plus vive sympathie » et la participation des « exilés d'antan » et de leurs épouses. Et ici, Dostoïevski reçut son premier signe du destin : les épouses des décembristes lui présentèrent un cadeau symbolique - le Nouveau Testament dans la traduction russe de l'édition de 1823.
L'Évangile donné à Dostoïevski sur le chemin de la prison
Ce don devient un événement dans la vie de Dostoïevski, la garantie de sa future « renaissance des croyances », le fondement de sa « nouvelle vie ».
Une « nouvelle vie » a commencé avec l’emprisonnement dans la Maison des Morts. Dostoïevski évoquait les travaux forcés avec des sentiments différents, parfois difficiles ; mais plus l'écrivain vieillissait, plus il était reconnaissant envers le destin pour cette leçon de vie. Et pourtant, les paroles qu'il a prononcées, répétées plus d'une fois, épuisent la vérité : « Je compte ces 4 années comme le temps pendant lequel j'ai été enterré vivant et enfermé dans un cercueil » (D., XXVIII. Livre I, 181) .
Comment il a vécu pendant ces années, a raconté Dostoïevski dans « Notes de maison de la mort», mais le dur labeur, plein d'épreuves, était pour lui avant tout une épreuve spirituelle. L'écrivain percevait les travaux forcés comme une souffrance purificatrice associée au Golgotha et à la résurrection du Christ. En allant aux travaux forcés, Dostoïevski réalisa : « Maintenant, en changeant ma vie, je renaît sous une nouvelle forme. Frère! Je vous jure que je ne perdrai pas espoir et que je garderai mon esprit et mon cœur purs. Je renaîtrai pour le mieux. C'est tout mon espoir, toute ma consolation » (D., XXVIII. Livre I, 164).
L'attente s'est réalisée : dans les travaux forcés, il y a eu une « renaissance des croyances ». Dostoïevski a exprimé l'essence de ce qui s'est passé avec une formule ample : « les idées changent, mais le cœur reste le même » (D., XXVIII. Livre I, 208).
« La renaissance des croyances » est un sujet difficile pour Dostoïevski lui-même. Il l’a avoué à son frère immédiatement après avoir quitté les travaux forcés : « Je ne vous dirai pas ce qui est arrivé à mon âme, à mes croyances, à mon esprit et à mon cœur au cours de ces quatre années. C'est une longue histoire. Mais la concentration éternelle en moi-même, où je fuyais l'amère réalité, a porté ses fruits » (D., XXVIII. Livre I, 171).
Dans une autre lettre, une lettre à A.N. Maikov, il se rend compte de l'impossibilité de s'exprimer sur papier : « Ici, il faut parler face à face, pour que l'âme puisse être lue sur le visage, pour que le cœur s'exprime dans les sons. du mot. Un mot prononcé avec conviction, en toute sincérité et sans hésitation, les yeux dans les yeux, face à face, signifie bien plus que des dizaines de feuilles de papier écrit » (D., XXVIII. Livre I, 206).
Aux travaux forcés, Dostoïevski a reconnu le peuple : « Combien ai-je retiré des travaux forcés ? types folkloriques, personnages! Je m'y suis habitué et donc, semble-t-il, je les connais assez bien. En général, le temps n'est pas perdu pour moi. Si je n’ai pas connu la Russie, j’ai bien connu le peuple russe, et peut-être que peu de gens le connaissent. Mais c'est ma petite fierté ! J’espère que c’est pardonné » (D., XXVIII. Livre I, 172-173).
Cette connaissance distingue Dostoïevski de tous ceux qui ont écrit et écrivent sur le peuple : pour lui, le peuple n'était pas un sujet d'étude. Dostoïevski vivait avec le peuple, partageait son sort et ses croyances : « Je vous assure que, par exemple, je suis tellement lié à tout ce qui est russe que même les condamnés ne m'ont pas fait peur - c'étaient le peuple russe, mes frères d'infortune. , et j'ai eu la chance de trouver plus d'une fois même dans l'âme d'un voleur il y a de la générosité, parce qu'en effet il pouvait le comprendre ; car il était lui-même russe. Mon malheur m'a donné beaucoup à apprendre pratiquement ; peut-être que cette pratique a eu beaucoup d'influence sur moi, mais j'ai aussi appris pratiquement que j'ai toujours été russe dans l'âme. Vous pouvez vous tromper dans une idée, mais vous ne pouvez pas vous tromper dans votre cœur et, par une erreur, vous ne pouvez pas devenir sans scrupules, c'est-à-dire agir contre votre conviction. Mais pourquoi, pourquoi je t'écris tout ça ? Après tout, je sais que je ne dirai rien » (D., XXVIII. Livre I, 208-209).
Dostoïevski a parlé de la « dégénérescence des croyances » dans une lettre à E.I. Totleben : « J'ai été condamné légalement et équitablement ; une longue expérience, difficile et douloureuse, m'a dégrisé et a changé mes pensées à bien des égards » (D., XXVIII. Livre I, 224). Et plus loin : « Les pensées et même les croyances changent, la personne entière change, et qu'est-ce que ça fait maintenant de souffrir pour ce qui n'existe plus, ce qui a changé en moi à l'opposé, de souffrir pour des erreurs antérieures, dont j'ai moi-même le caractère infondé. voir déjà, ressentir la force et les capacités , faire au moins quelque chose pour expier l'inutilité du passé et - languir dans l'inaction ! (D., XXVIII. Livre I, 225).
Dans un travail spirituel intense, les « illusions » et les « erreurs de l’esprit » ont disparu, mais les « convictions du cœur » sont restées. Les opinions politiques de Dostoïevski ont changé, mais l’écrivain lui-même s’est imposé dans l’idéal et dans les idées « nouvelles », dont il a exprimé beaucoup avant même les travaux forcés. Les « rêves épris de liberté » ont été remplacés par le « solisme ». L'écrivain a embrassé la vérité et la foi du peuple de tout son cœur. Dostoïevski chérissait cette connaissance du peuple, acquise dans la souffrance, cette nouvelle compréhension de sa vie.
Dostoïevski n'a pas idéalisé le peuple, mais de manière grossière, sale, parfois des gens effrayants il a vu le visage idéal du peuple. "L'idéal du peuple, c'est le Christ" - tel est le point principal des nouvelles croyances.
Cela s'exprimait dans un credo personnel, que Dostoïevski a exposé dans une célèbre lettre à N.D. Fonvizina, envoyée d'Omsk peu après avoir quitté les travaux forcés : « Je vais vous dire sur moi que je suis un enfant du siècle, un enfant de l'incrédulité et doute jusqu'à présent et même (je le sais) jusqu'à la tombe. Quel tourment terrible cette soif de croire m'a coûté et me coûte maintenant, d'autant plus fort dans mon âme que j'ai des arguments plus contraires. Et pourtant, Dieu m’envoie parfois des moments où je suis complètement calme ; dans ces moments-là, j'aime et je me sens aimé des autres, et dans ces moments-là, j'ai formé en moi un symbole de foi dans lequel tout est clair et sacré pour moi. Ce symbole est très simple, le voici : croire qu'il n'y a rien de plus beau, de plus profond, de plus doux, de plus intelligent, de plus courageux et de plus parfait que le Christ, et non seulement il n'y en a pas, mais avec un amour jaloux je me dis que c'est c'est pas possible. De plus, si quelqu'un me prouvait que le Christ est en dehors de la vérité, et si en réalité la vérité est en dehors du Christ, alors je préférerais rester avec le Christ plutôt qu'avec la vérité » (D., XXVIII. Livre I, 176).
La « renaissance des croyances » est devenue l’acquisition du « sol » spirituel, de la vérité des gens, de la conscience de la Vérité et de l’acceptation complète du Christ et de la Parole évangélique.
L'Évangile de Dostoïevski a absorbé les traces des nombreuses années de lecture et de réflexion de l'écrivain sur les pages du livre éternel, a absorbé la sueur et la saleté des condamnés et a conservé les premières marques des condamnés - les marques d'ongles. Cela éclipse la vie et l’œuvre d’un génie.
Alors qu'il était aux travaux forcés, Dostoïevski a lu l'Évangile et autorisé les travaux spirituels. Il était interdit de lire d'autres livres, mais le pire était que l'écrivain était privé du droit d'écrire. Il est étonnant qu’ici aussi Dostoïevski soit resté écrivain.
Se séparant de son frère, il le consola : « Quand je sortirai des travaux forcés, je commencerai à écrire. Au cours de ces mois, j'ai vécu beaucoup de choses, j'ai vécu beaucoup de choses en moi-même, et ce que je verrai et expérimenterai à l'avenir sera quelque chose à écrire... » (F. M. D. dans les mémoires des contemporains, I, 192). L'interdiction d'écrire terrifiait le Petrashevite gracié : « Mieux que quinze ans de prison et une plume à la main » (D., XXVIII. Livre I, 163). Dostoïevski écrivit à son frère en février 1854 des volumes entiers de « la vie noire et misérable » qui avait pris forme dans sa tête au cours des travaux forcés. Maïkov, 18 janvier 1856.
Aux travaux forcés, Dostoïevski a violé l'interdiction. Contrairement au verdict, il a écrit - d'abord, apparemment, sur des feuilles de papier séparées pendant son séjour à l'hôpital ; plus tard, lorsqu'il devint possible de conserver les notes en toute sécurité, il les compila dans un cahier séparé, qui fut rempli jusqu'à la fin des années 50 (la dernière entrée est chronologiquement marquée d'une date significative, elle sera discutée ci-dessous : « Eheu : départ de M. 6 septembre 860") .
Dostoïevski a créé une œuvre étonnante, qu'il a appelée le « cahier du condamné », et les chercheurs l'ont appelé le cahier sibérien. Ce cahier fait maison d'une huitième feuille contient encore des traces d'un travail secret progressant par à-coups.
En tant que documents folkloriques et ethnographiques, le travail de collecte de Dostoïevski a toujours été extrêmement apprécié, mais c'est précisément leur sous-estimation. Aujourd'hui, grâce aux nombreuses années de recherches de V.P. Vladimirtsev, résumées dans ce volume(V. D., III, 766-848), nous pouvons apprécier l'exploit spirituel de Dostoïevski, qui est resté écrivain même dans les travaux forcés - et il ne pouvait en être autrement. V. P. Vladimirtsev a révélé nature artistique Ces enregistrements, leur véritable polyphonie folklorique, voyaient en eux des esquisses d'œuvres futures, des esquisses dans lesquelles l'écrivain atteignait la plus grande concentration et le laconisme du sens artistique.
« Le Carnet sibérien » révèle pleinement la voix du peuple russe entendue par Dostoïevski. Grâce à sa sélection consciente, les enregistrements forment un tout artistique - une unité qui crée des scènes, des proverbes, des dictons, des « propos prudents », de l'humour de bagnard et des intrigues d'œuvres futures.
Le format du « Carnet sibérien » coïncide avec l’Évangile, et ce n’est pas une coïncidence. Dans l'Évangile, Dostoïevski a conservé ses objets les plus chers et les plus mémorables. Sachant cela, j'ai suggéré un jour que Dostoïevski gardait le « Carnet sibérien » dans l'Évangile. Ainsi, lorsque le « Carnet de Sibérie » et l'Évangile sont finalement apparus côte à côte sur ma table dans la salle de lecture du département des manuscrits de la Bibliothèque d'État de Russie, j'ai reçu la confirmation de mon hypothèse : le « Carnet de Sibérie » s'intègre parfaitement dans le milieu et la fin du Nouveau Testament.
Pour Dostoïevski, l’Évangile était véritablement une « Bonne Nouvelle », une révélation ancienne et toujours nouvelle sur l’homme, le monde et la vérité du Christ. De ce livre, Dostoïevski a tiré la force spirituelle dans la Maison des Morts ; il en a appris à lire et à écrire en russe au Tatar du Daghestan Aley, qui lui a avoué en se séparant qu'il avait fait de lui un homme de forçat.
Il ne s'est jamais séparé d'elle et l'a emmenée avec lui sur la route. Lors des veillées nocturnes créatives, elle était bien en vue sur le bureau. Quand je me couchais, je le posais toujours pour que l'Évangile soit à portée de main. A l'aide de ce livre, il vérifia ses doutes, devina son sort et celui de ses héros, souhaitant, comme le héros du poème « Prison » de N. Ogarev qui devinait à partir de la « vieille Bible »,
Pour qu'ils viennent à moi par la volonté du destin -
Et la vie, le chagrin et la mort du prophète.
Par rapport à Dostoïevski, on peut dire : un prophète chrétien.
Cet Évangile est décrit par Dostoïevski dans le roman « Les humiliés et les insultés » (1861) : « Il y avait deux livres sur la table : une brève géographie et un nouveau testament dans la traduction russe, griffonné dans les marges avec un crayon et marqué avec un ongle » (DV., IV,). Grâce à ces livres, le vieil homme Smith a appris à sa petite-fille Nellie à lire et à comprendre le monde : « Grand-père a acheté le Nouveau Testament et la géographie et a commencé à m'enseigner ; et parfois il me disait quelles terres il y a dans le monde et quels gens vivent, et ce que sont les mers et ce qui s'est passé avant et comment Christ nous a tous pardonné. Quand je lui ai posé la question moi-même, il était très heureux ; C’est pour cela que j’ai commencé à lui demander souvent, et il m’a tout dit et a beaucoup parlé de Dieu » (F., IV,).
Dans la littérature mondiale, de nombreux écrivains connaissaient parfaitement les Saintes Écritures, les étudiaient et utilisaient des idées et des images dans leur travail. Mais il n'y a pratiquement personne d'autre qui, comme Dostoïevski, non seulement a lu un seul Évangile pendant quatre ans, mais l'a expérimenté et vécu comme son destin - la souffrance, la mort et la résurrection du Christ comme sa mort dans la Maison des Morts et sa résurrection. dans une nouvelle vie. Ce livre absorbait non seulement la souffrance, mais aussi l'expérience spirituelle de l'écrivain - ses marques au crayon et à l'encre et les marques d'ongles dans le texte et dans les marges.
Le résultat de ces réflexions éreintantes fut un article composé mais non écrit « sur le but du christianisme dans l'art », au sujet duquel il écrivit au baron A.E. Wrangel le Vendredi Saint 1856 : « J'ai réfléchi à tout cela jusqu'au dernier mot à Omsk. . Il y aura beaucoup de trucs originaux et chauds. Je me porte garant de la présentation. Peut-être que beaucoup seront en désaccord avec moi à bien des égards. Mais je crois en mes idées et ça suffit. Je voudrais vous demander de lire l’article en premier. Maïkova. Certains chapitres contiendront des pages entières de la brochure. Il s’agit en fait du but du christianisme dans l’art. C’est juste une question de savoir où le mettre ? (28 ; 1, 229). L’article est resté non écrit - il n’y avait nulle part où le placer, mais le point de vue de Dostoïevski sur ce sujet s’exprime tout au long de son œuvre.
Dostoïevski avait une conception presque religieuse de la créativité. Tel un prêtre en confession, l'écrivain était le confesseur de ses héros. Leurs péchés sont devenus ses péchés, ajoutant au poids de sa croix. Les héros et leur auteur résolvent leur culpabilité par l’acte même de créativité : confession, repentir et expiation de leurs propres péchés et de ceux des autres.
Cette idée a ensuite été exprimée dans le ministère et les enseignements de Elder Zosima : se rendre responsable du péché des autres. Tout le monde est coupable. Chacun a son propre niveau de culpabilité. Certains sont responsables de ce qu’ils ont fait, d’autres de ce qu’ils n’ont pas fait. L'innocence apparente n'est qu'une illusion : chacun est responsable du mal du monde. La résurrection spirituelle et le salut de toute personne sont possibles (la conversion de Saul à Paul). Ce voyage rédempteur de l'homme est une métaphore du sacrifice salvifique et de la résurrection du Christ. 
L’Évangile permet plus de comprendre Dostoïevski que n’importe quelle étude sur lui, y compris sur le brillant Bakhtine. Principe esthétique La pluralité des points de vue dans les tétra-évangiles anticipe le « roman polyphonique » et le dialogisme de la poétique ; la conception chrétienne de l’homme et du monde explique en grande partie les découvertes anthropologiques de Dostoïevski. L'originalité de Dostoïevski ne réside pas dans une nouveauté exceptionnelle, mais dans son adhésion constante et sans compromis aux vérités de l'Évangile.
Dostoïevski faisait partie de ceux qui ont exprimé l'idée du réalisme chrétien à travers son œuvre. Le réalisme chrétien est un réalisme dans lequel Dieu vit, la présence du Christ est visible et la révélation de la Parole est révélée.
Il oppose le principe bien connu « L’homme est la mesure de toutes choses » à un autre principe : « Le Christ est la mesure de toutes choses ». Dostoïevski a donné une nouvelle compréhension de l'art comme service au Christ, dont il a vu le sens dans sa vocation apostolique (prêcher le Saint-Esprit).
Le chemin de la littérature russe, dans ses plus hautes réalisations des derniers siècles, est le chemin du réalisme russe vers la vérité, qui a été révélée par le Christ et « était la Parole ».
La parole évangélique imprègne le texte de Dostoïevski. Il illumine l’œuvre du génie russe d’un éclat de Vérité.
Remarques
1. Monuments culturels. Nouvelles découvertes. 1980. M., 1981. P. 78.
2. Sine qua non (lat.) - une condition indispensable.
3. Bem A.L. Dostoïevski - un lecteur brillant // À propos de Dostoïevski. Prague, 1933. pp. 7-24.
* Lettre majuscule restaurée par édition à vie(éd.).
4. Si seulement la jeunesse savait ! (Français – éd.)
5. Ogarev N.P. Œuvres sélectionnées. M., 1956. T. 2. P. 212.
dessin de M.A. Poboujdinsky
pour le livre de N.P. Antsiferova
« Le Pétersbourg de Dostoïevski » (Pb., 1923)
Et lorsqu'ils étudient la littérature, les chercheurs ne peuvent pas se limiter à analyser uniquement la structure d'un texte littéraire ou à étudier ses liens avec d'autres textes ; Il est également nécessaire d'étudier la biographie de l'écrivain. L’une des questions les plus difficiles ici est celle de sa foi en Dieu.
Le vôtre propre attitude Différentes personnes font l’expérience de Dieu différemment. Pour certains, il s’agit d’un sentiment profondément personnel et intime dont ils ne veulent pas aborder publiquement. D’autres sont facilement disposés à parler longuement et ouvertement de leur foi. Tout cela doit être expliqué aux étudiants afin de ne blesser aucun d’entre eux.
Parlant de l’attitude de l’écrivain à l’égard de la religion, il faut immédiatement distinguer deux problèmes :
1) en plus de la propre religiosité de l'auteur, il faut prendre en compte son utilisation de symboles et de motifs religieux dans ses œuvres simplement comme « bien connus » des lecteurs : un auteur athée (par exemple, Maïakovski) peut aussi souvent se tourner vers le chrétien symboles; 2) les croyances religieuses personnelles, les caractéristiques de la foi, les relations avec Dieu peuvent ne pas coïncider dans la façon dont l'artiste lui-même les ressent au plus profond de son âme (ce que l'on peut deviner en analysant ses œuvres d'art) et comment il les explique aux autres (ce que nous apprenons des notes journalistiques, des lettres) ; Disons qu'un écrivain peut déclarer ouvertement son athéisme, mais qu'une profonde religiosité peut être lue dans les textes littéraires (ou vice versa).
La question de l'attitude de Dostoïevski à l'égard de la religion ne peut pas être considérée comme suffisamment étudiée, bien que les lecteurs aient commencé à réfléchir à ce sujet déjà de son vivant, puisque les questions sur la foi étaient directement soulevées à la fois dans ses romans et dans le célèbre « Journal d'un écrivain ».
L’éventail des opinions va de l’affirmation selon laquelle la religiosité orthodoxe constitue la base de toute l’œuvre de Dostoïevski jusqu’aux doutes quant à savoir si sa compréhension de Dieu et de l’Orthodoxie correspond à la doctrine canonique.
Donnons un exemple typique. Prêtre Fr. Alexy a parlé de Dostoïevski (la déclaration nous est parvenue par une tierce personne) : « C'est un écrivain nuisible ! C'est d'autant plus néfaste que dans ses œuvres il exalte le charme de la vie.<...>C'est un professeur de la vie<...>et pas de l'esprit<...>Il a, remarquez, toutes sortes d'Aglayas et d'Anastasia Filippovna... Et quand il en parle, il ressent une sorte de plaisir<...>Et le pire c'est que le lecteur voit que l'auteur est un être humain soi-disant un croyant(c'est nous qui soulignons - S.Zh.), même chrétien. En réalité, il n’est pas du tout chrétien et tous ses approfondissements ne sont qu’un masque cachant le scepticisme et l’incrédulité. Cette caractérisation est peut-être naïve, mais à bien des égards, elle n’est pas dénuée de fondement.
Le problème est encore compliqué par le fait que de telles déclarations appartiennent parfois à des penseurs et des écrivains religieux, dont la foi n'est pas toujours reconnue comme inconditionnelle par tous. Ainsi, Vladimir Soloviev, par exemple, a écrit à K.N. Léontiev à propos de Dostoïevski : « Pour lui, la religion était une sorte de pays nouveau et sans précédent, à l'existence duquel il croyait avec ferveur, et parfois il en regardait les contours à travers un télescope, mais il n'était pas capable de prendre une position religieuse. » Mais la foi de Léontiev et de Soloviev soulève de sérieuses questions chez de nombreux penseurs religieux.
De plus, Dostoïevski n'était pas un théologien, il ne traitait pas la religion comme une doctrine, il n'avait pas d'articles spéciaux sur le christianisme, ses réflexions à ce sujet doivent être rassemblées, lues à partir de déclarations individuelles, parfois en contradiction les unes avec les autres.
Des sentiments religieux sont apparus dans l'âme de Dostoïevski dès la petite enfance. Ses parents étaient croyants, comme en témoignent ses souvenirs d'enfance. Le frère de l’écrivain Andreï Dostoïevski a rappelé : « Nous avions tous un premier livre à lire. C'est l'Histoire sacrée de l'Ancien et du Nouveau Testament en russe<…>Il s’appelait en fait « Cent quatre histoires sacrées de l’Ancien et du Nouveau Testament ».<…>Je me souviens qu'il n'y a pas si longtemps, je parlais avec mon frère<…>mentionné ce livre; et avec quelle joie il m'a annoncé qu'il avait réussi à retrouver ce même exemplaire du livre (c'est-à-dire le nôtre - pour enfants) et qu'il le protégeait comme un sanctuaire. Parmi les premiers instructeurs au foyer de l’auteur se trouvait un diacre qui enseignait la Loi de Dieu. SUIS. Dostoïevski écrit qu'il ne se souvient pas d'avoir rencontré à l'avenir un si bon professeur dans ce domaine.
En même temps, on ne peut pas dire que l'éducation était purement religieuse. D'après les souvenirs, le soi-disant lectures en famille. Cependant, les livres profanes sont appelés ici : c'est « l'Histoire » de Karamzine, les poèmes de Derjavin, Joukovski. Il est peu probable que la Bible ait représenté un type de lecture particulier pour le jeune Dostoïevski.
Les impressions de l’enfance et les expériences de nature religieuse ont été déposées dans la mémoire de Dostoïevski. Selon sa femme, il se souvenait de la façon dont sa mère lui avait donné la communion à l'église quand il avait deux ans, et il se souvenait de la façon dont «une colombe volait d'une fenêtre à l'autre». Il a également conservé presque les premiers souvenir d'enfance, comment « un jour, la nounou l'a amené, âgé d'environ trois ans, en présence d'invités dans le salon, l'a forcé à s'agenouiller devant les images et, comme toujours avant de se coucher, à lire une prière ». Ne trouvons pas à redire au mot « forcé », d’autant plus qu’il sonnait alors quelque peu différemment. Il n'est enregistré nulle part dans les mémoires que le jeune Dostoïevski ait jamais ressenti d'hostilité envers l'orthodoxie ou les rituels de l'église, mais en tant qu'artiste, ce sentiment, décrit à plusieurs reprises dans la littérature mondiale, lui était bien compris et familier. Notons que dans les brouillons du roman non écrit « La vie d'un grand pécheur », il y a une entrée : « Première confession. Dégoût : existe-t-il un Dieu ? Bible et lecture.
On se souvient que la religiosité de Dostoïevski était si remarquable que ses camarades de classe se moquaient même de lui. Cependant, cela s'est probablement manifesté dans le flux général d'humeurs romantiques du futur écrivain. Considérez, par exemple, cette déclaration tirée d'une lettre à son frère : « Le poète, dans un accès d'inspiration, démêle Dieu et remplit ainsi le but de la philosophie. »
Dès son plus jeune âge, Dostoïevski est devenu accro à la littérature et une variété de livres ont toujours eu un fort effet sur sa nature impressionnable. Il est curieux que déjà dans sa maturité, il écrive à propos de la Bible : « La Bible appartient à tous, athées comme croyants. C'est le livre de l'humanité." Autrement dit, il ne distingue pas la Bible : après tout, la même chose peut être dite de n'importe quel autre grand livre ; Shakespeare et Homère appartiennent également à toute l’humanité, athées et croyants. C'est ce qu'écrit le jeune Dostoïevski à propos d'Homère et du Christ, en les plaçant côte à côte, comme phénomènes d'une même série : « Après tout, dans l'Iliade, Homère a donné au monde antique tout entier une organisation de la vie spirituelle et terrestre absolument de la même manière. puissance comme Christ pour le nouveau. Qu'est-ce que c'est? Le légendaire Homère est-il élevé au niveau du Christ divin ou le Christ est-il réduit à un génie, mais toujours un homme ? Il est difficile de répondre, mais des convergences similaires étaient caractéristiques de la vision religieuse du monde de Dostoïevski et plus tard.
Et à l'avenir, la religion et l'art ont été perçus par Dostoïevski à bien des égards. On sait quelle forte impression la peinture religieuse lui a fait - peintures de Hans Holbein, Titien, Raphaël (on ne sait pas s'il a été aussi fortement influencé, par exemple, par une icône).
De 1837 à 1848, Dostoïevski vécut à Saint-Pétersbourg. Il étudie d'abord, et après avoir obtenu son diplôme universitaire en 1844, comme le fils prodigue biblique, ayant refusé la tutelle d'un riche parent et recevant sa part d'un petit héritage, il devient écrivain professionnel. Il se rapproche de personnes empreintes de sentiments plus ou moins athées et révolutionnaires. Ce sont des écrivains qui se sont unis autour de Belinsky et, plus tard, de Nekrasov. Il y a ensuite le cercle Pétrachevski, dont Dostoïevski rejoint la partie la plus radicale, où l'on parlait de préparer un soulèvement paysan et d'organiser une imprimerie secrète pour faire de la propagande révolutionnaire. Les relations de l’écrivain avec tous ces gens étaient inégales ; plus tard, il évoqua ses passe-temps de jeunesse de manières très différentes. Il écrivit plus tard à propos de Belinsky : « Bien sûr, il était fier, mais il n’y avait aucune retenue en lui. » Il parlait également de lui de cette façon : « Il ne pouvait pas remarquer tout ce qu'il y avait en lui.<…>la petite fierté, la colère, l'impatience, l'irritabilité, la méchanceté et, surtout, l'amour-propre », l'a qualifié d'« insecte puant », de « phénomène stupide et honteux de la vie russe », en écrivant des « articles sales », et d'autre part - "une personne vraiment souffrante, pure et sincère."
L'amitié avec Belinsky ne dura pas longtemps ; peu à peu, un refroidissement mutuel grandit dans les relations avec lui et son entourage ; Comme vous le savez, les raisons sont multiples. Premièrement, Dostoïevski a dû choisir une publication avec laquelle il collaborerait, et le choix ne s'est pas porté sur le journal de Belinsky et Nekrasov « Sovremennik », mais sur les « Notes de la patrie » d'A. Kraevsky. Deuxièmement, Dostoïevski était extrêmement méfiant et susceptible ; il ne pouvait pardonner les plaisanteries parfois bon enfant, et parfois moins bon enfant, de la part des écrivains les plus âgés et les plus célèbres du cercle Sovremennik. Il ne faut donc pas voir la raison du conflit avec Belinsky uniquement dans des divergences en matière de foi, même s'il y a des raisons à cela (« en grondant le Christ », se souvient Dostoïevski, « il ne s'est jamais dit : qu'allons-nous mettre dans son endroit, sommes-nous vraiment nous-mêmes, alors que nous sommes si dégoûtants. Donc, répétons-le, les raisons sont multiples : idéologiques, matérielles et personnelles.
Quant au cercle Petrashevsky, dont Dostoïevski s'est rapproché après la rupture avec Belinsky, son attitude envers le christianisme était ambiguë. Petrashevsky lui-même était apparemment un athée convaincu ; ils rappellent qu’il parlait cyniquement du Christ comme d’un « démagogue qui a terminé sa carrière sans succès ». Mais parmi les Petrashevites, les idées des socialistes français, Saint-Simon, Fourier et autres sont populaires. À savoir, Saint-Simon, comme vous le savez, a inventé le terme « nouveau christianisme » dans son ouvrage du même nom ; à la religion, justifiant de nouveaux principes pour organiser un ordre social juste.
Le dictionnaire encyclopédique créé par les Petrashevites était consacré à plus de la moitié aux questions de religion et de christianisme. Plus tard, Dostoïevski a qualifié ses passe-temps d'époque de maladie, mais il s'agissait, pour ainsi dire, d'une « maladie grave » : « … Le socialisme naissant était alors comparé<…>avec le christianisme et n'a été prise que pour l'amendement et l'amélioration de ce dernier, conformément à l'époque et à la civilisation.<…>Le sujet paraissait majestueux et se situait bien au-dessus des concepts alors dominants - et c'est ce qui séduisait. Ceux d'entre nous, c'est-à-dire non seulement parmi les Petrashevites, mais en général parmi tous ceux qui étaient infectés à cette époque, mais qui ont par la suite rejeté radicalement toutes ces absurdités oniriques, toutes ces ténèbres et ces horreurs préparées pour l'humanité sous la forme de son renouveau et de sa résurrection. - ceux d'entre nous à l'époque ne connaissaient pas encore les causes de leur maladie et ne pouvaient donc pas encore la combattre.
Puisque les idées socialistes étaient en grande partie fondées sur le christianisme, les biographes de Dostoïevski ont largement raison lorsqu'ils imaginent l'évolution de ses vues non pas comme une révision radicale de ses croyances de jeunesse et un rejet complet des positions antérieures (révolutionnaires, socialistes) à l'âge adulte, mais comme une un développement et un approfondissement des mêmes idées.
En 1848, des membres du cercle Petrashevsky furent arrêtés et condamnés à mort, peine commuée en dernier moment exil en Sibérie. Se retrouvant face à la mort, attendant son exécution et disant mentalement au revoir à la vie, Dostoïevski ressentit un choc sévère lorsque la vie lui revint. Parti aux travaux forcés, il est plein d'espoir pour l'avenir et envoie une lettre enthousiaste à son frère : « Ne vous inquiétez pas, pour l'amour de Dieu, ne vous inquiétez pas pour moi ! Sachez que je ne suis pas découragé, rappelez-vous que l'espoir ne m'a pas quitté.<...>Après tout, aujourd'hui j'étais proche de la mort, j'ai vécu trois quarts d'heure avec cette pensée, j'étais au dernier moment et maintenant je revis !<...>La vie est un cadeau, la vie est un bonheur, chaque minute pourrait être un siècle de bonheur.<...>Frère! Je vous jure que je ne perdrai pas espoir et que je garderai mon esprit et mon cœur purs. Je renaîtrai pour le mieux. C'est tout mon espoir, toute ma consolation.<...>Maintenant, je ne me soucie plus des privations et je n’ai donc pas peur qu’un fardeau matériel me tue.
En prison, l'écrivain ne pouvait lire qu'un seul livre - l'Évangile, qui lui avait été offert par l'épouse du décembriste exilé N.D., qui l'avait rencontré sur le chemin des travaux forcés. Fonvizina. Bien entendu, l’écrivain a beaucoup réfléchi aux lignes du Nouveau Testament ; il a conservé toute sa vie cette édition de l’Évangile comme une relique. Cependant, on ne peut pas dire que la menace d'exécution, le salut miraculeux, les difficultés des travaux forcés et la libération ont fait de Dostoïevski un écrivain religieux. Les quêtes religieuses étaient, bien que très importantes, mais seulement une partie de ses réflexions sur le sens de l'existence humaine, qui l'ont accompagné tout au long de sa vie. A.E., qui a connu de près l’écrivain en exil. Wrangel se souvient : « Nous avons peu parlé de religion avec Dostoïevski. Il était plutôt pieux, mais il allait rarement à l'église et n'aimait pas les prêtres, surtout sibériens. Il a parlé du Christ avec délice. A sa sortie de prison, lorsque l'occasion se présente de lire des livres de son choix, Dostoïevski demande à son frère de lui envoyer d'urgence des livres, pour la plupart non chrétiens, mais d'une nature très différente : « Envoyez-moi des historiens, des économistes, des saints pères européens. , si possible, tous les anciens (Hérodote, Thucydide, Tacite, Pline, Flavius, Plutarque et Diodore, etc.).<...>Enfin, le Coran et le lexique allemand.<…>Envoyez-moi la physique de Pisarev et un peu de physiologie aussi.
On dit parfois qu'un intérêt sérieux pour le christianisme et l'orthodoxie s'est formé dans l'esprit de Dostoïevski précisément après la prison, au même moment où il développait son patriotisme particulier, sa foi et sa conviction que le peuple russe avait un grand avenir devant lui, qu'il était destiné ; jouer rôle spécial dans les destinées de l'humanité. Bien sûr, c'est dans un dur labeur que l'écrivain a dû coexister avec des gens ordinaires, communiquez avec eux particulièrement étroitement. Plus tard, dans le «Journal d'un écrivain» de 1876, Dostoïevski écrivit une nouvelle-mémoire «Le paysan Marey», dans laquelle il raconte un incident qui lui est arrivé dans son enfance, lorsqu'un simple paysan, un laboureur et un serf de son père a calmé et soutenu un petit baron qui avait imaginé que quelque part à proximité il y avait un loup. Il est important que Dostoïevski se soit souvenu de cet incident non pas au cours de sa vie bruyante et bohème à Saint-Pétersbourg, mais précisément à ce moment-là, en prison, lorsqu'après les vacances, les condamnés, s'étant ivres, ont battu à moitié à mort l'un de leurs compagnons d'infortune. Un exilé politique a déclaré en français : « Je déteste ces voleurs ! » C'est ici que l'écrivain se souvient d'un incident de son enfance. Ce chapitre du « Journal d’un écrivain », tout en étant certes programmatique, dénote l’attitude de l’auteur à la fois envers le peuple russe et envers sa foi. Il y a de nombreuses discussions sur la foi orthodoxe dans le « Journal d'un écrivain » ; le christianisme orthodoxe est constamment mis en contraste avec le protestantisme et le catholicisme en tant que vraie foi, derrière laquelle se cachent l'avenir et le salut de l'humanité.
Cependant, Dostoïevski n'a pas commencé à écrire de manière vraiment persistante et beaucoup sur l'orthodoxie russe immédiatement après un dur labeur. Deux grands romans ont été écrits - "Les Humiliés et Insultés" et "Crime et Châtiment", de grandes histoires - "Le Rêve de l'oncle" et "Le Village de Stepanchikovo", le roman "Le Joueur", un livre biographique sur les travaux forcés "Notes de La maison des morts". Dans tous ces ouvrages, on ne parle pas grand-chose et de manière aussi acerbe de la grandeur du peuple russe, et en particulier de la foi orthodoxe. Dans les magazines publiés par Dostoïevski avec son frère, les sujets religieux n'étaient presque pas abordés. Proche à cette époque de l'écrivain N.N. Strakhov a rappelé : « D'après nos conversations privées, je ne me souviens pas d'un seul cas où Fiodor Mikhaïlovitch a directement exprimé une humeur religieuse qui, apparemment, ne s'est pas évanouie en lui pendant une seule année de sa vie. Certes, lors d'une communication étroite et d'un travail conjoint dans le magazine avec le critique de l'orientation slavophile (« basée sur le sol ») Apollon Grigoriev, on a beaucoup parlé du caractère particulier de l'homme russe, de sa capacité à absorber synthétiquement tout le Le meilleur de ce que l'Europe a réalisé, de ce qui est chez l'homme ordinaire, et non dans l'élite européenne instruite, il faut chercher un soutien (« le sol »), mais on parle encore relativement peu de la foi, du Christ.
Dostoïevski a parlé sérieusement de l'Orthodoxie dans le roman « L'Idiot », écrit quinze ans après de durs travaux. Suivant dans le reste trois romans- "Démons", "Adolescent" et "Les Frères Karamazov" - ce thème résonne de manière persistante et un moine, un aîné, apparaît comme l'un des personnages idéologiquement les plus importants (à l'exception de "L'Idiot", où le personnage principal lui-même assume ce rôle). Ajoutons qu'en 1873 commence à être publié le périodique « Journal d'un écrivain », où l'auteur pose constamment des questions religieuses. Il est tout à fait naturel de supposer que le tournant de Dostoïevski vers les idées d’orthodoxie et de nationalité s’est intensifié non pas après un dur labeur, mais au cours d’un long séjour de quatre ans à l’étranger, de 1867 à 1871.
On peut probablement dire que la religiosité de Dostoïevski ne cessait de croître. Outre l'étranger, l'écrivain a été influencé par ligne entière des événements, tels qu'une exécution ratée, des travaux forcés, la mort presque simultanée de son frère bien-aimé et de sa première épouse (la relation avec elle ces dernières années ne pouvait pas être qualifiée de simple, mais elle est toujours restée pour lui une personne proche et importante dans le vie de l'écrivain vie), second mariage, création de la famille, naissance des enfants.
La première déclaration sur la foi chrétienne, pleine de pensées profondes, est apparue peu de temps après avoir quitté les travaux forcés. On le retrouve dans une lettre à la même Fonvizina qui a offert à l'écrivain un livre qui lui est si cher. Un fragment de cette lettre est parfois cité comme preuve de la religiosité inconditionnelle de Dostoïevski, mais en attendant il est facile de voir qu’en plus de l’affirmation de la foi, il parle aussi de terribles doutes.
"Beaucoup m'ont dit que vous étiez très religieux, N<аталья>D<митриевна>. Non pas parce que vous êtes religieux, mais parce que je l'ai moi-même vécu et ressenti, je vous dirai que dans de tels moments vous avez soif, comme « l'herbe desséchée », de foi, et vous la trouvez, en effet, parce que dans le malheur la vérité devient clair. Je vais vous dire que je suis un enfant du siècle, un enfant de l'incrédulité et du doute jusqu'à ce jour et même (je le sais) jusqu'à la tombe. Quel tourment terrible cette soif de croire m'a coûté et me coûte maintenant, d'autant plus fort dans mon âme que j'ai des arguments plus contraires. Et pourtant, Dieu m’envoie parfois des moments où je suis complètement calme ; dans ces moments-là, j'aime et je me sens aimé des autres, et dans ces moments-là, j'ai formé en moi un symbole de foi dans lequel tout est clair et sacré pour moi. Ce symbole est très simple, le voici : croire qu'il n'y a rien de plus beau, de plus profond, de plus sympathique, de plus raisonnable, de plus courageux et de plus parfait que le Christ, et non seulement il n'y en a pas, mais avec un amour jaloux je me dis que ça ne peut pas être. De plus, si quelqu’un me prouvait que le Christ est en dehors de la vérité, et si en réalité la vérité est en dehors du Christ, alors je préférerais rester avec le Christ plutôt qu’avec la vérité.
Cette lettre montre combien il était difficile pour Dostoïevski de remettre en question la foi : « Hosanna a traversé le creuset du doute », comme il le dira plus tard. Par « le siècle de l’incrédulité et du doute », nous entendons peut-être non seulement le XIXe siècle, mais aussi le XVIIIe siècle de la philosophie rationaliste. L'intérêt pour la logique et la preuve rationnelle était caractéristique de Dostoïevski ; la plupart de ses héros, comme Raskolnikov, essayaient toujours de trouver des arguments convaincants qui justifieraient et confirmeraient d'une manière ou d'une autre leur attitude envers la vie. Raskolnikov, comme nous le savons, se livre même à des calculs arithmétiques : « une vie - et cent vies en retour », se souvient-il des mots entendus accidentellement lors d'une conversation entre un étudiant et un officier. Dostoïevski lui-même, comme nous le voyons, écrit ici moins sur la foi que sur la « soif de croire ». Cela n’est pas sans rappeler les paroles de Chatov tirées du roman « Démons ». Lorsqu'on lui demande s'il croit en Dieu, il ne peut pas répondre positivement et dit : « Je croirai », comme s'il se fixait un objectif à atteindre.
Dostoïevski parle dans la lettre citée des « arguments contraires », auxquels il oppose non pas les arguments de défense de la foi, mais précisément la « soif ». Ce ne sont pas les arguments, mais le besoin de foi qui devraient résoudre le dilemme. Il dit qu’il s’est formé un « symbole de foi », mais ce symbole s’est formé dans de rares moments de paix et de bonheur, lorsque « j’aime et découvre que les autres m’aiment ». Ce symbole en lui-même n’est pas tout à fait ordinaire : après tout, nous ne parlons pas de Dieu, mais de Jésus-Christ, et l’argument est l’idée qu’il n’y a rien de « plus raisonnable, de plus courageux et de plus parfait ».
Enfin, comment comprendre la terrible hypothèse pour un croyant : « Si quelqu’un me prouvait que le Christ est en dehors de la vérité, et ce serait bien que la vérité est en dehors du Christ » ? Bien sûr, cela ne contredit pas l'idée même de foi : « Je crois parce que c'est absurde », écrivait le célèbre théologien du IIIe siècle, mais pourtant « absurde » et « vérité en dehors du Christ » ne sont pas la même chose. . De même, l’admiration pour la personne du Christ et la foi dans le Dieu chrétien trinitaire ne sont pas la même chose. En même temps, même les doutes les plus profonds et les plus douloureux ne contredisent pas la vraie foi ; la foi absolue, sans questions ni doutes, n'est donnée qu'aux ascètes proches de la sainteté, de sorte que les doutes de Dostoïevski ne peuvent ni confirmer ni réfuter sa foi. Il a lui-même admis plus d'une fois qu'il faisait plus confiance à l'athéisme le plus complet qu'à l'indifférence : « Oh, si seulement tu avais froid ou chaud ! - il a cité l'Apocalypse. "Mais parce que tu es chaud, et que tu n'es ni bouillant ni froid, je te vomirai de ma bouche." "Question principale<…>- celui-là même avec lequel j'ai été tourmenté consciemment et inconsciemment toute ma vie, l'existence de Dieu.
Après la mort de sa femme, Dostoïevski, profondément choqué, a laissé une note commençant par les mots : « Masha est allongée sur la table, est-ce que je verrai Masha. L'enregistrement a été réalisé le deuxième jour après le décès et littéralement devant le corps du défunt ; il ne contient aucune déclaration cohérente et claire, mais plutôt une anxiété et une tentative de comprendre ce qui s'est passé. Dostoïevski arrive à l'idée de la nécessité de croire à une vie après la mort, mais en même temps à la conviction que cette vie est impossible sous la forme sous laquelle nous vivons ici dans ce monde. Il y aura une vie après la mort, mais y verrai-je ma femme ? Des réflexions complexes, que l'écrivain lui-même n'a peut-être pas entièrement comprises (rappelons-nous dans quelles circonstances l'enregistrement a été réalisé), le conduisent à des conclusions non moins complexes selon lesquelles l'homme sur terre s'efforce de dépasser sa nature humaine, d'atteindre un idéal, et cela signifie cesser d'être humain, car l'idéal est le Christ, et la nature humaine contredit un tel idéal (« l'homme lutte sur terre pour un idéal opposé à sa nature »), cet idéal n'est réalisable qu'après la mort. « Le vivant, qui n’est pas mort avant même son accomplissement et qui se reflète dans l’idéal final, doit prendre vie dans une vie finale, synthétique et sans fin. Nous serons des visages, sans cesser de se confondre avec tout, sans empiéter ni se marier, et dans diverses catégories<…>Tout se sentira alors et se connaîtra pour toujours. Mais comment cela se passera, sous quelle forme, de quelle nature, il est difficile pour une personne de l’imaginer complètement. » Dostoïevski était un homme avec une façon de penser très concrète ; pour lui, il était important d'imaginer de manière tangible et objective à la fois l'au-delà et Dieu. C’est peut-être pour cela qu’il préférait parler de Jésus plutôt que de Dieu le Père.
Dostoïevski observait les rituels de l'église, suivait l'éducation religieuse de ses enfants, priait avec ferveur et sincérité, sa femme se rappelait qu'elle ne voulait pas s'approcher de son mari pour ne pas le déranger lorsqu'elle le trouvait au fond de l'église en train de prier seul - il était tellement absorbé en lui-même pendant la prière. Dostoïevski est mort avec l'Évangile dans les mains, demandant à sa femme de prédire l'avenir pour lui en utilisant ce livre ; le livre s'ouvrait par les mots « ne vous retenez pas ».
Après un long séjour à l’étranger, les critiques des confessions chrétiennes non orthodoxes – catholicisme et protestantisme – commencent à résonner dans les textes de Dostoïevski. Mais l’attitude négative, parfois jusqu’à l’irritation, de l’écrivain à l’égard du catholicisme doit être comprise historiquement. Dostoïevski ne s’exprime nulle part sur une question dogmatique divisant le catholicisme et l’orthodoxie. Il ne s'intéresse pas à des problèmes tels que la pureté de la Mère de Dieu, l'origine du Saint-Esprit, etc. La seule chose qui suscite ses objections irréconciliables est le dogme de l'infaillibilité du Pape, mais ce point était nouveau pour l'époque et a provoqué des controverses et des schismes au sein même du catholicisme. Dans les années 70 du 19ème siècle, l’Église catholique romaine a mené une lutte décisive pour le pouvoir, ce qui a dérouté même de nombreux catholiques. On peut supposer que les attaques de Dostoïevski contre l’Église catholique étaient plus nationales et politiques que religieuses, et beaucoup moins théologiques.
Quelle conclusion peut-on tirer de tout ce qui a été dit sur l'attitude de Dostoïevski à l'égard de la foi orthodoxe et du christianisme en général, que peut-on « mettre en service » professeur de l'école? Malheureusement, force est de constater que la question de la religiosité du grand écrivain ne peut être considérée comme résolue. Parmi les trois réponses possibles -
1) un athée, 2) une foi hésitante et en quête de foi,
3) un croyant inconditionnel – seul le premier doit être définitivement exclu. C’est probablement ce qu’il faudrait expliquer aux étudiants : les scientifiques qui insistent inconditionnellement sur la deuxième ou la troisième réponse comme étant la vraie ont peu de chances d’avoir raison.
Nous rencontrons les mêmes difficultés lorsque nous nous tournons vers les œuvres artistiques de Dostoïevski. Est-il possible d'opposer Sonya Marmeladova à Raskolnikov, Elder Zosima à Ivan Karamazov, Tikhon à Stavroguine comme une solution trouvée, une issue à l'impasse dans laquelle se trouvent les héros ? Les critiques ne sont pas d’accord, ce qui signifie que pour l’étudiant, ces questions restent sans réponse. Il serait plus juste de se référer à la théorie de la polyphonie dans les romans de Dostoïevski, pour dire qu’ils contiennent un dialogue, une dispute et non une solution. Nous ne pouvons pas citer, par exemple, les paroles de Kirillov dans "Démons" selon lesquelles une personne est malheureuse parce qu'elle ne sait pas qu'elle est heureuse, et oublier Kirillov, qui se cache de Verkhovensky derrière un placard lorsqu'il a peur de commettre le suicide promis.
Comment un enseignant doit-il prendre en compte toutes sortes d’allusions, de réminiscences, de citations bibliques et que dire de l’orthodoxie pour comprendre le sens et la forme du roman « Crime et châtiment » de Dostoïevski ?
Dans les brouillons du roman, l'écrivain note, souvent citée par les chercheurs :
«L'IDÉE D'UN ROMAN. VUE ORTHODOXE, QU’EST-CE QUE L’ORTHODOXIE. De cette phrase, on conclut parfois sans ambiguïté que l'essentiel du roman est l'idée de la foi orthodoxe. Bien sûr, les réflexions sur l'orthodoxie étaient extrêmement importantes pour Dostoïevski ; le personnage principal du roman est précisément porteur d'une telle foi. La phrase donnée dans les documents préparatoires n'est pas la seule ; il y a, par exemple, celle-ci : « NB : DERNIÈRE LIGNE : Les manières par lesquelles Dieu trouve une personne sont mystérieuses. » Et pourtant, le sens des mots sur « l'idée du roman » ne doit pas être exagéré. Après le titre cité, il y a des mots qui ne peuvent être réduits sans équivoque à l'idée déclarée de l'Orthodoxie : « Il n'y a pas de bonheur dans le confort, le bonheur s'achète par la souffrance. C’est la loi de notre planète, mais cette conscience directe, ressentie par le processus quotidien, est une si grande joie, pour laquelle on peut payer des années [de souffrance].” Même les mots choisis par l’écrivain sont « loi notre planète », « direct conscience, feutre tous les jours processus" (c'est nous qui soulignons - S.Zh.) - indiquent clairement que la pensée de Dostoïevski n’était pas uniquement religieuse.
Notons également que la fameuse entrée n'a pas été faite au début du travail sur le roman ; elle peut être interprétée comme l'une des tentatives de formuler d'une manière ou d'une autre de manière claire, vivante et brève l'idée principale d'une œuvre presque écrite. Il existe de nombreuses tentatives de ce type, et Dostoïevski se passe souvent du symbolisme religieux : « LA PRINCIPALE ANTINOMIE DU ROMAN : Collision avec la réalité et logique sortir vers nature et (devoir) » (nos italiques - S.Zh.). Dostoïevski a toujours eu de nombreux croquis, qu'il marquait lui-même avec des mots tels que « idée principale ; idée principale, chose principale nota bene », etc. Il recherche généralement une image lumineuse, un symbole qui l'aidera à se souvenir d'une humeur importante pour lui, du sentiment d'un épisode ou d'une idée particulière poursuivie. Par exemple, il écrit : « Capital. Porfiry lui rend visite. La conversation est privée.
Dans le même ordre d'idées, il faut lire les notes qui abordent les questions religieuses du roman - sans sous-estimer, mais aussi sans exagérer leur signification : « D'un côté, des funérailles et une malédiction, de l'autre - [la résurrection] » - c'est aussi une note pour l'ensemble du roman, et l'interpréter comme l'expression d'une vision religieuse du monde est une exagération ; il y a clairement deux côtés à cette question. Le titre même du roman ne contient aucune allusion à la religiosité (contrairement, par exemple, à la « Résurrection » de Tolstoï) ; au contraire, il fait référence à la chronique criminelle des périodiques modernes, au traité pédagogique de C. Beccaria.
Néanmoins, on peut sans aucun doute identifier plusieurs idées religieuses puissantes qui sont importantes pour comprendre l'essence de l'ensemble du roman. Bien sûr, c'est avant tout idée de résurrection l'homme, son retour de l'oubli. Deuxièmement, le motif transversal est motif de la chute humaine, en particulier - femme déchue, prostituée. La troisième idée figurative la plus importante du roman est j'ai pensé à la fin du monde, sur le résultat final de l'existence humaine et terrestre, la souffrance humaine. Enfin, la quatrième pensée - la pensée de la vie après la mort, de l'immortalité.
La première pensée s'exprime d'abord, comme on le sait, parabole de la résurrection de Lazare, presque entièrement donné dans le roman, et il peut être interprété de manière très large. Le plus important est la déclaration sur la possibilité d’un miracle et l’impossibilité de solutions finales ici sur cette Terre. Un miracle est produit par Dieu, par une puissance d’en haut, en laquelle une personne doit croire inconditionnellement. Ce miracle a également été produit par la puissance de l’amour, puisque, comme on le dit, Jésus aimait beaucoup le défunt. C'est peut-être l'une des raisons pour lesquelles Dostoïevski a choisi l'histoire de Lazar. Il est également important que ce miracle soit l’un des plus détaillés décrits dans le Nouveau Testament. La leçon doit-elle s’attarder sur le fait que l’histoire de la résurrection de Lazare n’est racontée que dans un seul des quatre Évangiles ? C’est peu probable, car en parler peut nous éloigner du contenu et des problèmes du roman. Mais il faut souligner que parmi les miracles accomplis par le Christ, celui-ci est probablement le plus merveilleux, puisque Lazare repose dans le tombeau depuis quatre jours.
Parfois, on dit que le chiffre « 4 » est également significatif, car Raskolnikov a tué la vieille femme il y a quatre jours. Bien sûr, Dostoïevski n'était pas indifférent au symbolisme des nombres, mais, premièrement, un tel symbolisme est toujours facile à « ajuster » comme cela nous convient : « le quatrième jour après le meurtre » ou « quatre jours se sont écoulés après le meurtre ». Une autre chose est importante : que Lazare n'est plus en vie depuis plusieurs jours, qu'il n'est pas parmi les gens, Jésus ressuscite non seulement quelqu'un qui vient de mourir, mais quelqu'un qui est déjà mort depuis longtemps. Il faut également noter un point physiologique : le corps a déjà commencé à puer, ils ont donc peur même de « emporter » la pierre.
La physiologie, l'existence physique d'une personne après la mort, comme nous l'avons rappelé, était une question fondamentale pour Dostoïevski. Ce problème se pose de différentes manières. Même le différend bien connu - et en aucun cas résolu - sur le moment exact où Raskolnikov a commis son véritable crime principal : lorsqu'il a tué la vieille femme ou bien avant cela, lorsqu'il a rédigé sa théorie inhumaine - ce différend concerne le même problème. L'écrivain a également vécu douloureusement la souffrance physique du Christ avant sa mort; il avait peur de regarder le tableau de Holbein, qui, selon le prince Myshkin et selon ses propres mots, pourrait ébranler la foi d'une personne.
Parfois, ils voient divers échos avec le thème de Lazare à d’autres endroits du roman. Par exemple, Raskolnikov a caché son trésor sous une pierre. Le symbolisme est visible ici : sous la pierre, il a déposé son âme morte, et lorsqu'il a avoué le meurtre et a pris le chemin du repentir, il a indiqué où se trouvait la pierre, la pierre a été « emportée » et son âme morte a commencé à ressusciter. . De telles observations seront accueillies avec enthousiasme par les étudiants, mais il est peu probable qu'elles contribuent à approfondir de manière significative ni leur compréhension du roman ni leur attitude envers la littérature en général. Et les commentateurs eux-mêmes soulignent qu'un motif tel qu'un trésor caché sous une pierre se retrouve dans le folklore et les mythes de différents peuples.
Image d'une prostituée, pardonné par Jésus, est aussi l'un des plus significatifs du roman. C’est controversé en soi. Dans quelle mesure Sonya peut-elle être considérée comme une criminelle, à quel point sa décision de s'engager dans la prostitution pour subvenir aux besoins de sa famille a-t-elle été forcée ? D’une part, elle n’avait pas d’autre choix. Est-il possible de la comparer à Raskolnikov, s'il a gâché la vie de quelqu'un d'autre et qu'elle a gâché la sienne ? S'il décidait de commettre un crime non pas tant pour aider sa mère et sa sœur, mais pour « résoudre ses pensées » ? Je voudrais répondre - non. Mais, d’un autre côté, sa décision, selon le récit de Marmeladov, semble soudaine : comme si tout s’était passé d’un coup après les paroles dures de Katerina Ivanovna. Alors la démarche de Sonya ressemble aussi à une émeute. Dostoïevski n’a pas décrit combien de temps il lui a fallu pour prendre cette terrible décision. Fallait-elle, comme Raskolnikov, passer des journées douloureuses à y réfléchir autant que possible ? Sonya elle-même, contrairement à Raskolnikov, se considère comme une « grande pécheresse ». Devons-nous la croire et convenir qu'elle a ruiné son âme, comme Raskolnikov ? Ou ne devrait-elle pas être considérée comme une pécheresse, puisqu’elle se considère telle ?
L’image de la prostituée concerne aussi la physiologie, et c’est important. Après tout, une prostituée fait plaisir aux hommes, le mode de vie d'une prostituée n'est pas toujours en corrélation uniquement avec des catégories telles que la souffrance, l'humiliation, la solitude, mais aussi avec la débauche, le gâchis de la vie, l'insouciance, la perte du sentiment de honte, le plaisir, jouissance. De telles tournures de pensée étaient bien connues de Dostoïevski. Il était sensible à la plaisanterie grossière et vulgaire selon laquelle le Christ avait pardonné à la prostituée parce qu’elle « aimait beaucoup », et il qualifiait cela de « pensée de pacotille ». "Le Christ n'a pas pardonné un tel amour!" - s'exclame le Père Joseph indigné à Fiodor Karamazov, qui essaie de faire de sales blagues. Le même point est répété dans « L’Idiot » et dans les brouillons du « Journal d’un écrivain » de 1876.
La position douloureusement ambiguë de Sonya est constamment soulignée : il s'agit de la propreté de sa chambre, et de sa présence dans la même pièce que la mère et la sœur de Raskolnikov lors de sa première rencontre avec lui, et de ses vêtements clairs au chevet de son père mourant. On suppose qu'au départ, ces caractéristiques de Sonya - non seulement en tant que victime, mais aussi en tant qu'incarnation de la tentation - ont été affinées, mais à la demande - ou à la demande - des éditeurs, Dostoïevski a considérablement retravaillé des épisodes individuels concernant l'image. de Sonya.
Ce qui est reconstruit, cependant, est une tournure très difficile du thème : Sonya, dans son humiliation - ou dans son amour le plus profond pour les gens - s'est sacrifiée aux hommes auxquels elle s'est donnée. Bien entendu, cela n’a rien à voir avec la Sonya que l’on voit dans le texte final. De plus, avec de multiples réimpressions du roman, Dostoïevski n'a pas essayé de changer quoi que ce soit en substance. Par conséquent, les instructions ou les exigences de Katkov et Léontiev ont coïncidé avec sa propre position. Certes, ici aussi on peut objecter : l'absence de tentatives pour restaurer ce qui a été déformé dans la première édition dans les éditions ultérieures ne prouve rien, puisque Dostoïevski n'a sérieusement rien modifié dans les œuvres une fois publiées. La question des fondements profonds sur lesquels repose l’image de Sonya Marmeladova reste donc floue.
Il existe des tentatives pour corréler l'image de Sonya avec la Mère de Dieu : ceci est suggéré par la symbolique de la couleur, et il y en a en effet plusieurs attitude maternelleà Raskolnikov, et le fait que les criminels l'appelaient « mère », « mère » ; mais je pense qu’une telle comparaison est controversée. Ici, il faudrait plutôt parler de proximité générale, de coïncidence.
La troisième pensée importante de Dostoïevski concerne fin du monde. Il se présente de deux manières. C’est d’abord le thème de la possibilité du salut. Elle s'élève dans les discours de Marmeladov : « Et il jugera et pardonnera à tous, bons et méchants, sages et humbles... Et quand il en aura fini avec tout le monde, alors il nous dira : « Sortez, » dira-t-il, vous aussi ! Sortez ivre, sortez faible, sortez ivre ! » Et nous sortirons tous sans honte et nous relèverons. Et il dira : « Espèce de cochons ! l'image de la bête et son sceau ; mais viens aussi ! Et les sages diront, les sages diront : « Seigneur ! Pourquoi les acceptez-vous ? Et il dira : « C’est pourquoi je les accepte, les sages, parce que je les accepte, les sages, parce que aucun d’entre eux ne s’en estimait digne… »
La question de Porfiry à Raskolnikov, à savoir s’il croit à la Nouvelle Jérusalem, porte sur le même sujet. L'expression « Nouvelle Jérusalem » est tirée de l'Apocalypse, son sens est interprété comme la désignation d'une vie nouvelle, d'un monde transformé, purifié du péché. Il est important de rappeler que tant cette expression que l’idée elle-même étaient pertinentes pour les socialistes utopistes, les saint-simonistes.
L'idée fondamentale concerne la téléologie, la prédétermination, le résultat final de l'existence terrestre : ce que nous vivons et ce à quoi nous parviendrons. La pensée de l’immortalité est étroitement liée à cela : allons-nous nous transformer en néant ou continuer à exister, et si nous continuons, sous quelle forme ? Dostoïevski s’efforce ici encore de le présenter le plus concrètement possible. L’idée de l’au-delà comme d’un infini stupide, d’un bain public avec des araignées dans le délire de Svidrigailov est très typique. Cela fait écho à divers textes de Dostoïevski - avec "Le Rêve d'un homme drôle" ou avec un fragment du même "Crime et Châtiment", quand quelqu'un dit qu'il préférerait rester sur le rebord d'un rocher pour l'éternité plutôt que de mourir.
Il est nécessaire de familiariser les étudiants avec le problème de la théodicée, dans la mesure du possible. Certes, cela n'est pas présenté dans « Crime et Châtiment » avec autant de franchise que dans « Les Frères Karamazov », mais c'est néanmoins le raisonnement sur l'injustice de la présence même du mal qui conduit Raskolnikov à sa théorie criminelle. Le problème de la justification du mal est un problème ouvert. Leibniz a écrit à son sujet : « C'est la limite de la foi... - croire qu'il est juste celui qui, de son propre arbitraire, nous rend dignes d'être condamnés... S'il était possible de comprendre d'une manière ou d'une autre à quel point Dieu est miséricordieux et juste , faisant preuve d’une telle colère et d’une telle injustice, il n’y aurait pas besoin de [foi].
Réponse de Yla Sasha le long de l'autoroute...[gourou]
"...il me semble que je crois, sans croire vraiment que je crois"
Une question à laquelle il n'est pas possible de répondre clairement...
L'attitude de Dostoïevski envers Dieu est pleine d'un certain paradoxe. Aujourd'hui, sa religiosité est confirmée avec succès à la fois par l'analyse de son œuvre et par de nombreuses preuves extra-littéraires - faits biographiques, mémoires de contemporains, etc. Mais cela n'a pas toujours été le cas. Plus récemment, il n'a pas été jugé indécent de faire allusion à des motifs athées dans ses œuvres au nom de la situation actuelle. Et il y avait des témoignages de ceux qui doutaient de sa foi.
A. Camus considérait complètement Dostoïevski comme athée. Il pensait que Dostoïevski était le prédécesseur de Nietzsche. Selon Camus, si l’on veut voir l’authentique chez Dostoïevski, il faut voir cet athéisme qu’il exprime à travers ses héros.
Parfois, la question de la religiosité de Dostoïevski est envisagée en termes de son évolution idéologique. N. Lossky pensait qu'une « perte du Christ » à court terme, quelques années seulement, était arrivée à l'écrivain au milieu des années 40, tandis que le tournant vers une religiosité particulière s'est produit dans les années 60. Mais l’attachement général de Dostoïevski aux idées chrétiennes ne suscite aucun doute chez Lossky.
Il n'y a probablement aucun écrivain dans la littérature mondiale dont l'œuvre, à un tel degré et, surtout, à un tel niveau artistique, serait saturée d'images, d'intrigues et d'idées chrétiennes.
Mais comment expliquer alors l’ambiguïté évoquée ci-dessus dans l’évaluation de la religiosité de Dostoïevski ? Où se pose la possibilité même de caractéristiques divergentes dans une situation où, semble-t-il, cette ambiguïté devrait être exclue ?
Il ne s’agit pas ici tant de Dostoïevski que du phénomène même de la foi. La question que se posent si souvent les héros de Dostoïevski : croyez-vous ? - peut être demandé non seulement à Dostoïevski lui-même, mais aussi à tout croyant. Il est tout aussi naturel que de demander à tout athée s'il ne croit vraiment pas. La foi et l’incrédulité se croisent toujours.
Ils sont liés par le doute.
Le fait est cependant que le pôle de la foi et le pôle de l'incrédulité ne peuvent être assimilés que sous la forme la plus générale, seulement à vol d'oiseau, à des points géométriques, des « oui, je crois » et des « non, je crois » sans ambiguïté. ne crois pas.» Un point non géométrique n'est plus un point, mais un certain espace dont le contenu n'est pas couvert par un « oui » ou un « non » catégorique. En y regardant de plus près, chacun des pôles se déploie en son propre microchamp avec une structure complexe, avec son propre système de coordonnées spécial. Les frontières entre pôle et champ sont floues.
Pour un écrivain d'une telle puissance intellectuelle, d'une telle intensité quête morale Il ne pouvait en être autrement. Et si Dieu a effectivement doté l’homme de raison, il a ainsi provoqué le principe désormais célèbre du doute universel : la pensée humaine est impossible sans doute.
Les DOUTES de Dostoïevski imprégnaient toute sa religiosité, mais ils concernaient avant tout l'essentiel : l'existence même de Dieu.
F. M. Dostoïevski lui-même, dans une célèbre lettre à A. Maikov, a qualifié la question de l'existence de Dieu de question principale, « avec laquelle j'ai été tourmenté consciemment et inconsciemment toute ma vie ». Dans sa célèbre lettre à Fonvizina, Dostoïevski écrit :
«Je vais vous dire sur moi que je suis un enfant du siècle, un enfant de l'incrédulité et du doute jusqu'à ce jour et même (je le sais) jusqu'à la tombe. Quel tourment terrible cette soif de croire m'a coûté et me coûte maintenant, d'autant plus fort dans mon âme que j'ai des arguments plus contraires. Et puis ces paroles particulièrement célèbres : « ... si quelqu'un me prouvait que le Christ est en dehors de la vérité, et si en réalité la vérité est en dehors du Christ, alors je préférerais rester avec le Christ plutôt qu'avec la vérité. »
DANS LA CONSCIENCE de Dostoïevski, dans cette douloureuse confrontation de la foi et de la raison, la vérité et le Christ se sont affrontés « sur un pied d’égalité ». Dostoïevski ne pouvait pas subordonner complètement la raison à la foi. Une vision tout à fait adéquate de la foi d'une personne pensante et sceptique.
Article intéressant:
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Au 175ème anniversaire de sa naissance
Le 11 novembre 1996, une soirée dédiée au 175e anniversaire de la naissance du grand écrivain russe F. M. Dostoïevski a eu lieu à la Maison d'édition du Patriarcat de Moscou dans le cadre des « Environnements d'édition ». La soirée était organisée par le Département de la charité ecclésiale et du service social du Patriarcat de Moscou, dirigé par l'archevêque Serge de Solnechnogorsk. Le professeur de l'Académie théologique de Moscou A.I. Osipov a présenté un rapport sur l'œuvre de l'écrivain chrétien. Nous portons ce rapport à la connaissance de nos lecteurs.
Les meilleures personnes sont reconnues par la plus haute moralité
développement et une influence morale supérieure.
F. M. Dostoïevski
appartient à cette partie relativement petite de l'humanité qu'on appelle les personnes vivantes, des personnes qui portent en elles un feu qui ne cesse de réchauffer leur âme dans la recherche de la Vérité et dans sa poursuite. Le meilleur contexte pour représenter ces personnes est peut-être une autre partie de l'humanité, à propos de laquelle le Seigneur Jésus-Christ a dit à son disciple : « Que les morts enterrent leurs morts » (). Ces autres sont des gens idéologiquement indifférents. Ils ne pensent pas à l'âme, à la responsabilité morale devant la conscience et à Dieu, à la vérité, à un autre sens de la vie autre que celui-ci, exclusivement terrestre, transitoire. Ce sont les « tièdes » dont l'Écriture dit : « Je vous vomirai de ma bouche » ().
Comme Dostoïevski est loin d’eux en termes de type de personnalité ! Avec toute la complexité de caractère et les manifestations morales de sa nature complexe, c'était un homme brûlant de quête, à la recherche de quelque chose de sacré, de la plus haute Vérité - pas d'une vérité philosophique abstraite, qui pour la plupart n'oblige une personne à rien, mais la Vérité éternelle, qui doit prendre vie et sauver une personne de la mort spirituelle. Cependant, selon Dostoïevski, ce n'est que du point de vue de l'éternité qu'on peut parler de la Vérité, car c'est Dieu lui-même, et donc le renoncement à l'idée de Dieu conduira inévitablement l'humanité à la destruction. Dans la bouche du démon des Frères Karamazov, Dostoïevski met les mots significatifs suivants : « À mon avis, il n'est pas nécessaire de détruire quoi que ce soit, mais il suffit de détruire l'idée de Dieu dans l'humanité, c'est là que il faut se mettre au travail ! C'est par là qu'il faut commencer - ô aveugles qui ne comprennent rien ! Une fois que l'humanité aura complètement renoncé à Dieu, alors d'elle-même, sans anthropophagie, toute l'ancienne vision du monde et, surtout, toute l'ancienne morale tomberont, et tout ce qui est nouveau viendra. Les gens s'accoupleront pour prendre à la vie tout ce qu'elle peut donner, mais certainement pour le bonheur et la joie dans ce monde uniquement. L'homme sera exalté par l'esprit d'orgueil divin et titanesque et un homme-dieu apparaîtra... et à lui « tout est permis »... Il n'y a pas de loi pour Dieu ! Là où Dieu devient, là est déjà la place de Dieu ! Où que je me trouve, il y aura immédiatement la première place... « tout est permis » et le sabbat ! Fiodor Mikhaïlovitch exprime et développe l'idée de la grande importance pour une personne de foi en Dieu et de l'immortalité de l'âme dans nombre de ses écrits et discours, et il contient sans aucun doute l'essentiel de sa vie et de sa créativité, le source de toute sa vie, qui s'est déroulée dans de grands combats intellectuels et moraux à la recherche de Dieu, qui l'ont conduit au Christ et église orthodoxe.
F. M. Dostoïevski en tant que personne, parlant de lui avec ses propres mots à propos d'une personne, "est large... trop large, je le réduirais". Mais vous ne pouvez pas le « rétrécir », sinon ce ne sera plus Dostoïevski. Par conséquent, afin de pécher le moins possible contre lui, nous n'aborderons pas « l'étendue » de sa personnalité, n'évaluerons pas ses œuvres brillantes, laisserons les détails de sa vie et de son œuvre, éviterons d'analyser les mérites et les démérites artistiques de ses œuvres. , et restent silencieux même sur l’influence colossale que son héritage créatif a eu et a encore un impact sur toute l’humanité pensante. Nous allons maintenant essayer, dans la mesure du possible, d'éclairer une seule question, qui ne réside pas du tout dans la dimension horizontale de la personnalité de l'écrivain et de son œuvre, mais dans cette profondeur de l'âme d'où jaillit le flux de valeurs inhabituellement riche. laissé par le génie russe à ses descendants. Alors, quelle est l’idée fondamentale, ou plus précisément l’esprit de la créativité de Dostoïevski, et comment pourrait-on la caractériser non pas du point de vue des mérites humains terrestres, mais de la sub specie aeternitatis ?
Edgar Poe a écrit un jour : « Si un homme ambitieux rêve de révolutionner par un seul effort le monde entier de la pensée humaine, de l'opinion humaine et du sentiment humain, l'opportunité est entre ses mains - le chemin de l'immortalité se trouve directement devant lui, il est ouvert et sans obstacle. . Il ne lui reste plus qu'à écrire... un petit livre. Son titre doit être simple – trois mots clairs : « Mon cœur nu ». Mais ce petit livre doit être fidèle à son titre."
Si nous nous tournons vers l’histoire de la pensée humaine, il s’avère qu’Edgar Allan Poe était en retard d’au moins deux mille ans dans sa proposition. Un tel livre a déjà été écrit et il a révélé avec la plus grande intégralité les profondeurs du cœur humain. Certes, ce petit livre s'appelle un peu différemment - l'Évangile. Elle a ouvert le monde à une connaissance parfaite de l'âme humaine : à la fois sa beauté inexprimable, qui, selon les mots de Macaire d'Égypte, n'a pas d'égale au ciel ni sur terre, et aussi ce mal incommensurable qui est survenu dans le même cœur à cause de le retrait de l'homme d'elle-même, la Vérité et la Vie - Dieu. Lui, l’Évangile, est devenu pour les personnes vivant en esprit la source et la base de la connaissance à la fois de leur propre cœur et de la connaissance de l’homme en général, et la création de nombreux « petits livres ».
L'un des très rares écrivains qui a commencé à construire le bâtiment de sa créativité artistique sur cette base est Fiodor Mikhaïlovitch Dostoïevski.
Quel est le sujet principal de la pensée de Dostoïevski ? Il est facile de répondre à cette question : une personne, son cœur, son âme. « Et il aimait avant tout l'âme humaine vivante en tout et partout, et il croyait que nous sommes tous la race de Dieu, il croyait au pouvoir infini de l'âme humaine, triomphant de toute violence extérieure et de toute violence intérieure. chute» - c'est ce qu'il a dit sur la tombe de Dostoïevski le 1er février 1881 V. S. Solovyov.
Mais Dostoïevski ne considérait pas l’homme comme d’habitude, ni comme la majorité. Il voyait sa tâche non pas dans une simple représentation de sa vie, visible par tous, non pas dans un réalisme, rappelant souvent le naturalisme, mais dans la révélation de l'essence même de l'âme humaine, de ses principes moteurs les plus profonds, d'où tous les sentiments, humeurs, idées , tout comportement humain surgit et se développe . Et ici, Fiodor Mikhaïlovitch s'est révélé être un psychologue inégalé. Qu'est-ce qu'une personne au sens de Dostoïevski ?
Pour répondre à cette question, il est nécessaire de rappeler les principaux points de vue qui dominaient la société éclairée de cette époque. Il y en a trois.
1. L'homme est un singe insidieux, sensuel et égoïste, portant en lui l'héritage de ses ancêtres animaux.
2. L'homme est gentil, aimant, capable de se sacrifier, etc. Les mauvaises qualités que nous remarquons chez l'homme ne sont pas des propriétés de sa nature, mais des conséquences directes du développement de la civilisation, qui a apporté la discorde chez l'homme, l'aliénant de la nature, de la vie naturelle.
3. Une personne n'est ni méchante ni gentille par nature, elle est une page vierge sur laquelle seul l'environnement social dans toute la diversité de ses facteurs met les notes appropriées.
Dostoïevski, dans l'essence de ses vues, est très loin de toutes ces théories. Pour lui, le premier point de vue n'est pas naturel, même si, apparemment, rarement un écrivain a été capable de décrire avec autant de force et d'éclat le « fond » de l'âme humaine comme lui. Dostoïevski n'est pas non plus d'accord avec la deuxième théorie, malgré le fait que l'idée même de bonté et de vérité indélébiles et toujours actives chez une personne prédominait dans tout son travail. Dans le « Journal d’un écrivain », nous lisons même ceci : « Le mal se cache plus profondément chez l’homme qu’on ne le pense habituellement. » La troisième théorie suscite également de vives critiques de la part de Dostoïevski. Il n’est pas d’accord sur le fait que « si la société est organisée normalement, alors tous les crimes disparaîtront d’un coup, puisqu’il n’y aura plus de raison de protester et que tout le monde deviendra juste en un instant ». « Dans aucune structure sociale, écrit-il, on ne peut échapper au mal... l'âme humaine restera la même... l'anormalité et le péché viennent d'elle-même. »
Fiodor Mikhaïlovitch a une vision différente de l'homme, une vision que l'on peut qualifier d'émanant de l'Évangile.
Le « petit livre » - l'Évangile - lui a révélé le secret de l'homme, lui a révélé que l'homme n'est pas un singe ou un saint ange, mais cette image de Dieu qui, bien que dans sa nature créée par Dieu, soit bonne, pure, belle. Cependant, à cause de la Chute de l'homme, il fut profondément déformé, en conséquence, « des épines et des chardons » commencèrent à pousser sur la terre de son cœur. Ainsi, chez l’homme déchu, dont la nature est maintenant appelée naturelle, il y a simultanément les germes du bien et l’ivraie du mal. Qu'est-ce que le salut de l'homme selon l'Évangile ? Dans la connaissance expérimentale des profonds dommages causés à la nature, de l’incapacité personnelle à éradiquer ce mal et, à travers cela, de la reconnaissance effective du besoin du Christ comme de notre unique Sauveur, c’est-à-dire d’une foi vivante en Lui. Cette foi elle-même naît chez une personne uniquement par un effort sincère et constant de soi-même à faire le bien de l'Évangile et la lutte contre le péché, qui lui révèle sa réelle impuissance et l'humilie.
Le plus grand mérite de Dostoïevski réside dans le fait qu'il a non seulement reconnu sa chute, s'est humilié et a traversé la lutte la plus difficile vers la vraie foi en Christ, comme il l'a dit lui-même : « Ce n'est pas comme un garçon que je crois au Christ et que je le confesse. , mais à travers un grand creuset de doutes, mon hosanna est passée », mais aussi que d'une manière inhabituellement brillante, forte et profonde. forme artistique a révélé ce chemin de l'âme au monde. Dostoïevski, pour ainsi dire, a une fois de plus prêché le christianisme au monde, et d'une manière qu'apparemment aucun des écrivains laïcs n'avait fait avant ou après lui.
Dostoïevski considère l'humilité comme la base de la renaissance morale de l'homme et de son acceptation par Dieu et par les hommes. Sans humilité, il ne peut y avoir de correction, dont tous les êtres vivants sans exception ont besoin, car le mal, et le grand mal, est présent en chacun. « Si seulement », dit Dostoïevski par la bouche du prince dans « Les humiliés et les insultés », « cela pourrait être (ce qui pourtant nature humaine ne pourra jamais l'être), si seulement chacun de nous pouvait décrire tous ses tenants et aboutissants, mais de telle manière qu'il n'aurait pas peur d'exprimer non seulement ce qu'il a peur de dire et ne le dirait jamais aux gens, ni seulement ce qu'il a peur de dire à ses meilleurs amis, mais même ce qu'il a parfois peur de s'avouer, alors une telle puanteur s'élèverait dans le monde que nous devrions tous étouffer.
C'est pourquoi, partout et partout, sinon directement avec des mots, du moins dans toute la vie du héros, ses chutes et ses soulèvements, Dostoïevski appelle l'homme à l'humilité et au travail sur lui-même : « Humilie ton orgueil, homme fier, travaille dans le champ, homme oisif ! Et comment quelqu’un qui se regarde directement et s’avoue honnêtement tout peut-il ne pas se résigner ? L'humilité n'humilie pas une personne, mais la met au contraire sur le terrain solide de la connaissance de soi, d'une vision réaliste de elle-même, de l'homme en général, puisque l'humilité est la lumière grâce à laquelle seule une personne se voit telle qu'elle est. c'est vrai. C'est la preuve du grand courage d'un homme qui n'avait pas peur d'affronter l'adversaire le plus redoutable et le plus inexorable : sa conscience. Pour les orgueilleux et les vaniteux, cela est au-delà du pouvoir. L'humilité est le fondement solide, le sel de toutes les vertus. Sans cela, ils dégénèrent en hypocrisie, en hypocrisie et en orgueil.
Cette idée résonne constamment dans les œuvres de Dostoïevski. Elle est pour lui une sorte de socle sur lequel il construit une psychanalyse d'une personne rare en profondeur. D’où l’extraordinaire vérité de sa représentation du monde intérieur de l’homme, des mouvements les plus intimes de son âme, de son péché et de sa chute, et en même temps de sa profonde pureté et de la sainteté de l’image de Dieu. En même temps, l'auteur ne ressent jamais la moindre condamnation de l'homme lui-même. Dostoïevski met des paroles merveilleuses dans la bouche de l'aîné Zosime. « Frères », enseigne l'aîné, « n'ayez pas peur du péché des hommes, aimez l'homme même dans son péché, car cette similitude de l'amour divin est le comble de l'amour sur terre... Et ne laissez pas le péché des hommes vous dérange dans votre travail, n'ayez pas peur que cela éclipse votre travail et ne lui permette pas de s'accomplir. Fuyez ce découragement… Rappelez-vous surtout que vous ne pouvez être le juge de personne. Car il ne peut y avoir de juge d'un criminel sur terre tant que le juge lui-même ne reconnaît pas qu'il est tout autant criminel que celui qui se tient devant lui, et que pour le crime de celui qui se tient devant lui, il peut être coupable plus que tous les autres. .»
Mais ce n'est pas si facile à savoir. Peu de gens sont capables de voir en eux-mêmes « qu’il est tout autant un criminel ». La plupart des gens se considèrent comme étant généralement bons. C'est pourquoi le monde est si mauvais. Ceux qui deviennent capables de voir que « chacun est responsable de tout le monde », de voir leur crime personnel avant la loi interne de la vérité et de se repentir, sont profondément transformés, parce qu’ils commencent à voir la vérité de Dieu, Dieu, en eux-mêmes.
Et que signifient toutes les actions humaines devant Dieu ! Tous ne sont rien d’autre que « l’oignon » dont parle Aliocha Gruchenka (« Les frères Karamazov ») : « Toute ma vie, je n’ai donné qu’une sorte d’oignon, je suis le seul à avoir des vertus. » La même chose est dite à Aliocha dans un rêve par son juste aînée Zosima, qui a été honorée de l'honneur d'être au festin de noces du Seigneur. L'aîné s'est approché d'Aliocha et lui a dit : « Aussi, mon cher, aussi appelé, appelé et appelé. Amusons-nous. J'ai servi l'oignon et me voilà. Et beaucoup ici ne servaient qu’un oignon, juste un petit oignon… Que faisons-nous ? Cet état est véritablement l’état du publicain évangélique, qui quitta le temple, selon la parole du Seigneur lui-même, justifié.
Nous voyons une humeur similaire chez l'ivrogne Marmeladov (« Crime et Châtiment »), lorsqu'il parle du Jugement dernier de Dieu : « Et il jugera et pardonnera à tous, bons et méchants, sages et doux... Et quand il finit sur tout le monde, alors Il nous dira aussi : « Sortez, dira-t-il, vous aussi ! Sortez ivre, sortez faible, sortez ivre ! » Et nous sortirons tous sans honte et nous relèverons. Et il dira : « Espèce de cochons ! L'image de la bête et son sceau ; mais viens aussi ! Et les sages diront, les sages diront : « Seigneur ! Pourquoi acceptez-vous ces gens ? Et il dira : « C'est pourquoi je les accepte, les sages, parce que je les accepte, les sages, parce que aucun d'eux lui-même ne s'est estimé digne de cela »... Et il nous tendra la main. , et nous tomberons... et pleurerons... et nous comprendrons tout ! Alors nous comprendrons tout… et tout le monde comprendra. C'est avec une telle stupéfaction que Dostoïevski a traduit le début et la base de l'enseignement évangélique sur le salut - « Bienheureux les pauvres en esprit, car le Royaume des Cieux est à eux » - dans le langage des temps modernes : « parce que pas un seul d'entre eux ne se considérait digne de cela.
Ce n’est que sur cette base inébranlable de « pauvreté spirituelle » qu’il est possible d’atteindre le but de la vie chrétienne : l’amour. L'Évangile l'affirme comme la loi de la vie : c'est seulement en lui qu'il promet le bien, le bonheur de l'homme et de l'humanité. Cet amour, en tant que force curative et régénératrice, est prêché par Dostoïevski dans toutes, pourrait-on dire, les œuvres auxquelles il appelle les gens ;
Nous ne parlons bien sûr pas d’amour romantique. L'amour de Dostoïevski, c'est la pitié du même prince Mychkine pour le marchand Rogojine qui l'a frappé, c'est la compassion pour son prochain qui souffre corps et âme, le non-jugement à son égard : « Frères, n'ayez pas peur du péché des gens , aime une personne même dans son péché.
Souvenons-nous de la scène finale des Frères Karamazov, lorsque Rakitine, un séminariste, joyeux et en colère, amène Aliocha à Gruchenka, dans l'espoir de voir la honte d'un homme juste. Mais la honte n’a pas eu lieu. Au contraire, Grouchenka était choquée par l’amour pur et la compassion d’Aliocha pour elle. Tout ce qui était mauvais a disparu d'elle d'un seul coup lorsqu'elle a vu cela. « Je ne sais pas, dit-elle à Rakitine, je ne sais pas, je ne sais rien, qu'il m'ait dit cela, cela a touché mon cœur, il a bouleversé mon cœur... Il était le le premier à avoir pitié de moi, le seul, voilà quoi ! "Pourquoi n'es-tu pas venu plus tôt, chérubin", se tourna-t-elle vers Aliocha, tombant à genoux devant lui, comme dans une frénésie. "Toute ma vie, j'ai attendu quelqu'un comme toi, je savais que quelqu'un comme ça viendrait me pardonner." Je croyais que quelqu'un m'aimerait aussi, le dégoûtant, pas seulement pour ma honte ! "Qu'est-ce que je t'ai fait", répondit Aliocha en souriant tendrement, en se penchant vers elle et en lui prenant les mains, "Je t'ai donné un oignon, un tout petit oignon, seulement, seulement !" Et après avoir parlé, lui-même se mit à pleurer.
Dostoïevski a voulu montrer et a montré avec toute la puissance de son talent que Dieu vit dans l'homme, la bonté vit dans l'homme, malgré toute la saleté superficielle dont il se couvre. Bien que l’homme ne soit pas un ange dans sa vie, il n’est pas non plus un animal mauvais dans son essence. Il est précisément l'image de Dieu, mais déchu. C'est pourquoi Dostoïevski ne porte pas de jugement sur le pécheur, car il voit en lui l'étincelle de Dieu comme la garantie de sa rébellion et de son salut. Voici Dmitri Karamazov, un homme excentrique et dissolu au caractère audacieux et débridé. Que se passe-t-il dans l'âme de cet homme terrible, qui est-il ? Le monde a prononcé son jugement final sur lui – un méchant. Mais est-ce vrai ? "Non!" - Dostoïevski l'affirme de toute la force de son âme. Et dans cette âme, au plus profond d’elle, il s’avère qu’une lampe brûle. C'est ce que Dmitry avoue à Aliocha, son frère, dans une de ses conversations : « … Il m'est arrivé de plonger dans la honte la plus profonde de la débauche (et c'est tout ce qui m'est arrivé)… Et dans cette honte même, j'ai soudainement commencer un hymne. Puissé-je être maudit, puissé-je être bas, vil, mais puissé-je embrasser l'ourlet de la robe dont mon Dieu est vêtu ; laisse-moi suivre le diable en même temps, mais je suis toujours ton fils, Seigneur, et je t'aime, et je ressens la joie sans laquelle le monde ne peut pas subsister et être... »
C’est pourquoi Dostoïevski croyait tant au peuple russe, malgré tous ses péchés. « Quiconque est un véritable ami de l'humanité, a-t-il insisté, qui a eu au moins une fois un coup de cœur pour la souffrance du peuple, comprendra et pardonnera toutes les boues alluvionnaires impénétrables dans lesquelles notre peuple est immergé, et pourra trouver des diamants dans cette boue. Je le répète : ne jugez pas le peuple russe sur les abominations qu'il commet si souvent, mais sur ces choses grandes et saintes pour lesquelles même dans son abomination même il soupire constamment... Non, jugez notre peuple non pas sur ce qu'il est, mais sur ce que vous aimeriez devenir. Mais ses idéaux sont forts et saints, et ce sont eux qui l’ont sauvé de siècles de tourments.
Comment Dostoïevski a voulu montrer cette beauté de l'âme humaine purifiée, ce diamant inestimable, qui pour la plupart est complètement jonché, encombré, pollué de la saleté du mensonge, de l'orgueil et de la chair, mais qui recommence à scintiller, lavé par les larmes de souffrance , larmes de repentance ! Dostoïevski était convaincu que c'est pour cela que l'homme pèche, c'est pourquoi il est souvent méchant et mauvais, parce qu'il ne voit pas sa vraie beauté, il ne voit pas sa véritable âme. Dans les documents sur les « Démons », nous trouvons ce qui suit de lui : « Le Christ est alors venu pour que l'humanité sache que sa nature terrestre, l'esprit humain, pouvait apparaître dans une telle splendeur céleste dans la réalité et dans la chair, et pas seulement dans une seule. rêve et idéalement, que cela est à la fois naturel et possible. Kirillov dans « Les Démons » dit à propos de tous les gens : « Ils ne sont pas bons parce qu'ils ne savent pas qu'ils sont bons. Ils ont besoin de savoir qu’ils sont bons, et ils deviendront tous immédiatement bons, chacun d’entre eux. » C'est de cette beauté, présentée au regard spirituellement purifié de l'homme, que Dostoïevski parlait lorsqu'il affirmait que « la beauté sauvera le monde » (« L'Idiot »).
Mais il s’avère que cette beauté salvatrice, en règle générale, se révèle à une personne en souffrance, à travers le port courageux de sa croix. Ce n’est pas un hasard si la souffrance occupe une place prédominante dans l’œuvre de Dostoïevski, et lui-même est appelé à juste titre l’artiste de la souffrance. Avec eux, comme l'or avec le feu, l'âme est purifiée. Eux, devenant repentance, ravivent l'âme à une nouvelle vie et s'avèrent être la rédemption à laquelle aspire chaque personne, profondément consciente et expérimentée de ses péchés, de ses abominations. Et puisque tout le monde est pécheur, la souffrance, selon Dostoïevski, est nécessaire à chacun, comme la nourriture et la boisson. Et c’est mauvais pour l’âme qui ne ressent pas ce besoin. « Si vous voulez », écrit-il dans le « Cahier », « une personne doit être profondément malheureuse, car alors elle sera heureuse. S’il est constamment heureux, il deviendra immédiatement profondément malheureux. » « Vous verrez un grand chagrin », dit Zosima à Aliocha, « et dans le chagrin, vous serez vous-même heureux. Voici un ordre pour vous : cherchez le bonheur dans le chagrin. Car par la souffrance, qui conduit parfois à des crimes terribles, l'homme est libéré de son mal intérieur et de ses tentations, se tourne à nouveau vers Dieu dans son cœur et est sauvé.
Dostoïevski ne voit ce salut que dans le Christ, dans l'Orthodoxie, dans l'Église.
Pour Dostoïevski, le Christ n’est pas un idéal moral abstrait, ni une vérité philosophique abstraite, mais un Bien personnel absolu et suprême et une Beauté parfaite. C'est pourquoi il écrit à Fonvizina : « Si quelqu'un me prouvait que le Christ est en dehors de la vérité, et si en réalité la vérité est en dehors du Christ, alors je préférerais rester avec le Christ plutôt qu'avec la vérité. » C'est pourquoi il parle avec tant de sarcasme à travers Aliocha Karamazov de la pseudo-suivie du Christ : « Je ne peux pas donner deux roubles au lieu de deux, et au lieu de « suivez-moi », je ne peux qu'aller à la messe. Dans ce cas, ce qui reste réellement du Christ n’est qu’« une image morte, qui est adorée dans les églises les jours de fête, mais qui n’a pas sa place dans la vie ».
Mais le Christ, selon la profonde conviction de Dostoïevski, n’a été conservé intact que dans l’Orthodoxie, chez les peuples slaves et surtout chez le peuple russe. D'où la particularité de la vision de Dostoïevski du peuple russe en tant que peuple porteur de Dieu, un peuple qui peut et doit sauver l'Europe - c'est « un cher », selon les mots d'Ivan Karamazov, « un cimetière (cela a longtemps été un cimetière , et rien de plus) », et avec lui et le monde entier. « Tout, tout ce que le peuple russe recherche, écrit-il, réside pour lui dans l'Orthodoxie – dans l'Orthodoxie seule et dans la vérité et le salut du peuple russe » ; "Le but pré-élu le plus important du peuple russe dans le destin de toute l'humanité est que, le moment venu, le visage divin du Christ, préservé dans l'Orthodoxie, soit révélé au monde entier égaré."
Pourquoi Dostoïevski écrit-il ainsi ? L'Europe n'était-elle pas chrétienne ? « En Europe, répond-il, il y a encore aujourd'hui des chrétiens, mais il y a énormément de conceptions perverses du christianisme » (« Cahier »). « En Occident, écrit-il à N. Strakhov (1871), ils ont perdu le Christ – grâce au catholicisme, et c’est pourquoi l’Occident est en train de tomber. » D’où les conséquences fatales pour l’Europe. Un an avant sa mort, Dostoïevski écrivait : « Oui, votre Europe, universelle et générale, est à la veille de sa chute. La fourmilière qui y avait été créée depuis longtemps sans l'Église et sans le Christ, avec le principe moral ébranlé jusqu'à ses fondements, ayant perdu tout ce qui était général et tout ce qui était absolu, cette fourmilière qui était en train d'être construite a été complètement minée.
Dostoïevski voit la raison de la mort spirituelle de l'Europe dans la perversion des fondements mêmes du christianisme dans le catholicisme. C'est ce qui a conduit l'Occident à une catastrophe religieuse grandiose au XVIe siècle, et qui a donné lieu aujourd'hui à une grande tragédie. culture européenne. Dans le même temps, Dostoïevski souligne : « Je ne parle pas seulement de la religion catholique, mais de toute l’idée catholique. » Dans La Légende du Grand Inquisiteur, Dostoïevski révèle sa compréhension de cette idée. Il est convaincu que le catholicisme, en substance, a rejeté le Christ, parce qu’il a rejeté la prémisse la plus importante de son enseignement : l’évangile de l’appel libre et unique de l’homme à Dieu, de la réponse libre de l’homme à l’amour de Dieu. L'Église catholique, selon Dostoïevski, s'efforce par tous les moyens, y compris la violence et la ruse, de soumettre une personne au pouvoir de Rome. Et cette idée ne vient pas de l’amour pour le Christ, mais d’un fier désir de domination sur toute l’humanité. Autrement dit, le but du catholicisme est purement terrestre, non spirituel, et c'est donc le Christ qui entrave le plus sa mise en œuvre par sa prédication sur l'amour et la liberté comme conditions indispensables pour que l'homme puisse atteindre le vrai bien. Dostoïevski met dans la bouche du Grand Inquisiteur un terrible aveu. « Je ne veux pas de ton amour, dit-il au Christ, parce que moi-même je ne t'aime pas. Peut-être que tu veux entendre notre secret de mes lèvres, alors écoute : nous ne sommes pas avec Toi, mais avec lui, tel est notre secret.
Rejetant l'Église catholique, Dostoïevski insiste en même temps résolument sur la nécessité de l'Église orthodoxe en tant que principe spirituel inconditionnel de la vie et porteuse de la véritable culture que la Russie devrait apporter au monde. L'archiprêtre écrit : « L'Église de toute vie est l'idéal positif qui animait Dostoïevski et qu'il comprenait non pas comme la subordination extérieure de toute vie à l'Église (comme le pensait exactement le catholicisme), mais comme l'assimilation libre et intérieure des principes chrétiens par la vie. sous toutes ses formes. » Mais bien avant lui, V. Soloviev a dit la même chose : « Si nous voulons désigner en un mot l'idéal social auquel Dostoïevski est parvenu, alors ce mot sera... Église » (« Premier discours à la mémoire de Dostoïevski »). .
Ainsi, en parlant de l’œuvre de Dostoïevski, nous pouvons affirmer sans aucun doute que sa direction et son esprit principaux sont évangéliques (même si, d’un point de vue théologique, il avait des déclarations et des idées erronées). Tout comme tout l'Évangile est imprégné de l'esprit de repentance, de la nécessité pour une personne de prendre conscience de son péché, de son humilité - en un mot, de l'esprit du collecteur d'impôts, de la prostituée, du voleur, qui est tombé avec des larmes de repentance au Christ. et a reçu la purification, la liberté morale, la joie et la lumière de la vie - ainsi tout l'esprit des œuvres Dostoïevski respire les mêmes choses. Dostoïevski, semble-t-il, n'écrit que sur les « pauvres gens », sur les « humiliés et insultés », sur les « Karamazov », sur les « crimes et châtiments » qui font revivre l'homme. « La Renaissance », souligne le métropolite, « c'est ce dont Dostoïevski a parlé dans tous ses récits : le repentir et la renaissance, la chute et la correction, et sinon, alors un suicide féroce ; C’est uniquement autour de ces humeurs que tourne toute la vie de tous ses héros. Il écrit également sur les enfants. Les enfants sont partout dans l’œuvre de Dostoïevski. Et partout ils sont saints, partout comme des anges de Dieu au milieu d’un monde terrible et corrompu. Mais n’est-ce pas les enfants qui sont le Royaume de Dieu !
Les dernières minutes de la vie de Dostoïevski sont remarquables, nous révélant la structure spirituelle de l’auteur des créations immortelles. « À 11 heures, le saignement de la gorge est réapparu. Le patient ressentait une faiblesse inhabituelle. Il appela les enfants, les prit par les mains et demanda à sa femme de lire la parabole du fils prodigue. Ce fut le dernier repentir, qui couronna la vie loin d'être simple de Fiodor Mikhaïlovitch et montra la fidélité de l'esprit de ses créations au « petit livre » - l'Évangile.
V. Soloviev a dit à juste titre dans son « Deuxième discours » sur Dostoïevski : « Les gens de foi créent la vie. Ce sont ceux qu’on appelle rêveurs, utopistes, saints fous – ce sont aussi des prophètes, véritablement les meilleurs hommes et dirigeants de l’humanité. Nous commémorons une telle personne aujourd’hui !
A. I. OSIPOV,
professeur MDA
1. Soloviev V. Deuxième discours à la mémoire de Dostoïevski // Ouvrages en 2 volumes T. 2. M., 1988. ^
2. Les penseurs russes et l’Europe. Paris, 1995. P. 245. ^
3. Dostoïevski F. M. Travaux. Saint-Pétersbourg, 1911. T. 2. P. 469. ^
D'après les paroles prononcées par Vladimir Soloviev
sur la tombe de Dostoïevski
« Il aimait avant tout l'âme humaine vivante en tout et partout, et il croyait que nous sommes tous la race de Dieu, il croyait au pouvoir infini de l'âme humaine, triomphant de toute violence extérieure et de toute chute intérieure. . Ayant accepté dans son âme toute la méchanceté de la vie, toutes les difficultés et les ténèbres de la vie et surmontant tout cela avec le pouvoir infini de l'amour, Dostoïevski a proclamé cette victoire dans toutes ses créations. Ayant fait l'expérience de la puissance divine dans l'âme, qui traversait toute la faiblesse humaine, Dostoïevski parvint à la connaissance de Dieu et du Dieu-homme. La réalité de Dieu et du Christ lui fut révélée dans la puissance intérieure de l'amour et du pardon, et il prêcha cette même puissance de la grâce qui pardonne tout comme base pour la réalisation extérieure sur terre de ce royaume de vérité qu'il désirait et qu'il désirait. auquel il s’est efforcé toute sa vie.
Journal du Patriarcat de Moscou, n° 1, 1997