Art d'Amérique et la culture des Indiens, en particulier, reste un grand mystère pour les Européens. Après avoir détruit les peuples autochtones d’Amérique, personne n’a tenté de préserver leur riche héritage. Mais il existe des créateurs modernes qui se souviennent et honorent leurs ancêtres. Ils travaillent dans le style traditionnel de la culture amérindienne.
Totems et chamans
L’Amérique indienne est un monde imprégné de magie de la tête aux pieds. Les esprits des animaux forts et des ancêtres sages ont fusionné en un seul tout : le culte de l'animal ancestral, le totem. Des hommes-loups, des hommes-cerfs et des hommes-carcajous ont rencontré des Européens étonnés dans les forêts sauvages de l'Amérique du Nord.

Mais le lien mystique avec les esprits des animaux et des ancêtres ne peut être maintenu sans un intermédiaire : un chaman. Son pouvoir est énorme, et il n'est surpassé que par celui du leader - à moins qu'il ne combine ces deux rôles. Le chaman provoque la pluie et disperse les nuages, il fait des sacrifices et protège des ennemis, il chante et évoque la paix.

Art américain - Culture indienne

Le chamanisme et le totémisme, longtemps oubliés des Européens, ont choqué les Blancs : c'était comme un retour à l'enfance profonde de l'humanité, presque effacée de la mémoire. Au début, les nouveaux venus d’Europe se moquaient des « sauvages » ; mais des siècles plus tard, ils reconnurent chez les Indiens eux-mêmes des milliers d'années auparavant, et le rire fit place à l'admiration devant les anciens secrets.

La culture mystique de l’Amérique est toujours vivante. C'est elle qui a donné au monde le grand chaman Carlos Castaneda - et en même temps la cocaïne et les hallucinogènes. Dans les arts visuels, l’Amérique indienne est empreinte de sorcellerie ; ombres translucides et animaux avec à travers les yeux humains, chamanes silencieux et redoutables et totems délabrés - telles sont les images préférées de l'art sur des thèmes indiens.

Yeux extraterrestres

L’art de chaque grande civilisation est spécial et différent des autres traditions. Il y avait plusieurs grandes civilisations indiennes en Amérique – et toutes étaient étonnamment différentes de tout ce qui était connu et familier en Eurasie et en Afrique.

Le merveilleux et étrange style indien n’intéressait pas les conquistadors avides d’or ; lorsqu'ils devinrent une chose du passé, les gens d'art regardèrent avec curiosité les peintures et les décorations, les temples et les costumes des indigènes d'Amérique.

Il est impossible de dire d’emblée quelle est la clé de ce style. C'est peut-être du minimalisme « primitif » : dans les peintures des Indiens, il n'y a pas de détails inutiles, leurs croquis étonnent par leur laconisme et leur incroyable pouvoir de persuasion. Il semble que certains dieux abandonnent les petites choses, laissant l'essence même de leurs créations dans leur forme originale : les idées intangibles des corbeaux, des cerfs, des loups et des tortues...

Des lignes rugueuses et anguleuses combinées aux couleurs les plus vives - c'est un autre signe art indien, adopté par les stylistes modernes. Parfois, ces créations ressemblent à quelque chose entre art rupestre et la danse nuptiale du paon.

Nostalgie de l'âge d'or

Mais tout cela n’explique toujours pas l’attractivité du patrimoine de l’Amérique indienne pour art contemporain. Pour obtenir la réponse, il faudra aller plus loin.

La déception la plus importante et la plus terrible de l'humanité ancienne fut le passage de la chasse et de la cueillette libres à l'agriculture et à l'élevage. Le monde, construit sur le fait de traiter la nature comme une mère, s'est effondré de manière irrévocable : pour se nourrir, les gens ont dû transformer la terre en vache à lait, la labourer de force et couper sans pitié les tiges de blé.

L’homme, jusqu’alors libre et inséparable du monde qui l’entoure, en devient le maître – mais en même temps l’esclave. Lamentation amère pour la perte d'une relation de confiance avec la nature et Dieu - tel est le contenu de tous les mythes et légendes sur l'âge d'or passé, sur le paradis perdu, sur le goût du péché et la chute de l'homme.

Mais les Indiens n'ont pas vécu pleinement cette catastrophe, aussi inévitable que l'adieu à l'enfance. Lorsque les Européens sont arrivés chez eux, les indigènes naïfs étaient beaucoup plus proches de la nature intacte ; ils pouvaient encore et avaient le droit de se sentir comme ses enfants bien-aimés. Et les Européens ne pouvaient qu’envier et détruire.

Le monde artistique de l’Amérique indienne est le dernier don d’une culture primitive disparue à jamais. Nous ne pouvons que le préserver soigneusement. Tout comme nos lointains descendants préserveront dernières peintures et des films avec des animaux et des arbres - quand nous détruisons enfin la nature sur la planète et commençons à pleurer sur le monde vert perdu. Après tout, l’histoire de l’humanité est une histoire de pertes inévitables et de couchers de soleil constants : sans cela, il n’y aurait pas d’aube.

Après cette rencontre, Curtis s’est intéressé à la culture des tribus indiennes et a documenté leur vie pendant de nombreuses années. Bientôt, le photographe rejoignit une expédition avec laquelle il visita des tribus d'Alaska et du Montana.

En 1906, Edward Curtis commença à collaborer avec le riche financier J.P. Morgan, qui souhaitait financer un projet de documentaire sur les peuples autochtones du continent. Ils prévoyaient de publier une série de 20 volumes de photographies intitulée « Indiens d’Amérique du Nord ».

Avec le soutien de Morgan, Curtis a voyagé à travers l'Amérique du Nord pendant plus de 20 ans. Il a réalisé plus de 40 000 images de plus de 80 tribus différentes et a également accumulé 10 000 cylindres de cire enregistrant des échantillons de discours, de musique, de chansons, d’histoires, de légendes et de biographies indiennes.

Dans ses efforts pour capturer et enregistrer ce qu’il considérait comme un mode de vie en voie de disparition, Curtis interférait parfois avec la véracité documentaire des images. Il a organisé des tournages mis en scène, plaçant ses personnages dans des conditions romancées, dépourvues de signes de civilisation. Les images étaient plus cohérentes avec les idées sur l'existence précolombienne qu'avec la vie réelle de cette époque.

L'œuvre massive d'Edward Curtis constitue l'un des récits historiques les plus impressionnants de la vie indienne au début du XXe siècle.

1904 Un groupe d'Indiens Navajo dans le Canyon de Chelly, en Arizona.

1905 Dirigeants du peuple Sioux.

1908 Mère et enfant de la tribu Apsaroke.

1907 Luzi de la tribu Papago.

1914 Une femme Kwagul portant une couverture à franges et un masque d'un parent décédé qui était chaman.

1914 Hakalahl est le chef de la tribu Nakoaktok.

1910 Une femme Kwakiutl attrape des ormeaux à Washington.

1910 Les filles Pigan collectionnent la verge d'or.

1907 Une fille de la tribu Kahatika.

1910 Un jeune Indien de la tribu Apache.

1903 Escadi de la tribu Apache.

1914 Des représentants du peuple Kwakiutl dans un canot en Colombie-Britannique.

1914 Indiens Kwakiutl dans un canot en Colombie-Britannique.

1914 Les Indiens Kwakiutl sont arrivés en canot pour le mariage.

1914 Un chaman Kwakiutl accomplit un rituel religieux.

1914 Un Indien Coskimo portant un costume de fourrure et un masque Hami (« chose dangereuse ») lors de la cérémonie Numlim.

1914 Un Indien Kwagul danse dans une tenue Paqusilahl (incarné en homme de la terre).

1914 Indien Kwagul en costume d'ours.

1914 Danseurs de la tribu Kwagul.

1914 Danse rituelle des Indiens Nacoaktok portant des masques Hamatsa.

1910 Indien de la tribu Apache.

« Avec la mort de chaque homme ou femme âgée, le monde laisse au monde certaines traditions et connaissances de rites sacrés que personne d'autre ne possédait... Il est donc nécessaire de collecter des informations pour le bénéfice des générations futures et comme signe de respect pour le mode de vie de l'un des grands races humaines. Il est nécessaire de collecter des informations immédiatement, sinon cette opportunité sera perdue à jamais.
Édouard Curtis

1907 Ours indien à corne creuse de la tribu Brule.

1906 Une fille du peuple Tewa.

1910 Une femme Apache récolte du blé.

1924 Un Indien Mariposa dans la réserve de la rivière Tule.

1908 Un Indien Hidatsa avec un aigle capturé.

1910 Un Indien Nootka vise avec un arc.

1910 Wigwams de la tribu Piegan.

1905 Chasseur de la tribu Sioux.

1914 Chaman Kwakiutl.

1914 Un Indien Kwakiutl portant un masque représentant la transformation d'un homme en huard.

1908 Un Indien Apsaroke montant un cheval.

1923 Le chef de la tribu Klamath se dresse sur une colline au-dessus de Crater Lake, dans l'Oregon.

1900 Coffre de fer, Indien Piegan.

1908 Aigle noir, Indien Assiniboine.

1904 Nainizgani, Indien Navajo.

1914 Un Indien Kwakiutl portant le costume d'esprit de la forêt Nuhlimkilaka (« porteur de confusion »).

1923 Femme Hupa.

1914 Mowakiu, Indien Tsawatenok.

1900 Chefs de la tribu Pigan.

1910 Votre Gon, un Indien Jicarrilla.

1905 Une fille de la tribu Hopi.

1910 Une fille de la tribu Jicarrilla.

1903 Femme Zuni.

1905 Iahla, également connue sous le nom de "Willow" du site Taos Pueblo.

1907 Une femme de la tribu Papago.

1923 Un pêcheur de la tribu Hupa s'est lancé à la chasse au saumon avec une lance.

Il était une fois, dans les prairies infinies d’Amérique, il n’y avait pas de routes asphaltées, pas de villes avec des gratte-ciel en verre, pas de stations-service ni de supermarchés. Il n’y avait que le soleil et la terre, l’herbe et les animaux, le ciel et les hommes. Et ces gens étaient des Indiens. Leurs vieux wigwams ont longtemps été réduits en poussière, et il ne reste plus qu’une poignée d’indigènes américains eux-mêmes ; alors pourquoi vivent-ils encore dans la culture et l’art ? Essayons de résoudre l'énigme dans cette revue.

Totems et chamans

L’Amérique indienne est un monde imprégné de magie de la tête aux pieds. Les esprits des animaux forts et des ancêtres sages ont fusionné en un seul tout : le culte de l'animal ancestral, le totem. Des hommes-loups, des hommes-cerfs et des hommes-carcajous ont rencontré des Européens étonnés dans les forêts sauvages de l'Amérique du Nord.

Mais le lien mystique avec les esprits des animaux et des ancêtres ne peut être maintenu sans un intermédiaire : un chaman. Son pouvoir est énorme, et il n'est surpassé que par celui du leader - à moins qu'il ne combine ces deux rôles. Le chaman provoque la pluie et disperse les nuages, il fait des sacrifices et protège des ennemis, il chante et évoque la paix.

Le chamanisme et le totémisme, longtemps oubliés des Européens, ont choqué les Blancs : c'était comme un retour à l'enfance profonde de l'humanité, presque effacée de la mémoire. Au début, les nouveaux venus d’Europe se moquaient des « sauvages » ; mais des siècles plus tard, ils reconnurent chez les Indiens eux-mêmes des milliers d'années auparavant, et le rire fit place à l'admiration devant les anciens secrets.

La culture mystique de l’Amérique est toujours vivante. C'est elle qui a donné au monde le grand chaman Carlos Castaneda - et en même temps la cocaïne et les hallucinogènes. Dans les arts visuels, l’Amérique indienne est empreinte de sorcellerie ; des ombres translucides et des animaux aux yeux humains, de redoutables chamanes silencieux et des totems décrépits - telles sont les images préférées de l'art sur des thèmes indiens.

Yeux extraterrestres

L’art de chaque grande civilisation est spécial et différent des autres traditions. Il y avait plusieurs grandes civilisations indiennes en Amérique – et toutes étaient étonnamment différentes de tout ce qui était connu et familier en Eurasie et en Afrique.

Le merveilleux et étrange style indien n’intéressait pas les conquistadors avides d’or ; lorsqu'ils devinrent une chose du passé, les gens d'art regardèrent avec curiosité les peintures et les décorations, les temples et les costumes des indigènes d'Amérique.

Il est impossible de dire d’emblée quelle est la clé de ce style. C'est peut-être du minimalisme « primitif » : dans les peintures des Indiens, il n'y a pas de détails inutiles, leurs croquis étonnent par leur laconisme et leur incroyable pouvoir de persuasion. Il semble que certains dieux abandonnent les petites choses, laissant l'essence même de leurs créations dans leur forme originale : les idées intangibles des corbeaux, des cerfs, des loups et des tortues...

Les lignes brutes et anguleuses combinées aux couleurs les plus vives sont un autre signe de l'art indien adopté par les stylistes modernes. Parfois, ces créations ressemblent à quelque chose entre les peintures rupestres et la danse nuptiale d’un paon.

Nostalgie de l'âge d'or

Mais tout cela n’explique toujours pas l’attractivité du patrimoine de l’Amérique indienne pour l’art contemporain. Pour obtenir la réponse, il faudra aller plus loin.

La déception la plus importante et la plus terrible de l'humanité ancienne fut le passage de la chasse et de la cueillette libres à l'agriculture et à l'élevage. Le monde, construit sur le fait de traiter la nature comme une mère, s'est effondré de manière irrévocable : pour se nourrir, les gens ont dû transformer la terre en vache à lait, la labourer de force et couper sans pitié les tiges de blé.

L’homme, jusqu’alors libre et inséparable du monde qui l’entoure, en devient le maître – mais en même temps l’esclave. Lamentation amère pour la perte d'une relation de confiance avec la nature et Dieu - tel est le contenu de tous les mythes et légendes sur l'âge d'or passé, sur le paradis perdu, sur le goût du péché et la chute de l'homme.

Mais les Indiens n'ont pas vécu pleinement cette catastrophe, aussi inévitable que l'adieu à l'enfance. Lorsque les Européens sont arrivés chez eux, les indigènes naïfs étaient beaucoup plus proches de la nature intacte ; ils pouvaient encore et avaient le droit de se sentir comme ses enfants bien-aimés. Et les Européens ne pouvaient qu’envier et détruire.

Le monde artistique de l’Amérique indienne est le dernier don d’une culture primitive disparue à jamais. Nous ne pouvons que le préserver soigneusement. Tout comme nos lointains descendants conserveront les dernières peintures et films avec des animaux et des arbres - lorsque nous détruisons enfin la nature sur la planète et commençons à pleurer sur le monde vert perdu. Après tout, l’histoire de l’humanité est une histoire de pertes inévitables et de couchers de soleil constants : sans cela, il n’y aurait pas d’aube.

Mais ne vous inquiétez pas ; tu ferais mieux d'écouter cette chanson.

L'Indien vivait en lien inextricable avec la nature, la traitant avec crainte et profond respect ; il se tournait constamment dans ses prières vers les esprits et les forces qui l'incarnaient, essayant de les apaiser et de les apaiser. Son lien avec la nature était à la fois fort et fragile : d'une part, il lui donnait les moyens de vivre, d'autre part, il lui rappelait et avertissait constamment à quel point l'homme est une créature vulnérable et à quel point il est de moins en moins adapté à la vie. dans l'environnement qui l'entoure que les autres êtres vivants à proximité de lui. Il n'est donc pas surprenant que, dans l'art, l'Indien ait essayé d'exprimer ses sentiments et sensations profondément personnels associés au monde qui l'entoure - ses peurs, ses espoirs et ses croyances qui vivaient au plus profond de son âme.

L'art des Indiens était profondément lié à leurs croyances religieuses. Malheureusement, en raison de la destruction du mode de vie traditionnel et des anciennes croyances religieuses et des traditions, la capacité à la fois d'exprimer et de comprendre le sens intérieur le plus profond contenu dans les œuvres de l'art indien à son apogée a été perdue. Cette signification est aujourd’hui inaccessible non seulement aux critiques d’art blancs, mais aussi à la majorité des Indiens eux-mêmes. Tout comme l'art blanc, L'art indien d'aujourd'hui est un ajout agréable à la vie, léger et superficiel ; une sorte de geste gracieux et de sourire donné à la vie. Il n’est plus alimenté par cette force et ce pouvoir puissants et irrésistibles qui étaient fournis par une connexion directe avec ce qui était caché dans les profondeurs. l'âme humaine la source de toute la gamme des sentiments et des passions humaines. Ce n'est que dans les rares endroits, en particulier dans certaines régions du sud-ouest et du nord-ouest, ainsi que dans les régions arctiques, où le mode de vie traditionnel et les traditions culturelles ont été largement préservées, que l'on peut parfois apercevoir des exemples d'un véritable art indien.

Une autre raison pour laquelle l’art indien dans son ensemble reste incompris et sous-estimé est que ses œuvres sont exécutées dans un style inhabituel. Les Occidentaux auraient pu y prêter plus d’attention et l’étudier plus sérieusement s’il appartenait au réalisme ou à l’abstraction, puisque ces deux styles sont bien connus en Occident. Cependant, l’art traditionnel indien n’est ni réaliste ni abstrait. C'est schématique et symbolique, et en ce sens cela ressemble à de l'art L'Egypte ancienne. La peinture murale égyptienne antique était considérée comme amusante, inhabituelle et « amateur » car le design extérieur semblait très simple et naïf. La sculpture égyptienne antique a reçu davantage d'attention de la part des critiques et des spécialistes, car elle a été classée comme « réaliste », bien qu'elle soit également empreinte de symbolique et sens religieux, comme la peinture. L’art amérindien a souffert d’évaluations tout aussi erronées et simplistes.

L’art indien n’a jamais eu pour objectif de refléter objectivement le monde extérieur. Il ne s'intéressait pas à l'aspect extérieur des choses ; il était tourné vers l'intérieur, il se préoccupait avant tout des échos et des manifestations vie intérieure personne : visions, révélations, rêves chéris, sentiments et sensations. Cela a nourri l'artiste lui-même, et c'est ce qu'il a voulu voir dans l'objet de son œuvre. Dans l'art indien, le principe esthétique n'était pas au premier plan, même si chez les Indiens ce sentiment était très développé. Sa tâche principale était de transmettre et d'exprimer une certaine signification mystérieuse et mystique. Même les dessins et les images sur les vêtements et les ustensiles ménagers ont un but protecteur et curatif ; exprimer un lien avec un esprit gardien sacré ou servir symboles magiques, ce qui devrait assurer chance et prospérité. L'artiste indien, comme son ancien collègue égyptien, ne s'est pas efforcé de peindre un portrait précis d'une personne ou une image d'un animal. Il ne s'intéressait pas à l'enveloppe extérieure, mais à l'âme et à l'essence intérieure cachée de tout ce qui l'entourait. Sinon, comment pouvez-vous transmettre et représenter une chose aussi subtile et insaisissable que l'âme, sinon à travers des symboles et d'autres moyens similaires pour transmettre vos sentiments et votre expression personnelle ?

A l'exception des monuments architecturaux, les Indiens d'Amérique ne semblent pas avoir créé grande quantitéœuvres d'art. Nous avons pu constater que les œuvres des anciens bâtisseurs d'établissements rocheux et de monticules n'étaient pas inférieures aux exemples de l'architecture européenne antique et médiévale. En revanche, rien n'a été découvert en Amérique du Nord - du moins pas encore - qui puisse être comparé aux chefs-d'œuvre de la peinture murale trouvés à Altamira, en Espagne, ou aux exemples tout aussi célèbres de peintures rupestres de Lascaux, en France. Seules quelques modestes peintures rupestres ont été conservées sur les « maisons-colonies » construites dans les rochers, mais elles ont été réalisées par les Indiens Navajo, qui sont apparus ici plusieurs années après que les créateurs de ces structures architecturales uniques ont quitté ces lieux. Plusieurs dessins ont également été retrouvés sur les murs des kivas dont l’accès était autorisé. Il est bien sûr possible qu'un certain nombre de chefs-d'œuvre de la peinture murale puissent être découverts à l'intérieur des kivas, dans un certain nombre de pueblos, lorsque l'accès aux étrangers leur est ouvert ; après tout, un certain nombre de monuments de peinture et de sculpture de l'Égypte ancienne ont également été longtemps cachés aux regards indiscrets. Cependant, il est probable qu’un nombre important de monuments de l’art indien ne seront jamais découverts. Les Indiens n’avaient tout simplement ni l’envie ni le désir de les créer. Les artistes et sculpteurs sur bois du nord-ouest du Pacifique constituent une exception à mentionner. Ils ont décoré les murs des célèbres "maisons longues" de véritables chefs-d'œuvre, ainsi que les piliers de soutènement des immeubles d'habitation, les piliers des lieux de sépulture, les piliers commémoratifs et les célèbres totems (l'expression "totem", bien que souvent utilisée, est une terme impropre ; les mâts ne représentaient pas seulement des symboles sacrés ; il pouvait s'agir simplement d'un emblème ou d'un signe tribal distinctif).

La seule similitude sérieuse entre l'art du Nouveau et de l'Ancien Monde était l'utilisation de moyens de représentation spécifiques - les pictogrammes ou pétroglyphes. Les pétroglyphes sont des signes ou des symboles significatifs qui sont dessinés, creusés ou gravés à la surface d'un rocher, d'une pierre, dans un abri sous roche ou dans un renfoncement, ainsi que sur les parois des grottes. On les trouve dans presque toute l’Amérique du Nord. Les figures humaines, allongées et oblongues, ainsi que les pieds, les bras, les jambes et les doigts sont parfois utilisés comme symboles. Les figures géométriques de diverses formes (rondes, ovales, carrées, triangulaires, trapézoïdales) et leurs combinaisons, ainsi que des ensembles étonnants d'animaux, d'oiseaux, de reptiles et d'insectes représentés de manière unique ou leurs fragments, sont plus courants. Parfois, les pétroglyphes sont représentés de manière très rapprochée, pratiquement réduits à une sorte de grande tache, et parfois l'image est unique et située dans un endroit éloigné et difficile d'accès.

Que signifiaient les pétroglyphes ? Pourquoi ont-ils été dessinés ? Dans certains cas, elles peuvent avoir été infligées comme ça, « sans rien faire », sans aucun but précis. Certaines « inscriptions » ont probablement été laissées par les amoureux afin d’exprimer ainsi leurs sentiments. Peut-être ont-ils été laissés par des chasseurs, passant le temps en attendant une proie ou prenant des notes sur les trophées qu'ils avaient capturés. Peut-être s'agissait-il d'un récit commémoratif d'une réunion de diverses tribus qui s'étaient rassemblées pour conclure un traité. De nombreux signes sont très probablement liés à la chasse : il s'agit peut-être d'une sorte de « complot » ou d'un talisman pour une chasse réussie. Mais un certain nombre d'entre eux, très probablement, sont de nature purement personnelle : des jeunes partis spécifiquement pour se retirer dans un lieu désert et recevoir la révélation de leur esprit gardien pourraient laisser un signe personnel pour exprimer ainsi leurs sentiments et leurs impressions. L'auteur de ce livre a souvent escaladé une colline dans une vallée près de Carrizozo, au Nouveau-Mexique. À son sommet, sur des rochers d'origine volcanique, on peut voir des milliers de pétroglyphes du formes différentes, de taille et représentant une variété de combinaisons d'intrigue et de sémantique. Ils ont été infligés il y a 500 à 1 000 ans par des personnes culturelles journée, qui est une branche de la culture mogollon, qui, à son tour, est lointainement liée à la culture Hohokam. Là-bas, vous avez l'impression d'être dans Endroit sacré et vous vous tenez sur un terrain sacré, et ces signes ne sont pas des gribouillages aléatoires, mais quelque chose de très mystérieux et important.

Le fait que l'Indien d'Amérique du Nord n'aimait pas les formes d'art monumentales est dû en grande partie au fait qu'il menait une vie largement nomade. Aussi dans dans une plus grande mesure cela peut s'expliquer par sa peur sacrée et sa crainte de la nature, sa peur et sa réticence à causer des dommages au monde vivant qui l'entoure. La nature était sacrée pour lui. Même lorsqu'il se déplaçait d'un endroit à un autre, il essayait de le faire de manière à causer le moins de dommages possible à la nature. Il essayait de ne pas laisser de traces, marchant sur le sol, se déplaçant littéralement « sur la pointe des pieds » ; ne cassez pas une seule branche, n’arrachez pas une seule feuille ; enlevé de la surface de la terre toute trace de foyers et de campings. Il essayait de se déplacer comme un vent léger. Et comme nous l'avons vu, il a essayé de rendre même sa tombe modeste et discrète. Certains Indiens ont longtemps refusé d'utiliser la charrue offerte par l'homme blanc, bien qu'ils soient engagés dans l'agriculture, car ils craignaient que le soc de fer, coupant le corps de la terre mère, ne lui cause de la douleur.

Cependant, bien que l'Indien ne soit pratiquement pas familier avec les types d'art considérés comme les plus importants (bien qu'une œuvre d'art miniature puisse être tout aussi habilement exécutée et avoir la même valeur qu'une fresque), il a atteint le plus haut niveau de création. du « ménage », des choses du quotidien. Les armes, les vêtements, les bijoux, les objets destinés aux rituels religieux étaient des exemples d'un savoir-faire exceptionnel. A ce niveau, les Indiens d'Amérique du Nord n'avaient pas d'égal. De plus, contrairement à notre société, chez les Indiens, les capacités artistiques et créatrices n’étaient pas l’apanage d’un cercle restreint de personnes. Les Indiens ne considéraient pas ces capacités comme un don exceptionnel. Il y a tout lieu de croire que, peu importe la rapidité avec laquelle ces capacités s'estompent et s'éteignent dans notre société, elles se sont développées et se sont répandues à grande échelle parmi les Indiens. Presque tous les Indiens pouvaient fabriquer une cruche ou un autre objet à motifs en céramique, tisser un panier, coudre des vêtements en cuir, fabriquer un harnais pour cheval ou peindre un motif sur un bouclier de combat ou une tente tipi. La plupart des Indiens avaient des mains « dorées » et des doigts « vivants ». Leurs conditions de vie le leur ont appris ; et leur contact et leur communication constants avec le monde de la nature vivante, des divinités et des esprits sacrés, des révélations et des visions, des signes et symboles magiques étaient une source inépuisable d'inspiration créatrice.

Encore une fois, nous soulignons que les exemples d’art indien que l’on peut voir aujourd’hui dans les galeries et les musées ne représentent pas réellement l’art indien traditionnel authentique tel qu’il existait à l’époque. Les Indiens créaient des chefs-d'œuvre à partir de matériaux éphémères : cuir, bois, plumes, peaux. Les échantillons qui, malgré leur exploitation active et leur influence naturelle, ont survécu jusqu'à nos jours, ont rarement été réalisés avant le milieu du XIXe siècle, c'est-à-dire déjà à cette époque où l'influence de l'homme blanc et de sa culture était tout à fait perceptible. Articles de plus période au début Malheureusement, très peu de choses nous sont parvenues. Dès que les Européens sont apparus sur le continent, ils ont immédiatement commencé à faire du commerce avec les Indiens, échangeant des couteaux, des hachettes, des fusils, des perles de verre, des cloches et des cloches en laiton, des boutons en métal, ainsi que des tissus de laine et de coton aux couleurs vives contre des fourrures et fourrures. On peut dire cela à partir du milieu du XVIIIe siècle. Les Indiens étaient déjà tombés sous l’influence des préférences de mode et de goût de l’homme blanc. D'une part, la gamme de vêtements et de bijoux chez les Indiens s'est élargie, et d'autre part, leur goût, traditionnellement subtil et raffiné, est devenu plus grossier au contact de la civilisation industrielle. Une partie importante de ce qui composait ces tenues lumineuses et luxuriantes dans lesquelles les dirigeants indiens sont représentés sur les photographies du XIXe siècle. et qui nous suscitent tant d'admiration, ont été achetés à des sociétés commerciales de Blancs ou à des marchands ambulants blancs.

Cependant, l’utilisation de matériaux européens produits en masse n’a pas toujours été préjudiciable à la culture et à l’art amérindiens. Bien qu'ils portaient, d'une part, un clinquant extérieur hétéroclite et brillant, mais, d'autre part, ils ont donné aux Indiens l'occasion d'exprimer pleinement leur riche imagination et de réaliser leur soif de lumière et de richesse. palettes de couleurs, car les peintures d'origine uniquement naturelle et les matériaux qu'elles utilisaient auparavant n'avaient pas une telle variété de couleurs que les peintures industrielles et étaient parfois ternes et décolorées. Bien entendu, l’influence des Européens n’était pas seulement superficielle. Cela a sérieusement changé les goûts, la mode et le style vestimentaire, ainsi que l'apparence même des Indiens. Avant le contact avec les Blancs, les hommes indiens ne portaient pas de vestes, de chemises ou de vêtements d'extérieur en général, et la plupart des femmes indiennes ne portaient pas de chemisiers. Plus tard, les femmes indiennes tombèrent sous le charme des vêtements portés par les épouses de militaires blanches qu'elles voyaient dans les forts et les garnisons. Ils ont commencé à porter de la soie, du satin et du velours, à se décorer de rubans et à porter également des jupes et des capes larges. Les Navajos d'aujourd'hui, dont les touristes considèrent les vêtements " vêtements traditionnels Les « Indiens » ne ressemblent en réalité que très peu à leurs compatriotes qui vivaient il y a 200 ans. Même les célèbres bijoux Navajo sont généralement modernes, mais pas anciens. Les Indiens Navajo ont appris à les fabriquer grâce à des orfèvres mexicains dans les années 50. XIXème siècle. La vie des Indiens a complètement changé depuis que les Espagnols ont traversé le Rio Grande en 1540 et ont introduit les chevaux chez les peuples autochtones d'Amérique du Nord. armes à feu et d'autres choses étranges et jusqu'alors inconnues.

Bien entendu, cela ne signifie pas que les Indiens ont perdu leurs compétences et capacités créatives traditionnelles et ont cessé de créer leurs propres œuvres, l'art indien. Les Indiens ont vu les Blancs pour la première fois il y a quatre siècles, et leur culture ainsi que les compétences et capacités créatives originales qui se sont constamment développées sur cette base sont au moins 30 fois plus anciennes.

Dans les cinq principales zones de répartition des cultures que nous avons identifiées sur le continent nord-américain, il existe une grande similitude dans les outils et toutes sortes de produits fabriqués par l'homme, bien que les matières premières disponibles pour leur fabrication varient selon les régions. Dans la zone forestière, le matériau principal était le bois ; dans les plaines - cuirs et peaux ; les tribus de la côte océanique disposaient d'une abondance de coquillages et de matériaux qu'elles recevaient de la chasse aux animaux marins. Malgré les différences susmentionnées dans les matières premières, grâce à la diffusion des cultures - diffusion et commerce - dans toutes les régions, même celles qui n'étaient pas voisines immédiates, on observe des similitudes dans les outils et les œuvres d'art qui y sont créés.

Le terme « diffusion » est utilisé par les archéologues et les anthropologues pour décrire la manière dont la culture matérielle et spirituelle se propage d’un peuple à l’autre. Les objets matériels, ainsi que les idées religieuses et culturelles, peuvent se propager pacifiquement grâce aux mariages mixtes ou aux alliances entre différentes tribus et communautés. Ils peuvent également se propager à la suite d’une guerre : lorsque les armes, les vêtements et les effets personnels sont retirés aux morts ; et aussi lorsqu'ils font des prisonniers, c'est-à-dire qu'ils commencent à communiquer avec des personnes de culture, de coutumes et de traditions différentes. Il existe une influence mutuelle et parfois la culture et les traditions des captifs peuvent progressivement avoir un impact très grave sur ceux qui les ont capturés. Une autre source importante de diffusion culturelle est la migration de population. Par exemple, ce n’est que grâce au déplacement d’importantes populations du Mexique vers le nord que les terrains de balle d’influence mexicaine du sud-ouest et les monticules si courants dans le sud-est de l’Amérique du Nord sont devenus possibles.

Même à l’époque des anciens chasseurs en Amérique du Nord, il existait un entrelacement de différentes cultures. Ceci confirme la large diffusion de pointes, lames, grattoirs et autres outils en pierre appartenant à diverses cultures : Clovis, Scotsbluff et Folsom. Le commerce était courant parmi presque toutes les tribus, et certaines s'y spécialisaient. Les Moyawe faisaient du commerce entre la Californie et le sud-ouest, dans les deux sens. Les Hopi étaient des intermédiaires qualifiés dans le commerce du sel et des peaux. Ils ont également distribué avec succès de l'ocre rouge, utilisée pour frotter le corps, y compris lors de cérémonies religieuses, et qui était extraite par leurs voisins, les Havasupai, dans les crevasses isolées et cachées du Grand Canyon.

Il est probable qu’il y ait eu un commerce actif de matériaux non durables ainsi que de produits alimentaires. Il peut s'agir de viande séchée, de semoule de maïs et de diverses spécialités. Par exemple, nous savons que le peuple Hohokam exportait du sel et du coton. Mais naturellement, davantage d'informations sur les opérations commerciales nous sont fournies par les outils découverts fabriqués à partir de matériaux durables tels que la pierre et le métal. Il y a plus de 10 000 ans, le silex des mines d'Elibates au Texas se répandait activement dans d'autres régions, et le silex de Flint Ridge dans l'Ohio était transporté vers la côte atlantique et la Floride. L'obsidienne, à la fois noire et brillante, était très demandée. Il n'était extrait que dans quelques endroits du sud-ouest, et de là, il était livré dans des zones situées à des milliers de kilomètres du lieu d'extraction. Nous pouvions déjà constater quelle était la demande pour la catlinite extraite du Minnesota, à partir de laquelle étaient fabriqués les « calumets de la paix ».

Lorsqu'une tribu devenait prospère, et surtout lorsqu'elle commençait à mener une vie sédentaire et à construire des bâtiments exquis et raffinés, maisons chères, il a eu la possibilité d'acheter des produits de luxe. Les gens de la culture Hopewell, l'une des anciennes cultures indiennes les plus dynamiques, avaient besoin grande quantité des matériaux très coûteux pour assurer le style de vie ostensiblement luxueux et « dépensier » qu’ils menaient, sans parler des cérémonies tout aussi coûteuses pour les funérailles des morts, y compris la construction de tumulus géants. De l'Alabama, ils apportèrent du jade ; de la région des Appalaches - plaques de mica et cristaux de quartz ; du Michigan et de l'Ontario - pièces de cuivre ouvré et d'argent ouvré. De plus, les habitants de la culture Hopewell importaient également l’un des biens les plus recherchés sur le continent à cette époque : les coquillages.

Coquillages et perles

Le peuple Cochise de ce qui est aujourd’hui l’Arizona a apporté des coquillages de la côte Pacifique il y a 5 000 ans. Leurs descendants directs - les gens de la culture Hohokam - ont acquis des pêcheurs de la lointaine Californie un ensemble complet d'une grande variété de coquillages : cardium, olivela et autres variétés. Les coquilles étaient particulièrement attrayantes en raison de leur forme et de leur couleur inhabituelles et originales ; ils semblaient contenir le mystère et l’immensité des profondeurs océaniques. Les artistes Hohokam utilisaient de grosses coquilles de palourdes pour peindre des motifs ; ils ont été les premiers au monde à utiliser la méthode de gravure à l'eau-forte, au moins trois siècles avant qu'elle ne commence à être utilisée en Europe. Une couche de résine a été appliquée sur les parties surélevées de la coquille et de l'acide a été appliqué sur la partie ouverte, obtenue à partir de jus de saguaro fermenté.

Dans les maisons rocheuses et les pueblos du sud-ouest, des bagues, des pendentifs et des amulettes sont encore sculptés dans des coquillages, selon les traditions du peuple Hohokam. Les bijoutiers Pueblo, en particulier les Zuni, décorent leurs bijoux avec des perles, du corail et des ormeaux ; et pendant les cérémonies et les fêtes, vous pouvez entendre le son des trompettes fabriquées à partir des coquilles d'un mollusque géant, extraites des profondeurs de l'océan il y a plusieurs siècles. Les gens qui construisaient des maunds dans les régions du sud-est jouaient également de trompettes fabriquées à partir de coquilles de palourdes géantes et buvaient leur « boisson noire » dans des bols fabriqués à partir de coquilles gravées. Les coquilles de gastéropodes étaient utilisées pour fabriquer des colliers gravés portés sur la poitrine des prêtres et des chefs de tribus.

Des coquillages plus petits tels que la columelle, le cauri et la marginelle étaient utilisés pour fabriquer des décorations pour capes, coiffes, ceintures et bracelets de cheville ; Dans le nord des Plaines, il est devenu à la mode d'utiliser une coquille déchiquetée - le dentalium - non seulement comme décoration, mais aussi comme moyen de paiement. Ce coquillage fut longtemps utilisé comme monnaie par les Indiens Hoopa et d'autres tribus du centre de la Californie, qui l'acquéraient sur l'île de Vancouver, située loin au nord.

Chaque évier avait un prix clairement indiqué en fonction de sa taille.

L’exemple le plus célèbre d’utilisation de perles à la fois comme décoration et comme moyen de paiement est le wampum, utilisé par les tribus iroquoiennes et algonquiennes.

Le wampum était constitué de nombreux disques ou tubes de coquilles de couleurs blanc, marron clair, violet et lavande ; ils étaient tous soigneusement fabriqués, polis et assemblés sous la forme d'une ceinture. Ils étaient utilisés lors de rituels importants ; en particulier, le wampum était distribué avec un calumet de la paix comme symbole d'amitié et de réconciliation. Très vite, les colons anglais et hollandais prennent leurs marques et se lancent dans la production et la vente de wampum. L'usine de production a fonctionné dans le New Jersey jusqu'à la Première Guerre mondiale. Aujourd'hui, le wampum est une décoration indienne incontournable ; il est soit porté seul, soit placé entre des rangées de perles ou de turquoise, corail et autres pierres.

Les Indiens savent fabriquer habilement des perles à partir de coquillages et de pierres depuis l'Antiquité ; Les perles ont été soigneusement découpées dans la coquille, percées et polies. Fabriquer des perles à la main était une tâche très laborieuse, et les Indiens étaient très impressionnés par les perles européennes fabriquées de manière industrielle : à la fois en quantité et dans une riche variété de couleurs. En conséquence, tout le style vestimentaire indien a changé. Colomb a écrit dans son journal de bord que lorsqu'il débarqua pour la première fois et offrit des perles de verre violettes aux Indiens, « ils les attrapèrent et les mirent immédiatement autour de leur cou ». Aux XVIe et XVIIe siècles. les commerçants blancs - Espagnols, Français, Anglais et Russes - vendaient aux Indiens de nombreuses grosses et grosses perles de verre des plus différents types. La plupart d'entre eux étaient des œuvres très habiles de souffleurs de verre d'Espagne, de France, d'Angleterre, de Hollande, de Suède et de Venise. Les produits ont reçu des noms aussi mémorables que « Padre », « Cornaline d'Alep », « Soleil » et « Chevron ». Aujourd'hui, ils sont aussi demandés par les collectionneurs qu'ils l'étaient alors par les Indiens.

En raison de la grande taille des perles, les articles étaient principalement utilisés comme colliers. Lorsque des perles plus petites – « Pony Beads » (ainsi nommées parce que les commerçants blancs en portaient des sacs sur des poneys) et « Grain Beads » – sont apparues en 1750, les Indiens ont commencé à les coudre sur des vêtements ou à fabriquer des objets avec des perles sur des machines à tisser. Bientôt, la décoration avec des perles a pratiquement remplacé la décoration des produits avec des piquants ou des piquants de porc-épic. DANS ère moderne les perles ont connu le plus grand succès dans le sud-ouest couleur turquoise Variété "Hubble", fabriquée dans les années 20. XXe siècle en Tchécoslovaquie. Elle a été vendue aux Indiens Navajo lors d'une foire commerciale en Arizona et a connu un tel succès que les Indiens l'ont échangé contre des morceaux de véritable turquoise. Au fil du temps, différents endroits ont développé leurs propres styles de décoration de perles, différant à la fois par la couleur et par le design, qui étaient soit des figures géométriques de formes et de combinaisons diverses, soit un paysage naturel particulier. Des décorations ont été appliquées sur les vêtements, les rideaux et les ustensiles ménagers à l'aide de différentes manières: sur les Plaines et plateaux adjacents au nord-ouest - avec une couture paresseuse ; au nord-ouest - moucheté ; Les tribus iroquoiennes utilisaient la décoration et l'impression en relief ; la broderie en filet et les points ajourés étaient utilisés en Californie et dans le sud-est du Grand Bassin ; dans le sud des prairies, on faisait des plis tressés ; Les Chippewa, les Winnebago et d'autres tribus de la région des Grands Lacs utilisaient à cet effet un petit métier à tisser. Des motifs d'une beauté et d'une qualité exceptionnelles sont encore réalisés aujourd'hui dans les réserves indiennes des États de l'Idaho, du Dakota du Nord, de l'Oklahoma, du Nouveau-Mexique et de l'Arizona.

Bien que les décorations avec des piquants et des plumes de porc-épic aient cédé la place aux perles, elles restent toujours à la mode parmi de nombreuses tribus. Aujourd'hui, l'aigle, le faucon et d'autres oiseaux, dont le plumage était utilisé au combat et d'autres coiffures constituées de rangées de plumes pendantes, sont protégés par l'État. Les commerçants blancs ont commencé à utiliser des plumes d'autruche, peintes de couleurs vives ; et, si nécessaire, des plumes de dinde. Lors des fêtes et cérémonies religieuses dans les pueblos du Rio Grande, vous verrez de nombreuses personnes portant des chapeaux à plumes, des masques et des robes de cérémonie avec des bâtons de prière à la main. Le porc-épic est également devenu un animal rare. De nos jours, les motifs et décorations exquis réalisés à partir de ses piquants ne sont plus appliqués aux vêtements et aux articles ménagers dans les États du nord-est et dans les plaines du nord, où l'animal était autrefois abondant. Les Iroquois, les Hurons, les Ottawa, les Chippewa et les Winnebago, ainsi que les Sioux, les Arapaho et les Cheyennes, se sont spécialisés dans de telles décorations. Les piquants de porc-épic de 12,5 cm de long ont été trempés dans de l'eau savonneuse pour les rendre souples, puis appliqués sur le matériau par pliage, couture ou emballage. Souvent, des décorations faites de perles et de piquants de porc-épic étaient appliquées simultanément : les piquants lisses et polis ombraient bien les zones recouvertes de perles. En plus des perles et des piquants de porc-épic, les cheveux étaient utilisés pour la décoration artistique dans le tissage ; il était également utilisé en broderie, en tissage et en tricot. Comme nous l'avons noté dans le premier chapitre, les gens de culture Anasazi ils coupaient les cheveux des morts et les utilisaient pour fabriquer des bijoux et aussi pour tisser des filets. De plus, le crin de cheval et le crin de chien étaient souvent utilisés, et dans les Plaines, le crin de wapiti et de bison.

Dans le troisième chapitre, nous avons parlé des méthodes d'obtention du cuir pour la confection de vêtements et à d'autres fins ; et plus tôt l'attention a été attirée sur le fait que les os, les bois de cerf et les cornes d'autres animaux ont été les principales matières premières pour la production des choses nécessaires à l'homme depuis l'époque où les premiers chasseurs antiques obtenaient de la viande, des peaux et des défenses de mammouths et de mastodontes. . Nous avons également parlé des outils en pierre sur éclats, que savaient fabriquer les premiers chasseurs bien avant le XXe siècle. avant JC e.

Des produits métalliques

Les outils métalliques sont apparus chez les Indiens d'Amérique du Nord aussi tard que chez leurs camarades chasseurs d'Europe. À cette époque, ils étaient déjà utilisés dans d’autres domaines, qui constituaient une sorte de « foyer culturel » et envoyaient des impulsions culturelles à travers le monde. La seule exception concernait les produits en cuivre. En Amérique du Nord, ils savaient comment travailler le cuivre même lors de la diffusion des cultures du début de l'âge du cuivre au cours de la période archaïque ; Les principaux centres de cuivre étaient le Wisconsin, le Minnesota et le Michigan. En ces temps infiniment lointains - aux V-III siècles. avant JC e. - des artisans talentueux de la région des Grands Lacs fabriquaient déjà, peut-être avant tout le monde, des pointes de flèches et des lances en cuivre, ainsi que des couteaux et des haches. Les gens plus tard Les cultures Adena, Hopewell et Mississippienne, en particulier les représentants de cette dernière culture qui pratiquaient le culte méridional des morts, fabriquaient d'excellents bijoux en cuivre sous forme d'assiettes et de plats, ainsi que des pendentifs et des bijoux appliqués. Les célèbres plats décoratifs en cuivre ornés qui ont été détruits avec arrogance lors du potlatch mentionné étaient fabriqués à partir de feuilles de cuivre martelées. Cependant, malgré ces réalisations, le traitement du cuivre a été réalisé de manière primitive. La fonderie était inconnue ; Le cuivre était extrait des veines de minerai les plus pures, puis aplati à l'aide d'un marteau, et lorsqu'il atteignait un état suffisamment mou et pliable, les feuilles étaient découpées dans la forme requise. Le dessin était gravé directement dessus à l'aide de couteaux en pierre ou en os. Le cuivre était traité à froid ; parfois, il était probablement chauffé au feu avant le début du martelage. L’utilisation de moules de coulée en pierre ou en argile était totalement inconnue. D'autres métaux, tels que le fer atmosphérique, le plomb et l'argent, étaient traités à froid de la même manière que le cuivre, même si peu de produits étaient fabriqués à partir de ces métaux.

Lorsque les Européens ont enseigné aux Indiens des méthodes plus simples et plus fiables pour produire de l'argent, la passion pour les bijoux en argent a tout simplement submergé toute la communauté indienne. Les Européens vendaient des feuilles d'argent aux Indiens ou fabriquaient eux-mêmes des feuilles en utilisant des lingots et des pièces d'argent obtenus dans le cadre du commerce avec les Européens. En 1800, les tribus iroquoiennes des lacs et des plaines fabriquaient leurs propres broches, boutons, boucles d'oreilles, pendentifs, peignes, boucles, colliers, ainsi que bracelets et bracelets de cheville en argent. Au début, les produits copiaient entièrement les modèles anglais, canadiens et américains. Bientôt, les Indiens commencèrent à acheter de l'argent allemand, qui n'était pas réellement de l'argent, mais un alliage de zinc, de nickel et de cuivre. Il était moins cher que l'argent pur, ce qui permettait aux Indiens non seulement d'augmenter la production de produits en argent, mais aussi de les fabriquer selon leur propre conception originale - cela concernait à la fois le type de produit et son traitement artistique.

Les produits en argent doivent leur popularité dans les régions du sud-ouest aux tribus nomades des Plaines, qui constituaient le lien entre ces régions et le nord-ouest sédentaire. Presque immédiatement, des orfèvres mexicains sont apparus ici et ont enseigné aux Indiens le « moulage au sable » à l'aide de moules en tuf et en pierre ponce. Les Mexicains ont également démontré leur style d'orfèvrerie - espagnol et colonial espagnol. Ces styles furent rapidement et bien adoptés par les Navajo, qui commencèrent à les appliquer avec brio dans leur propre interprétation originale. Aujourd'hui, plus d'un siècle plus tard, les bijoux en argent Navajo représentent l'une des plus belles réalisations de l'art américain moderne ; Les traditions des Navajo et de leurs voisins, les Zuni et les Hopi, se développent dignement, avec qui ils partageaient autrefois les secrets de leur métier.

Ceintures célèbres concho et les bracelets Navajo typiques sont la création d'artisans des Plaines ; et la forme des perles et des boutons utilisés par les Navajo, les décorations en argent pour les selles et les harnais, ainsi que le « collier de citrouille », qui ressemble à une couronne de fleurs de citrouille en fleurs, sont empruntés aux Espagnols. Le collier a la forme d'un fermoir sur le casque d'un cavalier espagnol de l'époque de Cortés ; il avait aussi Naïa - un talisman-amulette en forme de croissant inversé, que le cavalier accrochait au poitrail de son cheval, son fidèle ami de bataille. Pour les Espagnols, un talisman similaire s'est inspiré des armoiries des Maures lors de la prise de l'Espagne par le califat arabe ; Les armoiries des Maures avaient la forme d'un croissant.

En règle générale, les objets en argent Navajo étaient fabriqués à partir d'une seule pièce de métal et étaient assez grands et massifs, et s'ils étaient parsemés de morceaux de turquoise, ils semblaient encore plus impressionnants. Les bijoux Zuni étaient modestes et petits en comparaison. Ils sont principalement représentés par des images gracieuses d'oiseaux, de papillons, d'insectes et de créatures mythologiques superbement exécutées, habilement composées d'ambre noir, de corail, de grenat et de petits morceaux de turquoise ; Chaque produit est une étonnante mosaïque multicolore qui attire et ravit le regard. Les Zuni sont également des maîtres reconnus de l'incrustation et de l'application de rainures et d'évidements miniatures sur les produits. Quant aux Hopi, les produits de leurs artisans ressemblent à ceux des artisans Zuni en miniature et gracieux ; Cependant, les Hopi utilisent rarement des pierres colorées et leurs produits en argent sont gravés de motifs rappelant les motifs des produits en céramique de la même tribu. Les Hopi utilisent souvent la technique du « superposition » : deux feuilles d'argent sont soudées ensemble, celle du bas étant noircie par ajout de soufre ; De cette façon, le produit crée un contraste : les couches claires et sombres d'argent s'ombragent mutuellement.

Les Navajos, les Zunis et les Hopis n'ont jamais eu l'occasion d'extraire leur propre argent, même pendant le véritable boom de l'argent dans le sud-ouest. Il ne s'agissait pas seulement et non pas tant de difficultés techniques, mais du fait que les Blancs avaient depuis longtemps mis la patte sur tous les gisements souterrains et minéraux. Initialement, les bijoutiers Navajo utilisaient des pesos mexicains et des dollars américains comme matières premières, et lorsqu'il leur fut interdit de le faire, ils commencèrent à acheter des barres et des barres auprès de revendeurs. Aujourd’hui, ils achètent de l’argent et des turquoises auprès de marchands, qui les approvisionnent à leur tour en Asie, au Moyen-Orient et au Mexique. Très souvent turquoise d'aujourd'hui bijoux est un faux : en fait, ce n'est pas du turquoise, mais un « cocktail » de masse vitreuse et de verre coloré. Aujourd'hui, très peu de véritable turquoise est extraite dans le sud-ouest, mais sa qualité, hélas, est faible ; 12 à 15 gisements principaux de cette zone, d'où elle était auparavant exploitée, sont aujourd'hui épuisés, mais la qualité de la turquoise était remarquable et a été immédiatement remarquée par un œil expérimenté et exercé. Malheureusement, la grande majorité des « bijoux Navajo » d'aujourd'hui n'ont rien à voir avec les Indiens, mais sont produits en masse au Japon et à Taiwan, ainsi que par des marchands blancs d'Albuquerque ou de Los Angeles.

Les Indiens eux-mêmes, bien entendu, n'ont pas diminué la qualité de leurs produits, et encore moins se sont tournés vers les contrefaçons ; ils ont été obligés de voir comment une bande d'escrocs et d'escrocs profitaient sans vergogne de la forte demande pour ces produits créée par les efforts des artisans Navajo, dévalorisant en fait le marché pour les Indiens et discréditant les produits eux-mêmes. Au cours des siècles passés, ce triste tableau est devenu familier aux Indiens.

Vannerie, céramique et tissage

La vannerie et la fabrication de poteries étaient les activités où le génie créatif des Amérindiens était peut-être le plus évident. C'est ce domaine de l'art indien, ainsi que le tissage, sur lequel nous nous concentrerons un peu plus tard, qui peut servir de mesure du raffinement, de la profondeur et de l'ouverture à la beauté de l'âme de l'Indien. L’homme blanc n’utilisait pas de fers de lance ni de pointes de flèches ; les plumes, les coquillages, les os et les cornes d'animaux, les peaux de buffles, les tipis, les tomahawks et les totems ne signifiaient pas grand-chose dans sa vie. Cependant, chaque jour, il doit utiliser des paniers, des poteries et une variété de récipients et de récipients, et également couvrir son lit de couvertures. Il peut donc comparer ces choses de son usage quotidien avec celles qui entourent l'Indien. Et s'il est honnête avec lui-même, il sera obligé d'admettre que les choses que les Indiens utilisent ne sont pas seulement pas pires, mais à bien des égards plus pratiques, plus utiles et plus attrayantes en apparence.

Dans le domaine de la vannerie et de la production de poterie, les Indiens n'avaient pas d'égal ; dans une large mesure, cela est toujours vrai. Il est intéressant de noter que la vannerie est considérée comme plus complexe que la production de céramique, et semble donc être « plus jeune ». On sait cependant qu'il y a au moins 10 000 ans, dans les régions arides de la « culture désertique » occidentale, de l'Oregon à l'Arizona, les anciens chasseurs étaient capables de fabriquer des paniers en osier et en forme d'anneaux, ainsi que des sandales et des pièges de chasse. et pièges utilisant celui-ci technique. Dans le même temps, les premiers produits céramiques sont apparus en Amérique, selon la datation des découvertes archéologiques, seulement vers 2000 avant JC. e., c'est-à-dire 6000 ans après que les Indiens maîtrisèrent l'art de la vannerie.

Curieusement, la céramique est apparue et s'est répandue pour la première fois non pas dans le sud-ouest, qui était le leader de divers types de réalisations et d'innovations culturelles par rapport à d'autres régions et où l'agriculture était connue depuis 1000 ans, mais dans la zone forestière du sud-est, où Agriculture je ne le savais pas encore. Dans le sud-ouest, la poterie n'est apparue que vers 500-300 avant JC. avant JC e. Mais l’impulsion créatrice dans les deux régions est venue du Mexique ancien, qui, tout au long de l’histoire, avait un niveau de culture plus élevé que les régions situées au nord. Encore une fois, il convient de garder à l’esprit qu’à cette époque, il n’y avait pas de frontière entre l’Amérique centrale et l’Amérique du Nord, aucune ligne de démarcation empêchant les gens de traverser le Rio Grande ; ils se déplaçaient sereinement, emportant avec eux leurs biens, leurs coutumes et leurs traditions.

Finalement, l'art de la vannerie a atteint un niveau plus élevé dans le sud-ouest que dans le sud-est ou dans toute autre région. Cependant, toutes les tribus indiennes d’Amérique du Nord maîtrisaient cet art. Ils fabriquaient des paniers pour le stockage, pour transporter des charges et pour cuisiner. Les paniers étaient à la fois petits et immenses ; à la fois rond et carré ; avec charnières et poignées. Panier-boîte, panier-tamis, panier à broyer, panier à laver le maïs et les glands, panier à battre les graines, panier-cartable, panier-piège à oiseaux et poissons, panier-chapeau, natte, berceau et berceau, paniers pour cérémonies de fêtes , des paniers à utiliser lors des mariages et des funérailles - tout cela a été habilement fabriqué par les Indiens. Les fosses destinées au stockage de la nourriture étaient couvertes de branches, de brindilles et d'étroites bandes d'écorce ; Cela m'a donné l'idée de tisser des nattes. Les entrées des grottes et des maisons étaient recouvertes de nattes et de rideaux en osier pour empêcher la poussière de s'envoler et la chaleur de s'échapper. Les corps des morts y étaient également enveloppés. Les paniers étaient si serrés qu’ils pouvaient contenir de la nourriture, des graines et de l’eau. Dans des paniers, ils cuisinaient les aliments dans de l'eau bouillante, lavaient les vêtements, les teignaient et cuisinaient également tisvin - Bière indienne et autres boissons alcoolisées similaires. Une grande variété de matériaux étaient utilisés pour le tissage : dans le sud-ouest, en particulier, le roseau, l'herbe à ours, le saule et le sumac étaient utilisés ; au sud-est - roseaux, chênes, racines de plantes et écorces ; au nord-est - foin d'odeur, feuillus, cèdre et tilleul ; dans les plaines - noisetier et herbe à buffle ; en Californie et dans le nord-ouest - épicéa, cèdre, écorce de cerisier et « herbe indienne ». Presque tous les matériaux naturels disponibles pourraient être cuits à la vapeur, teints et rendus suffisamment souples et pratiques pour le tissage.

Les produits eux-mêmes étaient aussi variés que les matériaux à partir desquels ils étaient fabriqués. Il existait trois manières principales de travailler les matières premières et de fabriquer des produits finis : le tissage, le tressage et le bobinage. Les produits se distinguaient par une remarquable variété de formes et de designs. Les images représentaient soit des figures géométriques et leurs combinaisons, soit étaient associées à des motifs humains ou naturels. Les produits finis étaient souvent décorés de cloches, de plumes, de coquillages, de franges en peau de cerf, de perles, de piquants de porc-épic ou d'autres embellissements. L'imagination sauvage et riche de l'Indien, son monde intérieur inépuisablement profond et lumineux se reflétaient pleinement dans ces merveilleuses œuvres d'art, qui étaient et sont la vannerie qu'il a réalisée. Aujourd'hui encore, des paniers d'une grande qualité artistique sont confectionnés par les Pueblos, les Apaches et les Navajos, et notamment par les Indiens Pima et Papago vivant en Arizona. Ces paniers sont chers car leur fabrication demande beaucoup d’efforts et de temps. Ils sont destinés à l'expression créative de soi, ainsi qu'aux musées et aux touristes qui ont un goût artistique élevé et savent apprécier la beauté. Si un Indien Pima ou Papago a besoin d'une sorte de récipient pour son usage personnel, il lui est aujourd'hui plus facile d'acheter un produit métallique dans un magasin. Les paniers classiques remontent à cette époque du développement de l'humanité, y compris des Indiens, où ils attachaient plus d'importance qu'aujourd'hui au but et à la qualité des choses.

Dans les régions de l’ouest et du sud-ouest, les techniques de tissage et d’anneaux étaient courantes ; à l'est, les produits étaient « tressés ». Diverses techniques étaient également utilisées dans la fabrication de la céramique. Dans l'ouest et le sud-ouest, les produits étaient fabriqués en superposant une couche d'argile en forme d'anneau sur une autre, tandis qu'à l'est et au sud-est, l'argile était lissée à l'intérieur ou à l'extérieur d'un pot, qui servait de moule ou de gabarit. tour de potierétait inconnu. La céramique n'est pas devenue aussi répandue que la vannerie ; dans de nombreuses régions, notamment en Californie et dans le nord-ouest, il n'était pas produit du tout, mais était utilisé uniquement pour la fabrication de paniers et autres articles de vannerie.

Les produits céramiques dans les principales zones de distribution - au sud-ouest et à l'est - étaient similaires tant par leur forme que par leur conception générale. En termes de types et de formes de produits, la poterie indienne était beaucoup plus conservatrice que la vannerie. L'originalité se distinguait principalement par les dessins et les motifs des produits en céramique, bien que les gens du culte des cultures mortes de Hopewell, du Mississippi et du Sud fabriquaient des produits sous la forme de figures humaines et animales ; Aujourd'hui, cette tradition est perpétuée par les Indiens Pueblo. Le dessin a été réalisé en peinture ou gravé à l'aide de couteaux en os et en pierre ; ou il était estampé à l'aide de doigts, de cordons, ainsi que de sceaux et de matrices en bois. Le nombre modeste de types et de formes de produits était pleinement compensé par la coloration riche et multicolore : les peintures blanches, brunes, rouges et jaunes, ensemble et séparément, étaient appliquées à l'aide de pinceaux, de chiffons ou de touffes de fourrure. Les peintures ont été appliquées sur la surface humide du produit avant traitement thermique sur feu dilué. Une teinte noire stable a été obtenue par carbonisation sur une flamme basse et fermée. Après la cuisson, les produits de qualité sélectionnée étaient polis avec un appareil spécial en os ou en pierre ou frottés avec un chiffon humide pour leur donner un éclat et une luminosité satinés. Pour rendre le produit fini particulièrement étincelant et scintillant, l'argile était parfois mélangée à du sable coloré ou à des particules de mica.

Les meilleurs exemples de poterie amérindienne d'aujourd'hui sont fabriqués dans le sud-ouest. C'est grâce aux efforts créatifs des Indiens vivant ici que l'on a assisté au cours des 50 dernières années à un renouveau et à un véritable regain d'intérêt aussi bien pour les produits céramiques que pour d'autres créations faites à la main par des artisans indiens. Bien entendu, tous les pueblos du sud-ouest ne fabriquent pas de poterie. Dans certains endroits, les compétences dans cet art ont déjà été perdues, dans d'autres, l'accent est mis sur la production plus rentable de bijoux et, dans certains endroits, ils fabriquent des produits simples uniquement pour un usage domestique. La plupart Haute qualité les produits sont fabriqués dans les pueblos de San Ildefonso, Santa Clara, San Juan, Acoma et Zia. C'est à San Ildefonso que les remarquables céramistes Maria et Julio Martinez ont créé en 1919 leurs remarquables exemples, dans lesquels un dessin réalisé avec de la peinture noire mate était appliqué sur une surface noire polie. Julio Martinez a rompu avec la tradition selon laquelle la poterie était fabriquée uniquement par des femmes.

Douze ans plus tard, une habitante du même village, Rosalie Aguiar, commença à fabriquer des produits célèbres avec des motifs incrustés. Parmi les autres tribus du sud-ouest qui ont préservé leurs traditions de production de poterie, citons les Hopi, qui produisent, bien qu'en quantités limitées, des jarres d'une qualité étonnante, et les Maricopa, qui fabriquent de merveilleux vases et de magnifiques jarres à col haut rouge sang.

En 1900, une brillante Indienne nommée Nampeyo commença à fabriquer des céramiques dans l’esprit des anciennes traditions des Indiens Hopi. Cependant, les Hopi d’aujourd’hui ne sont pas seulement connus pour leurs poteries et leurs bijoux en argent ; Ils sont principalement célèbres pour leurs poupées – « kachinas ». L'art de sculpter ces figures, allant de 7,5 à 45 cm de hauteur, à partir d'un morceau de peuplier n'est pas ancien ; Ils en sont propriétaires depuis moins de cent ans. Ces poupées ont commencé à être fabriquées pour aider les enfants à se souvenir des 250 divinités sous forme masculine et féminine que représentent les « kachins ». Mais si les figurines elles-mêmes ne sont pas anciennes, alors les esprits sacrés qu'elles représentent, vivant dans les montagnes du nord de l'Arizona et venant dans les villages Hopi chaque hiver, le sont certainement. L'un de ces villages, Oraibi, situé sur les collines Hopi Sord Mesa, est probablement le plus ancien site continuellement habité des États-Unis.

Les « Kachinas » étaient fabriqués comme ceci : une couche de kaolin blanc était appliquée sur la base, et un motif aux couleurs vives et des décorations de plumes multicolores étaient appliquées sur le dessus. Les bras, les jambes, la tête, la coiffure de la poupée, ainsi que les objets avec lesquels elle était représentée, ont été réalisés séparément puis soigneusement collés au socle. Ces figurines originales sont un merveilleux exemple d'art miniature. Puisqu’il ne s’agit pas d’objets cultes mais d’images ordinaires, il n’est pas considéré comme contraire à l’éthique de les acheter. Et les visiteurs achètent volontiers ces charmants petits chefs-d'œuvre représentant une divinité ou un Indien déguisé en lui exécutant une danse rituelle lors d'une fête religieuse.

Les Indiens Hopi sont aujourd'hui moins de 6 000 ; meilleures œuvres L'art indien Pueblo est créé par des artistes issus d'une demi-douzaine de communautés de moins de 5 000 personnes. La plus grande tribu indienne du sud-ouest est celle des Navajo, qui comptent environ 80 000 personnes. Ce sont des « vanniers » passables, indifférents à la céramique et, bien sûr, des artisans hors pair dans la production d'objets en argent faits à la main. Il convient cependant de mentionner spécialement un domaine dans lequel ils ont démontré un style véritablement inimitable et distinctif au cours des derniers siècles : le tissage.

Le tissage est connu en Amérique du Nord depuis l’Antiquité. Les peuples des cultures Adena et Hopewell fabriquaient des objets à partir de textiles il y a 2000 ans, et plus tard un bref délais cet art s'est répandu en Californie et dans la région des Grandes Plaines. Les produits de cette époque étaient fabriqués à la main, sans métier à tisser. Les techniques utilisées comprennent le tricot, la broderie au tambour, la broderie en boucle, la broderie en maille, le pliage, la torsion et d'autres méthodes de couture. Les dirigeants incontestés dans cette région étaient les Indiens de la partie nord-ouest de la côte du Pacifique, notamment les Chilkat, qui vivaient dans l'extrême nord, à la frontière entre l'Alaska et le Canada. Les Chilkat, rejeton des Tlingit, confectionnaient des chemises de cérémonie, ainsi que des couvertures, des couvre-lits et les fameuses capes, en utilisant un mélange de morceaux d'écorce de cèdre et de poils de chèvre de montagne, teints en blanc, jaune, bleu et noir. Ces produits sont très demandés par les collectionneurs et les collectionneurs d'exemples d'art populaire artistique. Comme les Selish du nord de la Californie, qui fabriquaient des couvertures et des couvre-lits en laine de très haute qualité, les Chilkat commencèrent à utiliser un métier à tisser rudimentaire, qu'ils travaillèrent à la main.

Le véritable métier à tisser n’a été utilisé que dans le sud-ouest. Ici, les Hopi ont obtenu un grand succès dans le tissage ; il a également gagné une certaine popularité parmi les Indiens Pueblo. Mais ce sont les Navajo qui ont apporté les avancées technologiques dans ce domaine : à partir d'un simple métier à tisser, dont une extrémité était attachée à la ceinture du tisserand et l'autre fixée autour d'un arbre ou d'un des poteaux de support de l'habitation, ils l'ont amélioré. dans un métier à tisser vertical complexe. Il est possible que le lieu de son invention soit le sud-ouest américain. Au début, les fibres végétales et la laine animale étaient utilisées comme matières premières ; Ensuite, ils ont commencé à utiliser du fil de coton et, à partir de 1600, de la laine de mouton, devenue disponible après que les colons espagnols venus au Nouveau-Mexique aient amené avec eux des troupeaux de moutons. Aujourd'hui, les principaux tisserands de la région sont les Navajos, qui ont appris cet art auprès du peuple Pueblo en 1700. Ils fabriquent des couvertures et des jetés aux motifs et couleurs audacieux dans un certain nombre d'endroits à travers la vaste zone de la réserve Navajo. Parmi les lieux célèbres pour leurs artisans figurent Chinle, Nazlini, Klageto, Ti-No-Po, Lukachukai, Ganado, Wide Ruins et deux douzaines d'autres.

L'art du tissage est pratiqué par les femmes Navajo. Mais l’art du dessin sur sable est déjà l’apanage des hommes. L'exécution de tels dessins relevait de la compétence du chaman, car ils avaient non seulement des objectifs religieux, mais aussi curatifs. Le patient s'est assis par terre et, tout en lisant des prières et en chantant des chants, le chaman a commencé à dessiner une image autour de lui dans le sable. Une fois le dessin terminé, la maladie était censée y pénétrer et les divinités représentées dans le dessin étaient censées montrer leurs pouvoirs miraculeux. Puis, au coucher du soleil, le dessin était effacé de la surface de la terre et la maladie était censée disparaître avec lui. La peinture sur sable était courante chez les Navajos, les Papagos, les Apaches et les Pueblos ; même s'il faut dire que le terme « dessin sur sable » ou « peinture sur sable » est inexact et trompeur. Seule la base sur laquelle le motif est appliqué est constituée de sable ; le dessin lui-même est appliqué non pas avec des peintures colorées, mais avec des matériaux colorés broyés en poudre : des plantes, du charbon de bois et du pollen, qui sont habilement versés en un mince filet entre les doigts sur le sable. Réaliser un tel dessin demandait précision, patience et endurance, ainsi qu'une mémoire exceptionnelle, puisqu'il fallait reproduire fidèlement dans le sable le dessin traditionnel prévu dans le rituel, et uniquement de mémoire.

Peinture

Dans le domaine de la peinture, comme dans celui de la bijouterie, de la vannerie et de la céramique, la région du sud-ouest fut à l'avant-garde de la Renaissance amérindienne, visible dans Dernièrement. Son leadership était dû en partie au fait que les habitants de la région avaient évité la destruction de leur mode de vie et de leur culture à laquelle étaient confrontées les tribus de la côte est et de l'ouest, ainsi que le retrait complet et l'expulsion de leurs terres natales que les plaines et le sud-est. Les Indiens ont connu. Les Indiens du sud-ouest ont traversé l'humiliation et la pauvreté et des périodes d'exil et d'exil amers ; mais dans l'ensemble, ils ont réussi à rester sur les terres de leurs ancêtres et ont pu maintenir une certaine continuité de mode de vie et de culture.

En général, aux États-Unis, il y a beaucoup d'artistes des plus différentes écoles et les directions ; mais c'est un si grand pays qu'entre différents centres culturels il y a une connexion très faible ; L'existence et le travail fructueux d'artistes exceptionnellement doués et talentueux sont peut-être inconnus dans les régions lointaines de New York et de Los Angeles. Ces deux villes ne sont pas les mêmes centres culturels que Londres, Paris et Rome dans leurs pays respectifs. Pour cette raison, l’existence dans le sud-ouest d’une école unique d’artistes indiens, si elle n’est pas ignorée, ne joue pas un rôle comparable aux talents qui y sont représentés. Dans un pays plus petit, un mouvement aussi distinctif bénéficierait certainement d’une reconnaissance immédiate et à long terme. Pendant un demi-siècle, les artistes amérindiens du sud-ouest ont créé des œuvres remarquables, pleines d’une vibrante originalité. L'intérêt pour eux, ainsi que pour la littérature indienne, laisse espérer le rôle croissant de l'art indien dans l'ensemble de la culture américaine.

Peu de temps après la fin de la Première Guerre mondiale, un petit groupe d'artistes, de scientifiques et d'habitants blancs de Santa Fe et de ses environs ont créé un mouvement appelé Santa Fe Movement. Ils ont entrepris de présenter au monde le puissant potentiel créatif que possédaient les Indiens. Grâce à leurs efforts, l’Académie des Beaux-Arts indiens fut créée en 1923. Elle a aidé les artistes de toutes les manières possibles, a organisé des expositions et, finalement, Santa Fe est devenue l'un des centres d'art les plus importants des États-Unis, tout aussi important pour les artistes indiens que blancs.

Étonnamment, le berceau de l'art indien moderne était San Ildefonso, un petit village Pueblo où se levait à cette époque l'étoile des célèbres maîtres céramistes Julio et Maria Martinez. Aujourd'hui encore, San Ildefonso est l'un des plus petits pueblos ; sa population n'est que de 300 personnes. Plus surprenant encore, le fondateur du mouvement visant à faire revivre l'art indien est considéré comme Crescencio Martinez, le cousin de Maria Martinez. Crescentio (Demeure de l'élan) fut l'un des jeunes artistes indiens qui, au début du XXe siècle. expérimente les peintures à l'eau à l'instar des peintres blancs. En 1910, il travaillait déjà de manière très fructueuse et attira l'attention des organisateurs du mouvement de Santa Fe. Malheureusement, il décède prématurément de la grippe espagnole lors de l'épidémie ; cela s'est produit en 1918, alors qu'il n'avait que 18 ans. Mais son initiative fut poursuivie ; bientôt 20 jeunes artistes travaillaient à San Ildefonso ; En compagnie de potiers talentueux, ils travaillèrent fructueusement dans cette petite Athènes au bord du Rio Grande.

Leur élan créatif s’est répandu dans les pueblos environnants et a finalement atteint les Apaches et les Navajos, les entraînant dans cette « fièvre créatrice ». À San Ildefonso même, un autre artiste célèbre est apparu : il s’agissait du neveu de Crescenzio, Ava Tsire (Alfonso Roybal) ; il était le fils d'un potier célèbre et avait du sang Navajo dans les veines. Parmi les autres maîtres de l'art marquants lors du véritable élan d'énergie créatrice observé dans les années 20 et 30. XX siècle, on peut citer les indiens Tao Chiu Ta et Eva Mirabal du pueblo Taos, Ma Pe Wee du pueblo Zia, Rufina Vigil de Tesuque, To Powe de San Juan et l'indien Hopi Fred Kaboti. Dans le même temps, toute une galaxie d'artistes de la tribu Navajo a émergé, connus pour leur capacité à assimiler rapidement et à traiter de manière originale et originale les idées créatives ; Voici les noms des plus marquants d'entre eux : Keats Begay, Sybil Yazzie, Ha So De, Quincy Tahoma et Ned Nota. En parlant d’Apache, il convient de mentionner Alan Houser. Et comme pour couronner le tout, au même moment, la propre école d’art des Kiowa était créée dans les Plaines sous aide financière les passionnés blancs ; George Kibone est considéré comme le fondateur de cette école. Et l'artiste indien Sioux Oscar Howie a influencé le développement de tous les beaux-arts indiens.

Aujourd'hui indien art est l'une des branches à la croissance la plus rapide et la plus sauvage de l'arbre de la sculpture et de la peinture américaines. L'artiste indien moderne est proche des motifs abstraits et semi-abstraits, qui lui sont bien connus grâce aux motifs indiens traditionnels sur les articles en cuir constitués de perles et de piquants de porc-épic, ainsi que sur les céramiques. Montrant un intérêt croissant pour leur passé, les artistes amérindiens tentent de repenser les mystérieuses images géométriques des céramiques anciennes et de trouver de nouvelles approches et solutions créatives basées sur celles-ci. Ils étudient des tendances de l'art moderne telles que le réalisme et la perspective afin de trouver leur propre style original basé sur celles-ci. Ils tentent de combiner le réalisme avec des motifs fantastiques inspirés de la nature, en les plaçant dans un espace bidimensionnel limité, ce qui évoque une fois de plus une analogie avec l'art de l'Égypte ancienne. Depuis l'Antiquité, les artistes indiens utilisaient des peintures lumineuses, pures et translucides, souvent uniquement les composants principaux de la palette de couleurs, tout en adhérant au symbolisme des couleurs individuelles. Par conséquent, si, de l'avis d'un Blanc, il ne voit qu'un motif ordinaire, alors l'Indien qui regarde le tableau y pénètre beaucoup plus profondément et essaie de percevoir le véritable message venant de l'artiste qui a créé le tableau.

Il n'y a pas de place pour les tons sombres dans la palette de l'artiste indien. Il n'utilise pas les ombres et la répartition de la lumière et des ombres (ce qu'on appelle le jeu d'ombre et de lumière). Vous ressentez l'espace, la pureté du monde et de la nature environnants, l'énergie bouillonnante du mouvement. Dans ses œuvres, on ressent les vastes étendues du continent américain, ce qui contraste fortement avec l'atmosphère sombre, fermée et exiguë qui se dégage des peintures de nombreux artistes européens. Les œuvres de l'artiste indien peuvent probablement être comparées, même si ce n'est que par leur humeur, aux peintures vivifiantes et infiniment ouvertes des impressionnistes. De plus, ces peintures se distinguent par un profond contenu spirituel. Ils semblent naïfs : ils contiennent de profondes impulsions issues des croyances religieuses traditionnelles.

Ces dernières années, les artistes amérindiens ont expérimenté avec succès le mouvement abstrait de l’art moderne, en le combinant avec ces motifs abstraits, ou du moins en apparence, que l’on trouve dans la vannerie et la céramique, ainsi qu’avec des motifs similaires de signes et symboles religieux. Les Indiens ont également montré des capacités dans le domaine de la sculpture ; ils ont réalisé avec succès de vastes fresques qui s'enchaînent les unes dans les autres et ont prouvé une fois de plus que dans presque toutes les formes d'art moderne, leur talent et leur imagination peuvent être recherchés et que dans chacune d'entre elles, ils peuvent montrer leur originalité.

On peut conclure que, malgré le déclin général des formes traditionnelles de l'art indien (bien qu'il existe un certain nombre d'exceptions très importantes à cette tendance), les Indiens non seulement n'ont pas gaspillé leur potentiel créatif et n'ont pas perdu leurs capacités créatives, mais essaient également de les utiliser de plus en plus activement, y compris dans des directions nouvelles, mais non conventionnelles pour eux. Alors que le peuple indien entre dans le 21e siècle. avec un espoir et une énergie toujours croissante, il y aura un intérêt croissant non seulement pour les artistes indiens individuels, mais aussi pour les Indiens en général ; à leur esprit, à leur attitude envers la vie et leur mode de vie. À son tour, l’art de l’homme blanc ne pourra s’enrichir qu’en absorbant l’originalité lumineuse et unique de l’art indien et de la culture indienne dans son ensemble.

Il est difficile d’exprimer de manière fiable la crainte avec laquelle l’Europe instruite regardait les tribus indiennes d’Amérique du Nord.
« Le cri de guerre indien nous est présenté comme quelque chose de si terrible qu'il ne peut être supporté. On l'appelle un son qui incitera même le vétéran le plus courageux à baisser son arme et à quitter les rangs.
Cela lui assourdira les oreilles, cela lui glacera l’âme. Ce cri de guerre ne lui permettra pas d'entendre l'ordre et d'éprouver de la honte, ni même de conserver d'autres sensations que l'horreur de la mort.
Mais ce qui faisait peur, ce n’était pas tant le cri de guerre lui-même, qui glaçait le sang, que ce qu’il présageait. Les Européens qui ont combattu en Amérique du Nord pensaient sincèrement que tomber vivants entre les mains de monstrueux sauvages peints signifiait un sort pire que la mort.
Cela a conduit à la torture, aux sacrifices humains, au cannibalisme et au scalping (qui avaient tous une signification rituelle dans la culture indienne). Cela a particulièrement contribué à exciter leur imagination.

Le pire était probablement d'être rôti vivant. L'un des survivants britanniques de la Monongahela en 1755 fut attaché à un arbre et brûlé vif entre deux incendies. Les Indiens dansaient à cette époque.
Lorsque les gémissements du malheureux agonisant devinrent trop insistants, l'un des guerriers courut entre les deux feux et coupa les parties génitales du malheureux, le laissant se vider de son sang. Puis les hurlements des Indiens cessèrent.

Rufus Putman, soldat des troupes provinciales du Massachusetts, a écrit ce qui suit dans son journal le 4 juillet 1757. Le soldat, capturé par les Indiens, « fut retrouvé rôti de la manière la plus triste : ses ongles étaient arrachés, ses lèvres étaient coupées jusqu'au menton en bas et jusqu'au nez en haut, sa mâchoire était découverte.
Il a été scalpé, sa poitrine a été ouverte, son cœur a été arraché et sa cartouchière a été remise à sa place. La main gauche a été plaquée contre la blessure, le tomahawk est resté dans ses tripes, la fléchette l'a transpercé et est restée en place, l'auriculaire de sa main gauche et le petit orteil de son pied gauche ont été coupés."

Cette même année, le père jésuite Roubaud rencontre un groupe d'Indiens d'Ottawa qui conduisent à travers la forêt plusieurs prisonniers anglais avec des cordes autour du cou. Peu de temps après, Roubaud rattrapa les combattants et planta sa tente à côté de la leur.
Il vit un grand groupe d'Indiens assis autour d'un feu et mangeant de la viande rôtie sur des bâtons, comme s'il s'agissait d'agneau à la broche. Lorsqu'il a demandé de quel type de viande il s'agissait, les Indiens d'Ottawa ont répondu : c'était de l'Anglais rôti. Ils désignèrent le chaudron dans lequel étaient cuites les parties restantes du corps coupé.
Assis à proximité se trouvaient huit prisonniers de guerre, morts de peur, qui ont été forcés d'assister à ce festin d'ours. Les gens étaient saisis d'une horreur indescriptible, semblable à celle vécue par Ulysse dans le poème d'Homère, lorsque le monstre Scylla entraîna ses camarades hors du navire et les jeta devant sa grotte pour les dévorer à loisir.
Roubaud, horrifié, tente de protester. Mais les Indiens d'Ottawa ne voulaient même pas l'écouter. Un jeune guerrier lui dit grossièrement :
-Tu as le goût français, j'ai le goût indien. Pour moi, c'est une bonne viande.
Il invite ensuite Roubaud à se joindre à eux pour leur repas. L'Indien parut offensé lorsque le prêtre refusa.

Les Indiens faisaient preuve d'une cruauté particulière envers ceux qui combattaient avec eux en utilisant leurs propres méthodes ou maîtrisaient presque leur art de la chasse. Les patrouilles irrégulières des gardes forestiers étaient donc particulièrement menacées.
En janvier 1757, le soldat Thomas Brown de l'unité des Rangers en uniforme vert du capitaine Thomas Spykman de Rogers fut blessé lors d'une bataille sur un champ enneigé avec les Indiens Abénaquis.
Il a rampé hors du champ de bataille et a rencontré deux autres soldats blessés, l'un d'eux s'appelait Baker et le second était le capitaine Spykman lui-même.
Souffrant de douleur et d'horreur à cause de tout ce qui se passait, ils pensaient (et c'était une grande bêtise) qu'ils pouvaient allumer un feu en toute sécurité.
Presque instantanément, les Indiens Abénakis sont apparus. Brown a réussi à s'éloigner du feu et à se cacher dans les buissons, d'où il a observé la tragédie se dérouler. Les Abénakis ont commencé par déshabiller Spykman et le scalper de son vivant. Ils sont ensuite partis, emmenant Baker avec eux.

Brown a déclaré ce qui suit : « Voyant cette terrible tragédie, j'ai décidé de ramper le plus loin possible dans la forêt et d'y mourir de mes blessures. Mais comme j'étais proche du capitaine Spykman, il m'a vu et m'a supplié, pour l'amour de Dieu, de le faire. donnez-lui un tomahawk pour qu'il se suicide !
J'ai refusé et je l'ai exhorté à prier pour avoir pitié, car il ne pouvait vivre que quelques minutes de plus dans cet état terrible sur le sol gelé recouvert de neige. Il m'a demandé de parler à sa femme, si je survivais jusqu'au moment où je rentrerais chez moi, de sa terrible mort."
Peu de temps après, Brown fut capturé par des Indiens Abénakis qui retournèrent sur le site où ils avaient été scalpés. Ils avaient l'intention d'empaler la tête de Spykman sur un poteau. Brown a réussi à survivre à la captivité, mais pas Baker.
« Les femmes indiennes ont divisé le pin en petits copeaux, comme de petites brochettes, et les ont enfoncées dans sa chair. Après cela, elles ont commencé à accomplir leur rite rituel avec des sorts et des danses autour, comme on m'a ordonné de le faire. le même.
Selon la loi de préservation de la vie, je devais être d'accord... Le cœur lourd, j'ai feint de m'amuser. Ils ont coupé ses liens et l'ont forcé à courir d'avant en arrière. J'ai entendu le malheureux demander grâce. A cause d'une douleur et d'un tourment insupportables, il s'est jeté dans le feu et a disparu."

Mais de toutes les pratiques indiennes, le scalping, qui s'est poursuivi jusqu'au XIXe siècle, a attiré la plus grande attention de la part des Européens horrifiés.
Malgré quelques tentatives ridicules de certains révisionnistes bienveillants pour prétendre que le scalping est originaire d’Europe (peut-être chez les Wisigoths, les Francs ou les Scythes), il est clair qu’il était pratiqué en Amérique du Nord bien avant l’arrivée des Européens.
Les scalps jouaient un rôle important dans la culture nord-américaine, car ils étaient utilisés à trois fins différentes (et servaient peut-être aux trois) : « remplacer » les morts de la tribu (rappelez-vous à quel point les Indiens s'inquiétaient toujours des De lourdes pertes, souffert pendant la guerre, donc pour réduire le nombre de personnes) afin d'apaiser les esprits des morts, ainsi que d'alléger le chagrin des veuves et des autres proches.

Les vétérans français de la guerre de Sept Ans en Amérique du Nord ont laissé de nombreux écrits sur cette terrible forme de mutilation. Voici un extrait des notes de Puchot :
« Immédiatement après la chute du soldat, ils ont couru vers lui, se sont agenouillés sur ses épaules, tenant une mèche de cheveux dans une main et un couteau dans l'autre, ils ont commencé à séparer la peau de la tête et à l'arracher en un seul morceau. Ils l'ont fait très rapidement, puis, montrant le cuir chevelu, ils ont poussé un cri qu'on a appelé le « cri de mort ».
Citons également le précieux témoignage d'un témoin oculaire français, connu uniquement par ses initiales - J.K.B. : « Le sauvage saisit immédiatement son couteau et fit rapidement des coupes autour des cheveux, en commençant par le haut du front et en terminant à l'arrière de la tête. la tête au niveau du cou. Puis il s'est levé avec son pied sur l'épaule de sa victime, qui était couchée sur le ventre, et avec les deux mains il a tiré le cuir chevelu par les cheveux, en partant de l'arrière de la tête et en avançant. .
Après que le sauvage eut enlevé le cuir chevelu, s'il ne craignait pas d'être poursuivi, il se relevait et commençait à gratter le sang et la chair qui y restaient.
Puis il fit un cerceau de branches vertes, passa son cuir chevelu dessus, comme un tambourin, et attendit quelque temps qu'il sèche au soleil. La peau était peinte en rouge et les cheveux étaient attachés en chignon.
Le scalp était ensuite attaché à une longue perche et porté triomphalement sur l'épaule jusqu'au village ou à l'endroit choisi pour lui. Mais à mesure qu'il approchait de tous les lieux de son chemin, il poussait autant de cris qu'il avait de scalps, annonçant son arrivée et démontrant son courage.
Parfois, il pouvait y avoir jusqu'à quinze scalps sur un même poteau. S’il y en avait trop pour un seul poteau, alors les Indiens décoraient plusieurs poteaux avec des scalps. »

Il est impossible de minimiser l’importance de la cruauté et de la barbarie des Indiens d’Amérique du Nord. Mais leurs actions doivent être considérées à la fois dans le contexte de leurs cultures guerrières et de leurs religions animistes, et dans le cadre plus large de la brutalité globale de la vie au XVIIIe siècle.
Les citadins et les intellectuels, impressionnés par le cannibalisme, la torture, les sacrifices humains et le scalping, aimaient assister aux exécutions publiques. Et sous eux (avant l'introduction de la guillotine), des hommes et des femmes condamnés à mort moururent d'une mort douloureuse en une demi-heure.
Les Européens n’ont pas protesté lorsque les « traîtres » ont été soumis au rituel barbare de l’exécution par pendaison, noyade ou écartelement, comme les rebelles jacobites ont été exécutés en 1745 après le soulèvement.
Ils n'ont pas particulièrement protesté lorsque les têtes des exécutés ont été empalées sur des bûchers devant les villes. avertissement inquiétant.
Ils toléraient la pendaison enchaînée, le traînage des marins sous la quille (généralement un châtiment mortel) et les châtiments corporels dans l'armée - si cruels et si sévères que de nombreux soldats mouraient sous le fouet.

Les soldats européens du XVIIIe siècle étaient contraints de se soumettre à la discipline militaire en utilisant le fouet. Les guerriers amérindiens se battaient pour le prestige, la gloire ou le bien commun du clan ou de la tribu.
De plus, le pillage massif, le pillage et la violence générale qui ont suivi les sièges les plus réussis des guerres européennes ont dépassé tout ce dont les Iroquois ou les Abénaquis étaient capables.
Les atrocités commises au Fort William Henry ne sont rien en comparaison des holocaustes de terreur comme le sac de Magdebourg lors de la guerre de Trente Ans. Toujours à Québec en 1759, Wolfe se contente entièrement de bombarder la ville à coup de boulets de canon incendiaires, sans se soucier des souffrances que doivent endurer les civils innocents de la ville.
Il a laissé derrière lui des zones dévastées en utilisant la tactique de la terre brûlée. La guerre en Amérique du Nord a été une affaire sanglante, brutale et horrible. Et il est naïf de considérer cela comme une lutte entre civilisation et barbarie.

En plus de ce qui précède, la question spécifique du scalping contient une réponse. Tout d’abord, les Européens (en particulier les groupes irréguliers comme les Rangers de Rogers) ont réagi à leur manière aux scalps et aux mutilations.
Le fait qu'ils aient pu sombrer dans la barbarie a été facilité par une généreuse récompense - 5 livres sterling pour un scalp. Il s'agissait d'un ajout important au salaire du ranger.
La spirale des atrocités et des contre-atrocités s'accentue de façon vertigineuse après 1757. Dès la chute de Louisbourg, les soldats victorieux du Highlander Regiment coupent la tête à tous les Indiens qu'ils croisent.
L'un des témoins oculaires rapporte : "Nous avons tué un grand nombre d'Indiens. Les Rangers et les soldats du régiment des Highlanders n'ont fait aucun quartier. Nous avons emporté des scalps partout. Mais on ne peut pas distinguer un scalp pris par les Français d'un scalp pris par les Indiens. "

L'épidémie de scalping européen devint si endémique qu'en juin 1759, le général Amherst fut contraint d'émettre un ordre d'urgence.
« Il est interdit à toutes les unités de reconnaissance, ainsi qu'à toutes les autres unités de l'armée sous mon commandement, quelles que soient les opportunités qui se présentent, de scalper les femmes ou les enfants appartenant à l'ennemi.
Si possible, vous devriez les emporter avec vous. Si cela n’est pas possible, ils doivent être laissés en place sans leur causer de dommages. »
Mais à quoi pourrait servir une telle directive militaire si tout le monde savait que les autorités civiles offrent une récompense contre des scalps ?
En mai 1755, le gouverneur du Massachusetts, William Scherl, désigna 40 livres sterling pour le cuir chevelu d'un Indien de sexe masculin et 20 livres pour le cuir chevelu d'une femme. Cela semblait être conforme au « code » des guerriers dégénérés.
Mais le gouverneur de Pennsylvanie, Robert Hunter Morris, a montré ses tendances génocidaires en ciblant les relations sexuelles en matière de procréation. En 1756, il fixa une récompense de 30 £ pour un homme, mais de 50 £ pour une femme.

Quoi qu’il en soit, la pratique ignoble consistant à fixer des récompenses pour les scalps s’est retournée contre eux de la manière la plus dégoûtante : les Indiens ont eu recours à la fraude.
Tout a commencé par une tromperie évidente lorsque les indigènes américains ont commencé à fabriquer des « scalps » à partir de peaux de chevaux. Puis la pratique consistant à tuer de soi-disant amis et alliés juste pour gagner de l’argent a été introduite.
Dans un cas bien documenté survenu en 1757, un groupe d'Indiens Cherokee a tué des membres de la sympathique tribu Chickasawee juste pour percevoir une prime.
Et enfin, comme presque tous les historiens militaires l’ont noté, les Indiens sont devenus des experts dans la « reproduction » des scalps. Par exemple, les mêmes Cherokees, selon l'opinion générale, sont devenus de tels artisans qu'ils pouvaient fabriquer quatre scalps à partir de chaque soldat qu'ils tuaient.