Depuis Art ancien La coutume de géométriser les formes végétales et animales dans l'ornement a été préservée. Il existe un ornement semblable au méandre grec. Les totems sculptés fabriqués à partir d'un seul tronc d'arbre sont particulièrement intéressants. La géométrisation de leurs éléments picturaux est si forte que dans le processus d'adaptation à la forme volumétrique du pilier, les parties individuelles sont séparées les unes des autres, la connexion naturelle est rompue et une nouvelle disposition apparaît, associée aux idées mythologiques du "l'arbre du monde". Dans de telles images, les yeux d'un poisson ou d'un oiseau peuvent apparaître sur les nageoires ou la queue, et le bec sur le dos. Au Brésil, les dessins d'Indiens d'Amérique ont été étudiés par le célèbre anthropologue C. Lévi-Strauss. Il explore les techniques des images simultanées et des « rayons X ».

Les Indiens maîtrisaient magistralement les techniques de transformation du bois. Ils avaient des perceuses, des herminettes, des haches de pierre, des outils de menuiserie et d'autres outils. Ils savaient scier des planches et découper des sculptures figurées. Ils fabriquaient des maisons, des canoës, des outils de travail, des sculptures et des totems en bois. L'art Tlingit se distingue par deux autres caractéristiques : multi-figures - connexion mécanique différentes images dans un objet, et la polyéikonique - une transition fluide, parfois cryptée, cachée par le maître, d'une image à l'autre.

Vivre dans un climat pluvieux et brumeux côte de la mer, les Tlingits fabriquaient des capes spéciales à partir de fibres d'herbe et de liber de cèdre, qui ressemblaient à des ponchos. Ils servaient d'abri fiable contre la pluie. Les œuvres d'art monumentales comprenaient des peintures rupestres, des peintures sur les murs des maisons et des totems. Les images sur les piliers sont créées dans un style appelé bilatéral (double face). Les Indiens d'Amérique du Nord utilisaient le style dit squelettique pour appliquer des dessins sur des objets rituels, des céramiques et également pour créer des peintures rupestres. Dans le domaine de la peinture, comme dans celui de la bijouterie, de la vannerie et de la céramique, la région du sud-ouest fut à l'avant-garde de la Renaissance amérindienne, visible dans Dernièrement. Son leadership était dû en partie au fait que les habitants de la région avaient évité la destruction de leur mode de vie et de leur culture à laquelle étaient confrontées les tribus de la côte est et de l'ouest, ainsi que le retrait complet et l'expulsion de leurs terres natales que les plaines et le sud-est. Les Indiens ont connu. Les Indiens du sud-ouest ont traversé l'humiliation et la pauvreté et des périodes d'exil et d'exil amers ; mais dans l'ensemble, ils ont réussi à rester sur les terres de leurs ancêtres et ont pu maintenir une certaine continuité de style de vie et de culture. Dans un pays plus petit, un mouvement aussi distinctif bénéficierait certainement d’une reconnaissance immédiate et à long terme. Pendant un demi-siècle, les artistes amérindiens du sud-ouest ont créé des œuvres remarquables, pleines d’une vibrante originalité. L'intérêt pour eux, ainsi que pour la littérature indienne, laisse espérer le rôle croissant de l'art indien dans l'ensemble de la culture américaine.

Peu de temps après la fin de la Première Guerre mondiale, un petit groupe d'artistes, de scientifiques et d'habitants blancs de Santa Fe et de ses environs ont créé un mouvement appelé Santa Fe Movement. Ils ont entrepris de présenter au monde le puissant potentiel créatif que possédaient les Indiens. Grâce à leurs efforts, l’Académie des Beaux-Arts indiens fut créée en 1923. Elle a aidé les artistes de toutes les manières possibles, a organisé des expositions et, finalement, Santa Fe est devenue l'un des centres d'art les plus importants des États-Unis, tout aussi important pour les artistes indiens que blancs.

Étonnamment, le berceau de l'art indien moderne était San Ildefonso, un petit village Pueblo où se levait à cette époque l'étoile des célèbres maîtres céramistes Julio et Maria Martinez. Aujourd'hui encore, San Ildefonso est l'un des plus petits pueblos ; sa population n'est que de 300 personnes. Plus surprenant encore, le fondateur du mouvement visant à faire revivre l'art indien est considéré comme Crescencio Martinez, le cousin de Maria Martinez. Crescentio (Demeure de l'élan) fut l'un des jeunes artistes indiens qui, au début du XXe siècle. expérimente les peintures à l'eau à l'instar des peintres blancs. En 1910, il travaillait déjà de manière très fructueuse et attira l'attention des organisateurs du mouvement de Santa Fe. Malheureusement, il décède prématurément de la grippe espagnole lors de l'épidémie ; cela s'est produit en 1918, alors qu'il n'avait que 18 ans. Mais son initiative fut poursuivie ; bientôt 20 jeunes artistes travaillaient à San Ildefonso ; En compagnie de potiers talentueux, ils travaillèrent fructueusement dans cette petite Athènes au bord du Rio Grande.

Leur élan créatif s’est répandu dans les pueblos environnants et a finalement atteint les Apaches et les Navajos, les entraînant dans cette « fièvre créatrice ». Un autre est apparu à San Ildefonso même artiste célèbre- c'était le neveu de Crescenzio nommé Ava Tsire (Alfonso Roybal) ; il était le fils d'un potier célèbre et avait du sang Navajo dans les veines. Parmi les autres artistes marquants de la période du véritable élan d'énergie créatrice observé dans les années 20-30. XX siècle, on peut citer les indiens Tao Chiu Ta et Eva Mirabal du pueblo Taos, Ma Pe Wee du pueblo Zia, Rufina Vigil de Tesuque, To Powe de San Juan et l'indien Hopi Fred Kaboti. Dans le même temps, toute une galaxie d'artistes de la tribu Navajo, connus pour leur capacité à assimiler rapidement et à traiter de manière originale et originale, émergent idées créatives; Voici les noms des plus marquants d'entre eux : Keats Begay, Sybil Yazzie, Ha So De, Quincy Tahoma et Ned Nota. En parlant d’Apache, il faut mentionner Alan Houser. Et comme pour couronner le tout, au même moment, la propre école d’art des Kiowa était créée dans les Plaines avec le soutien financier de passionnés blancs ; Le fondateur de cette école est considéré comme George Kebone. Et l'artiste indien Sioux Oscar Howie a influencé le développement de tous les beaux-arts indiens.

Aujourd’hui, l’art amérindien est l’une des branches à la croissance la plus rapide et la plus vigoureuse de l’arbre de la sculpture et de la peinture américaines.

L'artiste indien moderne est proche des motifs abstraits et semi-abstraits, qui lui sont bien connus grâce aux motifs indiens traditionnels sur les articles en cuir constitués de perles et de piquants de porc-épic, ainsi que sur les céramiques. Montrant un intérêt croissant pour leur passé, les artistes amérindiens tentent de repenser les mystérieuses images géométriques des céramiques anciennes et de trouver de nouvelles approches et solutions créatives basées sur celles-ci. Ils étudient ces directions dans art contemporain, comme le réalisme et la perspective, afin de trouver votre propre style original à partir d'eux. Ils tentent de combiner le réalisme avec des motifs fantastiques inspirés de la nature, en les plaçant dans un espace bidimensionnel limité, ce qui évoque encore une fois une analogie avec l'art. L'Egypte ancienne. Depuis l'Antiquité, les artistes indiens utilisaient des peintures brillantes, propres et translucides, souvent uniquement les composants principaux de la palette de couleurs, tout en adhérant au symbolisme des couleurs individuelles. Par conséquent, si, de l'avis d'un Blanc, il ne voit qu'un motif ordinaire, alors l'Indien qui regarde le tableau y pénètre beaucoup plus profondément et essaie de percevoir le véritable message venant de l'artiste qui a créé le tableau.

Il n'y a pas de place pour les tons sombres dans la palette de l'artiste indien. Il n'utilise pas les ombres et la répartition de la lumière et des ombres (ce qu'on appelle le jeu d'ombre et de lumière). Vous ressentez l'espace, la pureté du monde et de la nature environnants, l'énergie bouillonnante du mouvement. Dans ses œuvres, on ressent les vastes étendues du continent américain, ce qui contraste fortement avec l'atmosphère sombre, fermée et exiguë qui se dégage des peintures de nombreux artistes européens. Les œuvres de l'artiste indien peuvent probablement être comparées, même si ce n'est que par leur humeur, aux peintures vivifiantes et infiniment ouvertes des impressionnistes. De plus, ces peintures se distinguent par un profond contenu spirituel. Ils semblent naïfs : ils contiennent de profondes impulsions issues des croyances religieuses traditionnelles.

DANS dernières années Les artistes amérindiens ont expérimenté avec succès le mouvement abstrait de l'art moderne, en le combinant avec ces motifs abstraits, ou du moins cela peut paraître tel, présents dans la vannerie et la céramique, ainsi qu'avec des motifs similaires de signes et symboles religieux. Les Indiens ont également montré des capacités dans le domaine de la sculpture ; ils ont réalisé avec succès de vastes fresques qui s'enchaînent les unes dans les autres et ont prouvé une fois de plus que dans presque toutes les formes d'art moderne, leur talent et leur imagination peuvent être recherchés et que dans chacune d'entre elles, ils peuvent montrer leur originalité.

L'art indien est une esthétique axée sur les détails ; même des peintures et gravures apparemment simples peuvent contenir la signification intérieure la plus profonde et véhiculer l'intention cachée de l'auteur. L'art originel des Indiens dans plusieurs pays (États-Unis, Canada, Uruguay, Argentine, etc.) est pratiquement éteint ; dans d'autres pays (Mexique, Bolivie, Guatemala, Pérou, Équateur, etc.), elle est devenue la base art folklorique période coloniale et époque moderne.

art mythologie ornement indien

L'Indien vivait en lien inextricable avec la nature, la traitant avec crainte et profond respect ; il se tournait constamment dans ses prières vers les esprits et les forces qui l'incarnaient, essayant de les apaiser et de les apaiser. Son lien avec la nature était à la fois fort et fragile : d'une part, il lui donnait les moyens de vivre, d'autre part, il lui rappelait et avertissait constamment à quel point l'homme est une créature vulnérable et à quel point il est de moins en moins adapté à la vie. dans l'environnement qui l'entoure que les autres êtres vivants à proximité. Il n'est donc pas surprenant que, dans l'art, l'Indien ait essayé d'exprimer ses sentiments et sensations profondément personnels associés au monde qui l'entoure - ses peurs, ses espoirs et ses croyances qui vivaient au plus profond de son âme.

L'art des Indiens était profondément lié à leurs croyances religieuses. Malheureusement, en raison de la destruction du mode de vie traditionnel et des anciennes croyances et traditions religieuses, la capacité à la fois d'exprimer et de comprendre le sens intérieur le plus profond contenu dans les œuvres d'art indiennes à son apogée a été perdue. Cette signification est aujourd’hui inaccessible non seulement aux critiques d’art blancs, mais aussi à la majorité des Indiens eux-mêmes. Comme l’art de l’homme blanc, l’art indien est aujourd’hui un complément agréable à la vie, léger et superficiel ; une sorte de geste gracieux et de sourire donné à la vie. Il n'est plus alimenté par ce puissant et force majeure et le pouvoir, qui était fourni par une communication directe avec ce qui était caché dans les profondeurs l'âme humaine la source de toute la gamme des sentiments et des passions humaines. Ce n'est que dans les rares endroits, en particulier dans certaines régions du sud-ouest et du nord-ouest, ainsi que dans les régions arctiques, où le mode de vie traditionnel et les traditions culturelles ont été largement préservés, que l'on peut parfois entrevoir des exemples d'un véritable art indien.

Une autre raison pour laquelle l’art indien dans son ensemble reste incompris et sous-estimé est que ses œuvres sont exécutées dans un style inhabituel. Les Occidentaux auraient pu y prêter plus d’attention et l’étudier plus sérieusement s’il appartenait au réalisme ou à l’abstraction, puisque ces deux styles sont bien connus en Occident. Cependant art traditionnel Les Indiens n’est ni réaliste ni abstrait. Il est schématique et symbolique et ressemble en cela à l’art de l’Égypte ancienne. La peinture murale égyptienne antique était considérée comme amusante, inhabituelle et « amateur » car le design extérieur semblait très simple et naïf. La sculpture égyptienne antique a reçu davantage d’attention de la part des critiques et des spécialistes parce qu’elle a été classée comme « réaliste », bien qu’elle soit aussi imprégnée de signification symbolique et religieuse que la peinture. L’art amérindien a souffert d’évaluations tout aussi erronées et simplistes.

L’art indien n’a jamais eu pour objectif de refléter objectivement le monde extérieur. Il ne s'intéressait pas à l'aspect extérieur des choses ; elle était tournée vers l’intérieur, elle s’intéressait principalement aux échos et aux manifestations de la vie intérieure d’une personne : visions, révélations, rêves chéris, sentiments et sensations. Cela a nourri l'artiste lui-même, et c'est ce qu'il a voulu voir dans l'objet de son œuvre. Dans l'art indien, le principe esthétique n'était pas au premier plan, même si chez les Indiens ce sentiment était très développé. Sa tâche principale était de transmettre et d'exprimer une certaine signification mystérieuse et mystique. Même les dessins et les images sur les vêtements et les ustensiles ménagers ont un but protecteur et curatif ; expriment un lien avec un esprit gardien sacré ou servent de symboles magiques censés assurer chance et prospérité. L'artiste indien, comme son ancien collègue égyptien, ne s'est pas efforcé de peindre un portrait précis d'une personne ou une image d'un animal. Il ne s'intéressait pas à l'enveloppe extérieure, mais à l'âme et à l'essence intérieure cachée de tout ce qui l'entourait. Sinon, comment pouvez-vous transmettre et représenter une chose aussi subtile et insaisissable que l'âme, sinon à travers des symboles et d'autres moyens similaires pour transmettre vos sentiments et votre expression personnelle ?

A l'exception des monuments architecturaux, les Indiens d'Amérique ne semblent pas avoir créé grande quantitéœuvres d'art. Nous avons pu constater que les œuvres des anciens bâtisseurs d'établissements rocheux et de monticules n'étaient pas inférieures aux exemples de l'architecture européenne antique et médiévale. En revanche, dans Amérique du Nord rien n'a été découvert, du moins pas encore, qui puisse être comparé aux chefs-d'œuvre de la peinture murale trouvés à Altamira, en Espagne, ou aux exemples tout aussi célèbres de peinture rupestre de Lascaux, en France. Seuls quelques modestes ont survécu peintures rupestres sur des « maisons de colonies » construites dans les rochers, mais elles ont été construites par les Indiens Navajo, qui sont apparus ici de nombreuses années après que les créateurs de ces structures architecturales uniques ont quitté ces lieux. Plusieurs dessins ont également été retrouvés sur les murs des kivas dont l’accès était autorisé. Il est bien sûr possible qu'un certain nombre de chefs-d'œuvre de la peinture murale puissent être découverts à l'intérieur des kivas, dans un certain nombre de pueblos, lorsque l'accès aux étrangers leur est ouvert ; après tout, un certain nombre de monuments de peinture et de sculpture de l'Égypte ancienne ont également été longtemps cachés aux regards indiscrets. Cependant, il est probable qu’un nombre important de monuments de l’art indien ne seront jamais découverts. Les Indiens n’avaient tout simplement ni l’envie ni le désir de les créer. Les artistes et sculpteurs sur bois du nord-ouest du Pacifique constituent une exception à mentionner. Ils ont décoré les murs des célèbres « maisons longues » de véritables chefs-d'œuvre, ainsi que les piliers de soutènement des immeubles d'habitation, les piliers des lieux de sépulture, les piliers commémoratifs et les célèbres totems (l'expression « totem », bien que souvent utilisée, est un terme impropre ; les pôles représentés non seulement symboles sacrés; il peut s'agir simplement d'un emblème ou d'un signe distinctif générique).

La seule similitude sérieuse entre l'art du Nouveau et de l'Ancien Monde était l'utilisation de moyens de représentation spécifiques - les pictogrammes ou pétroglyphes. Les pétroglyphes sont des signes ou symboles sémantiques dessinés, creusés ou gravés à la surface d'un rocher, d'une pierre, dans un abri sous roche ou un renfoncement, ainsi que sur les parois des grottes. On les trouve dans presque toute l’Amérique du Nord. Les figures humaines, allongées et oblongues, ainsi que les pieds, les bras, les jambes et les doigts sont parfois utilisés comme symboles. Le plus souvent, il existe des figures géométriques de formes diverses (rondes, ovales, carrées, triangulaires, trapézoïdales) et leurs combinaisons, ainsi que des ensembles étonnants d'animaux, d'oiseaux, de reptiles et d'insectes représentés de manière unique ou de leurs fragments. Parfois, les pétroglyphes sont représentés de manière très rapprochée, pratiquement réduits à une sorte de grande tache, et parfois l'image est unique et située dans un endroit éloigné et difficile d'accès.

Que signifiaient les pétroglyphes ? Pourquoi ont-ils été dessinés ? Dans certains cas, ils peuvent avoir été infligés comme ça, « sans rien faire », sans aucun but précis. Certaines « inscriptions » ont probablement été laissées par les amoureux afin d’exprimer ainsi leurs sentiments. Peut-être ont-ils été laissés par des chasseurs, passant le temps en attendant une proie ou prenant des notes sur les trophées qu'ils avaient capturés. Peut-être s'agissait-il d'un récit commémoratif d'une réunion de diverses tribus qui s'étaient rassemblées pour conclure un traité. De nombreux signes sont très probablement liés à la chasse : il s'agit peut-être d'une sorte de « complot » ou d'un talisman pour une chasse réussie. Mais un certain nombre d'entre eux, très probablement, sont de nature purement personnelle : des jeunes partis spécifiquement pour se retirer dans un lieu désert et recevoir la révélation de leur esprit gardien pourraient laisser un signe personnel pour exprimer ainsi leurs sentiments et leurs impressions. L'auteur de ce livre a souvent escaladé une colline dans une vallée près de Carrizozo, au Nouveau-Mexique. À son sommet, sur des rochers d'origine volcanique, on peut voir des milliers de pétroglyphes du formes différentes, de taille et représentant une variété de combinaisons d'intrigue et de sémantique. Ils ont été infligés il y a 500 à 1 000 ans par des personnes culturelles journée, qui est une branche de la culture mogollon, qui, à son tour, est lointainement liée à la culture Hohokam. En étant là, vous avez l'impression d'être dans un lieu sacré et sur une terre sacrée, et ces signes ne sont pas des gribouillages aléatoires, mais quelque chose de très mystérieux et important.

Le fait que l'Indien d'Amérique du Nord n'aimait pas les formes d'art monumentales est dû en grande partie au fait qu'il menait une vie largement nomade. Dans une plus large mesure encore, cela peut s'expliquer par sa peur sacrée et son respect de la nature, sa peur et sa réticence à causer des dommages au monde vivant qui l'entoure. La nature était sacrée pour lui. Même lorsqu'il se déplaçait d'un endroit à un autre, il essayait de le faire de manière à causer le moins de dommages possible à la nature. Il essayait de ne pas laisser de traces, marchant sur le sol, se déplaçant littéralement « sur la pointe des pieds » ; ne cassez pas une seule branche, n’arrachez pas une seule feuille ; enlevé de la surface de la terre toute trace de foyers et de campings. Il essayait de se déplacer comme un vent léger. Et comme nous l'avons vu, il a essayé de rendre même sa tombe modeste et discrète. Certains Indiens ont longtemps refusé d'utiliser la charrue offerte par l'homme blanc, bien qu'ils soient engagés dans l'agriculture, car ils craignaient que le soc de fer, coupant le corps de la terre mère, ne lui cause de la douleur.

Cependant, bien que l'Indien ne soit pratiquement pas familier avec les types d'art considérés comme les plus importants (bien qu'une œuvre d'art miniature puisse être tout aussi habilement exécutée et avoir la même valeur qu'une fresque), il a atteint le plus haut niveau de création. du « ménage », des choses du quotidien. Les armes, les vêtements, les bijoux, les objets destinés aux rituels religieux étaient des exemples d'un savoir-faire exceptionnel. A ce niveau, les Indiens d'Amérique du Nord n'avaient pas d'égal. De plus, contrairement à notre société, chez les Indiens, les capacités artistiques et créatrices n’étaient pas l’apanage d’un cercle restreint de personnes. Les Indiens ne considéraient pas ces capacités comme un don exceptionnel. Il y a tout lieu de croire que, peu importe la rapidité avec laquelle ces capacités s'estompent et disparaissent dans notre société, elles se sont développées et se sont répandues parmi les Indiens. Presque tous les Indiens pouvaient fabriquer une cruche ou un autre objet à motifs en céramique, tisser un panier, coudre des vêtements en cuir, fabriquer un harnais pour cheval ou peindre un motif sur un bouclier de combat ou une tente tipi. La plupart des Indiens avaient des mains « dorées » et des doigts « vivants ». Leurs conditions de vie le leur ont appris ; et leur contact et leur communication constants avec le monde de la nature vivante, des divinités et des esprits sacrés, des révélations et des visions, des signes et symboles magiques étaient une source inépuisable d'inspiration créatrice.

Encore une fois, nous soulignons que les exemples d’art indien que l’on peut voir aujourd’hui dans les galeries et les musées ne représentent pas réellement l’art indien traditionnel authentique tel qu’il existait à l’époque. Les Indiens créaient des chefs-d'œuvre à partir de matériaux éphémères : cuir, bois, plumes, peaux. Les échantillons qui, malgré leur exploitation active et leur influence naturelle, ont survécu jusqu'à ce jour, ont rarement été réalisés avant le milieu du XIXe siècle, c'est-à-dire déjà à l'époque où l'influence de l'homme blanc et de sa culture était tout à fait perceptible. Malheureusement, très peu d’objets d’une époque antérieure nous sont parvenus. Dès que les Européens sont apparus sur le continent, ils ont immédiatement commencé à faire du commerce avec les Indiens, échangeant des couteaux, des hachettes, des fusils, des perles de verre, des cloches et des cloches en laiton, des boutons en métal, ainsi que des tissus de laine et de coton aux couleurs vives contre des fourrures et fourrures. On peut dire cela à partir du milieu du XVIIIe siècle. Les Indiens étaient déjà tombés sous l’influence des préférences de mode et de goût de l’homme blanc. D'une part, la gamme de vêtements et de bijoux chez les Indiens s'est élargie, et d'autre part, leur goût, traditionnellement subtil et raffiné, est devenu plus grossier au contact de la civilisation industrielle. Une partie importante de ce qui composait ces tenues lumineuses et luxuriantes dans lesquelles les dirigeants indiens sont représentés sur les photographies du XIXe siècle. et qui nous suscitent tant d'admiration, ont été achetés à des sociétés commerciales de Blancs ou à des marchands ambulants blancs.

Cependant, l’utilisation de matériaux européens produits en masse n’a pas toujours été préjudiciable à la culture et à l’art amérindiens. Bien qu'ils portaient, d'une part, une panachure et une luminosité externes de guirlandes, mais, d'autre part, ils ont donné aux Indiens l'occasion d'exprimer pleinement leur riche imagination et de réaliser leur soif de palettes de couleurs vives et riches, puisque les peintures étaient uniquement d'origine naturelle et les matériaux qu'ils avaient utilisés auparavant, n'avaient pas une telle variété de couleurs que les matériaux industriels et étaient parfois ternes et décolorés. Bien entendu, l’influence des Européens n’était pas seulement superficielle. Cela a sérieusement changé les goûts, la mode et le style vestimentaire, ainsi que l'apparence même des Indiens. Avant le contact avec les Blancs, les hommes indiens ne portaient pas de vestes, de chemises ou de vêtements d'extérieur en général, et la plupart des femmes indiennes ne portaient pas de chemisiers. Plus tard, les femmes indiennes tombèrent sous le charme des vêtements portés par les épouses de militaires blanches qu'elles voyaient dans les forts et les garnisons. Ils ont commencé à porter de la soie, du satin et du velours, à se décorer de rubans et à porter également des jupes et des capes larges. Les Navajos d'aujourd'hui, dont les vêtements sont considérés par les touristes comme des « vêtements traditionnels indiens », ne ressemblent en réalité que très peu à leurs compatriotes qui vivaient il y a 200 ans. Même les célèbres bijoux Navajo sont généralement modernes, mais pas anciens. Les Indiens Navajo ont appris à les fabriquer grâce à des orfèvres mexicains dans les années 50. XIXème siècle. La vie des Indiens avait complètement changé depuis que les Espagnols ont traversé le Rio Grande en 1540 et ont introduit les chevaux, les armes à feu et d'autres choses étranges et jusqu'alors inconnues chez les autochtones d'Amérique du Nord.

Bien entendu, cela ne signifie pas que les Indiens ont perdu leurs compétences et capacités créatives traditionnelles et ont cessé de créer leurs propres œuvres, l’art indien. Les Indiens ont vu les Blancs pour la première fois il y a quatre siècles, et leur culture ainsi que les compétences et capacités créatives originales qui se sont constamment développées sur cette base sont au moins 30 fois plus anciennes.

Dans les cinq principales zones de répartition des cultures que nous avons identifiées sur le continent nord-américain, il existe une grande similitude dans les outils et toutes sortes de produits fabriqués par l'homme, bien que les matières premières disponibles pour leur fabrication varient selon les régions. Dans la zone forestière, le matériau principal était le bois ; dans les plaines - cuirs et peaux ; les tribus de la côte océanique disposaient d'une abondance de coquillages et de matériaux qu'elles recevaient de la chasse aux animaux marins. Malgré les différences susmentionnées dans les matières premières, grâce à la diffusion des cultures - diffusion et commerce - dans toutes les régions, même dans celles qui n'étaient pas voisines immédiates, on observe des similitudes dans les outils et les œuvres d'art qui y sont créés.

Le terme « diffusion » est utilisé par les archéologues et les anthropologues pour décrire la manière dont la culture matérielle et spirituelle se propage d'un peuple à l'autre. Les objets matériels, ainsi que les idées religieuses et culturelles, peuvent se propager pacifiquement grâce aux mariages mixtes ou aux alliances entre différentes tribus et communautés. Ils peuvent également se propager à la suite d’une guerre : lorsque les armes, les vêtements et les effets personnels sont retirés aux morts ; et aussi lorsqu'ils font des prisonniers, c'est-à-dire qu'ils commencent à communiquer avec des personnes de culture, de coutumes et de traditions différentes. Il existe une influence mutuelle et parfois la culture et les traditions des captifs peuvent progressivement avoir un impact très grave sur ceux qui les ont capturés. Une autre source importante de diffusion culturelle est la migration de population. Par exemple, ce n’est que grâce au déplacement d’importantes populations du Mexique vers le nord que les terrains de balle d’influence mexicaine du sud-ouest et les monticules si courants dans le sud-est de l’Amérique du Nord sont devenus possibles.

Même à l’époque des anciens chasseurs en Amérique du Nord, il existait un entrelacement de différentes cultures. Ceci confirme la large diffusion de pointes, lames, grattoirs et autres outils en pierre appartenant à diverses cultures : Clovis, Scotsbluff et Folsom. Le commerce était courant parmi presque toutes les tribus, et certaines s'y spécialisaient. Les Moyawe faisaient du commerce entre la Californie et le sud-ouest, dans les deux sens. Les Hopi étaient des intermédiaires qualifiés dans le commerce du sel et des peaux. Ils ont également distribué avec succès de l'ocre rouge, utilisée pour frotter le corps, y compris lors de cérémonies religieuses, et qui était extraite par leurs voisins, les Havasupai, dans les crevasses isolées et cachées du Grand Canyon.

Il est probable qu’il y ait eu un commerce actif de matériaux non durables ainsi que de produits alimentaires. Il peut s'agir de viande séchée, de semoule de maïs et de diverses spécialités. Par exemple, nous savons que le peuple Hohokam exportait du sel et du coton. Mais naturellement, davantage d'informations sur les opérations commerciales nous sont fournies par les outils découverts fabriqués à partir de matériaux durables tels que la pierre et le métal. Il y a plus de 10 000 ans, le silex des mines d'Elibates au Texas se répandait activement dans d'autres régions, et le silex de Flint Ridge dans l'Ohio était transporté vers la côte atlantique et la Floride. L'obsidienne, à la fois noire et brillante, était très demandée. Il n'était extrait que dans quelques endroits du sud-ouest, et de là, il était livré dans des zones situées à des milliers de kilomètres du lieu d'extraction. Nous pouvions déjà constater quelle était la demande pour la catlinite extraite du Minnesota, à partir de laquelle étaient fabriqués les « calumets de la paix ».

Lorsqu’une tribu devenait riche, et surtout lorsqu’elle commençait à mener une vie sédentaire et à construire des maisons exquises et coûteuses, elle avait la possibilité d’acheter des produits de luxe. Les gens de la culture Hopewell, l'une des anciennes cultures indiennes les plus dynamiques, avaient besoin grande quantité Très matériaux coûteux, pour assurer le style de vie ostensiblement luxueux et « dépensier » qu’ils menaient, sans parler des cérémonies tout aussi coûteuses pour les funérailles des morts, y compris la construction de tumulus géants. De l'Alabama, ils apportèrent du jade ; de la région des Appalaches - plaques de mica et cristaux de quartz ; du Michigan et de l'Ontario - pièces de cuivre ouvré et d'argent ouvré. De plus, les habitants de la culture Hopewell importaient également l’un des biens les plus recherchés sur le continent à cette époque : les coquillages.

Le peuple Cochise de ce qui est aujourd’hui l’Arizona a apporté des coquillages de la côte Pacifique il y a 5 000 ans. Leurs descendants directs - les gens de la culture Hohokam - ont acquis des pêcheurs de la lointaine Californie un ensemble complet d'une grande variété de coquillages : cardium, olivela et autres variétés. Les coquilles étaient particulièrement attrayantes en raison de leur forme et de leur couleur inhabituelles et originales ; ils semblaient contenir le mystère et l'immensité des profondeurs océaniques. Les artistes Hohokam utilisaient de grosses coquilles de palourdes pour peindre des motifs ; ils ont été les premiers au monde à utiliser la méthode de gravure à l'eau-forte, au moins trois siècles avant qu'elle ne commence à être utilisée en Europe. Une couche de résine a été appliquée sur les parties surélevées de la coquille et de l'acide a été appliqué sur la partie ouverte, obtenue à partir de jus de saguaro fermenté.

Dans les maisons rocheuses et les pueblos du sud-ouest, des bagues, des pendentifs et des amulettes sont encore sculptés dans des coquillages, selon les traditions du peuple Hohokam. Les bijoutiers Pueblo, en particulier les Zuni, décorent leurs bijoux avec des perles, du corail et des ormeaux ; et pendant les cérémonies et les fêtes, vous pouvez entendre le son des trompettes fabriquées à partir des coquilles d'un mollusque géant, extraites des profondeurs de l'océan il y a plusieurs siècles. Les gens qui construisaient des maundes dans les régions du sud-est jouaient également de la trompette fabriquée à partir de coquilles de palourdes géantes et buvaient leur « boisson noire » dans des bols faits de coquilles gravées. Les coquilles de gastéropodes étaient utilisées pour fabriquer des colliers gravés portés sur la poitrine des prêtres et des chefs de tribus.

Des coquillages plus petits tels que la columelle, le cauri et la marginelle étaient utilisés pour fabriquer des décorations pour capes, coiffes, ceintures et bracelets de cheville ; Dans le nord des Plaines, il est devenu à la mode d'utiliser une coquille déchiquetée - le dentalium - non seulement comme décoration, mais aussi comme moyen de paiement. Ce coquillage fut longtemps utilisé comme monnaie par les Indiens Hoopa et d'autres tribus du centre de la Californie, qui l'acquéraient sur l'île de Vancouver, située loin au nord.

Chaque évier avait un prix clairement indiqué en fonction de sa taille.

La plupart exemple célèbre L'utilisation de perles à la fois comme décoration et comme moyen de paiement est le wampum, utilisé par les tribus iroquoiennes et algonquiennes.

Le wampum était constitué de nombreux disques ou tubes de coquilles de couleurs blanc, marron clair, violet et lavande ; ils étaient tous soigneusement fabriqués, polis et assemblés sous la forme d'une ceinture. Ils étaient utilisés lors de rituels importants ; en particulier, le wampum était distribué avec un calumet de la paix comme symbole d'amitié et de réconciliation. Très vite, les colons anglais et hollandais prennent leurs marques et se lancent dans la production et la vente de wampum. L'usine de production a fonctionné dans le New Jersey jusqu'à la Première Guerre mondiale. Aujourd'hui, le wampum est une décoration indienne incontournable ; il est soit porté seul, soit placé entre des rangées de perles ou de turquoise, corail et autres pierres.

Les Indiens savent fabriquer habilement des perles à partir de coquillages et de pierres depuis l'Antiquité ; Les perles ont été soigneusement découpées dans la coquille, percées et polies. Fabriquer des perles à la main était une tâche très laborieuse, et les Indiens étaient très impressionnés par les perles européennes fabriquées de manière industrielle : à la fois en quantité et dans une riche variété de couleurs. En conséquence, tout le style vestimentaire indien a changé. Colomb a écrit dans son journal de bord que lorsqu'il débarqua pour la première fois et offrit des perles de verre violettes aux Indiens, « ils les attrapèrent et les mirent immédiatement autour de leur cou ». Aux XVIe et XVIIe siècles. les commerçants blancs - Espagnols, Français, Anglais et Russes - vendaient aux Indiens de nombreuses grosses et grosses perles de verre de divers types. La plupart d'entre eux étaient le travail très habile de souffleurs de verre d'Espagne, de France, d'Angleterre, de Hollande, de Suède et de Venise. Les produits ont reçu des noms aussi mémorables que « Padre », « Cornaline d'Alep », « Soleil » et « Chevron ». Aujourd'hui, ils sont aussi demandés par les collectionneurs qu'ils l'étaient alors par les Indiens.

En raison de la grande taille des perles, les articles étaient principalement utilisés comme colliers. Lorsque des perles plus petites – « Pony Beads » (ainsi nommées parce que les commerçants blancs en portaient des sacs sur des poneys) et « Grain Beads » – sont apparues en 1750, les Indiens ont commencé à les coudre sur des vêtements ou à fabriquer des objets avec des perles sur des machines à tisser. Bientôt, la décoration avec des perles a pratiquement remplacé la décoration des produits avec des piquants ou des piquants de porc-épic. DANS ère moderne les perles ont connu le plus grand succès dans le sud-ouest couleur turquoise Variété "Hubble", fabriquée dans les années 20. XXe siècle en Tchécoslovaquie. Elle a été vendue aux Indiens Navajo lors d'une foire commerciale en Arizona et a connu un tel succès que les Indiens l'ont échangé contre des morceaux de véritable turquoise. Au fil du temps, ils sont apparus à différents endroits propres styles décorations avec des perles, différant à la fois par la couleur et le motif, qui étaient soit des formes géométriques Formes variées et combinaisons, ou un paysage naturel unique. Les décorations étaient appliquées sur les vêtements, les rideaux et les ustensiles ménagers selon diverses méthodes : sur les plaines et les plateaux adjacents au nord-ouest - au point paresseux ; au nord-ouest - moucheté ; Les tribus iroquoiennes utilisaient la décoration et l'impression en relief ; la broderie en filet et les points ajourés étaient utilisés en Californie et dans le sud-est du Grand Bassin ; dans le sud des prairies, on faisait des plis tressés ; Les Chippewa, les Winnebago et d'autres tribus de la région des Grands Lacs utilisaient à cet effet un petit métier à tisser. Des motifs d'une beauté et d'une qualité exceptionnelles sont encore réalisés aujourd'hui dans les réserves indiennes des États de l'Idaho, du Dakota du Nord, de l'Oklahoma, du Nouveau-Mexique et de l'Arizona.

Bien que les décorations avec des piquants et des plumes de porc-épic aient cédé la place aux perles, elles restent toujours à la mode parmi de nombreuses tribus. Aujourd'hui, l'aigle, le faucon et d'autres oiseaux, dont le plumage était utilisé au combat et d'autres coiffures constituées de rangées de plumes pendantes, sont protégés par l'État. Les commerçants blancs ont commencé à utiliser des plumes d'autruche, peintes de couleurs vives ; et, si nécessaire, des plumes de dinde. Lors des fêtes et cérémonies religieuses dans les pueblos du Rio Grande, vous verrez de nombreuses personnes portant des chapeaux à plumes, des masques et des robes de cérémonie, tenant des bâtons de prière. Le porc-épic est également devenu un animal rare. De nos jours, les motifs et décorations exquis réalisés à partir de ses piquants ne sont plus appliqués aux vêtements et aux articles ménagers dans les États du nord-est et dans les plaines du nord, où l'animal était autrefois abondant. Les Iroquois, les Hurons, les Ottawa, les Chippewa et les Winnebago, ainsi que les Sioux, les Arapaho et les Cheyennes, se sont spécialisés dans de telles décorations. Les piquants de porc-épic de 12,5 cm de long ont été trempés dans de l'eau savonneuse pour les rendre souples, puis appliqués sur le matériau par pliage, couture ou emballage. Souvent, des décorations faites de perles et de piquants de porc-épic étaient appliquées simultanément : les piquants lisses et polis ombraient bien les zones recouvertes de perles. En plus des perles et des piquants de porc-épic, les cheveux étaient utilisés pour la décoration artistique dans le tissage ; il était également utilisé en broderie, en tissage et en tricot. Comme nous l'avons noté dans le premier chapitre, les gens de culture Anasazi ils coupaient les cheveux des morts et les utilisaient pour fabriquer des bijoux et aussi pour tisser des filets. De plus, le crin de cheval et le crin de chien étaient souvent utilisés, et dans les Plaines, le crin de wapiti et de bison.

Dans le troisième chapitre, nous avons parlé des méthodes d'obtention du cuir pour la confection de vêtements et à d'autres fins ; et plus tôt l'attention a été attirée sur le fait que les os, les bois de cerf et les cornes d'autres animaux ont été les principales matières premières pour la production des choses nécessaires à l'homme depuis l'époque où les premiers chasseurs antiques obtenaient de la viande, des peaux et des défenses de mammouths et de mastodontes. . Nous avons également parlé des outils en pierre sur éclats, que savaient fabriquer les premiers chasseurs bien avant le XXe siècle. avant JC e.

Les outils métalliques sont apparus dans Indiens d'Amérique du Nord avec le même retard que leurs camarades chasseurs en Europe. À cette époque, ils étaient déjà utilisés dans d’autres domaines, qui constituaient une sorte de « foyer culturel » et envoyaient des impulsions culturelles à travers le monde. La seule exception concernait les produits en cuivre. En Amérique du Nord, ils savaient comment travailler le cuivre même lors de la diffusion des cultures du début de l'âge du cuivre au cours de la période archaïque ; Les principaux centres de cuivre étaient le Wisconsin, le Minnesota et le Michigan. En ces temps infiniment lointains - aux V-III siècles. avant JC e. - des artisans talentueux de la région des Grands Lacs fabriquaient déjà, peut-être avant tout le monde, des pointes de flèches et des lances en cuivre, ainsi que des couteaux et des haches. Les gens plus tard Les cultures Adena, Hopewell et Mississippienne, en particulier les représentants de cette dernière culture qui pratiquaient le culte des morts du sud, fabriquaient d'excellents bijoux en cuivre sous forme d'assiettes et de plats, ainsi que de pendentifs et de bijoux appliqués. Les célèbres plats décoratifs en cuivre ornés qui ont été détruits avec arrogance lors du potlatch mentionné étaient fabriqués à partir de feuilles de cuivre martelées. Cependant, malgré ces réalisations, le traitement du cuivre a été réalisé de manière primitive. La fonderie était inconnue ; Le cuivre était extrait des veines de minerai les plus pures, puis aplati à l'aide d'un marteau, et lorsqu'il atteignait un état suffisamment mou et pliable, les feuilles étaient découpées dans la forme requise. Le dessin était gravé directement dessus à l'aide de couteaux en pierre ou en os. Le cuivre était traité à froid ; parfois, il était probablement chauffé au feu avant le début du martelage. L’utilisation de moules de coulée en pierre ou en argile était totalement inconnue. D'autres métaux, tels que le fer atmosphérique, le plomb et l'argent, étaient traités à froid de la même manière que le cuivre, même si peu de produits étaient fabriqués à partir de ces métaux.

Lorsque les Européens ont enseigné aux Indiens des méthodes plus simples et plus fiables pour produire de l'argent, la passion pour les bijoux en argent a tout simplement submergé toute la communauté indienne. Les Européens vendaient des feuilles d'argent aux Indiens ou fabriquaient eux-mêmes des feuilles en utilisant des lingots et des pièces d'argent obtenus dans le cadre du commerce avec les Européens. En 1800, les tribus iroquoiennes des lacs et des plaines fabriquaient leurs propres broches, boutons, boucles d'oreilles, pendentifs, peignes, boucles, colliers, ainsi que bracelets et bracelets de cheville en argent. Au début, les produits copiaient entièrement les modèles anglais, canadiens et américains. Bientôt, les Indiens commencèrent à acheter de l'argent allemand, qui n'était pas réellement de l'argent, mais un alliage de zinc, de nickel et de cuivre. Il était moins cher que l'argent pur, ce qui permettait aux Indiens non seulement d'augmenter la production de produits en argent, mais aussi de les fabriquer selon leur propre conception originale - cela concernait à la fois le type de produit et son traitement artistique.

Les produits en argent doivent leur popularité dans les régions du sud-ouest aux tribus nomades des Plaines, qui constituaient le lien entre ces régions et le nord-ouest sédentaire. Presque immédiatement, des orfèvres mexicains sont apparus ici et ont enseigné aux Indiens le « moulage au sable » à l'aide de moules en tuf et en pierre ponce. Les Mexicains ont également démontré leur style d'orfèvrerie - espagnol et colonial espagnol. Ces styles furent rapidement et bien adoptés par les Navajo, qui commencèrent à les appliquer avec brio dans leur propre interprétation originale. Aujourd'hui, plus d'un siècle plus tard, les bijoux en argent Navajo représentent l'une des plus belles réalisations de l'art américain moderne ; Les traditions des Navajo et de leurs voisins, les Zuni et les Hopi, se développent dignement, avec qui ils partageaient autrefois les secrets de leur métier.

Ceintures célèbres concho et les bracelets Navajo typiques sont la création d'artisans des Plaines ; et la forme des perles et des boutons utilisés par les Navajos, les décorations en argent pour les selles et les harnais, et le « collier de citrouille », qui ressemble à une couronne de fleurs de citrouille en fleurs, sont empruntés aux Espagnols. Le collier a la forme d'un fermoir sur le casque d'un cavalier espagnol de l'époque de Cortés ; il avait aussi Naïa - un talisman-amulette en forme de croissant inversé, que le cavalier accrochait au poitrail de son cheval, son fidèle ami de bataille. Pour les Espagnols, un talisman similaire s'est inspiré des armoiries des Maures lors de la prise de l'Espagne par le califat arabe ; Les armoiries des Maures avaient la forme d'un croissant.

En règle générale, les objets en argent Navajo étaient fabriqués à partir d'une seule pièce de métal et étaient assez grands et massifs, et s'ils étaient parsemés de morceaux de turquoise, ils semblaient encore plus impressionnants. Les bijoux Zuni étaient modestes et petits en comparaison. Ils sont principalement représentés par des images gracieuses d'oiseaux, de papillons, d'insectes et de créatures mythologiques superbement exécutées, habilement composées d'ambre noir, de corail, de grenat et de petits morceaux de turquoise ; Chaque produit est une étonnante mosaïque multicolore qui attire et ravit les yeux. Les Zuni sont également des maîtres reconnus de l'incrustation et de l'application de rainures et d'évidements miniatures sur les produits. Quant aux Hopi, les produits de leurs artisans ressemblent à ceux des artisans Zuni en miniature et gracieux ; Cependant, les Hopi utilisent rarement des pierres colorées et leurs produits en argent sont gravés de motifs rappelant les motifs des produits en céramique de la même tribu. Les Hopi utilisent souvent la technique du « superposition » : deux feuilles d'argent sont soudées ensemble, celle du bas étant noircie par ajout de soufre ; De cette façon, le produit crée un contraste : les couches claires et sombres d'argent s'ombragent mutuellement.

Les Navajos, les Zunis et les Hopis n'ont jamais eu l'occasion d'extraire leur propre argent, même pendant le véritable boom de l'argent dans le sud-ouest. Il ne s'agissait pas seulement et non pas tant de difficultés techniques, mais du fait que les Blancs avaient depuis longtemps mis la patte sur tous les gisements souterrains et minéraux. Initialement, les bijoutiers Navajo utilisaient des pesos mexicains et des dollars américains comme matières premières, et lorsqu'il leur fut interdit de le faire, ils commencèrent à acheter des barres et des barres auprès de revendeurs. Aujourd'hui, ils achètent de l'argent et de la turquoise chez agents commerciaux, qui, à leur tour, les emmènent dans les pays asiatiques, au Moyen-Orient et au Mexique. Très souvent turquoise d'aujourd'hui bijoux est un faux : en fait, ce n'est pas du turquoise, mais un « cocktail » de masse vitreuse et de verre coloré. Aujourd'hui, très peu de véritable turquoise est extraite dans le sud-ouest, mais sa qualité, hélas, est faible ; 12 à 15 gisements principaux de cette zone, d'où elle était auparavant exploitée, sont aujourd'hui épuisés, mais la qualité de la turquoise était remarquable et a été immédiatement remarquée par un œil expérimenté et exercé. Malheureusement, la grande majorité des « bijoux Navajo » d'aujourd'hui n'ont rien à voir avec les Indiens, mais sont produits en masse au Japon et à Taiwan, ainsi que par des marchands blancs d'Albuquerque ou de Los Angeles.

Les Indiens eux-mêmes, bien entendu, n'ont pas diminué la qualité de leurs produits, et encore moins se sont tournés vers les contrefaçons ; ils ont été obligés de voir comment une bande d'escrocs et d'escrocs profitaient sans vergogne de la forte demande pour ces produits créée par les efforts des artisans Navajo, dévalorisant en fait le marché pour les Indiens et discréditant les produits eux-mêmes. Derrière siècles derniers ce triste tableau devint familier aux Indiens.

La vannerie et la fabrication de poteries étaient les activités où le génie créatif des Amérindiens était peut-être le plus évident. C'est ce domaine de l'art indien, ainsi que le tissage, sur lequel nous nous concentrerons un peu plus tard, qui peut servir de mesure du raffinement, de la profondeur et de l'ouverture à la beauté de l'âme de l'Indien. L’homme blanc n’utilisait pas de fers de lance ni de pointes de flèches ; les plumes, les coquillages, les os et les cornes d'animaux, les peaux de buffles, les tipis, les tomahawks et les totems ne signifiaient pas grand-chose dans sa vie. Cependant, chaque jour, il doit utiliser des paniers, des poteries et une variété de récipients et de récipients, et également couvrir son lit de couvertures. Il peut donc comparer ces choses de son usage quotidien avec celles qui entourent l'Indien. Et s'il est honnête avec lui-même, il sera obligé d'admettre que les choses que les Indiens utilisent ne sont pas seulement pas pires, mais à bien des égards plus pratiques, plus utiles et plus attrayantes en apparence.

Dans le domaine de la vannerie et de la production de poterie, les Indiens n'avaient pas d'égal ; dans une large mesure, cela est toujours vrai. Il est intéressant de noter que la vannerie est considérée comme plus complexe que la production de céramique, et semble donc être « plus jeune ». On sait cependant qu'il y a au moins 10 000 ans, dans les régions arides de la « culture désertique » occidentale, de l'Oregon à l'Arizona, les anciens chasseurs étaient capables de fabriquer des paniers en osier et en forme d'anneaux, ainsi que des sandales et des pièges de chasse. et pièges utilisant celui-ci technique. Dans le même temps, les premiers produits céramiques sont apparus en Amérique, selon la datation des découvertes archéologiques, seulement vers 2000 avant JC. e., c'est-à-dire 6000 ans après que les Indiens maîtrisèrent l'art de la vannerie.

Curieusement, la céramique est apparue et s'est répandue pour la première fois non pas dans le sud-ouest, qui était le leader de divers types de réalisations et d'innovations culturelles par rapport à d'autres régions et où l'agriculture était connue depuis 1000 ans, mais dans la zone forestière du sud-est, où l'agriculture n'était pas encore connu. Dans le sud-ouest, la poterie n'est apparue que vers 500-300 avant JC. avant JC e. Mais l’impulsion créatrice dans les deux régions est venue du Mexique ancien, qui, tout au long de l’histoire, avait un niveau de culture plus élevé que les régions situées au nord. Encore une fois, il convient de garder à l’esprit qu’à cette époque, il n’y avait pas de frontière entre l’Amérique centrale et l’Amérique du Nord, aucune ligne de démarcation empêchant les gens de traverser le Rio Grande ; ils se déplaçaient sereinement, emportant avec eux leurs biens, leurs coutumes et leurs traditions.

Finalement, l'art de la vannerie a atteint un niveau plus élevé dans le sud-ouest que dans le sud-est ou dans toute autre région. Cependant, toutes les tribus indiennes d’Amérique du Nord maîtrisaient cet art. Ils fabriquaient des paniers pour le stockage, pour transporter des charges et pour cuisiner. Les paniers étaient à la fois petits et immenses ; à la fois rond et carré ; avec charnières et poignées. Panier-boîte, panier-tamis, panier à broyer, panier à laver le maïs et les glands, panier à battre les graines, panier-cartable, panier-piège à oiseaux et poissons, panier-chapeau, natte, berceau et berceau, paniers pour cérémonies de fêtes , des paniers à utiliser lors des mariages et des funérailles - tout cela a été habilement fabriqué par les Indiens. Les fosses destinées au stockage de la nourriture étaient couvertes de branches, de brindilles et d'étroites bandes d'écorce ; Cela m'a donné l'idée de tisser des nattes. Les entrées des grottes et des maisons étaient recouvertes de nattes et de rideaux en osier pour empêcher la poussière de s'envoler et la chaleur de s'échapper. Les corps des morts y étaient également enveloppés. Les paniers étaient si serrés qu’ils pouvaient contenir de la nourriture, des graines et de l’eau. Dans des paniers, ils cuisinaient les aliments dans de l'eau bouillante, lavaient et teignaient les vêtements, et cuisinaient également tisvin - Bière indienne et autres boissons alcoolisées similaires. Une grande variété de matériaux étaient utilisés pour le tissage : dans le sud-ouest, en particulier, le roseau, l'herbe à ours, le saule et le sumac étaient utilisés ; au sud-est - roseaux, chênes, racines de plantes et écorces ; au nord-est - foin d'odeur, feuillus, cèdre et tilleul ; dans les plaines - noisetier et herbe à buffle ; en Californie et dans le nord-ouest - épicéa, cèdre, écorce de cerisier et « herbe indienne ». Presque tous les matériaux naturels disponibles pourraient être cuits à la vapeur, teints et rendus suffisamment souples et pratiques pour le tissage.

Les produits eux-mêmes étaient aussi variés que les matériaux à partir desquels ils étaient fabriqués. Il existait trois manières principales de travailler les matières premières et de fabriquer des produits finis : le tissage, le tressage et le bobinage. Les produits se distinguaient par une remarquable variété de formes et de designs. Les images représentaient soit des figures géométriques et leurs combinaisons, soit étaient associées à des motifs humains ou naturels. Les produits finis étaient souvent décorés de cloches, de plumes, de coquillages, de franges en peau de cerf, de perles, de piquants de porc-épic ou d'autres embellissements. L'imagination sauvage et riche de l'Indien, son inépuisable profondeur et luminosité monde intérieur pleinement reflété dans ces merveilleuses œuvres d’art, qui étaient et sont toujours la vannerie qu’il a réalisée. Aujourd'hui encore, des paniers d'une grande qualité artistique sont confectionnés par les Pueblos, les Apaches et les Navajos, et notamment par les Indiens Pima et Papago vivant en Arizona. Ces paniers sont chers car leur fabrication demande beaucoup d’efforts et de temps. Ils sont conçus pour l'expression créative, ainsi que pour les musées et les touristes qui ont un haut niveau d'intérêt. goût artistique et savoir apprécier la beauté. Si un Indien Pima ou Papago a besoin d'une sorte de récipient pour son usage personnel, il lui est aujourd'hui plus facile d'acheter un produit métallique dans un magasin. Les paniers classiques remontent à l'ère du développement humain, y compris les Indiens, lorsqu'ils donnaient valeur plus élevée but et qualité de la chose que maintenant.

Dans les régions de l’ouest et du sud-ouest, les techniques de tissage et d’anneaux étaient courantes ; à l'est, les produits étaient « tressés ». Diverses techniques étaient également utilisées dans la fabrication de la céramique. Dans l'ouest et le sud-ouest, les produits étaient fabriqués en superposant une couche d'argile en forme d'anneau sur une autre, tandis qu'à l'est et au sud-est, l'argile était lissée à l'intérieur ou à l'extérieur d'un pot, qui servait de moule ou de gabarit. tour de potierétait inconnu. La céramique n'est pas devenue aussi répandue que la vannerie ; dans de nombreuses régions, notamment en Californie et dans le nord-ouest, il n'était pas produit du tout, mais était utilisé uniquement pour la fabrication de paniers et autres articles de vannerie.

Les céramiques dans les principales zones de leur répartition - au sud-ouest et à l'est - étaient similaires tant par leur forme que par leur forme. plan global. En termes de types et de formes de produits, la poterie indienne était beaucoup plus conservatrice que la vannerie. L'originalité se distinguait principalement par les dessins et les motifs des produits en céramique, bien que les gens du culte des cultures mortes de Hopewell, du Mississippi et du Sud fabriquaient des produits sous la forme de figures humaines et animales ; Aujourd'hui, cette tradition est perpétuée par les Indiens Pueblo. Le dessin a été réalisé en peinture ou gravé à l'aide de couteaux en os et en pierre ; ou il était estampé à l'aide de doigts, de cordons, ainsi que de sceaux et de matrices en bois. Le nombre modeste de types et de formes de produits était pleinement compensé par la coloration riche et multicolore : les peintures blanches, brunes, rouges et jaunes, ensemble et séparément, étaient appliquées à l'aide de pinceaux, de chiffons ou de touffes de fourrure. Les peintures ont été appliquées sur la surface humide du produit avant traitement thermique sur feu dilué. Une teinte noire stable a été obtenue par carbonisation sur une flamme basse et fermée. Après la cuisson, les produits de qualité sélectionnée étaient polis avec un appareil spécial en os ou en pierre ou frottés avec un chiffon humide pour leur donner un éclat et une luminosité satinés. Pour rendre le produit fini particulièrement étincelant et scintillant, l'argile était parfois mélangée à du sable coloré ou à des particules de mica.

Les meilleurs exemples de poterie amérindienne d'aujourd'hui sont fabriqués dans le sud-ouest. C'est grâce aux efforts créatifs des Indiens vivant ici que l'on a assisté au cours des 50 dernières années à un renouveau et à un véritable regain d'intérêt aussi bien pour les produits céramiques que pour d'autres créations faites à la main par des artisans indiens. Bien entendu, tous les pueblos du sud-ouest ne fabriquent pas de poterie. Dans certains endroits, les compétences dans cet art ont déjà été perdues, dans d'autres, l'accent est mis sur la production plus rentable de bijoux et, dans certains endroits, ils fabriquent des produits simples uniquement pour un usage domestique. La plupart Haute qualité les produits sont fabriqués dans les pueblos de San Ildefonso, Santa Clara, San Juan, Acoma et Zia. C'est à San Ildefonso que les remarquables céramistes Maria et Julio Martinez ont créé en 1919 leurs remarquables exemples, dans lesquels un dessin réalisé avec de la peinture noire mate était appliqué sur une surface noire polie. Julio Martinez a rompu avec la tradition selon laquelle la poterie était fabriquée uniquement par des femmes.

Douze ans plus tard, une habitante du même village, Rosalie Aguiar, commença à fabriquer des produits célèbres avec des motifs incrustés. Parmi les autres tribus du sud-ouest qui ont préservé leurs traditions de production de poterie, citons les Hopi, qui produisent, bien qu'en quantités limitées, des jarres d'une qualité étonnante, et les Maricopa, qui fabriquent de merveilleux vases et de magnifiques jarres à col haut rouge sang.

En 1900, une brillante Indienne nommée Nampeyo commença à fabriquer des céramiques dans l’esprit des anciennes traditions des Indiens Hopi. Cependant, les Hopi d’aujourd’hui ne sont pas seulement connus pour leurs poteries et leurs bijoux en argent ; Ils sont principalement célèbres pour leurs poupées – « kachinas ». L'art de sculpter ces figures, allant de 7,5 à 45 cm de hauteur, à partir d'un morceau de peuplier n'est pas ancien ; Ils en sont propriétaires depuis moins de cent ans. Ces poupées ont commencé à être fabriquées pour aider les enfants à se souvenir des 250 divinités sous forme masculine et féminine que représentent les « kachins ». Mais si les figurines elles-mêmes ne sont pas anciennes, alors les esprits sacrés qu'elles représentent, vivant dans les montagnes du nord de l'Arizona et venant dans les villages Hopi chaque hiver, le sont certainement. L'un de ces villages, Oraibi, situé sur les collines Hopi Sord Mesa, est probablement le plus ancien site continuellement habité des États-Unis.

Les « Kachinas » étaient fabriqués comme ceci : une couche de kaolin blanc était appliquée sur la base, et un motif aux couleurs vives et des décorations de plumes multicolores étaient appliquées sur le dessus. Les bras, les jambes, la tête, la coiffure de la poupée, ainsi que les objets avec lesquels elle était représentée, ont été réalisés séparément puis soigneusement collés au socle. Ces figurines originales sont un merveilleux exemple d'art miniature. Puisqu’il ne s’agit pas d’objets cultes mais d’images ordinaires, il n’est pas considéré comme contraire à l’éthique de les acheter. Et les visiteurs achètent volontiers ces charmants petits chefs-d'œuvre représentant une divinité ou un Indien déguisé en lui exécutant une danse rituelle lors d'une fête religieuse.

Les Indiens Hopi sont aujourd'hui moins de 6 000 ; Le meilleur art Pueblo provient d’artistes d’une demi-douzaine de villages de moins de 5 000 habitants. La plus grande tribu indienne du sud-ouest est celle des Navajo, qui comptent environ 80 000 personnes. Ce sont des « vanniers » passables, indifférents à la céramique et, bien sûr, des artisans exceptionnels dans la production d'objets en argent faits à la main. Il convient cependant de mentionner spécialement un domaine dans lequel ils ont démontré un style véritablement inimitable et distinctif au cours des derniers siècles : le tissage.

Le tissage est connu en Amérique du Nord depuis l’Antiquité. Les peuples des cultures Adena et Hopewell fabriquaient des textiles il y a 2 000 ans, et cet art s'est rapidement répandu en Californie et dans la région des Grandes Plaines. Les produits de cette époque étaient fabriqués à la main, sans métier à tisser. Les techniques utilisées comprennent le tricot, la broderie au tambour, la broderie en boucle, la broderie en maille, le pliage, la torsion et d'autres méthodes de couture. Les dirigeants incontestés dans cette région étaient les Indiens de la partie nord-ouest de la côte du Pacifique, notamment les Chilkat, qui vivaient dans l'extrême nord, à la frontière entre l'Alaska et le Canada. Les Chilkat, rejeton des Tlingit, confectionnaient des chemises de cérémonie, ainsi que des couvertures, des couvre-lits et les fameuses capes, en utilisant un mélange de morceaux d'écorce de cèdre et de poils de chèvre de montagne, teints en blanc, jaune, bleu et noir. Ces produits sont très demandés par les collectionneurs et les collectionneurs d'exemples d'art. art folklorique. Comme les Selish du nord de la Californie, qui fabriquaient des couvertures et des couvre-lits en laine de très haute qualité, les Chilkat commencèrent à utiliser un métier à tisser rudimentaire, qu'ils travaillèrent à la main.

Le véritable métier à tisser n’a été utilisé que dans le sud-ouest. Ici, les Hopi ont obtenu un grand succès dans le tissage ; il a également gagné une certaine popularité parmi les Indiens Pueblo. Mais ce sont les Navajo qui ont apporté le progrès technique dans ce domaine : à partir d'un simple métier à tisser, dont une extrémité était attachée à la ceinture du tisserand et l'autre fixée autour d'un arbre ou d'un des poteaux de support de l'habitation, ils l'ont amélioré. à un métier à tisser vertical complexe. Il est possible que le lieu de son invention soit le sud-ouest américain. Au début, les fibres végétales et la laine animale étaient utilisées comme matières premières ; Ensuite, ils ont commencé à utiliser du fil de coton et, à partir de 1600, de la laine de mouton, devenue disponible après que les colons espagnols venus au Nouveau-Mexique aient amené avec eux des troupeaux de moutons. Aujourd'hui, les principaux tisserands de la région sont les Navajos, qui ont appris cet art auprès du peuple Pueblo en 1700. Ils fabriquent des couvertures et des jetés aux motifs et couleurs audacieux dans un certain nombre d'endroits à travers la vaste zone de la réserve Navajo. Parmi les lieux célèbres pour leurs artisans figurent Chinle, Nazlini, Klageto, Ti-No-Po, Lukachukai, Ganado, Wide Ruins et deux douzaines d'autres.

L'art du tissage est pratiqué par les femmes Navajo. Mais l’art du dessin sur sable est déjà l’apanage des hommes. L'exécution de tels dessins relevait de la compétence du chaman, car ils avaient non seulement des objectifs religieux, mais aussi curatifs. Le patient s'est assis par terre et, tout en lisant des prières et en chantant des chants, le chaman a commencé à dessiner une image autour de lui dans le sable. Une fois le dessin terminé, la maladie était censée y pénétrer et les divinités représentées dans le dessin étaient censées montrer leurs pouvoirs miraculeux. Puis, au coucher du soleil, le dessin était effacé de la surface de la terre et la maladie était censée disparaître avec lui. La peinture sur sable était courante chez les Navajos, les Papagos, les Apaches et les Pueblos ; même s'il faut dire que le terme « dessin sur sable » ou « dessin sur sable » est inexact et trompeur. Seule la base sur laquelle le motif est appliqué est constituée de sable ; le dessin lui-même est appliqué non pas avec des peintures colorées, mais avec des matériaux colorés broyés en poudre : des plantes, du charbon de bois et du pollen, qui sont habilement versés en un mince filet entre les doigts sur le sable. Pour réaliser un tel dessin, il fallait de la précision, de la patience et de l'endurance, ainsi qu'une mémoire exceptionnelle, puisqu'il fallait reproduire fidèlement le dessin traditionnel prévu dans le rituel dans le sable, et uniquement de mémoire.

Dans le domaine de la peinture, comme dans celui de la bijouterie, de la vannerie et de la poterie, la région du sud-ouest fut à l'avant-garde de la Renaissance indienne observée ces derniers temps. Son leadership était dû en partie au fait que les habitants de la région avaient évité la destruction de leur mode de vie et de leur culture à laquelle étaient confrontées les tribus de la côte est et de l'ouest, ainsi que le retrait complet et l'expulsion de leurs terres natales que les plaines et le sud-est. Les Indiens ont connu. Les Indiens du sud-ouest ont traversé l'humiliation et la pauvreté et des périodes d'exil et d'exil amers ; mais dans l'ensemble, ils ont réussi à rester sur les terres de leurs ancêtres et ont pu maintenir une certaine continuité de style de vie et de culture.

En général, aux États-Unis, il y a beaucoup d'artistes des plus différentes écoles et les directions ; mais le pays est si vaste qu'il y a très peu de communication entre les différents centres culturels ; sur l'existence et les activités fructueuses d'individus exceptionnellement doués et artistes talentueux ne sait peut-être rien dans les lointains New York et Los Angeles. Ces deux villes ne sont pas les mêmes centres culturels que Londres, Paris et Rome dans leurs pays respectifs. Pour cette raison, l’existence dans le sud-ouest d’une école unique d’artistes indiens, si elle n’est pas ignorée, ne joue pas un rôle comparable aux talents qui y sont représentés. Dans un pays plus petit, un mouvement aussi distinctif bénéficierait certainement d’une reconnaissance immédiate et à long terme. Pendant un demi-siècle, les artistes amérindiens du sud-ouest ont créé des œuvres remarquables, pleines d’une vibrante originalité. L'intérêt pour eux, ainsi que pour la littérature indienne, laisse espérer le rôle croissant de l'art indien dans l'ensemble de la culture américaine.

Peu de temps après la fin de la Première Guerre mondiale, un petit groupe d'artistes, de scientifiques et d'habitants blancs de Santa Fe et de ses environs ont créé un mouvement appelé Santa Fe Movement. Ils ont entrepris de présenter au monde le puissant potentiel créatif que possédaient les Indiens. Grâce à leurs efforts, l’Académie des Beaux-Arts indiens fut créée en 1923. Elle a aidé les artistes de toutes les manières possibles, a organisé des expositions et, finalement, Santa Fe est devenue l'un des centres d'art les plus importants des États-Unis, tout aussi important pour les artistes indiens que blancs.

Étonnamment, le berceau de l'art indien moderne était San Ildefonso, un petit village Pueblo où se levait à cette époque l'étoile des célèbres maîtres céramistes Julio et Maria Martinez. Aujourd'hui encore, San Ildefonso est l'un des plus petits pueblos ; sa population n'est que de 300 personnes. Plus surprenant encore, le fondateur du mouvement visant à faire revivre l'art indien est considéré comme Crescencio Martinez, le cousin de Maria Martinez. Crescentio (Demeure de l'élan) fut l'un des jeunes artistes indiens qui, au début du XXe siècle. expérimente les peintures à l'eau à l'instar des peintres blancs. En 1910, il travaillait déjà de manière très fructueuse et attira l'attention des organisateurs du mouvement de Santa Fe. Malheureusement, il décède prématurément de la grippe espagnole lors de l'épidémie ; cela s'est produit en 1918, alors qu'il n'avait que 18 ans. Mais son initiative fut poursuivie ; bientôt 20 jeunes artistes travaillaient à San Ildefonso ; En compagnie de potiers talentueux, ils travaillèrent fructueusement dans cette petite Athènes au bord du Rio Grande.

Leur élan créatif s’est répandu dans les pueblos environnants et a finalement atteint les Apaches et les Navajos, les entraînant dans cette « fièvre créatrice ». À San Ildefonso même, un autre artiste célèbre est apparu : il s’agissait du neveu de Crescenzio, Ava Tsire (Alfonso Roybal) ; il était le fils d'un potier célèbre et avait du sang Navajo dans les veines. Parmi les autres maîtres de l'art marquants lors du véritable élan d'énergie créatrice observé dans les années 20 et 30. XX siècle, on peut citer les indiens Tao Chiu Ta et Eva Mirabal du pueblo Taos, Ma Pe Wee du pueblo Zia, Rufina Vigil de Tesuque, To Powe de San Juan et l'indien Hopi Fred Kaboti. Dans le même temps, toute une galaxie d'artistes de la tribu Navajo a émergé, connus pour leur capacité à assimiler rapidement et à traiter de manière originale et originale les idées créatives ; Voici les noms des plus marquants d'entre eux : Keats Begay, Sybil Yazzie, Ha So De, Quincy Tahoma et Ned Nota. En parlant d’Apache, il faut mentionner Alan Houser. Et comme pour couronner le tout, au même moment, la propre école d’art des Kiowa était créée dans les Plaines avec le soutien financier de passionnés blancs ; Le fondateur de cette école est considéré comme George Kebone. Et l'artiste indien Sioux Oscar Howie a influencé le développement de tous les beaux-arts indiens.

Aujourd’hui, l’art amérindien est l’une des branches à la croissance la plus rapide et la plus vigoureuse de l’arbre de la sculpture et de la peinture américaines. L'artiste indien moderne est proche des motifs abstraits et semi-abstraits, qui lui sont bien connus grâce aux motifs indiens traditionnels sur les articles en cuir constitués de perles et de piquants de porc-épic, ainsi que sur les céramiques. Montrant un intérêt croissant pour leur passé, les artistes amérindiens tentent de repenser les mystérieuses images géométriques des céramiques anciennes et de trouver de nouvelles approches et solutions créatives basées sur celles-ci. Ils étudient des tendances de l'art moderne telles que le réalisme et la perspective afin de trouver leur propre style original basé sur celles-ci. Ils tentent de combiner le réalisme avec des motifs fantastiques inspirés de la nature, en les plaçant dans un espace bidimensionnel limité, ce qui évoque une fois de plus une analogie avec l'art de l'Égypte ancienne. Depuis l'Antiquité, les artistes indiens utilisaient des peintures brillantes, propres et translucides, souvent uniquement les composants principaux de la palette de couleurs, tout en adhérant au symbolisme des couleurs individuelles. Par conséquent, si, de l'avis d'un Blanc, il ne voit qu'un motif ordinaire, alors l'Indien qui regarde le tableau y pénètre beaucoup plus profondément et essaie de percevoir le véritable message venant de l'artiste qui a créé le tableau.

Il n'y a pas de place pour les tons sombres dans la palette de l'artiste indien. Il n'utilise pas les ombres et la répartition de la lumière et des ombres (ce qu'on appelle le jeu d'ombre et de lumière). Vous ressentez l'espace, la pureté du monde et de la nature environnants, l'énergie bouillonnante du mouvement. Dans ses œuvres, on ressent les vastes étendues du continent américain, ce qui contraste fortement avec l'atmosphère sombre, fermée et exiguë qui se dégage des peintures de nombreux artistes européens. Les œuvres de l'artiste indien peuvent probablement être comparées, même si ce n'est que par leur humeur, aux peintures vivifiantes et infiniment ouvertes des impressionnistes. De plus, ces peintures se distinguent par un profond contenu spirituel. Ils semblent naïfs : ils contiennent de profondes impulsions issues des croyances religieuses traditionnelles.

Ces dernières années, les artistes amérindiens ont expérimenté avec succès le mouvement abstrait de l’art moderne, en le combinant avec ces motifs abstraits, ou du moins en apparence, que l’on trouve dans la vannerie et la céramique, ainsi qu’avec des motifs similaires de signes et symboles religieux. Les Indiens ont également montré des capacités dans le domaine de la sculpture ; ils ont réalisé avec succès de vastes fresques qui s'enchaînent les unes dans les autres et ont prouvé une fois de plus que dans presque toutes les formes d'art moderne, leur talent et leur imagination peuvent être recherchés et que dans chacune d'entre elles, ils peuvent montrer leur originalité.

On peut conclure que, malgré le déclin général des formes traditionnelles de l'art indien (bien qu'il existe un certain nombre d'exceptions très importantes à cette tendance), les Indiens non seulement n'ont pas gaspillé leur potentiel créatif et n'ont pas perdu leurs capacités créatives, mais essaient également de les utiliser de plus en plus activement, y compris dans des directions nouvelles, mais non traditionnelles pour eux. Alors que le peuple indien entre dans le 21e siècle. avec un espoir et une énergie toujours croissante, il y aura un intérêt croissant non seulement pour les artistes indiens individuels, mais aussi pour les Indiens en général ; à leur esprit, à leur attitude envers la vie et leur mode de vie. À son tour, l’art de l’homme blanc ne pourra s’enrichir qu’en absorbant l’originalité lumineuse et unique de l’art indien et de la culture indienne dans son ensemble.

Il était une fois, dans les prairies infinies d’Amérique, il n’y avait pas de routes asphaltées, pas de villes avec des gratte-ciel en verre, pas de stations-service ni de supermarchés. Il n’y avait que le soleil et la terre, l’herbe et les animaux, le ciel et les hommes. Et ces gens étaient des Indiens. Leurs vieux wigwams ont longtemps été réduits en poussière, et il ne reste plus qu’une poignée d’indigènes américains eux-mêmes ; alors pourquoi vivent-ils encore dans la culture et l’art ? Essayons de résoudre l'énigme dans cette revue.

Totems et chamans

L’Amérique indienne est un monde imprégné de magie de la tête aux pieds. Les esprits des animaux forts et des ancêtres sages ont fusionné en un seul tout : le culte de l'animal ancestral, le totem. Des hommes-loups, des hommes-cerfs et des hommes-carcajous ont rencontré des Européens étonnés dans les forêts sauvages de l'Amérique du Nord.

Mais le lien mystique avec les esprits des animaux et des ancêtres ne peut être maintenu sans un intermédiaire : un chaman. Son pouvoir est énorme, et il n'est surpassé que par celui du leader - à moins qu'il ne combine ces deux rôles. Le chaman provoque la pluie et disperse les nuages, il fait des sacrifices et protège des ennemis, il chante et évoque la paix.

Le chamanisme et le totémisme, longtemps oubliés des Européens, ont choqué les Blancs : c'était comme un retour à l'enfance profonde de l'humanité, presque effacée de la mémoire. Au début, les nouveaux venus d’Europe se moquaient des « sauvages » ; mais des siècles plus tard, ils reconnurent chez les Indiens eux-mêmes des milliers d'années auparavant, et le rire fit place à l'admiration devant les anciens secrets.

La culture mystique de l’Amérique est toujours vivante. C'est elle qui a donné au monde le grand chaman Carlos Castaneda - et en même temps la cocaïne et les hallucinogènes. DANS beaux-Arts L'Amérique indienne est imprégnée de sorcellerie ; ombres translucides et animaux avec à travers les yeux humains, chamanes silencieux et redoutables et totems délabrés - telles sont les images préférées de l'art sur des thèmes indiens.

Yeux extraterrestres

L’art de chaque grande civilisation est spécial et différent des autres traditions. Il y avait plusieurs grandes civilisations indiennes en Amérique – et toutes étaient étonnamment différentes de tout ce qui était connu et familier en Eurasie et en Afrique.

Le merveilleux et étrange style indien n’intéressait pas les conquistadors avides d’or ; lorsqu'ils devinrent une chose du passé, les gens d'art regardèrent avec curiosité les peintures et les décorations, les temples et les costumes des indigènes d'Amérique.

Il est impossible de dire d’emblée quelle est la clé de ce style. C'est peut-être du minimalisme « primitif » : dans les peintures des Indiens, il n'y a pas de détails inutiles, leurs croquis étonnent par leur laconisme et leur incroyable pouvoir de persuasion. Il semble que certains dieux abandonnent les petites choses, laissant l'essence même de leurs créations dans leur forme originale : les idées intangibles des corbeaux, des cerfs, des loups et des tortues...

Des lignes brutes et anguleuses combinées à avec les couleurs les plus vives- voici un autre signe de l'art indien, adopté par les stylistes modernes. Parfois, ces créations ressemblent à quelque chose entre art rupestre et la danse nuptiale du paon.

Nostalgie de l'âge d'or

Mais tout cela n’explique toujours pas l’attractivité du patrimoine de l’Amérique indienne pour l’art contemporain. Pour obtenir la réponse, il faudra aller plus loin.

La déception la plus importante et la plus terrible de l'humanité ancienne fut le passage de la chasse et de la cueillette libres à l'agriculture et à l'élevage. Le monde, construit sur le fait de traiter la nature comme une mère, s'est effondré de manière irrévocable : pour se nourrir, les gens ont dû transformer la terre en vache à lait, la labourer de force et couper sans pitié les tiges de blé.

L’homme, jusqu’alors libre et inséparable du monde qui l’entoure, en devient le maître – mais en même temps l’esclave. Lamentation amère pour la perte d'une relation de confiance avec la nature et Dieu - tel est le contenu de tous les mythes et légendes sur l'âge d'or passé, sur paradis perdu, sur le goût du péché et la chute de l'homme.

Mais les Indiens n'ont pas vécu pleinement cette catastrophe, aussi inévitable que l'adieu à l'enfance. Lorsque les Européens sont arrivés chez eux, les aborigènes naïfs étaient beaucoup plus proches de la nature intacte ; ils pouvaient encore et avaient le droit de se sentir comme ses enfants bien-aimés. Et les Européens ne pouvaient qu’envier et détruire.

Le monde artistique de l’Amérique indienne est le dernier cadeau de quelque chose qui a disparu à jamais culture primitive. Nous ne pouvons que le préserver soigneusement. Tout comme nos lointains descendants conserveront les dernières peintures et films avec des animaux et des arbres - lorsque nous détruisons enfin la nature sur la planète et commençons à pleurer sur le monde vert perdu. Après tout, l’histoire de l’humanité est une histoire de pertes inévitables et de couchers de soleil constants : sans cela, il n’y aurait pas d’aube.

Mais ne vous inquiétez pas ; tu ferais mieux d'écouter cette chanson.

Après cette rencontre, Curtis s’est intéressé à la culture des tribus indiennes et a documenté leur vie pendant de nombreuses années. Bientôt, le photographe rejoignit une expédition avec laquelle il visita des tribus d'Alaska et du Montana.

En 1906, Edward Curtis commença à collaborer avec le riche financier J.P. Morgan, qui souhaitait financer un projet documentaire sur les peuples autochtones du continent. Ils prévoyaient de publier une série de 20 volumes de photographies intitulée « Indiens d’Amérique du Nord ».

Avec le soutien de Morgan, Curtis a voyagé à travers l'Amérique du Nord pendant plus de 20 ans. Il a réalisé plus de 40 000 images de plus de 80 tribus différentes et a également accumulé 10 000 cylindres de cire enregistrant des échantillons de discours, de musique, de chansons, d'histoires, de légendes et de biographies indiennes.

Dans ses efforts pour capturer et enregistrer ce qu’il considérait comme un mode de vie en voie de disparition, Curtis interférait parfois avec la véracité documentaire des images. Il a organisé des tournages mis en scène, plaçant ses personnages dans des conditions romancées, dépourvues de signes de civilisation. Les images étaient plus cohérentes avec les idées sur l'existence précolombienne que vrai vieà ce moment-là.

L'œuvre massive d'Edward Curtis constitue l'un des récits historiques les plus impressionnants de la vie indienne au début du XXe siècle.

1904 Un groupe d'Indiens Navajo dans le Canyon de Chelly, en Arizona.

1905 Dirigeants du peuple Sioux.

1908 Mère et enfant de la tribu Apsaroke.

1907 Luzi de la tribu Papago.

1914 Une femme Kwagul portant une couverture à franges et un masque d'un parent décédé qui était chaman.

1914 Hakalahl est le chef de la tribu Nakoaktok.

1910 Une femme Kwakiutl attrape des ormeaux à Washington.

1910 Les filles Pigan collectionnent la verge d'or.

1907 Une fille de la tribu Kahatika.

1910 Un jeune Indien de la tribu Apache.

1903 Escadi de la tribu Apache.

1914 Des représentants du peuple Kwakiutl dans un canot en Colombie-Britannique.

1914 Indiens Kwakiutl dans un canot en Colombie-Britannique.

1914 Les Indiens Kwakiutl sont arrivés en canot pour le mariage.

1914 Un chaman Kwakiutl accomplit un rituel religieux.

1914 Un Indien Coskimo portant un costume de fourrure et un masque Hami (« chose dangereuse ») lors de la cérémonie Numlim.

1914 Un Indien Kwagul danse dans une tenue Paqusilahl (incarnation d'un homme de la terre).

1914 Indien Kwagul en costume d'ours.

1914 Danseurs de la tribu Kwagul.

1914 Danse rituelle des Indiens Nacoaktok portant des masques Hamatsa.

1910 Indien de la tribu Apache.

« Avec la mort de chaque homme ou femme âgée, certaines traditions et connaissances de rites sacrés disparaissent du monde, que personne d'autre ne possédait... Il est donc nécessaire de collecter des informations pour le bénéfice des générations futures et en signe de respect du mode de vie d'une des grandes races humaines. Il est nécessaire de collecter des informations immédiatement, sinon cette opportunité sera perdue à jamais.
Édouard Curtis

1907 Ours indien à corne creuse de la tribu Brule.

1906 Une fille du peuple Tewa.

1910 Une femme Apache récolte du blé.

1924 Un Indien Mariposa dans la réserve de la rivière Tule.

1908 Un Indien Hidatsa avec un aigle capturé.

1910 Un Indien Nootka vise avec un arc.

1910 Wigwams de la tribu Piegan.

1905 Chasseur de la tribu Sioux.

1914 Chaman Kwakiutl.

1914 Un Indien Kwakiutl portant un masque représentant la transformation d'un homme en huard.

1908 Un Indien Apsaroke montant à cheval.

1923 Le chef de la tribu Klamath se dresse sur une colline au-dessus de Crater Lake, dans l'Oregon.

1900 Coffre de fer, Indien Piegan.

1908 Aigle noir, Indien Assiniboine.

1904 Nainizgani, Indien Navajo.

1914 Un Indien Kwakiutl portant le costume d'esprit de la forêt Nuhlimkilaka (« porteur de confusion »).

1923 Femme Hupa.

1914 Mowakiu, Indien Tsawatenok.

1900 Chefs de la tribu Pigan.

1910 Votre Gon, un Indien Jicarrilla.

1905 Une fille de la tribu Hopi.

1910 Une fille de la tribu Jicarrilla.

1903 Femme Zuni.

1905 Iahla, également connue sous le nom de « Willow » du site Taos Pueblo.

1907 Une femme de la tribu Papago.

1923 Un pêcheur de la tribu Hupa s'est lancé à la chasse au saumon avec une lance.

Une variété d'ustensiles ménagers des Indiens d'Amérique du Nord, en bois ou en pierre, sont également décorés de têtes d'animaux ou de personnes, ou ont la forme déformée de créatures vivantes. De tels ustensiles comprennent des masques de fête dont les grimaces fantastiques indiquent l'inclination de l'imagination de ce peuple vers le terrible ; cela inclut également les pipes en argile grise sur lesquelles sont représentées des figures déformées d'animaux, semblables à celles trouvées en Mélanésie ; mais tout d'abord, les pots utilisés pour la nourriture et la graisse, ainsi que les gobelets en forme d'animaux ou de personnes, appartiennent à ce type de travail. Les animaux (oiseaux) tiennent souvent d’autres animaux ou même de petites personnes entre leurs dents (becs). L'animal soit se tient debout, le dos creusé en forme de navette, soit se couche sur le dos, et le rôle du vaisseau lui-même est alors joué par le ventre creux. Il existe à Berlin une tasse à boire en forme de figure humaine aux yeux enfoncés et aux jambes tordues.

Beaux-arts et ornementation des Indiens d'Amérique du Nord.

Les images sur le plan de ces peuples sont généralement plus grossières et ineptes que leurs œuvres plastiques. Les peintures d'une tente de buffles indiens (Musée du folklore de Berlin) représentent une chasse menée par trois tribus, mais la scène est décousue et inachevée. Cependant, certains animaux sont dessinés avec une telle vivacité qu'ils nous rappellent involontairement la proximité des Esquimaux.

Dans l'art des Indiens d'Amérique du Nord, l'ornementation est de la plus haute importance : il s'agit de l'ornementation des yeux la plus développée au monde, dont le symbolisme, étroitement associé aux idées religieuses, étonne immédiatement tout le monde. Les têtes d'animaux et de personnes, aussi stylisées et transformées en figures linéaires, se distinguent par une spontanéité bien plus grande que l'ornementation du groupe Rarotonga-Tubuaya. Les yeux de ces têtes - partie particulièrement marquante de toute l'ornementation - y apparaissent en abondance. Dans leur motif, comme Schurz l'a expliqué en détail, ils ne sont rien d'autre qu'une forme raccourcie de la tête dont ils sont issus. Les têtes elles-mêmes ne sont que des formes réduites de figures entières d'animaux et de personnes, qui étaient à l'origine représentées et étaient censées représenter les rangs des ancêtres. Les yeux nous regardent de partout : depuis les murs et les armes, depuis les vêtements et les tuyaux, depuis les sièges et les couvre-lits. Comme on peut en juger depuis le fauteuil du chef (Musée d'histoire ethnique de Berlin), le corbeau, considéré par les Indiens du nord-ouest comme l'incarnation du créateur du monde, le soleil et les yeux, constamment répétés et étrangement combinés, forment la base d'un riche système d'ornementation rouge-bleu-noir-jaune. Un exemple convaincant de la prédominance de l'œil dans l'ornementation est une couverture indienne située dans le même musée (Fig. 54) ; il y a quelque chose de similaire au Musée de Brême.

Riz. 54 – Couvre-lit indien orné d'yeux.

Peintures rupestres indiennes en Californie

Sans quitter l’Amérique occidentale pour l’instant, tournons-nous vers le sud, vers la Californie. On y retrouve immédiatement de nombreux dessins gravés sur des rochers, retrouvés en de nombreux endroits d'Amérique, et jetant un rayon de lumière sur la culture des Indiens civilisés qui vivaient au moment de l'invasion européenne. Les « pétroglyphes » californiens et les « kolchakvi » du nord de l'Argentine recouvrent les pierres et les rochers de la même manière que le Hällristningar suédois et leurs prédécesseurs, des fossettes et des marques sur les soi-disant « pierres chug ». Mais alors que dans les dessins sur pierre préhistoriques suédois, le caractère pictural et pictographique prédomine, dans les images américaines de ce type, le caractère écrit et idéographique prédomine, ce qui est également perceptible dans d'autres dessins indiens.

Mais à côté de ces dessins sur rochers, comme l'écriture figurative en Californie, il existe aussi de véritables peintures de batailles et de chasse, peintes en couleurs de terre noire, blanche, rouge et jaune et recouvrant par endroits de grandes surfaces de rochers, sur les rochers, sous leurs surplombs et aux entrées des grottes. Les animaux dans ces images sont loin d’être aussi naturels et vivants que les animaux dans des peintures similaires des Bushmen. Les gens sont présentés majoritairement de face, les bras levés, mais maladroitement, sous forme de silhouettes. Il est curieux que certaines figures soient peintes moitié noires, moitié rouges, et cette coloration se fait soit en longueur, comme par exemple dans la grotte de San Borgita et sous la voûte du rocher de San Juan, soit en travers, comme à Palmarito. , sur le versant oriental de la Sierra-de San Francisco. Le lien entre les personnages placés maladroitement les uns à côté des autres est en grande partie laissé à deviner. Leon Dicke répertorie au moins trente endroits de Basse-Californie où des images similaires ont été trouvées.