Lekcija: Moljēra "augstās" komēdijas žanra iezīmes. Moljēra augstās komēdijas žanra radīšana Augstās komēdijas Tartuffe žanra modifikācija

26 Moljēra “augstās komēdijas” (“Tartuffe”, “Dons Žuans”) poētika.

Lai papildinātu savas trupas repertuāru, Moljērs sāk rakstīt lugas, kurās:

• sintezē rupju tautas farsu tradīcijas
• ir redzama itāļu komēdijas ietekme
• tas viss tiek lauzts caur viņa franču prāta un racionālisma prizmu

Moljērs ir dzimis komiķis, visas viņa sacerētās lugas pieder komēdijas žanram:

· izklaidējošas komēdijas

· sitcom

Manieru komēdija

Komēdija-baleti

· “augstas” - tas ir, klasiskās - komēdijas.

Prezentējot vienu no savām agrīnajām komēdijām Luija XIV galmā, viņš ieguva vienu no saviem uzticīgākajiem faniem karali, un ar suverēna aizbildniecību Moljērs un viņa ļoti profesionālā trupa 1658. gadā Parīzē atvēra savu teātri. Lugas “Jautrās prīmulas” (1659) un “Stunda sievām” (1662) viņam atnesa valsts mēroga slavu un daudzus ienaidniekus, kas atpazina sevi viņa komēdiju satīriskajos tēlos. Un pat karaļa ietekme neglāba Moljēru no viņa labāko sešdesmitajos gados radīto lugu aizliegšanas: “Tartuffe” divas reizes tika aizliegts publiskajam teātrim, “Dons Žuans” tika izņemts no repertuāra. Fakts ir tāds, ka Moljēra daiļradē komēdija pārstāja būt žanrs, kas paredzēts tikai, lai liktu skatītājiem smieties; Moljērs pirmo reizi viņš komēdijā ienesa ideoloģisko saturu un sociālo aktualitāti.

Moljēra “augstās komēdijas” iezīmes

Saskaņā ar klasisko žanru hierarhiju, komēdija - zemais žanrs, jo tas ataino realitāti tās ikdienas, īstajā izskatā.

Moljērā komēdija pilnībā atrodas iekšā īstā, visbiežāk buržuāziskā pasaule.

Viņa varoņiem dzīvē ir atpazīstami raksturi un vispārpieņemti vārdi; sižets griežas ap ģimenes un mīlestības problēmām; Moljēras privātās dzīves pamatā ir īpašums, un tomēr savās labākajās komēdijās dramaturgs atspoguļo ikdienu no augsta humānisma ideāla perspektīvas, līdz ar to viņa komēdija iegūst ideālu sākumu, citiem vārdiem sakot, tā kļūst attīroša, izglītojoša, klasiska komēdija.

Moljēra draugs, klasicisma poētikas likumdevējs Nikolā Bulē “Poētiskajā mākslā” savu darbu nostāda visaugstākajā līmenī līdzās antīkajiem autoriem – Menandram un Plautam – tieši pateicoties morālais patoss Moljēra darbi.

Pats Moljērs pārdomāja savu jauninājumu komēdijas žanrā divās lugās, kas rakstītas, aizstāvot "Sievu skolu" - "Sievu skolas kritika" un "Versaļas ekspromts" (1663). Ar pirmās lugas varoņa Ševaliera Durenta lūpām Moljērs pauž savu komiķa kredo:

Man ir daudz vieglāk runāt par to augstas jūtas, cīnies ar veiksmi dzejā, vaino likteni, nolādē dievus, nevis vērīgāk aplūko cilvēkā smieklīgās iezīmes un rāda uz skatuves sabiedrības netikumus, lai tas būtu izklaidējoši... Tēlojot parastos cilvēkus, tu jāraksta no dzīves. Portretiem jābūt līdzīgiem, un, ja tajos neatpazīst sava laika cilvēkus, tad neesi sasniedzis savu mērķi... Likt kārtīgiem cilvēkiem pasmieties nav viegls uzdevums...

Tāpēc Moljērs paceļ komēdiju līdz traģēdijas līmenim, saka, ka komēdiju rakstnieka uzdevums ir grūtāks nekā traģēdiju rakstītājam.

Augstās komēdijas būtiskā iezīme bija traģisks elements, kas visspilgtāk izpaužas filmā "Mizantrops", ko dažreiz sauc par traģikomēdiju un pat traģēdiju.

Moljēra komēdijas skar plašs loks problēmas mūsdienu dzīve:

• attiecības starp tēviem un bērniem
• audzināšana
• laulība un ģimene
• sabiedrības morālais stāvoklis (liekulība, alkatība, iedomība utt.)
• klase, reliģija, kultūra, zinātne (medicīna, filozofija) utt.

Moljērs izvirza uz priekšu nevis izklaidējoši, bet izglītojoši un satīriski uzdevumi. Viņa komēdijas raksturo asa, ņirgājoša satīra, nesamierināmība ar sociālo ļaunumu un vienlaikus dzirkstošs veselīgs humors un jautrība.

Moljēra raksturojums

Galvenā iezīmeMoljēra tēli – neatkarība, aktivitāte, spēja sakārtot savu laimi un likteni cīņā pret veco un novecojušo. Katram no viņiem ir savi uzskati, sava sistēma uzskati, kurus viņš aizstāv pretinieka priekšā; pretinieka figūra ir nepieciešama klasiskai komēdijai, jo darbība tajā attīstās strīdu un diskusiju kontekstā.

Vēl viena Moljēra varoņu iezīme ir viņu neskaidrība. Daudziem no viņiem piemīt nevis viena, bet vairākas īpašības (Dons Žuans), vai, darbībai attīstoties, viņu raksturi kļūst sarežģītāki vai mainās (Orgons Tartufā, Žoržs Dandins).

Visiem negatīvajiem varoņiem ir viena kopīga iezīme - pasākuma pārkāpums. Mērs ir klasicisma estētikas galvenais princips. Moljēra komēdijās tas ir identisks veselajam saprātam un dabiskumam (tātad arī morālei). Viņu pārvadātāji bieži izrādās tautas pārstāvji (kalps Tartufē, Jourdaina plebeja sieva Meshchanin muižniecībā). Parādot cilvēku nepilnības, Moljērs saprot galvenais princips komēdijas žanrs - caur smiekliem harmonizēt pasauli un cilvēku attiecības.

"Tartuffe"

Īss vēsturiskais fons

“Augstas komēdijas” piemērs var būt “Tartuffe”. Cīņa par Tartuffe ražošanu turpinājās no 1664. līdz 1669. gadam; paļaujoties uz komēdijas atrisināšanu, Moljērs to pārtaisīja trīs reizes, taču nespēja mīkstināt savus pretiniekus. “Tartuffe” pretinieki bija vareni cilvēki – Svētā Sakramenta biedrības biedri, sava veida jezuītu ordeņa laicīgā atzara, kas kalpoja kā slepenā morāles policija, ieaudzināja baznīcas morāli un askētisma garu, liekulīgi sludinot, ka cīnījās pret ķeceriem, baznīcas un monarhijas ienaidniekiem. Tāpēc, lai arī karalim patika luga, kas pirmo reizi tika prezentēta galma svētkos 1664. gadā, Luiss pagaidām nevarēja stāties pretī garīdzniekiem, kas viņu pārliecināja, ka luga uzbrūk nevis fanātismam, bet reliģiozitātei kopumā. Tikai tad, kad karalis uz laiku izkrita pret jezuītiem un viņa reliģiskajā politikā sākās relatīvas tolerances periods, “Tartuffe” beidzot tika iestudēta tā pašreizējā, trešajā izdevumā. Šī komēdija Moljēram bija visgrūtākā un atnesa viņam vislielākos panākumus viņa dzīves laikā.

"Tartuffe" ir Moljēra pirmā komēdija, kurā noteikti reālisma iezīmes. Kopumā tas, tāpat kā viņa agrīnās lugas, ir pakļauts galvenajiem noteikumiem un kompozīcijas paņēmieniem klasisks darbs; tomēr Moljērs bieži no tiem atkāpjas (piemēram, “Tartufā” laika vienotības likums nav pilnībā ievērots – sižetā iekļauts aizmugurstāsts par Orgona un svētā iepazīšanos).

Par ko ir runa?

“Tartuffe” vienā no Francijas dienvidu dialektiem nozīmē “krāpnieks”, “krāpnieks”. Tādējādi jau pēc lugas nosaukuma Moljērs definē galvenās varones tēlu, kurš staigā laicīgajā tērpā un attēlo ļoti atpazīstamu “svēto kabala” biedra portretu. Tartuffe, uzdodoties par taisnīgu cilvēku, iekļūst turīgā buržuā Orgona mājā un pilnībā pakļauj saimnieku, kurš nodod savu īpašumu Tartufam. Tartuffe daba ir acīmredzama visai Orgona mājsaimniecībai – liekulim izdodas tikai piemānīt saimnieku un viņa māti Pernelas kundzi. Orgons šķiras ar visiem, kas uzdrošinās viņam pateikt patiesību par Tartufu, un pat izraida dēlu no mājas. Lai pierādītu savu uzticību Tartufam, viņš nolemj kļūt ar viņu radniecīgs un dot viņam meitu Marianu par sievu. Lai novērstu šo laulību, Marianas pamāte, Orgona otrā sieva Elmīra, ar kuru Tartufe jau ilgu laiku klusi bildinās, apņemas viņu atmaskot vīram, un farsiskā ainā, kad Orgons slēpjas zem galda, Elmīra izprovocē Tartufu. izteikt nepieklājīgus priekšlikumus, liekot viņam pārliecināties par savu nekaunību un nodevību. Bet, izraidot viņu no mājas, Orgons apdraud viņa paša labklājību – Tartufs pieprasa tiesības uz viņa īpašumu, Orgonā ierodas tiesu izpildītājs ar rīkojumu par izlikšanu, turklāt Tartuffe šantažē Orgonu ar viņam netīši uzticētu svešu noslēpumu, un tikai gudra karaļa iejaukšanās dod pavēli arestēt slaveno neliešu, kura vārdā ir vesels saraksts ar “negodīgām darbībām”, izglābj Orgona māju no sabrukšanas un nodrošina komēdijai laimīgas beigas.

Rakstzīmju iezīmes

Klasiskās komēdijas personāži parasti izpauž viena raksturīga iezīme.

• TartuffeMoljērs iemieso universālo cilvēku liekulības netikums, slēpjoties aiz reliģiskās liekulības, un šajā ziņā tās raksturs ir skaidri norādīts jau no paša sākuma, neattīstās darbības gaitā, bet tikai dziļāk atklājas ar katru ainu, kurā piedalās Tartuffe. Valkājot masku- Tartuffe dvēseles īpašums. Liekulība nav viņa vienīgais netikums, bet tas tiek izvirzīts priekšplānā un citi negatīvās iezīmesšis īpašums tiek stiprināts un uzsvērts. Moljēram izdevās sintezēt īstu liekulības koncentrātu, kas bija ļoti kondensēts gandrīz līdz absolūtam. Patiesībā tas būtu neiespējami. Aktuālās iezīmes tēlā, kas saistītas ar Svētā Sakramenta biedrības darbības atmaskošanu, jau sen ir izgaisušas otrajā plānā, taču tās ir svarīgi atzīmēt no klasicisma poētikas viedokļa. Tas izrādās negaidīti teksta sadale atbilstoši aktiem: pilnīgi prombūtnē no skatuves I un II cēlienā, Tartuffe dominē tikai III cēlienā, viņa loma ir manāmi samazināta IV cēlienā un gandrīz pazūd V cēlienā. Tomēr Tartuffe tēls savu spēku nezaudē. Tas tiek atklāts caur varoņa idejām, viņa rīcību, citu varoņu uztveri un liekulības katastrofālo seku attēlojumu.
• Arī daudzas citas rakstzīmes ir viendimensijas Komēdijas: pazīstamas lomas jaunie mīļotāji pārstāvēt attēlus Mariana un viņas līgavainis Valera, dzīvespriecīga kalpone — Dorinas attēls; argumentētājs, tas ir, varonis, kurš skatītājam “izrunā” morālo mācību par notiekošo, - Elmiras brālis Klīts.
• Tomēr katrā Moljēra lugā ir lomu, ko viņš spēlēja pats, un šī varoņa raksturs lugā vienmēr ir visvitālākais, dramatiskākais un neviennozīmīgākais. Tartufē Moljērs spēlēja Orgonu.

Orgone- praktiski pieaugušais, biznesā veiksmīgs, ģimenes tēvs - vienlaikus iemieso garīgo pašpietiekamības trūkumu, kā likums, raksturīga bērniem. Šis ir personības tips, kuram vajadzīgs vadītājs. Neatkarīgi no tā, kas izrādās šis vadītājs, tādi cilvēki kā Orgons ir viņam bezgalīgas pateicības piesātināti un uzticas savam elkam vairāk nekā tuvākajiem. Orgonam trūkst sava iekšējā satura, ko viņš cenšas kompensēt ar ticību Tartuffe labestībai un nemaldīgumam. Orgone ir garīgi atkarīgs, viņš nepazīst sevi, ir viegli ierosināms un kļūst par sevis apžilbināšanas upuri. Bez lētticīgiem orgoniem nav maldinošu Tartufu. Filmā Orgone Moljērs veido īpašu komiskā tēla tipu, kuram raksturīgs viņa personīgo jūtu patiesums, neskatoties uz to objektīvo nepatiesību, un viņa mokas skatītājs uztver kā morālas atmaksas izpausmi, pozitīva principa triumfu.

Forma un sastāvs

Pēc formas“Tartuffe” stingri ievēro klasicisma trīs vienotības likumu: darbība notiek vienu dienu un pilnībā notiek Orgona mājā, vienīgā novirze no darbības vienotības ir Valēras un Marianas mīlestības nesaprašanās līnija. Komēdija, kā vienmēr ar Moljēru, ir uzrakstīta vienkāršā, skaidrā un dabiskā valodā.

SastāvsKomēdija ir ļoti oriģināla un negaidīta: parādās galvenais varonis Tartuffe tikai III cēlienā. Pirmie divi cēlieni - šīs ir debates par Tartuffe. Ģimenes galva, kurā iefiltrējies Tartufs, Orgons un viņa māte Pernelas kundze uzskata Tartufu par svētu cilvēku, viņu uzticība liekulim ir neierobežota. Reliģiskais entuziasms, ko viņos izraisīja Tartuffe, padara viņus aklus un smieklīgus. Otrā stabā atrodas Orgona dēls Damis, meita Marija ar savu mīļāko Valēriju, Orgona sieva Elmira un citi varoņi. Starp visiem šiem tēliem, kuri ienīst Tartufu, īpaši izceļas kalpone Dorina. Daudzās Moljēra komēdijās cilvēki no tautas ir gudrāki, talantīgāki, atjautīgāki un ar vairāk enerģijas nekā viņu meistari. Orgonam Tartuffe ir visas pilnības virsotne, Dorinai tā ir "Ubags, kurš šeit ieradās tievs un basām kājām", un tagad "iedomājas sevi par valdnieku."

III un IV akts tiek konstruēti ļoti līdzīgi: beidzot parādās Tartuffe, divas reizes iekrīt “peļu slazdā”, viņa būtība kļūst acīmredzama. Šis svētais ir nolēmis savaldzināt Orgona sievu Elmīru un rīkojas pilnīgi nekaunīgi.

Pirmo reizi Orgona dēls Damis dzird viņa atklātās atzīšanās Elmīrai. Bet Orgons netic savām atklāsmēm, viņš ne tikai neizdzen Tartufu, bet, gluži pretēji, dod viņam savu māju. Bija nepieciešams atkārtot visu šo ainu īpaši Orgonam, lai viņš varētu redzēt gaismu. Lai atmaskotu liekuli, Moljērs izmanto tradicionālā farsa aina“Vīrs zem galda”, kad Orgons savām acīm redz Tartufes bildinājumus ar Elmīru un dzird viņa vārdus ar savām ausīm. Tagad Orgons saprata patiesību. Taču negaidīti pret viņu iebilst Pernelas kundze, kura nespēj noticēt Tartufes noziegumam. Neatkarīgi no tā, cik dusmīgs ir Orgons uz viņu, nekas nevar viņu pārliecināt, kamēr Tartufe neizraidīs visu ģimeni no mājas, kas tagad pieder viņam, un atved virsnieku, lai arestētu Orgonu kā karaļa nodevēju (Orgons uzticēja Tartufam slepenos dokumentus Fronde dalībnieki). Tātad Moljērs uzsver īpašas liekulības briesmas: Ir grūti noticēt liekuļa zemiskumam un amoralitātei, kamēr neesat tiešā veidā saskāries ar viņa noziedzīgajām darbībām un neredzat viņa seju bez dievbijīgas maskas.

V cēliens, kurā Tartufs, nometis masku, draud Orgonam un viņa ģimenei ar vislielākajām nepatikšanām, iegūst traģiskus vaibstus, komēdija izvēršas traģikomēdijā. Tartufes traģikomikas pamatā ir Orgona ieskats. Kamēr viņš akli ticēja Tartuffe, viņš izraisīja tikai smieklus un nosodījumu. Bet beidzot Orgons saprata savu kļūdu un nožēloja to. Un tagad viņš sāk izraisīt žēlumu un līdzjūtību kā cilvēks, kurš kļuvis par neliešu upuri. Situācijas dramatismu pastiprina fakts, ka ar Orgonu uz ielas ir visa ģimene. Un īpaši dramatiski ir tas, ka pestīšanu nav kur gaidīt: neviens no darba varoņiem nevar pārvarēt Tartufu.

Taču Moljērs, paklausot žanra likumiem, komēdiju beidz laimīgi apmaiņa: Izrādās, ka virsniekam, kuru Tartufe atveda, lai arestētu Orgonu, ir karalisks rīkojums arestēt pašu Tartufu. Karalis jau ilgu laiku bija uzmanījis šo krāpnieku, un, tiklīdz Tartufa darbība kļuva bīstama, nekavējoties tika nosūtīts dekrēts par viņa arestu. Tomēr Tartuffe pabeigšana pārstāv iedomāts laimīgs izbeigšanās. Tartuffe nav konkrēta persona, bet vispārināts tēls, literārais tips, aiz viņa stāv tūkstošiem liekuļu. Karalis, gluži pretēji, nav tips, bet vienīgais cilvēks štatā. Nav iespējams iedomāties, ka Viņš varētu zināt par visiem Tartufiem. Tādējādi darba traģikomisko nokrāsu nenoņem tā laimīgās beigas.

Komēdijas "Dons Žuans" un "Mizantrops"

Laikā, kad “Tartuffe” tika aizliegts, Moljērs radīja vēl divus šedevrus “augstās komēdijas” žanrā: “Dons Žuans” tika iestudēts 1665. gadā, bet “Mizantrops” – 1666. gadā.

"Dons Huans"

Komēdijas sižets tika aizgūts no itāļu scenārija, kas balstīts uz Tirso de Molinas komēdiju “Seviljas ļaunums”. Itāļu sniegums ritēja visas sezonas garumā un īpašas pretenzijas neizraisīja. Moljēra iestudējums nekavējoties izraisīja uzbrukumu un ļaunprātīgas izmantošanas vilni. Cīņa starp baznīcu un dzejnieku kļuva ļoti asa.

Dona Huana attēls

Dona Žuana tēlā ar Moliere zīmolu puisis, kuru viņš ienīst izšķīdīgs un cinisks aristokrāts, cilvēks, kurš ne tikai nesodīti izdara savas zvērības, bet arī ņirgājas ar to, ka savas izcelsmes muižniecības dēļ viņam ir tiesības neņemt vērā morāles likumus, kas ir obligāti tikai cilvēkiem parasta ranga. Šādi uzskati valdīja galmā, kur uzticība un laulības gods tika uzskatīti par buržuāziskiem aizspriedumiem un kur pats karalis noteica līdzīgu toni, mainot savus pastāvīgos un pagaidu favorītus ar Moljēra varoņa vieglumu.

Bet to, kas aristokrātiem šķita nekaitīga baudas maiņa, sava veida dīkstāves eksistences dekorācija, Moljērs redzēja no cilvēciskās un dramatiskās puses. Stājoties uz humānisma un pilsonības pozīcijām, dramaturgs Dona Huana tēlā parādīja ne tikai vieglprātīgu sieviešu siržu iekarotāju, bet arī cinisku un nežēlīgu feodālo tiesību mantinieku, nežēlīgi, īslaicīgas kaprīzes vārdā, iznīcinot jauno sieviešu dzīvi un godu, kuras viņam uzticējās. Cilvēka ļaunprātīga izmantošana, sieviešu cieņas mīdīšana, ņirgāšanās par viņu tīrajām un uzticamajām dvēselēm - tas viss komēdijā tika parādīts sabiedrībā aristokrāta nevaldāmo ļauno kaislību rezultātā.

Paredzot Figaro kodīgos uzbrukumus, dona Huana kalps Sganarelle saka savam kungam: "...varbūt jūs domājat, ka, ja esat no dižciltīgas ģimenes, ja jums ir blonda, mākslinieciski saritināta parūka, cepure ar spalvām, kleita ar zeltu un ugunīgas krāsas lentes, varbūt jūs domājat, ka tas padara tu gudrāks, ka tev viss ir atļauts un neviens tev nevar pateikt taisnību? Uzzini no manis, no sava kalpa, ka agri vai vēlu... slikta dzīve novedīs pie sliktas nāves..."Šajos vārdos var skaidri sadzirdēt sociālā protesta piezīmes.

Bet, piešķirot savam varonim tik noteiktu īpašību, Moljērs neatņem viņam šīs personīgās, subjektīvās īpašības, ar kuru Dons Huans maldināja visus, kam ar viņu bija jāsaskaras, un īpaši sievietes. Paliekot bezsirdīgs cilvēks, viņš bija pakļauts dedzīgām, tūlītējām kaislībām, viņam piemita atjautība un asprātība un pat savdabīgs šarms.

Dona Huana piedzīvojumi neatkarīgi no tā, cik patiesi sirds impulsi tie ir attaisnoti, atnesa vislielāko ļaunumu apkārtējiem cilvēkiem. Klausīdamies tikai savu kaislību balsī, dons Huans pilnībā apspieda savu sirdsapziņu; viņš ciniski padzina savus mīļākos, kas viņam riebās un nekaunīgi ieteica vecāka gadagājuma vecākam pēc iespējas ātrāk doties uz nākamo pasauli, nevis apgrūtināt viņu ar garlaicīgām lekcijām. Moljērs redzēja lieliski ka jutekliskie impulsi, kurus neierobežo sabiedriskās morāles groži, nodara vislielāko kaitējumu sabiedrībai.

Dona Žuana raksturojuma dziļums slēpjas apstāklī, ka mūsdienu aristokrāta tēlā, ko pārņēmušas nevaldāmas baudas slāpes, Moljērs parādīja. tās galējās robežas, līdz kurām sasniedza Renesanses varoņa dzīves mīlestība. Kādreiz progresīvie centieni, kas vērsti pret askētisku mirstību, ir jaunajā vēsturiskie apstākļi, kuru vairs neierobežo nekādas sabiedriskās morāles un humānisma ideālu barjeras, deģenerējās plēsonīgā individuālismā, atklātā un ciniskā egoistiskā jutekliskuma izpausmē. Taču tajā pašā laikā Moljērs savu varoni apveltīja ar drosmīgām, brīvdomīgām idejām, kas objektīvi veicināja reliģisko uzskatu iznīcināšanu un materiālistisku pasaules uzskatu izplatīšanos sabiedrībā.

Sarunā ar Sganarelu dons Huans atzīst, ka netic ne debesīm, ne ellei, ne degšanai, ne pēcnāves dzīvei, un, kad apmulsis kalps viņam jautā: “Kam tu tici?” - tad dons Huans mierīgi atbild: "Es uzskatu, Sganarelle, ka divreiz divi ir četri un divreiz četri ir astoņi."

Šai aritmētikai papildus augstākās morālās patiesības priekšrocību ciniskajai atzīšanai bija arī sava gudrība. Brīvdomātājs dons Žuans neticēja visu apņemošai idejai, nevis svētajam garam, bet tikai cilvēka eksistences realitātē tikai uz zemes eksistenci.

Sganarelle attēls

Pretstatā Donam Huanam viņa kalponi Sganarelu, Moljērs iezīmēja ceļus, kas vēlāk novedīs pie drosmīgas Figaro denonsēšanas. Atklājās Dona Huana un Sganarelas sadursme konflikts starp aristokrātisko pašgribu un buržuāzisko saprātu, taču Moljērs neaprobežojās tikai ar šo divu sociālo tipu ārējo pretestību, aristokrātijas kritiku. Viņš arī atklāja pretrunas, kas slēpjas buržuāziskajā moralizācijā. Buržuāzijas sociālā apziņa jau bija pietiekami attīstīta, lai varētu saskatīt renesanses jūtīguma ļauno egoistisko pusi, bet “trešais īpašums” vēl nebija iegājis savā varonīgajā periodā un tās ideāli vēl nebija sākuši šķist absolūts. kā tie šķitīs apgaismotājiem. Tāpēc Moljēram bija iespēja parādīt ne tikai Sganarelas pasaules uzskatu un rakstura stipro, bet arī vājo pusi, parādīt šī tipa buržuāziskos aprobežotību.

Kad Sganarelle, nosodot donu Huanu, saka, ka viņš "netic ne debesīm, ne svētajiem, ne Dievam, ne velnam" ko viņš "dzīvo kā nelietīgi lopi, kā epikūriešu cūka, kā īsts Sardanapalus, kurš nevēlas klausīties kristīgās mācības un visu, kam mēs ticam, uzskata par muļķībām." tad šajā filipī skaidri dzirdama Moljēra ironija par tikumīgās Sganarelas aprobežotību. Atbildot uz Dona Žuana filozofisko aritmētiku, Sganarelle izstrādā Dieva esamības pierādījumu no Visuma racionalitātes fakta. Parādot uz sevi dievišķo radījumu pilnību, Sganarels tik ļoti aizraujas ar žestikulācijām, pagriezieniem, lēcieniem un lēcieniem, ka galu galā nokrīt no kājām un dod ateistam iemeslu teikt: "Tas ir jūsu arguments, kas salauza degunu." Un šajā ainā Moljērs nepārprotami stāv aiz Dona Žuana. Slavējot Visuma racionalitāti, Sganarels pierādīja tikai vienu – savu stulbumu. Sganarels runā cēlas runas, bet patiesībā ir naivs un atklāti gļēvs. Un, protams, baznīcas tēviem bija taisnība, kad viņi bija sašutuši uz Moljēru par šo komisko kalpu kā vienīgo kristietības aizstāvi. Bet Tartuffe autors zināja, ka reliģiskā morāle ir tik elastīga, ka to var sludināt jebkurš cilvēks, jo tai nebija vajadzīga tīra sirdsapziņa, bet tikai uzticīga runa. Personīgajiem tikumiem šeit nebija nekādas nozīmes: cilvēks var izdarīt visļaunākos darbus, un neviens viņu neuzskatīs par grēcinieku, ja viņš aizsegs savu ļauno seju ar plānu ārišķīgas dievbijības masku.

Tartuffe tika aizliegts, bet dzejnieka sirdī dega kaislīga vēlme atmaskot liekulību. Viņš nespēja savaldīt dusmas pret jezuītiem un lieliniekiem un piespieda donu Huanu, šo atklāto grēcinieku, sarkastiski runāt par liekulīgajiem neliešiem: "Pat tad, ja viņu intrigas ir zināmas, pat ja visi zina, kas viņi ir, viņi tik un tā nezaudē pārliecību: atliek vien vienu vai divas reizes noliekt galvu, skumji nopūsties vai nolaist acis - un tagad viss ir nokārtots..." Un šeit, Dona Huana vārdiem Atskan Moljēra balss. Dons Huans nolemj izmēģināt liekulības maģisko spēku sevī. "Es gribu paslēpties zem šīs svētītās nojumes, lai varētu rīkoties pilnīgā mierā," viņš saka, "es neatteikšos no saviem mīļajiem ieradumiem, bet slēpšos no gaismas un izklaidēšos. Un, ja viņi mani apsegs, es nepacelšu ne pirkstu; visa banda iestāsies par mani un pasargās mani no jebkura. Vārdu sakot, šis Labākais veids dariet, ko vēlaties, nesodīti."

Patiešām, liekulība ir lieliska aizsardzība pret uzbrukumu. Dons Huans tiek apsūdzēts nepatiesas liecības sniegšanā, un viņš, pazemīgi saliekot rokas un pagriežot acis pret debesīm, murmina: “Tā grib debesis”, “Tāda ir debesu griba”, “Es paklausu debesu balsij” utt. Bet dons Huans nav tas tips, kas ilgstoši spēlētu gļēvulīgo liekulīgā taisnā vīra lomu. Nekaunīgā sava nesodāmības apziņa ļāva viņam rīkoties un bez maskas. Ja dzīvē nebija taisnības pret donu Huanu, tad uz skatuves Moljērs varēja pacelt dusmīgu balsi pret noziedzīgo aristokrātu, un komēdijas fināls- pērkons un zibens, kas iespēra Donā Huanā, nebija tradicionāls skatuves efekts, bet gan tēlaina atriebības izpausme, iemiesots skatuves formā, priekšvēstnesis briesmīgajam sodam, kas kritīs uz aristokrātu galvām.

"Mizantrops" ir Moljēra vismazāk smieklīgā luga un, iespējams, labākais augstās komēdijas piemērs.

Komēdijas darbība sākas ar strīdu starp Alcesti un viņa draugu Filintu. Filints sludina samierniecisku filozofiju, kas ir piemērota dzīvei. Kāpēc pacelt ieročus pret savu dzīvesveidu, ja jūs tik un tā nevarat to mainīt? Daudz prātīgāk ir pielāgoties sabiedriskajai domai un izdabāt laicīgām gaumēm. Bet Alceste ienīst šādu dvēseles greizību. Viņš saka Filintam:

Bet tā kā jums patīk mūsu dienu netikumi,

Sasodīts, jūs neesat viens no maniem cilvēkiem.

Alceste kaislīgi ienīst apkārtējos cilvēkus; bet šis naids attiecas nevis uz cilvēka dabas būtību, bet gan uz tām perversijām, ko nes sev līdzi nepatiesa sociālā kārtība. Paredzot apgaismības idejas, Moljērs sava Mizantropa tēlā attēlo “dabiskā cilvēka” sadursme ar “mākslīgiem” cilvēkiem, ko sabojājuši slikti likumi. Alceste ar riebumu atstāj zemisko pasauli ar tās nežēlīgajiem un viltīgajiem iemītniekiem.

Alcesti ar šo nīsto sabiedrību saista tikai kaislīgi mīlestība pret Celimeni. Jaunā Celimene ir inteliģenta un apņēmīga meitene, taču viņas apziņa un jūtas ir pilnībā pakārtotas augstākās sabiedrības morālei, un tāpēc viņa ir tukša un bezsirdīga. Pēc tam, kad Celimenes augstākās sabiedrības cienītāji, aizvainoti par viņas apmelošanu, viņu pamet, viņa piekrīt kļūt par Alcestes sievu. Alceste ir bezgala laimīga, taču izvirza nosacījumu savai topošajai draudzenei: viņiem uz visiem laikiem jāpamet pasaule un jādzīvo vientulībā starp dabu. Selimene atsakās no šādas izšķērdības, un Alceste dod vārdu.

Alceste nevar iedomāties laimi tajā pasaulē, kur jādzīvo saskaņā ar vilku likumiem – viņa ideoloģiskā pārliecība triumfē pār neprātīgu kaislību. Taču Alceste neatstāj sabiedrību ne izpostītu, ne sakāvu. Ne velti, izsmejot pompozos marķīza dzejoļus, viņš tos pretstatīja burvīgai, dzīvespriecīgai un sirsnīgai tautasdziesmai. Slavējot lauku mūzu, Mizantrops sevi parādīja kā cilvēku, kurš dziļi mīl un saprot savu tautu. Bet Alceste, tāpat kā visi viņa laikabiedri, vēl nezināja ceļus, kas ved vienu protestētāju uz tautas sašutuma nometni. Pats Moljērs šos ceļus nezināja, jo vēsture tos vēl nebija bruģējusi.

Alceste no komēdijas sākuma līdz beigām paliek protestants, bet Moljērs nevar atrast lielisku dzīves tēmu savam varonim. Process, ko Alceste vada ar savu pretinieku, nav iekļauts lugas darbībā; pasaulē valdošās netaisnības simbols. Alcestei ir jāierobežo sava cīņa tikai ar jauku dzejoļu kritiku un pārmetumiem vieglprātīgajai Celimenei. Moljērs vēl nevarēja uzbūvēt lugu ar nozīmīgu sociālais konflikts jo šādu konfliktu realitāte vēl nav sagatavojusi; un tomēr dzīvē protesta balsis bija dzirdamas arvien skaidrāk, un Moljērs tās ne tikai sadzirdēja, bet arī pievienoja tām savu skaļo un izteikto balsi.

Neskatoties uz "Jautro prīmulas" panākumiem, Moljēra trupa joprojām bieži spēlē traģēdijas, lai gan joprojām bez īpašiem panākumiem. Pēc vairākām neveiksmēm Moljērs nonāk pie ārkārtīgi drosmīgas idejas. Traģēdija piesaista ar iespēju izvirzīt lielas sociālas un morālas problēmas, taču tā nenes panākumus un nav tuva Palais Royal publikai. Komēdija piesaista visplašāko auditoriju, taču tajā nav daudz satura. Tas nozīmē, ka morāles jautājumi ir jāpārceļ no traģēdijas ar tās konvencionālajiem senajiem varoņiem uz komēdiju, kas attēlo mūsdienu dzīve parastie cilvēki. Pirmo reizi šī ideja tika īstenota komēdijā “Vīru skola” (1661), kam sekoja vēl spilgtākā komēdija “Sievu skola” (1662). Tie rada izglītības problēmu. Lai to atklātu, Moljērs apvieno franču farsa un itāļu masku komēdijas sižetus: viņš tēlo aizbildņus, kuri audzina bez vecākiem palikušas meitenes, lai pēc tam ar tām apprecētu.

Moljēra nobriedis darbs. Par 1664.-1670 iezīmē izcilā dramaturga daiļrades virsotni. Šajos gados viņš radīja savas labākās komēdijas: “Tartuffe”, “Dons Žuans”, “Mizantrops”, “Skopulis”, “Buržuānis muižniecībā”.

Lielākā Moljēra komēdija "Tartuffe jeb krāpnieks""(1664-1669) bija visgrūtākais liktenis. Pirmo reizi tas tika iestudēts 1664. gadā grandiozu svinību laikā, ko karalis organizēja par godu savai sievai un mātei. Moljērs rakstīja satīriska luga, kurā viņš atklāja “Svēto dāvanu biedrību” - slepenu reliģisku iestādi, kas centās pakļaut savai varai visas dzīves sfēras valstī. Karalim patika komēdija, jo viņš baidījās no garīdznieku varas nostiprināšanās. Taču Austrijas karaliene māte Anna bija dziļi sašutusi par satīru: galu galā viņa bija neoficiāla "Svētā Sakramenta biedrības" patrone. Garīdznieki pieprasīja, lai Moljērs tiktu smagi spīdzināts un sadedzināts uz sārta par baznīcas apvainošanu. Komēdija tika aizliegta. Bet Moljērs turpināja strādāt pie tā, sākotnējai versijai viņš pievieno divas jaunas darbības, uzlabo varoņu raksturojumu un pāriet no diezgan specifisku parādību kritikas uz vispārīgākām problēmām. "Tartuffe" iegūst "augstās komēdijas" iezīmes.

1666. gadā nomira Anna no Austrijas. Moljērs to izmantoja un 1667. gadā uz Palais Royal skatuves prezentēja Tartuffe otro versiju. Viņš pārdēvēja varoni Panjulfu, komēdiju nosauca par “Maldinātāju” un izmeta īpaši skarbus satīriskus fragmentus vai mīkstināja tos. Komēdija guva lielus panākumus, taču pēc pirmās izrādes atkal tika aizliegta. Dramaturgs nepadevās. Visbeidzot, 1669. gadā viņš iestudēja trešo Tartufes versiju. Šoreiz Moljērs pastiprināja lugas satīrisko skanējumu un pilnveidoja tās māksliniecisko formu. Tieši šī trešā Tartuffe versija tika izdota un lasīta un uz skatuves spēlēta vairāk nekā trīssimt gadu.

Moljērs galveno uzmanību pievērsa Tartufa tēla veidošanai un viņa zemiskās darbības atmaskošanai. Tartuffe (viņa vārds, ko izdomājis Moljērs, cēlies no vārda “maldināšana”) ir šausmīgs liekulis. Viņš slēpjas aiz reliģijas, izliekas par svēto, bet pats nekam netic un slepeni veic savas lietas. A. S. Puškins par Tartufu rakstīja: “Moljērā liekulis velkas pēc sava labvēļa, liekuļa sievas; prasa glāzi ūdens, liekulis. Tartuffe liekulība nepavisam nav dominējošā rakstura īpašība, tas ir pats raksturs. Šis Tartuffe raksturs lugas gaitā nemainās. Bet tas atklājas pakāpeniski. Veidojot Tartufa lomu, Moljērs bija neparasti lakonisks. No 1962 komēdijas rindām Tartuffe pieder 272 pilnīgas un 19 nepabeigtas rindas (mazāk nekā 15% no teksta). Salīdzinājumam – Hamleta loma ir piecas reizes lielāka. Un pašā Moljēra komēdijā Tartufa loma ir par gandrīz 100 rindām mazāka nekā Orgona loma. Teksta sadalījums pa cēlieniem ir negaidīts: I un II cēlienā pilnīgi iztrūkstošs no skatuves, Tartufs dominē tikai III cēlienā (166 pilnīgas un 13 nepabeigtas rindas), viņa loma ir manāmi samazināta IV cēlienā.

(89 pilnīgas un 5 nepabeigtas rindas) un gandrīz pazūd V cēlienā (17 pilnīgas un viena nepabeigta rinda). Tomēr Tartuffe tēls savu spēku nezaudē. Tas tiek atklāts caur varoņa idejām, viņa rīcību, citu varoņu uztveri un liekulības katastrofālo seku attēlojumu.

Komēdijas kompozīcija ir ļoti oriģināla un negaidīta: galvenais varonis Tartuffe parādās tikai trešajā cēlienā. Pirmie divi cēlieni ir strīds par Tartuffe. Ģimenes galva, kurā iefiltrējies Tartufs, Orgons un viņa māte Pernelas kundze uzskata Tartufu par svētu cilvēku, viņu uzticība liekulim ir neierobežota. Reliģiskais entuziasms, ko viņos izraisīja Tartuffe, padara viņus aklus un smieklīgus. Otrā stabā atrodas Orgona dēls Damis, meita Mariana ar savu mīļāko Valeru, sieva Elmira un citi varoņi. Starp visiem šiem tēliem, kuri ienīst Tartufu, īpaši izceļas kalpone Dorina. Daudzās Moljēra komēdijās cilvēki no tautas ir gudrāki, atjautīgāki, enerģiskāki un talantīgāki nekā viņu meistari. Orgonam Tartufe ir visas pilnības virsotne, Dorinai tas ir "ubags, kurš šeit ieradās tievs un basām kājām", un tagad "iedomājas sevi par valdnieku".

Trešais un ceturtais cēliens ir strukturēti ļoti līdzīgi: Tartufe, kurš beidzot parādās, divas reizes iekrīt “peļu slazdā”, viņa būtība kļūst acīmredzama. Šis svētais ir nolēmis savaldzināt Orgona sievu Elmīru un rīkojas pilnīgi nekaunīgi. Pirmo reizi Orgona dēls Damis dzird viņa atklātās atzīšanās Elmīrai. Bet Orgons netic savām atklāsmēm, viņš ne tikai neizdzen Tartufu, bet, gluži pretēji, dod viņam savu māju. Bija nepieciešams atkārtot visu šo ainu īpaši Orgonam, lai viņš varētu redzēt gaismu. Šī ceturtā cēliena aina, kurā Tartufs atkal pieprasa mīlestību no Elmīras, bet Orgons sēž pie galda un visu dzird, ir viena no slavenākajām ainām visā Moljēras daiļradē.

Tagad Orgons saprata patiesību. Taču negaidīti Pernelas kundze viņam iebilst, kura nespēj noticēt Tartufa noziegumam. Neatkarīgi no tā, cik dusmīgs ir Orgons uz viņu, nekas nevar viņu pārliecināt, kamēr Tartufe neizraidīs visu ģimeni no mājas, kas tagad pieder viņam, un atved virsnieku, lai arestētu Orgonu kā karaļa nodevēju (Orgons uzticēja Tartufam slepenos dokumentus Fronde dalībnieki). Tādējādi Moljērs uzsver liekulības īpašo bīstamību: ir grūti noticēt liekuļa zemiskumam un amoralitātei, kamēr nav tiešā veidā saskaras ar viņa noziedzīgajām darbībām un neredzat viņa seju bez dievbijīgas maskas.

Piektais cēliens, kurā Tartufs, nometis masku, draud Orgonam un viņa ģimenei ar vislielākajām nepatikšanām, iegūst traģiskas iezīmes, Komēdija izvēršas par traģikomēdiju. Tartufes traģikomikas pamatā ir Orgona ieskats. Kamēr viņš akli ticēja Tartuffe, viņš izraisīja tikai smieklus un nosodījumu. Vai vīrietis, kurš nolēma atdot savu meitu laulībā Tartufam, lai gan zināja, ka viņa mīl Valeru, varētu izraisīt dažādas jūtas? Bet beidzot Orgons saprata savu kļūdu un nožēloja to. Un tagad viņš sāk izraisīt žēlumu un līdzjūtību kā cilvēks, kurš kļuvis par neliešu upuri. Situācijas dramatismu pastiprina fakts, ka ar Orgonu uz ielas ir visa ģimene. Un īpaši dramatiski ir tas, ka pestīšanu nav kur gaidīt: neviens no darba varoņiem nevar pārvarēt Tartufu.

Taču Moljērs, paklausot žanra likumiem, komēdiju pabeidz ar laimīgu noslēgumu: izrādās, ka virsniekam, kuru Tartufe atveda, lai arestētu Orgonu, ir karalisks pavēle ​​arestēt pašu Tartufu. Karalis jau ilgu laiku bija uzmanījis šo krāpnieku, un, tiklīdz Tartufa darbība kļuva bīstama, nekavējoties tika nosūtīts dekrēts par viņa arestu. Tomēr Tartuffe pabeigšana ir šķietami laimīgas beigas. Tartuffe nav konkrēta persona, bet vispārināts tēls, literārs tips, aiz viņa stāv tūkstošiem liekuļu. Karalis, gluži pretēji, nav tips, bet vienīgais cilvēks štatā. Nav iespējams iedomāties, ka viņš varētu zināt par visiem Tartufiem. Tādējādi darba traģikomisko nokrāsu nenoņem tā laimīgās beigas.

Gadsimtiem ilgi Tartuffe palika visvairāk populārā komēdija Moljērs. Šo darbu augstu novērtēja Hugo un Balzaks, Puškins un Beļinskis. Vārds Tartuffe kļuva par liekuļa lietvārdu.

Tartuffe aizliegums 1664. gadā radīja ievērojamus zaudējumus Moljēra trupai: izrādei vajadzēja būt gada galvenajai pirmizrādei. Dramaturgs steidzami raksta jaunu komēdiju - “Dons Žuans”. Pabeigts 1664. gadā, tas tika piegādāts nākamā gada sākumā. Ja atcerēsimies, ka 1664. gada “Tartuffe” vēl nebija diženais “Tartufe”, bet gan trīscēlienu luga, kas bija jāuzlabo un jānoslīpē, tad kļūs skaidrs, kāpēc “Dons Žuans”, kas parādījās vēlāk par sākotnējo versiju. "Tartuffe" tiek uzskatīta par pirmo lielisko Moljēra komēdiju.

Sižets ņemts no lugas Spāņu rakstnieks XVII gadsimts Tirso de Molina "Seviļas nedienas jeb akmens viesis" (1630), kur pirmo reizi parādījās Dons Žuans (franču valodā - Dons Žuans). Tātad mēs pazīstam šo pasaules literāro tipu ar vārdu, ko varonim deva Moljērs. Franču dramaturgs ļoti vienkāršo Tirso de Molinas lugas sižetu. Viņš koncentrējas uz konfrontāciju starp donu Huanu un viņa kalpu Sganarelu.

Vārds Dons Huans ir kļuvis par ikdienišķu vārdu, lai apzīmētu libertīnu, kurš savaldzina daudzas sievietes un pēc tam viņas pamet. Šī Dona Žuana īpašība Moljēra komēdijā izriet no viņa piederības aristokrātijai, kurai viss ir atļauts un kura ne par ko nevēlas justies atbildīga.

Dons Huans ir egoists, taču viņš to neuzskata par sliktu, jo egoisms pilnībā atbilst aristokrāta priviliģētajam stāvoklim sabiedrībā. Aristokrāta portretu papildina ateisms un pilnīgs reliģijas nicinājums.

Doi Huana aristokrātiskā brīvdomība tiek pretstatīta Sganarelles buržuāziskajai brīvdomībai. Kurā pusē ir Moljērs? Nevienam. Ja Dona Žuana brīvdomība iedveš līdzjūtību, šī sajūta pazūd, kad Doi Huans ķeras pie liekulības kā Tartuffe. Viņa pretinieks Sganarelle, kurš aizstāv morāli un reliģiju, ir gļēvs, liekulīgs un vairāk par visu mīl naudu.

Tāpēc izrādes finālā, kas arī no komēdijas pārtop traģikomēdijā, abiem varoņiem draud viņu tēliem atbilstošs sods: Dons.

Huans iekrīt ellē, aizvilkts uz turieni aiz viņa nogalinātā komandiera statujas, un Sganarelle domā, ka īpašnieks, iekrītot ellē, viņam nav samaksājis. "Mana alga, mana alga, mana alga!" - komēdija beidzas ar šiem bēdīgajiem Sganarelles saucieniem.

Garīdznieki uzreiz saprata, ka tā nebija nejaušība, ka Moljērs lugā reliģijas aizstāvībai bija piešķīris tādu nebūtību kā Sganarelle. Komēdija tika izrādīta 15 reizes un tika aizliegta. Tas tika izdots pēc dramaturga nāves un atkal iestudēts Francijā tikai 1841. gadā.

Komēdijā "Mizantrops"(1666) Moljērs nolēma izpētīt vēl vienu netikumu - mizantropiju. Tomēr viņš nepadara mizantropo Alcestu par komēdijas varoni negatīvs raksturs. Gluži pretēji, viņš zīmē godīgu, taisnu varoni, kurš vēlas saglabāt savu cilvēcību. Taču sabiedrība, kurā viņš dzīvo, atstāj šausmīgu iespaidu, "visur valda šausmīga netaisnība".

Moljērs bez gatavošanās uzreiz pēc priekškara pacelšanās uz skatuves izved komēdijas galveno varoni Alčestu. Viņš jau ir nervozs: "Lūdzu, lieciet mani mierā!" (tulkojusi T. L. Ščepkina-Kuperņika), viņš saka prātīgajam Filintam un piebilst: "Līdz šim es ar jums biju patiešām draudzīgs, / Bet, ziniet, man vairs nevajag tādu draugu." Šķiršanās iemesls ir tas, ka Alceste bija lieciniece Filintes pārāk siltajai uzņemšanai pret vīrieti, kuru viņš tik tikko pazina, kā viņš vēlāk atzina. Filinte mēģina to pasmieties (“...Kaut gan vaina smaga, / Pagaidām nepakaros”), kas izsauc humoru nemaz nepieņemošās un nesaprotošās Alčestes aizrādījumu: “Kā tu kļūsti humoristisks. nepareizā laikā!” Filinta nostāja: "Sabiedrībā rotējot, mēs esam pieklājības pietekas, / ko prasa gan morāle, gan paražas." Alcestes atbilde: “Nē! Mums jāsoda ar nežēlīgu roku / Visa laicīgo melu nelietība un tāds tukšums. / Mums jābūt cilvēkiem...” Filinta nostāja: “Bet ir gadījumi, kad šī patiesība / šķiet pasaulei smieklīga vai kaitīga. / Reizēm – lai tavs bardzība man piedod! - / Mums jāslēpj tas, kas dziļi sirdī.” Alcestes viedoklis: “Nodevība, nodevība, viltība, glaimi ir visur, / Visur valda zemiska netaisnība; / Es esmu nikns, man nav spēka savaldīties, / Un es gribētu izaicināt visu cilvēku rasi cīņā! Kā piemēru Alceste min kādu liekuli, ar kuru viņam ir prāva. Filints piekrīt šī cilvēka destruktīvajam raksturojumam un tāpēc aicina Alčesti risināt nevis viņa kritiku, bet gan lietas būtību. Taču Alceste, gaidot tiesas lēmumu, nevēlas neko darīt, ja vien atrastu apstiprinājumu “cilvēku zemiskumam un ļaunprātībai”. Bet kāpēc, tik zemu vērtējot cilvēku rasi, viņš pacieš vieglprātīgās Selimenas nepilnības, vai tiešām tos nepamana, Filints jautā draugam. Alceste atbild: “Ak, nē! Mana mīlestība nepazīst aklumu. / Visi trūkumi viņā man bez šaubām ir skaidri.<...>Manas mīlestības uguns - es tam dziļi ticu - / Attīrīs viņas dvēseli no netikumu putām. Alceste ieradās Celimenes mājā, lai ar viņu parunātos. Parādās Celimenes cienītājs Orontess. Viņš lūdz Alcestei kļūt par draugu, nesamērīgi izceļot viņa tikumus. Uz to Alceste saka brīnišķīgus vārdus par draudzību:

“Galu galā draudzība ir sakraments, un noslēpums tai ir mīļāks; / Viņai nevajadzētu spēlēt tik vieglprātīgi. / Savienība pēc izvēles – tā ir draudzības izpausme; Vispirms – zināšanas, tad – tuvināšanās.” Orontess piekrīt gaidīt draudzīgi un lūdz Alčestes padomu, vai viņš var prezentēt savu pēdējo sonetu sabiedrībai. Alceste brīdina, ka viņš ir pārāk sirsnīgs kā kritiķis, taču tas Orontesu neaptur: viņam ir vajadzīga patiesība. Filinte klausās viņa sonetu “Cerība”: “Es nekur neesmu dzirdējis graciozāku pantu” - un Alceste: “Tas ir tikai labs, lai to izmestu! /<...>Tukša vārdu spēle, panache vai mode. / Bet, mans Dievs, vai tā saka daba? - un divreiz lasa dzeju tautasdziesma, kur par mīlestību runā vienkārši, bez izskaistinājumiem. Orontess ir aizvainots, strīds gandrīz noved pie dueļa, un tikai Filintes iejaukšanās mazina situāciju. Apdomīgais Filints žēlojas: “Tu esi radījis ienaidnieku! Nu, iesim zinātnē. / Bet sonetu būtu vērts nedaudz uzslavēt...”, Alcestes atbilde: „Vairāk ne vārda.”

Otrais cēliens, tāpat kā pirmais, sākas bez jebkādas sagatavošanās ar vētrainu Alcestes un Celimenes skaidrojumu: “Vai vēlaties, lai es jums pastāstu visu patiesību? / Kundze, jūsu rūdījums ir mocījis manu dvēseli, / Ar tādu attieksmi jūs mani mokat. / Mums vajag šķirties – es redzu ar skumjām.” Alceste pārmet mīļotajai vieglprātību. Selimene atcirta: ar nūju nevar padzīt līdzjutējus. Alceste: “Šeit nav vajadzīga nūja - pavisam citi līdzekļi: / Mazāk maiguma, pieklājības, koķetērija<...>/ Tikmēr tev patīk šīs pieklājības! - un tad Moljērs ieliek Alcestes mutē vārdus, ko vairāki pētnieki uzskata par viņa personīgo pārdzīvojumu iemiesojumu, kas adresēts viņa sievai Armandei Bežārtai, kura atveidoja Celimenes lomu: “Kā tev ir jāmīl tevi, lai nešķirtos no tevis. ! / PAR! Ja es varētu izraut savu sirdi no tavām rokām, / Ja es varētu to izglābt no neizturamām mokām, / Es par to aizkustinoši pateiktos debesīm.<...>/ Es mīlu tevi par saviem grēkiem.<...>/ Mana trakā kaislība ir neaptverama! / Neviens, kundze, nemīlēja tik ļoti kā es.

Selimena uzņem viesus, ar kuriem tērzē ar daudziem paziņām. Viņas apmelojumi ir izcili. Alceste apsūdz viesus šīs apmelošanas mudināšanā, savukārt, satiekot cilvēkus, kurus viņi izsmej, viņi metās viņu rokās un apliecina draudzību. Tad Celimene sniedz skarbu Alcestes raksturojumu: “Pretruna ir viņa īpašā dāvana. / Sabiedriskā doma viņam ir briesmīga, / Un piekrist tai ir klajš noziegums. / Viņš būtu uzskatījis sevi par apkaunotu mūžīgi, / Ja nebūtu drosmīgi gājis pret visiem! Ieradušajam žandarmam ir pavēle ​​pavadīt Alcesti uz nodaļu: soneta kritika iedarbojās tik negaidītā formā. Bet Alceste noraida visus padomus, lai mīkstinātu savu spriedumu: “Kamēr pats karalis mani piespieda, / Lai es slavēju un slavēju tādus dzejoļus, / es strīdēšos, ka viņa sonets ir slikts / Un dzejnieks pats par to ir cilpas cienīgs! ”

Trešais cēliens ir nodots laicīgo paradumu attēlojumam: marķīzes Klitanders un Akats, meklējot Celimenes labvēlību, ir gatavi piekāpties viens otram, ja viņa dod priekšroku kādam no viņiem; Selimene, kura sarkastiski raksturo savu draugu Arsinoju, tēlo vētrainu prieku par viņas ierašanos, katrs stāsta otram visu to nejauku, ko par viņiem runā pasaulē, pievienojot jodu ar šo indes sietu no sevis. Alceste parādās tikai finālā. Viņš dzird no Arsinoe uzslavas par viņa inteliģenci un citām īpašībām, kuras "tiesai vajadzētu pamanīt", ko viņa var veicināt, izmantojot savus sakarus. Taču Alceste šo ceļu noraida: “Mani galmā liktenis nav radījis uz mūžu, / uz diplomātisko spēli netiecos, - / piedzimu ar dumpīgu, dumpīgu dvēseli, / Un galma kalpu vidū man neizdosies. . / Man ir viena dāvana: esmu sirsnīgs un drosmīgs, / Un es nekad nespētu spēlēt cilvēkus”; cilvēkam, kurš neprot slēpt savas domas un jūtas, jāatmet nodoms ieņemt kādu vietu pasaulē, “Bet, zaudējot cerību uz pacēlumu, / Mums nevajag paciest atteikumus un pazemojumus. / Mums nekad nevajag spēlēt muļķus, / Mums nevajag slavēt viduvējas atskaņas, / Mums nevajag paciest jauko dāmu kaprīzes, / Un nevajag izturēt tukšas marķīzes ar asprātību! Tad Arsinoe dodas pie Selimenes un apliecina, ka viņai ir precīzi pierādījumi par viņas neuzticību Alcestei. Viņš, nosodījis Arsino par sava drauga apmelošanu, tomēr vēlas iepazīties ar šiem pierādījumiem: “Es gribētu vienu lietu: lai tiek izlieta gaisma. / Lai noskaidrotu visu patiesību – citu vēlmju nav.”

Filintes stāsta IV cēlienā ir atjaunota aina birojā, kur tiesneši mēģināja piespiest Alcestu mainīt savas domas par Orontesa sonetu. Viņš spītīgi stāvēja uz savu pusi: “Viņš ir godīgs muižnieks, par to nav šaubu, / Viņš ir drosmīgs, cienīgs, laipns, bet viņš ir slikts dzejnieks;<...>/ Es viņam varētu tikai piedot viņa dzejoļus, ticiet man, / Ja viņš tos uzrakstītu cietsirdīgās nāves sāpēs.” Izlīgums tika panākts tikai tad, kad Alceste piekrita izteikt frāzi pārdomātā manierē: “Es, kungs, ļoti atvainojos, ka es tik strikti spriežu, / No draudzības pret jums, es vēlētos no sirds / pateikt jums ka dzejoļi ir nenoliedzami labi!” Celimenes māsīca Elianta, kurai Filinte stāsta šo stāstu, Alcestei velta lielu atzinību par viņa sirsnību un atzīst sarunu biedrei, ka viņai Alceste nav vienaldzīga. Savukārt Filints atzīstas mīlestībā Eliantei. Moljērs līdz ar to gadu pirms Rasīnes Andromačes pirmizrādes būvē Rasīnai līdzīgu mīlestības ķēdi, kur varoņi ir apveltīti ar nelaimīgu mīlestību, katrs mīl to, kurš mīl otru. Filmā “Mizantrops” Filinte mīl Elianti, kura mīl Alcesti, kura mīl Selimeni, kura nemīl nevienu. Rasīnē šāda mīlestība noved pie traģēdijas.

Elianta ir gatava iedrošināt Alčesta mīlestību pret Celimeni, cerot, ka pats Alčests pamanīs viņas jūtas; Filinte ir tikpat gatava gaidīt Eliantes labvēlību, kad viņai vairs nav jūtu pret Alcesti; Selimenu mīlestības trūkums netraucē. Viņi ilgi neuztrauksies, nesasniedzot to, ko gribēja, dara Arsinoe, kurš iemīlēja Alcestē un Akaetu, Klianders, kurš iemīlēja Selimeni, Orontes, kura seklās jūtas sarežģī mīlas ķēdi filmā "Mizantrops". nekādā veidā nereaģēt uz Elianta mīlestības peripetijām. Un tikai Alcestes jūtu intensitāte padara viņa situāciju tuvu traģiskai. Viņš nav sliecas uzticēties baumām. Bet Arsinoe nodod viņam vēstuli no Celimenes Orontesam, pilnu maigām jūtām. Pārliecināta par Celimenes neuzticību, Alčeste steidzas pie Eliantes ar laulības piedāvājumu, neslēpjot, ka viņu vada greizsirdība un vēlme atriebties Celimenei. Selimenas izskats maina visu: viņa apgalvo, ka rakstījusi šo vēstuli draugam. Alcestes kritiskais prāts viņam saka, ka tas ir tikai triks, bet viņš sliecas ticēt, jo ir iemīlējies: "Es esmu tavs, un es gribu sekot līdz galam, / Kā tu pieviļ aklu mīlestībā." Šī varoņa bifurkācija, kad viena būtne viņā kritiski novēro otru, ir viens no piemēriem, kas ļauj nonākt pie secinājuma: Moljērs filmā “Mizantrops” ir priekšā Rasīnam, ieviešot psiholoģijas principu franču literatūrā.

V cēlienā Alcestes konflikta ar sabiedrību intensitāte sasniedz augstāko attīstību. Alceste zaudēja lietu tiesā, lai gan viņa pretinieks kļūdījās un izmantoja zemākās metodes, lai sasniegtu savu mērķi - un visi to zināja. Alceste vēlas pamest sabiedrību un tikai gaida, ko Celimene viņam teiks: "Man ir jāzina, vai es esmu mīlēts vai nē, / Un viņas atbilde izšķirs manas dzīves nākotni." Bet nejauši Alceste dzird tieši tādu pašu jautājumu, ko Celimenei uzdod Orontes. Viņa ir neizpratnē, viņa nevēlas zaudēt nevienu no jauniešiem, kuri par viņu aizraujas. Akastusa un Klinderes parādīšanās ar vēstulēm no Celimenes, kurās viņa apmelo visus savus fanus, arī Alcesti, noved pie skandāla. Visi pamet Celimeni, izņemot Alcesti: viņš neatrod sevī spēku ienīst savu mīļoto un skaidro to Eliantei un Filintei pantos, kas ir tik līdzīgi nākamajām Rasīnes traģisko varoņu tirādēm: “Redzi, es esmu vergs mana nelaimīgā kaislība: / Es esmu sava kriminālā vājuma varā! / Bet tās nav beigas - un, man par kaunu, / Mīlestībā, redzi, es iešu līdz galam. / Mūs sauc par gudriem... Ko šī gudrība nozīmē? / Nē, katra sirds slēpj cilvēka vājumu...” Viņš ir gatavs piedot Celimenei visu, attaisnot neuzticību ar svešu ietekmi, viņas jaunību, bet aicina savu mīļoto dalīties ar viņu dzīvē ārpus sabiedrības, tuksnesī, iekšā. tuksnesis: “Ak, ja mēs mīlam, Kāpēc mums vajadzīga visa pasaule? Selimene ir gatava kļūt par Alcestes sievu, taču viņa nevēlētos pamest sabiedrību šāda nākotne viņu nesaista. Viņai nav laika pabeigt teikumu. Alceste visu saprata iepriekš, tagad viņš ir nobriedis lēmumam: “Pietiek! Es uzreiz izārstējos: / Tu to izdarīji tagad ar savu atteikumu. / Tā kā sirds dziļumos tu nevari - / Kā es visu atradu tevī, tā tu visu vari atrast manī, / Ardievu uz visiem laikiem; kā smaga nasta, / Brīvi, beidzot, Es nometīšu tavas ķēdes!” Alceste nolemj pamest sabiedrību: “Visi mani ir nodevuši un visi pret mani ir nežēlīgi; / Es pametīšu baseinu, kur valda netikumi; / Varbūt pasaulē ir tāds stūrītis, / Kur cilvēks var brīvi lolot savu godu” (tulk. M. E. Levbergs).

Alcestes tēls ir psiholoģiski sarežģīts, kas apgrūtina interpretāciju. Spriežot pēc tā, ka “Mizantrops” ir rakstīts pantos, tas bija paredzēts lieliem mērķiem, nevis Karaliskā pils pašreizējā repertuāra problēmu risināšanai. Dramaturgs noņēma sākotnējo apakšvirsrakstu - “Iemīlējies hipohondriķis”, kas ļauj uzminēt, kādā virzienā ideja sākumā attīstījās un no kā autors beigās atteicās. Moljērs nepaskaidroja savu izpratni par Alcestes tēlu. Komēdijas pirmajā izdevumā viņš iekļāva sava bijušā ienaidnieka Donno de Vīza “Vēstule par mizantropu”. No šī apskata atklājās, ka auditorija Filintu atzinīgi novērtēja kā cilvēku, kurš izvairās no galējībām. "Kas attiecas uz mizantropu, viņam ir jāizraisa savos biedros vēlme tikt izlutinātam." Tiek uzskatīts, ka Moljērs, ievietojot šo recenziju komēdijas izdevumā, tādējādi identificē sevi ar viņu.

Nākamajā gadsimtā situācija mainīsies. J.-J. Ruso nosodīja Moljēru par Alcestes izsmiešanu: “Visur, kur mizantrops ir smieklīgs, viņš pilda tikai kārtīga cilvēka pienākumu” (“Vēstule D’Alembertam”).

Vai Alceste tiešām ir smieklīga? Tā viņu raksturo komēdijas tēli (pirmais ir Filints: I cēliens, 1. aina), bet ne dramaturga radītās situācijas. Tādējādi ainā ar Orontes sonetu Orontes izskatās smieklīgi, nevis Alcestes (Orontes meklē Alcestes draudzību, lūdz viņu runāt par sonetu, viņš pats noniecina dzejoļa nozīmi, atsaucoties uz to, ka viņš to uzrakstījis dažas minūtes” utt.). Atklāti sakot, dzejoļi ir vāji, tāpēc Filinta uzslavas izrādās nepiedienīgas un nedara viņam godu. Spriežot pēc sekām, soneta kritika nav nekāds sīkums: žandarms aizved Alčesti uz nodaļu, kur tiesneši izlemj jautājumu par Orontes un Alcestes samierināšanu. Un citos gadījumos pārstāvji izrāda neatbilstību laicīgā sabiedrība. Moljērs, spēlējot Alcestu, vairāk uzsvēra varoņa kodīgumu un kodīgumu, nevis komisko raksturu.

Vai Alceste tiešām ir mizantrops? Viņa izteikumi par cilvēkiem nav asāki par Selimena, Arsinoe, citu “apmelošanas skolas” dalībnieku Filintes uzbrukumiem, kurš saka: “Piekrītu, ka meli un samaitātība ir visur, / Ka visur valda ļaunprātība un pašlabums. apkārt, / Ka tikai viltība tagad ved pie veiksmes, / Ka cilvēkus vajadzēja radīt savādāk. Komēdijas “Mizantrops” nosaukums ir maldinošs: kaislīgi mīlēt spējīgā Alceste ir mazāka mizantropa nekā Celimene, kura nemīl nevienu. Alcestes mizantropija vienmēr izpaužas konkrētās situācijās, t.i. ir motīvi, un tas neveido viņa raksturu, atšķirot šo varoni no citiem varoņiem. Raksturīgi, ka ja tapa Tartuffe vai Harpagon nosaukumi franču valodaīpašvārdi, tad vārds Alceste nav, gluži otrādi, īpašvārds “mizantrops” aizstāja viņa personvārdu, kā Ruso, kurš to rakstīja ar lielo burtu, bet tas mainīja nozīmi, kļūstot par nevis mizantropijas, bet tiešums, godīgums un sirsnība.

Moljērs tēlu sistēmu un komēdijas sižetu attīsta tā, ka nevis Alceste velk pie sabiedrības, bet sabiedrība pie viņa. Kas liek skaistajai un jaunajai Celimenei, saprātīgajai Eliantei, liekulīgajai Arsinojai meklēt viņa mīlestību un saprātīgajam Filintam un precizitātei Orontesam - viņa draudzību? Alceste nav jauns un neglīts, viņš nav bagāts, viņam nav sakaru, viņš nav pazīstams tiesā, viņš nespīd salonos, viņš nav saistīts ar politiku, zinātni vai kādu mākslu. Acīmredzot viņā ir kaut kas pievilcīgs, kas citiem nav. Elianta šo īpašību sauc: “Tāda sirsnība ir īpaša īpašība; / Viņā ir kaut kāda cēla varonība. / Tā ir mūsu dienām ļoti reta īpašība, / Gribētos viņu satikt biežāk.” Sirsnība veido Alcestes raksturu (tā pamatīpašība, kas slēpjas visās viņa personības izpausmēs). Sabiedrība vēlas depersonalizēt Alcesti, padarīt viņu tādu pašu, kā visi pārējie, taču tā arī apskauž šī cilvēka apbrīnojamo noturību. Ir sena tradīcija uzskatīt, ka Moljērs sevi attēlojis Alčestes tēlā, bet viņa sievu Armandu Bežartu – Celimenes tēlā. Taču pirmizrādes skatītāji komēdijas tēlos ieraudzīja pavisam atšķirīgus prototipus: Alceste - Montosier hercogs, Orontes - Sentenjanas hercogs, Arsinoe - Navay hercogiene utt. Moljērs, spriežot pēc viņa vēstījumiem karalim, veltījumiem un “Versaļas ekspromta”, ir vairāk līdzīgs Filintam. To apstiprina izdzīvojušais Moljēra rakstura apraksts, kā viņu atcerējās viņa laikabiedri: "Kas attiecas uz viņa raksturu, Moljērs bija laipns, izpalīdzīgs un dāsns." Alceste ir mazāk dramaturga portrets nekā viņa slēptais ideāls. Tāpēc ārēji ir pamats izsmiet Alcesti saistībā ar viņa tieksmi uz galējībām, bet darba struktūrā ir slēpts slānis, kas paaugstina Alcesti kā īstu. traģiskais varonis kurš pats izvēlas savu likteni. Tāpēc finālā atskan ne tikai skumjas notis, bet arī Alcestes atziņa par atbrīvošanos, kas nāca, kad viņš, tāpat kā Korneļas varoņi, izvēlējās pareizo ceļu. Savā darbā Moljērs lieliski paredzēja apgaismības idejas. Alceste - 18. gadsimta cilvēks. Moljēra laikā viņš vēl bija pārāk vientuļš, viņš bija retums, un, tāpat kā jebkurš retums, viņš varēja izraisīt pārsteigumu, izsmieklu, līdzjūtību un apbrīnu.

“Mizantropa” sižets ir oriģināls, lai gan mizantropijas motīvs literatūrā nebija jauns (stāsts par Timonu no Atēnām, kurš dzīvoja 5. gs. p.m.ē., atspoguļots Luciāna dialogā “Timons Mizantrops”, biogrāfijā Marks Antonijs, iekļauts " Salīdzinošās biogrāfijas"Plutarhs V. Šekspīra "Atēnu Timonā" u.c.). Sirsnības tēma neapšaubāmi ir saistīta ar Tartufes liekulības tēmu, par kuru Moljērs cīnījās par aizlieguma atcelšanu Mizantropa tapšanas gados.

Boileau Moljērs galvenokārt bija grāmatas "Mizantrops" autors. Arī Voltērs augstu novērtēja šo darbu. Ruso un Mersija kritizēja dramaturgu par Alcestes ņirgāšanos. Franču revolūcijas sākumā Fabrs d'Eglantīns izveidoja komēdiju Moljēra Filints jeb Mizantropa turpinājums (1790). Alceste tajā tika attēlots kā īsts revolucionārs, bet Filinte - kā liekulis, piemēram, Tartuffe. Gētes Alcestes un romantikas tēls tika augstu novērtēts. Ir pamats runāt par Alcestes tēla tuvumu un Čatska tēlu no Gribojedova komēdijas “Bēdas no asprātības”.

Mizantropa tēls ir viens no lielākās radības cilvēka ģēnijs, viņš stāv līdzvērtīgi Hamletam, Donam Kihotam, Faustam. "Mizantrops" ir visspilgtākais "augstās komēdijas" piemērs. Šis darbs ir ideāls pēc formas. Moljērs pie tā strādāja vairāk nekā pie jebkuras citas viņa lugas. Šis ir viņa vismīļākais darbs, kurā ir lirisms, kas liecina par Alcestes tēla tuvumu tā radītājam.

Neilgi pēc Mizantropa Moljērs, kurš turpina cīņu par Tartuffe, īstermiņa raksta komēdiju prozā "Skops"(1668). Un atkal radoša uzvara, kas galvenokārt saistīta ar galvenā varoņa tēlu. Tas ir Harpagons, Kleitas un Elīzas tēvs, kurš ir iemīlējies Marianā. Seno romiešu dramaturga Plauta stāstu Moljērs pārceļ uz mūsdienu Parīzi. Harpagons dzīvo savā mājā, viņš ir bagāts, bet skops. Skopums, sasniedzis augstākā robeža, izspiež visas pārējās varoņa personības īpašības un kļūst par viņa raksturu. Skopums pārvērš Harpagonu par īstu plēsēju, kas atspoguļojas viņa vārdā, kuru no latīņu valodas veido Moljērs harpago- “harpūna” (speciālo enkuru nosaukums, ko izmanto, lai izvilktu ienaidnieka kuģus pirms iekāpšanas kaujas jūras kauju laikā, pārnestā nozīmē “greifers”).

Komikss filmā “Skopais” iegūst ne tik daudz karnevāla, bet drīzāk satīrisku raksturu, kas padara komēdiju par Moljēra satīras virsotni (kopā ar “Tartuffe”). Harpagona tēlā īpaši skaidri atspoguļojas klasicisma pieeja raksturam, kurā dažādība dod vietu vienotībai, bet indivīds vispārinātajam-tipiskajam. Salīdzinot Šekspīra un Moljēra varoņus, A. S. Puškins rakstīja: “Šekspīra radītās sejas nav, kā Moljēram, tādas un tādas kaislības, tāda un tāda netikuma tipi, bet dzīvas būtnes, piepildītas ar daudzām kaislībām, daudziem netikumiem; apstākļi attīsta savus daudzveidīgos un daudzpusīgos raksturus skatītāja priekšā. Moljērs ir skops, un tas arī viss...” (“Table-Talk”). Tomēr Moljēra pieeja tēla tēlošanai dod ļoti lielu māksliniecisku efektu. Viņa varoņi ir tik nozīmīgi, ka viņu vārdi kļūst par sadzīves vārdiem. Nosaukums Harpagon kļuva arī par vispārpieņemtu lietvārdu, lai apzīmētu aizraušanos ar krāšanu un skopumu (pirmais zināmais šāda lietojuma gadījums datēts ar 1721. gadu).

Moljēra pēdējā lieliskā komēdija - "Tirgotājs muižnieku vidū"(1670), tas tika uzrakstīts “komēdijas-baleta” žanrā: pēc karaļa norādījumiem bija jāiekļauj dejas, kas saturētu ņirgāšanos par turku ceremonijām. Bija nepieciešams sadarboties ar slaveno komponistu Žanu Batistu Luli (1632-1687), itāliju, brīnišķīgu mūziķi, kuru ar Moljēru saistīja iepriekšējais darbs pie komēdijām un baletiem un vienlaikus savstarpējais naids. Moljērs prasmīgi ieviesa dejas ainas komēdijas sižetā, saglabājot tās struktūras vienotību.

Šīs konstrukcijas vispārīgais likums ir tāds, ka rakstura komēdija parādās uz manieres komēdijas fona. Morāles nesēji ir visi komēdijas varoņi, izņemot galveno aktieris- Jourdain. Morāles sfēra ir sabiedrības paražas, tradīcijas, paradumi. Personāži var izteikt šo sfēru tikai kopumā (piemēram, Jourdain sieva un meita, viņa kalpi, skolotāji, aristokrāti Dorants un Dorimena, kuri vēlas gūt peļņu no Jourdain buržuāzijas bagātības). Viņi ir apveltīti raksturīgās iezīmes, bet ne raksturu. Šīs īpašības, pat komiski asinātas, tomēr nepārkāpj patiesumu.

Jourdain, atšķirībā no manieres komēdijas varoņiem, darbojas kā komēdisks raksturs. Moljēra rakstura īpatnība ir tāda, ka realitātē pastāvošā tieksme tiek novesta līdz tādai koncentrācijas pakāpei, ka varonis izlaužas no savas dabiskās, “saprātīgās” kārtības rāmjiem. Tādi ir Dons Huans, Alceste, Harpagons, Tartuffe, Orgons – augstākā godīguma un negodīguma varonis, cēlu kaislību mocekļi un muļķi.

Tas ir Jourdain, buržujs, kurš nolēma kļūt par muižnieku. Četrdesmit gadus viņš dzīvoja savā pasaulē, nezināja nekādas pretrunas. Šī pasaule bija harmoniska, jo tajā viss bija savās vietās. Jourdain bija diezgan gudrs, buržuāziski ass. Vēlme iekļūt muižnieku pasaulē, kas kļuvusi par buržuāziskā Jourdain raksturu, sagrauj harmonisko ģimenes kārtību. Jourdain kļūst par tirānu, tirānu, kurš neļauj Kleontam precēties ar Lūsilu, Džordēna meitu, kura viņu mīl, tikai tāpēc, ka viņš nav muižnieks. Un tajā pašā laikā viņš arvien vairāk izskatās pēc naiva bērna, kuru ir viegli apmānīt.

Jourdain izraisa gan jautrus smieklus, gan satīriskus, nosodošus smieklus (atcerēsimies, ka šo smieklu veidu atšķirību dziļi pamatoja M. M. Bahtins, tostarp atsaucoties uz Moljēra darbiem).

Ar Kleonta muti izrādes ideja tiek pausta: "Cilvēki bez sirdsapziņas sāpēm piešķir sev muižniecības titulu - šāda zādzība, acīmredzot, ir kļuvusi par ieradumu. Bet es atzīstu, ka esmu skrupulozāks šajā jautājumā. Es uzskatu, ka katra maldināšana met ēnu uz kārtīgu cilvēku. Kaunēties par tiem, no kuriem debesis tev likušas piedzimt, paspīdēt sabiedrībā ar izdomātu titulu, izlikties par kaut ko citu, nekā patiesībā esi – tā, manuprāt, ir garīga zemiskuma pazīme.

Taču šī ideja izrādās pretrunā ar komēdijas sižeta tālāko attīstību. Dižciltīgais Kleonts lugas beigās, lai iegūtu Žurdēna atļauju apprecēties ar Lusilu, uzdodas par Turcijas sultāna dēlu, un šajā blēdībā viņam palīdz godīgās Džordēnas kundze un Lūsila. Maldināšana bija veiksmīga, bet galu galā Jourdain uzvar, jo viņš piespieda godīgus cilvēkus, savus radiniekus un kalpus, pretēji viņu godīgumam un pieklājībai, maldināt. Jourdains ietekmē pasaule mainās. Šī ir buržuāziskās šaurības pasaule, pasaule, kurā valda nauda.

Moljērs pacēla augstākais līmenis poētiskā un prozaiskā komēdijas valoda, viņš izcili apguvis komēdijas paņēmienus un kompozīciju. Īpaši nozīmīgi viņa sasniegumi ir komēdisku tēlu veidošanā, kuros ārkārtēju vispārīgumu papildina dzīvelīgs autentiskums. Daudzu Moljēras varoņu vārdi ir kļuvuši par sadzīves vārdiem.

Viņš ir viens no populārākajiem dramaturgiem pasaulē: uz Parīzes Comedie Française teātra skatuves vien trīssimt gadu laikā viņa komēdijas rādītas vairāk nekā trīsdesmit tūkstošus reižu. Moljēram bija milzīga ietekme uz turpmāko pasaules attīstību mākslinieciskā kultūra. Moljēru pilnībā apguva krievu kultūra. L. N. Tolstojs par viņu skaisti teica: "Moljērs, iespējams, ir vispopulārākais un līdz ar to arī brīnišķīgs jaunās mākslas mākslinieks."

Vērtējot komēdiju kā žanru, Moljērs norāda, ka tā ir ne tikai līdzvērtīga traģēdijai, bet pat pārāka par to, jo tā “liek godīgiem cilvēkiem smieties” un tādējādi “veicina netikumu izskaušanu”. Komēdijas uzdevums ir būt par sabiedrības spoguli, attēlot sava laika cilvēku nepilnības. Komēdijas mākslinieciskuma kritērijs ir realitātes patiesums. Moljēra komēdijas var iedalīt divos veidos, kas atšķiras mākslinieciskā struktūra, komēdijas raksturs, intriga un saturs kopumā. Pirmajā grupā ietilpst pašmāju komēdijas ar farsisku sižetu, viena vai trīs cēliena, kas rakstītas prozā. Viņu komēdija ir situāciju komēdija (“Smieklīgās primpas”, 1659. g. cuckold”, 1660. “Precības “Negribīgais ārsts”). Vēl viena grupa ir “augstās komēdijas”. “Augstas komēdijas” komēdija ir rakstura komēdija, intelektuāla komēdija (“Tartuffe”, “Dons Žuans”, “Mizantrops”, “ Zinātnieces sievietes"un utt.). Augstā komēdija atbilst klasiskajiem noteikumiem: piecu cēlienu struktūra, poētiskā forma, laika, vietas un darbības vienotība. Viņš bija pirmais, kurš veiksmīgi apvienoja viduslaiku farsa un itāļu komēdijas tradīcijas. Parādījās gudri varoņi ar spilgtām personībām ("Sievām skola", "Tartuffe", "Dons Žuans", "Mizantrops", "Skopulis", "Mācītas sievietes"). "Mācītās sievietes" (jeb "Scientific Ladies") joprojām tiek uzskatītas par klasiskās komēdijas žanra piemēru. Autores laikabiedriem bija mežonīgi atklāti parādīt sievietes inteliģenci, viltību un viltību.

"Dons Huans".

“Dons Huans jeb akmens viesis” (1665) tika uzrakstīts ārkārtīgi ātri, lai uzlabotu teātra lietas pēc “Tartuffe” aizlieguma. Moljērs pievērsās neparasti populārai tēmai, kas pirmo reizi tika izstrādāta Spānijā, par libertīnu, kurš nepazīst šķēršļus, tiecoties pēc baudas. Pirmo reizi Tirso de Molina rakstīja par Donu Huanu, izmantojot tautas avotus, Seviļas hronikas par donu Huanu Tenorio, libertīnu, kurš nolaupīja komandiera Gonsalo de Ulloa meitu, nogalināja viņu un apgānīja viņa kapa pieminekli. Šo labi zināmo tēmu Moljērs traktējis pilnīgi oriģināli, atsakoties no galvenā varoņa tēla reliģiskās un morālās interpretācijas. Viņa dons Huans ir parasts sabiedriskais cilvēks, un notikumus, kas ar viņu notiek, nosaka viņa dabas īpašības, ikdienas tradīcijas un sociālās attiecības. Moljēra Dons Žuans, kuru viņa kalps Sganarels jau no paša lugas sākuma definē kā “lielāko no visiem neliešiem, kādus zeme jebkad ir iznēsājusi, briesmoni, suni, velnu, turku, ķeceri” (I, 1) , ir jauns pārdrošnieks, grābeklis, kurš neredz šķēršļus savas ļaundabīgās personības izpausmei: viņš dzīvo pēc principa “viss ir atļauts”. Radot savu Donu Žuanu, Moljērs nosodīja nevis izvirtību kopumā, bet gan 17. gadsimta franču aristokrātam raksturīgo netikumu; Moljērs labi pazina šo cilvēku šķirni un tāpēc ļoti ticami attēloja savu varoni.

Tāpat kā visi sava laika laicīgie dandiji, dons Huans dzīvo parādos, aizņemoties naudu no “melnā kaula”, kuru viņš nicina - buržuāziskā Dimanša, kuru viņam izdodas apburt ar savu pieklājību un pēc tam izraidīt pa durvīm, nesamaksājot parādu. . Dons Huans atbrīvojās no visas morālās atbildības. Viņš pavedina sievietes, iznīcina citu cilvēku ģimenes, ciniski cenšas samaitāt visus, ar kuriem viņam ir darīšana: vienkāršās zemnieku meitenes, ar kurām katru viņš sola precēties, ubagu, kuram viņš piedāvā zeltu par zaimošanu, Sganarellu, kurai viņš nosaka skaidrs piemērs, kā izturēties pret kreditoru Dimanšu... Tēvs Dona Žuana Dons Luiss mēģina izrunāties ar savu dēlu.

Grācija, asprātība, drosme, skaistums – tās ir arī Dona Huana īpašības, kas prot apburt ne tikai sievietes. Sganarelle, daudzvērtīga figūra (viņš ir gan vienkāršprātīgs, gan saprātīgi inteliģents), nosoda savu kungu, lai gan viņš bieži viņu apbrīno. Dons Huans ir gudrs, viņš domā plaši; viņš ir universāls skeptiķis, kurš smejas par visu - mīlestību, medicīnu un reliģiju. Dons Huans ir filozofs, brīvdomātājs.

Donam Huanam, pārliecinātam sieviešu mīlētājam, galvenais ir tieksme pēc baudām. Nevēlēdamies domāt par nelaimēm, kas viņu sagaida, viņš atzīst: “Es nevaru iemīlēt vienreiz, katrs jauns priekšmets mani aizrauj... Viena no Dona Žuana pievilcīgajām iezīmēm visu lugas lielāko daļu paliek viņa sirsnība. Viņš nav rupjš, viņš necenšas sevi attēlot labāku par sevi, un kopumā viņš maz vērtē citu viedokļus. Ainā ar ubagu (III, 2), izsmējis viņu pēc sirds patikas, viņš joprojām dod viņam zeltu "ne Kristus dēļ, bet aiz mīlestības pret cilvēci". Tomēr piektajā cēlienā viņā notiek dramatiskas pārmaiņas: dons Huans kļūst par liekuli. Pieredzējusī Sganarelle šausmās iesaucas: "Kāds cilvēks, kāds vīrietis!" Izlikšanās, dievbijības maska, ko uzvelk dons Huans, nav nekas vairāk kā izdevīga taktika; viņa ļauj viņam atbrīvoties no šķietami bezcerīgas situācijas; noslēdz mieru ar tēvu, no kura viņš ir finansiāli atkarīgs, un droši izvairies no dueļa ar Elvīras brāli, kuru viņš pameta. Tāpat kā daudzi viņa sociālajā lokā, viņš tikai izskatījās kā pieklājīgs cilvēks. Pēc viņa paša vārdiem, liekulība ir kļuvusi par “modīgu, priviliģētu netikumu”, kas aizsedz visus grēkus, un modīgie netikumi tiek uzskatīti par tikumiem. Turpinot Tartuffe izvirzīto tēmu, Moljērs parāda liekulības universālo raksturu, kas ir plaši izplatīta dažādās klasēs un oficiāli tiek veicināta. Tajā bija iesaistīta arī franču aristokrātija.

Veidojot Donu Žuanu, Moljērs ievēroja ne tikai seno spāņu sižetu, bet arī spāņu komēdijas konstruēšanas metodes ar traģisko un komisko ainu miju, laika un vietas vienotības atteikšanos, vienotības pārkāpšanu. valodas stils(varoņu runa šeit ir individualizētāka nekā jebkurā citā Moljēra lugā). Arī galvenā varoņa rakstura uzbūve izrādās sarežģītāka. Un tomēr, neskatoties uz šīm daļējām novirzēm no stingriem klasicisma poētikas kanoniem, Dons Huans kopumā paliek klasicisma komēdija, kuras galvenais mērķis ir cīņa ar cilvēku netikumiem, morālo un sociālo problēmu formulēšana un tēlojums. no vispārinātām, tipizētām rakstzīmēm.

Sastāvs

60. gadu vidū Moljērs radīja savas labākās komēdijas, kurās kritizēja garīdzniecības, muižniecības un buržuāzijas netikumus. Pirmais no tiem bija “Tartuffe jeb krāpnieks” (1664., 1667. un 1669. gada izdevums) izrādei bija paredzēts grandiozajā galma festivālā “Apburtās salas atrakcijas”, kas notika 1664. gada maijā Versaļā. Tomēr luga sajuka svētkus. Pret Moljēru izcēlās īsta sazvērestība, kuru vadīja Austrijas karaliene māte Anna. Moljērs tika apsūdzēts reliģijas un baznīcas aizskaršanā, pieprasot par to sodu. Lugas izrādes tika pārtrauktas.

Moljērs mēģināja iestudēt lugu jaunā izdevumā. 1664. gada pirmajā izdevumā Tartuffe bija garīdznieks. Bagātajam Parīzes buržuāzam Orgonam, kura namā šis nelietis atveido svēto, ienāk, vēl nav meitas - priesteris Tartuffe nevarēja viņu precēt. Tartuffe veikli izkļūst no sarežģītās situācijas, neskatoties uz viņa dēla Orgona apsūdzībām, kurš pieķēra viņu bildējamies ar pamāti Elmiru. Tartuffe triumfs nepārprotami liecināja par liekulības briesmām.

Otrajā izdevumā (1667. g.; tāpat kā pirmais, tas līdz mums nav nonācis) Moljērs lugu paplašināja, esošajiem trim pievienoja vēl divus cēlienus, kur attēloja liekuļa Tartufa saiknes ar galmu, galmu un policiju. Tartuffe tika nosaukts Panjulfs un kļuva par sabiedrisku cilvēku, plānojot apprecēties ar Orgona meitu Mariannu. Komēdija ar nosaukumu “Maldnieks” beidzās ar Panjulfa atmaskošanu un karaļa slavināšanu. Jaunākajā izdevumā (1669) liekulis atkal tika saukts par Tartufu, bet visa luga tika nosaukta par "Tartuffe jeb krāpnieks".

Karalis zināja par Moljēra lugu un apstiprināja viņa plānu. Cīnoties par "Tartuffe", Moljērs savā pirmajā "lūgumrakstā" karalim aizstāvēja komēdiju, aizstāvēja sevi no apsūdzībām bezdievībā un runāja par satīriskā rakstnieka sociālo lomu. Karalis lugas aizliegumu neatcēla, bet neklausīja niknu svēto padomam “sadedzināt ne tikai grāmatu, bet arī tās autoru dēmonu, ateistu un libertīnu, kurš uzrakstīja velnišķīgu lugu, kas pilna negantība, kurā viņš ņirgājas par baznīcu un reliģiju, sakrālajām funkcijām” (“The Greatest King of the World”, Sorbonnas ārsta Pjēra Rulē brošūra, 1664).

Atļauju iestudēt izrādi otrajā izdevumā karalis devis mutiski, steigā, aizejot armijā. Tūlīt pēc pirmizrādes komēdiju atkal aizliedza parlamenta (augstākās tiesu iestādes) prezidents Lamoinjons, un Parīzes arhibīskaps Perefikss izdeva vēstījumu, kurā aizliedza visiem draudzes locekļiem un garīdzniekiem “rādīt, lasīt vai klausīties bīstamu. spēlēt” ekskomunikācijas sāpēs. Moljērs nosūtīja uz karaļa galveno mītni otro “lūgumrakstu”, kurā viņš paziņoja, ka pilnībā pārtrauks rakstīt, ja karalis neaizstāvēs viņu. Karalis apsolīja to sakārtot. Tikmēr komēdija tiek lasīta privātmājās, izplatīta rokrakstos un tiek izrādīta privātmājas izrādēs (piemēram, Kondē prinča pilī Šantilijā). 1666. gadā karaliene māte nomira, un tas deva Luijs XIV iespēja apsolīt Moljēram ātru atļauju iestudēt iestudējumu. Pienāca 1668. gads, tā sauktā “baznīcas miera” gads starp pareizticīgo katolicismu un jansenismu, kas veicināja zināmu toleranci reliģiskos jautājumos. Toreiz tika atļauta Tartuffe ražošana. 1669. gada 9. februārī lugas iestudējums guva milzīgus panākumus.

Kas izraisīja tik vardarbīgus uzbrukumus Tartuffei? Moljēru jau sen piesaistīja liekulības tēma, ko viņš ievēroja visur sabiedriskajā dzīvē. Šajā komēdijā Moljērs pievērsās tajā laikā visizplatītākajam liekulības veidam - reliģiskajam - un rakstīja to, pamatojoties uz saviem novērojumiem par slepenas reliģiskās biedrības - "Svētā Sakramenta biedrības" darbību, kuru patronizēja Anna Austrija un kuras locekļi bija gan Lamoinjons, gan Perefikss, gan baznīcas prinči, gan muižnieki, gan buržuāzija. Karalis nedeva sankcijas šīs sazarotās organizācijas atklātajām aktivitātēm, kas pastāvēja vairāk nekā 30 gadus, biedrības darbību apņēma vislielākais noslēpums. Darbojoties ar devīzi “Apspiediet visu ļauno, veiciniet visu labo”, biedrības biedri savu galveno uzdevumu izvirzīja cīnīties ar brīvdomību un bezdievību. Piekļūstot privātmājām, viņi būtībā pildīja slepenpolicijas funkcijas, veicot aizdomās turēto personu slēptu novērošanu, vācot faktus, kas it kā pierāda viņu vainu, un uz šī pamata nododot iespējamos noziedzniekus varas iestādēm. Biedrības locekļi sludināja stingrību un askētismu morālē, negatīvi izturējās pret visa veida laicīgām izklaidēm un teātri, aizraujas ar modi. Moljērs novēroja, kā “Svētā Sakramenta biedrības” locekļi insinuējoši un prasmīgi iefiltrējās citu cilvēku ģimenēs, kā viņi pakļāva cilvēkus, pilnībā pārņemot viņu sirdsapziņu un gribu. Tas liecināja par lugas sižetu, un no tā veidojās Tartufes tēls tipiskas iezīmes, kas raksturīga “Svēto dāvanu biedrības” biedriem.

Tāpat kā viņi, Tartuffe ir saistīts ar tiesu, policiju un tiek patronizēts tiesā. Viņš slēpj savu patieso izskatu, uzdodoties par nabadzīgu muižnieku, kurš baznīcas lievenī meklē ēdienu. Viņš iekļūst Orgona ģimenē, jo šajā mājā pēc īpašnieka laulībām ar jauno Elmīru bijušās dievbijības vietā skan brīva morāle, jautrība un kritiskas runas. Turklāt Orgona draugs Argas, politiskais trimdinieks, parlamentārās Frondes (1649) dalībnieks, atstāja viņam apsūdzošus dokumentus, kas tiek glabāti kastē. Šāda ģimene “Sabiedrībai” varēja šķist aizdomīga, un uz šādām ģimenēm tika veikta uzraudzība.

Tartuffe nav liekulības kā universāla cilvēka netikuma iemiesojums, tas ir sociāli vispārināts tips. Ne velti viņš komēdijā nepavisam nav viens: viņa kalps Lorāns, tiesu izpildītājs Lojāls un vecene – Orgona māte Pernelas kundze – ir liekulīgi. Viņi visi piesedz savas neizskatīgās darbības ar dievbijīgām runām un modri uzrauga citu uzvedību. Tartufam raksturīgo izskatu veido viņa iedomātais svētums un pazemība: “Viņš katru dienu lūdzās man blakus baznīcā, // Dievbijības uzplūdā nometās ceļos. // Viņš piesaistīja visu uzmanību” (I, 6). Tartuffe nav bez ārējas pievilcības, viņam piemīt pieklājīgas, insinuējošas manieres, kurās slēpjas apdomība, enerģija, vērienīgas varas alkas un spēja atriebties. Viņš labi iedzīvojās Orgona mājā, kur saimnieks ne tikai apmierina savas mazākās iegribas, bet ir gatavs viņam par sievu atdot arī savu meitu Mariannu, bagātu mantinieci. Orgons viņam uztic visus noslēpumus, tostarp uzticot viņam glabāt dārgumu kastīti ar apsūdzošiem dokumentiem. Tartuffe gūst panākumus, jo viņš ir smalks psihologs; spēlējot uz bailēm no lētticīgā Orgona, viņš piespiež pēdējo atklāt viņam jebkādus noslēpumus. Tartufs savus mānīgos plānus piesedz ar reliģiskiem argumentiem. Viņš labi apzinās savu spēku un tāpēc neierobežo savas ļaunās vēlmes. Marianne viņš nemīl, viņa viņam ir tikai izdevīga līgava, viņu aizrauj daiļā Elmīra, kuru Tartufe cenšas savaldzināt. Viņa kazuistiskais arguments, ka nodevība nav grēks, ja neviens par to nezina, sadusmo Elmīru. Slepenās tikšanās liecinieks Orgona dēls Damiss vēlas atmaskot nelieti, taču viņš, ieņēmis sevis šaustīšanas un nožēlas pozu par it kā nepilnīgajiem grēkiem, atkal padara Orgonu par savu aizstāvi. Kad pēc otrā randiņa Tartufs iekrīt lamatās un Orgons viņu izdzen no mājas, viņš sāk atriebties, pilnībā atklājot savu ļaundabīgo, samaitātīgo un savtīgo dabu.

Taču Moljērs ne tikai atmasko liekulību. Tartufē viņš liek svarīgs jautājums: Kāpēc Orgons atļāvās sevi tā apmānīt? Šis jau pusmūža vīrietis, acīmredzami ne stulbs, ar spēcīgu stāju un spēcīgu gribu, pakļāvās plaši izplatītajai dievbijības modei. Orgons ticēja Tartuffe dievbijībai un "svētumam" un uzskata viņu par savu garīgo mentoru. Tomēr viņš kļūst par bandinieku Tartuffe rokās, kurš nekaunīgi paziņo, ka Orgons viņam drīzāk ticēs "nevis savām acīm" (IV, 5). Iemesls tam ir Orgona apziņas inerce, kas audzināta pakļautībā autoritātei. Šī inerce viņam nedod iespēju kritiski izprast dzīves parādības un novērtēt apkārtējos cilvēkus. Ja Orgons pēc Tartufa atmaskošanas tomēr iegūst saprātīgu skatījumu uz pasauli, tad viņa māte, vecā sieviete Pernelle, muļķīgi dievbijīga inerto patriarhālo uzskatu piekritēja, nekad neredzēja Tartufa īsto seju.

Jauno paaudzi, kas pārstāvēta komēdijā, kas uzreiz atklāja Tartufes īsto seju, vieno kalpone Dorina, kura ilgstoši un uzticīgi kalpojusi Orgona mājā un šeit bauda mīlestību un cieņu. Viņas gudrība, veselais saprāts un ieskats palīdz atrast vispiemērotākos līdzekļus cīņai pret viltīgo neliešu.

Komēdijai Tartuffe bija liela sabiedriska nozīme. Tajā Moljērs attēloja nevis privātu ģimenes attiecības, un viskaitīgākais sociālais netikums ir liekulība. Tērtifa priekšvārdā, kas ir svarīgs teorētisks dokuments, Moljērs izskaidro savas lugas nozīmi. Viņš apstiprina komēdijas sociālo mērķi, norāda, ka "komēdijas uzdevums ir nosodīt netikumus, un šeit nevajadzētu būt izņēmumiem. No valstiskā viedokļa liekulības netikums ir viens no bīstamākajiem savās sekās. Teātris spēj pretoties netikumam. Tieši liekulība, pēc Moljēra definīcijas, tā laika Francijas galvenais valsts netikums, kļuva par viņa satīras priekšmetu. Komēdijā, kas izraisa smieklus un bailes, Moljērs uzzīmēja dziļu ainu par to, kas notiek Francijā. Tādi liekuļi kā Tartuffe, despoti, ziņotāji un atriebēji nesodīti dominē valstī un izdara patiesas zvērības; nelikumības un vardarbība ir viņu darbības rezultāts. Moljērs uzzīmēja attēlu, kam vajadzēja brīdināt tos, kas valdīja valsti. Un, lai gan ideālais karalis lugas beigās rīkojas taisnīgi (ko skaidroja Moljēra naivā ticība taisnīgam un saprātīgam monarham), Moljēra iezīmētā sociālā situācija šķiet draudīga.
Mākslinieks Moljērs, veidojot Tartuffe, izmantoja visdažādākos līdzekļus: šeit atrodami farsa elementi (Orgons slēpjas zem galda), intrigu komēdija (stāsts par kastīti ar dokumentiem), manieru komēdija (ainas bagāta buržuāza māja), varoņu komēdija (attīstības darbību atkarība no varoņa rakstura). Tajā pašā laikā Moljēra darbs ir tipiski klasicisma komēdija. Tajā tiek stingri ievēroti visi “noteikumi”: tas ir paredzēts ne tikai izklaidēšanai, bet arī skatītāja pamācīšanai. “Tartuffe” “Priekšvārdā” teikts: “Nevar labāk piesaistīt cilvēku uzmanību, kā tikai attēlot viņu trūkumus. Viņi vienaldzīgi uzklausa pārmetumus, bet nevar izturēt izsmieklu. Komēdija pārmet cilvēkiem viņu nepilnības patīkamās mācībās.

Cīņas par Tartuffe gados Moljērs radīja savas nozīmīgākās satīriskās un opozīcijas komēdijas.

Viņš uzskatīja sevi par aktieri, nevis dramaturgu.

Viņš uzrakstīja lugu “Mizantrops”, un Francijas akadēmija, kas viņu nevarēja izturēt, bija tik sajūsmā, ka piedāvāja viņam kļūt par akadēmiķi un saņemt nemirstīgā titulu. Bet tas ir nosacīti. Ka viņš pārstās kāpt uz skatuves kā aktieris. Moljērs atteicās. Pēc viņa nāves akadēmiķi uzcēla viņam pieminekli un rakstīja latīņu valodā: Viņa godība ir bezgalīga, jo mūsu godības pilnības dēļ mums viņa trūkst.

Moljērs augstu novērtēja Korneļa lugas. Uzskatīju, ka traģēdiju vajadzētu iestudēt teātrī. Un viņš uzskatīja sevi par traģisku aktieri. viņš bija ļoti izglītots cilvēks. Beidzis Klermontas koledžu. Viņš tulkoja Lukrēciju no latīņu valodas. Viņš nebija āksts. Pēc ārējā izskata viņš nebija komisks aktieris. viņam tiešām piemita visas traģiskā aktiera – varoņa – īpašības. Tikai viņa elpošana bija vāja. Pilnai strofai ar to nepietika. Viņš teātri uztvēra nopietni.

Moljērs aizņēmās visus sižetus, un tie viņam nebija galvenie. Nav iespējams sižetu balstīt uz tā dramaturģiju. Galvenais tur ir tēlu mijiedarbība, nevis sižets.

Pēc aktieru lūguma viņš uzrakstīja “Donu Žuanu” 3 mēnešu laikā. Tāpēc tas ir rakstīts prozā. Nebija laika to atskaņot. Lasot Moljēru, jums ir jāsaprot, kāda loma bija pašam Moljēram. Jo viņš spēlēja galvenā loma. Viņš rakstīja visas lomas aktieriem, ņemot vērā viņu individuālās īpašības. Kad viņš pievienojās trupai Lagranžs , kurš uzturēja slaveno reģistru. Viņš sāka rakstīt viņam varonīgas lomas un viņam Dona Huana lomu. Moljēru ir grūti iestudēt, jo, rakstot lugu, viņš ņēmis vērā savas trupas aktieru psihofizioloģiskās spējas. Šis ir ciets materiāls. Viņa aktieri bija zeltaini. Viņš sastrīdējās ar Rasinu par aktrisi (Marķīze Terēza Duparka), kuru Rasīne pievilināja pie sevis ar solījumu uzrakstīt viņai Andromačes lomu.

Moljērs ir augstas komēdijas radītājs.

Augstā komēdija ir komēdija bez pozitīva varoņa.(Sievu skola, Tartuffe, Dons Žuans, Skopais, Mizantrops). Nevajag no viņa tur meklēt pozitīvus varoņus.

Tirgotājs muižniecībā nav augsta komēdija.

Bet viņam ir arī farsi.

Augstā komēdija pievēršas mehānismiem, kas cilvēkos rada netikumus.

Galvenais varonis - Orgone (spēlē Moljērs)

Tartuffe parādās 3. cēlienā.

Visi par to strīdas un skatītājam ir jāpaņem kāds viedoklis.

Orgons nav idiots, bet kāpēc viņš ieveda Tartufu mājā un viņam tik ļoti uzticējās? Orgons nav jauns (apmēram 50), un viņa otrā sieva Elmira ir gandrīz tikpat veca kā viņa bērni. Viņam pašam jāatrisina dvēseles problēma. Kā savienot garīgo un sabiedrisko dzīvi ar jaunu sievu. 17. gadsimtā tas bija galvenais iemesls, kāpēc luga tika slēgta. Taču karalis šo lugu nenoslēdza. Visi Moljēra aicinājumi karalim bija saistīti ar to, ka viņš nezināja patieso iemeslu, kāpēc luga tika slēgta. Un viņi to slēdza Austrijas karaļa mātes Annas dēļ. Un karalis nevarēja ietekmēt mātes lēmumu.

Viņa nomira 69. gadā, un 70. gadā luga nekavējoties tika uzvesta. Kāda bija problēma? Jautājumā par to, kas ir žēlastība un kas ir laicīgs cilvēks. Argons baznīcā satiek Tartufu cēlā tērpā, kurš viņam atnes svēto ūdeni. Orgonam bija liela vēlme atrast cilvēku, kurš apvienotu šīs divas īpašības, un viņam tā šķita Tartuffe tāds cilvēks. Viņš ieved viņu mājā un šķiet, ka kļūst traks. Mājā viss sagāja kājām gaisā. Moljērs pievēršas precīzam psiholoģiskam mehānismam. Kad cilvēks vēlas būt ideāls, viņš cenšas ideālu sev tuvināt fiziski. Viņš sāk nevis lauzt sevi, bet tuvināt sev ideālu.

Tartuffe nevienu nekur nemaldina. Viņš uzvedas vienkārši augstprātīgi. Visi saprot. Kas viņš ir idiots, izņemot Pernelas kundze un Orgons . Dorina - mājkalpotāja Mariana nav pozitīvs varonis šajā lugā. Viņš uzvedas nekaunīgi. Izsmejošs argons. Notīrīt - Brālis Elmira , Orgona svainis

Orgons dod Tartuffe visu. Viņš vēlas tikt pēc iespējas tuvāk savam elkam. Nepadari sevi par elku. Šeit ir runa par psiholoģisko brīvību. Super kristīga spēle.

Ja cilvēks dzīvo pēc kādas idejas, tad neviens spēks viņu nevar pārliecināt. Orgons apprec savu meitu. Viņš nolādē savu dēlu un izmet to no mājas. Atdod savu īpašumu. Viņš iedeva kāda cita kastīti draugam. Elmira bija vienīgā, kas spēja viņu atrunāt. Un nevis vārdos, bet darbos.

Lai uzvestu šo lugu Moljēra teātrī, viņi izmantoja bārkstīm klātu galdautu un karaļa dekrētu. aktiera eksistence tur visu izpirka. Cik precīzs ir teātris?

Atklāsmes aina, kad Orgons atrodas zem galda. Izturas ilgi. Un, kad viņš izkāpj, viņš piedzīvo katastrofu. Tā ir augstas komēdijas pazīme. Augstās komēdijas varonis piedzīvo īstu traģēdiju. Viņš tagad ir šeit. Tāpat kā Otello, kurš saprata, ka velti nožņaudzis Dezdemonu. Un, kad galvenais varonis cieš, skatītājs nikni smejas. Tas ir paradoksāls solis. Katrā lugā Moljēram ir tāda aina.

Jo vairāk jūs ciešat Harpagons filmā Skopais (Moljēra loma), kura kaste tiek nozagta, jo smieklīgāk tas ir skatītājam. Viņš kliedz - policija! Arestēt mani! Nogriez man roku! Kāpēc tu smejies? Viņš saka skatītājam. Varbūt tu nozagi manu maku? Viņš jautā uz skatuves sēdošajiem muižniekiem. Galerija smejas. Vai varbūt starp jums ir kāds zaglis? Viņš pagriežas uz galeriju. Un publika smejas arvien vairāk. Un kad viņi to jau ir pasmējuši. Pēc kāda laika viņiem vajadzētu saprast. Tas Harpagons ir viņi.

Mācību grāmatās par Tartuffe raksta muļķības par beigām. Kad ierodas sargs ar karaļa rīkojumu, viņi raksta, ka Moljērs to nav izturējis un piekāpās karalim, lai luga izdotos... tā nav taisnība!

Francijā karalis ir garīgās pasaules virsotne. Tas ir saprāta un ideju iemiesojums. Pateicoties saviem pūliņiem, Orgons savas ģimenes dzīvē iegremdēja murgus un iznīcību. Un, ja jūs galu galā Orgons tiek izmests no mājas, tad par ko ir šī luga? Par to, ka viņš ir vienkārši muļķis un tas arī viss. Bet tas nav sarunu temats. Beigu nav. Sargs ar dekrētu parādās kā noteikta funkcija (dievs uz mašīnas), zināms spēks, kas spēj atjaunot kārtību Orgona mājā. Viņam tiek piedots, viņa māja un kaste viņam tiek atdota, un tartufe nonāk cietumā. Jūs varat sakārtot savu māju, bet nevarat sakārtot savu galvu. Varbūt viņš ievedīs mājā jaunu Tartuffe?.. un mēs saprotam, ka luga atklāj ideāla izdomāšanas psiholoģisko mehānismu, tuvojoties šim ideālam, ja nav iespējas šim cilvēkam reāli mainīties. Vīrietis ir smieklīgs. Tiklīdz cilvēks sāk meklēt atbalstu kādā idejā, viņš pārvēršas par Orgoni. Šī luga mums neiet labi.

Francijā kopš 17. gadsimta pastāvēja slepena sazvērnieku biedrība (slepenās kopības vai svēto dāvanu biedrība), kuru vadīja Anna no Austrijas un kas pildīja morāles policijas funkcijas. tas bija trešais politiskais spēks štatā. Kardināls Rišeljē zināja un cīnījās pret šo sabiedrību, un tas bija pamats viņu konfliktam ar karalieni.

Šajā laikā aktīvi sāka darboties jezuītu ordenis. Kuri prot apvienot laicīgo un garīgo dzīvi. Parādās salonu abati (Aramis tāds). Viņi padarīja reliģiju pievilcīgu laicīgajiem iedzīvotājiem, un tie paši jezuīti iefiltrējās mājās un pārņēma īpašumus. Jo pasūtījumam par kaut ko bija jāpastāv. Un luga Tartuffe sarakstīta pēc karaļa personīga lūguma. Moljēra trupā bija farsa aktieris, kurš spēlēja Grovenē du Parka (?) farsus. un pirmais izdevums bija farss. Tas beidzās ar to, ka Tartufe visu atņēma un Orgonu padzina. Tartuffe tika spēlēta Versaļas atklāšanai. Un 1. cēliena vidū karaliene piecēlās un aizgāja, tiklīdz kļuva skaidrs, kas ir Tartuffe. luga tika slēgta. Lai gan viņa brīvi staigāja rokrakstos un tika spēlēta privātmājās. Taču Moljēra trupa to nevarēja izdarīt. Nucijs ieradās no Romas un Moljērs viņam jautāja, kāpēc viņam aizliegts to spēlēt? Viņš teica: es nesaprotu. Normāla spēle. Šeit Itālijā raksta sliktāk. Tad Tartufa lomas izpildītājs mirst un Moljērs pārraksta lugu. Tartuffe kļūst par muižnieku ar sarežģītāku raksturu. Luga mainās mūsu acu priekšā. Tad sākās karš ar Nīderlandi, karalis aizbrauc no turienes un Moljērs raksta aicinājumu Parīzes parlamenta priekšsēdētājam, nezinot, kas tas ir labā roka Austrijas Anna šādā secībā. un luga, protams, atkal ir aizliegta

Jansenisti un jezuīti sāka strīdu par žēlastību. Rezultātā karalis viņus visus samierināja un nospēlēja lugu Tartuffe. Jansenisti domāja, ka Tartuffe ir jezuīts. Un jezuīti saka, ka viņš ir jansenists.