Oldřich sirovatka - slāvu pasakas. Slāvu pasakas Senās slāvu pasakas un leģendas

"Pasaka ir meli, bet tajā ir mājiens..." - teica gudrie Senči, t.i. meli ir tas, kas tiek dots virspusē (meli), un mājiens ir netiešs dziļa jēga attēlus Ar to viņi vēlējās nodot saviem pēcnācējiem domu, ka Slāvu pasakas- šī ir atmiņa, mājiens par reāliem notikumiem vai parādībām. Tas ir tēls, atslēga, lai izprastu lietu būtību, savu likteni, mērķi, savu iekšējā pasaule, kas paver ceļu ārējās pasaules zināšanām, universālo likumu izpratnei. Tāpēc pat Senatnē bija frāze: "Tā ir pasaka, bet tajā ir mājiens, kas mācās, tā ir mācība."

Slāvu pasakas šķiet vienkāršas tikai no pirmā acu uzmetiena. Patiesībā tajās slēpjas Senču Zināšanas un Gudrība. Tādējādi slavenās “tālās zemes” ir 27 (3x9) zemes Yarila-Saules sistēmā. Tas ir, Senčiem bija zināšanas par klātbūtni mūsos saules sistēma 27 planētas, kuras mūsdienu astronomi atklāj soli pa solim. Pasakā par Sadko Neptūnam ir astoņas meitas. Bet Neptūns ir ne tikai jūras karalis, tā ir arī planēta. Tikai salīdzinoši nesen zinātnieki atklāja astoņus Neptūna pavadoņus, un senie slāvi par to zināja no neatminamiem laikiem.

“Ryaba Hen” pirmajā lasījumā šķiet vienkāršs bērnu stāsts un arī ne gluži loģisks. Tomēr viss mainās, ja zināt, ka zelta ola ir slepena gudrība, slepenas zināšanas. To ir grūti iegūt, bet viegli iznīcināt ar neuzmanīgu pieskārienu. Un vectēvs un Baba acīmredzot vēl nav gatavi pieņemt augstāko Gudrību. Tāpēc viņi saņem parastās zināšanas - vienkāršas olas formā.

Tas ir, slāvu pasakas ir informācijas krātuve, bet tā tiek pasniegta caur attēliem. Un šajā prezentācijā katrs vārds ir svarīgs. Tāpēc senatnē pasakas nodots no paaudzes paaudzē burtiski, bez izmaiņām un papildinājumiem. Galu galā jebkura papildu vārds var izkropļot pārraidīto informāciju.

Ļoti bieži pasaku varoņi dzīvnieki kļuva par slāviem. Tas ir saprotams, jo visa seno slāvu āriešu dzīve bija nesaraujami saistīta ar dabu. Dzīvnieki simbolizēja slāvu klanu dievišķo aizsardzību. Viņu vārdi skan Zāļu nosaukumos Svaroga aplis. Pirmie senči labi saprata dzīvnieku un putnu valodu, tāpēc šie tēli ļoti bieži darbojas kā maģiski palīgi.

Pasakas un pasakas bieži vien netika tikai stāstītas, tās tika dziedātas un dziedātas. Tāpēc bērns tiek iemidzināts, seno dziedātāju sauca Boyan, bet vienu no arhaiskākajiem varoņiem sauca par Kot-Bayun. "Viņi saka patiesību vai melo..." - lasām no A.S. Puškins. Dungojot pār mazuļa šūpuli, mīlošā māte viņam nodeva senās Senču Zināšanas, kuras bērns uztvēra viegli un dabiski.

"Meli" slāvu vidū bija nosaukums, kas tika dots nepilnīgai, virspusējai Patiesībai. Piemēram, varat teikt: “Ir vesela peļķe benzīna” vai arī teikt, ka šī ir peļķe. netīrs ūdens, kas pārklāts ar benzīna plēvi no augšas. Otrajā apgalvojumā - Taisnība, pirmajā teiktais nav pilnībā Patiess, t.i. Meli. “Meli” un “gulta”, “gulta” ir viena un tā pati saknes izcelsme. Tie. kaut kas, kas atrodas uz virsmas, vai uz kura virsmas var melot, vai - virspusējs spriedums par objektu.

Un tomēr, kāpēc vārds “meli” tiek attiecināts uz pasakām, virspusējas patiesības nozīmē nepilnīga patiesība? Fakts ir tāds, ka pasaka patiešām ir meli, bet tikai skaidrai, manifestētajai pasaulei, kurā tagad mīt mūsu apziņa. Citām pasaulēm: Navi, Slavi, Rule, tas pats pasaku tēli, to mijiedarbība, ir patiesa Patiesība. Tādējādi mēs varam teikt, ka pasaka joprojām ir patiess stāsts, bet noteiktai pasaulei, noteiktai realitātei. Ja pasaka jūsu iztēlē izraisa dažus attēlus, tas nozīmē, ka šie attēli ir radušies no kaut kurienes, pirms jūsu iztēle tos jums deva. Nav fantāzijas, kas šķirtas no realitātes. Visas fantāzijas ir tikpat reālas kā mūsu reālā dzīve. Mūsu zemapziņa, reaģējot uz otrā signāliem signalizācijas sistēma(vārdos), attēlu “izvilkšana” no kolektīvā lauka – vienas no miljardiem realitātes, starp kurām mēs dzīvojam. Iztēlē nav tikai viena lieta, ap kuru tik daudz savīti. pasakas: "Iet uz turieni, mēs nezinām, kur, atnesiet to, mēs nezinām, ko." Vai jūsu iztēle var kaut ko tādu iedomāties? - Pagaidām nē. Lai gan mūsu Daudzgudrajiem Senčiem uz šo jautājumu bija pilnīgi adekvāta atbilde.

“Nodarbība” starp slāviem nozīmē kaut ko tādu, kas stāv pie Rock, t.i. kaut kāda būtības, likteņa, misijas liktenība, kas piemīt jebkurai personai, kas iemiesota uz Zemes. Mācība ir kaut kas, kas jāapgūst, pirms jūsu evolūcijas ceļš turpinās arvien augstāk. Tādējādi pasaka ir meli, taču tajā vienmēr ir mājiens par mācību, kas katram no cilvēkiem būs jāapgūst savas dzīves laikā.

KOLOBOK

Viņš jautāja Ras Devai: "Cep man koloboku." Jaunava slaucīja Svarogas šķūņus, nokasīja mucas dibenu un cepa Koloboku. Koloboks ripoja pa Taku. Tas ripo un ripo, un Gulbis viņu sagaida: "Kolobok-Kolobok, es tevi apēdīšu!" Un viņš ar knābi noplūka gabalu no Kolobokas. Kolobok ripo tālāk. Pret viņu - Krauklis: - Kolobok-Kolobok, es tevi apēdīšu! Viņš knābāja Koloboka mucu un apēda vēl vienu gabalu. Koloboks ripoja tālāk pa Taku. Tad Lācis viņu satiek: "Kolobok-Kolobok, es tevi apēdīšu!" Viņš satvēra Kolobokam pāri vēderam, saspieda viņa sānus un ar varu atņēma Kolobokam kājas no Lāča. Koloboks ripo, ripo pa Svaroga taku, un tad viņu sagaida Vilks: - Kolobok-Kolobok, es tevi apēdīšu! Viņš satvēra Koloboku ar zobiem un tik tikko aizripoja prom no Vilka. Bet viņa Ceļš vēl nav beidzies. Viņš ripo tālāk: palicis ļoti mazs Kolobok gabals. Un tad Lapsa iznāk satikt Koloboku: "Koloboka-Koloboka, es tevi apēdīšu!" "Neēd mani, Foksi," bija viss, ko Koloboks paspēja pateikt, un Lapsa teica "am" un apēda viņu veselu.

Jau kopš bērnības visiem pazīstamā pasaka iegūst pavisam citu nozīmi un daudz dziļāku būtību, kad atklājam Senču Gudrības. Slāvu vidū Koloboks nekad nebija pīrāgs, bulciņa vai "gandrīz siera kūka", kā viņi dzied mūsdienu pasakas un karikatūras visdažādākās maizes izstrādājumi, kas mums ir doti kā Kolobok. Cilvēku domas ir daudz figurālākas un svētākas, nekā viņi mēģina iedomāties. Kolobok ir metafora, tāpat kā gandrīz visi krievu pasaku varoņu attēli. Ne velti krievu tauta visur bija slavena ar savu tēlaino domāšanu.

Stāsts par Koloboku ir astronomiskais novērojums Senči aiz Mēness kustības pa debesīm: no pilnmēness (sacīkšu zālē) līdz jaunajam mēnesim (lapsas zālē). Koloboka “Mīcīšana” - pilnmēness šajā pasakā notiek Jaunavas un Rasas zālē (aptuveni atbilst mūsdienu Jaunavas un Lauvas zvaigznājiem). Tālāk, sākot no Kuiļa zāles, Mēnesis sāk norietēt, t.i. katra no sastaptajām Zālēm (Gulbis, Krauklis, Lācis, Vilks) “apēd” daļu Mēneša. Pie Lapsas zāles no Kolobokas nekas nav palicis pāri - Midgard-Zeme (mūsdienu izpratnē - planēta Zeme) pilnībā pārklāj Mēnesi no Saules.

Apstiprinājumu tieši šādai Koloboka interpretācijai atrodam krievu tautas mīklās (no V. Dāla krājuma): Zils lakats, sarkans Koloboks: ripo uz šalles, smejas pret cilvēkiem. - Tas ir par debesīm un Yarilo-Sun. Interesanti, kā mūsdienu pasaku rimeiki attēlotu sarkano Koloboku? Vai sārtumu iemaisīji mīklā?

Bērniem ir vēl pāris mīklas: Baltgalvainā govs skatās vārtos. (Mēnesis) Jaunībā viņš izskatījās pēc smalka puiša, kad vecumdienās nogura, viņš sāka izbalēt, piedzima jauns un atkal kļuva laimīgs. (Mēnesis) Vērpja, zelta spole, griežas, neviens nevar dabūt: ne karalis, ne karaliene, ne sarkanā jaunava. (Saule) Kurš ir bagātākais pasaulē? (Zeme)

Jāpatur prātā, ka slāvu zvaigznāji precīzi neatbilst mūsdienu zvaigznājiem. Slāvu lokā ir 16 zāles (zvaigznāji), un tām bija atšķirīga konfigurācija nekā mūsdienu 12 Zodiaka zīmēm. Rasas pili (kaķu dzimtu) var aptuveni saistīt ar
zodiaka zīme Lauva.

RĀCENIS

Ikviens droši vien atceras pasakas tekstu no bērnības. Analizēsim pasakas ezotēriku un tos rupjos tēlainības un loģikas izkropļojumus, kas mums tika uzspiesti.

Lasot šo, tāpat kā vairumu citu it kā “tautas” (t.i. pagānu: “valoda” - “cilvēki”) pasaku, mēs pievēršam uzmanību vecāku obsesīvai prombūtnei. Tas ir, bērniem tiek pasniegtas nepilnās ģimenes, kas jau no bērnības iedveš viņiem domu, ka nepilna ģimene ir normāli, "visi tā dzīvo". Bērnus audzina tikai vecvecāki. Pat iekšā pilna ģimene Par tradīciju kļuvusi bērnu “nodošana” audzināšanai veciem cilvēkiem. Iespējams, ka šī tradīcija radās dzimtbūšanas laikā kā nepieciešamība. Daudzi man teiks, ka tagad nav labāki laiki, jo... demokrātija ir tā pati vergu sistēma. “Demos” grieķu valodā ir ne tikai “tauta”, bet gan turīga tauta, sabiedrības “augšpuse”, “kratos” — “vara”. Tātad sanāk, ka demokrātija ir valdošās elites vara, t.i. tā pati verdzība, tikai ar mūsdienu politiskā sistēma izdzēsta izpausme. Turklāt reliģija ir arī elites spēks cilvēkiem, un tā arī aktīvi iesaistās ganāmpulka (tas ir, ganāmpulka) izglītošanā gan savai, gan valsts elitei. Ko mēs audzinām bērnos, stāstot viņiem pasakas kāda cita melodijā? Vai mēs turpinām "sagatavot" arvien vairāk dzimtcilvēku demonstrācijām? Vai Dieva kalpi?

No ezotēriskā viedokļa kāds attēls parādās mūsdienu “Rāceņos”? — pārtrūkusi paaudžu rinda, izjaukts kopīgs labais darbs, notiek totāla Ģimenes, Ģimenes saskaņas graušana,
labklājība un ģimenes attiecību prieks. Kādi cilvēki aug nefunkcionālās ģimenēs?.. Un to mums māca pēdējā laika pasakas.

Precīzāk, saskaņā ar “TURNIP”. Pazuduši divi bērnam svarīgākie varoņi – tēvs un māte. Apsvērsim, kādi Attēli veido pasakas būtību un kas tieši tika izņemts no pasakas simboliskajā plānā. Tātad, rakstzīmes: 1) Rāceņi - simbolizē Dzimtas Saknes. Viņa ir stādīta
Sencis, senākais un gudrākais. Bez viņa nebūtu ne Rāceņa, ne kopīga, priecīga darba Ģimenes labā. 2) Vectēvs - simbolizē Seno Gudrību 3) Vecmāmiņa - Tradīcija, Mājas 4) Tēvs - Ģimenes aizsardzība un atbalsts - izņemts no pasakas kopā ar pārnesto nozīmi 5) Māte - Mīlestība un Rūpes - izņemta no pasakas 6) Mazmeita (meita) - Pēcnācēji, Ģimenes turpinājums 7) Blaktis - labklājības aizsardzība ģimenē 8) Kaķis - laba Mājas vide 9) Pele - simbolizē Mājas labklājību. Peles parādās tikai tur, kur ir pārpilnība, kur katra kripatiņa netiek skaitīta. Šīs tēlainās nozīmes ir savstarpēji saistītas, kā ligzdojoša lelle – vienai bez otras vairs nav nozīmes un pabeigtības.

Tāpēc padomājiet par to vēlāk, vai krievu pasakas ir mainītas, zināmas vai nezināmas, un kam tās šobrīd "strādā".

VISTAS RHOBA

Šķiet – nu, kāds stulbums: sit un sit, un tad pele, blīkšķ – un pasakai beigas. Kāpēc tas viss? Tiešām sakiet tikai muļķīgiem bērniem...

Šī pasaka ir par Gudrību, par Vispārējās Gudrības tēlu, kas ietverts Zelta olā. Ne visiem un ne vienmēr ir dota iespēja izzināt šo Gudrību. Ne visi ar to var tikt galā. Dažreiz jums ir jāsamierinās ar vienkāršo gudrību, kas ietverta Vienkāršajā olā.

Kad tu savam bērnam stāsti to vai citu pasaku, zinot tās slēpto nozīmi, šajā pasakā ietvertā Senā GUDRIBA uzsūcas “ar mātes pienu”, smalkā līmenī, zemapziņas līmenī. Šāds bērns daudzas lietas un attiecības sapratīs bez liekiem skaidrojumiem un loģiskiem apstiprinājumiem, tēlaini, ar labo puslodi, kā saka mūsdienu psihologi.

PAR KASHCHEY un BABA YAGA

Grāmatā, kas rakstīta, pamatojoties uz P. P. Globa lekcijām, mēs atrodam interesanta informācija par klasiskajiem krievu pasaku varoņiem: “Nosaukums “Koshchey” cēlies no seno slāvu svēto grāmatu nosaukuma “koshchun”. Tās bija koka piesietas zīmes, uz kurām bija uzrakstīti vārdi. unikālas zināšanas. Šī nemirstīgā mantojuma aizbildni sauca par “kosčeju”. Viņa grāmatas tika nodotas no paaudzes paaudzē, taču maz ticams, ka viņš bija patiesi nemirstīgs, kā pasakā. (...) Un par baigo nelieti, burvi, bezsirdīgu, nežēlīgu, bet varenu... Kosčejs pārvērtās salīdzinoši nesen - pareizticības ieviešanas laikā, kad visi pozitīvie varoņi Slāvu panteons pārvērtās negatīvā. Tajā pašā laikā radās vārds “zaimošana”, tas ir, sekojot senām, nekristīgām paražām. (...) Un Baba Yaga mūsu vidū ir populāra persona... Bet viņi nevarēja viņu pasakās pilnībā nomelnot. Ne tikai visur, bet tieši pie viņas visi carēviči Ivani un muļķīgie Ivani nāca pie viņas grūtos laikos. Un viņa tos pabaroja un dzirdināja, apsildīja pirti un iemidināja uz plīts, lai no rīta parādītu pareizo ceļu, palīdzēja atšķetināt vissarežģītākās problēmas, iedeva burvju bumbu, kas pati ved uz vēlamo mērķi. “Krievu Ariadnes” loma mūsu vecmāmiņu padara pārsteidzoši līdzīgu vienai Avestas dievībai,... Čistu. Šī attīrošā sieviete, kura ar matiem slauka ceļu, izdzen no tiem netīrumus un visus ļaunos garus, attīra likteņa ceļu no akmeņiem un gružiem, tika attēlota ar slotu vienā rokā un bumbu otrā rokā. ... Skaidrs, ka ar tādu amatu viņa nevar būt noplukuša un netīra. Turklāt mums ir sava pirts. (Cilvēks ir dzīvības koks. Avestas tradīcija. Mn.: Arctida, 1996)

Šīs zināšanas daļēji apstiprina slāvu Kaščeja un Baba Jagas ideju. Bet pievērsīsim lasītāja uzmanību būtiskajai atšķirībai vārdu “Koschei” un “Kashchei” rakstībā. Šie divi ir fundamentāli dažādi varoņi. Tas negatīvais tēls, kas tiek izmantots pasakās, ar kuru cīnās visi varoņi ar Baba Yaga priekšgalā un kura Nāve ir “olā”, ir KAŠČEJS. Pirmā rūna šajā seno slāvu vārda tēlā ir “Ka”, kas nozīmē “sapulcēšanās sevī, apvienošanās, apvienošanās”. Piemēram, rūnu vārdtēls “KARA” nenozīmē sodu kā tādu, bet gan kaut ko tādu, kas neizstaro, ir pārstājis spīdēt, kļuvis melns, jo savācis sevī visu mirdzumu (“RA”). Līdz ar to vārds KARAKUM - “KUM” - radinieks vai kaut kas radniecīgs kopums (piemēram, smilšu graudi), un “KARA” - tie, kas savākuši spožumu: “spīdošu daļiņu kolekcija”. Tam ir nedaudz atšķirīga nozīme nekā iepriekšējam vārdam “sods”.

Slāvu rūnu attēli ir neparasti dziļi un ietilpīgi, neviennozīmīgi un grūti parastajam lasītājam. Šie attēli pilnībā piederēja tikai priesteriem, jo... rūnu attēla rakstīšana un lasīšana ir nopietna un ļoti atbildīga lieta, kas prasa lielu precizitāti un absolūtu domu un sirds tīrību.

Baba Joga (Jogs-Māte) ir mūžīgi skaista, mīloša, labsirdīga bāreņu un bērnu patronese. Viņa klejoja pa Midgardu Zemi vai nu ar Ugunīgajiem Debesu Ratiņiem, vai zirga mugurā pa zemēm, kur dzīvoja Lielās rases klani un Debesu klanu pēcteči, savācot bezpajumtniekus bāreņus pilsētās un ciemos. Katrā slāvu-āriešu Vesi, pat katrā apdzīvotā pilsētā vai apdzīvotā vietā, Dieviete Patrone tika atpazīta pēc viņas izstarotās laipnības, maiguma, lēnprātības, mīlestības un elegantajiem zābakiem, kas rotāti ar zelta rakstiem, un tie viņai parādīja, kur dzīvo bāreņi. Parastie cilvēki viņi sauca Dievieti dažādi, bet vienmēr ar maigumu. Daži - vecmāmiņas jogas zelta kāja, un daži, gluži vienkārši - Yogini-Mother.

Jogini nogādāja bāreņus savā pakājē klosterī, kas atradās meža biezoknī, Īrijas kalnu (Altaja) pakājē. Viņa to darīja, lai glābtu pēdējos senāko slāvu un āriešu klanu pārstāvjus no nenovēršamas nāves. Sketes pakājē, kur Jogini-Māte vadīja bērnus caur ugunīgo iesvētīšanas rituālu pie senajiem augstajiem dieviem, kalna iekšpusē atradās Ģimenes Dieva templis. Netālu no Rodas tempļa kalna klintī bija īpaša ieplaka, ko priesteri sauca par Ra alu. No tās stiepās akmens platforma, kas ar dzega sadalīta divos vienādos padziļinājumos, ko sauca par Lapatu. Vienā padziļinājumā, kas bija tuvāk Ra alai, Jogini-māte guldīja guļošus bērnus baltās drēbēs. Otrajā dobumā tika ievietota sausa krūmāja, pēc kuras LapatA pārcēlās atpakaļ Ra alā, un Jogini aizdedzināja krūmājus. Visiem Uguns rituālā klātesošajiem tas nozīmēja, ka bāreņi bija veltīti Senajiem Augstajiem Dieviem un neviens viņus vairs neredzēs Klanu pasaulīgajā dzīvē. Ārzemnieki, kas reizēm apmeklēja Uguns rituālus, savās zemēs ļoti krāsaini stāstīja, ka paši savām acīm redzējuši, kā senajiem dieviem upurēti mazi bērni, dzīvi iemesti ugunīgajā krāsnī, un to darījusi Baba Joga. Svešie nezināja, ka tad, kad lapatas platforma pārvietojās Ra alā, īpašs mehānisms nolaida akmens plāksni uz lapatas dzegas un atdalīja padziļinājumu ar bērniem no Uguns. Kad Uguns iedegās Ra alā, Ģimenes priesteri pārveda bērnus no lapatas uz Ģimenes tempļa telpām. Pēc tam priesteri un priesterienes tika audzināti no bāreņiem, un, kad viņi kļuva pieauguši, zēni un meitenes izveidoja ģimenes un turpināja savu ciltsrakstu. Ārzemnieki neko no tā nezināja un turpināja izplatīt stāstus, ka savvaļas slāvu un āriešu tautu priesteri un īpaši asinskārā Baba Joga upurē bāreņus dieviem. Šīs ārzemju pasakas ietekmēja Jogini-mātes tēlu, īpaši pēc Krievijas kristianizācijas, kad skaistās, jaunās dievietes tēlu nomainīja vecas, dusmīgas un kuprītas vecas sievietes tēls ar matētiem matiem, kas zog bērnus. tos cep cepeškrāsnī meža būdā un pēc tam ēd. Pat Jogini-Mātes Vārds tika sagrozīts, un viņi sāka biedēt visus bērnus ar Dievieti.

Ļoti interesanta no ezotēriskā viedokļa ir pasakainā instrukcija-stunda, kas pavada ne vienu vien krievu tautas pasaku:

Iet tur, mēs nezinām, kur, atnesiet to, mēs nezinām, ko.

Izrādās, ka šāda Mācība tika pasniegta ne tikai pasakām. Šo norādījumu saņēma katrs pēctecis no Svētās Rases klaniem, kas uzkāpa pa Zelta ceļu Garīgā attīstība(jo īpaši apgūstot ticības soļus - “tēlu zinātni”). Cilvēks sāk Otro Pirmās ticības pakāpes nodarbību, ielūkojoties sevī, lai ieraudzītu sevī visu krāsu un skaņu daudzveidību, kā arī piedzīvotu Seno Senču Gudrību, ko viņš saņēma piedzimstot uz Midgardas Zemes. Šīs lielās Gudrības krātuves atslēga ir zināma ikvienam no Lielās Rases klaniem, tā ir ietverta senajā instrukcijā: Ej tur, nezinot, kur, zini to, tu nezini ko.

Šo slāvu mācību stundu atkārto ne viens vien tautas gudrība pasaule: meklēt gudrību ārpus sevis ir stulbuma virsotne. (Čans saka) Ieskaties sevī un atklāsi visu pasauli. (indiešu gudrība)

Krievu pasakas ir piedzīvojušas daudzus sagrozījumus, taču, neskatoties uz to, daudzās no tām ir saglabājusies fabulā iestrādātā Mācības būtība. Tā ir fabula mūsu realitātē, bet tā ir realitāte citā realitātē, ne mazāk reālā kā tajā, kurā dzīvojam. Bērnam realitātes jēdziens ir paplašināts. Bērni redz un jūt daudz vairāk enerģijas lauku un plūsmu nekā pieaugušie. Ir jārespektē otra realitāte. Tas, kas mums ir pasaka, ir fakts bērnam. Tāpēc ir tik svarīgi iesvētīt bērnu “pareizās” pasakās, ar patiesiem, oriģināliem tēliem, bez politikas un vēstures slāņiem.

Patiesākās, salīdzinoši brīvas no sagrozījumiem, manuprāt, ir dažas Bažova pasakas, Puškina aukles - Arinas Rodionovnas pasakas, kuras dzejnieks piefiksējis gandrīz burtiski, Eršova, Aristova, Ivanova, Lomonosova, Afanasjeva pasakas. .. Tīrākās, savā attēlu senatnīgajā pilnībā, man šķiet, ka pasakas ir no slāvu-āriešu Vēdu 4. grāmatas: “Pasaka par Ratiboru”, “Pasaka par dzidro piekūnu”, kas sniegtas ar komentāriem un skaidrojumiem vārdi, kas izkrituši no krievu ikdienas lietojuma, bet pasakās palikuši nemainīgi.

11. februāris slāvi atceras Lielo Velesu un viņa Jaginju. Un mēs pat nerunājam par Velesu, pirmo Dievu, maģijas, gudrības un mūzikas valdnieku, atklāsmju un Navi valdnieku, dzīvības un nāves kungu, Visuma pamatu sargu.

Runa ir par par maigumu, par pašatdevi, par spēku mūžīgā mīlestība , savienojot precētas dvēseles zem dažādi nosaukumi un iemiesojumi visos esošajos laikos.

Cita tāda stāsta slāvu eposā nav. Nav skumīgāku un augstāks par vēsturi nekā pasaka par liela mīlestība divas dievības - drosmīgais Veless un viņa mūžīgais dzīvesbiedrs Jagini.

Ērti apsēdieties pie ugunskura un klausieties īsu ziemeļu pasakas atstāstījumu “Par to, kas sākas vienādi, bet beidzas pavisam savādāk” no grāmatas “Dievi un cilvēki”. Šajā pasakā ir viss - un skaistas dvēseles vīrietis un sieviete, un bailes, un naids, un muižniecība un mīlestība.

Stāsts par Velesu un viņa Jaginu

Yaginya

IN jo tas bija dīvaini. Viņa pārspēja visas zinātnes, viņa staigāja starp pasaulēm, kā citi staigā no guļamistabas uz guļamistabu. Bet viņa nebija pasargāta no likteņa, jo viņas sirds palika tīra, un viņas dvēsele bija naiva un nevienā nesaskatīja ļaunumu. Un skaistums, acīmredzot, viņai netika dots veiksmes dēļ, bet gan uz nedēļu.

Veles

Viņš redz, ka meitene ar bizi līdz pirkstiem steidzas viņam garām pa debesīm kaut kādā mazā kastītē. Es nevarēju redzēt viņa seju, tikai ieskatu viņa kājās zelta zābakos. Bet Veless sāka interesēties: "Kas viņa ir, kāpēc es neko nezinu!" Viņš sāka steigties pēc viņa, bet zirgs jau klupās, noguris visu dienu bez mērķa skraidīties šurpu turpu pa klaju laukumu.

Bet Veles, nē, nē, ļaujiet viņam atcerēties:

Kas tas ir, kāpēc es nezinu? Viņš sāka lēnām uzdot jautājumus, noskaidrot, kas un kur.

Uzzināju un devos ciemos. Viņš pagriezās pret meiteni, kura klusēdama stāvēja un skatījās uz svešinieku, kurš uzdrošinājās ieiet Dieva templī bez Aizbildņu atļaujas. Un arī viņš stāvēja un klusēja, jo visi vārdi, ko bija sagatavojis saldmēlīgais Veless, izlidoja no viņa galvas.

Mīlestība

Bet abi klusēja, jo saprata, ka ir radīti viens otram mūžīgi mūžos un pat Nav nespēja viņus atdalīt.

Un gudrie Veles un Yaginya, kuri zināja seno zināšanu noslēpumus, kurus bērnībā sauca vienkārši par Jožku, redzēja, ka viņiem būs jāpiedzīvo daudzi pārbaudījumi, taču viņi saglabās šo atpazīšanas brīdi gadsimtiem ilgi un vienmēr atradīs viens otru. un atpazīt viens otru turpmākajās iemiesojumos. Viņi tur stāvēja ilgu laiku, klusēdami, tikai skatījās aci pret aci.

Veles bija pirmais, kas atjēdzās. Viņš atcerējās visus vārdus, ko bija sagatavojis iepazīšanai, bet nerunāja, viņš vienkārši paņēma Jaginju aiz rokām, piespieda viņu pie viņa un noskūpstīja, nododot visas jūtas, kas viņā kūsāja un kūsāja. Un tad viņš pieveda Jaginju pie sava zirga, apsēdināja viņu, apsēdās aiz viņa, piespieda viņu pie krūtīm un sāka klausīties viņas sirdspukstos. Un sākumā pukstēja kā noķerts putns, bet tad pēkšņi abu sirdis pukstēja vienādi. Zirgs lēnām, it kā visas jātnieku jūtas būtu pārņemtas viņā, devās ceļā un vienmērīgā rikšā ienesa viņu turpmākajā dzīvē.

Naids

Neatkarīgi no tā, vai tas prasīja ilgu laiku vai drīz, viņi nonāca Veles mājā. Veless novilka savu saderināto no zirga, nesot viņu rokās, uzkāpa uz plašā lieveņa un pārgāja pāri slieksnim. Palātās viņu jau sagaidīja visi mājās, un Veles māte, valdniece Amelfa Zemunovna, nostājās visu priekšā. Pēc paražas Veless un Jaginja paklanījās mātei, un Veles teica:

Šeit, māte, ir mana sieva Jaginja. Svētī mūs!

Amelfa Zemunovna sarauca pieri, melna greizsirdība aptumšoja viņas galvu:

Neprasot, bez manas atļaujas jūs ievedāt meiteni mājā, un jūs arī lūdzat svētību! Tam nevajadzētu notikt! Viņa pagriezās un devās uz savām savrupmājām. Kalpi viņai sekoja.

Dižciltība

Un Veles kļuva melnāks par nakti, satvēra Jaginju aiz pleciem, piespieda viņu sev klāt un, apskāvis, veda uz savu savrupmāju un lika kalpiem sagatavot kāzu mielastu. Viņš viņu nomierināja, pēc iespējas skūpstīja sievu un devās pie viņas mātes. Par ko viņi tur runāja, Jaginja varēja tikai minēt, bet viņa nevarēja iedomāties savu dzīvi bez Velesa, nevarēja par to domāt. Viņa raudāja savā spilvenā, nopūtās, bet palika uzticīga savam ieradumam - viņa neskatījās nākotnē:

Lai kas notiek, jūs nevarat izbēgt no likteņa. Kā Makosh sasēja mezglu, tā tas piepildīsies.

Un brīdī, kad Velesa ieradās, viņa jau bija uzbudinājusies, nomazgājusi seju, izķemmējusi matus un kļuvusi vēl skaistāka. Veles atnāca, skatījās ar bažām, gaidīdams sieviešu asaras, histēriju, visu, visu, un viņa jaunā sieva viņu sagaidīja ar smaidu, skaidrām acīm un gudrām runām.

Yaginya saka:

Mēs, Veles, esam vainīgi savas mātes priekšā. Man bija jādara viss pēc pasūtījuma, jālūdz svētība, jāsūta savedēji, jāsagatavo pūrs. Un tā mēs darījām – sadevāmies rokās, skatījāmies acīs un viss – vīrs un sieva. Bet ko darīt? Zirgi aizbēga, ir par vēlu aizslēgt stalli, asaras nebirst par aizplūdušo pienu. Mēs mīlēsim viens otru, izbaudīsim katru dienu tā, it kā tā būtu mūsu pēdējā, un māte skatīsies uz mūsu laimi un kļūs laipnāka, aizstājot savas dusmas ar žēlastību.

Veless paskatās uz Jaginju, klausās viņas runas un saprot, ka ir atradis sev līdzīgu sievu – gudru un dāsnu.

Maldināšana

Kādu dienu Veles atgriezās mājās. Viņš izskrēja pa savrupmājām, atvēra durvis uz guļamistabu, un tā bija tukša. Viņš ir dārzā, un tur neviena nav. Viņš sāka skaļi saukt savu vārdu, bet māte iznāca. Es sāku jautāt, kur ir mana sieva. Un māte tik mierīgi saka, ka tieši tad, kad Veles aizgāja, aizgāja arī viņa sieva. Viņa nevienam neko neteica, neteica ne vārda, aizgāja un viss. Veles rēca kā mežacūka, metās uz stalli, un zirgs viņam sacīja:

Šeit kaut kas nav kārtībā. Jaginija nevarēja aiziet bez runas. Jautājiet apkārt esošajiem kalpiem.

Veless tieši tā arī izdarīja. Bet neviens neko nezina, neviens neko nav redzējis, viņi zina, viņi baidās no saimnieces vairāk nekā Veles.

Viltība un nežēlība

Pēc tam viņš dodas pie māsas. Sākumā Altynka arī atslēdzās, bet tad, redzot, ka brālis tiek nogalināts, viņa pateica tik šausmīgu patiesību.

Kad Veles aizgāja no mājām, māte Amelfa Zemunovna kļuva ar Jaginju saldāks par medu, mīkstāks par zīdu. Viņa zvana savai meitai, cienā ar visdažādākajiem ēdieniem, viņa ir tik laipna, to var pat smērēt uz maizes vai ēst to. Un Jaginja, atvērta dvēsele, arī pārņem viņu. Tad nebija pagājušas pat trīs dienas, kad māte lika pirti sildīt.

Viņi apsildīja pirti, viņa ieved Jaginju un mani tvaika telpā. Viņa mani tvaicēja, izveda uz ģērbtuvi un lika man sēdēt šeit un klusēt, lai es neredzu un nedzirdu. Un viņa piedraudēja, kas notiks, ja es nepaklausīšu. Es pamāju, baidīdamies pateikt ne vārda. Bet es redzu, ka viņas sagatavotā slota nav tā parastā bērza slota, ar kuru es planēju, bet gan no vilka sārta un sausserža. Es aizsedzu muti ar roku, aizsedzot seju ar kabatlakatiņu, lai neatdotos, dzirdēju, kā mamma mani pātagu ar slotu, un viņa kaut ko skaļi murmināja. Nu, noteikti, es domāju, ka tas rada burvestību. Bet man ir bail kustēties. Mūsu māte vienmēr ātri tiek galā. Un tad pēkšņi Jaginja kliedza un uzreiz apklusa. Šajā brīdī es ielecu tvaika istabā. Es skatos, Jaginja guļ uz plaukta, viņas ķermenis ir sārtināts, sasiets ar indīgu slotu. Un uz viņas krūtīm guļ karsts akmens no sildītāja. Un viņa tur guļ, nekustoties. Tiklīdz es kliedzu, mamma mani satvēra aiz bizes un iemeta manu seju vannā ar auksts ūdens iebāza to iekšā un nolieca galvu arvien zemāk. Tas arī viss, domāju, ka tagad beigšu norīt ūdeni. Un viņa mierīgi saka, ka tas, kurš kaut ko teiks, darīs tāpat. Un viņa atlaida. Es apsēdos uz grīdas un nenovērsu skatienu no Jagini. Māte iznāca un ienāca jau ģērbusies. Viņa man teica, lai eju uzvilkt sev drēbes. Es aizgāju. Tikko saģērbos, ienāk vīrietis, es viņu mūsu pagalmā vēl neesmu redzējusi, viņš nes koka kluci. Aiz viņa ir cits ar vāku. Jaginja tika ievietota šajā klājā, virsū tika uzmesta sega un klājs tika āmurēts. Viņi viņu paņēma un izveda pagalmā. Un tur ir rati. Viņi uzlika klāju uz ratiem un aizdzina. Es ložņāju aiz viņiem, slēpjos, ložņāju pa sakņu dārziem. Viņi iemeta klāju upē, un tas iepeldēja jūrā. Un viņi paši uzkāpa ratos un brauca prom. Un ir pagājis vairāk nekā mēnesis.

Altynka izstāstīja visu, kā tas notika, un, šņukstēdams, sabruka uz grīdas.

Dzīve par dzīvi

Olga Bojanova ir senas spēcīgu ziemeļu sieviešu dzimtas mantiniece. Šo autoru pasaku brīnišķīgā iezīme ir aizraujoši stāsti, kurā atdzīvojas senie mīti. Tas nav vienkāršs mītu pārstāsts par Slāvu dievi, tas ir savs stāsts, ko papildina citi varoņi. Un pēkšņi notiek maģija – mīti atdzīvojas, slāvu dievi kļūst tuvi un saprotami.

Tajā pašā laikā jūs viegli un vienkārši iegrimstat to cilvēku pasaulē, kuri dzīvo saskaņā ar dabu, ar sevi un senču Dieviem.

Slāvu mīti pārstāstīti skaistā, vieglā, humora un tautas gudrības pilnā valodā. Tagad par daudzajiem ziemeļu noslēpumiem Slāvu mitoloģija To uzzināsim arī jūs un es!

Pamatojoties uz vietnes materiāliem

Pasaka ir meli, bet tajā ir mājiens, kas to zina, tam ir mācība.

"Meli" slāvu vidū bija nosaukums, kas tika dots nepilnīgai, virspusējai Patiesībai. Piemēram, jūs varat teikt: “Šeit ir vesela benzīna peļķe”, vai arī varat teikt, ka šī ir netīra ūdens peļķe, kas pārklāta ar benzīna plēvi. Otrajā apgalvojumā - Taisnība, pirmajā tas nav gluži Patiess, t.i. Meli. “Meļiem” un “gultai”, “gultai” ir viena saknes izcelsme. Tie. kaut kas, kas atrodas uz virsmas, vai uz kura virsmas var melot, vai - virspusējs spriedums par objektu.
Un tomēr, kāpēc vārds “meli” tiek attiecināts uz pasakām, virspusējas patiesības nozīmē nepilnīga patiesība? Fakts ir tāds, ka pasaka patiešām ir meli, bet tikai skaidrai, manifestētajai pasaulei, kurā tagad mīt mūsu apziņa. Citām pasaulēm: Navi, Slavi, Pravi, tie paši pasaku varoņi, viņu mijiedarbība ir patiesā Patiesība. Tādējādi mēs varam teikt, ka pasaka joprojām ir patiess stāsts, bet noteiktai pasaulei, noteiktai realitātei. Ja pasaka jūsu iztēlē izraisa dažus attēlus, tas nozīmē, ka šie attēli ir radušies no kaut kurienes, pirms jūsu iztēle tos jums deva. Nav fantāzijas, kas šķirtas no realitātes. Visas fantāzijas ir tikpat reālas kā mūsu reālā dzīve. Mūsu zemapziņa, reaģējot uz otrās signalizācijas sistēmas signāliem (par vārdu), “izvelk” attēlus no kolektīvā lauka - vienas no miljardiem realitātes, kurā mēs dzīvojam. Iztēlē ir tikai viena lieta, kas neeksistē, ap kuru griežas tik daudz pasaku sižetu: "Ej tur, neviens nezina, kur, atnes to, neviens nezina, ko." Vai jūsu iztēle var kaut ko tādu iedomāties? - Pagaidām nē. Lai gan mūsu Daudzgudrajiem Senčiem uz šo jautājumu bija pilnīgi adekvāta atbilde.
“Nodarbība” starp slāviem nozīmē kaut ko tādu, kas stāv pie Rock, t.i. kaut kāda būtības, likteņa, misijas liktenība, kas piemīt jebkurai personai, kas iemiesota uz Zemes. Mācība ir kaut kas, kas jāapgūst, pirms jūsu evolūcijas ceļš turpinās arvien augstāk. Tādējādi pasaka ir meli, taču tajā vienmēr ir mājiens par mācību, kas katram no cilvēkiem būs jāapgūst savas dzīves laikā.

KOLOBOK

Viņš jautāja Ras Devai: "Cep man koloboku." Jaunava slaucīja Svarogas šķūņus, nokasīja mucas dibenu un cepa Koloboku. Koloboks ripoja pa Taku. Viņš ripo un ripo, un pret viņu ir Gulbis: - Kolobok-Kolobok, es tevi apēdīšu! Un viņš ar knābi noplūka gabalu no Kolobokas. Kolobok ripo tālāk. Pret viņu - Krauklis: - Kolobok-Kolobok, es tevi apēdīšu! Viņš knābāja Koloboka mucu un apēda vēl vienu gabalu. Koloboks ripoja tālāk pa Taku. Tad Lācis viņu sagaida: - Kolobok-Kolobok, es tevi apēdīšu! Viņš satvēra Kolobokam pāri vēderam, saspieda viņa sānus un ar varu atņēma Kolobokam kājas no Lāča. Koloboks ripo, ripo pa Svaroga taku, un tad viņu sagaida Vilks: - Kolobok-Kolobok, es tevi apēdīšu! Viņš satvēra Koloboku ar zobiem un tik tikko aizripoja prom no Vilka. Bet viņa Ceļš vēl nav beidzies. Viņš ripo tālāk: palicis ļoti mazs Kolobok gabals. Un tad Lapsa iznāk satikt Koloboku: "Koloboka-Koloboka, es tevi apēdīšu!" "Neēd mani, Foksi," bija viss, ko Koloboks paspēja pateikt, un Lapsa teica "am" un apēda viņu veselu.
Jau kopš bērnības visiem pazīstamā pasaka iegūst pavisam citu nozīmi un daudz dziļāku būtību, kad atklājam Senču Gudrības. Slāvu vidū Koloboks nekad nav bijis pīrāgs, bulciņa vai “gandrīz siera kūka”, kā saka mūsdienu pasakās un karikatūrās, visdažādākie cepumi, kas mums tiek nodoti kā Kolobok. Cilvēku domas ir daudz figurālākas un svētākas, nekā viņi mēģina iedomāties. Kolobok ir metafora, tāpat kā gandrīz visi krievu pasaku varoņu attēli. Ne velti krievu tauta visur bija slavena ar savu tēlaino domāšanu.
Kolobokas stāsts ir astronomisks senču novērojums Mēness kustībai pa debesīm: no pilnmēness (sacīkšu zālē) līdz jaunajam mēnesim (lapsas zālē). Koloboka “mīcīšana” - pilnmēness šajā pasakā notiek Jaunavas un Rasas zālē (aptuveni atbilst mūsdienu Jaunavas un Lauvas zvaigznājiem). Tālāk, sākot no Kuiļa zāles, Mēnesis sāk norietēt, t.i. katra no sastaptajām Zālēm (Gulbis, Krauklis, Lācis, Vilks) “apēd” daļu Mēneša. Pie Lapsas zāles no Kolobokas nekas nav palicis pāri - Midgard-Zeme (mūsdienu izpratnē - planēta Zeme) pilnībā pārklāj Mēnesi no Saules.
Apstiprinājumu tieši šādai Koloboka interpretācijai atrodam krievu tautas mīklās (no V. Dāla krājuma): Zils lakats, sarkans Koloboks: ripo uz šalles, smejas pret cilvēkiem. - Tas ir par debesīm un Yarilo-Sun. Interesanti, kā mūsdienu pasaku rimeiki attēlotu sarkano Koloboku? Vai sārtumu iemaisīji mīklā?
Bērniem ir vēl pāris mīklas: Baltgalvainā govs skatās vārtos. (Mēnesis) Jaunībā viņš izskatījās pēc smalka puiša, kad vecumdienās nogura, viņš sāka izbalēt, piedzima jauns un atkal kļuva laimīgs. (Mēnesis) Vērpja, zelta spole, griežas, neviens nevar dabūt: ne karalis, ne karaliene, ne sarkanā jaunava. (Saule) Kurš ir bagātākais pasaulē? (Zeme)
Jāpatur prātā, ka slāvu zvaigznāji precīzi neatbilst mūsdienu zvaigznājiem. Slāvu lokā ir 16 zāles (zvaigznāji), un tām bija atšķirīga konfigurācija nekā mūsdienu 12 Zodiaka zīmēm. Rasas pili (kaķu dzimta) var aptuveni saistīt ar zodiaka zīmi Lauva.

RĀCENIS

Ikviens droši vien atceras pasakas tekstu no bērnības. Analizēsim pasakas ezotēriku un tos rupjos tēlainības un loģikas izkropļojumus, kas mums tika uzspiesti.
Lasot šo, tāpat kā vairumu citu it kā “tautas” (t.i. pagānu: “valoda” - “cilvēki”) pasaku, mēs pievēršam uzmanību vecāku obsesīvai prombūtnei. Tas ir, bērniem tiek pasniegtas nepilnās ģimenes, kas jau no bērnības iedveš viņiem domu, ka nepilna ģimene ir normāli, "visi tā dzīvo". Bērnus audzina tikai vecvecāki. Pat neskartās ģimenēs par tradīciju kļuvis bērnu “nodot” audzināt veciem cilvēkiem. Iespējams, ka šī tradīcija radās dzimtbūšanas laikā kā nepieciešamība. Daudzi man teiks, ka tagad nav labāki laiki, jo... demokrātija ir tā pati vergu sistēma. “Demos” grieķu valodā ir ne tikai “tauta”, bet gan turīga tauta, sabiedrības “augšpuse”, “kratos” — “vara”. Tātad sanāk, ka demokrātija ir valdošās elites vara, t.i. tā pati verdzība, tikai ar izdzēstu izpausmi mūsdienu politiskajā sistēmā. Turklāt reliģija ir arī elites spēks cilvēkiem, un tā arī aktīvi iesaistās ganāmpulka (tas ir, ganāmpulka) izglītošanā gan savai, gan valsts elitei. Ko mēs audzinām bērnos, stāstot viņiem pasakas kāda cita melodijā? Vai mēs turpinām "sagatavot" arvien vairāk dzimtcilvēku demonstrācijām? Vai Dieva kalpi?
No ezotēriskā viedokļa kāds attēls parādās mūsdienu “Rāceņos”? - Ir pārtrūkusi paaudžu rinda, izjaukts kopīgs labais darbs, notiek totāla Ģimenes saskaņas, Ģimenes, ģimenes attiecību labklājības un prieka bojāeja. Kādi cilvēki aug nefunkcionālās ģimenēs?.. Un to mums māca pēdējā laika pasakas.
Precīzāk, saskaņā ar “TURNIP”. Pazuduši divi bērnam svarīgākie varoņi – tēvs un māte. Apsvērsim, kādi Attēli veido pasakas būtību un kas tieši tika izņemts no pasakas simboliskajā plānā. Tātad, varoņi: 1) Rāceņi - simbolizē Ģimenes saknes. To iestādīja Sencis, Senākais un Gudrākais. Bez viņa nebūtu ne Rāceņa, ne kopīga, priecīga darba Ģimenes labā. 2) Vectēvs - simbolizē Seno Gudrību 3) Vecmāmiņa - Tradīcija, Mājas 4) Tēvs - Ģimenes aizsardzība un atbalsts - izņemts no pasakas kopā ar pārnesto nozīmi 5) Māte - Mīlestība un Rūpes - izņemta no pasakas 6) Mazmeita (meita) - Pēcnācēji, Ģimenes turpinājums 7) Blaktis - labklājības aizsardzība ģimenē 8) Kaķis - svētlaimīgā Mājas vide 9) Pele - simbolizē Mājas labklājību. Peles parādās tikai tur, kur ir pārpilnība, kur katra kripatiņa netiek skaitīta. Šīs tēlainās nozīmes ir savstarpēji saistītas, kā ligzdojoša lelle – vienai bez otras vairs nav nozīmes un pabeigtības.
Tāpēc padomājiet par to vēlāk, vai krievu pasakas ir mainītas, zināmas vai nezināmas, un kam tās šobrīd "strādā".

VISTAS RHOBA

Šķiet – nu, kāds stulbums: sit un sit, un tad pele, blīkšķ – un pasakai beigas. Kāpēc tas viss? Tiešām sakiet tikai muļķīgiem bērniem...
Šī pasaka ir par Gudrību, par Vispārējās Gudrības tēlu, kas ietverts Zelta olā. Ne visiem un ne vienmēr ir dota iespēja izzināt šo Gudrību. Ne visi ar to var tikt galā. Dažreiz jums ir jāsamierinās ar vienkāršo gudrību, kas ietverta Vienkāršajā olā.
Kad tu savam bērnam stāsti to vai citu pasaku, zinot tās slēpto nozīmi, šajā pasakā ietvertā Senā GUDRIBA uzsūcas “ar mātes pienu”, smalkā līmenī, zemapziņas līmenī. Šāds bērns daudzas lietas un attiecības sapratīs bez liekiem skaidrojumiem un loģiskiem apstiprinājumiem, tēlaini, ar labo puslodi, kā saka mūsdienu psihologi.

PAR KASHCHEY un BABA YAGA

Grāmatā, kas rakstīta, pamatojoties uz P. P. Globa lekcijām, atrodama interesanta informācija par krievu pasaku klasiskajiem varoņiem: “Nosaukums “Koshchey” cēlies no seno slāvu svēto grāmatu nosaukuma “koschun”. Tās bija koka sasietas planšetes, uz kurām bija uzrakstītas unikālas zināšanas. Šī nemirstīgā mantojuma aizbildni sauca par “kosčeju”. Viņa grāmatas tika nodotas no paaudzes paaudzē, taču maz ticams, ka viņš bija patiesi nemirstīgs, kā pasakā. (...) Un par briesmīgu nelieti, burvi, bezsirdīgu, nežēlīgu, bet varenu... Kosčejs pārvērtās salīdzinoši nesen - pareizticības ieviešanas laikā, kad visi slāvu panteona pozitīvie tēli tika pārvērsti negatīvos. Tajā pašā laikā radās vārds “zaimošana”, tas ir, sekojot senām, nekristīgām paražām. (...) Un Baba Yaga mūsu vidū ir populāra persona... Bet viņi nevarēja viņu pasakās pilnībā nomelnot. Ne tikai visur, bet tieši pie viņas visi carēviči Ivani un muļķīgie Ivani nāca pie viņas grūtos laikos. Un viņa tos pabaroja un dzirdināja, apsildīja pirti un iemidināja uz plīts, lai no rīta parādītu pareizo ceļu, palīdzēja atšķetināt vissarežģītākās problēmas, iedeva burvju bumbu, kas pati ved uz vēlamo mērķi. “Krievu Ariadnes” loma mūsu vecmāmiņu padara pārsteidzoši līdzīgu vienai Avestas dievībai,... Čistu. Šī attīrošā sieviete, kura ar matiem slauka ceļu, izdzen no tiem netīrumus un visus ļaunos garus, attīra likteņa ceļu no akmeņiem un gružiem, tika attēlota ar slotu vienā rokā un bumbu otrā rokā. ... Skaidrs, ka ar tādu amatu viņa nevar būt noplukuša un netīra. Turklāt mums ir sava pirts. (Cilvēks - dzīvības koks. Avestas tradīcija. Mn.: Arctida, 1996)
Šīs zināšanas daļēji apstiprina slāvu Kaščeja un Baba Jagas ideju. Bet pievērsīsim lasītāja uzmanību būtiskajai atšķirībai vārdu “Koschei” un “Kashchei” rakstībā. Tie ir divi principiāli atšķirīgi varoņi. Tas negatīvais varonis, kas tiek izmantots pasakās, ar kuru cīnās visi varoņi ar Baba Yaga priekšgalā un kura Nāve ir “olā”, ir KAŠČEJS. Pirmā rūna šajā seno slāvu vārda tēlā ir “Ka”, kas nozīmē “sapulcēšanās sevī, apvienošanās, apvienošanās”. Piemēram, rūnu vārdtēls “KARA” nenozīmē sodu kā tādu, bet gan kaut ko tādu, kas neizstaro, ir pārstājis spīdēt, kļuvis melns, jo savācis sevī visu mirdzumu (“RA”). Līdz ar to vārds KARAKUM - “KUM” - radinieks vai kaut kas radniecīgs kopums (piemēram, smilšu graudi), un “KARA” - tie, kas savākuši spožumu: “spīdošu daļiņu kolekcija”. Tam ir nedaudz atšķirīga nozīme nekā iepriekšējam vārdam “sods”.
Slāvu rūnu attēli ir neparasti dziļi un ietilpīgi, neviennozīmīgi un grūti parastajam lasītājam. Šie attēli pilnībā piederēja tikai priesteriem, jo... rūnu attēla rakstīšana un lasīšana ir nopietna un ļoti atbildīga lieta, kas prasa lielu precizitāti un absolūtu domu un sirds tīrību.
Baba Joga (Jogīni-Māte) - Mūžīgi skaista, Mīloša, Labsirdīga Dieviete-Bāreņu un vispār bērnu patronese. Viņa klejoja pa Midgardu Zemi vai nu ar Ugunīgajiem Debesu Ratiņiem, vai zirga mugurā pa zemēm, kur dzīvoja Lielās rases klani un Debesu klanu pēcteči, savācot bezpajumtniekus bāreņus pilsētās un ciemos. Katrā slāvu-āriešu Vesi, pat katrā apdzīvotā pilsētā vai apdzīvotā vietā, Dieviete Patrone tika atpazīta pēc viņas izstarotās laipnības, maiguma, lēnprātības, mīlestības un elegantajiem zābakiem, kas rotāti ar zelta rakstiem, un tie viņai parādīja, kur dzīvo bāreņi. Parastie cilvēki sauca Dievieti atšķirīgi, bet vienmēr ar maigumu. Daži - vecmāmiņas jogas zelta kāja, un daži, gluži vienkārši - Yogini-Mother.
Jogini nogādāja bāreņus savā pakājē klosterī, kas atradās meža biezoknī, Īrijas kalnu (Altaja) pakājē. Viņa to darīja, lai glābtu pēdējos senāko slāvu un āriešu klanu pārstāvjus no nenovēršamas nāves. Sketes pakājē, kur Jogini-Māte vadīja bērnus caur ugunīgo iesvētīšanas rituālu pie senajiem augstajiem dieviem, kalna iekšpusē atradās Ģimenes Dieva templis. Netālu no Rodas tempļa kalna klintī bija īpaša ieplaka, ko priesteri sauca par Ra alu. No tās stiepās akmens platforma, kas ar dzega sadalīta divos vienādos padziļinājumos, ko sauca par Lapatu. Vienā padziļinājumā, kas bija tuvāk Ra alai, Jogini-māte guldīja guļošus bērnus baltās drēbēs. Otrajā dobumā tika ievietota sausa krūmāja, pēc kuras LapatA pārcēlās atpakaļ Ra alā, un Jogini aizdedzināja krūmājus. Visiem Uguns rituālā klātesošajiem tas nozīmēja, ka bāreņi bija veltīti Senajiem Augstajiem Dieviem un neviens viņus vairs neredzēs Klanu pasaulīgajā dzīvē. Ārzemnieki, kas reizēm apmeklēja Uguns rituālus, savās zemēs ļoti krāsaini stāstīja, ka paši savām acīm redzējuši, kā senajiem dieviem upurēti mazi bērni, dzīvi iemesti ugunīgajā krāsnī, un to darījusi Baba Joga. Svešie nezināja, ka tad, kad lapatas platforma pārvietojās Ra alā, īpašs mehānisms nolaida akmens plāksni uz lapatas dzegas un atdalīja padziļinājumu ar bērniem no Uguns. Kad Uguns iedegās Ra alā, Ģimenes priesteri pārveda bērnus no lapatas uz Ģimenes tempļa telpām. Pēc tam priesteri un priesterienes tika audzināti no bāreņiem, un, kad viņi kļuva pieauguši, zēni un meitenes izveidoja ģimenes un turpināja savu ciltsrakstu. Ārzemnieki neko no tā nezināja un turpināja izplatīt stāstus, ka savvaļas slāvu un āriešu tautu priesteri un īpaši asinskārā Baba Joga upurē bāreņus dieviem. Šīs ārzemju pasakas ietekmēja Jogini-mātes tēlu, īpaši pēc Krievijas kristianizācijas, kad skaistās, jaunās dievietes tēlu nomainīja vecas, dusmīgas un kuprītas vecas sievietes tēls ar matētiem matiem, kas zog bērnus. tos cep cepeškrāsnī meža būdā un pēc tam ēd. Pat Jogini-Mātes Vārds tika sagrozīts, un viņi sāka biedēt visus bērnus ar Dievieti.
Ļoti interesanta no ezotēriskā viedokļa ir pasakainā instrukcija-stunda, kas pavada ne vienu vien krievu tautas pasaku:
Iet tur, mēs nezinām, kur, atnesiet to, mēs nezinām, ko.
Izrādās, ka šāda Mācība tika pasniegta ne tikai pasakām. Šo norādījumu saņēma katrs Svētās rases klanu pēcnācējs, kurš pacēlās garīgās attīstības zelta ceļā (jo īpaši apgūstot ticības posmus - “tēlu zinātni”). Cilvēks sāk Otro Pirmās ticības pakāpes nodarbību, ielūkojoties sevī, lai ieraudzītu sevī visu krāsu un skaņu daudzveidību, kā arī piedzīvotu Seno Senču Gudrību, ko viņš saņēma piedzimstot uz Midgardas Zemes. Šīs lielās Gudrības krātuves atslēga ir zināma ikvienam no Lielās Rases klaniem, tā ir ietverta senajā instrukcijā: Ej tur, nezinot, kur, zini to, tu nezini ko.
Šo slāvu mācību stundu pasaulē atkārto ne viena vien tautas gudrība: gudrību meklēt ārpus sevis ir stulbuma virsotne. (Čans saka) Ieskaties sevī un atklāsi visu pasauli. (indiešu gudrība)
Krievu pasakas ir piedzīvojušas daudzus sagrozījumus, taču, neskatoties uz to, daudzās no tām ir saglabājusies fabulā iestrādātā Mācības būtība. Tā ir fabula mūsu realitātē, bet tā ir realitāte citā realitātē, ne mazāk reālā kā tajā, kurā dzīvojam. Bērnam realitātes jēdziens ir paplašināts. Bērni redz un jūt daudz vairāk enerģijas lauku un plūsmu nekā pieaugušie. Ir jārespektē otra realitāte. Tas, kas mums ir pasaka, ir fakts bērnam. Tāpēc ir tik svarīgi iesvētīt bērnu “pareizās” pasakās, ar patiesiem, oriģināliem tēliem, bez politikas un vēstures slāņiem.
Patiesākās, salīdzinoši brīvas no sagrozījumiem, manuprāt, ir dažas Bažova pasakas, Puškina aukles - Arinas Rodionovnas pasakas, kuras dzejnieks piefiksējis gandrīz burtiski, Eršova, Aristova, Ivanova, Lomonosova, Afanasjeva pasakas. .. Tīrākās, savā attēlu senatnīgajā pilnībā, man šķiet, ka pasakas ir no slāvu-āriešu Vēdu 4. grāmatas: “Pasaka par Ratiboru”, “Pasaka par dzidro piekūnu”, kas sniegtas ar komentāriem un skaidrojumiem vārdi, kas izkrituši no krievu ikdienas lietojuma, bet pasakās palikuši nemainīgi.

Seno slāvu mīti. Stāsts Slāvu kultūra un mitoloģija. Seno slāvu pastāvēšana bija cieši saistīta ar dabu. Dažreiz bezpalīdzīgi viņas priekšā viņi pielūdza viņu, lūdza par pajumti, ražu un veiksmīgām medībām, par pašu dzīvi. Viņi atdzīvināja koku un upi, sauli un vēju, putnu un zibeni, kā arī pamanīja rakstus dabas parādības un attiecināja tos uz noslēpumainu spēku labo vai ļauno gribu.

Laika sākumā tika atklāts balti uzliesmojošs akmens Alatyrs. Viņu no Piena okeāna dibena izcēla Pasaules pīle. Alatira bija ļoti maza, tāpēc Pīle gribēja to paslēpt savā knābī.

Bet Svarogs sacīja burvju vārds, un akmens sāka augt. Pīle nevarēja to noturēt un nometa. Vietā, kur nokrita balti uzliesmojošs akmens Alatīrs, pacēlās Alatira kalns.

Balti uzliesmojošais akmens Alatyrs ir svēts akmens, Vēdu zināšanu fokuss, starpnieks starp cilvēku un Dievu. Viņš ir gan "mazs un ļoti auksts", gan "liels kā kalns". Gan vieglas, gan smagas. Viņš ir neizzināms: "un neviens nevarēja zināt šo akmeni, un neviens nevarēja to pacelt no zemes."

Čurila, kas dzīvoja Svargā, bija tik izskatīgs, ka satracināja visus debess cilvēkus. Un viņš pats iemīlējās, un pat ne neprecētā sievietē - paša dieva Barmas sievā Tarusā.

"Ar mani notika skumja lieta," dziedāja Čurila, "no sarkanās jaunavas mīļotās, no jaunās Tarusuškas... Vai tev ir žēl, mana jaunava, es joprojām ciešu savā sirdī, vai es neguļu tu?” tumša nakts

IN plašā nozīmē Krievu tautas vēdiskā un pagānu kultūra ir krievu valodas būtība tautas kultūra, tās pamatos viens ar visu kultūru slāvu tautas. Tie ir krievi vēsturiskajām tradīcijām, dzīve, valoda, mutvārdu tautas māksla(leģendas, eposi, dziesmas, pasakas, pasakas utt.), seni rakstveida pieminekļi ar visām tajos ietvertajām zināšanām, slāvu gudrības (filozofija), senās un mūsdienu tautas māksla, visu seno un mūsdienu ticības apliecību kopums.

Sākumā Velesu piedzima Debesu govs Zemuns no dieva Rodas, kas plūda no Baltā kalna pie Saules Surjas, Ra upes.

Veles parādījās pasaulē pirms Visaugstākā un parādījās kā Visaugstākā Nolaišanās. Pēc tam Višens nonāca pie cilvēkiem un iemiesojās kā Svaroga dēls un māte Sva. Tāpat kā Dēls, kurš radīja Tēvu. Un Veles parādījās kā Visvarenā nolaišanās visai dzīvajai pasaulei (cilvēkiem, burvju ciltīm un dzīvniekiem) un iemiesojās kā Debesu govs un ģimenes dēls. Un tāpēc Veles ieradās Višnija priekšā un pavēra Viņam ceļu, sagatavojot pasauli un cilvēkus Višnija atnākšanai.

Veles un Perun bija nešķirami draugi. Peruns godināja dievu Velesu, jo, pateicoties Velesam, viņš ieguva brīvību, tika atdzīvināts un spēja sakaut sava kapteiņa-zvēra nikno ienaidnieku.

Bet, kā tas bieži notiek, vīriešu draudzība iznīcināja sieviete. Un tas viss tāpēc, ka gan Peruna, gan Veles iemīlēja skaisto Dīvu Dodolu. Bet Dīva deva priekšroku Perunai un noraidīja Velesu.

Kad Dijs uzlika cilvēkiem pārāk lielu nodevu, viņi pārstāja nest viņam upurus. Tad Dijs sāka sodīt atkritējus, un cilvēki vērsās pēc palīdzības pie Veles.

Dievs Veles atbildēja un sakāva Diju, iznīcinot viņa debesu pili, kas izgatavota no ērgļa spārniem. Veless iemeta Diju no debesīm Vijas valstībā. Un ļaudis priecājās:

Tad Veles lūdza Svarogu izkalt viņam arklu, kā arī viņam pieskaņotu dzelzs zirgu. Svarogs izpildīja viņa lūgumu. Un Veles sāka mācīt cilvēkiem lauksaimniecību, sēt un pļaut, kā brūvēt kviešu alu.

Tad Veles mācīja cilvēkiem ticību un gudrību (zināšanas). Viņš mācīja, kā pareizi nest upurus, mācīja zvaigžņu gudrību, lasītprasmi un iedeva pirmo kalendāru. Viņš sadalīja cilvēkus klasēs un deva pirmos likumus.

Tad Surja lika saviem dēliem Velesam un brālim Khorsam meklēt laulātos. Khors un Veles izšāva bultas laukā - lai kur bulta nonāktu, tur viņiem jāmeklē līgava.