Literatura Starożytna Ruś powstał w XI wieku. i rozwijał się przez siedem wieków, aż do ery Piotrowej. Literatura staroruska stanowi jedną całość z całą różnorodnością gatunków, tematów i obrazów. Literatura ta jest przedmiotem rosyjskiej duchowości i patriotyzmu. Na kartach tych dzieł toczą się rozmowy na temat najważniejszych zagadnień filozoficznych, problemy moralne, o którym myślą, mówią, zastanawiają się bohaterowie wszystkich stuleci. Prace te kształtują miłość do Ojczyzny i swego narodu, ukazują piękno ziemi rosyjskiej, dlatego te dzieła dotykają najgłębszych strun naszych serc.
Znaczenie literatury staroruskiej jako podstawy rozwoju nowej literatury rosyjskiej jest bardzo duże. W ten sposób obrazy, idee, a nawet styl pisma zostały odziedziczone przez A.S. Puszkin, FM Dostojewski, L.N. Tołstoj.
Literatura staroruska nie wzięła się znikąd. Do jego powstania przyczynił się rozwój języka, ustna sztuka ludowa, związki kulturowe z Bizancjum i Bułgarią oraz przyjęcie chrześcijaństwa jako jednej religii. Pierwszy dzieła literackie, ukazał się w języku ruskim, przetłumaczony. Przetłumaczono te księgi, które były niezbędne do oddawania czci.
Pierwsze oryginalne dzieła, czyli pisane przez samych Słowian wschodnich, pochodzą z końca XI i początku XII wieku. V. Nastąpiło ukształtowanie się rosyjskiej literatury narodowej, ukształtowały się jej tradycje i cechy, określając jej specyfikę, pewną odmienność od literatury naszych czasów.
Celem tej pracy jest ukazanie cech literatury staroruskiej i jej głównych gatunków.
Cechy literatury staroruskiej
1. Historyzm treści.
Wydarzenia i postacie w literaturze są z reguły owocem wyobraźni autora. Autorzy dzieł beletrystycznych, nawet jeśli opisują prawdziwe wydarzenia prawdziwych ludzi, wiele domyślają się. Ale w starożytnej Rusi wszystko było zupełnie inne. Starożytny rosyjski pisarz mówił jedynie o tym, co jego zdaniem naprawdę się wydarzyło. Dopiero w XVII w. Na Rusi pojawiły się codzienne historie z fikcyjnymi postaciami i fabułami.
Zarówno starożytny rosyjski pisarz, jak i jego czytelnicy głęboko wierzyli, że opisane wydarzenia wydarzyły się naprawdę. Kroniki były więc dla mieszkańców starożytnej Rusi rzeczą osobliwą. dokument prawny. Po śmierci księcia moskiewskiego Wasilija Dmitriewicza w 1425 r. Jego młodszy brat Jurij Dmitriewicz i syn Wasilij Wasiljewicz zaczęli spierać się o swoje prawa do tronu. Obaj książęta zwrócili się do chana tatarskiego o rozstrzygnięcie sporu. Jednocześnie Jurij Dmitriewicz, broniąc swoich praw do panowania w Moskwie, nawiązał do starożytnych kronik, które donosiły, że władza przeszła wcześniej z księcia-ojca nie na syna, ale na brata.
2. Odręcznie napisany charakter istnienia.
Kolejną cechą literatury staroruskiej jest rękopis jej istnienia. Nawet pojawienie się prasy drukarskiej na Rusi niewiele zmieniło sytuację aż do połowy XVIII wieku. Istnienie pomników literackich w rękopisach doprowadziło do szczególnej czci księgi. O czym pisano nawet osobne traktaty i instrukcje. Ale z drugiej strony odręczne istnienie doprowadziło do niestabilności starożytne dzieła rosyjskie literatura. Te dzieła, które do nas dotarły, są efektem pracy wielu, wielu osób: autora, redaktora, kopisty, a samo dzieło mogło trwać kilka stuleci. Dlatego w terminologii naukowej istnieją takie pojęcia, jak „rękopis” (tekst pisany odręcznie) i „lista” (praca przepisana). Manuskrypt może zawierać wykazy różnych dzieł i może być pisany albo przez samego autora, albo przez kopistów. Kolejnym fundamentalnym pojęciem w krytyce tekstu jest termin „edycja”, czyli celowa przeróbka pomnika spowodowana wydarzeniami społeczno-politycznymi, zmianą funkcji tekstu czy różnicą językową autora i redaktora.
Z istnieniem dzieła w rękopisach ściśle związana jest tak specyficzna cecha literatury staroruskiej, jak problem autorstwa.
Zasada autora w literaturze staroruskiej jest wyciszona, ukryta. Staroruscy skrybowie nie byli oszczędni w tekstach innych ludzi. Podczas przepisywania teksty poddano obróbce: wykluczono z nich lub wstawiono do nich niektóre frazy lub epizody, dodano „dekoracje” stylistyczne. Czasem pomysły i oceny autora zastępowano wręcz przeciwstawnymi. Spisy jednego dzieła znacznie się od siebie różniły.
Staroruscy skrybowie wcale nie starali się ujawnić swojego zaangażowania w kompozycję literacką. Wiele pomników pozostało anonimowych; autorstwo innych zostało ustalone przez badaczy na podstawie dowodów pośrednich. Nie sposób więc przypisać pism Epifaniusza Mądrego i jego wyrafinowanego „splotu słów” komu innemu. Styl przesłań Iwana Groźnego jest niepowtarzalny, odważnie łącząc elokwencję i niegrzeczne obelgi, wyuczone przykłady i styl prostej rozmowy.
Zdarza się, że w rękopisie ten czy inny tekst został podpisany imieniem autorytatywnego skryby, co może, ale nie musi, odpowiadać rzeczywistości. Tak więc wśród dzieł przypisywanych słynnemu kaznodziei św. Cyrylowi Turowskiemu wiele najwyraźniej do niego nie należy: imię Cyryla Turowa nadało tym dziełom dodatkowy autorytet.
Anonimowość zabytków literackich wynika także z faktu, że starożytny rosyjski „pisarz” nie starał się świadomie być oryginalnym, ale starał się pokazać, że jest jak najbardziej tradycyjny, to znaczy przestrzegając wszystkich zasad i przepisów ustalonego porządku kanon.
4. Etykieta literacka.
Znany krytyk literacki, badacz starożytnej literatury rosyjskiej, akademik D.S. Lichaczow zaproponował specjalny termin na oznaczenie kanonu w zabytkach średniowiecznej literatury rosyjskiej - „etykieta literacka”.
Etykieta literacka składa się z:
Od pomysłu, jak powinien mieć miejsce ten lub inny bieg wydarzeń;
Z pomysłów na to, jak aktor powinien zachować się zgodnie ze swoim stanowiskiem;
Z pomysłów na to, jakimi słowami pisarz powinien był opisać to, co się działo.
Mamy przed sobą etykietę porządku świata, etykietę postępowania i etykietę słów. Bohater ma się tak zachowywać, a autor ma opisywać bohatera tylko w odpowiednich słowach.
Główne gatunki starożytnej literatury rosyjskiej
Literatura współczesna podlega prawom „poetyki gatunku”. To właśnie ta kategoria zaczęła dyktować sposoby tworzenia nowego tekstu. Ale w starożytnej literaturze rosyjskiej gatunek ten nie odgrywał tak ważnej roli.
Wystarczająca ilość badań została poświęcona wyjątkowości gatunkowej literatury staroruskiej, ale nadal nie ma jasnej klasyfikacji gatunków. Jednak niektóre gatunki od razu wyróżniły się w starożytnej literaturze rosyjskiej.
1. Gatunek hagiograficzny.
Życie – opis życia świętego.
Rosyjska literatura hagiograficzna obejmuje setki dzieł, z których pierwsze powstały już w XI wieku. Życie, które na Ruś przybyło z Bizancjum wraz z przyjęciem chrześcijaństwa, stało się głównym gatunkiem literatury staroruskiej, formą literacką, w którą ubrały się duchowe ideały starożytnej Rusi.
Kompozycyjne i werbalne formy życia były udoskonalane na przestrzeni wieków. Temat przewodni – opowieść o życiu, które ucieleśnia idealną służbę światu i Bogu – wyznacza wizerunek autora i styl narracji. Autor życia opowiada tę historię z entuzjazmem, nie kryje podziwu dla świętego ascety i podziwu dla jego prawego życia. Emocjonalność i ekscytacja autora nadają całej narracji liryczny ton i przyczyniają się do stworzenia podniosłego nastroju. Atmosferę tę tworzy także styl narracji – podniosły, pełen cytatów z Pisma Świętego.
Pisząc życie, hagiograf (autor życia) zobowiązany był przestrzegać szeregu zasad i kanonów. Prawidłowe życie powinno składać się z trzech elementów: wstępu, opowieści o życiu i czynach świętego od narodzin aż do śmierci, pochwały. We wstępie autor prosi czytelników o przebaczenie za nieumiejętność pisania, za chamstwo narracji itp. Po wstępie nastąpiło samo życie. Nie można jej nazwać „biografią” świętego w pełnym tego słowa znaczeniu. Autor życia wybiera ze swojego życia tylko te fakty, które nie są sprzeczne z ideałami świętości. Opowieść o życiu świętej jest wolna od wszystkiego, co codzienne, konkretne i przypadkowe. W życiu ułożonym według wszelkich reguł niewiele jest dat, dokładnych nazw geograficznych czy imion postaci historycznych. Akcja życia rozgrywa się jakby poza czasem historycznym i określoną przestrzenią, rozgrywa się na tle wieczności. Abstrakcja jest jedną z cech stylu hagiograficznego.
Na koniec życia należy oddawać cześć świętemu. To jedna z najważniejszych dziedzin życia, która wymagała wielkiej sztuki literackiej i dobrej znajomości retoryki.
Najstarsze rosyjskie zabytki hagiograficzne to dwa żywoty książąt Borysa i Gleba oraz żywot Teodozjusza z Peczory.
2. Elokwencja.
Elokwencja to dziedzina twórczości charakterystyczna dla najstarszego okresu rozwoju naszej literatury. Zabytki wymowy kościelnej i świeckiej dzielą się na dwa typy: nauczanie i uroczyste.
Uroczysta elokwencja wymagała głębi koncepcji i wielkich umiejętności literackich. Mówca potrzebował umiejętności skutecznego konstruowania wypowiedzi, aby uchwycić słuchacza, wprowadzić go w odpowiedni do tematu nastrój i zaszokować patosem. Na uroczystą mowę istniało specjalne określenie - „słowo”. (W starożytnej literaturze rosyjskiej nie było jedności terminologicznej. Opowieść wojskową można było nazwać także „Słowem”). Przemówienia nie tylko wymawiano, ale pisano i rozpowszechniano w licznych egzemplarzach.
Uroczysta wymowa nie służyła wąskim celom praktycznym, wymagała formułowania problemów o szerokim zasięgu społecznym, filozoficznym i teologicznym. Głównymi powodami tworzenia „słów” są kwestie teologiczne, kwestie wojny i pokoju, obrona granic ziemi rosyjskiej, kwestie wewnętrzne i polityka zagraniczna, walka o niezależność kulturową i polityczną.
Najstarszym pomnikiem o uroczystej wymowie jest „Kazanie o prawie i łasce” metropolity Hilariona, napisane w latach 1037–1050.
Nauczanie elokwencji to nauczanie i rozmowy. Są to przeważnie niewielkie objętościowo dzieła, często pozbawione ozdobników retorycznych, pisane w powszechnie dostępnym dla ówczesnych ludzi języku staroruskim. Przywódcy Kościoła i książęta mogli głosić nauki.
Nauki i rozmowy mają wyłącznie cele praktyczne i zawierają informacje, których dana osoba potrzebuje. „Instrukcja dla braci” Łukasza Żydyaty, biskupa nowogrodzkiego w latach 1036–1059, zawiera listę zasad postępowania, których powinien przestrzegać chrześcijanin: nie mścij się, nie wypowiadaj „wstydliwych” słów. Idźcie do kościoła i zachowujcie się w nim spokojnie, czcijcie starszych, sądźcie zgodnie z prawdą, czcijcie swego księcia, nie przeklinajcie, przestrzegajcie wszystkich przykazań Ewangelii.
Teodozjusz z Peczory jest założycielem klasztoru w Kijowie Peczerskim. Posiada osiem nauk dla braci, w których Teodozjusz przypomina mnichom zasady postępowania monastycznego: nie spóźniać się do kościoła, składać trzy pokłony, zachowywać przyzwoitość i porządek podczas śpiewania modlitw i psalmów oraz kłaniać się sobie podczas spotkań. Teodozjusz z Peczory w swoim nauczaniu nawołuje do całkowitego wyrzeczenia się świata, wstrzemięźliwości oraz nieustannej modlitwy i czuwania. Opat surowo potępia lenistwo, karczowanie pieniędzy i brak wstrzemięźliwości w jedzeniu.
3. Kronika.
Kroniki były zapisami pogody (według „lat” – „lat”). Coroczny wpis zaczynał się od słów: „W lato”. Potem nastąpiła opowieść o wydarzeniach i zdarzeniach, które z punktu widzenia kronikarza zasługiwały na uwagę potomności. Mogą to być kampanie wojskowe, najazdy stepowych nomadów, klęski żywiołowe: susze, nieurodzaje itp., A także po prostu niezwykłe zdarzenia.
To dzięki pracy kronikarzy współcześni historycy niesamowita okazja spojrzeć w odległą przeszłość.
Najczęściej starożytnym kronikarzem rosyjskim był uczony mnich, który czasami spędzał wiele lat na pisaniu kroniki. W tamtych czasach zwyczajem było rozpoczynanie opowiadania o historii od czasów starożytnych, a dopiero potem przechodzenie do wydarzeń z ostatnich lat. Kronikarz musiał przede wszystkim odnaleźć, uporządkować, a często i przepisać dzieła swoich poprzedników. Jeżeli kompilator kroniki miał do dyspozycji nie jeden, ale kilka tekstów kronikarskich na raz, wówczas musiał je „zredukować”, czyli połączyć, wybierając z każdego to, co uważał za konieczne do umieszczenia we własnym dziele. Po zebraniu materiałów odnoszących się do przeszłości kronikarz przeszedł do przedstawiania wydarzeń swoich czasów. Efektem tej wielkiej pracy był zbiór kronik. Po pewnym czasie zbiór ten kontynuowali kolejni kronikarze.
Najwyraźniej pierwszym ważnym zabytkiem starożytnej kroniki rosyjskiej był kod kronikarski opracowany w latach 70. XI wieku. Uważa się, że twórcą tego kodu był opat klasztoru kijowsko-peczerskiego Nikon Wielki (? - 1088).
Prace Nikona stały się podstawą innej kroniki, która została opracowana w tym samym klasztorze dwie dekady później. W literaturze naukowej otrzymał kryptonim „Łuk początkowy”. Jego bezimienny kompilator uzupełnił kolekcję Nikona nie tylko nowościami ostatnie lata, ale także kronikę informacji z innych rosyjskich miast.
„Opowieść o minionych latach”
Na podstawie kronik tradycji XI-wiecznej. Narodził się największy zabytek kronikarski epoki Rusi Kijowskiej – „Opowieść o minionych latach”.
Powstał w Kijowie w latach 10-tych. XII wiek Według niektórych historyków jego prawdopodobnym kompilatorem był mnich z klasztoru kijowsko-peczerskiego Nestor, znany także z innych dzieł. Tworząc Opowieść o minionych latach, jej kompilator wykorzystał liczne materiały, którymi uzupełnił Kodeks Pierwotny. Materiały te obejmowały kroniki bizantyjskie, teksty traktatów między Rusią a Bizancjum, zabytki tłumaczeń i starożytnej literatury rosyjskiej oraz tradycje ustne.
Kompilator „Opowieści o minionych latach” postawił sobie za cel nie tylko opowiedzenie o przeszłości Rusi, ale także określenie miejsca Słowian wschodnich wśród narodów Europy i Azji.
Kronikarz szczegółowo opowiada o zasiedlaniu ludów słowiańskich w czasach starożytnych, o zasiedlaniu przez Słowian wschodnich terytoriów, które później weszły w skład Stare państwo rosyjskie, o moralności i zwyczajach różnych plemion. Opowieść o minionych latach podkreśla nie tylko starożytność ludów słowiańskich, ale także jedność ich kultury, języka i pisma, powstałą w IX wieku. bracia Cyryl i Metody.
Kronikarz uważa przyjęcie chrześcijaństwa za najważniejsze wydarzenie w dziejach Rusi. Centralne miejsce w Opowieści zajmuje historia pierwszych chrześcijan w Rosji, chrzest Rusi, szerzenie się nowej wiary, budowa kościołów, pojawienie się monastycyzmu i sukces chrześcijańskiego oświecenia.
Bogactwo idei historycznych i politycznych odzwierciedlonych w „Opowieści o minionych latach” sugeruje, że jej autor był nie tylko redaktorem, ale także utalentowanym historykiem, głębokim myślicielem i znakomitym publicystą. Wielu kronikarzy kolejnych stuleci sięgało do doświadczeń twórcy Opowieści, starało się go naśladować i niemal koniecznie umieszczało tekst pomnika na początku każdej nowej kroniki.
1.Granice i periodyzacja starożytnej literatury rosyjskiej. Charakterystyka głównych etapów.
Zdaniem wielu badaczy starożytna literatura rosyjska rozwinęła się w X wieku, jednak dzieła tego okresu do nas nie dotarły. Literatura staroruska to literatura rosyjskiego średniowiecza, która w swoim rozwoju przeszła długą, siedmiowieczną ścieżkę, począwszy od XI wieku. do XVII wieku
Już w połowie XVII w. rozpoczęły się nowe kierunki w literaturze, zorientowane na Zachód. Postanowiono jednak uwzględnić w badaniu całą literaturę XVII wieku i uznać ją za okres przejściowy. W okresie kształtowania się literatury, jej „praktyki”, ośrodkiem życia politycznego i kulturalnego był Kijów, „matka miast rosyjskich”, a więc literatura XI - pierwszej tercji XII wieku. zwykle tzw Literatura Rusi Kijowskiej Okres ten charakteryzuje się względną jednością literatury, którą wyznacza połączenie dwóch głównych ośrodków kulturalnych państwa - Kijowa i Nowogrodu. Jest to okres praktyki, w którym Bizancjum i Bułgaria pełnią rolę mentorów. Dominuje literatura tłumaczona. W pierwszej kolejności dominują teksty religijne, później pojawia się literatura świecka. Tematem przewodnim jest temat ziemi rosyjskiej i jej miejsca w rodzinie narodów chrześcijańskich.
Literatura epoki rozdrobnienia feudalnego (druga trzecia XII-pierwsza trzecia XIII wieku). Okres ten wiąże się z pojawieniem się regionalnych ośrodków literackich we Włodzimierzu, Rostowie, Smoleńsku itp. Nastąpił proces „odmienności” stylów kroniki rosyjskiej, hagiografii i oratorium. W literaturze dominuje styl monumentalno-historyczny. Do najważniejszych zabytków literackich tego okresu należą: „Modlitwa więźnia Daniela”, „Opowieść o zniszczeniu Riazania przez Batu”, „Zadonszczina”, „Wędrówka przez trzy morza”, „Opowieść o Piotrze i Fevronii”. .
Literatura epoki Najazd Tatarów i Mongołów (druga trzecia 13-1380). W tym okresie głównym tematem literatury jest heroizm, a styl monumentalno-historyczny nabiera tragicznej konotacji i lirycznego wzruszenia.
Literatura z epoki bitwy pod Kulikowem (lata 80.-80. XV w.). To czas twórczych poszukiwań i odkryć w literaturze, których przyczyną jest wzrost świadomości narodowej i powstanie Moskwy. Wyłania się nowy ideał moralny epoki, który znajduje odzwierciedlenie w życiu świętych Epifaniusza Mądrego. Rośnie zainteresowanie czytelników literaturą beletrystyczną i historyczno-dziennikarską.
Literatura scentralizowanego państwa moskiewskiego (koniec XV-XVI w.). Etap ten charakteryzował się bezprecedensowym rozkwitem dziennikarstwa, ponieważ w państwie było wiele problemów. Tradycja zaczyna dominować nad nowym, literatura przechodzi okres nowego monumentalizmu, pojawia się zainteresowanie biografiami postaci historycznych.
Literatura okresu przejściowego (XVII wiek). W tym okresie następuje zderzenie nowych i starych zasad twórczość artystyczna. Rozwój zasady indywidualnej jest widoczny we wszystkim. Po reformie kościoła Nikona literaturę podzielono na demokratyczną i oficjalną. Zasada autobiograficzna szybko rośnie i pojawia się dbałość o osobowość danej osoby.
2. Główne cechy literatury staroruskiej i jej metoda artystyczna.
Literatura innej Rusi za cel postawiła sobie stworzenie duchowego ideału człowieka. W literaturze prawie nie było portretów (jedynie te powstałe na podstawie porównania lub zmieszania wewnętrznych i wewnętrznych). cechy zewnętrzne osoba), krajobraz był wykorzystywany dość rzadko i wyłącznie w celach symbolicznych (z wyjątkiem gatunku spacerów). W utworach nie było satyry, były jedynie elementy humoru i ironii, dopiero w XVII wieku. pojawiały się historie satyryczne. Celem napisania jakiejkolwiek pracy było nauczanie. Aż do XVII wieku. w literaturze nie było świadomej fikcji; w dziełach obowiązywał historyzm. Ale literatura była pełna legend. Literatura miała także cechy obowiązkowe: dziennikarstwo, patriotyzm i tradycjonalizm. Literatura staroruska była anonimowa i pisana ręcznie. Autor większości dzieł jest nieznany.
3. Oryginalność systemu gatunków literatury staroruskiej i charakterystyka głównych gatunków. Artykuł N.I. Prokofiewa „O światopoglądzie rosyjskiego średniowiecza i systemie gatunków literatury rosyjskiej XI–X VI wiek.”
W starożytnej literaturze rosyjskiej istniało i współdziałało kilka systemów gatunków: pisarstwo folklorystyczne i biznesowe, literatura tłumaczona i oryginalna, zarówno o charakterze liturgicznym, jak i świeckim. Podstawą identyfikacji gatunkowej był przedmiot obrazu. Gatunki liryczne: nauki i przesłania. Nauczanie to gatunek mający na celu przekazywanie słuchaczom lub czytelnikom systemu poglądów politycznych, religijnych lub moralnych. Miały one charakter dydaktyczny i uroczysty. List to gatunek przeznaczony do opowiadania o wydarzeniach lub wyrażania myśli adresatowi odległemu od autora. Składa się z 4 części: escript (adres zewnętrzny), prescript (wprowadzenie, apelacja), semantem (treść wiadomości), klauzula (dobre życzenie). Wstawiano także gatunki, np. płacz, uwielbienie, modlitwę. Gatunki epickie: hagiografia to gatunek opowiadający o życiu prawdziwej osoby, kanonizowanej po śmierci. Kompozycja życia: wstęp (samodeprecjacja autora, wiele toposów, prośba do Boga o pomoc), narracja centralna (historia lub wzmianka o rodzicach, opowieść o dzieciństwie, życiu bohatera, jego śmierci i cudach pośmiertnych), zakończenie (uwielbienie lub modlitwa do świętego). Walking to gatunek opowiadający o prawdziwej podróży. Istnieją różne typy: pielgrzymka, kupiecka, ambasada i eksploracja. Kompozycyjnie jest to ciąg szkiców podróżniczych połączonych chronologicznie lub topograficznie. Opowieść historyczna to gatunek opowiadający o wydarzeniu historycznym. Dzieli się na opowieść wojskową oraz opowieść o zbrodniach książęcych i bojarskich. Kompozycja - przygotowanie wydarzenia, narracja o zdarzeniu, konsekwencje zdarzenia. Narrator z reguły jest osobą tajemniczą. Istnieje również inny gatunek epicki - przypowieść. Gatunki symboliczne – wizja, cud, znak. Inne gatunki to kronika (może obejmować wszystkie gatunki), patericon (opowieści o życiu mnichów).
4.Gatunek nauczania w literaturzeXI- XIIwieki Uroczyste nauki Hilariona i Cyryla z Turowa.
Nauczanie to gatunek mający na celu przekazanie czytelnikowi lub słuchaczowi określonego systemu idei.
1 typ - ceremonialny (problemy kościelne i państwowe)
Typ 2 – dydaktyczny (problemy moralne i codzienne)
Pomnik prozy oratorskiej Rusi Kijowskiej należy do uroczystej wymowy „Kazanie o prawie i łasce metropolity Hilariona” – potwierdza ideę równości Rusi i narodu rosyjskiego ze wszystkimi innymi państwami i narodami chrześcijańskimi. Porównanie Starego i Nowego Testamentu. Ocena działań Włodzimierza Nauczanie przeciwko judaizmowi. Słowo jest pełne cytatów i szczegółowych porównań z tekstów biblijnych, aktywizuje percepcję czytelnika dzięki obfitości figur retorycznych.
Nauki Cyryla z Turowa. Zobacz podsumowanie 7 Cyryl jest oryginalnym myślicielem i artystą. Być może do czasu Derzhavina, pisarza o takiej sile, znaczeniu i wysokości uczuć moralnych jak Cyryl, w literaturze rosyjskiej nie pojawiło się sumienie swoich trudnych i burzliwych czasów. Subtelnie wykorzystuje bogactwo tradycyjnych środków poetyckich, by stworzyć tekst polifoniczny w znaczeniu i uczuciu. Tutaj wzniosłe i codzienne plany wydają się współistnieć, co oznacza niekończącą się walkę dobra ze złem.
5. Charakterystyka gatunku życia. „Życie Teodozjusza z Peczerska”: kompozycja, wizerunek głównego bohatera, styl. Oryginalność gatunkowa „Opowieści o Borysie i Glebie”.
Życie- gatunek opowiadający o życiu osoby historycznej, która została kanonizowana po śmierci. Ścisły kanon pisarski, w składzie 3 części: wstęp (samodeprecjacja autora, modlitwa, o źródłach), biografia świętego (dzieciństwo, rodzice, dorastanie, droga życiowa, wyczyny, o śmierci i cudach pośmiertnych), pochwała lub modlitwa do świętego.
O pracach przeczytacie w przyszłości
Problem czasu powstania, oryginalność gatunkowa „Opowieści o Borysie i Glebie”.
Borysowi i Glebowi poświęcona jest cała seria dzieł literatury rosyjskiej. Oprócz opowiadań kronikarskich zawiera „Czytanie o życiu i zagładzie” Borysa i Gleba napisane przez Nestora, anonimową „Opowieść i mękę i chwałę” świętym, do której w zbiorze Wniebowzięcia przylega „ Opowieść o cudach”, która powstała na podstawie przekazów sporządzonych w różnym czasie. Kwestia powiązań i chronologii poszczególnych dzieł składających się na cykl Borisa-Gleba jest bardzo złożona. Istnieje kilka wersji. Według pierwszego, najpierw powstała „Opowieść” (pod koniec panowania Jarosława Mądrego), potem „Opowieść o cudach” i na tej podstawie Nestor napisał „Czytanie”. Według drugiej wersji „Czytanie” pojawiło się po raz pierwszy (pod koniec XI w.) wraz z kroniką, stanowiącą źródło dla autora „Opowieści”. Ale nie ma konsensusu. Za najbardziej literacki pomnik cyklu Borisa-Gleba uważa się anonimową „Opowieść”, której autor skupił się głównie na duchowej stronie tego historycznego dramatu. Zadaniem hagiografa jest ukazanie cierpień świętych i ukazanie wielkości ich ducha w obliczu nieuniknionej śmierci. Borys z góry wie o planach Światopełka zabicia go i staje przed wyborem: albo wyruszyć do „walki z Kijowem” i go zabić, albo swoją śmiercią zainicjować chrześcijańskie stosunki między książętami – pokorę i uległość wobec starszego. Borys wybiera męczeństwo. Pokazano psychologiczną złożoność tego wyboru, co czyni obraz jego śmierci naprawdę tragicznym, a dla zwiększenia wrażenia na czytelniku autor trzykrotnie powtarza scenę morderstwa księcia. W „Opowieści” jest wiele modlitw, Borys modli się szczególnie z natchnieniem przed śmiercią. Intonacje płaczu dosłownie przenikają „Opowieść”, wyznaczając główny ton narracji. Wszystko to mieści się w kanonie hagiograficznym. Ale dzieło charakteryzuje się także tendencją do indywidualizacji hagiograficznego bohatera, co jest sprzeczne z kanonem, ale odpowiada prawdzie życia. Wizerunek młodszego brata Gleba nie powielał hagiograficznych cech starszego. Gleb jest bardziej niedoświadczony niż jego brat, więc ma pełne zaufanie do Svyatopolka. Później Gleb nie może powstrzymać strachu przed śmiercią i błaga zabójców o litość. Autor stworzył jeden z pierwszych portretów psychologicznych w literaturze rosyjskiej, bogaty w subtelne przeżycia emocjonalne bohatera. Dla Gleba los męczennika jest wciąż przedwczesny. Przedstawienie hagiograficznego antybohatera Światopełka jest psychologicznie wiarygodne. Ma obsesję na punkcie zazdrości i dumy, pragnie władzy, dlatego charakteryzuje się epitetami „przeklęty”, „bardzo paskudny”. Za popełnione przestępstwo ponosi zasłużoną karę. Jarosław Mądry pokonuje go, a Światopełk ginie w biegu. Kontrastowany jest z Borysem i Glebem oraz Jarosławem, który stał się narzędziem boskiej zemsty za mordercę, aby otoczyć bohaterów aurą świętości, autor na koniec opowiada o ich pośmiertnych cudach i wychwala ich, stawiając ich. na równi ze słynnymi postaciami kościelnymi. W odróżnieniu od tradycyjnej hagiografii „Opowieść” nie opisuje życia bohaterów od urodzenia, a jedynie mówi o ich nikczemnym morderstwie. Wyraźny
Historyzm zaprzecza także kanonom życia. Można zatem powiedzieć, że „Opowieść” łączy w sobie zarówno elementy hagiograficzne, jak i elementy odbiegające od kanonu, co ujawnia oryginalność gatunkową tego dzieła.
Hagiografia to gatunek opowiadający o życiu prawdziwej postaci historycznej, kanonizowanej po śmierci. Hagiografie rosyjskie rozwinęły się na bazie bizantyjskich. Gatunek ukształtował się w pierwszych wiekach chrześcijaństwa i miał służyć jako ilustracja przykazań chrześcijańskich. W pierwszych życiach wiele cudów powtarzało cuda Chrystusa. Były proste w formie, ale stopniowo stawały się coraz bardziej złożone. Znaki życia: idealizacja (idealni święci, idealne zło); w kompozycji - ścisłe trzymanie się kanonów (wprowadzenie - wiele toposów, autodeprecjacja autora, prośba do Boga o pomoc; narracja centralna - historia lub wzmianka o rodzicach; opowieść o dzieciństwie bohatera; opowieść o jego życiu i wyczyny; opowieść o śmierci i cudach pośmiertnych, zakończenie – uwielbienie lub modlitwa do świętego); narrator jest zawsze osobą wykształconą i oczytaną, dystansującą się od bohatera, przekazującą informacje o sobie, jasno wyrażającą swoje stanowisko w stosunku do bohatera za pomocą cytatów biblijnych; język jest cerkiewno-słowiański, używany żywo, z szerokim wykorzystaniem tropów i cytatów biblijnych. „Życie Teodozjusza z Peczerska” zostało napisane przez mnicha z klasztoru Kijów-Peczersk Nestor. Kierując się kanonem gatunkowym, autor wypełnił życie tradycyjnymi obrazami i motywami. We wstępie autodeprecjonuje; w opowieściach o swoim dzieciństwie Teodozjusz opowiada o swojej duchowości, opowiada o cudach pośmiertnych. Jednak Nestor łamie jedną z głównych zasad gatunku – przedstawianie -> świętego poza specyficznymi znakami czasu i narodów. Autor stara się oddać klimat epoki, co sprawia, że dzieło staje się źródłem cennych informacji historycznych. Dowiadujemy się z niego, jaki statut regulował życie w Ławrze Kijowsko-Peczerskiej, jak klasztor rozrastał się i bogacił, interweniował w walce książąt o stół kijowski, przyczynił się do rozwoju wydawnictwa książkowego na Rusi. Główna część życia przypomina czasami „kronikę hagiograficzną” klasztoru w Kijowie Peczerskim, ponieważ zawiera historie o duchowych mentorach, współpracownikach i uczniach Teodozjusza. Oprócz życia monastycznego Teodozjusza ukazano jego udział w życiu politycznym Rusi, co podnosi także wartość „Życia” jako pomnika literatury.
„Życie” położyło podwaliny pod rozwój gatunku czcigodnego życia w literaturze rosyjskiej.
6. „Nauczanie dzieci” Władimira Monomacha. Kompozycja, styl, elementy autobiografii.
„Instrukcja” Włodzimierza Monomacha jest wspaniałym zabytkiem świeckiej literatury „edukacyjnej”. Jest napisana w formie lekcji dla dzieci. Rady w nim zawarte odzwierciedlały nie tylko jego doświadczenie jako męża stanu, dalekowzrocznego polityka i dowódcy, ale także jego wykształcenie literackie, talent pisarski i poglądy na temat moralności chrześcijanina. To „nauczanie” dotarło do nas w Kronice Laurentyńskiej. Kompozycyjnie składa się z 3 części: nauczania właściwego; Opowieść Monomacha o jego życiu, w tym o jego kampaniach; list Monomacha do Olega Światosławicza. Jednocześnie części 2-3 służą jako ilustracja porad zawartych w części 1. Chronologicznie części te ułożone były w innej kolejności. Istnieje wersja, w której najpierw napisano „List”, potem część zasadniczą, czyli samo nauczanie. I na koniec powstała część autobiograficzna, w której Monomach podsumował swoją twórczość. Dla zbudowania swoich współczesnych i potomków Monomach stworzył wizerunek idealnego księcia, który dbał o chwałę i honor ziemi rosyjskiej. Bez wątpienia jest posłuszny starszym, żyje w pokoju z równymi sobie książętami, ściśle przestrzega przykazań chrześcijańskich i pracuje nieprzerwanie. Część autobiograficzna zawiera wiele opisów bitew i kampanii księcia. Historie o tych kampaniach mają formę listy i praktycznie nie skupiają się na szczegółach. Ta część kończy się uwielbieniem Boga i wdzięcznością, że Bóg chronił go przez całe życie. Władimir Monomach biegle posługiwał się różnymi stylami mowy, różnicując je w „Instrukcji” w zależności od tematu i gatunku. Część autobiograficzna napisana jest prosto, językiem pozbawionym sztuki, zbliżonym do potocznego. „Wysoka sylaba” jest charakterystyczna dla rozumowania etyczno-filozoficznego, przesiąknięta cytatami biblijnymi i uporządkowana rytmicznie. Wiele fragmentów przesłania do Olega Światosławicza przesiąknięte jest subtelnym wydźwiękiem lirycznym, jak na przykład prośba o wydanie mu wdowy po Izyasławie, aby wspólnie go opłakiwać.
„Nauczanie” Włodzimierza Monomacha wykraczało poza zakres prywatnego dokumentu. Zawiera filozoficzną głębię refleksji o Bogu i człowieku, życiu i śmierci, cenne rady praktyczne, które nie straciły na znaczeniu, poetycką obrazowość stylu i elementy autobiograficzne, które pomogły „Przesłaniu” wejść do „złotego funduszu” literatury światowej .
7. Oryginalność „Opowieści o minionych latach” jako zbioru kronikarskiego: tematyka, kompozycja, kompozycja wewnątrzgatunkowa.
Pojawienie się każdego gatunku w literaturze jest zdeterminowane historycznie. Kronika kronikarska na Rusi zrodziła się z potrzeby posiadania przez wczesnofeudalne społeczeństwo własnej historii i wiązała się ze wzrostem samoświadomości narodowej narodu rosyjskiego. Kwestia czasu pojawienia się kronik rosyjskich jest uważana za kontrowersyjną w nauce. Rozproszone wzmianki o wydarzeniach historycznych istniały najwyraźniej już w X wieku, ale pisanie kronik nie było jeszcze celowe. Nabył go za panowania Jarosława Mądrego, na początku XI wieku. nazwa pierwszej z kronik, która dotarła do nas z początku XII wieku. nosi tytuł „Opowieść o minionych latach mnicha Fedosewa z klasztoru Peczersk, skąd wzięła się rosyjska ziemia… który zaczął w niej mieszkać i skąd rosyjska ziemia zaczęła jeść”. W starożytności tytuł raczej wskazywał na główny temat niż gatunek. „Opowieść o tymczasowym lecie to dzieło, nad którym pracowało więcej niż jedno pokolenie rosyjskich kronikarzy, to pomnik zbiorowej twórczości. Pierwszy etap prac datuje się na lata 30-40-te. XI wiek pod rządami Jarosława Mądrego. Etap ten wiązał się z działalnością oświatową księcia. Centrum kroniki stanowiła Zofia Kijowska, gdzie książę starał się o ustanowienie metropolitą Rosjanina, a nie Greka. Zaostrzenie walki religijnej o niepodległość od Bizancjum znalazło odzwierciedlenie także w kronice, której rdzeniem była „Legenda o szerzeniu się chrześcijaństwa na Rusi”. Formalnie nie jest to jeszcze kronika, a raczej paterikon. Drugi etap nastąpił w latach 70. i jest połączony z innym ośrodkiem rosyjskiego oświecenia, klasztorem kijowsko-peczerskim. Kompilacja pierwszej kroniki Peczerska z lat 70. odbyło się z udziałem firmy Nikon. Na tym etapie historii kroniki pojawia się tendencja do ścisłej chronologii wydarzeń, bez której historia byłaby pozbawiona ruchu. Daty można zaczerpnąć z tablic wielkanocnych, a informacje historyczne z folkloru regionu Morza Czarnego. W skarbcu Nikona historia kościoła stopniowo zaczął przekształcać się w świecki. Kompilacja drugiej kroniki Peczerska sięga lat 90-tych. XI wiek i przypisuje się opatowi Janowi. Klasztor w tym czasie był przeciwko Światopełkowi. Dziennikarskim celem kodeksu była gloryfikacja dawnej potęgi Rusi i potępienie książąt prowadzących bratobójcze wojny. Pod koniec lat 90-tych. Nastąpiło pojednanie między księciem a klasztorem, a w Ławrze Kijowsko-Peczerskiej powstała w jego interesie nowa kronika - „Opowieść o minionych latach”, której pierwsze wydanie należy do Nestora. Z kroniki opozycji zamienia się w oficjalną i zaczyna mieć charakter ogólnorosyjski.
Przed klasztorem Peczerskim powstają nowe wydania Opowieści o minionych latach. Drugie wydanie powstało w 1116 r. ksiądz Sylwester, któremu Włodzimierz Monomach zlecił „wyprostowanie” dzieła Nestora, które gloryfikowało jego przeciwnika politycznego. W 1118 kronika jest ponownie redagowana w interesie księcia Mścisława.
„Opowieść o minionych latach” zawiera 2 główne idee: ideę niepodległości Rusi i jej równości z innymi krajami (w opisie działań wojennych) oraz ideę jedności Rusi, rosyjska rodzina książęca, potrzeba unii książąt i potępienie konfliktów („Legenda o wezwaniu Warangian”). W pracy wyróżniono kilka głównych wątków: temat zjednoczenia miast, temat militarnej historii Rusi, temat pokojowych działań książąt, temat historii przyjęcia chrześcijaństwa, temat powstań miejskich Pod względem kompozycyjnym jest to dzieło bardzo ciekawe. Dzieli się na 2 części: do roku 850, chronologię konwencjonalną, a następnie pogodową. Były też artykuły, gdzie był rok, ale nie było żadnego zapisu. Oznaczało to, że w tym roku nie wydarzyło się nic istotnego i kronikarz nie uznał za konieczne jego odnotowywania. W ciągu jednego roku może powstać kilka dużych narracji. W kronice znajdują się symbole: wizje, cuda, znaki, a także przesłania i nauki. Pierwszy artykuł, datowany na rok 852, wiązał się z początkami ziemi ruskiej. Pod 862 rokiem istniała legenda o powołaniu Varangian, ustanowieniu jednego przodka rosyjskich książąt Ruryka. Kolejny punkt zwrotny w kronice wiąże się z chrztem Rusi w 988 r. Końcowe artykuły mówią o panowaniu Światopełka Izyasławicza. Również oryginalność kompozycyjna„Opowieść o minionych latach” przejawia się w połączeniu wielu gatunków w tym dziele. Częściowo z tego powodu wiadomości o różnej treści były czasami umieszczane w tym samym roku. Kronika była zbiorem pierwotnych formacji gatunkowych. Znajdziemy tutaj zapis pogody, najprostszą i najstarszą formę opowiadania historii, oraz opowieść kronikową, legendy kronikarskie. O bliskości kroniki z literaturą hagiograficzną świadczą opowieści o dwóch męczennikach z Waregów, o założeniu klasztoru kijowsko-peczerskiego i jego ascetach, o przeniesieniu relikwii Borysa i Gleba, o spoczynku Teodozjusza z Peczerska . Gatunek pochwalnych słów pogrzebowych łączono w kronikach z artykułami nekrologowymi, które często zawierały ustne portrety zmarłych postaci historycznych, np. opis księcia Tmutarakan Rostisława, otrutego podczas uczty przez bizantyjskiego wojownika. Szkice krajobrazowe są symboliczne. Niezwykłe zjawiska naturalne kronikarz interpretuje jako „znaki” – ostrzeżenia z góry przed zbliżającą się śmiercią lub chwałą.
W głębi „Opowieści o minionych latach” zaczyna nabierać kształtu historia wojskowa. Elementy tego gatunku są już obecne w historii zemsty Jarosława na Światopełku Przeklętym. Kronikarz opisuje zebranie wojsk i przemarsz, przygotowania do bitwy, „złą rzeź” i ucieczkę Światopełka. Cechy historii wojskowej można także prześledzić w „Opowieści o zdobyciu Cariradu przez Olega”, w opowiadaniu „O bitwie pod Jarosławem z Mścisławem”.
8. Przedstawienie postaci historycznych i oryginalność stylu „Opowieści o minionych latach”.
Głównymi bohaterami kroniki są książęta. Kronikarze XI-XII w. przedstawił je z punktu widzenia ustalonego ideału książęcego: dobry wojownik, głowa swego ludu, hojny, miłosierny. Książę jest także dobrym chrześcijaninem, sprawiedliwym sędzią, miłosiernym dla potrzebujących, osobą niezdolną do popełnienia przestępstwa. Ale w „Opowieści o minionych latach” jest niewielu idealnych książąt. Przede wszystkim są to Borys i Gleb. Wszyscy pozostali książęta przedstawieni są w mniej lub bardziej zróżnicowany sposób. W kronice oddział wspiera księcia. Ludzie są najczęściej przedstawiani jako siła bierna. Z ludu wyłania się bohater, który ratuje naród i państwo: Nikita Kozhemyaka; młodzieniec, który postanawia przedostać się przez obóz wroga. Większość z nich nie ma imienia (nazywa się je wiekiem), nic nie wiadomo o ich przeszłości i przyszłości, każdy ma przesadne cechy, odzwierciedlające związek z ludźmi - siłę lub mądrość. Bohater pojawia się w określonym miejscu, w krytycznym momencie. Na wizerunek bohaterów wczesnych kronik duży wpływ ma folklor. Kronika podaje lakoniczną, ale żywą charakterystykę pierwszych rosyjskich książąt (Olega, Olgi, Igora, Światosława, Włodzimierza), podkreślając dominującą cechę w obrazie bohatera i indywidualnego porządku. Wizerunek Olgi poetyzuje mądrość męża stanu, która wyraża się w poszukiwaniu jednej wiary i zemście na Drevlyanach. Charakterystyka Światosława jest epicko lakoniczna. Jest człowiekiem bezpośrednim i odważnym, łatwo nawiązującym kontakt z żołnierzami; wolał zwycięstwo w otwartej walce od wojskowej przebiegłości. Zawsze ostrzegał swoich wrogów, że przygotowuje przeciwko nim kampanię. Charakterystyka Światosława wynika z jego działań i dokonanych wyczynów. W późniejszych fragmentach kroniki na pierwszy plan wysuwa się obraz dobrego chrześcijańskiego księcia. Charakterystyka tych książąt jest oficjalna, pozbawiona indywidualnych znaków. Morderczy książę mógł zamienić się w sprawiedliwego człowieka; Jarosław Mądry ze zbuntowanego syna zmienia się w narzędzie boskiej kary dla Światopełka Przeklętego. W kronice występuje mieszanina stylu historyzmu monumentalnego, stylistyki epickiej i stylistyki kościelnej. W opowieściach pisanych w stylu monumentalnego historyzmu wszystko jest znane z góry, los bohatera jest z góry przesądzony. A w epickich partiach często wykorzystuje się efekt zaskoczenia. Cechą tego stylu jest także mieszanie w jednej kronice różnych gatunków, często kondensując różne wydarzenia w jednym roku (zwłaszcza jeśli wydarzenie to trwało kilka lat).
9. Oryginalność treści i formy kroniki nowogrodzkiej z epoki rozbicia feudalnego. „Opowieść o bitwie nad rzeką Lipicą”.
Podstawą I Kroniki Nowogrodu były akta przechowywane na dworze biskupim. W samej kronice zachowały się nazwiska niektórych autorów, np. Hermana Vojaty i jego następcy, kościelnego Timofeya. Kronikarze często wyrażali swój punkt widzenia na temat opisywanych wydarzeń. Sami Nowogrodzcy wybierali swoich książąt i traktowali ich bardzo swobodnie, więc książę nie był główną postacią Kroniki Nowogrodu. Główną treść kroniki stanowiły zapisy dotyczące życia miasta i całej ziemi nowogrodzkiej. Obrazy katastrof i zjawisk naturalnych pojawiają się wielokrotnie. Wiele uwagi poświęca się różnorodnej działalności mieszczan, zwłaszcza budowie i malowaniu kościołów. Liczba osób wymienionych w kronice jest bardzo duża: mieszczanie, burmistrzowie itp. Kronikarze nowogrodzcy byli skłonni do lakoniczności, większość zapisów to zapisy pogodowe. Wszyscy Nowogrodzcy byli patriotami swojego miasta, dlatego w opisach bitew mieli tendencję do wyolbrzymiania liczby wrogów i zaniżania liczby Nowogrodzców. Typ wydarzenia jest bardzo rzadki i stoi na granicy z informacyjnym. Tematy legendarne były używane dość często. Uderzającą cechą charakterystyczną Kroniki Nowogrodu jest bezpośrednie wyrażenie przez autora jego opinii o ludziach. Gatunkiem, który z całą pewnością można zidentyfikować w kronice, jest opowieść wojskowa. Rodzaje opowieści wojskowych w kronice nowogrodzkiej są takie same jak w innych księstwach (pouczające i pełne wydarzeń), ale granice między nimi są znacznie bardziej płynne. W opowieściach wojskowych niewiele uwagi poświęca się bohaterom, chociaż wymienionych jest w nich znacznie więcej imion postaci niż w innych kronikach, gdyż autorzy wymieniają imiona książąt, namiestników i poszczególnych mieszczan. Opisy bitew są bardzo krótkie (większość kronik została stworzona przez duchownych, którzy byli dalecy od wydarzeń militarnych). Kronikarze dbali o chwałę swojego miasta i niezwykle niechętnie pisali o porażkach Nowogrodzian. Często uciekali się do metod przemilczania wyników bitwy, zamiast tego donoszono o śmierci poszczególnych Nowogródów i wspominano, że zginęło więcej wrogów. Jedną z nielicznych historii wydarzeń zawartych w Kronice Nowogrodu jest historia bitwy nad rzeką Lipicą w 1216 roku. Pierwsza część szczegółowo opisuje wydarzenia poprzedzające bitwę. Datowany jest początek kampanii Mścisława z Nowogrodami przeciwko Jarosławowi. Następnie opisano ruch z walkami w pobliżu małych miasteczek, do których zajęli się alianci lub sam Jarosław, brak jest opisów bitew; Wskazano dokładną lokalizację żołnierzy, którzy przybyli na bitwę. Druga część opowiada o bitwie. Jego opis jest bardzo krótki. Część trzecia mówi o konsekwencjach: ucieczce Jarosława do Perejasławia; aresztowanie schwytanych Nowogródów, w wyniku czego wielu zginęło; wypędzenie Jurija z Włodzimierza i panowanie tam Konstantyna; powrót Nowogrodzian z Perejasławia i przybycie Jarosława do Nowogrodu. Bohaterowie dzieła są scharakteryzowani bardzo słabo, jak w większości nowogrodzkich opowieści. Autor podkreśla słuszność Mścisława i jego chęć uniknięcia rozlewu krwi. Pojawiają się także prości wojownicy nowogrodzcy. To oni decydują o tym, jak będą walczyć i zwyciężać. Narrator otwarcie i konsekwentnie wyraża swoje stanowisko. Cieszy się ze zwycięstwa Mścisława i dziwi się, że „są jak ojciec przeciwko ojcu, brat przeciwko bratu…” (podczas zbierania koalicji książęcych). Stanowisko autora, podobnie jak w wielu nowogrodzkich opowieściach, przejawia się w wyolbrzymianiu sił i strat wrogów oraz umniejszaniu sił i strat Nowogrodzian. Przemówienie pismo- konwersacyjny, lakoniczny. W różnych częściach dzieła zastosowano formuły wojskowe: „wielu zostało pobitych, część skonfiskowano, a niektórym udało się uciec”, mniej niż w opowieściach informacyjnych.
10. Przegląd literatury tłumaczonejXI- XIIIwieki Charakterystyka apokryfów.
Chrześcijaństwo przybyło na Ruś z Bizancjum za pośrednictwem krajów jugosłowiańskich, głównie Bułgarii. Dlatego pierwszymi książkami, które zaczęli czytać Rosjanie, były tłumaczenia z języka greckiego, często dokonywane przez bułgarskich skrybów. Początkowo głównym tematem była historia świata. Na Rusi bardzo popularne były kroniki bizantyjskie, do których zaliczały się „Kronika” Jerzego Amartola i „Kronika” Jana Malali. Cechą narracji było połączenie serii dynastycznej z zabawnymi opowieściami o losach postaci historycznych i wydarzeniach z przeszłości. Historia wojny żydowskiej Józefa Flawiusza uznawana jest za arcydzieło sztuki przekładowej. Dzieło to opowiada w pierwszej osobie o zniszczeniu Jerozolimy, ponieważ. Józef był naocznym świadkiem tych wydarzeń. „Historia” przesiąknięta jest poczuciem doświadczenia, obrazy wojny tworzone są w skali apokaliptycznej. Szczególną popularnością na Rusi cieszyła się powieść o Aleksandrze Wielkim. Jej podstawą nie jest autentyczność historyczna, ale dreszczyk emocji płynący z opowieści o przygodach bohatera, o cudownych krainach, w których żyją fantastyczne stworzenia. Legendarnego charakteru nabrała także osobowość samego dowódcy. Macedończykowi przypisywano półboskie pochodzenie, kampanie na Sycylii i podbój Rzymu. Jego śmierć również owiana jest tajemnicą. Oprócz kronik historycznych do kraju przedostała się literatura hagiograficzna, proza oratorska, apokryfy i literatura przyrodnicza. Z tłumaczonej literatury hagiograficznej najbardziej znane są tłumaczenia żywotów Aleksego, męża Bożego; Andriej Jurodyw; Św. Jerzego Zwycięskiego i inne miały na Rusi nie mniejszy nakład niż żywoty świętych prawosławnych. Mikołaj Cudotwórca cieszył się na Rusi wielką czcią. Z jego imieniem wiązało się wiele tradycji i legend religijnych; był ulubionym bohaterem ludowej poezji duchowej. Powstało o nim około 40 prac. Znany na Rusi od XI wieku. „Życie Aleksego, męża Bożego” zyskało szczególną popularność w XVII wieku, za panowania Aleksieja Michajłowicza (święty był jego patronem). Życie to wywarło ogromny wpływ na wiele pomników hagiograficznych Rusi. Bardzo znane na Rusi były także Patericon indyjski (tłumaczenia z Indii) i Patericon Synaj (tłumaczenia z obszaru Synaju). Paterikony nie zawierały pełnych biografii świętych, lecz krótkie opowiadania o najbardziej uderzających epizodach ich ascetycznej działalności. Najbardziej znanym zbiorem prozy oratorskiej była bizantyjska „Pszczoła”. Składał się z opowiadania, dowcipy, powiedzonka, cytaty gloryfikujące cnoty lub potępiające wady. Przetłumaczony „Fizjolog” był swego rodzaju „encyklopedią nauk przyrodniczych” średniowiecza. Zawierały informacje o florze i faunie, czasem egzotycznej, a często fantastycznej (np. krokodyle płaczą pożerając swoją ofiarę, lwy śpią z otwartymi oczami, a ptak feniks potrafi odrodzić się z popiołów). „Fizjolog” symbolicznie interpretował zwyczaje i właściwości zwierząt, korelując je ze stanem duszy ludzkiej. Ogólną ideę budowy wszechświata ukształtowała „Topografia chrześcijańska”, a komentarz do opowieści o stworzeniu świata w 6 dni zawierał „Sześć dni”. Zainteresowanie literaturą apokryficzną i księgami niekanonicznymi utrzymywało się także na Rusi. Dzielą się na księgi, które nie są sprzeczne z dogmatami chrześcijaństwa i są przez Kościół spokojnie akceptowane, oraz te, które są sprzeczne z kanonicznymi i są przez Kościół zakazane. Istnieje około 30 apokryfów związanych ze Starym Testamentem i tyle samo z Ewangelią. Apokryfy miały charakter ustny, dzieli się je zazwyczaj na 3 grupy: Stary Testament (legenda „Jak Bóg stworzył Adama” – autorzy uznali, że w stworzeniu człowieka brał także udział diabeł); Nowy Testament (apokryfy o życiu Chrystusa i Jego uczniów) i eschatologiczny (opowiadający o podróży w zaświaty, na przykład „Przejście Maryi Dziewicy przez Męki” - Matka Boża chce zobaczyć, jak grzesznicy żyją w piekle).
11. Charakterystyka gatunku spacerowego. Cechy „Wędrówki opata Daniela” jako pierwszego pomnika pielgrzymkowej odmiany tego gatunku. Twórczość N.I. Prokofiewa „Spacerowanie: podróże i gatunek literacki”.
Walking to gatunek opowiadający o prawdziwej podróży. Organizowane są spacery pielgrzymkowe, handlowe, ambasadowe i eksploracyjne. Znaki gatunku cyrkulacji: wydarzenia faktycznie historyczne; według kompozycji - łańcuch szkiców podróżniczych połączonych kryteriami chronologicznymi lub topograficznymi; narrator niekoniecznie jest wykształcony, ale posiada wymagane cechy osobiste – odwagę, energię, dyplomację, tolerancję religijną, nie stara się upiększać ani idealizować wydarzeń; język jest prosty, potoczny staroruski, użycie obcych słów w funkcji mianownika, najczęściej stosuje się porównania. W literaturze podróżniczej starożytnej Rusi Prokofiew wyróżnia 5 grup „podróży”: dzieła dokumentalne i artystyczne o charakterze eseju, opracowane na podstawie osobistych wrażeń; „podróżnicy” – krótkie praktyczne wskaźniki trasy; „skaski” to zapisy ustnych opowieści Rosjan, którzy odwiedzali obce kraje lub cudzoziemców, którzy przybyli na Ruś; wykazy artykułów i sprawozdania ambasadorów Rosji z wyjazdów zagranicznych z misją dyplomatyczną; legendarne lub fikcyjne historie z podróży opracowane do celów dziennikarskich. Pierwszym przykładem tego gatunku jest „Pielgrzymka Hegumena Daniela do Palestyny”. Pracę rozpoczyna dość obszerne wprowadzenie. Daniel posługuje się samokrytyką i mówi o celu pisania: aby ludzie, którzy nie mogą podróżować, doznali duchowej przyjemności. Ale drugą stroną jego celu jest praca, stworzenie „kupisu” dla danego mu talentu. Kompozycyjnie jest to łańcuch szkiców podróżniczych połączonych zasadą topograficzną. „Walking” charakteryzuje się połączeniem tego, co legendarne, którego źródłem może być Biblia, apokryfy i legendy ludowe, z tym, co rzeczywiste, topograficznie wiarygodne. Cechy „Wędrówki opata Daniela”: opisy miejsc świętych; wiele prawdziwych szkiców krajobrazowych, dąży do skrajnej konkretności tego, co jest przedstawiane; opowiadanie lub wspominanie legend hagiograficznych, biblijnych lub apokryficznych; opowieść o samej podróży i dyskusje o narratorze. Uderza także wszechstronność zainteresowań opata: oprócz miejsc świętych interesują go zagadnienia praktyczne – system irygacyjny Jerycha, wydobywanie kadzidła na wyspie Cypr, specjalny układ Jerozolimy, zbudowany na kształt krzyż 4-ramienny. Styl dzieła charakteryzuje się lakonizmem i oszczędnym językiem. Daniel unika abstrakcyjnych słów, preferując proste słownictwo o konkretnym, codziennym charakterze. Epitety mają zazwyczaj charakter opisowy lub oceniający. Prosty język tłumaczy się tym, że opat od samego początku postawił sobie za cel pisanie w sposób prosty i zrozumiały dla zwykłych ludzi. Spacer Opata Daniela” to cenny szczegółowy przewodnik dla pielgrzymów rosyjskich i źródło informacji archeologicznych o Jerozolimie. W jego pierwszym w swoim gatunku utworze ukształtowały się podstawowe kanony spacerów pisarskich, które później stały się cechami charakterystycznymi dla tego gatunku.
12. Literatura kijowska epoki rozdrobnienia feudalnego. Kronika Kijowska. Południoworosyjska opowieść o kampanii Igora przeciwko Połowcom.
13. Historia powstania, kompozycja gatunkowa, cechy stylistyczne „Paterykonu kijowsko-peczerskiego”».
Gatunek „patericon”, zbiór dzieł o świętych danej miejscowości, miał szeroki zasięg geograficzny i długą historię, zanim zaczął się rozwijać w literaturze rosyjskiej. Przetłumaczone paterykony znane były na Rusi już w XI-XII wieku. W literaturze rosyjskiej pierwszym dziełem tego gatunku był paterykon klasztoru kijowskiego Peczerska, założonego w połowie XI wieku. Paterikon powstał w XII i na początku XIII wieku. Jej nowe wydania powstały w XIV, XV i XVII wieku. Paterikon ten był zespołem gatunkowym, którego struktura była złożona i elastyczna: skład paterykonu i zasada układu tekstów w nim zmieniały się z wydania na wydanie. Bardzo wcześnie zawierały artykuły kronikarskie związane z dziejami najsłynniejszego klasztoru, a także dzieła z cyklu Fedosijewa (dzieła Teodozjusza z Peczerska „Życie” i „Pochwała” świętego). Podstawą tego paterykonu jest korespondencja biskupa Szymona z Włodzimierza z mnichem z kijowskiego klasztoru Peczerskiego Polikarpa. Korespondencja ta wzbudziła pytania o moralne zachowanie mnichów i osobiście samego Polikarpa, który pragnął siły i mocy. I marząc o zostaniu przełożoną, zwrócił się o pomoc do Szymona. Skład paterykonu w obrębie gatunku jest bardzo zróżnicowany: zawiera listy, żywoty paterykonu, nauki, cuda, wizje, znaki i ustne legendy monastyczne. Wszystkie koncerty Patericonu mają charakter pełen akcji. Główni bohaterowie, obok mnichów, są także demonami. Mowa bezpośrednia jest używana bardzo często. Jedynie część dydaktyczna zawiera słownictwo i cytaty słowiańskie. W Życiu Paterikonu nie ma pełnej opowieści o życiu świętego od narodzin do cudów pośmiertnych; autor ogranicza się do jednego lub kilku epizodów, ale tych najbardziej uderzających i znaczących. Pozostałe wiadomości o świętym podane są w formie skompresowanej. Te żywoty są bardzo lakoniczne, pozbawione sztuki, zawierają wiele oklepanych porównań, małych alegorii i retoryki. Opowieści paterykonu powstały na bazie folkloru, zachowując epicki charakter obrazów, baśniowy styl narracji i wiele dialogów. Styl paterykonu jest krótki i pozbawiony sztuki, a nauczanie odbywa się w formie zabawnej i pełnej akcji historii. Cechy paterykonu: przedstawienie życia bohaterów, treść informacyjna, brak idealizacji bohaterów. Cechy te są nieodłącznie związane z epickim stylem dzieła.
14. Czas powstania, główna idea, fabuła i kompozycja „Układu kampanii Igora”. Praca V.F. Rzhigi „Kompozycja „Opowieści o kampanii Igora”.
Dzieło odkryto w latach 1788-1792. Musin-Puszkin. W badaniu „Słowa” wykształciły się dwa kierunki: tekst jako pomnik starożytny i kierunek sceptyczny (uważali, że „Słowo” jest podróbką końca XVIII wieku). Jednym ze zwolenników teorii autentyczności „Słowa” był A.S. Puszkin, studiował go także Buslaev (autor antologii dla gimnazjów), Potebnya (ujednolicił pisownię wszystkich słów dzieła, ustalił poetycka charakterystyka „Słowa”), Barsow (napisał pracę o „Słowie”, w której podsumował wszystko, co o nim powiedziano przez 100 lat, podał swoją interpretację „ciemnych miejsc” i stworzył część odniesienia słownik „Słowa”). Szkoła sceptyczna osiągnęła swój szczyt w latach 20-30. XIX wiek Grupą badaczy kierował Kochenovsky. Dołączyli do niego także Bielikow, Katkow, Aksakow i inni. Wywodzili się z niewielkiej znajomości starożytnej kultury rosyjskiej. Uważano, że świeccy używali słów z różnych języków słowiańskich. Sceptycy zignorowali fakt, że ślady dzieła odnaleziono w innych starożytnych rosyjskich zabytkach. Do 1852 roku poglądy sceptyczne pozostały niezmienione. Ale w tym roku znaleziono listę „Zadonszcziny”, na której bardzo wyraźnie wyróżniały się tradycje „Słowa”. Sceptycy schodzą w cień, a ostatni przypływ teorii sceptycyzmu miał miejsce w latach 60. XX wieku. XX wiek Zimin wysuwa nowe argumenty: opublikował szereg artykułów i podsumował swoje obserwacje w książce, która nie ukazała się licznie. Główne punkty jego teorii: „Słowo” zostało napisane na początku. Lata 90-te XVIII wiek; związany z wojną rosyjsko-turecką; autor – Bykowski. Baza-Bykowski był poetą, Musin-Puszkin także wprowadził własne poprawki. Twierdził, że świeccy mają wiele źródeł folklorystycznych („Zadonszczina”) i zawierają wiele turkizmów. Czas powstania „Opowieści o kampanii Igora” to ostatnie 15 lat XII wieku. wielu badaczy nazywa bardziej prawdopodobny czas 1185-1187. (od czasu kampanii do wspomnianych w pracy śmierci Włodzimierza Perejasławskiego i Jarosława Galickiego). Historyczną podstawą powstania tego dzieła była nieudana kampania na stepie połowieckim w 1185 roku książąt rosyjskich pod wodzą księcia nowogrodzkiego-siewierskiego Igora Światosławicza. Został napisany po tym tragicznym wydarzeniu. Praca ma bardzo mocne przesłanie o potrzebie zjednoczenia Rusi i zakończenia książęcych konfliktów domowych. „Opowieść o kampanii Igora” w Kronice Kijowskiej opisuje te same wydarzenia, które opisano w „Słowie”. Jest ona wyraźnie podzielona na 3 części: przygotowanie bitwy – bitwa – konsekwencje kampanii. W tej historii nie ma fragmentów lirycznych, podczas gdy w świeckim jest ich pełno (na przykład krzyk Jarosławny). W środkowych częściach widać podobieństwa: wydają się być podzielone na 2 fragmenty – 2 bitwy. Ale „Słowo” ma jeszcze jedną część - obejmuje przygotowanie wojsk i marsz. W „Opowieści” pierwsza część jest szczegółowa i szczegółowa - znajduje się opis żołnierzy, dokładna data rozpoczęcia kampanii, opis znaku, który interpretuje nie autor, ale książę i skład. W „Słowie” część ta zalicza się do części drugiej, a wstęp ma charakter liryczny. Autor zwraca się do słuchaczy, opowiada o celu swojej pracy (którego nie ma w „Opowieści”). Część trzecia, opowiadająca o konsekwencjach kampanii Igora, w „Opowieści” rozpoczyna się fragmentem zgromadzenia wojsk Światosława w celu odparcia Połowców, a następnie opowiada o kampanii połowieckiej przeciwko Rusi (samodzielna historia wojskowa wprowadzona do narracji kampanii Igora). W „Świeckim” część ta rozpoczyna się lirycznym fragmentem lamentu Jarosławny, a następnie wieloma fragmentami lirycznymi opowiada o ucieczce Igora z niewoli, opisem sił natury, które pomagają Igorowi. Obie prace kończą się tym samym wydarzeniem – szczegółowo opisaną ucieczką Igora z niewoli i powrotem do domu. Główną różnicą między tymi dziełami są fragmenty liryczne (w „Słowie” jest ich mnóstwo, ale w „Opowieści” ich nie ma). Istnieją również różnice w składzie.
Fabuła i projekt kompozycyjny „Layu” są wyjątkowe, nie mieszczą się w kanonie żadnego ze znanych gatunków starożytnej literatury rosyjskiej. Również konstrukcja pomnika wyróżnia się artystyczną perfekcją i celowością. Tekst kompozycji dzieli się zwykle na 3 części: wstęp, część główną i zakończenie. Wstęp ma charakter liryczny. Autor zwraca się do słuchaczy, mówi o celu napisania Lay i wspomina Boyana, który gloryfikował czyny książąt. Autor wskazuje na 2 warstwy czasowe, które wyznaczają ramy chronologiczne opowieści: „od starego Włodzimierza do obecnego Igora”, najprawdopodobniej mówimy o Włodzimierzu Monomachu, ponieważ idea tego słowa była istotna właśnie za jego panowania. Istnieje już pragnienie dziennikarstwa, znaczenia pracy. Centralną część pracy podzielono na 3 podczęści: fabuła – przygotowanie Igora do bitwy, zaćmienie słońca, 2 bitwy z Połowcami; połączenie fragmentów lirycznych i liryczno-dziennikarskich - sen Światosława, interpretacja tego snu, „Złote Słowo” Światosława, na koniec po części idea, że książęta rosyjscy potrzebują jedności, aby walczyć nie tylko z Połowcami, ale także ze wszystkimi wrogowie zewnętrzni. Nasuwa się tu historyczna dygresja na temat Wsesława, starszego współczesnego Monomacha, który brał udział w licznych sporach, ale nigdy nie odniósł sukcesu. Trzecia podczęść łączy fragment liryczny – lament Jarosławny – z zakończeniem fabuły – historią ucieczki Igora z niewoli, gdzie znajduje się wiele szkiców krajobrazowych opisujących siły przyrody pomagające Igorowi. Podsumowanie – pochwała dla Igora. Za pomocą fragmentów lirycznych i dygresji historycznych autorowi udało się pokazać szkodliwy wpływ nieskoordynowanych działań książąt na losy Rusi. Główna idea„Słowa” wyrażane są w części środkowej, gdy akcja rozgrywa się w Kijowie. Kijów uważany jest za jednoczącą zasadę rosyjskich książąt. Krajobrazy zajmują najważniejsze miejsce w systemie wizualnym Laika. Można je podzielić na 3 grupy: dynamiczne, symboliczne, statyczne. Dynamika (promowanie lub przeciwstawienie się bohaterom) jest używana w podczęściach 1 i 3; pojawiają się tam statyczne (oznaczające porę dnia lub rejestrujące jakiś stan natury), jest ich bardzo mało; te symboliczne kojarzą się wyłącznie z kampanią Igora i dominują wizerunki luminarzy. Kompozycja „Słowa” łączy w sobie zasady liryczne i epickie, co stanowi o jej oryginalności.
15. Cechy przedstawienia postaci historycznych w „Opowieści o kampanii Igora”.
W The Lay nie ma jednego głównego bohatera. Każda część ma swojego głównego bohatera. To jest Igor, Światosław, Jarosławna. Oprócz głównych bohaterów są też drugorzędni, na przykład wizerunki książąt z przeszłości w historycznych dygresjach. Każda postać historyczna w The Lay jest przedstawiona na swój własny sposób. Igor jest przedstawiany w taki sam sposób, w jaki często przedstawiano księcia-bohatera opowieści wojskowych. Jest wojownikiem oraz odważną i odważną osobą. Jego pragnienie sławy jest bardzo silne i czasami zaćmiewa jego umysł. Jego nierozsądność zmusza autora, aby prawie nie pokazywać go w walce, bo żaden bohaterstwo nie może usprawiedliwić księcia, który nie myśli o losie ojczyzna. Autorka kreśli wizerunek Igora wykorzystując metafory, porównania i charakterystykę innych postaci występujących w dziele. Dla autora Igor jest przykładem błędnej polityki książęcej, a chwalony jest tylko dlatego, że przybył do Światosławia, tj. zdał sobie sprawę z potrzeby jedności. Autor przedstawia Światosława jako idealnego bohatera. Jest przeciwnikiem Igora i Wsiewołoda. Jego wizerunek to potężny książę-dowódca wojskowy, który dzięki jedności pokonał Połowców. Charakteryzuje go także mowa: mądre, rozsądne wypowiedzi, wręcz prorocze. To on wymawia słynne „złote słowo” i widzi proroczy sen o śmierci armii Igora. Wizerunek Jarosławnej powstał na podstawie lirycznego fragmentu lamentu. Jej wizerunek jest uogólnieniem, właśnie dlatego wybrano dla niej taki gatunek - czysto folkowy. Jarosławna jest przedstawiana jako swego rodzaju symbol pokojowego narodu rosyjskiego, w przeciwieństwie do historycznie opisywanych książąt. Siła jej miłości, która pomaga Igorowi uciec z niewoli, jest siłą wszystkich Rosjanek, oprócz głównych bohaterek, autorka przedstawiła w Świecie prawdziwe postacie historyczne, które są drugorzędnymi postaciami. Na przykład Wsiewołod Światosławicz, brat Igora. Jest młodszy od Igora, ale ma też... braterską cechę bohaterstwa wojownika. Jest to jedyna osoba pokazana przez autora w walce, a jej działania przypominają działania bohatera. Ukazany jest w walce jako bohater epicki, jego opis jest pełen hiperboli, ukazana jest jego bezinteresowność, z jaką sieka wroga. Ucieleśnia najlepsze cechy wojownika. Pozostałe drugoplanowe postacie ukazane są w bardzo ogólny sposób. Ale oprócz rzeczywistych osób biorących udział w bitwie, Świeccy zawierają wizerunki książąt z przeszłości, o których mówi się w chwilach historycznych odosobnień. Oleg Svyatoslavich zostaje potępiony przez autora: „TiboOleg rzucamy bunt i siejemy strzały na ziemię”. Są tu dwie metafory: miecz-broń obrońcy Rusi i strzały, które zamiast ziaren kropkowały ziemię. Oleg jest siewcą niezgody między książętami. Książę Wsesław Połocki jawi się jako człowiek obdarzony nadprzyrodzonymi zdolnościami, „proroczy”. Epizody jego życia przekazywane są za pomocą metafor, których znaczenie można zrozumieć z kroniki. Autor ma do niego dwuznaczny stosunek: z jednej strony uczestniczy w konfliktach domowych, a autor go potępia, z drugiej jednak strony sam Wsiesław nie raz staje się ofiarą tych konfliktów domowych. Trzecim obrazem księcia przeszłości jest wizerunek Rościsława Wsiewołodowicza. Prawie nie ma jego cech charakterystycznych, wspomina się o nim tylko w związku z jego tragiczna śmierć. Umiera od Połowców w bardzo młodym wieku, a autor pokazuje na swoim obrazie wizerunki wielu młodych mężczyzn, których spotkał ten sam los po bitwie z wrogami. W obrazach książąt przeszłości autor przypomniał czytelnikom o katastrofalnych skutkach wojen wewnętrznych i rozbicia Rusi.
16. Problem organizacji rytmicznej tekstu „Opowieść o kampanii Igora”. Oryginalność poetyckiego języka dzieła.
Problem organizacji rytmicznej „Słowa” jest jednym z najtrudniejszych problemów krytyki literackiej. Nie wiadomo, czy jest to proza, czy poezja, bo... Nie wszystkie wzorce rytmiczne zostały zidentyfikowane. Koncepcja Stelleckiego uznawana jest za najbardziej przekonującą. Starał się zidentyfikować układy jednostek rytmicznych, których główną cechę uważał za kompletność intonacji wraz ze spadkiem tonu pod koniec jednostki. Wyróżnił 2 grupy tych jednostek: wersety archaicznego wersetu rytmiczno-intonacyjnego oraz wersety prozy zorganizowanej rytmicznie. Do tworzenia rytmu stosuje się różne środki syntaktyczne: anafory, epifory, paralelizm syntaktyczny, członkowie jednorodne. Zgodnie z jego teorią wersety pisane wierszem ograniczają się do początków i refrenów: „O rosyjska ziemio! Już za szelomyanem ”, „. Za ziemię rosyjską, za rany Igora, Bugo Svyatslavicha” itp. Ale teoria Stelletsky'ego nie jest idealna. Zasugerował na przykład, że w starożytnej literaturze rosyjskiej akcent wyrazowy nie miał znaczenia, chociaż w poezji jest to ważny czynnik. Nie da się sprawdzić wpływu akcentu na strukturę rytmiczną „Słowa”, gdyż nie ma słownika akcentologicznego na ten czas. I dlatego, choć twórczość Stelleckiego dostarczyła wielu wzorców, problem rytmu dzieła pozostaje nadal aktualny.
Poetycki język „Słowa” tworzony jest za pomocą różnorodnych środków składniowych, tropów i środków lirycznych (np. Krzyk Jarosławny).
17. „Opowieść o wyprawie Igora” i ustna twórczość ludowa.
Pogląd badaczy, którzy uważali, że „Lay” jest dziełem folklorystycznym i próbowali znaleźć dla niego analogie na polu gatunków sztuki ludowej, można uznać za niemal przestarzały. Mimo to w dziele można prześledzić sporo tradycji folklorystycznych. Jak powiedział Lichaczow, „Słowo” gatunków folklorystycznych jest najbliższe lamentom i słowom. Tradycje CNT istnieją w środkach wizualnych i ekspresyjnych: ciągłe epitety, metaforyczne obrazy znane sztuce ludowej (na przykład uczta bojowa i siew bojowy, żniwa), kombinacje tautologiczne („ani myśleć w myślach, ani nie myśleć w myślach”), personifikacja („Trawa nie lituje się, ale drzewo pochyliło się do ziemi”). Tradycje folklorystyczne wykorzystywane są także w wizerunkach bohaterów i niektórych opisach. Na przykład Wsiewołod Światosławicz, który podczas bitwy wygląda jak epicki bohater, jego siła i moc są przesadzone. Światosław łączy w sobie także cechy bohaterskie: mądrość i siłę. Symboliczne opisy krajobrazu można także uznać za kontynuację tradycji CNT. Zdarzenia fantastyczne (pomoc natury księciu podczas ucieczki z niewoli), zjawiska symboliczne (zaćmienie słońca, krwawy świt, wrzaski i szczekanie zwierząt przed bitwą) to także relikty folkloru. Podsumowując to, co zostało powiedziane, można stwierdzić, że związek z CNT przejawia się na poziomie gatunkowym (płacz, lament, przysłowia, eposy), a także poprzez środki artystyczne (paralelizm psychologiczny, powtórzenia, epitety).
Odnalezienie autora „Opowieści” jest jednym z głównych zadań badania tego zabytku. Ponieważ jej główną ideą jest potrzeba zjednoczenia sił wszystkich książąt dla ochrony Rusi, a jej cechy, zdaniem różnych badaczy, upodabniają ją do tradycji nowogrodzkiej, galicyjsko-wołyńskiej, kijowskiej i innych, autor tej pracy może pochodzą z różnych krain. Na przykład z Kijowa (wg hipotezy Rybakowa) czy księstwa pskowskiego (wg hipotezy Gogeszwilego). Zimin, przedstawiciel nurtu sceptycznego w badaniu „Słowa”, uważał, że zostało ono stworzone przez archimandrytę klasztoru Spaso-Jarosław, Joela Bykowskiego, a Musin-Puszkin nieznacznie je zmodyfikował. Pomimo mnóstwa hipotez kwestię autorstwa „Layatu” można uznać za utknęła w martwym punkcie, gdyż żadnej z hipotez wymieniających autora pomnika nie można uznać za prawdziwą, gdyż nie ma ku temu wystarczających podstaw, a pojawienie się nowych postaci historycznych, którym przypisuje się autorstwo, jedynie wprowadza czytelników w błąd, nie wnosząc nic istotnego do badania samego dzieła.
19. Oryginalność gatunkowa „Opowieści o kampanii Igora”. Historia tłumaczeń „Słowa”, ich rodzaje i cechy.
Rozwiązanie problemu gatunku dzieła nadal pozostaje niejednoznaczne. Opinię o gatunku folklorystycznym „Słowa” można uznać za niemal przestarzałą. Utwór ten zaliczany jest do dzieł o tradycji książkowej, posiadających elementy folkloru. I.P. Eremin uważał, że należy do gatunku uroczystej elokwencji politycznej. Ta wersja została przekonująco sprawdzona, chociaż nie jest idealna. Lichaczow zaproponował opcję bardziej kompromisową. Twierdził, że „Słowo” wśród gatunków pisanych jest najbliższe gatunkowi uroczystej wymowy oratorskiej, a wśród gatunków folklorystycznych najbliższe lamentom i słowom. Za najbardziej udany uważa się punkt widzenia Prokofiewa, który stwierdził, że „The Lay” to piosenka liryczno-epopetyczna. Decyzja ta uwzględnia jednocześnie gatunkową złożoność dzieła, jego związek z tradycją poezji ludowej oraz oryginalność organizacji rytmicznej. Jednocześnie umożliwia porównanie „Laika” z zachodnioeuropejskimi dziełami średniowiecznej epopei, na przykład „Pieśnią o Rolandzie”. Tłumaczenia „Laika” istnieją we wszystkich językach świata. Istnieje około 100 tłumaczeń na język rosyjski: interlinearne (w celach edukacyjnych, tłumaczenie dosłowne); poetycki (tekst jest przekazywany precyzyjnie, a nie pisany w systemie sylabiczno-tonicznym); układ poetycki (dopuszczalne są indywidualne odstępstwa od tekstu, podział go na części, pisane w tonice sylabicznej). Zachowały się nazwiska kilku tłumaczy laika, z których tłumaczeń korzystamy do dziś. Żukowski, tłumacząc laik, starał się w jak największym stopniu zachować starożytny tekst (jego słownictwo i rytm). Przełożył to na prozę rytmiczną. Wszystkie pozostałe tłumaczenia pochodzą z XIX i XX wieku. można sklasyfikować jako rodzaj układu. Najlepszym z nich jest tłumaczenie Maikova. Maikov pracował nad nim przez 4 lata. Jego tłumaczenie zawiera wiele nadanych przez niego interpretacji „ciemnych miejsc”. Tłumaczenie pisane jest w trochęe 5-stopowym. Przez to tekst nabrał monotonii, której nie ma w oryginale. Tłumaczenie Zabołockiego jest również bardzo powszechne. Postanowił podzielić tekst na części i przetłumaczyć „ciemne miejsca”. Jego tłumaczenie jest łatwe do odczytania, ale nie oddaje słownictwa „Słowa”. Rozmiar tłumaczenia to 5-stopowy trochęe z oddzielnymi wkładkami tonicznymi. W XX wieku Były 2 tłumaczenia: Andrei Chernov i Shklyaris. Starali się dokładniej przekazać tekst świecki. Czernow wziął pod uwagę specjalny rym oryginału, na podstawie którego dokonał swojego tłumaczenia.
20. Historia opracowania „Opowieści o kampanii Igora”. Tłumaczenia dzieł, ich rodzaje i cechy.
21. Kronika galicyjsko-wołyńska jako pomnik epoki rozbicia feudalnego. Oryginalność „Kroniki Daniila Galicji” jako kronikarza książęcego.
Kronika ta ma charakter niejednorodny. Składa się z dwóch części: Kroniki Galicyjskiej (przed 1262 rokiem) i Kroniki Wołyńskiej (opowiadającej o dziejach Księstwa Wołyńskiego w ostatnim okresie). Część druga jest nieoryginalna w sensie literackim. W tym sensie pierwsza część jest bardziej interesująca. Początkowo kronika powstała jako opis życia księcia. Jednak późne ustalenie dat doprowadziło do rozbieżności w latach sięgających nawet 5 lat (w porównaniu z innymi kronikami). Książę Daniił Galitsky jest przedstawiany w kronice na wiele sposobów. Ukazany jest nie tylko jako doświadczony dowódca i wojownik, ale także jako urbanista. Opisy portretowe księcia i wojska są wyjątkowe. Szczegółowo opisano strój księcia i uprząż jego konia.
Treść kroniki w dużej mierze wiąże się z położeniem księstwa na obrzeżach Rusi, w bliskim sąsiedztwie stepu połowieckiego i krajów Europy Zachodniej. Książęta galicyjscy musieli wejść w trudne stosunki z innymi książętami rosyjskimi oraz z zachodnimi sąsiadami. Jak w większości kronik epoki rozdrobnienia feudalnego, istotne miejsce zajmują opowieści o wojnach wewnętrznych, bitwach z Kumanami i ich zachodnimi sąsiadami. Narracja ma charakter świecki, choć erudycja autora nie tylko w literaturze świeckiej, ale także kościelnej nie budzi wątpliwości. Jednak zadanie, które stanęło na pierwszym planie – przedstawienie bohaterskiej biografii współczesnego księcia – zmusiło nas do porzucenia podejścia dydaktyczno-moralizującego. Ponieważ Ta kronika jest kronikarzem książęcym, wiele uwagi poświęca Danielowi. W kronikach znajduje się wiele opisów bitew, stąd wiele historii wojennych. Bitwy (głównie te, w których brał udział Daniel) są szczegółowo opisane. Opisy te wyróżnia szczegółowość i plastyka przedstawienia wydarzeń, dbałość o bohaterów, zwłaszcza Daniela, oraz zamiłowanie do malowniczych przedstawień bitew. Na przykład w opowieści o bitwie pod Jarosławiem każda z postaci jest obdarzona indywidualnymi cechami, szczególnie żywo rysują się obrazy Daniela i Wasilki jako odważnych wojowników i odważnych, odnoszących sukcesy dowódców. Autor mówi o Bożej pomocy dla nich w walce: „Okażę Bogu moją pomoc nad nimi, gdyż zwycięstwo nie przychodzi z pomocą człowieka, ale od Boga”. W historii ruiny Kijowa przez Batu dowódcą bitwy był Dymitar, mianowany przez Daniila Galickiego. Autorka nie poświęca zbytniej uwagi bohaterom opowieści, skupiając się na malowniczym przedstawieniu wydarzeń, być może dlatego, że główny bohater nie brał w nich udziału. Wizerunek Dymitara zarysowany jest zaledwie w kilku linijkach: mówi się o jego kontuzji, a na końcu mówi się o odwadze Dmitrija.
22. Literatura Włodzimierza-Suzdala z epoki rozdrobnienia feudalnego. „Opowieść o kampanii Igora przeciwko Połowcom” według Kroniki Laurentiana.
Było to księstwo w XII wieku. stał się jednym z najpotężniejszych księstw rosyjskich. Ten proces umacniania księstwa został utrwalony w annałach Radziwiłłowa i Laurencjana. Kroniki Włodzimierza z tego czasu są bliższe typowi ogólnorosyjskiemu. Dla nich ważny jest podział potomków Włodzimierza Monomacha, który panował w tym księstwie. Historie Włodzimierza i Kijowa o Andrieju Bogolubskim są bardzo podobne. Najprawdopodobniej jego źródłem była Kronika Kijowska.
Kompozycja gatunkowa Kroniki Laurentiana przypomina Opowieść o minionych latach. Jednak większe miejsce zajmuje opowieść militarna, przede wszystkim o wojnach wewnętrznych, walce z Połowcami, Bułgarami z Wołgi i ludy północy. W ten sposób opowieść wojskowa otrzymuje w tej kronice ostateczną formę. Dominuje charakter informacyjny, kronikarze przywiązują dużą wagę do oceny wydarzeń. Cytaty i retrospektywne analogie historyczne są bardzo częste. Na przykład opowieść o kampanii Igora Światosławicza przeciwko Połowcom. Praca składa się z 3 części. Pierwsza część opowiada o powodach i przygotowaniach do wyjazdu. Część druga to opis obu bitew z Kumanami z wykorzystaniem kilku formuł militarnych. Trzecia część ma złożoną strukturę, mówi o konsekwencjach kampanii. Ta część podzielona jest na jeszcze 3 podczęści: wyprawa Światosława przeciwko Połowcom, historia oblężenia Perejasławla, historia ucieczki Igora z niewoli. Opowieść kończy dygresja dydaktyczna, w której autor mówi o klęsce księcia jako o karze Bożej. Ta historia różni się od historii zawartej w Kronice Kijowskiej. Żaden z książąt nie jest pokazany jako niezależna postać - stanowią jedną całość, „Olgovyvnutsi” lub „Olgovichi”. Motywami, które nimi kierują, nie jest obrona ojczyzny, ale pragnienie chwały. Powodem porażki jest przechwałka, nadmierna pewność siebie. Ale Światosław z Kijowa i Włodzimierz Perejasławski ukazani są autorowi jako prawdziwi obrońcy Rusi, próbujący powstrzymać Połowców. Ale, podobnie jak wszystkie inne postacie, autor przedstawia je bardzo oszczędnie. Obraz narratora w tej historii jest typowy dla Kroniki Laurentiana: potępia Olgowiczów. Jego ocena objawia się poprzez cechy: „ale nie wiodąca struktura Boga”, „człowiek nie ma mądrości, nie ma odwagi, nie ma myśli przeciwko Panu”. Również w opowieści prawie nie ma środków przenośnych i ekspresyjnych, z wyjątkiem formuł wojskowych. Oprócz historii o charakterze informacyjnym istnieją zapisy pogodowe. Są lakoniczne i brakuje im precyzji w datowaniu. Istnieją również historie wojskowe o charakterze eventowym. Ale jest ich znacznie mniej. Na przykład historie o kampaniach Andrieja Bogolyubskiego i Jurija Dołgorukiego. W tych opowieściach autor poświęca znacznie więcej uwagi bohaterom niż w opowieści o kampanii Igora. Oprócz opowieści wojskowych w kronice występują także inne podstawowe gatunki: znaki, pochwały (zwykle towarzyszą opowieści o śmierci księcia) i nauczanie. Przykład literatury Włodzimierza-Suzdala można słusznie nazwać „Modlitwą Daniila Zatocznika”. Miał 2 wydania, które dały 2 dzieła - „Modlitwa” i „Słowo”.
23. Historia tekstu, treść, problematyka gatunku „Modlitwy Daniela Więźnia”. Artykuł B.A. Rybakowa „Daniil Zatochnik i kroniki rosyjskie XII wieku”. Nr 22.
„Modlitwa” jest jednym z najbardziej uderzających zabytków księstwa Włodzimierza-Suzdala z okresu fragmentacji feudalnej. Istnieją 2 jej wydania: „Słowo” i „Modlitwa”. Daniel pozostaje dla nas osobą warunkową, bo... nie wiadomo, czy rzeczywiście istniał. Rybakow powołuje się na „Słowo” z roku 1197. Adresatem jest książę Jarosław Władimirowicz. Rybakow datuje „Modlitwę” na rok 1229 i uważa, że została napisana przez innego autora i adresowana do Jarosława Wsiewołodowicza. Naukowiec zaproponował nazwanie autora tego wydania „pseudo-Daniilem”. W „Słowie” Daniel poniża się przed księciem; opowiada o swojej biedzie i bezbronności. Daniel prosi o pomoc, ponieważ „wszędzie znamy bogatego człowieka, a w obcym kraju mamy przyjaciół; ale nie cierpimy chodzić po naszych, okropnie. W jego przemówieniach pojawia się wiele wyrażeń nawiązujących stylistyką do powiedzeń i przysłów. Chwali księcia, mówiąc, że jego głos jest słodki, a jego wizerunek piękny. Druga część „Słowa” utrzymana jest w stylu nauczania, w którym Daniel mówi księciu, jak ma rządzić, wspominając o królu Salomonie, Ezechielu i innych. Potem historia sprowadza się do tego, jaka powinna być żona księcia i jego orszak. Podsumowując, Daniel życzy księciu „siły Samsona i przebiegłości Dawida”. Tekst „Modlitwy” nie różni się zbytnio od pierwszego wydania. Pojawia się w nim jednak szereg informacji faktograficznych i cech stylistycznych. Zakończenie zawiera apel do księcia, autor ostrzega przed strasznymi wydarzeniami (których nie ma w Świecie). W „Modlitwie” w zasadzie zachowano styl z pierwszego wydania, lecz stały się one bardziej wyraziste elementy folkloru. Obydwa wydania szeroko wykorzystują kalambury, apelacje retoryczne, paralelizm syntaktyczny i pytania retoryczne. Istnieje pogląd, że „Słowo” i „Modlitwa” są napisane w gatunku listu. Istnieje jednak wiele odstępstw od głównego celu przekazu. Dlatego istnieje taki punkt widzenia, że jest to zbiór aforyzmów. W USA jest 2 naukowców, którzy rozwinęli tę teorię: Romanchuk i Bernbaum. Argumentowali, że Daniel miał wiele odstępstw od listu, dzieło miało drugiego adresata (bracia i książę), a sam Daniel był mnichem (bracia – adres do mnichów). „Modlitwa Daniela Więźnia” na tle innych znanych nam zabytków pisanych tego okresu jest dziełem nowatorskim, łączącym w sobie mądrość książkową i mowę ludową, wspomnienia biblijne i błazeńskie żarty, techniki uroczystej wymowy i ludową tradycję ludową. kalambury. Jako zabytek wyjątkowy „Modlitwa” wykracza poza tradycyjny średniowieczny system gatunkowy. Nie da się zatem jednoznacznie określić gatunku tego dzieła, na czym polega problem gatunku „Modlitwa”
„Opowieść o zagładzie ziemi rosyjskiej” dotarła do nas w 2 egzemplarzach, ale oba są spóźnione i tylko we fragmentach. Istnieją hipotezy, że jest to wstęp do trylogii lub wprowadzenie do życia Aleksandra Newskiego, bo na obu listach po nim przyszło życie Newskiego. Jednak większość badaczy zakłada, że jest to praca niezależna. Zachowany tekst można podzielić na 3 części: 1 – pochwała ziemi rosyjskiej („O jasna i pięknie ozdobiona”); 2-wspomnienia o potędze Rusi (czas Włodzimierza Monomacha, kiedy „wszystko było podporządkowane językowi bosko-chrześcijańskiemu”); 3-słowo o chorobie, która istniała w tamtym czasie. Mimo niewielkiej objętości zachowanego tekstu, wiele cech artystycznych okazuje się porównywalnych z „Opowieścią o kampanii Igora”. Być może przyczyną podobieństwa jest patriotyzm obu autorów, troska o Ruś, która przejawia się także w ich twórczości. Obydwaj autorzy połączyli w swoich pracach przeszłość z teraźniejszością, spojrzeli na Ruś panoramicznie, stąd naturalne obrazy ukazujące potęgę ich ojczyzny. A wybór terminu przez Monomacha nie jest przypadkowy, ponieważ... pod jego rządami Ruś pokonała Połowców. Niektóre ścieżki i obrazy są również podobne: „Jeden brat, jedno jasne światło” w „Opowieści o pułku” i „lekko jasna” rosyjska kraina w „Opowieści o zagładzie”; w „Opowieści o pułku” Jarosław Galitski podpiera góry, aby chronić się przed Ugryjczykami „żelaznymi pułkami”, a w „Opowieści o zagładzie” Ugryjczycy ukrywają się przed Monomachem za „żelaznymi bramami”. Istnieją również zbieżności stylistyczne, podobne metody określania okresu panowania książąt: w „Opowieści o pułku” - „od starego Włodzimierza do obecnego Igora” oraz w „Opowieści o zagładzie” - „od wielkiego Jarosława do Włodzimierza”. Ustalono także tożsamość struktury rytmicznej utworów, opartej na rytmie jednorodnych członów, paralelizmy syntaktyczne, powtórzenia słowne. Wszystko to pozwalało przypuszczać, że oba dzieła należały do tej samej szkoły poetyckiej.
25. Oryginalność „Opowieści o ruinie Ryazana autorstwa Batu” jako opowieści wojskowej.
Opowieść ta należy do najlepszych przykładów historii militarnych. Powstał w XIII wieku. i dotarły do nas w spisach z XIV-XVII wieku. Kompozycyjnie składa się z 4 części: 1 - niezależna fabuła o przybyciu Batu do granic księstwa i ambasadzie syna księcia Riazańskiego Fiodora Jurjewicza; 2 – skonstruowana jako opowieść wojskowa typu eventowego. Opowieść o zgromadzeniu wojsk, bitwie, klęsce Ryazana; 3-epicka opowieść o szlachcicu Ryazan Evpatiy Kolovrat. Jest ona połączona chronologicznie z poprzednią częścią. Gatunek to opowieść wojskowa. Początkiem akcji jest przybycie Kolovrata do zdewastowanego Ryazania, kulminacją jest pojedynek z Chostowrulem, zakończeniem śmierć bohatera; Czwarty przyjazd do Riazania brata zmarłego księcia Ingvara Ingvarevicha. Z poprzednią częścią łączy się chronologicznie. Ta część fabuły nie stanowi jednej całości. Łączy w sobie lament Ingvara, pochwałę rodziny książąt Ryazan i przesłanie o poczynaniach Ingvara (o pogrzebie brata, o jego intronizacji w Riazaniu i jego odbudowie). Każda część opowieści ma swojego głównego bohatera, który ma moc, ukazaną zarówno w walce (2-3 części), jak i w działaniach doczesnych lub duchowych (1-4 części). To jedna z cech historii wojskowej. Opowieść wojskowa ma jeszcze inne cechy. Historia opisuje na przykład przygotowania księcia do bitwy i jego modlitwę. W opisie samej bitwy znajduje się wiele formuł wojskowych: „Zaatakowałem i zacząłem walczyć zaciekle i odważnie”, „rzeź zła była szybka i straszliwa”, „Siła Batu jest wielka i ciężka, połączona z tysiąc, a u ciebie dwóch” itd. Opisując bitwę Jewpatija Kolowrata z Tatarami, autor posługuje się formułą wojskową: „Mężnie i odważnie jadąc przez pułki tatarskie”. Pierwsza niekronikowa opowieść, jaka do nas dotarła, „Opowieść o ruinie Ryazana przez Batu”, zbudowana jest w oparciu o sekwencyjne połączenie szeregu niezależnych fragmentów, połączonych jednym centralnym wydarzeniem – ruiną Batu Księstwo Riazań. Jej budowa kompozycyjna odpowiada kanonom opowieści militarnej. Ale historia wyraźnie zwraca uwagę na bohaterów, z których każdy nabywa indywidualne cechy. Poszerza się liczba środków wizualnych i wyrazowych, pojawiają się formuły militarne, tropy wyrażające stosunek autora do wydarzeń i bohaterów.
26. Oryginalność gatunkowa „Życia Aleksandra Newskiego”.
W epoce początków jarzma mongolsko-tatarskiego rozwinął się gatunek hagiografii. Bohaterami dzieł stali się teraz nie tylko święci, apostołowie, męczennicy, ale także ludzie, którzy bronili Rusi i wiary przed niewiernymi wrogami. Przykładem takiego życia jest „Opowieść o życiu Aleksandra Newskiego”. Życie to pojawiło się około 1283 roku, jego autor jest nieznany, ale wiadomo, że zostało spisane w Klasztorze Narodzenia Pańskiego. Sprowadziło się to do nas na wielu listach. Życie powstało jeszcze przed kanonizacją Newskiego i początkowo było biografią świecką. Być może z powodu tej dwuznaczności hagiografia łączyła w sobie dwa gatunki: hagiografię i opowieść wojskową. Kompozycyjnie utwór ma makrostrukturę hagiograficzną – składa się z 3 części. 1-wprowadzenie (stosuje się autodeprecję, autor twierdzi, że znał Newskiego jako osobę dorosłą, że pisze czystą duszą). 2-część środkowa (opowieść o cudach za życia i po śmierci Aleksandra). 3-wniosek (pochwała księcia). Wbrew tradycji życiowej nie ma opowieści o dzieciństwie Newskiego, bo w części środkowej autor nie znał bohatera w tym wieku. Kiedy król szwedzki zaatakował Nowogród, książę udaje się do świątyni, modli się, a następnie zbiera oddział. Taka jest tradycja historii wojskowej. Ale w tej części pojawia się nowa wizja gatunkowa. Pelugy stojący na straży widzi Borysa i Gleba w czerwonych ubraniach, którzy obiecali pomóc Newskiemu. Następnie Pelugius donosi o tym księciu, ten uważnie słucha i wkrótce wyrusza do bitwy. Szczegółowo opisano poczynania 6 wojowników walczących pod wodzą Aleksandra, co również jest typowe dla historii militarnej typu eventowego. Jest wzmianka o cudzie, ale potem on nastąpił: anioł Pański rzekomo zabił wielu przeciwników Aleksandra tam, gdzie nie mógł ich dosięgnąć. W opisach bitew używa się formuł militarnych, np. „szybko tnij zło” (bitwa z Niemcami). Ale jednocześnie mówi o Bożej pomocy dla księcia, która jest bardziej odpowiednia na całe życie. Ostatni odcinek opowiada o drugiej podróży Aleksandra do Hordy i jego śmierci w drodze powrotnej. Opowieść kończy się opowieścią o pochówku i cudzie pośmiertnym: kiedy Newski leżał w trumnie, metropolita chciał rozluźnić rękę, aby załączyć duchowy list. Książę jak żywy rozprostował dłoń i wziął list z rąk metropolity, nie godząc się z grozą, ani nie odsuwając się od niego”. Struktura C6 „Opowieść o życiu Aleksandra Newskiego” jest dziełem o złożonym charakterze zespołowym: w centralnej części hagiografii wprowadzone są niezależne historie wojskowe (typu eventowego i informacyjnego) w formie dwóch epizodów, które obejmują formacje gatunkowe charakterystyka hagiografii – wizje i cuda. Połączenie historii życiowej i militarnej widać także w stylu i języku dzieła: formuły militarne i żywy język autor używa łącznie, co stanowi także gatunkową wyjątkowość dzieła.
Oryginalność gatunku „Opowieści o morderstwie Michaiła z Czernigowa i jego bojara Fiodora w Hordzie”.
Historia została opracowana w Rostowie w latach 60. i 70. XX wieku. XIII wiek a następnie był wielokrotnie przerabiany. Fabuła oparta jest na prawdziwych wydarzeniach z roku 1246. Autorka połączyła w sobie gatunek opowieści historycznej z hagiografią-martyrium (opowieścią o ostatnim etapie życia bohatera). Fabuła opowiada o przybyciu Tatarów na Ruś Południową, o wyprawie narodu rosyjskiego do Hordy i wykonaniu upokarzających zadań, aby otrzymać etykietę panowania. Po przybyciu na Ruś Batu zaczął nawracać wszystkich na swoją wiarę, mówiąc, że jeśli Rosjanie kłaniają się swoim „bożkom”, kłaniają się jemu, to on ich przyjmie. Ale Michaił z Czernigowa zdecydował się udać do Hordy, aby „umrzeć za Chrystusa i za ortodoksyjną wiarę”. Jego bojar Fiodor postanawia pójść z nim. Otrzymują błogosławieństwo i udają się do Hordy. Przybywając do króla, mówią, że Michał przyszedł, aby mu się pokłonić. Batu postanowił poddać ich upokarzającym zadaniom – przejść przez ogień i pokłonić się swoim bożkom. Ale Michaił i Fiodor odpowiadają, że jest to z ich strony niegodne, na co Batu rozgniewał się i powiedział, że ich zabije, jeśli nie wykonają zadania. Ale oni modlą się do swego Boga i przyjmują wyrok. Tradycje hagiograficzne w opowiadaniu: obfitość wewnętrznych monologów bohaterów, autorski przekaz ich myśli i uczuć. Z historii historycznej w dziele: naprawdę fakty historyczne, logiczno-chronologiczna, trzyczęściowa struktura (przygotowanie wydarzenia – atak Batu, prośba o błogosławieństwo Michaiła na podróż do Hordy; narracja wydarzenia – wyprawa do Hordy i odmowa spełnienia warunków Batu; konsekwencje wydarzenia – morderstwo Fiodor i Michaił) osobowość autora nie jest zbyt wyraźnie ukazana, jego ocena wydarzeń opiera się na indywidualnych uwagach, czasem cytatach biblijnych. Język dzieła jest tradycyjny dla opowiadania historycznego i hagiografii – potoczny język staroruski i cerkiewnosłowiański, umiarkowana liczba tropów, ale wiele cytatów biblijnych.
27. Tradycje i innowacje w dziełach historycznych o bitwie pod Kulikowem (historie kronikarskie, „Opowieść o masakrze Mamajewa”, „Zadonszczina”). Artykuł Prokofiewa „Poszukiwania moralne i estetyczne w literaturze epoki bitwy pod Kulikowem”.
Cechą pomników z epoki bitwy pod Kulikowem jest uważny i ludzki stosunek do ludzi. Przedstawianie postaci z historii Rosji traci swoją dawną oficjalność i wielkość. Na pierwszym planie są nie tylko zasługi wojskowe, ale także życie rodzinne. Prokofiew zauważył: „W takim obrazie bitwa pod Kulikowem jawi się nie tylko jako wydarzenie państwowe czy narodowe, ale także jako zjawisko uniwersalne, wyrażające się poprzez relacje osobiste i rodzinne. Jest to postrzegane jako jedno z artystycznych odkryć tamtej epoki”. Oceny tego, co się działo, naznaczone były szczególną emocjonalnością. Także style literackie XIV i XV wieku. były w dużej mierze wynikiem twórczej asymilacji własnych doświadczeń przedmongolskich. Bitwa pod Kulikowem znajduje odzwierciedlenie w literaturze. Prawie wszystkie kroniki tego okresu przedstawiały bitwę pod Kulikowem w opowieściach wojskowych. Tendencje rozwojowe gatunku najwyraźniej wyraziły się w dwóch rodzajach opowiadań: długich i krótkich. Opowiadanie znalazło się w „Kronikarzu Rogożskiego” i jest dziełem informacyjnym o tradycyjnej, trzyczęściowej strukturze. Sporo miejsca poświęcono części trzeciej – konsekwencjom bitwy. Ale pojawiają się też nowe szczegóły: lista zmarłych na końcu historii; techniki łączenia jednorodnych tropów („bezbożny, zły książę Hordy, obrzydliwy Mamai”) i łączenia fraz tautologicznych („umarłych jest niezliczona liczba”). Długa historia została zachowana jako część IV Kroniki Nowogrodu. Skład informacji faktycznych jest taki sam jak w podsumowaniu, ale... Jest to opowieść o charakterze eventowym; autor zwiększył liczbę elementów kompozycyjnych charakteryzujących bohaterów. Zwiększa się liczba modlitw głównego bohatera: przed bitwą - 3, po bitwie - modlitwa wdzięczności. Pojawia się także inny, niewykorzystany wcześniej fragment liryczny – lament rosyjskich żon. Stosowane są także różnorodne środki figuratywne i ekspresyjne, szczególnie żywe w odniesieniu do wrogów: „ciemnosurowy smakosz Mamai”, apostata Oleg Ryazansky, „niszczący duszę”, „chłop krwiopijca”. Same opisy bitwy pod Kulikowem we wszystkich opowiadaniach wyróżniają się emocjonalnością, którą tworzą wykrzykniki autora i włączenie do tekstu niewykorzystanych wcześniej elementów krajobrazu. Wszystkie te cechy sprawiają, że narracja jest bardziej motywowana fabułą i intensywna emocjonalnie. Istnieją również 2 historie o bitwie pod Kulikowem: „Legenda Masakra Mamajewa" i "Zadonszczina". Kompozycja „Opowieści” strukturalnie nawiązuje do tradycji opowieści wojskowej, przy czym narracja składa się z szeregu odrębnych epizodów-mikrowątków, połączonych ze sobą wstawkami fabularnymi lub chronologicznymi, co jest innowacją. Nowością jest także chęć autora ukazania osobowości każdego bohatera z osobna i ukazania jego roli w całej historii. Postacie są podzielone na główne (Dmitrij Iwanowicz, Władimir Andriejewicz i Mamai), drugorzędne (Sergius z Radoneża, Dmitrij Bobrok, Oleg Ryazansky itp.) I epizodyczne (metropolita Cyprian, Thomas Katsibey itp.). Cechą kompozycyjną jest także duża ilość fragmentów lirycznych (modlitwy, płacz) oraz opisów przyrodniczych. W tekście pojawia się także wizja. Pojawia się nowy element opisowy – wizerunek armii rosyjskiej, tak jak ją widzieli książęta ze wzgórza. Wraz z zachowaniem formuł militarnych używa się wielu epitetów i porównań, wzmacnia się rolę metafor, podkreślając doświadczenia bohaterów. Autor „Zadonszcziny” wziął za wzór „Opowieść o kampanii Igora”. Bojan jest także wspomniany we wstępie, a na końcu ustalany jest czas wydarzenia („A od armii Kalata do masakry Mamajewa minęło 160 lat”). Dalszy tekst w całości ma charakter tradycyjny – ma strukturę 3-częściową. Jednak w obrębie każdej części narracja budowana jest w oparciu o poszczególne epizody-obrazy, na przemian z autorskimi dygresjami. Fabuła zawiera elementy dokumentalne, wykorzystanie danych cyfrowych i listy. Występują drobne odstępstwa od chronologii, co jest niekonwencjonalne w przypadku historii wojskowej. Zgodnie z kanonami opowieści wojskowej, fragmentów lirycznych jest niewiele. Nie ma szczegółowych opisów postaci (z wyjątkiem Dmitrija Iwanowicza), a wrogowie zostali opisani dość schematycznie. Wpływ folkloru widoczny jest w stosowaniu negatywnych porównań („Nie byliście szarymi wilkami, ale przybyliście do podnóża Tatarów, oni chcą przejść przez całą ziemię rosyjską walcząc”). „Zadonszczina” to pomnik powstały na skrzyżowaniu tradycji: folkloru, opowieści wojskowych i „Świeckiej”. Jednak tradycję historii wojskowej nadal należy uznać za wiodącą.
28. „Zadonszczina” i „Opowieść o kampanii Igora”. Powiązania artystyczne i problem gatunku dzieł.
Za wzór narracji autorka „Zadonszcziny” przyjęła „Opowieść o kampanii Igora”. Ale mimo to „Zadonszczina” jest niezależnym dziełem sztuki. We wstępie skupiono się głównie na Świecie; wspomina się o Bojanie, znanym dotychczas jedynie z tekstu Świeckiego. Ale część kończy się ustaleniem czasu wydarzenia: „A od armii Kalata do masakry Momajewa minęło 160 lat”. Dalszy tekst w całości powtarza 3-częściową strukturę opowieści wojskowej, jednak w obrębie każdej części narracja zbudowana jest w oparciu o poszczególne epizody-obrazy, na przemian z autorskimi dygresjami, które skupiają się na „Słowie”. Ale w „Zadonszczinie” są elementy dokumentalne, których nie ma w „Świeckim”. Podobieństwa można dostrzec także w kreowaniu głównych bohaterów. Książę Dmitrij w „Zadonszczinie” to bohater idealny. Jest to kontynuacja tradycji świeckich, wizerunek Światosława jako idealnego bohatera. W „Zadonszczinie” znajduje się wiele zapożyczeń z „The Lay”. Na przykład w The Lay jest wiele historycznych dygresji, a także w Zadonszczinie (ale znacznie mniej). Na przykład przewidywanie wyniku bitwy: „Shibla chwała Żelaznym Bramom”. Lub po niej podane są słowa Peresveta i Oslyabli, które można było wypowiedzieć dopiero na początku bitwy (Peresvet zmarł). Innym częstym miejscem jest płacz. W „Świeckim” jest krzyk Jarosławy, a w „Zadonszczinie” jest płacz rosyjskich żon. Ale ich znaczenie jest inne. Krzyk Jarosławnej ma charakter symboliczny, a płacz żon Rosjan przerywa narrację bitwy, dodając jej dodatkowego niuansu emocjonalnego. Banały pojawiają się także w opisach i mowie bohaterów. W „Słowie” Igor pisze, że „Łuceż umarłby, nie będąc zniszczonym”. A w „Zadonszczinie” Pereswiet niemal słowo w słowo powtarza te słowa: „Wolelibyśmy się spocić, niż dać się zmiażdżyć brudnym Tatarom”. „Zadonszczina” to synteza historii wojskowej, folkloru i „Świeckiego”. Przeważa jednak w niej tradycja opowieści wojskowej, co zmusza do określenia jej gatunku jako opowieści wojskowej. „Słowo” także łączy w sobie kilka gatunków, co doprowadziło do problemu zdefiniowania jego gatunku. Było blisko zarówno folkloru, jak i gatunków pisanych (opowiadania wojskowe, pieśni, uroczysta wymowa). Ale jego gatunek określa się jako piosenkę liryczno-epopetyczną.
29. Żywoty spisane przez Epifaniusza Mądrego. Przyczyny powstania i podstawowe techniki stylu „tkania słów”.
30.Cechy literackie i znaczenie w rozwoju gatunku opowiadania wojskowego „Opowieść Nestora Iskandera o zdobyciu Konstantynopola przez Turków”. Praca A.S. Orłowa „O osobliwościach formy rosyjskich opowieści wojskowych”.
To dzieło należy do opowieści wojskowych z epoki bitwy pod Kulikowem. Opowiada historię upadku chrześcijańskiego Cesarstwa Bizantyjskiego w 1453 roku pod najazdem Turków i przekształcenia stolicy świata prawosławnego, Konstantynopola, w miasto muzułmańskie. Opowieść ta rozpowszechniła się na Rusi i znalazła się w szeregu kronik XVI w., co wpłynęło na dalszy rozwój opowieści militarnych. Praca składa się z dwóch części. 1-prolog wydarzeń. Opowieść o założeniu Konstantynopola, znaku przepowiadającym losy tego miasta (walka węża z orłem zakończona zwycięstwem pierwszego, symbolu islamu, ale potem ludzie zabijają węża), o pięknie i wielkość Konstantynopola. 2-główny wątek - opowieść o oblężeniu i zdobyciu miasta przez Turków. Ta część odpowiada kanonom opowieści militarnej. Opis gromadzenia wojsk jest bardzo abstrakcyjny. Narracja centralna wymienia wydarzenia militarne. Fabuła jest liniowa, tradycyjna dla historii wojskowej. Sprawę komplikuje jednak opis wielu wydarzeń. Autor opisuje każdy dzień ataku Turków na miasto, bitwy oraz rady cesarza i jego świty dotyczące dalszych działań. I tak opisuje się każdy dzień oblężenia. Pojawia się tu motyw losu, predestynacji od samego początku (znak). Opisy są bardzo intensywne emocjonalnie, co potęgują dwa znaki – odejście anioła patrona miasta z kościoła Zofii (centralna katedra), a następnie krwawy deszcz. Ostatnia część opowieści to opowieść o śmierci miasta i losach jego mieszkańców. Wprowadzono tu także proroctwo: tak jak ludzie zabili węża, który udusił orła, tak w przyszłości chrześcijanie będą musieli pokonać muzułmanów i odrodzić chrześcijaństwo w mieście. Zatem, wydarzenie militarne staje się częścią historii miasta chrześcijańskiego, reprezentowanej w jego najważniejszych wydarzeniach. To jest rozszerzone (szok przypomina „Opowieść o masakrze Mamajewa”.
Tekst zawiera szczegółowe opisy 4 bohaterów: Konstantyna, patriarchy Anastazjusza, Zustuneya i sułtana Magomeda. Wizerunek głównego bohatera jest tradycyjny dla legend wojskowych, RN jest odważny (postanawia umrzeć wraz z miastem) i broni rodzinnego miasta do ostatniego tchnienia. Ale w jego przedstawieniu widać także nowe podejście: autor stara się przekazać głębię swoich uczuć poprzez modlitwy, płacz i przedstawienie przejawów swojego stanu psychicznego. Patriarcha Anastazjusz stale wspiera cara. Jego wizerunek przypomina wizerunek Cypriana z „Opowieści o masakrze Mamajewa” – jest to wsparcie Kościoła prawosławnego w walce z wrogami. Zustunei jest postacią drugorzędną, ale jego szczególna rola polega na tym, że jako jedyny odpowiedział na prośbę Konstantyna o pomoc obcych państw. Jest to ucieleśnienie idealnego wizerunku wojownika, „odważnego i mądrego oraz biegłego w sprawach wojskowych”. Magomed przedstawiony jest w niecodzienny sposób. Na początku wszystko jest tradycyjne – jest „niewierny i podstępny”. Potem jednak zmienia się jego charakterystyka – zostaje ukazany jako potężny władca, który zgromadził na potrzeby kampanii ogromne siły, doświadczony i cierpliwy dowódca. Po zdobyciu miasta okazuje hojność - przebacza wszystkim cywilom, a na widok głowy Konstantyna składa mu hołd: „Oczywiście, Bóg świata raczej urodził króla, niż zginąć na próżno”. W opisie scen batalistycznych autor nie dąży do szczegółowego przedstawienia wydarzeń; nie ma w nich elementów pejzażu. Opisy opierają się na formułach wojskowych: „rzeź była zła i straszna”, „jeden to tysiąc, a dwa to tysiąc”. Historia Nestora-Iskandera, korzystając z tradycji, komplikuje fabułę ze względu na wprowadzenie zwrotów akcji, tendencję do pewnego poszerzania kręgu postaci i większą wszechstronność w ich przedstawianiu, przedstawienie wroga ulega znaczącym zmianom; Autorka tworzy narrację, wykorzystując techniki stylistyczne o charakterze emocjonalno-ekspresyjnym, stosowane dotychczas jedynie w hagiografiach. Tym samym narracja militarna na Rusi zaczyna się komplikować, nie bez wpływu tej historii. Istnieje zbieżność obrazu głównego pozytywnego bohatera z wizerunkiem idealnego bohatera życia książęcego. To właśnie niekronikowe historie tej epoki stanowią warunek wstępny stworzenia nowego typu opowieści historycznej na dużą skalę.
31. Oryginalność nowogrodzkich historii historycznych i legendarnych z XV wieku. (Opowieść burmistrza Szczeliły, Opowieść o podróży Jana Nowogrodu na demonie do Jerozolimy).
Gatunek powieści fikcyjnej pojawia się w epoce bitwy pod Kulikowem. Miało swoje źródło w nowogrodzkich opowieściach historycznych i fikcyjnych, które opierały się na lokalnych legendach. Przede wszystkim była w nich rozrywka fabuły, brak wyraźnego dydaktyki. Do takich opowiadań należą „Opowieść o Posadniku Szczeli” i „Opowieść o podróży Iwana na demonie”. „Opowieść o podróży” zbudowana jest na podstawie dwóch cudów: podróżowania na demonie i uratowania Iwana przed oszczerstwami, jakie rzucił na niego demon. Ustna legenda na ten temat powstała bardzo wcześnie. Fabuła tej legendy – służba demona człowiekowi przeklętemu znakiem krzyża – nawiązuje do baśniowego folkloru starożytnej Rusi. Ta historia przyszła do nas w ramach „Życia Jana”, należącego do Paterikonu i składała się z 3 części, z których druga była opowieścią z podróży. Historia zaczyna się od słów, że to „Bóg stworzył” fakt, że demon znalazł się w naczyniu z wodą w celi Jana. Następnie następuje historia demona czyniącego znak krzyża i podróży Jana do Jerozolimy. Po powrocie demon każe Janowi milczeć na temat tego zdarzenia, w przeciwnym razie „imam sprowadzi na ciebie pokusę”. Jednak nie spełnił prośby i demon go ukarał: demon przemienił się w nierządnicę i na widok innych opuścił celę świętego. Wkrótce Jan został za to wydalony. Ale potem, kiedy wszystko się wyjaśniło, ludzie chcieli zwrócić świętego i prosić go o przebaczenie. Dzięki ich modlitwom tratwa Jana dopłynęła do brzegu, „jakby niesiona w powietrzu”. Następnie opowiedziano o konsekwencjach: książę nowogrodzki postawił krzyż w miejscu, do którego płynął święty. Opowieść kończy się cytatem biblijnym – słowami Chrystusa o wypędzonych „w imię prawdy”. Opowieść o Posadniku Szczili śledzi heretyckie poglądy strigolników. Ta historia ma wspaniały charakter. Posadnik Szczil był bogaty i zbudował cerkiew za odsetki z pożyczek udzielonych innym osobom. Kiedy udał się do arcybiskupa z prośbą o poświęcenie tego kościoła, musiał powiedzieć, skąd pochodziły pieniądze na budowę. Arcybiskup rozgniewał się i powiedział, że Tarcza „stała się jak Ezaw; Chciałbym otrzymać ode mnie błogosławieństwo za taki boski czyn” i nakazał Tarczy wrócić do domu, zbudować w murze trumnę i położyć się w niej, a nabożeństwo pogrzebowe odbyło się nad nim tak, jak należy. Tarcza właśnie to zrobiła, po czym nagle spadła pod ziemię. Jego syn udał się do świętego po pomoc. Święty nakazał mu narysować na ścianie obraz przedstawiający Tarczę w piekle. Syn tak uczynił, po czym 3 razy przez 40 dni odprawił nabożeństwo żałobne i rozdał jałmużnę (zgodnie z naukami świętego). Najpierw na zdjęciu głowa Shielda wyszła z piekła, potem jego ciało, a na końcu wyszło całość. Następnie trumna, w której spadła Tarcza, wypłynęła na powierzchnię. I arcybiskup, widząc ten cud, poświęcił kościół. W tej historii na pierwszym miejscu jest cud: cud nagłe zniknięcie Tarcza i cud jego wyjścia z piekła z pomocą Bożą. Historia ta powstała na podstawie ustnej tradycji legendarnej.
32. „Przejście przez 3 morza” – pierwsza podróż kupiecka.
Gatunek „chodzenia”, który powstał na początku XII wieku, aż do końca XV wieku. Nadal istniał jako pielgrzymka. Rosyjscy podróżnicy opisywali swoje wizyty w świętych miejscach chrześcijaństwa. Każdy autor wniósł do tego gatunku coś własnego. Znaczące zmiany zaczęły zachodzić w epoce bitwy pod Kulikowem, kiedy zainteresowanie miejscami świętymi zaczęto zastępować zainteresowaniem wydarzeniami współczesne życie. Pojawił się nowy różnorodność gatunkowa- „spacery” kupieckie. Rozpowszechniło się w XVI i XVII wieku. przedmiotem obrazu były wrażenia podróżników na temat krajów, które odwiedzali w celach handlowych. Wyraźnie poszerzył się zakres opisywanych zjawisk – życie codzienne, zwyczaje w opisywanych krajach. Zniknęły opisy świątyń i legend. Kompozycja spacerów przypominała wpisy do pamiętnika. Osobowość narratora ujawniała się szerzej poprzez jego oceny i emocje. Język wyróżniał się prostotą, bogactwem słownictwa potocznego, przysłów i powiedzeń oraz słownictwa języków obcych. Pierwszym spacerem kupieckim, który do nas dotarł, był „Spacer przez 3 morza” Afanasego Nikitina. Na początku nie ma tradycyjnego uniżania się podczas pielgrzymki, poza „grzesznym chodzeniem”. Na wstępie znajduje się spis mórz, przez które przepłynął, zupełnie zaginionych
Tatarzy. W obie strony z Derbent do Indii. Znajdują się tu nazwy geograficzne miejsc, które odwiedził w tym czasie. Praktycznie nie ma opisów. 3-opis podróży po Indiach. Jest tu mnóstwo opisów, są opowieści o miastach, które odwiedził i czasie potrzebnym na przedostanie się z jednego do drugiego. Afanasy opowiada o życiu w Indiach, o klimacie, zwyczajach i sposobie życia, opisując wszystko, co narodowe (odzież, zwierzęta, jedzenie) rosyjskimi słowami, aby go lepiej zrozumieć. 4-historia o podróży do ojczyzny. Charakteryzuje się wyszczególnieniem głównych cech geograficznych i czasów podróży wraz z krótkimi opisami. Na zakończenie autor wspomina o przepłynięciu 3 mórz i modlitwie w mieszance języków orientalnych. Dominującą zasadą narracji jest chronologia. Wizerunek narratora nawiązuje do tradycji kupieckiej. Poszerzając zakres swoich zainteresowań, poznaje wielu nowych ludzi. Autor jest trzeci przed kimś innym, choć nie jest mu to łatwe. Czas liczy w oparciu o święta prawosławne (głównie Wielkanoc). Cierpi na to, że nie może spełniać prawosławnych zwyczajów: „Nie znam Narodzenia Pańskiego, nie znam innych świąt, nie znam środy ani piątku, ale nie mam książki” itp. Obraz ojczyzny jest stale obecny w jego myślach, wychwala ją (choć w mieszaninie języków orientalnych), często wykrzykuje: „Niech ziemię rosyjską strzeże Bóg! Boże chroń ją! Nie ma drugiego takiego kraju na świecie, chociaż bojary na ziemi rosyjskiej są niesprawiedliwe”. Autor nieustannie prosi Boga o przebaczenie za nieprzestrzeganie postu. Tak naprawdę autor staje się głównym bohaterem dzieła, występując jako oryginalna osobowość. Używany jest język potoczny, staroruski, niemal pozbawiony elementów cerkiewno-słowiańskich. Obce słowa są powszechnie używane, nawet w modlitwach. Ogólnie rzecz biorąc, styl chodzenia to styl żywej opowieści osoby, która potrafi żywo i wyraźnie opisać swoje wrażenia. Zmienia się także przedmiot opowieści – teraz jest to życie ludzi, ich moralność i sposób życia.
33. Pojawienie się gatunku opowieści fikcyjnej. Zasady kompozycji i tematyka folklorystyczna w „Opowieści o Draculi”.
Gatunek opowiadań fikcyjnych powstał w epoce bitwy pod Kulikowem. Miało swoje źródło w nowogrodzkich opowieściach historycznych i fikcyjnych, które opierały się na lokalnych legendach. Na pierwszym miejscu stawiano zabawny charakter fabuły i brak wyraźnego dydaktyczności. Fikcyjne historie z fikcyjną fabułą. Większość bohaterów miała historyczne prototypy, ale albo żyli w przeszłości, albo byli bardzo daleko. Fabuła nawiązuje do folkloru. W opowiadaniach tych autor nie wyraził swojego stosunku do wydarzeń. Działki budowano albo na zasadzie łańcuszka, albo na zasadzie kompozycji otwartych. Pierwotnie te historie miały być ekscytującą lekturą. Pierwszą z tych historii jest „Opowieść o gubernatorze mutjańskim Drakuli”. Fabuła opiera się na istniejących w Europie ustnych legendach o rumuńskim księciu Vladzie, którego ze względu na swoje okrucieństwo nazywano „Tepes” i „Dracula”. Ciekawa jest kompozycja dzieła. To ciąg odrębnych historii o działaniach Draculi. Co więcej, autor powstrzymuje się od oceny swoich działań, pozostawiając to czytelnikowi. Tylko raz autor wspomina o swojej przebiegłości i o tym, że Dracula jest imiennikiem diabła. Historia zaczyna się od słów, że dawno temu w krainie Mutyańsk żył taki władca, Dracula, i że był okrutny. Potem rozpoczyna się łańcuch historii, jedna po drugiej. A na koniec opowiada o niewoli Drakuli przez króla węgierskiego i torturowaniu przez niego ptaków i myszy w więzieniu. A po uwolnieniu Dracula nie zmienił swojego charakteru, zabijając komornika, który wpuścił złodzieja na swoje podwórko. Historia kończy się historią śmierci Drakuli i jego syna Vlada. W opowiadaniu pojawia się folklorystyczny motyw zagadek. Na przykład w opowieści o tym, jak 2 katolickich mnichów przybyło do Draculi i zapytał każdego z nich, co myślą o jego czynach. Jeden stwierdził, że postąpił niewłaściwie, bo władca powinien być miłosierny. Drugi odpowiedział, że straceni czynili zło i zostali ukarani stosownie do zasług, ponieważ suweren karze i przebacza tylko dla sprawy. Dracula przebił pierwszego i nagrodził drugiego. Istnieje również inna historia, kiedy do Draculi przybył ambasador, a władca pokazał mu pozłacany kołek i zapytał, do czego według niego służy ten kołek. Ambasador odpowiedział, że to dla szlachetnej osoby. Dracula odpowiedział, że to co powiedział jest prawdą i ten kołek jest dla niego. Na co ambasador powiedział, że jeśli obraził Draculę, to niech władca robi, co chce. Za to Dracula nagrodził ambasadora i wypuścił go. A w tej samej historii jest bezpośrednio powiedziane, że miał taki zwyczaj zadawania ambasadorom zagadek. A jeśli odpowiedzieli niepoprawnie, zostali straceni, a do ich króla wysłano list, aby w przyszłości nie wysyłali złych ambasadorów do Drakuli. Fabuła tej opowieści jest tradycyjna dla swojego gatunku. Główny bohater ma prawdziwy prototyp, fabuła opiera się na legendach i folklorze, a kompozycja wygląda jak łańcuch wątków. W pracy nie zawarto także bezpośredniej oceny autorskiej, co jest tradycyjne także w przypadku powieści fikcyjnych.
34. Problem gatunku „Opowieść o Piotrze i Fevronii z Murom”.
Powstał w połowie XVI wieku (ale przez długi czas przypisywano go wiekowi XV) przez księdza i publicystę Ermolai-Erasmusa. W teorii utwór ten powstał jako hagiografia. Nie został on jednak uznany za życie ze względu na liczne odstępstwa od kanonu w części środkowej i w procesie przeróbki stał się historią. Podstawą jej fabuły były rozpowszechnione w folklorze dwa ustno-poetyckie, baśniowe motywy – o bohaterze-wężowym wojowniku i mądrej dziewczynie. Źródłem fabuły była lokalna legenda o mądrej chłopce, która została księżniczką. Tradycja ludowa wywarła silny wpływ na Ermolai-Erasmusa, który stworzył dzieło nie odbiegające od kanonów gatunku hagiograficznego: jest to fascynująca narracja narracyjna, niewiele przypominająca żywoty świętych z ich wyczynami i męczeństwem na chwałę kościół. „Utwór składa się z 4 części, tematycznych. 1-historia o wojowniku wężowym. 2-bohaterowie udają się po lekarza dla ofiary węża. Spotykają dziewczynę, która mówi zagadkami. Dalej następuje motyw zagadek i
testy. 3-życie Piotra i Fevronii w małżeństwie, są elementy narracji folklorystycznej. 4-historia o śmierci Piotra i Fevronii oraz o cudzie pośmiertnym. Problem z gatunkiem polega na tym, że dzieło łączy w sobie wiele elementów z różnych gatunków. Praca nie mówi nic o dzieciństwie bohaterów (niekonwencjonalnym na całe życie), we wszystkich częściach można je prześledzić motywy folklorystyczne. Np. bajkowa fabuła o bohaterze walczącym z wężami, motyw zagadek, gdy Fevronia mówi, że „nie godzi się, żeby dom był bez uszu, a świątynia nie miała uszu” (pies ma uszy w domu , dziecko ma oczy w domu) i na pytanie, gdzie jej rodzina odpowiada: „Ojciec i Matipoidosha pożyczają plakaty. Mój brat przeszedł przez nogi w Navi, żeby zobaczyć”, co oznacza, że „matka i ojciec pojechali na pogrzeb, a mój brat pojechał do pszczelarstwa”. W trzeciej części pojawia się także motyw folklorystyczny, kiedy Fevronya po posiłku zbiera w dłoni okruchy, które następnie zamieniają się w kadzidło i kadzidło. To echo bajki o żabiej księżniczce, kiedy resztki zamieniły się w łabędzie i jezioro. A wyjazd Piotra i Fevronii z Muromia, a potem prośba szlachty o ich powrót, ma także swoje echo w ludowej opowieści. Ale dzieło to ma także charakter duchowy, charakterystyczny dla hagiografii. Peter i Fevronia nie rozmawiają o miłości, ponieważ Peter na początku nawet nie chce się z nią ożenić. Ich małżeństwo nie jest cielesne, ale duchowe i opiera się na przestrzeganiu przykazań. Fevronia czyni cuda dzięki swojej duchowości. Kolejnym elementem życia jest cud pośmiertny, kiedy Piotr i Fevronia, wbrew instrukcji umierania, zostają pochowani w różnych miejscach, ale mimo to w ciągu nocy znajdują się razem w dwuosobowej trumnie, która pozostaje pusta. A ich śmierć w ciągu jednej godziny jest także czymś niezwykłym, co może być charakterystyczne tylko dla świętych. Połączenie folkloru, hagiografii i elementów opowiadania w jednym dziele sprawia, że dzieło jest wieloaspektowe, ale na tym polega szczególny kunszt autora i innowacja w literaturze.
35. „Historia Kazania” jako nowy typ narracji historycznej. Wykorzystanie w pracy doświadczeń z różnych gatunków.
Powieść historyczna „Historia Kazania” została napisana w połowie lat 60. 1* w. Należy do najlepszych przykładów starożytnej fikcji rosyjskiej i zajmuje szczególne miejsce w kształtowaniu się nowych form narracji historycznej. Poetyzuje władzę jednego, scentralizowanego państwa, działalność Iwana Groźnego i jego zwolenników oraz przyłączenie królestwa kazańskiego do państwa moskiewskiego. Autor stara się stworzyć nowy typ narracji o jasno wyrażonym planie ideowym, temacie i jasno wyrażonym stanowisku autora. „Historia” składa się z kilku opowiadań połączonych chronologią. Wstęp mówi o celu pracy - opowiedzeniu o historii królestwa Kazańskiego i jego związkach z Rosją. Autorka mówi o innowacyjności opowieści: „Warto, abyśmy z radością słuchali tej opowieści o czerwonym ubonie”. Autor nazywa Iwana 4 wybranym przez Boga, wyraźnie wyrażając się stanowisko autora . Część środkowa dzieli się na 2 podczęści: przed kampaniami Iwana Groźnego i po niej. W podczęści pierwszej narracja toczy się chronologicznie: początek królestwa Kazania, gdzie tropione są folklorystyczne motywy o dwugłowym wężu i wojowniku-bohaterze-wężu, który pokonał go za pomocą magii; Głównymi bohaterami są królowie Moskwy i Kazania. Fabuła zbudowana jest na zasadzie antytezy – rosyjskie zwycięstwa ustępują porażkom, akcja nieustannie przenoszona jest z Moskwy do Kazania i z powrotem. W tej podczęści wykorzystano kombinację lokalnych mikroplotów. Jest tu wiele historii wojskowych obu typów, wciągniętych w ogólny bieg wydarzeń. Podstawa 2 podczęści - opowieści o wyprawach Iwana Groźnego. Przedstawione są w formie opowieści wojskowych z wyidealizowanym głównym bohaterem, Iwanem 4. Ale narracja jest wielopostaciowa, występują w niej władcy Kazania, wojownicy i bojary. Ta część zawiera mniej datowania wydarzeń, ale wiele elementów symbolicznych: znaków, wizji, cudów. Na przykład sen króla Kazania, w którym jasny miesiąc pochłania ciemny, a zwierzęta, które przybyły do Kazania, zjadają zwierzęta kazańskie, co przepowiada przyszłe wydarzenia. Również wizja Iwana 4 o budowie Swijażska i opuszczeniu meczetu demona patrona miasta. W odcinku odgrywają różne role. Znaczące miejsce zajmują gatunki tradycyjne dla starożytnej historii wojskowości: lamenty (hołd dla kazańskiej królowej Sumbeki), pochwały, modlitwy. Krzyk Sumbekiego skierowany do Kazania pełni rolę symboliczną, przepowiadając jego śmierć. „Historia” kończy się rozdziałami, w których wychwala się Kazań, Księstwo Moskiewskie i Iwana 4. Autor ocenia znaczenie zwycięstwa, mówiąc o Piękności Moskwy, OGR królestwa. Innowację autora można prześledzić w obrazie głównego bohatera - Iwan Groźny jest ukazany na wiele sposobów, jego działania i myśli ukazane są w różnych sytuacjach. Odnotowano jego chęć uniknięcia rozlewu krwi, co wcześniej nie miało miejsca, co pokazało siedem ambasad cara w Kazaniu. Wszystko to mówi o podejściu autora do kreacji charakteru, choć główna metoda kreowania wizerunku króla – idealizacja – pozostaje. Zmienia się także obraz postaci epizodycznych: nie było rozróżnienia na pozytywne i negatywne ze względów narodowościowych i religijnych. Zdrajcą może być albo ktoś z ciebie, albo obcy i obaj zostaną ukarani. Wizerunki żołnierzy rysowane są także w niecodzienny sposób: autor często podkreśla determinację wrogów, budząc wobec nich szacunek. A zdobycie miasta przez wojska rosyjskie przypomina raczej grabież. Nowatorska jest także postawa autora – wyraża on swoje zdanie znacznie aktywniej, co widać we wstępie i zakończeniu, dygresjach, które najczęściej mają charakter podsumowujący. Innowacyjność przejawia się także w stylu: powszechne stosowanie tropów, metafor, formuł militarnych traci sens (czyli je rozpowszechnia, czyli niszczy). „Historia” szeroko wykorzystywała tradycje życia, historie wojskowe, spacery, nauczanie, symboliczne i liryczne formacje gatunkowe. Opowieść wojskowa: połączenie lokalnych mikrowątków („Opowieść o masakrze Mamajewa”); wskazanie krajobrazu o porze dnia; połączenie cech wodza z cechami chrześcijańskimi głównego bohatera; wizja odejścia demona patrona ich miasta, penetracja technik retorycznych w obrazy tradycji bitewnych „Opowieści o zdobyciu Konstantynopola”. Życie: wzmianka o cnotach Iwana 4, charakterystycznych dla niego od dzieciństwa; urządzenia retoryczne. Spacer: statyczne opisy przyrody wyrażające zachwyt autora. Nauczanie: środki artystyczne stosowane w lamentach. Ze względu na tak dużą różnorodność gatunków nie da się określić gatunku dzieła.
36. Główne problemy dziennikarstwa XVI wieku. Oryginalność twórczości dziennikarskiej Maksyma Greka.
Ideologiczna orientacja literatury królestwa moskiewskiego z góry przesądziła o szybkim rozwoju dziennikarstwa. W dziennikarstwie szeroko rozpowszechniano prace poświęcone aktualnym tematom życia publicznego. Obszary problemów dziennikarskich: problemy związane z kształtowaniem się państwa autokratycznego (pojawienie się autokraty, stosunki różnych klas, problem relacji władzy królewskiej do kościelnej), problemy kościelne (walka z herezją, problem wewnątrzkościelna własność ziemska, problemy natury moralnej).
Jednym z najbardziej znanych publicystów był Maxim Grek. Posiada ogromne dziedzictwo literackie. W jednym z jego dzieł „Słowo Greka Maksyma” głównym narzędziem literackim jest alegoria. Jest to także alegoria gatunkowa. W centrum narracji znajduje się obraz Żony, czyli władzy Wasilija (z gr. „królestwo”). Główna narracja opiera się na rozmowie Greka z Żoną. Grek ukazany jest jako podróżnik, który spotyka swoją żonę i pyta o jej smutki, ona jednak nie chce nic powiedzieć, twierdząc, że i tak jej nie pomoże. Mimo to narrator ją przekonuje i mówi, że ma na imię Wasilij, jest jedną z córek króla, od którego „pochodzi każdy dobry dar i każdy dar jest dany synom ludzkim”. Opowiada o tym, jak widziała wyzysk ludzi i że władcy muszą przestrzegać praw Bożych, inaczej na wszystkich czekają wojny i trudy. Oryginalność dziennikarstwa Greka polega właśnie na tym, że główną ideę jego twórczości wypowiada nie on sam, ale alegoria Żona. Tego wcześniej nie widziano w jego twórczości. Grek twierdzi, że mnich powinien żyć według zasad chrześcijańskich. Dzieło ma wyraźny początek przypowieści. Kolejne słowo Greka Maksyma – „o obcych filozofach” – mówi o tym, jak należy sprawdzać przygotowanie rosyjskich tłumaczy przyjeżdżających z zagranicy. Co więcej, udziela tych wszystkich rad osobom, które będą przyjmować gości „po mojej śmierci”. Oferuje odwiedzającym swoje tłumaczenia, aby mogli spróbować „przetłumaczyć według mojego tłumaczenia”. A jeśli potrafi, to jest dobrym tłumaczem, a jeśli nie, to trzeba też przekonać się o jego umiejętności wyznaczania liczników poetyckich. Tym słowem Grek daje do zrozumienia, że uważa swoje prace za model, w którym wykazuje innowację, ponieważ przed nim tradycją autorów było samodeprecjonowanie, ale Grek nie tylko nie przestrzega tego kanonu, ale także się wywyższa. W „Słowie chwały błogosławionych i świętych nie nazywajcie ksiąg gramatycznych, jakby były mówione w jej imieniu” Maksym Grek pisze o znaczeniu gramatyki dla ludzi, chwaląc ją. Co więcej, tutaj ponownie prześledzono alegorię, która ujawnia się na samym końcu - teraz sam Grek zostaje przedstawiony w roli gramatyki. Wzywa wszystkich, aby go słuchali i stosowali się do jego rad, przytaczając przykłady ze starożytności i wspominając o pisarzach chrześcijańskich z przeszłości. Innowacja Maksyma Greka na polu dziennikarstwa jest bardzo duża: wprowadził do dziennikarstwa alegorię i wyrzekł się tradycyjnego samodeprecjonowania. A jego przemyślenia i rady są na ogół bardzo istotne i przydatne.
Krytyka stylu adresata w drugim przesłaniu Kurbskiego. Polemiczna korespondencja Kurbskiego z Groznym odzwierciedla zderzenie dwóch stanowisk społecznych – wysoko urodzonych bojarów i służebnej szlachty, głoszącej potrzebę silnej władzy autokratycznej. Przesłania różnią się stylem – abstrakcyjnie rozsądne i pomysłowe w przypadku Kurbskiego oraz konkretne, niegrzeczne i sarkastyczne w przypadku Iwana Groźnego. W pierwszym przesłaniu Kurbski oskarża cara o okrucieństwo i ucisk wobec siebie i mówi, że car będzie musiał za wszystko odpowiedzieć na Sądzie Ostatecznym. Pyta: „Dlaczego, królu, pobiłeś mocarzy Izraela i wydałeś cię na różną śmierć przez wodza danego ci przez Boga?” itp. Wiadomość napisana jest w gniewnym, sarkastycznym stylu. W odpowiedzi na to Iwan Groźny pisze obszerne przesłanie, w którym nazywa adresata fałszywym nauczycielem, który bezprawnie uzurpował sobie prawo do nauczania monarchy i jego poddanych. Grozny powiela indywidualne uwagi Kurbskiego i niezmiennie je obala. Przesłanie tworzone jest jako swego rodzaju wyznanie wiary i zasad rosyjskiej autokracji. Grozny parodiuje styl adresata, jego strukturę myślową i styl literacki. Król ośmiesza wszystkie jego argumenty, wypaczając je i ośmieszając ironicznie. Na przykład Kurbski w swoim przesłaniu mówi o krwi przelanej za cara na polu bitwy, a Grozny ironicznie bawi się tymi słowami, mówiąc, że car nie jest winny przelanej krwi i że chrześcijanin nie powinien żałować tego wyczynu w imię Ojczyzny. Grozny powtarza frazy kluczowe, budując szereg skojarzeń w postaci negatywnej paralelizmu. Grozny odpiera wszelkie oskarżenia pod jego adresem, kierując się Biblią, podobnie jak Kurbski. W swoim drugim liście do cara Kurbski krytykuje „nadawany i hałaśliwy” list Iwana Groźnego, uznając zwięzłość za główne kryterium wykształcenia literackiego autora. Kurbski uważa za niedopuszczalne nadmierne cytowanie „parameiniki” – 1schgzl ze Starego Testamentu, naruszenie etykiety korespondencji oraz obfitość cytatów z własnego listu, o którym opowiada carowi. Styl tego przesłania nie jest już tak zjadliwy i zły. Kurbski godzi się z niektórymi stwierdzeniami, mówiąc, że pogodził się już z uciskiem, „niech Bóg was osądzi w tej sprawie”. Kurbski mówi: „Nie rozumiem już, czego chcemy”. Styl jest bliski dydaktycznemu, Kurbski zastanawia się nad działaniami Iwana Groźnego, ale nie potępia ich tak jasno, opierając się na Pomoc Boża: „Dlatego poczekajmy trochę, bo wierzę, że przyjście Jezusa Chrystusa jest bliskie”. Drugie przesłanie Iwana Groźnego również wykorzystuje stylizowane parodie i ironię. On, naśladując Kurbskiego, zaczyna narzekać: „Dostałem od ciebie kolkę nieszczęścia, kolkę zniewagi, kolkę irytacji i wyrzutu! I po co? Parodiuje skromny styl Kurbskiego, styl jego przekazu zbliża się do samokrytyki. Ta korespondencja była najciekawszym i ukonstytuowanym dokumentem epoki ważny etap historia dziennikarstwa rosyjskiego XVI-XVII wieku.
38. Uogólnianie dzieł literackich środkaXVIV. Pomysł ideologiczny oryginalność stylistyczna, znaczenie pomników
Ogólne tradycje stylistyczne i znaczenie zabytków. W latach 1547-1549. Istnieje ogólnokościelna kanonizacja wielu rosyjskich świętych, których wcześniej uważano za lokalnie czczonych. Akcja ta wymagała uzasadnienia dokumentalnego i duchowego. W tym celu metropolita Makarius realizuje swój plan – zgromadzenia wszystkich ksiąg o treści religijnej zatwierdzonych w Rosji – i tworzy „Wielki Menaion Czetya”. W tym celu spisano około 60 żywotów nowych kanonizowanych świętych, napisanych w stylu retorycznym. Ale nie ma już żadnych informacji historycznych o tych świętych, więc kronikarze wymyślili fakty i pisali na podobieństwo innych żyć. „Cheti-Minea” obejmowała: życia; księgi Pisma Świętego i interpretacje na ich temat; paterykon; dzieła pisarzy południowosłowiańskich i rosyjskich, uznawane za wzorce; zbiór „Pszczoła”, „Opowieść o spustoszeniu Jerozolimy”, „Wędrówka opata Daniela”. Najważniejsze wydarzenie w życiu duchowym połowy XVI wieku. Pojawiło się także powstanie „Katedry Stoglawskiej”. Wezwano go do regulowania wszystkich aspektów życia duchowego i praktycznego. Jego dekrety dotyczyły własności gruntów kościelnych, norm porządku społecznego, życia prywatnego duchowieństwa itp. Jego celem było stworzenie podstaw zjednoczonego państwa i wprowadzenie porządku w rosyjskim życiu. Sobór ten wyróżniał się surowym i doktrynalnym dydaktykiem. Pisano w nim o tym, jak powinno wyglądać malowanie ikon (ze szczególnym uwzględnieniem Rublowa), księgach kościelnych (koniecznie poprawione). Zadania regulacyjne życie rodzinne służył jako „Domostroy”. Autora nie udało się dokładnie zidentyfikować, przypuszcza się jednak, że przy tworzeniu tej księgi miał swój udział ksiądz katedry Zwiastowania, Sylwester. Źródłem Domostroi były teksty biblijne, Chryzostom, przekazy dokumentalne i być może obserwacje. Książka regulowała życie codzienne Ortodoksyjny mężczyzna. Często jego znaczenie ogranicza się do strony praktycznej, ale głównym zadaniem budowy domu było przełożenie na życie idei bezduszności władzy królewskiej. Zadaniem jest wychowanie podmiotu uległego i wzorowego chrześcijanina, aby stworzyć jednolity model życia w Rosji. Gatunek „Budowa domu” to nauczanie duchowe. Jego styl wyróżnia dydaktyzm i moralność. Jej rozdziały można podzielić na 3 grupy: określające stosunek człowieka do władzy duchowej i świeckiej; struktura świata (struktura życia rodzinnego); budowa domu (wskazówki dotyczące sprzątania). Sylvester dodał rozdział 64, w którym udzielił rad opartych na swoim doświadczeniu. Głównymi cechami definiującymi tę literaturę były uniwersalność, encyklopedyzm, orientacja dydaktyczna i polemiczna. skrybowie tamtych czasów uogólnili doświadczenie swoich poprzedników, łącząc tematy historyczne, przypowieści i nauki w duże monumentalne zespoły. Ich dzieła nadały także nowy wymiar estetyczny głównym ideom ideologicznym tamtych czasów.
39. Rozwój gatunku chodzenia w XVI-XVII w. „Spacer Trifona Korobeinikowa do Konstantynopola”.
W XVI wieku Wraz z podróżami handlowymi zaczęły pojawiać się notatki z podróży ambasady, zwane „listami pozycji” lub „listami”. Zawierały one kwestie, w sprawie których toczyły się negocjacje oraz odnotowywały etykietę przyjęcia w ambasadzie. Strukturę narracji ambasadora pełniej scharakteryzował Prokofiew. Powiedział, że rozpoczynają się od wskazania czasu i miejsca, do którego wysłano ambasadę, w jakim celu oraz opisano trasę. W centralnej części wskazał na opisy ceremonii przyjęcia oraz opisy negocjacji. Wspomniał także o umieszczeniu w opowieści opisów krajobrazu i życia codziennego. Prace te nabrały elementów styl biznesowy w połączeniu z tradycyjnym słownictwem potocznym. W tekście znalazły się także przemówienia bohaterów, m.in. szczegółowy opis bieg wydarzeń, co sprawiło, że historia była mniej DYNAMICZNA, ALE BARDZIEJ DOKŁADNA. W „Ścieżce Trifona Korobeinikowa” prześledzono zbieżność chodzenia pielgrzymkowego z dwoma nowymi typami. Cyrkulacja rozpoczyna się od wiadomości o godzinie wypłynięcia Tryfona i opisu jego trasy, ze wskazaniem odległości pomiędzy punktami. Tekst główny podzielony jest na eseje podróżnicze, które opowiadają o konkretnej miejscowości lub odcinku szlaku. Opisy są rzeczowe i krótkie, zwrócono uwagę na wielkość miasta, materiał zabudowy („miasto Orsza jest kamienne”, „miasto Borysów Drewian jest małe”), obecność obszarów handlowych i metod ochrony miast: „A miasto Mieńsko-Słuck ma lepszy handel i ludzi, i miasto ma bramy, a w więzieniu są obroże i łucznicy z bronią, ale cudzoziemca do więzienia nie wpuszczą bez powiadomienia )). Przypomina to spacery kupców. Pojawiają się także tradycyjne dla pielgrzymek opisy przyrodnicze i szczegółowe opisy topografii. Do obiegu wprowadzany jest także element listy artykułów ambasadorskich („O przejściu ambasadorów rosyjskich do władcy Wołoszeska Aarona”): „13 marca o godzinie 3 w nocy” – mówi się, jak przyjmowano ambasadorów: „A w pokoju zrobiono szafkę, w pasie mężczyzny dywany; a na szafce władca Wołoskiego siedzi na swoim miejscu. Opowieść „O meczecie w Tours i o Derwiszach, którzy mają u nas mnichów” przypomina codzienny szkic. Zwraca uwagę ubiór i wygląd ludzi: „wąsy i warkocze są wygolone”; szczegółowo opisano życie „komnat” dla wędrowców. Opisowi świątyń Konstantynopola poświęcone są 2 eseje w „Wędrówce”. „Opowieść o carskim mieście to nie wszystko” szczegółowo opisuje lokalizację miasta, wymieniając główne świątynie: topór Noego, filar Konstantyna Flawiusza, świątynię Zofii itp. Autor przywołuje legendę o odejściu anioła patrona miasta, opowiadając ją na swój sposób. Wspomina się o trudnej sytuacji Kościoła prawosławnego i patriarchy. W drugim eseju „O zniszczeniu świątyni św. Jerzego” podana jest legenda o cudzie św. Jerzego, który obronił swoją świątynię przed królem tureckim, a nie tylko o zachowaniu świątyni, ale także miłosierdzie sułtana dla jego sług nazywa się cudem. Fabuła jest dynamiczna i zwięzła, z szerokim wykorzystaniem dialogów. Na koniec wspomina się o Kościele Blachernae, klasztorach Pantokratora i Apokalipsie. „Chodzenia” nie da się podzielić na konkretny typ. Dotyczy to podróży towarzyskich, bo... Większość informacji nie ma związku z celami religijnymi. Brak jednoznacznej oceny autora. Język jest tradycyjny dla „chodzenia” - słownictwo potoczne i jednostki frazeologiczne, kilka obcych słów, zawsze z tłumaczeniem. Istnieje tendencja do tworzenia świeckiego rodzaju chodzenia, a także łączenia różnych cech gatunkowych w celu stworzenia dokumentalnej i ciekawej narracji.
40. Główne kierunki rozwoju literatury o kłopotach. Oryginalność artystyczna „Opowieści o śmierci i pochówku M.V. Skopin-Shuisky.
Literaturę tego czasu dzieli się na 2 etapy: 1 – przed 1613 rokiem. Dzieła publicystyczne, niewielkie objętościowo, jednostronnie przedstawiające bohaterów. Połączono gatunki liryczne i symboliczne oraz dokumenty biznesowe. Ten etap obejmuje „ Nowa historia o chwalebnym Królestwie Rosyjskim”, „Opowieść o śmierci i pochówku Skopina-Shuisky’ego. 2-20 s XVII wiek Prace opowiadają o całym Czasie Kłopotów, dążą do obiektywnej oceny wydarzeń, a szczególną uwagę zwracają na postacie historyczne. Literatura ta łączy gatunki na różne sposoby. Należą do nich „Kronika”, „Wremennik” Iwana Timofiejewa, „Opowieść o Vraamie Palitjewie”. W literaturze XVII w. pomiędzy tym, co historyczne i fikcyjne, powstają nowe relacje. Historyczne nazwy opowieści zawierają fikcję; fakty z historii Rosji łączą się z motywami z baśni i legend. Fikcyjni bohaterowie funkcjonują w otoczeniu typowym dla rosyjskiego społeczeństwa XVII wieku. sytuacjach egzystencjalnych i codzienności tworzą jeden stop, co wskazuje na zbliżenie literatury z życiem. Uderzającym przykładem takiej ewolucji jest „Opowieść o śmierci i pochówku księcia Skopina-Shuisky”, pełna plotek i legend. Niespodziewana śmierć młodego dowódcy wojskowego o bohaterskiej budowie ciała uderzyła w świadomość współczesnych i dała początek legendzie o jego otruciu. Trzyma się jej także autor opowiadania, nasycając narrację motywami zaczerpniętymi z ludowych pieśni i lamentów. Fabuła jest następująca: na uczcie u księcia Worotyńskiego Maria Szujskaja przynosi mu śmiercionośny napój, ale był to „ostry śmiertelny napój”. Ideę otrucia porównuje się do „łapania zdradzieckiej myśli jak ptak w lesie, jak smażenie rysia”. A Michaił umiera w nocy z 23 na 24 kwietnia, w czym autor widzi symbolikę, bo... Akcja rozgrywa się „od czasów wielkiego wojownika i nosiciela pasji Jerzego do czasów gubernatora Savy Stratshata”. Porównanie to miało „uświęcać” wizerunek rosyjskiego dowódcy wojskowego, czyniąc go moralnym ideałem Czasu Niepokojów. Pojawia się Skopin-Shuisky epicki bohater, autor po mistrzowsku posługuje się porównaniami i środki poetyckie epos ludowy. Książę nazywany jest „niebiańskim słońcem”, którego wojownicy nie mogą „nasycić”. Jego władza jest przesadzona – w całym stanie nie mogą znaleźć dla niego trumny: „klocka dębowego”. Michał jest porównywany do króla Dawida i Samsona. W opisie żałoby ludzi – ludzi podążających za trumną aż tylu „gwiazd niebieskich” – opisano wiele hiperboli: „z ludu słychać krzyki i lamenty, dużo głosów śpiewa nagrobku i nie słysząc głosów śpiewających”, ale o tych, którzy to wszystko słyszeli, powiedziane jest: „Nawet jeśli serce jest wykute i z kamienia, i ten będzie wylany w litości .” Płacz matki, zbliżony do ludowej opowieści, płacz szwedzkiego dowódcy wojskowego, tradycyjny dla wysokiego oratorium, oraz płacz narodu rosyjskiego nadają tej historii szczególny emocjonalny koloryt. Kilka razy powtarza się, że śpiewu nie było słychać z powodu płaczu. Na końcu pojawia się wizja przepowiadająca śmierć Skopina-Shuisky'ego, co narusza chronologię, ponieważ było to „15 dni po święcie Zmartwychwstania Chrystusa”. Opowiada ją mieszkanka miasta, dowiedziawszy się o śmierci Michaiła, mówiąc, że „w obecnym czasie się to spełniło”.
41. Działalność literacka arcykapłana Avvakuma. Stylistyka i oryginalność gatunkowa „Życia arcykapłana Avvakuma, napisanego przez niego samego”.
Avvakum jest autorem ponad 80 prac, z których część nie dotarła do nas. Jego dzieła: „Księga rozmów”, „Księga interpretacji”, petycje do Aleksieja Michajłowicza i Fiodora Aleksiejewicza, listy, wiadomości itp. Jego twórczość przesiąknięta jest żarliwym potępianiem oficjalnego kościoła i świeckiej władzy autokratycznej z pozycji zwolennika staroobrzędowców. Stał się innowatorem w dziedzinie literatury pod względem stylu i zasad obrazowania literackiego, choć był przeciwnikiem innowacji w sztuce. Jego najsłynniejsze dzieło „Życie” jest autobiografią. We wstępie Avvakum pisze o wpływie, jaki wywarł na niego spowiednik Epifaniusz, i stosuje tradycyjną metodę samoponiżenia. Styl jego życia przypomina konfesjonał, gdyż zaciera granicę między sobą a czytelnikiem, tworząc atmosferę empatii. Lichaczow zdefiniował styl Awwakuma jako styl żałosnego uproszczenia – „ugruntowania” tego, co wysokie (historia cudownego nakarmienia więźnia, gdy Awwakum nie wie, czy był to anioł, czy człowiek) i poetyki niskiego (opowieść o śmierć kurczaka, który „przynosił 2 jajka dziennie na jedzenie”). Wykracza poza tradycyjne ramy hagiografii: bohaterowie dzieła nie są jednoznacznie grzesznikami ani sprawiedliwymi. Sam Habakuk niemal ulega pokusie, gdy przychodzi do niego nierządnica, co nigdy wcześniej nie miało miejsca w tradycji hagiograficznej. A obraz samej nierządnicy jest różnorodny - jest grzesznicą, ale przyszła się wyspowiadać - i to ją nieco „oczyszcza”. Habakuk tworzy nowy obraz – „świętego grzesznika”, co prowadzi do połączenia dwóch planów narracyjnych: uroczystego kazania autora i pokutnej spowiedzi. Habakuk łączył język kościelny, przekleństwa i język potoczny. Kolejnym aspektem innowacji życia jest połączenie komizmu i tragizmu. Gdy arcykapłan opisuje powrót z wygnania, opowiada o przeprawie przez rzekę, gdy arcykapłan traci siły i upada, kolejna osoba potyka się o nią i także na nią spada. Przeprasza, na co ona odpowiada: „Co, tatusiu, przejechałeś mnie?” Opisując okropności swojego uwięzienia, żartuje, mówiąc: „leżę jak pies na słomie” itp. Życie pełne jest także satyrycznych portretów wrogów Avvakuma. Na przykład w liście do Aleksieja Michajłowicza pisze: „Biedny, biedny, szalony król!” Innowacja Avvakuma przejawiała się także w pisaniu nie dzieła dziennikarskiego z elementami autobiografii, ale biografii integralnej. Praca wchodzi w historię pierwszych lat ruchu staroobrzędowców, historię Rosji w drugiej połowie XVII wieku. Oprócz Habakuka jego życie obejmuje także jego towarzyszy i wrogów, a czasoprzestrzenne granice narracji są szeroko reprezentowane. Wszystkie te innowacyjne funkcje sprawiają, że Life jest wyjątkowym dziełem w swoim rodzaju.
42.Podstawa historyczna, oryginalność stylu „Opowieści o oblężeniu Azowa Kozaków Dońskich”.
W XVII wieku Pojawia się seria opowieści o Azowie, w których gloryfikuje się patriotyczny wyczyn Kozaków. Napisane w tym czasie opowiadania wojskowe odzwierciedlały przykłady masowego bohaterstwa Kozaków podczas zdobywania twierdzy. „Opowieść o siedzibie Azowa” powstała w latach 40. XX wieku. XVII wiek oparta na faktach historycznych, kiedy wiosną 1637 roku Kozacy dońscy, korzystając z zaangażowania sułtana tureckiego w wojnie z Persją, bez wiedzy rządu moskiewskiego zdobyli twierdzę Azow. Otworzyło to Rosjanom drogę do Morza Azowskiego i Czarnego oraz uchroniło ich przed ciągłymi atakami Turków i Tatarów na południu państwa moskiewskiego. Jednak w obawie przed komplikacjami w stosunkach z Turcją car Michaił Fiodorowicz nie przyjął Azowa, nakazując Kozakom opuszczenie go. Gatunek to opowieść historyczna. Pierwsza część opowieści utrzymana jest w stylistyce dokument biznesowy, tutaj jest szczegółowo powiedziane o liczebności armii tureckiej, wskazane są daty: „cal 24 dnia o pierwszej godzinie dnia, kiedy przyszli do nas, aby zaorać ją w pobliżu miasta)), „każda głowa w pułku Janychensa było 12 000)). Całe dzieło jest w istocie oficjalnym sprawozdaniem z wydarzeń posiedzenia Azowskiego, gdyż na początku jest napisane, że „Kozacy dońscy przybyli… do wielkiego księcia Michaiła Fiodorowicza… i przynieśli obraz do swojej siedziby oblężniczej)). Poniższa narracja przedstawia ten obraz. W tej historii przeplatają się różne style, na przykład przed rozpoczęciem działań wojennych ambasador pochodzi od Turków z przemówieniem, w którym próbuje nawoływać do pokuty i litości: „Zaatakowaliście go jak głodne wilki i nie oszczędziliście mu w jakimkolwiek męskim wieku... i dlatego nałożyłeś na siebie okrutne imię bestii. Następnie za nagrodę oferowana jest służba królowi tureckiemu. Po czym następuje odpowiedź od Kozaków, w której opowiadają o swojej nieufności do Turków i podstępnych planach cara. Te przesłania nadają opowieści retoryczny, oratorski styl. Utwór wyróżnia się także stylem lirycznym: na przykład modlitwa Kozaków przed bitwą, pokuta Kozaków przed królem: „Przebacz nam, sługo twoich grzeszników, suwerenny królu i Wielki Książę Michajło Fiodorowicz)). To poetyckie miejsce inspirowane jest pieśnią ludową kozacką, która wskazuje na wpływ folkloru na historię. Zauważalny jest tu także wpływ wątków militarnych (w opisach bitew). W ostatniej części ponownie pojawia się styl retoryczny – wymiana wiadomości między Kozakami a Turkami. Następnie następuje wizja: Matka Boża ukazuje się Kozakom i błogosławi ich za bitwę. Z drugiej strony historia nabiera charakteru dokumentalnego - opowiada o liczbie żywych i rannych Kozaków po bitwie, podawane są dokładne daty (zdobycie Azowa - 26 września, kiedy „Turcy Paszy i Turcy oraz car krymski ... uciekł, aby nas prześladować z wiecznym wstydem))). ,
Opowieść wyróżnia się patriotycznym patosem, trafnością opisów, językiem narodowym i stylem poetyckim, w którym zauważalne są tradycyjne techniki opowiadania wojskowego i folklor doński. Jest to dzieło oryginalne, nowatorskie zarówno pod względem treści, jak i stylu.
43. Ogólna charakterystyka opowiadań satyrycznych XVII wieku. Analiza jednej z historii. Praca V.P. Adrianova-Peretz „U początków rosyjskiej satyry”.
W XVII wieku Satyra rozwija się bardzo dobrze. Opowieści satyryczne można podzielić na 3 grupy: antyfeudalne, antyklerykalne i codzienne. Do antyfeudalnych należą „Opowieść o Erszy Erszowicza”, „Opowieść o dworze Szemiakina”. Do antyklerykalnych - „Petycja Kolazina”, „Opowieść o Jastrzębiu Cimie”. Codzienne historie są fikcją. Prace zawierają fikcyjne postacie i wydarzenia. Do tego typu należy „Opowieść o nieszczęściu”. Odzwierciedlały dramatyczne zderzenie „starości” i „nowości” w sferze życia osobistego i publicznego. „Opowieść o Hawkmocie” składa się z 3 części: 1 – wprowadzenie, 2 – rozmowa Hawkmoth’a z mieszkańcami raju, 3 – wyjście Jana Ewangelisty. Konstrukcja ta mówi o powieściowym charakterze dzieła. Ta historia jest satyrą antyklerykalną. Pierwsza część mówi o tym, kim jest ćma jastrzębia: „ten, kto pije wcześnie w święta Boże”. Umiera i przychodzi po niego anioł, po czym rozpoczyna się druga część - komunikacja ćmy jastrzębia z tymi, którzy zbliżają się do bram nieba - apostołem Piotrem, apostołem Pawłem, królem Dawidem, królem Salomonem. Hawkmoth prosi ich, aby go wpuścili, ale odpowiadają mu, że grzesznicy nie mogą pójść do nieba. Do tego ćma jastrzębia pamięta coś ze swojego życia o każdym z nich, z którego każdy „umknął i szybko został zawstydzony”. W trzeciej części do bram podchodzi Jan Teolog, który mówi także: „Nie możecie wejść do nieba jak jastrząb”. Na co Hawkmoth odpowiada, że w jego Ewangelii jest napisane: „jeśli będziemy się kochać, Bóg ochroni nas oboje”. I mówi, że wtedy Jan musi go albo wpuścić, albo wyrzec się pisania Ewangelii. W ten sposób ćma jastrzębia trafia do nieba. W tej pracy zostaje naruszony Najwyższy dogmat, Boski sąd okazuje się niesprawiedliwy. Grzesznik idzie do nieba. Ta historia, parodia średniowiecznych opowieści o życiu pozagrobowym, ze złością potępia pobożność kościelną i kult kościelny znanych świętych. Wszyscy wymienieni tutaj święci okazują się niegodni nieba. A ćma jastrzębia działa jak wściekły oskarżyciel, a jednocześnie przebiegły mówca. Dlatego też historia ta została włączona do indeksu ksiąg zakazanych.
44. Problematyka i dwuznaczność gatunkowa historii „codziennych” XVII wieku. Analiza jednej z historii.
Do 2. połowy XVII w. W literaturze rosyjskiej wyłania się szczególna odmiana gatunkowa opowieści codziennej, która odzwierciedla dramat zderzenia „starości” i „nowości” w sferze życia osobistego i publicznego. Jeśli prawdziwi bohaterowie historie historyczne stali się uczestnikami nierealnych wydarzeń, wówczas przygody fikcyjnych postaci z codziennych historii mocno wpisały się w otaczającą je rosyjską rzeczywistość. Wszystkie wydarzenia i postacie występujące w tych dziełach są fikcyjne. Dzieła te wyróżniała dziennikarstwo i swoboda autorska. Sam autor mógł rozstrzygnąć spór na korzyść tego czy innego bohatera, w zależności od jego stanowiska moralnego. Opowieść codzienna późnego średniowiecza nabiera cech prozy filozoficznej. Codzienna historia odzwierciedlała demokratyzację bohatera, pojawiające się zainteresowanie „ mały człowiek" „Opowieść o nieszczęściu” powstała wśród kupców w drugiej połowie XVII wieku. Opowieść napisana wierszem ludowym, oparta na historii codziennej, której towarzyszą liryczne pouczenia moralne. Bohater bajki Brawo, nie ma imienia, nie posłuchał rodziców, którzy mówili: „Nie idź, dziecko, na uczty i przyjęcia brata, nie siadaj na ławce, nie pij , dziecko, dwa zaklęcia w jednym!”, żeby nie być żebrakiem. „Chciał żyć, jak mu się podoba”, a postąpił odwrotnie, dlatego „popadł w niezmierzoną nagość i bosość”. Historia ta przedstawia porównanie między Adamem i Ewą, którzy ulegli pokusie, a Dobra robota. Pojawia się obraz wężowego kusiciela, „zwanego bratem”, który go upija, a następnie okrada. Co więcej, paralela pojawia się w motywie wygnania – Brawo „to wstyd… pokazywać się ojcu i matce” i postanawia wyjechać „do obcego kraju”. Tam udaje się na ucztę, gdzie opowiada ludziom o wszystkim i prosi o pomoc. Pomagają mu i udzielają rad opartych na moralności Domostrojewskiego. Dzięki nim Brawo „dzięki swojej wielkiej inteligencji zyskał więcej brzucha niż Starow; Zgodnie ze zwyczajem szukałem dla siebie oblubienicy”. Nieszczęście-Smutek dowiedział się o tym i ukazał się Dobrze Zachowanemu we śnie, zapowiadając: „zostaniesz zabrany swojej oblubienicy... ze złota i srebra, zostaniesz zabity”. Ale Dobry Człowiek nie uwierzył temu śnie, wtedy Smutek ukazał mu się we śnie w postaci Archanioła Gabriela, mówiącego, że błogością jest bycie biednym i pijanym. Potem Dobry Człowiek postępuje zgodnie z instrukcjami Smutku, ale potem zdaje sobie sprawę ze swojego błędu: „Ja, dobry człowiek, zostałem wepchnięty w kłopoty”. Ale Smutek nie pozwala mu odejść, mówiąc, że Dobry Człowiek go nie opuści. Po daremnej walce ze smutkiem „zacny człowiek udał się do klasztoru, aby złożyć śluby zakonne” – i w ten sposób został ocalony. Bohater opowieści jest osobą zdegradowaną, ale martwi się o to. To pierwszy obraz włóczęgi w literaturze rosyjskiej, z którym autor sympatyzuje, ale jednocześnie potępia. Obraz Smutku zbudowany jest na zasadach folkloru. Smutek zmusza człowieka do wybrania złej drogi, ale jest także odpłatą za jego błędy, gdy mówi: „A kto nie słucha nauk swoich rodziców, jest dobry, tego go nauczę, o nieszczęsny smutku”. Utwór ten gatunkowo przypomina przypowieść lub lekcję, gdyż... pełne moralności, poparte konkretnym przykładem. Również historia jest bardzo bliska pieśni ludowe o Górze niektóre miejsca mają charakter epicki (na przykład przybycie Dobrego na ucztę i jego przechwałki). Utwór bliski jest folklorowi, co widać w porównaniach: Dobra robota – „skalny gołąb”, Biada – „Szary jastrząb” itp. Na tej podstawie można powiedzieć, że opowieść jest fuzją folkloru i literatury, wykracza poza systemy gatunkowe, łącząc wiele gatunków i tradycji.
45. Historia powstania i repertuar teatru dworskiego. Spektakl „Judyta”.
Teatr dworski cara Aleksieja Michajłowicza powstał w październiku 1672 roku i stał się nową państwową „zabawą”. Car zatrudniał do swojego teatru aktorów zagranicznych. Badacze uważają, że inicjatorem powstania tego teatru był bojar Artamon Matwiejew. Miał własne kino domowe z muzykami, a on sam wielokrotnie występował jako aktor. Do 1672 roku przedstawienia odbywały się w Pałacu Izmailowskim, na Kremlu, w domu teścia cara Bojara Miłosławskiego oraz w „chórze komediowym” na Dziedzińcu Aptekarskim. Napisanie pierwszej sztuki teatralnej opartej na biblijnej historii Estery i jej małżeństwa król perski, po czym odkryła spisek i uratowała swój lud przed zagładą, car powierzył Grzegorza pastorowi moskiewskiej osady niemieckiej. Główne problemy sztuki: prawdziwa władza królewska i miłosierdzie, duma i pokora, cieszyły się wówczas dużą popularnością. 17 października 1672 roku odbyła się jego premiera. Spektakl składał się z prologu i 7 aktów, podzielonych na fenomeny. Spektakl trwał 10 godzin bez przerwy. Występ zachwycił króla. Tak więc historia teatru rosyjskiego rozpoczęła się od teatru dworskiego, a historia dramatu rosyjskiego rozpoczęła się od „Akcji Artakserksesa”. Pierwsze sztuki na rosyjskiej scenie powstały na tematy z Biblii, żywotów świętych, historii i starożytna mitologia. Związek spektaklu z nowoczesnością podkreślany był poetyckimi przedmowami. Do takich sztuk należy sztuka „Judith”. Opowiada o oblężeniu judejskiego miasta Betulia przez wojska asyryjskie pod wodzą generała Holofernesa i jego zamordowaniu przez Judytę betulską. Spektakl składa się z 7 aktów, podzielonych na „wstępne”; sceny patetyczne ustępują miejsca komicznym; obok bohaterów bohaterskich pojawiają się postacie błazne. Na przykład, gdy Judyta ogłasza zamiar zabicia Holofernesa, a sytuacja staje się napięta, ponieważ... wszyscy się martwią, Abra, służąca Judith, pyta: „Jacy są Azjaci: czy oni są tacy, czy jacy ludzie?” O powiązaniu spektaklu z nowoczesnością świadczy poprzedzający tekst apelu do Aleksieja Michajłowicza. Pierwsze sztuki teatru rosyjskiego gatunkowo zbliżone były do komedii „angielskich”, ich specyfiką artystyczną była obfitość krwawych, prymitywnie naturalistycznych scen i dramatycznych zderzeń. Na przykład Judyta pokazała wszystkim zakrwawioną głowę Holofernesa. Następnie Judyta mówi do pokojówki Abry: „Wpuść mnie po cichu na swoją ucztę”, a ona chwali odwagę Judyty i wypowiada komiczne zdanie: „Co powie ten nieszczęsny człowiek, gdy się obudzi, a Judyta zniknie z głową? ” Schwytany żołnierz Susakim, postać komiczna, zostaje poddany „pozorowanej egzekucji”. Wstając, bohater długo nie może zrozumieć, czy żyje, a znalazłszy ubrania i buty, udaje, że szuka jego głowy, pytając: „Och, panowie! Jeśli ktoś z Was... ukrył moją głowę, pokornie proszę go... aby mi ją zwrócił. Ruch akcji w spektaklu podkreśla „zmienność” życia. W przedstawieniu zostaje on przeniesiony z pałacu do obozu wojskowego Holofernesa, a stamtąd do oblężonego miasta i domu Judyty. Oficjalną mowę dworzan zastępuje hałaśliwa pieśń pijanych żołnierzy, a liryczne przemówienia bohaterki zastępują chóry. Spektakl ten był zatem typowy dla tamtych czasów i stanowił uderzający przykład dramatu XVII-wiecznego.
46. Teatr szkolny. „Komedia o przypowieści o synu marnotrawnym”.
Pod koniec XVII w. pochodzi z Rusi teatr szkolny. Stworzone na podstawie fabuły ksiąg Pisma Świętego dzieła teatralne składały się z długich monologów pisanych sylabami, wypowiadanych nie tylko przez postacie biblijne, ale także przez obrazy alegoryczne (Miłosierdzie, Zazdrość). Sztuki te wystawiane były w Akademii Kijowsko-Mohylańskiej, w szkole Zaikonospasskiego Symeona z Połocka, w Moskiewskiej Akademii Słowiańsko-Grecko-Rzymskiej i w szkole Dmitrija Rostowa. Jednym z pierwszych rosyjskich pedagogów i poetów baroku był Symeon z Połocka. Sławę przyniosły mu sztuki „Komedia o synu marnotrawnym” i „Tragedia króla Nabuchodonozora”. „Komedia” została napisana na motywach ewangelicznych, zawierała konflikt typowy dla tamtej epoki, kiedy „dzieci” nie słuchały rodziców, były obarczone ich opieką i opuszczały dom w marzeniach o zobaczeniu świata. Problem z zachowaniem młody człowiek znalazło odzwierciedlenie także w opowieściach z drugiej połowy XVII w., takich jak „Opowieść o nieszczęściu”, „Opowieść o Sawwie Gruditsinie” i „Opowieść o Frolu Skobejewie”. Spektakl ma niewielkie rozmiary, jego kompozycja jest bardzo prosta, sceneria jest konwencjonalna, liczba postaci jest niewielka, a postacie są bezimienne (np. Ojciec, najmłodsza Sue, najstarszy syn, Sługa marnotrawny itp. .). W spektaklu nie ma alegorii, co przybliża „Komedia” do dramatów szkolnych i zapewnia jej sukces. Komedia rozpoczyna się prologiem, który zachęca do obejrzenia spektaklu. Następnie rozpoczyna się część pierwsza, w której ojciec przekazuje spadek swoim synom, za co dziękują ojcu, ale młodszy prosi o błogosławieństwo i mówi: „Chcę rozpocząć swoją drogę. Co dostanę w domu? Co będę studiować? Wolałbym wzbogacić się umysłowo podczas podróży. W drugiej części najmłodszy syn wychodzi z domu i opowiada o swoim piciu i hulankach. Trzecia część składa się tylko z jednego zdania: „Nadejdzie Syn marnotrawny na kacu służący pocieszają go na różne sposoby; to przygnębiające.” V~4-<ш_частиговорвтсал его нищете и голоде. В 5-ой части сын возвращается к отцу, а в 6-ой он показан уже одетым и накормленным, восхваляющим Бога. Далее следует эпилог, в котором говорится о назначении пьесы и наставляет^ запомнить её. Из всего этого следует, что стиль пьесы-поучительный. И несмотря на то, что она названа комедией, по сути своей это притча.
47. Oryginalność poetycka zbiorów poetyckich Symeona z Połocka.
Jednym z pierwszych rosyjskich pedagogów i poetów baroku był Symeon z Połocka. Na krótko przed śmiercią zebrał swoje pisma i wiersze w ogromne zbiory - „Rytmologion” i „Wielobarwny Vertograd”. Jego intensywna praca wiązała się z zadaniem zakorzenienia na ziemi rosyjskiej nowej kultury werbalnej o charakterze barokowym. Stworzone przez niego „miasto helikopterów” zadziwiło czytelnika „wielobarwnością)”). Wiersze poświęcone były różnorodnej tematyce i ułożone w zbiorze według tytułów tematycznych, gdzie ułożono je alfabetycznie według tytułów. W tych zbiorach potępiał to, co było sprzeczne z jego koncepcją ideału i niestrudzenie wychwalał króla, ponieważ. uważał, że to jest jego „służba” dla Rosji. Symeon z Połocka był poetą eksperymentalnym, który aby nadać swoim wierszom wyrazistość i pobudzić wyobraźnię czytelnika, sięgnął po środki malarskie i architektoniczne. W „Rosyjskim orle” występuje forma „wiersza akrostychowego”, którego początkowe litery tworzą zdanie: „Car Aleksiej Michajłowicz, Panie, obdarz go wieloma latami”, a także wiersze rebusowe, „echa” z rymowanymi pytaniami i odpowiedzi, i wymyślone wiersze. Wymagało to od poety umiejętności i bystrości umysłu. Poezja barokowa kultywowała także wiersze „wielojęzyczne”, co znalazło odzwierciedlenie w wierszu Połockiego poświęconym Bożym Narodzeniom, napisanym w języku słowiańskim, polskim i łacińskim. Tradycje barokowe przejawiały się także w stylu wysokim, zorientowanym na język cerkiewno-słowiański z upodobaniem do wyrazów skomplikowanych. Symeon na przykład używał skomplikowanych przymiotników, często wymyślonych przez siebie: „dobry”, „natchniony przez Boga” itp. Przedstawiane przez niego rzeczy i zjawiska miały często znaczenie alegoryczne, „mówiły”, pouczając. Czasami nauczanie przybierało formę zabawnej, satyrycznej historii. Np. wiersz „Pijaństwo” (pijak po powrocie do domu zobaczył 4 synów zamiast 2, bo widział podwójnie; zaczął oskarżać żonę o rozpustę i każe mu podnieść rozżarzony do czerwoności kawałek żelaza na dowód jego niewinność. Ale żona prosi męża, aby dał jej kawałek z piekarnika, po czym po oparzeniu trzeźwieje i wszystko kończy się morałem), „Ropuchy posłusznych” (ropuchy w bagno wrzasnęło i zaniepokoiło „modlącego się mnicha”. Jeden z nich udaje się na bagna i mówi do ropuch: „W imię Chrystusa rozkazuję wam… nie być takimi”, po czym ropuch już nie było słychać na koniec podawany jest morał, w którym płacz ropuch porównuje się do „przytulania” kobiet i mówi się, że w ten sam sposób można je uciszyć). Naukowcy identyfikują 3 główne nurty w twórczości Symeona: dydaktyczno-wychowawczy („Wielobarwny Wertograd”), panegryk („Rytmologion”) i polemiczny (traktat „Laska Rządu” skierowany przeciwko schizmatykom).
Geneza i oryginalność poetycka stylu barokowego w literaturze rosyjskiej.
Barok to jeden z pierwszych stylów europejskich prezentowanych w kulturze rosyjskiej. Za kolebkę baroku uważa się Włochy, a krajem, w którym osiągnął on swoje apogeum jest Hiszpania. Barok przybył na Ruś z Polski przez Ukrainę i Białoruś. W Rosji zastąpił średniowiecze i stał się rodzajem renesansu kultury rosyjskiej. Doprowadziło to do utraty religijnej i filozoficznej egocentryzmu baroku i jego promocji sekularyzacji kultury. Dlatego barok w kulturze rosyjskiej nabrał optymistycznego patosu, nie rozwijając filozoficznych motywów „kruchości życia” i głosił życie ludzkie jako ciągłe przyjemności i ekscytujące podróże. Ta idea „różnorodności” świata ukształtowała w literaturze nowy typ bohatera – łowcy fortuny, osoby dociekliwej i przedsiębiorczej, cieszącej się życiem. Barok w swej rosyjskiej odsłonie oddziaływał głównie na kulturę klas wyższych; nie miał on bowiem dużej skali był ograniczony w czasie. Gloryfikował naukę, edukację i rozum. W poezji barokowej ceniono wyrafinowanie i wiedzę, chętnie witano wiersze „wielojęzyczne”, co znalazło odzwierciedlenie w wierszu Połockiego poświęconym Bożym Narodzeniom, który napisał po słowiańsku, polsku i łacinie. Tradycje barokowe przejawiały się także w stylu wysokim, zorientowanym na język cerkiewno-słowiański z upodobaniem do wyrazów skomplikowanych. Na przykład Symeon używał skomplikowanych przymiotników, często wymyślonych przez siebie: „dobrze pracujący”, „natchniony przez Boga, rodzący kwiaty” itp. Mimo całej swej elitarności, barok adresowany był do ludu i służył jego edukacji i wychowaniu. Wypełniona materiałem naukowym i publicystycznym, informacjami historycznymi i geograficznymi poezja barokowa starała się wykraczać poza granice literatury. Odkrycia baroku obejmują nowe spojrzenie na człowieka, którego wizerunek pozbawiony jest renesansowej harmonii. Zawiła fabuła zmusiła bohaterów do aktywnego poruszania się w przestrzeni, a w dziele pojawiło się mnóstwo pejzaży i portretów. Świat baroku zachwycił nas swoimi fantazyjnymi formami, różnorodnością i polifonią. A rosyjska wersja baroku, w przeciwieństwie do europejskiej, wyróżniała się umiarem. W tradycji rosyjskiej osłabło także zainteresowanie naturalistycznymi scenami miłości i śmierci oraz opisami życia pozagrobowego. Barok zakorzenił poezję w literaturze rosyjskiej, wzbogacając ją o nowe formy poetyckie. Ich zakres jest bardzo szeroki: od poetyckich transkrypcji tekstów liturgicznych po fraszki, od pozdrowień panegrykalnych kierowanych do króla po inskrypcje do wizerunków ksiąg alfabetycznych. Barok wyzwolił poetę, dając mu swobodę wyboru formy twórczości, a poszukiwania te często prowadziły do zatarcia granic między gatunkami, różnymi rodzajami sztuki oraz sztuką i nauką. Wiersze mogą mieć formę dialogu, stać się częścią kompozycji obrazkowej itp. forma zaczęła dominować nad treścią: poeci komponowali akrostychy, wersety figuralne, tworzyli labirynty z wielokrotnie czytanym zwrotem „echo”. W modzie stają się wiersze „Leonińskiego” z rymowanymi hemistikami. Chociaż literatura rosyjskiego baroku wydaje się daleka od ścisłych norm i kanonów, miała swój własny wzór, który doprowadził do pojawienia się stabilnych obrazów i jednostek frazeologicznych: car - „orzeł”, „słońce”, Rosja - „niebo”. Później te formuły, idee i techniki zostały przejęte i zmodyfikowane w literaturze rosyjskiego klasycyzmu.
Literatura staroruska jest solidnym fundamentem, na którym wzniesiony jest majestatyczny gmach narodowej rosyjskiej kultury artystycznej XVIII-XX wieku.
Opiera się na wysokich ideałach moralnych, wierze w człowieka, w jego możliwości nieograniczonego doskonalenia moralnego, wierze w siłę słowa, jego zdolność do przekształcenia wewnętrznego świata człowieka, patriotyczny patos służenia ziemi rosyjskiej - państwu - Ojczyznę, wiarę w ostateczny triumf dobra nad siłami zła, powszechną jedność ludzi i jego zwycięstwo nad nienawistną niezgodą.
Nie znając historii starożytnej literatury rosyjskiej, nie zrozumiemy pełnej głębi dzieła A. S. Puszkina, duchowej istoty twórczości
N.V. Gogol, moralne poszukiwania L.N. Tołstoja, filozoficzna głębia F.M. Dostojewskiego, oryginalność rosyjskiej symboliki, werbalne poszukiwania futurystów.
Granice chronologiczne literatury staroruskiej i jej cechy szczególne.
Rosyjska literatura średniowieczna jest początkowym etapem rozwoju literatury rosyjskiej. Jego powstanie jest ściśle związane z procesem kształtowania się wczesnego państwa feudalnego.
Podporządkowana politycznym zadaniom wzmacniania podstaw ustroju feudalnego, na swój sposób odzwierciedlała różne okresy rozwoju stosunków publicznych i społecznych na Rusi w XI-XVII w. Literatura staroruska to literatura wyłaniającej się narodowości wielkorosyjskiej, która stopniowo przekształca się w naród.
Nasza nauka nie rozwiązała ostatecznie kwestii granic chronologicznych starożytnej literatury rosyjskiej. Poglądy na temat objętości starożytnej literatury rosyjskiej są nadal niekompletne.
Wiele dzieł zginęło w ogniu niezliczonych pożarów, podczas niszczycielskich najazdów stepowych nomadów, najazdów najeźdźców mongolsko-tatarskich i najeźdźców polsko-szwedzkich! A później, w 1737 r., Pozostałości biblioteki carów moskiewskich zostały zniszczone przez pożar, który wybuchł w Wielkim Pałacu Kremlowskim.
W 1777 r. bibliotekę kijowską strawił pożar. Podczas Wojny Ojczyźnianej 1812 r. w Moskwie spalono rękopiśmienne zbiory Musina-Puszkina, Buturlina, Bauzego, Demidowa i Moskiewskiego Towarzystwa Miłośników Literatury Rosyjskiej.
Głównymi depozytariuszami i kopistami ksiąg na starożytnej Rusi byli z reguły mnisi, najmniej zainteresowani przechowywaniem i kopiowaniem ksiąg o treści świeckiej (świeckiej). I to w dużej mierze wyjaśnia, dlaczego przeważająca większość dzieł pisarstwa staroruskiego, które do nas dotarły, ma charakter kościelny.
Dzieła starożytnej literatury rosyjskiej podzielono na „świeckie” i „duchowe”. Te ostatnie były wspierane i rozpowszechniane na wszelkie możliwe sposoby, gdyż zawierały trwałe wartości dogmatów religijnych, filozofii i etyki, a te pierwsze, z wyjątkiem oficjalnych dokumentów prawnych i historycznych, uznano za „daremne”. Dzięki temu przedstawiamy naszą literaturę starożytną jako bardziej kościelną, niż była w rzeczywistości.
Rozpoczynając studiowanie starożytnej literatury rosyjskiej, należy wziąć pod uwagę jej specyficzne cechy, różniące się od literatury czasów nowożytnych.
Charakterystyczną cechą literatury staroruskiej jest rękopiśmienny charakter jej istnienia i rozpowszechniania. Co więcej, to czy tamto dzieło nie istniało w formie odrębnego, niezależnego rękopisu, ale stanowiło część różnych zbiorów, które miały określone cele praktyczne.
„Wszystko, co służy nie pożytkowi, ale ozdobą, podlega oskarżeniu o próżność”. Te słowa Bazylego Wielkiego w dużej mierze zdeterminowały stosunek starożytnego społeczeństwa rosyjskiego do dzieł pisanych. Wartość konkretnej księgi rękopiśmiennej oceniano pod kątem jej praktycznego przeznaczenia i użyteczności.
„Wielka korzyść wynika z nauczania książkowego, ponieważ nauczamy poprzez książki i uczymy nas sposobów pokuty, a także zdobywamy mądrość i wstrzemięźliwość od słów książek; bo to są rzeki, które zasilają wszechświat, to są źródła mądrości, to są źródła mądrości, to są nieszukane głębiny, to są pociechy dla nas w smutku, to są uzdy samokontroli... Jeżeli pilnie będziesz szukać mądrości w księgach, odnajdziesz wielki postęp w duszy...” – uczy kronikarz w 1037 r.
Kolejną cechą naszej literatury starożytnej jest anonimowość i bezosobowość jej dzieł. Było to konsekwencją religijno-chrześcijańskiego stosunku społeczeństwa feudalnego do człowieka, a zwłaszcza do twórczości pisarza, artysty i architekta.
W najlepszym razie znamy nazwiska poszczególnych autorów, „copywriterów” książek, którzy skromnie umieszczają swoje nazwisko albo na końcu rękopisu, albo na jego marginesach, albo (co jest znacznie mniej powszechne) w tytule dzieła. Jednocześnie pisarz nie przyjmie swojego nazwiska z takimi epitetami wartościującymi, jak „chudy”, „niegodny”, „wielu grzeszników”.
Informacje biograficzne na temat znanych nam starożytnych pisarzy rosyjskich, wielkości ich twórczości i charakteru ich działalności społecznej są bardzo, bardzo skąpe. Dlatego jeśli studiujesz literaturę XVIII-XX wieku. Literaturoznawcy szeroko korzystają z materiału biograficznego, ujawniają naturę poglądów politycznych, filozoficznych, estetycznych tego czy innego pisarza, korzystając z rękopisów autora, śledzą historię powstania dzieł, ujawniają indywidualność twórczą pisarza, następnie muszą podejść do zabytków starożytnego pisma rosyjskiego w inny sposób.
W społeczeństwie średniowiecznym pojęcie prawa autorskiego nie istniało; indywidualne cechy osobowości pisarza nie doczekały się tak żywego przejawu, jak w literaturze czasów nowożytnych. Kopiści często występowali w roli redaktorów i współautorów, a nie zwykłych kopistów tekstu. Zmieniali orientację ideową kopiowanego dzieła, charakter jego stylu, skracali lub rozpowszechniali tekst zgodnie z gustami i wymaganiami swoich czasów.
W efekcie powstały nowe edycje pomników. I nawet gdy kopista po prostu przepisywał tekst, jego lista zawsze w jakiś sposób różniła się od oryginału: popełniał literówki, pomijał słowa i litery i mimowolnie oddawał w języku cechy swojej rodzimej gwary. W związku z tym w nauce istnieje specjalny termin - „izvod” (rękopis wydania pskowsko-nowogrodzkiego, moskiewskiego lub szerzej bułgarskiego, serbskiego itp.).
Z reguły autorskie teksty dzieł do nas nie dotarły, ale zachowały się ich późniejsze wykazy, czasami odległe od czasu powstania oryginału o sto, dwieście lub więcej lat. Na przykład „Opowieść o minionych latach”, stworzona przez Nestora w latach 1111–1113, w ogóle nie zachowała się, a wydanie „opowieści” Sylwestra (1116) znane jest jedynie jako część Kroniki Laurentiana z 1377 r. Opowieść o zastępie Igora”, spisana pod koniec lat 80. XII w., odnaleziona została w spisie z XVI w.
Wszystko to wymaga od badacza starożytnej literatury rosyjskiej niezwykle dokładnej i żmudnej pracy tekstowej: przestudiowania wszystkich dostępnych spisów danego zabytku, ustalenia czasu i miejsca ich powstania poprzez porównanie różnych wydań, wariantów spisów, a także ustalenia, które wydanie lista najbardziej pasuje do oryginalnego tekstu autora. Zagadnieniami tymi zajmuje się szczególna gałąź nauk filologicznych – krytyka tekstu.
Rozwiązując złożone pytania dotyczące czasu powstania konkretnego zabytku i jego list, badacz zwraca się do tak pomocniczej nauki historyczno-filologicznej, jak paleografia.
Na podstawie charakterystyki liter, pisma ręcznego, charakteru materiału pisarskiego, znaków wodnych papieru, charakteru nakryć głowy, ozdób, miniatur ilustrujących tekst rękopisu, paleografia pozwala stosunkowo dokładnie określić czas powstania konkretnego rękopisu i liczbę uczonych w Piśmie, którzy go napisali.
W XI - pierwszej połowie XIV wieku. Głównym materiałem pisarskim był pergamin wytwarzany ze skóry cielęcej. Na Rusi pergamin nazywano często „cielęciną” lub „haratyą”. Ten drogi materiał był oczywiście dostępny tylko dla klas posiadających, a rzemieślnicy i handlarze używali kory brzozowej do produkcji lodu. Kora brzozy służyła także jako zeszyty studenckie. Świadczą o tym niezwykłe odkrycia archeologiczne liter z kory brzozy nowogrodzkiej.
Aby zaoszczędzić materiał pisarski, nie oddzielano słów w wierszu, a jedynie akapity rękopisu zaznaczono czerwoną literą cynobrową – inicjał, tytuł – „czerwoną linią” w dosłownym tego słowa znaczeniu. Często używane, powszechnie znane słowa zapisano w skrócie pod specjalnym indeksem górnym – tytułem. Na przykład glet (czasownik - mówi), bg (bóg), btsa (Matka Boża).
Pergamin został wstępnie wyłożony przez skrybę za pomocą linijki z łańcuszkiem. Następnie skryba położył go na kolanach i starannie zapisywał każdą literę. Pismo ręczne składające się z regularnych, prawie kwadratowych liter nazywano kartą.
Praca nad rękopisem wymagała żmudnej pracy i wielkich umiejętności, dlatego gdy skryba zakończył swoją ciężką pracę, świętował ją z radością. „Kupiec cieszy się, gdy dokonał zakupu, a sternik w spokoju komornika i wędrowca, który przybył do swojej ojczyzny, i pisarz cieszy się tak samo, gdy dotarł do końca ksiąg…” – czytamy na końcu Kroniki Laurentyńskiej.
Zapisane kartki wszywano w zeszyty, które przeplatano w drewniane tablice. Stąd zwrot frazeologiczny – „czytaj książkę od tablicy do tablicy”. Deski oprawne pokrywano skórą, a czasem oklejano specjalnymi ramami wykonanymi ze srebra i złota. Godnym uwagi przykładem sztuki jubilerskiej jest na przykład oprawa Ewangelii Mścisława (początek XII w.).
W XIV wieku. papier zastąpił pergamin. Ten tańszy materiał pisarski przylegał i przyspieszał proces pisania. Literę ustawową zastępuje pochyłe, zaokrąglone pismo odręczne z dużą liczbą wznoszących się znaków – półznakowe. W zabytkach pisma biznesowego pojawia się pismo kursywą, które stopniowo zastępuje półznak i zajmuje dominującą pozycję w rękopisach z XVII wieku.
Pojawienie się druku w połowie XVI wieku odegrało ogromną rolę w rozwoju kultury rosyjskiej. Jednakże aż do początków XVIII w. Drukowano głównie księgi kościelne, ale nadal istniały dzieła świeckie i artystyczne, które rozpowszechniano w rękopisach.
Studiując starożytną literaturę rosyjską, należy wziąć pod uwagę jedną bardzo ważną okoliczność: w okresie średniowiecza fikcja nie wyłoniła się jeszcze jako samodzielny obszar świadomości publicznej; była nierozerwalnie związana z filozofią, nauką i religią.
W związku z tym nie da się mechanicznie zastosować do starożytnej literatury rosyjskiej kryteriów artyzmu, z jakimi podchodzimy do oceny zjawisk rozwoju literackiego czasów nowożytnych.
Proces historycznego rozwoju starożytnej literatury rosyjskiej to proces stopniowej krystalizacji fikcji, jej izolacji od ogólnego nurtu pisarstwa, jej demokratyzacji i „sekularyzacji”, czyli wyzwolenia spod kurateli Kościoła.
Jedną z charakterystycznych cech literatury staroruskiej jest jej związek z pisarstwem kościelnym i biznesowym z jednej strony, a ustną poetycką sztuką ludową z drugiej. Charakter tych powiązań na każdym historycznym etapie rozwoju literatury i w poszczególnych jej zabytkach był inny.
Jednak im szersza i głębsza literatura korzystała z artystycznego doświadczenia folkloru, im wyraźniej odzwierciedlała zjawiska rzeczywistości, tym szersza była sfera jej wpływów ideowych i artystycznych.
Cechą charakterystyczną literatury staroruskiej jest historyzm. Jej bohaterami są w przeważającej mierze postacie historyczne; nie pozwala prawie na fikcję i ściśle trzyma się faktów. Nawet liczne opowieści o „cudach” - zjawiskach, które średniowiecznemu człowiekowi wydawały się nadprzyrodzone, są nie tyle wymysłem starożytnego rosyjskiego pisarza, ile raczej dokładnymi zapisami historii naocznych świadków lub samych ludzi, z którymi wydarzył się „cud”. .
Historyzm starożytnej literatury rosyjskiej ma charakter specyficznie średniowieczny. Bieg i rozwój wydarzeń historycznych tłumaczy się wolą Bożą, wolą Opatrzności.
Bohaterami dzieł są książęta, władcy państwa, stojący na szczycie hierarchicznej drabiny społeczeństwa feudalnego. Jednak po odrzuceniu religijnej powłoki współczesny czytelnik z łatwością odkrywa tę żywą rzeczywistość historyczną, której prawdziwym twórcą był naród rosyjski.
Kuskov V.V. Historia literatury staroruskiej. - M., 1998
Opis dzieła: „Opowieść o kampanii Igora”, „Opowieść o ruinie Ryazana autorstwa Batu”, „Nauki Włodzimierza Monomacha” itp. Dzieła te należą do literatury staroruskiej. Literatura starożytna opiera się na prawdziwych wydarzeniach i odzwierciedla stanowisko Rusi w tym czy innym czasie. Literatura staroruska odzwierciedla charakter Rusi i jej mieszkańców. Zawiera ona, podobnie jak historia Rusi, informacje o jej stosunkach z innymi krajami i wewnątrz kraju. Literatura ta jest bogata w dyskusje o królach, książętach i zwykłych ludziach. Musimy po prostu chronić i badać jego bogactwa.
Literatura rosyjska ma tysiąc lat. Znamy dobrze naszych wielkich pisarzy klasycznych, ale niewiele wiemy o naszej literaturze pierwszych siedmiu wieków. Każdy Rosjanin zna dobrze tylko „Opowieść o kampanii Igora”. Tymczasem nasza literatura starożytna jest bogata w dzieła różnych gatunków. Kroniki opowiadały o historii naszego kraju, począwszy od czasów starożytnych, przedpiśmiennych, a skończywszy na wydarzeniach burzliwego XVII wieku. Biografie („życia”) opowiadają o życiu poszczególnych ludzi. W starożytnej literaturze rosyjskiej znajdują się dzieła oratorskie, opisy podróży („wędrówek”) do Europy Wschodniej lub Zachodniej, dzieła publicystyczne mające na celu wykorzenienie zła i niesprawiedliwości społecznej, nawołujące do prawdy i dobra. Istnieje wiele tak zwanych „historii wojskowych” poświęconych walce narodu rosyjskiego z obcymi wrogami: Pieczyngami, Połowcami, Mongołami-Tatarami, rycerzami niemieckimi. Zachowały się historie opowiadające o książęcych konfliktach domowych i zbrodniach. Te historie są pełne bólu z powodu nieprawdy, cierpień zadanych ludziom i całemu krajowi. W XVII wieku pojawiły się historie o charakterze domowym. Pod koniec tego samego stulecia pojawiły się dzieła dramatyczne i poetyckie.
Jak widać, literatura staroruska jest bogata w zabytki pisane. Była jeszcze bogatsza. Przecież z całego skarbca dotarła do nas tylko niewielka część, reszta została zniszczona w pożarach, splądrowana przez wrogów, zginęła podczas przechowywania w wilgotnych pomieszczeniach, na skutek zaniedbania i obojętności ludzi.
Starożytną literaturę rosyjską uważamy za szczególnie znaczącą, ponieważ zawiera cechy zgodne z naszą epoką. Dzieła naszej starożytności charakteryzują się wysokim obywatelstwem i szczerą miłością do ojczyzny. Pisarze, oddzieleni od nas wieloma stuleciami, byli dumni z wielkości Rusi, jej ogromu, piękna, „jasnej lekkości i czerwonej dekoracji” jej pól i lasów, „śmiałości” narodu rosyjskiego i wysokich walorów moralnych . Prawdziwy patriotyzm starożytnych autorów rosyjskich przejawiał się także w tym, że odważnie pisali o niedociągnięciach i zbrodniach książąt.
Dzieła starożytnej Rusi urzekają czystością i czystością. Literatura staroruska nie rozwodzi się nad opisami okrucieństw i nie pielęgnuje marzeń o zemście na wrogach. Wzywa do wzniosłości, dobra. Odnajdujemy w nim szlachetne ideały. Niemal każdy pisarz starożytnej Rusi mógłby, jak A. S. Puszkin, powiedzieć o sobie, że swoją twórczością wzbudzał „dobre uczucia”. Mógł oświadczyć wraz z N.A. Niekrasowem, że „zasiał rozumne, dobre, wieczne”. Dlatego dzieła starożytnych autorów rosyjskich tak żywo odpowiadają na nasze czasy i rosnące zapotrzebowanie na dobroć i życzliwość w naszym kraju.
Starożytną literaturę rosyjską, jak i literaturę rosyjską w ogóle, charakteryzuje afirmacja życia, lekkość i klarowność. Weźmy na przykład. Najbardziej tragiczna „Opowieść o ruinie Ryazana autorstwa Batu”. Co może być straszniejszego! Armia została pokonana, wszyscy książęta zginęli na polu bitwy, miasto zostało zdobyte, splądrowane, spalone, prawie wszyscy mieszkańcy zginęli. Pozostał tylko „dym, ziemia i popiół”. Ale w tej historii nie ma rozpaczy ani przygnębienia. Płacz za rosyjskimi książętami, wychwalając ich męstwo, dumę z tego, że tacy książęta byli. I historia kończy się głównym akordem: przybywa jeden z książąt Ryazan, który przypadkowo przeżył, składa hołd pomordowanym, chowa ich z honorami, gromadzi ocalałych mieszkańców, przywraca miasto i wszystko kończy się powszechną pacyfikację. Ta siła jest niesamowita.
Kolejna cecha starożytnej literatury rosyjskiej jest szczególnie atrakcyjna w naszych czasach: starożytni pisarze rosyjscy traktowali inne narody, ich zwyczaje i wierzenia z głębokim szacunkiem. Tolerancja objawia się w stosunkach rosyjskiego gubernatora Pritecha z księciem Pieczyngów w „Opowieści o minionych latach”, w „Opowieści o trawie Emszańskiej”, nawiązującej do tradycji połowieckiej, w kazaniach biskupa Włodzimierza Serapiona, który pisał o męki narodu rosyjskiego pod uciskiem tatarskim, ubolewał nad utratą dawnej świetności Rusi, a jednocześnie mówił o cnotach moralnych Tatarów. Szacunek dla innych narodów, współczucie dla ich problemów brzmi ze szczególną siłą w „Wędrówce przez trzy morza” Afanasego Nikitina.
Nawet w opowieściach opisujących walkę z wrogami, np. w „Opowieści o masakrze Mamajewa”, autor zauważa waleczność wrogów i uważa zarówno Rosjan, jak i Tatarów za dzieci tej samej matki Ziemi. Podziw dla odwagi wrogów w „Historii Kazania”, dziele poświęconym wielowiekowym zmaganiom Rosjan z narodem Kazańskim, brzmi wprost niesamowicie.
W nowej literaturze rosyjskiej XVIII-XX wieku kontynuowane są najlepsze tradycje literatury starożytnej. Literatura starożytna ma jednak swoje cechy, które odróżniają ją od literatury czasów nowożytnych.
W sztuce słowa współczesności mamy do czynienia z autorami indywidualnymi, a literatura starożytna, choć zachowała szereg nazwisk pisarzy – Hilarion, Nestor, Cyryl Turowski i wielu innych – była na ogół dziełem zbiorowym. Jeśli w czasach nowożytnych dzieła literatury klasycznej publikowane są w takiej formie, w jakiej je napisał autor, to dzieła pisarzy starożytnych były na przestrzeni wieków zmieniane przez różnych kopistów. Każdy nowy kopista albo nieco skracał tekst, albo starał się „upiększyć” prezentację, albo zmieniał ogólny kierunek dzieła. Dostosował twórczość swojego poprzednika do gustu literackiego i wymogów ideowych swoich czasów. Tak powstały nowe typy, czyli jak to się mówi, edycje tego samego zabytku. Sytuacja ta przypomina ustną sztukę ludową: każdy z narratorów śpiewał ten sam epos w inny sposób, dodając lub pomijając coś.
We wszystkich nowych wydaniach zabytki starożytnej literatury rosyjskiej przetrwały, zachowując główne oryginalne cechy i zdobywając nowe. Zabytki rzadkie zachowały się do nas w takiej formie, w jakiej je pierwotnie spisano, większość z nich trafiła do nas w późniejszej korespondencji, „listach”.
Literatura staroruska, w przeciwieństwie do literatury współczesnej, nie miała fikcyjnych postaci ani fabuł. Starożytne historie zawsze przedstawiały postacie historyczne i opisywały wydarzenia historyczne. Nawet jeśli autor wprowadził do swojej narracji to, co cudowne i fantastyczne, nie była to świadoma fikcja, gdyż sam pisarz i jego czytelnicy wierzyli w prawdziwość tego, co było opisywane. Świadoma fikcja pojawiła się dopiero w literaturze XVII wieku. I nawet wtedy z reguły ukrywał się za odniesieniami do wydarzeń historycznych. W ten sposób fikcyjny bohater jednej z opowieści z XVII wieku, Savva Grudtsyn, pojawia się w rosyjskiej armii bojara Szejna, który oblegał Smoleńsk.
Przyzwyczailiśmy się, że czytane przez nas dzieła dostarczają rozrywki. Zabawa kojarzy nam się głównie z szybkim rozwojem złożonej fabuły. Oczywiście pisarze starożytnej Rusi także starali się zainteresować czytelnika. Ale ich fabuła jest prosta, historia opowiedziana jest spokojnie, bez pośpiechu.
Mieszkańcy starożytnej Rusi czytali książki z zapałem, powoli, wielokrotnie czytając to samo dzieło, z czcią szukając w nich wskazówek, rad lub obrazów znaczących wydarzeń z historii swojego kraju lub innych krajów. Nie bez powodu książki porównywane są w przenośni do morskich głębin, a czytelnika – do poławiacza pereł.
Jednym z osiągnięć współczesnej literatury było to, że zaczęła ona przedstawiać codzienność, że jej bohaterami byli ci sami ludzie, co każdy z nas. W starożytnej literaturze rosyjskiej nie ma prostych postaci, są bohaterowie, którzy dokonują wielkich wyczynów na polu bitwy i poprawy moralnej.
Podobnie jak folklor, literatura skupiała się wyłącznie na wydarzeniach wyjątkowych; nie poniżała czytelnika, ale starała się go wynieść na wyżyny.
W literaturze starożytnej nie było wierszy, ale była poezja. Tylko obrazowość tej poezji jest inna niż współczesna, trzeba się do tego przyzwyczaić, zrozumieć. Obrazy pojawiły się jakby same. Mówiliśmy: „Przyjdę na wiosnę”, a pewien człowiek żyjący w XI–XVII wieku napisał: „Przyjdę, gdy tylko liście zaczną pojawiać się na drzewach”. Starożytni autorzy nie pisali, że ktoś zrobił wiele dla swojej ojczyzny, pisali: „Dużo się pocił dla swojej ojczyzny”; mówiliśmy: „Wrogowie uciekli”, a starożytny uczony w Piśmie napisał: „Pokazali ramiona”. Uwielbiali hiperbolę: imię Aleksandra Newskiego, według jego biografa, było wychwalane „we wszystkich krajach aż do Morza Egipskiego i gór Ararat”. Starorosyjscy autorzy często uciekali się do porównań: wojowników porównywano do sokołów, latające strzały do deszczu, wrogów do dzikich bestii.
W starożytnych dziełach rosyjskich znajdziesz wiele przykładów mowy rytmicznej.
Poezja starożytnej literatury rosyjskiej wynika w dużej mierze z jej bliskości z ustną sztuką ludową. W naszych czasach literatura i folklor są ściśle oddzielone. Pisarze XVIII i XX wieku zwracają się ku folklorowi, ale nigdy nie stają się gawędziarzami. W starożytnej literaturze rosyjskiej było inaczej. Pisarze, podobnie jak gawędziarze, tworzyli dzieła epickie. Nie tylko początkowe opowieści z „Opowieści o minionych latach” są epickie, oparte na tradycjach ustnych - o Olegu, Igorze, Oldze, Włodzimierzu, o młodym człowieku-kozhemyaku i studniach Biełgorod. Epickie są także późniejsze dzieła z XV, XVI, a nawet XVII wieku. Wiele narracji będących przykładami wysokiej retoryki zawiera w sposób organiczny części epickie. To opowieść o Evpatiyu Kolovracie w „Opowieści o ruinie Riazania Batu”, o sześciu odważnych ludziach w „Życiu Aleksandra Newskiego”. Pieśni ludowe są wplecione w materię wielu dzieł, na przykład w „Opowieści o księciu Skopinie-Shuiskym”. „Opowieść o nieszczęściu” opiera się na literackim podłożu lirycznej pieśni. A jakie piękne lamenty ludowe można znaleźć w kronikach i opowieściach! Oprócz lamentów w literaturze słychać także pochwały – „chwały”. Poezja pogańska, o pochodzeniu rytualnym, była żywym źródłem, do którego pisarze cały czas się zwracali.
Nie trzeba przeceniać znaczenia ustnej sztuki ludowej w literaturze starożytnej Rusi. Mimo bliskości folkloru była to literatura pisana (słowo „literatura” pochodzi od łacińskiego „litera” – litera), a literatura ta była bardzo wysoka, zręczna i artystyczna. Powstał jeszcze w X wieku wraz z przyjęciem chrześcijaństwa pod wpływem potrzeb Kościoła i państwa.
Wraz z przyjęciem chrześcijaństwa (988 r.) ze słowiańskiej Bułgarii, przeżywającej wówczas rozkwit kulturowy, na Ruś sprowadzono książki. Niektóre książki zostały przepisane na język bułgarski. Język starobułgarski, zwany na Rusi cerkiewnosłowiańskim, bo w nim pisano księgi liturgiczne, był zbliżony do języka staroruskiego i był dobrze rozumiany przez ówczesnych czytelników rosyjskich. Język cerkiewno-słowiański, elastyczny i subtelny, zdolny do wyrażania najbardziej złożonych idei abstrakcyjnych, niezwykle wzbogacił starożytny język rosyjski i uczynił go bardziej wyrazistym. Synonimy nadal żyją w naszym języku: rosyjskie oczy, słowiańskie oczy itp. Kraje zachodnio-katolickie zostały zjednoczone przez łacinę, kraje słowiańskie przez cerkiewno-słowiańskie. Od końca X do początków XI wieku na Rusi pojawiały się przekłady ksiąg najróżniejszych gatunków, stylów i celów. Są biblijne księgi historyczne, kroniki bizantyjskie i pieśni liryczne, czasem radosne, czasem pełne smutku i smutku. Pojawiły się zbiory dzieł oratorskich wchodzących w skład sztuki wymowy starożytności oraz zbiory aforyzmów. Na Ruś sprowadzono historię naturalną i książki historyczne.
W pierwszej połowie XI w. na Rusi pojawiły się „słowa” (mowy). Z lat czterdziestych XI w. zachowało się „Kazanie o prawie i łasce” metropolity Hilariona, wyróżniające się harmonią i wyszukaną techniką oratorską. Hilarion był z urodzenia „Rusinem” (Rosjaninem), księdzem wiejskiego kościoła Zbawiciela we wsi Berestowo pod Kijowem (kościół ten przetrwał do dziś). Jarosław Mądry mianował go metropolitą, głową całego Kościoła rosyjskiego. W „Kazaniu o prawie i łasce”, wygłoszonym w obecności Jarosława Mądrego i jego rodziny, Hilarion w wyjątkowy sposób dokonuje przeglądu historii świata i stwierdza równość „nowych ludzi”, czyli Rosjan niedawno wprowadzonych do chrześcijaństwa, z resztę narodów świata chrześcijańskiego.
Szczytem literatury XII wieku jest „Opowieść o kampanii Igora” - dzieło typowe dla tego stulecia, kiedy sztuka mowy osiągnęła wysoki rozwój, a świadomość potrzeby zachowania jedności ziemi rosyjskiej była szczególnie mocny.
Nie znamy nazwisk autorów opowieści o wyprawach Olega, chrzcie Olgi i wojnach Światosława. Pierwszym znanym autorem dzieła literackiego na Rusi był proboszcz cerkwi książęcej w Berestowie, późniejszy metropolita Hilarion. Na początku lat 40. XI wieku stworzył swoje słynne „Kazanie o prawie i łasce”. Opowiada o kościele Zwiastowania na Złotej Bramie, zbudowanym w 1037 r. i wspomina o Irinie (Ingigerdzie), żonie Jarosława Mądrego, zmarłej w 1050 r. Słowo to wprowadza nas w zmagania idei religijnych i politycznych XI wieku. Hilarion mówi w nim o chrzcie Rusi i chwali Włodzimierza, który ochrzcił ziemię rosyjską: „Wychwalajmy naszego nauczyciela i mentora, wielkiego kagana naszej ziemi, Włodzimierza, wnuka starego Igora, syna chwalebnego Światosława , który za swoich lat rządził, słuchając z odwagą i odwagą, w wielu krajach są teraz pamiętani ze swoich zwycięstw i siły. Nie w najgorszych bitwach, nie w nieznanej ziemi panuje władza, ale w Rosji, o której wiadomo i słychać, następuje koniec ziemi. Hilarion apeluje do Włodzimierza, aby spojrzał na wielkość Kijowa pod rządami Jarosława, który „okrył chwalebne miasto Kijów majestatem niczym korona”. Słowa te najwyraźniej należy rozumieć jako oznakę nowo wybudowanych i majestatycznych fortyfikacji otaczających stolicę książąt kijowskich. W drugiej połowie XI wieku ukazały się inne uderzające dzieła literackie i publicystyczne: „Pamięć i chwała Włodzimierza” mnicha Jakuba, w którym idee Hilariona są dalej rozwijane i stosowane do postaci historycznej Włodzimierza I. Jednocześnie , „Legenda o początkach szerzenia się chrześcijaństwa na Rusi”, „Legenda o Borysie i Glebie”, święci patroni i obrońcy ziemi rosyjskiej.
W ostatniej ćwierci XI wieku mnich Nestor zaczął pracować nad swoimi pismami. Kronika była jego ostatnim, zasadniczym dziełem. Wcześniej stworzył słynne „Czytanie o życiu Borysa i Gleba”. W nim, podobnie jak w „Słowie” Hilariona, jak i później w „Opowieści o minionych latach”, rozbrzmiewają idee jedności Rusi, a hołd składa się jej obrońcom i stróżom. Już wówczas autorzy rosyjscy niepokoili się rosnącą wrogością polityczną na ziemiach rosyjskich, upatrując w nich zwiastuna przyszłej katastrofy politycznej.
Literatura XII wieku kontynuuje tradycje pism rosyjskich z XI wieku. Powstają nowe dzieła kościelne i świeckie, charakteryzujące się plastyczną formą, bogactwem myśli i szerokimi uogólnieniami; pojawiają się nowe gatunki literackie.
W podeszłym wieku Władimir Monomach napisał słynną „Instrukcję dla dzieci”, która stała się jedną z ulubionych lektur narodu rosyjskiego wczesnego średniowiecza. Nauczanie wyraźnie ukazuje nam życie książąt rosyjskich pod koniec XI – na początku XII wieku. Władimir Monomach opowiada o swoich kampaniach i podróżach. Całe jego życie upłynęło na ciągłych wojnach, albo z Polakami, albo z Połowcami, albo z wrogimi książętami. Nalicza 83 duże kampanie, nie licząc małych, a także 19 traktatów pokojowych z Kumanami. Dla scharakteryzowania ideologii feudalnej interesujący jest obraz idealnego księcia przedstawiony przez Monomacha. Książę musi monitorować wszystko w domu i nie polegać na tiunie ani wojowniku („młodzieży”), aby nie śmiać się z porządku w domu i podczas kolacji. W czasie kampanii wojennych należy unikać nadmiaru jedzenia i picia oraz długiego snu. O zmroku sam wyznacz straż, uczy Monomach, a po zorganizowaniu wokół siebie armii idź spać i wstawaj wcześnie; i nie zdejmujcie szybko broni, nie patrząc z lenistwa „nagle ktoś umiera”. Życie księcia wypełnione jest wojnami i polowaniami, śmierć depcze po piętach wojownikowi. I tę rycerską ideologię doskonale wyrażają słowa Monomacha skierowane do jego drugiego kuzyna Olega Światosławowicza z Czernigowa. Monomach zapewnia mu pokój i przyjaźń oraz obiecuje nie mścić się za śmierć syna, poległego w bitwie z Olegiem: „Czy to nie niesamowite, że mój mąż zginął w pułku” (czy to dziwne, że podczas bitwy zginął wojownik). Nauczanie dostarcza wielu informacji historycznych, których brakuje w kronice; jest to cenne źródło historyczne.
Na początku XII wieku jeden ze współpracowników Monomacha, opat Daniel, stworzył własną, nie mniej słynną „Wędrówkę Hegumena Daniela do miejsc świętych”.
Pobożny Rosjanin udał się do Grobu Świętego i odbył długą i trudną podróż – do Konstantynopola, następnie przez wyspy Morza Egejskiego na Kretę, stamtąd do Palestyny i do Jerozolimy, gdzie w tym czasie pierwsze państwo krzyżowców została założona, na czele której stał król Baldwin. Daniel szczegółowo opisał całą swoją podróż, opowiedział o swoim pobycie na dworze króla jerozolimskiego, o kampanii z nim przeciwko Arabom. Daniel modlił się przy Grobie Świętym, umieścił tam lampę z całej ziemi rosyjskiej: przy grobie Chrystusa odśpiewał pięćdziesiąt liturgii „za książąt rosyjskich i za wszystkich chrześcijan”.
Zarówno „Nauczanie”, jak i „Wędrówka” były pierwszymi tego typu gatunkami w literaturze rosyjskiej.
XII – początek XIII wieku. Dali wiele innych jasnych dzieł religijnych i świeckich, które wzbogaciły skarbnicę kultury rosyjskiej. Są wśród nich „Słowo” i „Modlitwa” Daniila Zatochnika, który po niewoli i doświadczeniu szeregu innych dramatów dnia codziennego zastanawia się nad znaczeniem życia, nad harmonijnym człowiekiem, nad idealnym władcą. W „Słowie” sam autor nazywa siebie Danielem więźniem, czyli więźniem na wygnaniu. Słowo jest skierowane do księcia Jarosława Władimirowicza. Orędzie (modlitwa) jest adresowane do księcia Jarosława Wsiewołodowicza.
Słowo to daje interesującą charakterystykę stosunków feudalnych w XII wieku. Przede wszystkim uderzające jest wskazanie znaczenia osobowości księcia jako władcy feudalnego, do którego, w zależności od jego cech osobistych, gromadzą się „słudzy” - wasale: „Psałterium tworzą palce, a ciało opiera się na żyłach; dąb jest mocny i ma wiele korzeni; tak samo nasze miasto jest twoim panowaniem. Książę jest hojny, ojciec ma wielu sług: wielu ludzi opuszcza ojca i matkę i ucieka się do niego. Służąc dobremu panu, zarobisz osadę, a służąc złemu panu, zarobisz więcej pracy”. Książę słynie z otaczających go osób: „Pavoloka (droga tkanina) jest nakrapiana wieloma jedwabiami i czerwieniami, co widać na twojej twarzy: więc ty, książę, jesteś uczciwy i chwalebny wśród wielu ludzi we wszystkich krajach”. Słowo Daniila Zatochnika jest najcenniejszym źródłem do badania walki klas w starożytnym społeczeństwie rosyjskim. Wielokrotnie podkreśla antagonizm bogatych i biednych. Słowo to wyraźnie charakteryzuje porządek dziedzictwa okresu rozbicia feudalnego: nie miejcie dziedzińca w pobliżu dworu królewskiego – woła Daniel i nie trzymajcie wsi w pobliżu wsi książęcej; Jego thiun jest jak przykryty ogień, a jego „szeregowcy” są jak iskry. Jeśli chronisz się przed ogniem, nie możesz „chronić się” przed iskrami i płonącymi ubraniami. Słowo Daniela Ostrzejszego jest utkane z wielu aforyzmów i nauk. To właśnie ta cecha zapewniła mu dużą popularność na średniowiecznej Rusi.
W Słowie spotykamy także stały temat wielu starożytnych dzieł rosyjskich - o złych żonach. Ascetyczny charakter pism kościelnych przyczynił się do postrzegania kobiety jako „naczynia diabła”. Oto kilka ataków Ostrzałki na złośliwe żony: jeśli jakikolwiek mąż patrzy na urodę swojej żony i jej miłe i pochlebne słowa, ale nie sprawdza jej uczynków, to nie daj Boże, żeby miał gorączkę. Lub w innym miejscu: „Kim jest żona zła - nieodparta gospoda, demoniczny bluźnierca. Kim jest zła żona? Światowy bunt, ślepota umysłu, pan wszelkiej złośliwości” itd.
Nie mniej interesujące jest drugie dzieło związane z Daniilem Zatochnikiem, tzw. List (Modlitwa). Przesłanie rozpoczyna się apelem do księcia Jarosława Wsiewołodowicza, którego badacze uważają za Perejasława, a później wielkiego księcia Jarosława, syna Wsiewołoda Wielkiego Gniazda. Przesłanie jest niezwykle interesujące w swojej orientacji społecznej. Autor maluje nam postać księcia z epoki rozbicia feudalnego, co dobrze współgra z biografią Jarosława Wsiewołodowicza, księcia wojowniczego, inteligentnego, a zarazem okrutnego: „Ludzie są mądrzy, silni, a ich miasta są mocny; Odważni są silni i szaleni: dla nich jest zwycięstwo. Wielu ludzi chwyta za broń przeciwko dużym miastom i atakuje własne, mniejsze”. W tej charakterystyce księcia można mimowolnie wyczuć cechy historyczne. Taki był Jarosław Wsiewołodowicz, który gonił za stołem nowogrodzkim i często go gubił. W Liście czytamy niezwykle surową recenzję życia monastycznego: „Albo powiesz, książę: złóż śluby zakonne. Więc nie widziałem martwego mężczyzny jadącego na świni, ani cholernej kobiety, nie jadłem fig z dębów. Przecież wielu, odszedłszy z tego świata do monastycyzmu, powraca ponownie do światowego życia i do światowej rasy, jak psy do swoich wymiocin: chodzą po wioskach i domach chwalebnych domów tego świata, jak psy pieszczące. Gdzie są wesela i święta, tam są mnisi, mnisi i bezprawie. Noszą na sobie wizerunek anioła, ale mają rozwiązłe usposobienie i świętą rangę, ale ich zwyczaje są nieprzyzwoite”.
Zwracając się do swojego księcia w „Modlitwie”, Daniel mówi, że prawdziwy mężczyzna musi połączyć siłę Samsona, odwagę Aleksandra Wielkiego, inteligencję Józefa, mądrość Salomona i przebiegłość Dawida. Sięganie do opowieści biblijnych i historii starożytnej pomaga mu przekazać swoje myśli adresatowi. Człowiek, zdaniem autora, powinien wzmacniać swoje serce pięknem i mądrością, pomagać bliźniemu w smutku, okazywać miłosierdzie potrzebującym i przeciwstawiać się złu. Również i tutaj humanistyczna linia starożytnej literatury rosyjskiej mocno się potwierdza.
Ciekawym zabytkiem XII wieku jest List Metropolity Klemensa. Pochodzący ze Smoleńska Klemens Smoljatycz został w 1147 r. wybrany przez sobór biskupów rosyjskich na metropolitę całej Rusi bez ustanowienia patriarchy, pozostałych metropolitów mianował patriarcha Konstantynopola. „Przesłanie napisał Klemens, metropolita rosyjski, do Tomasza Prezbitera, w interpretacji Atanazego Mnicha” zachował się w XV-wiecznym rękopisie. Autorstwo Klemensa przypisuje się jedynie dwóm pierwszym częściom, ostatnią zaś mnichowi Atanazemu. Przesłanie dostarcza ciekawego materiału do charakterystyki oświaty Rusi Kijowskiej. Autor zwraca się do Tomasza z odpowiedzią na jego przesłanie, w którym potępia Klemensa za dumę ze swojej wiedzy filozoficznej, gdyż Klemens nawiązywał w swoich pismach do Homera, Arystotelesa i Platona. Odwracając od siebie wyrzuty pychy, Klemens atakuje jednocześnie tych biskupów, którzy dodają „dom do domu, wieś do wsi, wypędzając siabrów i borti, i żniwiarzy, chłopców i starców, z nich przeklęty Klim bardzo za darmo.”
W swojej „Przypowieści o duszy ludzkiej” (koniec XII w.) Biskup Cyryl z miasta Turow, opierając się na chrześcijańskim światopoglądzie, podaje swoją interpretację sensu ludzkiej egzystencji i omawia potrzebę stałego połączenia duszy i ciała . Jednocześnie w swojej „Przypowieści” stawia pytania dość aktualne dla rosyjskiej rzeczywistości, zastanawia się nad relacjami między władzą kościelną a świecką, broni narodowo-patriotycznej idei jedności ziemi rosyjskiej, która było szczególnie ważne, podczas gdy książęta Włodzimierz-Suzdal rozpoczęli wdrażanie polityki centralizacyjnej w przededniu najazdu mongolsko-tatarskiego.
Równolegle z tymi dziełami, w których motywy religijne i świeckie stale się splatały, kopiści w klasztorach, kościołach, domach książęcych i bojarskich pilnie kopiowali kościelne księgi nabożeństw, modlitwy, zbiory tradycji kościelnych, biografie świętych i starożytną literaturę teologiczną. Całe to bogactwo myśli religijnej i teologicznej stanowiło także integralną część ogólnej kultury rosyjskiej.
Ale oczywiście najbardziej żywą syntezę kultury rosyjskiej, przeplatanie się w niej cech pogańskich i chrześcijańskich, motywów religijnych i świeckich, uniwersalnych i narodowych można było usłyszeć w „Opowieści o kampanii Igora”. Słowo opowiada o kampanii książąt Siewierskich w 1185 r., prowadzonej przez księcia Igora Światosławowicza, przeciwko Połowcom. Krótko przed tym książęta Sewerni odmówili udziału w kampanii przeciwko Połowcom, którą podjął ich krewny, książę kijowski Światosław Wsiewołodowicz. Od samego początku uczestników akcji dezorientowały złe wróżby – nastąpiło zaćmienie słońca. Jednak książęta postanowili iść dalej. Pierwsza bitwa zakończyła się sukcesem dla Rosjan. Ale wkrótce sprawy przybrały inny obrót. Połowcy pokonali wojska rosyjskie, a Igor Światosławowicz został schwytany, skąd uciekł przy pomocy niejakiego Ovlura.
Historia pułku Igora doskonale ukazuje stosunki książęce pod koniec XII wieku. Szczególnie rzuca się w oczy siła dwóch książąt, którzy siłą dorównują Światosławowi z Kijowa lub nawet go przewyższają. To książę galicyjski Jarosław Osmomysl i Wsiewołod Wielkie Gniazdo. Jarosław siedzi wysoko na swoim pozłacanym stole, podparł Karpaty (węgierskie) swoimi żelaznymi pułkami, zamykając drogę królowi węgierskiemu i zamykając przed nim Bramę Dunajską, dominującą aż do Dunaju. „Wasze burze przepływają przez krainy, wyrzucając sto sztuk złota ze stołu Saltani za krainami. Rozstrzelaj, panie Konczaku, tego parszywego drania, za ziemię rosyjską, za rany Igora, kochany Światosławowiczu. Ta pochwała Jarosława Galickiego znajduje potwierdzenie w kronice. Był to książę mądry, wymowny, bogobojny, czczony w innych krajach, chwalebny w bitwach – czytamy w kronice o Jarosławiu Galickim.
Książę Włodzimierz-Suzdal Wsiewołod Wielkie Gniazdo wydaje się nie mniej potężny dla śpiewaka Słowa. Zwraca się do niego słowami: „Wołgę można posypać wiosłami, a Donem wylać hełmy”. Jeśli przypomnimy sobie, że Opowieść o wyprawie Igora powstała na Rusi południowej, wówczas takie cechy książęce nabierają dla nas szczególnego znaczenia. Pokazują one prawdziwy układ sił pomiędzy książętami feudalnej Rusi pod koniec XII w., kiedy szczególnie silne stały się ziemie galicyjsko-wołyńskie i włodzimiersko-suzdalskie.
„Opowieść o kampanii Igora” ma jeszcze jedną niezwykłą cechę. Powstał w epoce rozdrobnienia feudalnego, niemniej jednak świadczy o jedności narodu rosyjskiego. Cała treść Słowa o kampanii Igora opiera się na idei, że ziemia rosyjska może walczyć z najazdami połowieckimi tylko jako jedna całość. Nieustannym refrenem są patriotyczne, pełne żarliwej miłości do ojczyzny słowa o rosyjskiej ziemi ukrytej za wzgórzami („Och, rosyjska ziemio, już jesteś za Szelomjanem”).
Słowo niezwykle obrazowo przedstawia feudalne spory i niezgodę między książętami opłakującymi fakt, że osłabiają oni rosyjską ziemię.
„Opowieść o kampanii Igora” jest niezwykle interesująca dla studiowania wierzeń starożytnej Rusi. Natura uosabia się w krzyku Jarosławi: „Och, wiatr! – Jarosławna odwraca się pod wiatr. - „Dlaczego, proszę pana, zmusił się pan do tego? Dlaczego strzały Chinowa muczą na swoich łatwych skrzydłach na mój własny sposób? Nigdy nie wiesz, jak smutek wieje pod chmurami, pielęgnując statki na błękitnym morzu. Dniepr jawi się jako ta sama żywa istota w lamentach Jarosławny. Nazywa go nawet swoim patronimikiem – Slovutich. Słowo wspomina także starożytne bóstwa słowiańskie. Bayan, nazwany wnukiem Velesa, boga bydła i obfitości, patrona śpiewaków; Rosjanie są dziećmi Boga Dazhda, wielkiego boga słońca.
W przeciwieństwie do innych zabytków starożytnej literatury rosyjskiej, „Opowieść o kampanii Igora” nie odzwierciedla ideologii kościelnej. Tylko raz wspomniano o cerkwi Matki Bożej Pirogoszczy, do której Igor udaje się wracając do Kijowa.
W wieść o Kampanii Igora znalazło się wiele legend nieznanych nam z innych dzieł. Jednym ze źródeł dla autora były pieśni Boyana, do których się odwołuje. Boyan wspominał „pierwsze czasy konfliktów”. Śpiewał pieśni o starym Jarosławiu, o dzielnym Mścisławie, który dźgnął Redeę na oczach pułków Kasoża, o pięknym Romanie Światosławowiczu.
Nie znamy źródeł informacji o Kampanii Igora. Jednak jego autor niewątpliwie korzystał z dużej liczby tradycji ustnych. Potwierdzają to liczne epitety, które znajdują analogie w zabytkach literatury ustnej: „złoty stół”, „złote strzemię”, „szary orzeł”, „błękitne morze”, „zielona trawa”, „ostre miecze”, „otwarte pole”, „czarna wrona”.
Niezwykłą cechą kampanii Tale of Igor jest jej skupienie. O ile kroniki zachowały głównie tradycję kijowską, o tyle Opowieść o kampanii Igora odzwierciedla głównie tradycje czernihowskie i połockie. Sympatia piosenkarza jest związana z książętami Czernigowa. Pisze o „niezadowoleniu” księcia czernihowskiego Olega Światosławowicza, młodego i odważnego księcia wypędzonego przez Włodzimierza Monomacha ze swojego księstwa. Ale sam Władimir jest przedstawiany jako tchórzliwy książę, zakrywający uszy przed dzwonieniem złotych strzemion Olega. Przydomek „Gorislavich”, który piosenkarz nadaje Olegowi, to epitet oznaczający osobę słynącą z żalu i nieszczęść.
Wysoki kunszt artystyczny „Świeckiego” opiera się nie tylko na tradycji ludowej, ale także na znanym autorowi pisarstwie rosyjskim. Nie sposób nie zauważyć, jakie perły wybrał autor w kronikach i innych znanych mu dziełach! Wszystko to stawia „Świeckiego” obok najwspanialszych zabytków kultury rosyjskiej XII wieku.
Rozwojowi literatury w XV wieku sprzyjało obniżenie kosztów materiałów piśmienniczych: w tym czasie zamiast drogiego pergaminu i specjalnie obrobionej skóry cielęcej zaczęto używać papieru importowanego z Zachodu.
Poważne zmiany zachodzą w literackim stylu dzieł. Fala, która nastąpiła po zwycięstwie w Kulikowie, doprowadziła do rozwoju tzw. stylu panegirycznego: stylu bujnego i uroczystego, ozdobnego i złożonego; w przenośni nazywano to „tkaniem słów” (co oznaczało, że autorzy tkali słowne wianki na chwałę ascetów i wojowników). Najbardziej wyrafinowanym pisarzem, który działał w tym kierunku, był Epifaniusz Mądry i Pachomiusz Logofet, pochodzący z Serbii. Obaj byli pisarzami – profesjonalistami, koneserami sztuki słowa.
Takie subtelne i eleganckie dzieła, jak „Opowieść o Piotrze i Fevronii z Muromia” oraz „Życie Siergieja z Radoneża” pochodzą z XV wieku.
W historii literatury duże zainteresowanie budzi „Księga stopni” - zbiór biografii władców państwa rosyjskiego. W biografiach jest wiele legend, często o charakterze romantycznym.
Do ciekawych dzieł z połowy XVI w. należą: „Domostroy”; jego powstanie przypisuje się Sylwesterowi, kapłanowi kościoła Zwiastowania na Kremlu.
Literatura staroruska jest cenna zarówno ze względu na swój własny dorobek artystyczny, jak i dlatego, że przygotowała powstanie wielkiej literatury rosyjskiej czasów nowożytnych. Znajomość starożytnej literatury rosyjskiej pomaga pełniej i głębiej zrozumieć literaturę XIX-XX wieku.
Ale wartość starożytnej literatury rosyjskiej nie polega tylko na tym. Jest dla nas czystym i życiodajnym źródłem, do którego zwracamy się w chwilach trudności i prób, „w dniach zwątpienia, w dniach bolesnych myśli”, a także w chwilach zdrowienia. Czerpiemy z niego głębokie myśli, odnajdujemy w nim wzniosłe ideały i piękne obrazy. Jej wiara w dobroć i zwycięstwo sprawiedliwości, jej żarliwy patriotyzm nas umacnia i inspiruje. M.V. Łomonosow nazwał rosyjskie kroniki „księgami chwalebnych czynów”. To samo można powiedzieć o większości starożytnych rosyjskich opowieści.
Historia starożytnej literatury rosyjskiej XI-XIII wieku jest często uważana za pierwszy rozdział w historii współczesnej literatury rosyjskiej. I rzeczywiście obrazy z kronik czy „Opowieści o kampanii Igora” zdecydowanie zajmują swoje miejsce w zasobach kultury rosyjskiej - wystarczy przypomnieć sobie „Pieśń o proroczym Olegu” Puszkina czy operę Borodina „Książę Igor”. Należy jednak zrozumieć, że obrazy te pochodzą ze świata, który w swoich systemach wartości znacząco różnił się od naszego. Świadomość tej różnicy jest pierwszym krokiem do zrozumienia wszystkich dzieł kultury starożytnej Rusi.
Główną różnicą między starożytną literaturą rosyjską a współczesną fikcją jest jej cel. Celem fikcji jest wyniesienie czytelnika ponad zwykły świat. Książki „inteligentne” i „wymagające” robią to poprzez nieoczekiwaną formę i wieloaspektową treść; w tych „prostszych” mamy do czynienia z szalenie pokręconą fabułą z nieoczywistym zakończeniem, a niektórym arcydziełom udaje się połączyć jedno i drugie. Twierdzenia XIX-wiecznych krytyków, że sztuka musi być z konieczności „użyteczna”, wydają się dziś głęboko przestarzałe. I nawet o obowiązkowej „stronniczości” literatury, która do niedawna obowiązywała, wydaje się, że wreszcie udało się zapomnieć.
Kultura książki rosyjskiego średniowiecza to zupełnie inna sprawa. Książki i pismo w ogóle pojawiły się na Rusi po Objawieniu Pańskim, dlatego o ich składzie i treści decydowały przede wszystkim potrzeby Kościoła. A w oczach Kościoła sztuka dla sztuki była sprawą niebezpieczną, gdyż taka sztuka potrafi przyciągnąć uwagę – a przez to pomóc diabłu, który z pewnością skorzysta z okazji, aby odwrócić uwagę ludzi od modlitwy i w jakiś przebiegły sposób pogrążyć człowieka dusze na pokusę. Aby temu zapobiec, niektóre popularne formy rozrywki ludowej - na przykład komedie kwadratowe - zostały bezpośrednio zakazane przez kanony kościelne (jednocześnie komedia kwadratowa jest jedną z tych form sztuki, z której wywodzi się nowoczesny teatr). Oczywiście wprowadzenie w życie tak surowych zakazów nie było łatwe: „trąby, bufony, harfy i syreny” w dalszym ciągu, jak przyznawali starożytni rosyjscy kaznodzieje, „odciągały” lud od Boga. Jednocześnie wzmianki o bufonach w źródłach z epoki przedmongolskiej są rzadkie, a przykłady ich twórczości sięgające tak wczesnych czasów są nam zupełnie nieznane. Literatura starożytnej Rusi, z którą ma do czynienia współczesny czytelnik, jest literaturą czysto religijną, a jej głównym zadaniem jest niesienie pożytku duchowego. Wzięcie pióra ma sens tylko wtedy, gdy wynik twojej kreatywności przyczyni się do zbawienia duszy.
To wyznaczenie celu wcale nie wykluczało wdzięku stylu. Wręcz przeciwnie, prawdy Boże są tak złożone i genialne, że nie da się ich wyrazić „prostym” językiem i nawet utalentowanego pisarza może to zaskoczyć. Autor „Opowieści [świętych książąt] Borysa i Gleba”, zwracając się do bohaterów swojego dzieła, przyznaje:
„Nie wiem, jak Cię chwalić i co powiedzieć, nie rozumiem i nie przychodzi mi do głowy. Nazwałbym was aniołami, którzy szybko pogrążają się w żałobie, ale żyliście w ciele na ziemi wśród ludzi. Nazwałbym was ludźmi, ale wy swoimi cudami przewyższacie ludzki rozum i pomagacie słabym. Ogłosiłbym was koronami lub książętami, ale okazaliście więcej pokory niż najprostszy i najbardziej pokorny z ludzi i dlatego zostaliście wpuszczeni do nieba, do niebiańskich mieszkań…” Tutaj i poniżej cytaty są tłumaczone przez Dmitrija Dobrovolsky'ego.
Inaczej mówiąc, żadna definicja sama w sobie nie jest w stanie oddać wielkości ofiary, jaką ponieśli umęczeni książęta, co oznacza, że trzeba znaleźć jak najwięcej takich definicji – nagle, jak powiedzą znacznie później, liczba zmieni się jakość i czy na przecięciu wielu pól semantycznych nadal pojawi się coś choć trochę podobnego do opisywanego obiektu?
Myśli wyrażono za pomocą złożonych, wieloaspektowych porównań. Na przykład zwracając się do swojego księcia, autor z przełomu XII i XIII w. Daniił Zatochnik konsekwentnie porównuje siebie do „bladej trawy, która rosła między murami”, baranka, niemowlęcia i „ptaka niebieskiego” – pospolitego Rzecz w tym, że wszyscy oni polegają na miłosierdziu z góry, którego sam Daniel szuka u swego odbiorcy. Ludzkość można porównać do świątyni mądrości Bożej, która opiera się na siedmiu filarach, po jednym dla każdego z siedmiu Soborów Powszechnych. Same książki w przenośni nazwano rzekami nawadniającymi Wszechświat. Najważniejszą umiejętnością starożytnego rosyjskiego skryby był dobór synonimów – im więcej, tym lepiej. Na przykład mówiąc o chrzcie Rusi, można powiedzieć, że naród rosyjski „przybliżył się do Boga”, „odrzucił diabła”, „potępił służbę szatanowi”, „pluł na demona”, „znał prawdziwego Boga ”, itp. d. Szczególnie dobrze jest, jeśli wszystkie znalezione frazy można połączyć w jednym zdaniu. Oczywiste jest, że spowoduje to wydłużenie zdania i jego czytanie stanie się niewygodne. Ale przedmiotowe obiekty nie muszą być dostępne. „Książki trudne” – tak definiuje się literaturę chrześcijańską w jednym z najstarszych rękopisów rosyjskich, „Izborniku” księcia Światosława z 1073 roku.
Naturalne jest pytanie: jak połączyć chęć mówienia skomplikowanym językiem o skomplikowanych sprawach z jednym z kluczowych postulatów wiary chrześcijańskiej – z przekonaniem o słabości i grzeszności człowieka? Jak słaby i grzeszny człowiek może pisać o prawdach Bożych? Oczywistą sprzeczność rozwiązał fakt, że złożone frazy i wieloaspektowe obrazy starożytnej literatury rosyjskiej rzadko były oryginalnym wynalazkiem lokalnych pisarzy.
W czasach Objawienia Pańskiego znajomość języków obcych, zwłaszcza greckiego, nie była rzadkością. W rezultacie starożytna literatura rosyjska mogła opierać się co najmniej na dorobku literatury bizantyjskiej, a ta z kolei łączyła starożytną retorykę z bogatą obrazowością Pisma Świętego. Oznacza to, że w zasadzie pisarz z Kijowa, Nowogrodu czy, powiedzmy, Rostowa miał do dyspozycji całe tysiącletnie doświadczenie cywilizacji judeochrześcijańskiej - wystarczyło jedynie wybrać próbki odpowiednie na tę okazję. Jeśli trzeba było mówić o szlachetnym księciu-wojowniku (na przykład o Aleksandrze Newskim), stosowano techniki sprawdzone przez poprzedników przy opisywaniu wielkich wojowników starożytności - Gideona czy Aleksandra Make-Dona Jeśli mówimy o przestępcy, to także tutaj poprzednia literatura dostarczyła bardzo reprezentatywnego zestawu przykładów, od Kaina po cesarzy-tyranów. Jednocześnie wielu autorów dzieł „wzorowych” było przez Kościół czczonych jako święci, co dawało dodatkową gwarancję trafności i trafności zapożyczeń – a jednocześnie uwalniało tych, którzy korzystali z ustaleń swoich poprzedników, od martwią się o swoją grzeszność. Oczywiste jest, że taka twórcza metoda ogranicza swobodę eksperymentów literackich i stoi w sprzeczności ze sposobem, w jaki obecnie się pisze. Jednak dla kultury religijnej, przesiąkniętej ideą ludzkiej grzeszności, właśnie ścisłe trzymanie się wzorców uświęconych tradycją okazało się najwłaściwsze. Jeśli ulegasz diabelskim pokusom, lepiej niczego nie wymyślać.
Były to, jeśli wolisz, „teoretyczne podstawy” starożytnej literatury rosyjskiej. Przejdźmy do najważniejszych dzieł powstałych na Rusi w XI-XIII wieku.
Pierwszą z tej serii niewątpliwie należy nazwać „Opowieść o prawie i dobroci”, napisaną przez Hilariona, metropolitę kijowskiego w latach 1051-1055. Najwyraźniej „Lay” powstał jeszcze przed powołaniem Hilariona na wydział: autor wymienia wśród żyjących żonę księcia Jarosława Mądrego Irinę-Ingigerdę, która zmarła w 1050 r. Hilarion natomiast wspomina kijowski kościół Zwiastowania Pańskiego przy Złotej Bramie, zbudowany około 1037 r., co oznacza, że „Słowo” zostało napisane po 1037 r. Nie da się powiedzieć nic dokładniej na temat okoliczności powstania tego pomnika. Biografia Hilariona jest również bardzo słabo znana. Jednakże treść Lay jest wymowna sama w sobie.
Praca składa się z trzech części. Najpierw Hilarion opowiada czytelnikowi o tym, jak ludzkość poznała drogę zbawienia i zdobycia życia wiecznego: najpierw stało się to poprzez Stary Testament, który Hilarion nazywa „Prawem”, a następnie poprzez Nowy Testament „Łaską”. Jednocześnie autor zwraca szczególną uwagę na dwoistą bosko-ludzką naturę Chrystusa, wyjaśniając ten złożony dogmat za pomocą długiego (prawie dwudziestu elementów!) szeregu sparowanych kontrastów:
„...jak człowiek [Chrystus] pościł 40 dni i był głodny, ale jak Bóg zwyciężył kusiciela, jak człowiek przyszedł na wesele w Kanie Galilejskiej, ale jak Bóg przemienił wodę w wino, jak człowiek spał łódź i jak Bóg zatrzymał wiatr i fale (a oni go słuchali)…”
Następnie donoszono, że Ruś, choć była krajem pogan, teraz także dołączyła do łaski chrześcijaństwa. Rodzi to nową serię sprzeciwów:
„Będąc barbarzyńcami, nazywaliśmy siebie ludem Bożym, a będąc wrogami, nazywaliśmy siebie synami i już nie potępiamy po żydowsku, ale po chrześcijańsku błogosławimy i nie zastanawiamy się, jak ukrzyżować [Chrystusa] , ale Ukrzyżowanemu oddajemy cześć…”
Wreszcie Hilarion wychwala „wielkiego Kagana naszej ziemi, Włodzimierza” za chrzest Rusi. W tej ostatniej części mocno podkreślono, że Ruś jest państwem niezależnym i potężnym, „znanym i słyszanym po wszystkich krańcach ziemi”, a także, że Włodzimierz przyszedł do samego Chrystusa, nie słuchając kazania apostolskiego i bez widząc, co czynił, głosiciele cudów. Bizancjum (skąd na Ruś przybyli księża, rzemieślnicy kościelni i księgi) wspomniane jest tylko raz. Ten rodzaj patriotyzmu staje się szczególnie godny uwagi, jeśli weźmiemy pod uwagę, że to właśnie w czasie kompilacji Laikatu – w latach czterdziestych XI wieku – miał miejsce kolejny konflikt zbrojny między Rusią a Bizancjum. A sam Hilarion został mianowany metropolitą przez sobór biskupów, bez błogosławieństwa patriarchy Konstantynopola, któremu wówczas podlegał Kościół rosyjski. W rezultacie uczeni często mówią o antybizantyjskiej orientacji „Opowieści o prawie i łasce”. Ale jeszcze bardziej niezwykłe jest spojrzenie historyczne autora: od chwili chrztu Rusi do powstania „Świeckiego” minęło co najwyżej sześćdziesiąt lat, a miejscowi skrybowie mogli już, jak widzimy, budować wielkoskalowe plany historia świata, obejmująca czasy od Abrahama do Jarosława Mądrego włącznie. Innymi słowy, choć Hilarion podkreśla niezależność starożytnej kultury rosyjskiej, już sam tekst skomponowanego przez niego „Słowa” wyraźnie pokazuje, jak głęboko Ruś Kijowska została wpisana w światowy kontekst kulturowy.
Innym znanym pisarzem z XI wieku był Nestor. Nestor nazywany jest zwykle „kronikarzem” – zgodnie z epitetem, jaki kilka wieków później nadawali mu wdzięczni wyznawcy. Ale istnieje wiele sprzeczności między najstarszymi kronikami a dziełami sygnowanymi imieniem Nestora, dlatego współczesna nauka mówi ostrożnie o udziale Nestora w pisaniu kronik. Nie ma jednak wątpliwości co do wkładu Nestora w starożytną rosyjską hagiografię, czyli pisanie żywotów świętych.
Pierwszym osiągnięciem Nestora w dziedzinie hagiografii było napisanie „Czytania o życiu i zagładzie błogosławionych nosicieli pasji Borysa i Gleba”. Historia książąt Borysa i Gleba sięga wydarzeń z 1015 roku, kiedy synowie baptysty Rusi Włodzimierza Światosławicza, ledwo czekając na śmierć ojca, zorganizowali krwawą walkę o władzę. To, jak dokładnie rozwinął się ten konflikt domowy, jest złożonym pytaniem. Jednak stosunkowo wcześnie powstał pomysł, że dwóch spadkobierców – Borys Rostowski i Gleb Muromski – nie wzięło udziału w bitwie i nawet nie stawiało oporu wysłanym do nich zabójcom, żeby tylko nie „podnieść ręki na ich brat." A w 1072 r. kult obu książąt został jeszcze bardziej wzmocniony dzięki cudownemu odkryciu ich pachnących relikwii. Podobno mniej więcej w tym samym czasie pojawiła się najstarsza wersja legendy o śmierci Borysa i Gleba, wyróżniająca się długą i malowniczą sceną morderstwa księcia Borysa: kierowani wściekłością mordercy celują w Borysa włóczniami, ale potem akcja nagle zatrzymuje się, a skazany na zagładę książę odmawia długą i żałosną modlitwę. Oczywiście w rzeczywistości wszystko tak nie wyglądało, ale umierające myśli Borysa o śmierci jako wybawieniu od pokus tego świata robią na czytelniku niezatarte wrażenie. Nestor uwolnił legendę od pewnych niespójności fabularnych, połączył historię śmierci książąt z historią cudów dokonanych z ich szczątków, a ponadto zaopatrzył legendę w historyczną przedmowę, rozpoczynając ją nie mniej od Upadku Adama . Efekt takiej obróbki jest mniej imponujący niż w oryginalnej historii, akcja nie jest już tak dynamiczna, a obrazy są bardziej suche. Jednocześnie pod piórem Nestora śmierć Borysa i Gleba zamieniła się z prywatnego epizodu lokalnej polityki w wydarzenie światowej klasy, a rosyjscy święci stali się niebiańskimi patronami wszystkich chrześcijan.
„Mając zaszczyt” opowiedzieć o życiu i śmierci umęczonych książąt, Nestor, jak sam powiedział, „zmusił się do przejścia do innej historii” i „próbował pisać” o św. Teodozjuszu z Peczerska. Teodozjusz pochodził z zamożnej rodziny i mógł zostać dziedzicem dużego majątku, ale od dzieciństwa był osobą religijną i ostatecznie uciekł do Kijowa, aby wstąpić do klasztoru. W XI w. na Rusi było niewiele klasztorów; ta, do której zabrano Teodozjusza, była prostą jaskinią wykutą w stromym brzegu Dniepru. Jednak w ciągu kilkudziesięciu lat ten skromny klasztor przekształcił się w centrum życia monastycznego na Rusi, a Teodozjusz (już wtedy opat) stał się uznanym przywódcą ruchu ascetycznego. Biografia Teodozjusza i historia powstania klasztoru kijowsko-peczerskiego są pełne dramatycznych epizodów: mnisi niejednokrotnie popadali w otwarty konflikt z władzami. Nestorowi udało się jednak pogodzić tradycyjną formę życia z rzetelnością i psychologiczną trafnością w przedstawianiu sytuacji konfliktowych.
Starożytna kronika rosyjska stanowi podobne połączenie kultywowania tradycji literackich z mistrzowskimi opisami rzeczywistych, codziennych konfliktów. Kronika nie jest zwykłym „pomnikiem literatury”. Miała szczególne zadanie – odnaleźć miejsce Rusi w ogólnym planie Opatrzności dotyczącym dziejów ludzkości. Dlatego opowieść kronikarska zaczyna się od opowieści o tym, jakie ludy istnieją na ziemi i skąd pochodzą Słowianie, ale z definicji nie może się zakończyć: końcem pracy kronikarskiej mógłby być jedynie koniec historii jako takiej, lub, w innymi słowy, Sąd Ostateczny. Oczywiste jest, że jedna osoba nie może napisać takiego dzieła. Ale każdy kolejny skryba mógł redagować to, co odziedziczył po swoich poprzednikach, a gdy zgromadzony materiał się wyczerpał, mógł uzupełnić tekst kroniki opisem tych wydarzeń, których sam był naocznym świadkiem. Kiedy jeden kronikarz odchodził na emeryturę, inny przejął pałeczkę i tak stopniowo, z pokolenia na pokolenie, kroniki rozrastały się od stosunkowo niewielkiej narracji o „początku ziemi rosyjskiej” do rozbudowanych płócien historycznych, obejmujących wydarzenia od Wielkiego Potopu do czasów współczesnych. króluj książę
Pierwszy z tych tzw. zbiorów kronikarskich powstał w Kijowie nie później niż w latach 30. XI w., a już na początku XII w. kolejne rozwinięcie i rewizja tego samego tekstu w zasadzie doprowadziło do powstania dzieła będącego obecnie opublikowany pod tytułem Opowieść o minionych latach. Trudno powiedzieć, kiedy dokładnie pojawiła się ta nazwa – na początku XII wieku lub wcześniej. Ale w istocie wyraźnie wskazuje na religijne znaczenie dzieła kronikarskiego: „czasami” i „lata”, czyli „lata przejściowe” w słowiańskim tłumaczeniu księgi Dziejów Apostolskich odnoszą się do okresu Sądu Ostatecznego ustanowiony przez Boga. A skoro o tych ostatnich latach istnienia świata już pisze się „historię”, to znaczy, że lada dzień nastąpi drugie przyjście i trzeba się na to przygotować.
Specyficzna wizja zadania własnej twórczości doprowadziła już kronikarzy do bardzo „antyartystycznego” sposobu porządkowania materiału: z nielicznymi wyjątkami wydarzenia rejestrowano w porządku ściśle chronologicznym, w odrębnych „rozdziałach” poświęconych wydarzeniom trwającym rok i rok. zaczynając od standardowego nagłówka „Latem takiego i takiego” (w nauce zwyczajowo nazywa się te „rozdziały” artykułami rocznymi). Czytanie takiego tekstu jest niewygodne: nagłówki kolejnych artykułów przerywają opowieść w najciekawszym momencie, a nawet bezpośrednią przyczynę i skutek można rozdzielić na osobne artykuły i przełamać komunikatami o zupełnie innych wydarzeniach i procesach. Jest to również trudne dla narratora: jego zdolność do rozwijania fabuły i ujawniania charakterów bohaterów jest nieuchronnie ograniczona do jednego roku. Jednak logika planu Bożego w dalszym ciągu nie jest dostępna dla przeciętnego człowieka, dlatego dla świadomości średniowiecznej siatka dat pozostawała niemal jedynym wizualnym punktem odniesienia w żywiole zdarzeń.
Niektóre wiadomości kronikarskie są niezwykle lakoniczne („Święci zostali przeniesieni do kościoła Najświętszej Bogurodzicy” lub „Książę Jarosław wyruszył na wojnę z Litwą”). Inne (np. opowieść o uprowadzeniu i oślepieniu księcia Wasylka Rostisławicza w 1097 r.) to szczegółowe narracje z wyrazistymi postaciami i scenami pełnymi dramatyzmu. A autorzy nie zawsze są lojalni wobec obecnego rządu: strony kroniki wspominają o błędnych obliczeniach książąt, nadużyciach bojarów i „buntach” kościelnych. Na początku XII w. krytyczny ton kronikarzy nieco osłabł; całościowy ogląd wydarzeń ustąpił miejsca pochwałom panujących książąt. Jednak na Rusi istniało kilka tradycji kronikarskich: oprócz Kijowa (skąd powstało kronikarze) swoich kronikarzy mieli Nowogród, księstwo włodzimiersko-suzdalskie, a także na Wołyniu i ziemi galicyjskiej. W rezultacie współczesnym badaczom ukazuje się szczegółowy i wieloaspektowy obraz życia politycznego ziem rosyjskich.
Polityczny rozwój Rusi, który nastąpił w XI wieku, szybko ustąpił miejsca epoce fragmentacji. Jednak z literackiego punktu widzenia nowy okres historyczny był nie mniej interesujący niż poprzedni. W drugiej połowie XII w. działał słynny kompozytor pieśni i nauk kościelnych, Cyryl Turowski. Jego „Opowieść o ślepych i kulawych” to wyrafinowana przypowieść o naturze grzechu. A na przełomie XII i XIII wieku na ziemi włodzimierskiej pojawiła się nie mniej wyrafinowana pochwała potęgi wielkiej władzy książęcej - „Słowo” (w innej wersji - „Modlitwa”) Daniila Zatochnika, o którym było już okazję do wypowiedzenia się powyżej. Jednak najbardziej znanym i najbardziej poszukiwanym wśród współczesnych czytelników pozostaje kolejny słynny pomnik tamtych czasów - „Opowieść o kampanii Igora”.
„Opowieść o kampanii Igora” jest bardzo oryginalna. Jej fabuła nie opiera się na postaci jakiegoś świętego i nie na cudzie objawionym z góry, ani nawet na bohatersko wygranej bitwie, ale wokół nieudanej kampanii księcia nowogrodzkiego-Severska Igora Światosławicza przeciwko koczownikom stepowym w 1185 roku. Tekst rozpoczyna się opowieścią o wkroczeniu wojsk rosyjskich na step i o tym, że rozpoczęciu wyprawy towarzyszył złowieszczy znak – zaćmienie słońca. Następnie następuje opis dwóch bitew: jedna przebiega pomyślnie dla wojsk rosyjskich, a druga kończy się porażką, po której pojmani są książęta-przywódcy pod wodzą Igora. Następnie akcja przenosi się na Ruś, a czytelnik trafia najpierw do Kijowa, na naradę księcia kijowskiego Światosława z bojarami, a następnie do Putivla, gdzie na murze jego żona Jarosławna opłakuje zaginięcie Igora. Laik kończy się wiadomością o ucieczce Igora z niewoli połowieckiej: ku radości Rusi i okolicznych krajów książę triumfalnie powraca do Kijowa.
Opisując wszystkie te wydarzenia, autor „Świeckiego” aktywnie posługuje się bardzo złożonymi metaforami („Krwawego wina było mało, tu dzielni Rosjanie zakończyli ucztę: napoili swatów, a oni sami zginęli za rosyjską ziemię”). ; Wspomina się o niechrześcijańskich bogach i stworzeniach mitologicznych: diwy, wiatry - wnuki Striboża, „wielki koń” itp. Ocena autora, a zwłaszcza moralność chrześcijańska, są prawie całkowicie ukryte za tym dziwacznym schematem słownym.
Można by pomyśleć, że jest to epopeja wojskowa, przypominająca na przykład starofrancuską „Pieśń o Rolandzie”. Jednak najważniejszą cechą epopei jest forma poetycka z wyraźnym licznikiem, której w „Opowieści o kampanii Igora” nie da się zidentyfikować. Oprócz tego, że „pogański” czy „ludowy” element chrześcijański, książkowy jest także reprezentowany w obrazie „Słowa”. Aby więc pokazać dewastację ziemi rosyjskiej w wyniku książęcych konfliktów domowych, autor opisuje stada ptaków zjadających zwłoki:
„Wtedy na ziemi rosyjskiej rzadko słyszano krzyk oracza, ale wrony często rechotały, dzieląc zwłoki, a kawki mówiły w swoim własnym języku, zbierając się na zdobycz”.
Proroctwa biblijne wspominają także o zwłokach, które staną się pokarmem dla ptaków, gdy Bóg odwróci się od Izraela za ich grzechy. Warto też zauważyć, że argumenty księcia Światosława skierowane do bojarów (określane przez samego autora jako „złote słowo”) poświęcone są nie tyle konieczności walki z wrogami Rusi, ile dumie tych, którzy to czynią. zły czas:
„Och, moi siostrzeńcy, Igor i Wsiewołod! Już wcześnie zaczęliście wycinać mieczami ziemię połowiecką i zyskać dla siebie chwałę. Wygraliście haniebnie, bezczelnie przelaliście krew plugawych. Wasze odważne serca są wykute z okrutnej stali adamaszkowej i hartowane śmiałością. Co zrobiliście z moimi srebrzystoszarymi włosami!”
Inaczej mówiąc, tematem „The Lay” jest nie tylko waleczność militarna, ale także śmiałość myśli książęcej. I jest to już motyw głównie książkowy, zasadniczo chrześcijański.
Niezwykła kompozycja i obrazy odegrały okrutny żart w „Opowieści o kampanii Igora”. Dziwne dzieło nie cieszyło się popularnością wśród czytelników i kopistów. Do czasów nowożytnych dotarł tylko jeden z jego rękopisów, odnaleziony przez miłośników starożytności pod koniec XVIII wieku i opublikowany w roku 1800. A kiedy rękopis ten uległ zniszczeniu podczas słynnego pożaru Moskwy w 1812 r., sceptyczni badacze mogli stwierdzić, że Laik był późnym fałszerstwem, które pozbawieni skrupułów wydawcy z tego czy innego powodu uchodzili za pomnik XII wieku. Nauka współczesna: język „świeckich” jest bardzo zbliżony do języka autentycznych zabytków XII wieku; Fałszerz z czasów Katarzyny II nie byłby w stanie tak dobrze odtworzyć gramatyki i słownictwa języka staroruskiego - zwłaszcza tych cech, które stały się zrozumiałe dopiero w naszych czasach. Jednocześnie samo pojawienie się sporu o pochodzenie „Słowa” wyraźnie pokazuje niezwykłość tego pomnika dla starożytnej rosyjskiej literatury książkowej epoki przedmongolskiej.
Nie wszystkie dzieła starożytnej literatury rosyjskiej z XI-XIII wieku dotarły do nas. Książki komponowano, kopiowano, czytano i przechowywano przede wszystkim w miastach, a miasta budowano głównie z drewna, często palono, a biblioteki ginęły w płomieniach tych pożarów. Poza tym duże miasta i bogate klasztory były atrakcyjnym celem dla najeźdźców – dlatego najazd Hordy w połowie XIII wieku był mocnym ciosem dla literatury. Wiele jednak udało się zachować, między innymi dzięki pracowitości kolejnych pokoleń. Z punktu widzenia skrybów z XIV–XVII w. słownictwo okresu przedmongolskiego, wzorowane na bizantyjskich wzorach, samo w sobie stało się odwiecznym przykładem do naśladowania, a to, co pisali wielcy poprzednicy, powinno mieć zostały zachowane i rozpowszechnione. I chociaż oryginały większości dzieł z XI-XIII wieku nie dotarły do nas, dzięki kopiom wykonanym z nich w kolejnych stuleciach współcześni badacze mają bardzo szczegółowe pojęcie o tym, jak rozpoczęła się starożytna literatura rosyjska.