FENOMENOLOŠKO BRANJE ROMANA “IDIOT” F.M. DOSTOJEVSKI
Trukhtin S.A.
1) Mnogi raziskovalci F.M. Dostojevski se strinja, da je roman "Idiot" najbolj skrivnosten od vseh njegovih del. Poleg tega je ta skrivnost običajno povezana z našo nezmožnostjo razumeti umetnikovo namero. Vendar je pisatelj zapustil, sicer ne v velikem številu, a vseeno v precej jasni obliki, ohranjena so bila celo različna prednačrta za roman. Tako se je že uveljavila omemba, da je bilo delo zasnovano kot opis »pozitivnega čudovita oseba" Poleg tega številni vstavki v besedilo romana iz evangelija skoraj nikomur niso pustili dvoma o tem glavna oseba Knez Myshkin je resnično svetla podoba, izjemno čudovita, da je skoraj "ruski Kristus" in tako naprej. In tako, kljub vsej tej navidezni preglednosti, roman po splošnem soglasju še vedno ostaja nejasen.
Takšna prikritost zasnove omogoča, da govorimo o skrivnosti, ki nas vabi in si želi pobliže ogledati lupino forme, razpeto čez pomenski okvir. Čutimo, da se za lupino nekaj skriva, da ni glavno, ampak je glavno njegova osnova, in na podlagi tega občutka se roman dojema kot takšen, za katerim se nekaj skriva. Hkrati pa, ker Dostojevski kljub zadostnemu številu razlag ni mogel v celoti razkriti pomena svojega ustvarjanja, lahko iz tega sklepamo, da se sam ni popolnoma zavedal njegovega bistva in se izdal, kot se pogosto dogaja v ustvarjalnosti , želeno za to, kar se je dejansko zgodilo, tj. zares. A če je temu tako, potem nima smisla preveč zaupati dokumentarnim virom in upati, da bodo kakorkoli pomagali, ampak je treba še enkrat pod drobnogled vzeti končni izdelek, ki je predmet te raziskave.
Zato bi, ne da bi dvomil o tem, da je Miškin res dober človek, na splošno vendarle nasprotoval temu, ki je že postal običajni pristop, v katerem se raziskuje neuspeli Kristusov projekt.
2) "Idiot" je princ Lev Nikolajevič Miškin. Dejstvo, da to ime vsebuje nekakšno protislovje, rekel bi ironično, je bilo opaženo že dolgo (glej na primer). Očitno je, da sopostavitev imen Lev in Myshkin nekako ni v harmoniji med seboj, nas ovirajo in zmedejo v naših glavah: ali je naš junak podoben levu ali miški. In zdi se, da glavna stvar tukaj ni v asociacijah, ki se porajajo s temi živalmi, temveč v prisotnosti samega protislovja, ki ga kaže njihova bližina. Prav tako notranjo, imanentno nedoslednost nakazuje tudi dejstvo, da je junak figura z visokim nazivom princa, ki je nenadoma deležen nizkega polnila »idiot«. Tako je naš princ že ob prvem površnem poznanstvu figura v najvišja stopnja protislovno in daleč od tiste popolne oblike, ki bi jo, kot kaže (glede na uvodne opombe Dostojevskega), lahko z njim povezovali ali identificirali. Navsezadnje popolnost po svoji naravi stoji na nekem robu, ki ločuje zemeljsko, zmotno in absurdno od nezmotljivega ideala, obdarjenega le s pozitivnimi lastnostmi - pozitivnimi v smislu odsotnosti kakršnih koli pomanjkljivosti ali nedokončanih projektov. Ne, naš junak ni brez napak, z nekaterimi posebnostmi nepravilnosti, ki ga pravzaprav delajo človeka in nam ne dajejo pravice, da bi ga istovetili z nekim špekulativnim Absolutom, ki ga v vsakdanjem življenju včasih imenujemo Bog. In ni brez razloga, da se tema Myškinove človečnosti večkrat ponovi v romanu: v 14. poglavju. Del I. Nastasya Filippovna (v nadaljevanju N.F.) pravi: "Verjela sem vanj ... kot osebo," in naprej v 16. poglavju. I. del: "Prvič sem videl osebo!" Z drugimi besedami, A. Manovcev je imel prav, ko je trdil, da "... vidimo v njem (v Miškinu - S.T.) ... zelo običajno osebo." Dostojevski si je morda v svoji razumski zavesti predstavljal neko podobo Miškina in Kristusa, morda celo »ruskega Kristusa«, kot piše G.G. Ermilov, vendar je roka prinesla nekaj drugačnega, drugačnega, veliko bolj humanega in bližnjega. In če razumemo roman Idiot kot poskus njegovega avtorja, da izrazi neizrekljivo (idealno), potem bi morali priznati, da svoje zamisli ni uresničil. Po drugi strani pa se je tudi princ Miškin znašel v položaju, ko je bilo nemogoče opraviti svojo nalogo, kar nakazuje pravi rezultat romana: izkaže se, da je neločljivo povezan z neuspehom določene zamisli našega junaka – človek po imenu princ Miškin. Ta rezultat se pojavi objektivno, strukturno, ne glede na to, ali si je Fjodor Mihajlovič prizadeval za to ali ne.
Zadnja okoliščina, tj. potem pa, ali si je Dostojevski prizadeval doseči propad Miškinovega projekta, ali te sprva formalizirane želje ni bilo, ampak se je izkazalo, kot da "samo po sebi", na koncu dela, je vse to precej intrigantna tema. Na nek način gre spet za vrnitev k vprašanju, ali je avtor mojstrovine eksplicitno razumel, kaj ustvarja. Tudi tukaj se nagibam k negativnemu odgovoru. A po drugi strani bom trdil, da je imel pisatelj neko skrito misel, skrito predvsem zase, ki je tlela v njegovi zavesti in mu ni dala miru. Očitno je bila ravno notranja zahteva, da si razložimo bistvo te misli, motiv za nastanek tega resnično velikega in celovitega dela. Ta misel je včasih uhajala iz podzavesti, zaradi česar je nastala mreža svojevrstnih otokov, na podlagi katerih je mogoče poskušati izvleči pomen, zaradi katerega je bil roman napisan.
3) Raziskovanje je najbolje začeti od začetka, in ker poskušamo dojeti bistvo, naj bo ta začetek bistven, ne formalen. In če se po obliki celotna zgodba začne pripovedovati od srečanja Miškina in Rogožina v družbi z Lebedevom na vlaku, potem se v bistvu vse začne veliko prej, z bivanjem Leva Nikolajeviča v oddaljeni in udobni Švici in njegovo komunikacijo z lokalni prebivalci. Seveda, roman predstavlja Kratka zgodba junaka in pred njegovim švicarskim obdobjem, vendar je predstavljen precej bledo in jedrnato v primerjavi z opisom glavnih dogodkov, ki so povezani z razmerjem med princem in švicarsko deklico Marie. Ta razmerja so zelo izjemna in so v bistvu ključna za razumevanje celotnega romana, zato je v njih pomensko načelo. Pravilnost tega stališča bo sčasoma postala očitna, ko bomo predstavili svoje celotno stališče, zdaj pa se bo bralec morda spomnil, da ima podobno stališče na primer T.A. Kasatkina, ki je opozorila na zgodbo z oslom: v Švici je Miškin slišal njegov jok (navsezadnje, kot je subtilno opazila, osel kriči tako, da je videti kot krik "jaz") in spoznal svojo samost, svoj jaz Res je, težko se je strinjati s tem, da je ravno od trenutka, ko je princ slišal »jaz«, tj. slišal, torej spoznal svoj Jaz, začel se je odvijati njegov celoten projekt, saj Dostojevski ne govori o zavedanju. Še vedno pa se zdi povsem res, da je ravno tujina, v čudoviti Švici s čudovito naravo in »belo nitjo slapa« tisto stanje, iz katerega se začne razpirati pomenska lupina romana.
Krik osla »jaz« je junakovo odkritje svoje subjektivnosti, zgodba z Marie pa ustvarjanje projekta, ki bo kasneje uničen. Zato bi bilo pravilneje reči, da zgodba z osličkom ni pomenski začetek, temveč uvod v ta začetek, ki bi ga lahko izpustili, ne da bi izgubili vsebino, a ga je pisatelj vstavil kot razpoka v formalnem pripovednem orisu, skozi katero se prebija naš um v iskanju smisla. Oselski jok je navedba metodologije, s katero se je treba gibati, ali z drugimi besedami je navedba (oznaka) jezika pripovedi. Kakšen jezik je to? To je jezik "jaz".
Da bi me jasneje razumeli, se bom izrazil bolj radikalno, morda tvegano, a hkrati prihranil čas zaradi sekundarnih razlag: osel zavpije, da ima Miškin odsev, in res nenadoma vidi to sposobnost v sebi. in zato pridobi jasnost notranjega pogleda. Od tega trenutka naprej lahko uporablja refleksijo kot orodje s posebnim jezikom in filozofijo, ki je lastna temu orodju. Myshkin postane filozof-fenomenolog in vse njegove dejavnosti je treba oceniti ob upoštevanju te najpomembnejše okoliščine.
Tako se v tujini razkrije prinčeva osredotočenost na fenomenološko držo zavesti. Obenem nam Dostojevski na koncu romana skozi usta Lizavete Prokofjevne pove, da je »vse to ... Evropa, vse ena fantazija«. Vse je pravilno! V teh besedah Lizavete Prokofjevne je pricurljal namig na skrivnost romana, ki sama še ni skrivnost, ampak pomemben pogoj za njeno razumevanje. Seveda je tujina Myshkinova fantazija, v kateri odkrije svojo samost. Kakšna fantazija? Ni pomembno, kateri - kateri koli. Tujina ni fizična lokacija princa, ne. Tujina je njegova poglobljenost vase, fantaziranje navadnega človeka, kar v resnici je, o določenih okoliščinah.
Upoštevajte, da se ta razlaga razlikuje od tiste, po kateri je Švica predstavljena kot raj in v skladu s tem je Myškin viden kot "ruski Kristus", ki se je spustil z neba (iz švicarskega raja) na grešno (tj. rusko) zemljo. Hkrati pa ne moremo mimo nekaterih podobnosti s predlaganim pristopom. Dejansko je raj v bistvu nepomemben, kot rezultat fantazije; izhod iz raja predpostavlja materializacijo, tako kot izhod iz stanja fantazije predpostavlja obračanje zavesti od sebe k zunanjemu svetu, tj. vključuje izvedbo transcendence in preoblikovanja samega sebe s pomočjo zavesti.
Tako razhajanje med »evangeličanskim« (recimo mu tako) pristopom in tem, kar je predlagano v tem delu, težko ima močne ontološke temelje, temveč je prej posledica naše želje, da se znebimo pretirane mistike, ki se zbuja vedno, ko govoriti o božanskem. Mimogrede, sam Fjodor Mihajlovič je sicer v roman vstavil citate iz evangelija, vendar je pozval, naj ne začnejo pogovora o Bogu v izrecni obliki, saj »vsi pogovori o Bogu niso o tem« (4. poglavje, II. del ). Zato po tem pozivu ne bomo uporabljali evangeličanskega jezika, ampak jezika, v katerem razmišljajo kompetentni filozofi in s pomočjo katerega lahko izvabimo tisto, kar se skriva v človeku Miškinu. Tega drugega jezika vsekakor ni mogoče reducirati na evangeličanskega in njegova uporaba lahko da nove netrivialne rezultate. Če želite, je fenomenološki pristop k princu Miškinu (in to je tisto, kar se predlaga v tem delu) drugačna perspektiva, ki ne spreminja predmeta, ampak daje novo plast razumevanja. Poleg tega je le s tem pristopom mogoče razumeti strukturo romana, ki je po poštenem mnenju S. Younga tesno povezana z zavestjo junaka.
4) Zdaj, ob razumevanju, da se vse začne z neko fantazijo Leva Nikolajeviča, bi morali razumeti predmet fantazije. In tu pridemo do zgodbe o odnosu Marie in Myshkina do nje.
Na kratko ga lahko povzamemo takole. Nekoč je bilo dekle Marie, ki jo je zapeljal neki prevarant in jo nato vrgel proč kot mrtvo limono. Družba (župnik itd.) jo je obsodila in izobčila, medtem ko so vanjo metali kamenje celo nedolžni otroci. Marie se je sama strinjala, da je ravnala slabo in je zlorabo sebe vzela za samoumevno. Miškin se je deklici zasmilil, začel skrbeti zanjo in otroke prepričal, da ni ničesar kriva, še več, vredna je usmiljenja. Postopoma, ne brez odpora, je celotna vaška skupnost prešla na prinčevo stališče in ko je Marie umrla, je bil odnos do nje popolnoma drugačen kot prej. Princ je bil vesel.
Z vidika fenomenološkega pristopa si lahko celotno zgodbo razlagamo kot nekaj, kar je Myshkin v svojih mislih lahko povezal z logiko (deloval je s pomočjo prepričevanja, uporabljal logične argumente) javno moralo vasi in usmiljenje. za tiste, ki si to zaslužijo. Z drugimi besedami, naš junak je preprosto ustvaril špekulativno shemo, v kateri javna morala ni v nasprotju s usmiljenjem, ampak mu celo ustreza, in to ujemanje je doseženo na logičen način: logično je usmiljenje usklajeno z moralo. In tako je princ, ko je prejel takšno špekulativno konstrukcijo, v sebi začutil srečo.
5) Nato se vrne v Rusijo. Očitno, kot je bilo pogosto zapisano, Rusija v romanu nastopa kot nekakšno nasprotje Zahodu, in če se strinjamo, da Zahod (natančneje Švica, vendar to pojasnilo ni pomembno) predstavlja oznako fenomenološkega odnosa zavest, refleksija, torej v nasprotju z njo Rusijo je logično identificirati z zunanjim okoljem, v katerem se ljudje večino časa znajdemo in v katerem se svet zdi kot od njih neodvisna objektivna realnost.
Izkazalo se je, da Myshkin po ustvarjanju špekulativne sheme za ureditev sveta izstopi iz sveta svojih sanj in usmeri pogled v resnični svet. Zakaj to počne, če ne z nekim namenom? Jasno je, da ima cilj, ki nam ga pove (Adelaide) na začetku romana: »... res, morda sem filozof, in kdo ve, morda res imam idejo o poučevanju ” (5. poglavje, I. del) , in še dodaja, da misli, da bo živel pametneje od vseh ostalih.
Po tem postane vse jasno: princ je zgradil špekulativno shemo življenja in se v skladu s to shemo odločil zgraditi (spremeniti) življenje samo. Po njegovem mnenju se mora življenje podrediti določenim logičnim pravilom, tj. biti logično pogojen. Ta filozof si je veliko predstavljal o sebi in vsi vedo, kako se je končalo: življenje se je izkazalo za bolj zapleteno kot namišljene sheme.
Tu lahko opazimo, da se načeloma enako dogaja Raskolnikovu v Zločinu in kazni, ki je svoje logične manipulacije (o Napoleonu, o uši in zakonu itd.) postavil nad svoja čustva, nasproti konceptualnim argumentom. Stopil je čez njih in posledično so ga čustva kaznovala skozi muke strahu, nato pa - njegova vest.
Izkazalo se je, da Fjodor Mihajlovič v romanu Idiot ostaja zvest svoji splošni ideji o eksistencialnosti človeške duše, v okviru katere človeka vodi predvsem tok občutkov, obstoj, vendar je njegova bistvena plat drugotnega pomena in ni tako pomembna, da bi živeli vredno in srečno življenje.
6) Kakšna je posebnost romana "Idiot" v primerjavi z drugimi deli Dostojevskega? Pravzaprav je to tisto, kar moramo ugotoviti. Ob tem, ko smo dobili na razpolago razumevanje splošne ideje, ki presega okvire posameznega romana in zajema celotno pisateljevo življenjsko držo v njegovih zrelih ustvarjalnih letih, ter dobili pravico do uporabe jezika. fenomenologije kot najnatančnejšega orodja v tej situaciji, bomo nekoliko spremenili strukturo naše predstavitve in začeli slediti narativnemu orisu dela ter poskušali dojeti misli njegovega ustvarjalca. Navsezadnje je struktura predstavitve odvisna ne samo od stopnje razumevanja, ampak tudi od orodij, ki jih ima raziskovalec. In ker so se naše razumevanje in tudi naša orodja obogatila, je logično, da spremenimo naš pristop z novimi priložnostmi.
7) Roman se začne z Myshkinom, ki potuje z vlakom po Rusiji, se vrača iz Švice in sreča Rogožina. V bistvu to dejanje predstavlja prehod junakove zavesti iz stanja fantazije (v tujini) v zunanjo zavest (Rusija). In ker Rogožin že od samega začetka izkazuje svojo divjost, prvino življenja, kasneje pa skozi ves roman ta njegova lastnost sploh ne oslabi, potem se sprostitev prinčeve zavesti v realnost zgodi vzporedno ali sočasno z njegovo potopitvijo. v toku nenadzorovanih življenjskih občutij, ki jih pooseblja Rogožin. Še več, pozneje (3. poglavje, II. del) izvemo, da po besedah samega Rogožina ni ničesar študiral in o ničemer ne razmišlja (»Ali res mislim!«), tako da je daleč od tega, kar - ali razumevanja resničnost in v njej ni ničesar razen golih občutkov. Posledično ta junak predstavlja preprosto, nesmiselno eksistenco, bitje, s katerim princ Myshkin uresničuje, da bi jo racionaliziral.
Pomembno je, da se v tem vstopu v resničnost zgodi še eno izjemno srečanje Myškina - z Nastasjo Filippovno (v nadaljnjem besedilu - N.F.). Ne vidi je še, a že ve zanjo. Kdo je ona, čarobna lepotica? Vse se bo kmalu pokazalo. Vsekakor se izkaže za to, proti čemur je Rogožinova nasilnost usmerjena, proti čemur se giblje eksistenca.
Pri Epančinih, h katerim Miškin pride takoj po prihodu v Sankt Peterburg, že naleti na sam obraz (fotografijo) N. F., ki ga osupne in na nekaj spomni. Iz zgodbe o usodi N.F. določena podobnost med to junakinjo in Marie je povsem jasno razvidna: obe sta trpeli, obe sta usmiljenja vredni in obe zavrača družba v osebi vaške črede – v primeru Marie in v osebi ljudi, povezanih z plemstvo, zlasti Epanchini - v primeru N.F. Hkrati je N.F. – nekaj drugačnega od Marie, ne čisto podobnega njej. Dejansko je uspela "zgraditi" svojega storilca Tockega tako, da bi mu zavidala katera koli ženska. Živi v popolni blaginji, je lepa (za razliko od Marie) in ima veliko snubcev. Da, in imenujejo jo po imenu in patronimu, spoštljivo in ponosno - Nastasya Filippovna, čeprav je stara komaj 25 let, medtem ko glavnega junaka - princa Miškina - včasih imenujejo manj spoštljivo, po priimku in Epanchinu. hčerke, kljub pripadnosti posvetnim krogom, pogosto kličejo s preprostimi imeni, čeprav so približno iste starosti kot »ponižana in užaljena« junakinja. Na splošno je N.F. izkaže se, da ni enak Marie, čeprav ji je podoben. Najprej spominja na Myškina samega, saj je že ob prvem pogledu nanjo začutil, da jo je nekje videl, začutil nejasno povezavo med njo in seboj: »... točno tako sem si te predstavljal ... kot če bi te nekje videl ... imam tvoje oči, zagotovo sem nekje videl ... morda v sanjah ...« (9. poglavje, I. del). Prav tako N.F. že prvi dan njunega poznanstva, po prinčevem posredovanju za Varjo Ivolgino, priznava isto: »Nekje sem videla njegov obraz« (10. poglavje, I. del). Očitno imamo tukaj srečanje junakov, ki so bili znani v drugem svetu. Če zavračamo gnosticizem in ves misticizem ter se držimo sprejetega fenomenološkega pristopa, je najbolje sprejeti, da je N.F. - to je tisto, kar se je Myshkin spomnil kot Marie, tj. - predmet sočutja. Samo v resničnem življenju je ta objekt videti povsem drugače kot v fantaziji in zato ne pride do popolnega priznanja niti s strani princa niti s strani objekta usmiljenja (Marie-N.F.): subjekt in objekt sta se znova srečala, čeprav v drugačni obliki.
Tako je N.F. je predmet, ki zahteva sočutje. Po prinčevem projektu je treba svet uskladiti tako, da moralo in usmiljenje uskladiti v logično skladnost, in če je to mogoče storiti, potem bo sreča prišla, očitno, univerzalna, univerzalna sreča. In ker je objekt pomilovanja N.F., družbo, ki jo iz neznanih razlogov obsoja in zavrača od sebe, pa predstavlja predvsem družina Epančin, se ideja o princu konkretizira z zahtevo do sebe, da prepričati Epančine in druge, da uredijo svoj odnos do N.F. proti usmiljenju. A prav to že v prvih minutah naleti na odpor (povsem pričakovan in spominja na razmere v Švici) družbe: ni pripravljena na takšno sočutje.
Myshkin mora v skladu s svojim projektom premagati ta odpor, toda ali mu bo uspelo v svojih načrtih? Navsezadnje se znajde v težki situaciji. Po eni strani eksistenca stremi k predmetu usmiljenja (Rogozhin). Po drugi strani pa družba, ki daje moralno oceno, torej vrednoti nasploh, k njej ne stremi, tj. ne ovrednoti ustrezno.
Tukaj gre za naslednje: če bitje stremi k nečemu, potem mora biti to nekaj nekaj, kar mu je nasprotno. Kaj je nasprotje realnosti? Nasprotje biti je njegova bit, bit biti. Potem je N.F. se izkaže za poosebitev obstoja vseh stvari in bitje, ki je vredno usmiljenja, v smislu, da je vredno, da se vanj usmerijo vse nianse svoje duše, da bi dosegli ustrezno stanje zavesti. . Poenostavljeno povedano, je pomilovanje kot proces (ali dejanje), skozi katerega je objekt pomilovanja sposoben ustrezno zaznati, tj. skozi katero je mogoče spoznati bitje. In tukaj je družba, tj. da subjektiviteta, ki daje oceno, ni pripravljena na vrednotenje, pravzaprav na spoznanje bivanja; subjekt noče vedeti. To je logično protislovje (navsezadnje je subjekt tisti, ki ve) in Myshkin ga mora preseči.
8) Rogozhin-bitje nenehno stremi k NF-bitju, ki se mu nenehno izmika, vendar ga ne izpusti, ampak, nasprotno, vabi. Družba-subjekt noče ocenjevati tistega, kar je mišljeno za ocenjevanje - bivanja.
Tu se lahko spomnimo na Heideggerja, ki je rekel, da se bit razkrije šele v situaciji naše preokupacije z njim. Pri Dostojevskem je analog Heideggerjeve eksistencialne skrbi usmiljenje, usmiljenje, zato Myshkin, ki se spreminja v resničnost, razkriva nepripravljenost neke subjektivnosti (družbe), da bi se premaknila k razkrivanju svojega bistva, svojega pomena, svojega ontološkega središča. Družba brez temeljev - tako princ dojema realnost, ki se mu približuje. To se nikakor ne ujema z njegovimi špekulativnimi predstavami o svetovnem redu, v okviru katerega je družba epistemološko pogojena s usmiljenjem in sočutjem. In potem se odloči za skok: v hiši N.F. (16. poglavje, I. del) ji ponudi svoje spoštovanje: "Spoštoval te bom vse življenje." Princ se je odločil ponoviti tisto, kar je bilo izvedeno v Švici (konstruirano v umu) in prevzeti mesto tiste subjektivnosti, ki bo izvršila dejanje milosti - spoznanja. Tako mora svet očitno najti svoje eksistencialno središče, se napolniti s svojim temeljem in harmonizirati. Še več, po njegovem načrtu naj bi bila usklajena celotna Ekumena vesolja, saj je bila ravno to njegova prvotna ideja.
Tako je bila Myškinova ideja utelešena v njegovi odločitvi, da s samim seboj, svojim Jazom, nadomesti nekaj objektivnega (družbe), neodvisnega od njega. Odločil se je, da naravne in objektivne stvari, ki se zgodijo v svetu, ko se naravno razvijajo (ali jih morda naredijo odvisne, kar pa bistveno ne spremeni stvari), nadomesti s svojim subjektivnim Jazom.
Myshkin je v resnici ponovil svojo shemo: osebno je s svojim zgledom vsem ljudem začel pokazati potrebo po usmiljenju - prvič, in drugič, odločil se je z logično argumentacijo prepričati družbo, da pokaže sočutje. Samo v njegovih mislih (v Švici) je bila predmet njegove pozornosti Marie, v resnici pa (v Sankt Peterburgu) - N.F. Z Marie se je vse izšlo, toda ali bo z N.F.? In na splošno, ali je treba v resnici ravnati tako, kot se zdi v domišljiji?
9) Da bi odgovorili na to vprašanje, je tema izvršitve zelo aktivna v prvem delu (poglavja 2, 5).
Na začetku (2. poglavje) je iskreno pripovedovana o izkušnji človeka, obsojenega na usmrtitev, in pripovedovana z Myškinovega vidika, kot da bi vse to izrazil sam Dostojevski (in vemo, da za to obstajajo zgodovinski razlogi, njegova osebna izkušnja), kot da pred nami ni Miškin, in Fjodor Mihajlovič sam neposredno deli svoje izkušnje in misli. Obstaja občutek, da avtor poskuša svojo idejo prenesti bralcem v čisti, neizkrivljeni obliki in želi, da jo bralec brez dvoma sprejme. Kakšno idejo pridiga tukaj? Popolnoma jasno je, kakšne vrste - oseba pred gotovo smrtjo se popolnoma jasno zaveda groze nastale situacije, ki leži v viziji njegovega konca, njegove končnosti. Človekova zavest se v sekundi pred neizogibno smrtjo sooči z očitnostjo dejstva svoje omejenosti. V petem poglavju je ta tema razvita: rečeno je, da si lahko nekaj minut pred usmrtitvijo premislite in ponovite to in ono, da to omejeno časovno obdobje omogoča zavesti, da nekaj doseže, ne pa vsega. Zavest se izkaže za omejeno v nasprotju z življenjem samim, ki se poleg smrti izkaže za neskončnost.
Očitno želi Dostojevski v zapletih s smrtno kaznijo povedati: človeška zavest obstaja v tem ogromnem, neskončnem svetu in je zanj sekundarna. Konec koncev je omejena zavest omejena, ker ni sposobna vsega, predvsem pa ni sposobna vsrkati resničnosti in neskončnosti tega sveta. Z drugimi besedami, možnost v zavesti ni podobna tistemu, kar je mogoče v živi resničnosti. Prav ta razlika med zavestjo in zunanjim svetom je najbolj akutno in vidno poudarjena »v četrt sekunde« pred smrtjo.
In če je tako, potem Dostojevski potrebuje zgodbe o izkušnjah ljudi pred usmrtitvijo, da bi pokazal nezmožnost neposrednega prenosa rezultatov mišljenja v realnost, brez njihovega usklajevanja z življenjem samim. Avtor bralca pripravi na zavračanje Myškinovega na videz velikodušnega dejanja do N.F., ko jo povabi, naj bo z njim, ko jo povabi, naj jo »spoštuje vse življenje«. To prinčevo dejanje, normalno in naravno z vsakdanjega vidika, se izkaže za lažno in zmotno z vidika filozofske analize romana.
Občutek te zmote se stopnjuje v ozadju dejstva, da Adelaide povabi, naj nariše prizor pred trenutkom usmrtitve: Adelaide kot del družbe ne more videti smisla (to se izraža tudi v tem, da ona, skupaj z vsemi drugimi, ne ceni in se ne smili N.F.) in ne pozna prave, polnopravne slikovne teme (cilja). Princ, ki zna razumeti ljudi, jih zlahka okarakterizira in vidi pomen aktualnih dogodkov, tako da je bralcu celo čudno poslušati njegovo samokarakterizacijo kot »bolnega« ali celo »idiota«, ta princ. Adelaide svetuje, naj napiše očitno glavni in najpomembnejši pomen zanj v tistem trenutku - sliko s podobo, ki v bistvu označuje človekovo zavedanje njegovih omejitev in nepopolnosti. Pravzaprav je Myshkin predlagal, naj Adelaide potrdi dejstvo celovitosti, primata tega sveta v odnosu do zavesti posameznika. In tako se tisti, ki tako misli, nenadoma odloči, da bo s svojo idealistično idejo zatrl življenjsko realnost in s tem uveljavil nasprotje tistega, pri čemer je sam vztrajal malo prej. To je očitna napaka, ki ga je kasneje drago stala.
10) Toda zakaj je potem Myshkin naredil to napako, kaj ga je pripeljalo do nje? Sprva je imel načrt za ureditev sveta, a ga pri tem ni uresničil; Toda na določeni točki je bila ta omejitev odpravljena. To je tisto, kar bi morali zdaj podrobneje preučiti.
Najprej spomnimo na pomembno dejstvo, da Myshkin na straneh romana nastopa kot zelo pronicljiv analitik, poznavalec človeških duš, ki je sposoben videti tako pomen dogajanja kot bistvo človeške narave. Na primer, ko se je Ganya prvič pojavil pred njim z lažnim nasmehom, je princ v njem takoj videl nekoga drugega in o njem je čutil, da "ko je sam, mora videti popolnoma narobe in se morda nikoli ne smeji" (pogl. 2, del I). Nadalje, v hiši Epanchinovih, ob njihovem prvem srečanju, predlaga Adelaidi zaplet za sliko, katere pomen je prikazati dejanje zapornika, ki spozna svojo smrt, svoje omejitve, tj. nauči te videti pomen tega, kar se dogaja (5. poglavje, I. del). Končno podaja klasiko v preprostosti in pravilnosti, tj. zelo harmoničen opis Epančinovih dam: Adelaida (umetnica) je srečna, Aleksandra (najstarejša hči) ima skrito žalost, Lizaveta Prokofjevna (maman) pa je popoln otrok v vsem dobrem in v vsem slabem. Edina oseba, ki je ni mogel označiti, je bila Aglaya, najmlajša hči družine.
Aglaya je poseben lik. Princ ji reče: »Tako dobra si, da te je strah pogledati«, »Lepoto je težko oceniti ... lepota je skrivnost«, kasneje pa poročajo, da jo dojema kot »svetlobo« (poglavje 10, del III). Po filozofskem izročilu, ki izhaja od Platona, se svetloba (sonce) običajno obravnava kot pogoj za vizijo, spoznanje bivanja. Ni jasno, ali je Dostojevski poznal to tradicijo, zato je bolje (z vidika pridobivanja zanesljivih rezultatov) posvetiti pozornost ne tej značilnosti Aglaye, temveč drugi, povsem očitni in ne vzbujajo nobenih ugovorov, tj. na njeno lepoto, ki se je "strah pogledati" in ki je skrivnost. To je uganka, ki je princ Miškin noče rešiti in ne samo da noče, ampak se je boji.
Z drugimi besedami, Aglaya je zanimiva izjema še nejasnih lastnosti. Vse drugo je podvrženo Myškinovi viziji, in to je glavno: naš junak se na splošno zna premakniti od resničnosti k razmišljanjem o njej, in po skoraj splošnem priznanju to počne zelo spretno in verodostojno. Tukaj Myshkin prehaja iz resničnosti v misli, polne resnične vsebine, ki izhajajo iz resničnosti, imajo korenine v resničnosti, tako da jih lahko imenujemo resnične misli. Tako se zanj in za vse nas izkaže, da je obstoj povezave med resničnostjo in mislimi nasploh očiten in se zato postavlja vprašanje o možnosti obratne transformacije: misli - resničnost. Je to mogoče, ali je mogoče vaše ideje uresničiti v resnici? So tukaj kakšne prepovedi? Spet smo prišli do že zastavljenega vprašanja, a zdaj že razumemo njegovo neizogibno naravo.
11) V zvezi s tem bomo nadaljevali z iskanjem razloga za Myshkinovo odpravo prepovedi uporabe povsem logičnih konstrukcij v življenju. Ugotovili smo, da je začel izvajati aktivnosti svoje zunanje zavesti (tj. bivanja v okolju naravnega dojemanja sveta) z izvedbo povsem legalne transformacije v hiši Epanchinovih: realnost - realna misel. Potem pa se gre preseliti v Ganino stanovanje, v sobo. Tam se sreča s celotno družino Ghani, vključno z zelo izjemno osebo - glavo družine, upokojenim generalom Ivolginom. Ekskluzivnost tega generala je v celoti v njegovi stalni domišljiji. Izmišlja zgodbe in basni, ki jih vleče iz zraka, iz nič. Tudi tukaj se ob srečanju z Miškinom domisli zgodbe o tem, da oče Leva Nikolajeviča, ki je bil dejansko obsojen (morda nepravično) v primeru smrti enega od njegovih podrejenih vojakov, ni kriv zaradi dejstva, da prav tega vojaka, ki so ga, Mimogrede, pokopali v krsti in ga nekaj časa po pogrebu našli v drugi vojaški enoti. Dejansko, ker je človek živ, potem ni mrtev, in če je tako, potem čisto logično sledi, da je oče Miškin nedolžen zaradi odsotnosti korpusa delicti, čeprav v resnici ta zgodba ni nič drugega kot izmišljotina: mrtev oseba ne more biti obujena. Toda v generalu Ivolginu je vstal, tako da se njegove ideje izkažejo za ločene od življenja. Ob tem general vztraja pri njihovi pristnosti. Izkazalo se je, da ta sanjač poskuša svoje misli, ki v resnici nimajo trdnih temeljev, izdati za misli s prav takimi temelji. Trik je v tem, da mu princ očitno verjame. Zaveže se vzorcu, po katerem se neresnične misli identificirajo z resničnimi. Tisti, ki vidi smisel, tj. kot da vidi misli, ne vidi razlike med resničnimi in neresničnimi mislimi. Lepota logične konstrukcije, v okviru katere se njegov oče izkaže za nedolžnega, zatre zakone življenja, Miškin pa izgubi nadzor nad seboj, postane očaran in pade pod vpliv silogizma. Zanj ni pravilno (resnično) tisto, kar izhaja iz življenja, ampak tisto, kar je harmonično in lepo. Kasneje nam bodo prek Ippolita prenesene Myškinove besede, da bo »lepota rešila svet«. Ta znameniti stavek običajno obožujejo vsi raziskovalci, a po mojem skromnem mnenju tu ni nič drugega kot vpadljivost in v okviru naše interpretacije bi bilo pravilneje to maksimo prikazati kot poudarjanje Dostojevskega ravno nasprotnega od običajnega dojemanja. , tj. ne pozitivna narava tega izraza, ampak negativna. Navsezadnje Myškinova izjava, da bo »lepota rešila svet«, najverjetneje pomeni »vse, kar je lepo, bo rešilo svet«, in ker je harmoničen silogizem zagotovo lep, tudi tu pade, potem pa se izkaže: »silogizem (logika ) bo rešil svet.” To je nasprotje tistega, kar pisatelj pravzaprav skuša pokazati v vsem svojem delu.
Tako lahko rečemo, da se je prav lepota izkazala za razlog, da je Myškin naredil svojo najpomembnejšo napako: identificiral je (ne več razlikoval) misel, ki temelji na resničnosti, z mislijo, ki je bila od nje ločena.
12) Naše stališče je mogoče kritizirati na podlagi tega, da lepota za nas deluje kot nekakšen kazalec na negativno, čeprav lahko nosi tudi pozitivne lastnosti. Na primer, sestri Epanchina in N.F. lepe ali celo lepe, nikakor pa niso nekaj negativnega, slabega itd. Na to je treba odgovoriti, da ima lepota mnogo obrazov in, kot je rekel Fjodor Mihajlovič, »skrivnostnega«, tj. vsebuje skrite strani. In če odprta plat lepote preseneča, hipnotizira, navdušuje itd., potem mora biti skrita plat drugačna od vsega tega in biti nekaj, kar je ločeno od vsega tega. pozitivna čustva. Pravzaprav Aleksandra kljub očetovemu visokemu položaju, lepoti in nežnemu značaju še vedno ni poročena in to jo žalosti. Adelaide nima smisla. Aglaya je hladna, kasneje pa izvemo, da je zelo protislovna. N.F. Skozi roman jo imenujejo "bolna", "nora" itd. Z drugimi besedami, vse te lepote imajo takšno ali drugačno napako, črvino, ki je močnejša, bolj očitna je lepota vsake izmed njih. Posledično lepota pri Dostojevskem sploh ni sinonim za popolno pozitivnost, vrlino ali kaj podobnega. Pravzaprav ni zaman, da prek Myshkina vzklikne o fotografiji N.F.: »...ne vem, ali je dobra? Oh, ko bi le bilo dobro! Vse bi bilo rešeno!« Zdi se, da Dostojevski tu pravi, da »če le v lepoti ne bi bilo napak in bi ideja o lepoti ustrezala življenju! Potem bi se vse uskladilo in logična shema bi bila ohranjena, življenje bi jo sprejelo! Konec koncev, če bi bila lepota res neke vrste idealnost, potem bi se izkazalo, da se idealna logična shema kot izjemno lepa ne razlikuje od občutka, ki ga dobimo iz lepe resničnosti, torej vsak harmoničen silogizem (in drugih silogizmov ni). ) se izkaže za identično z neko (lepo) resničnostjo in prepoved v obliki omejene zavesti o Miškinovi uresničitvi njegove špekulativne ideje bi bila v osnovi odpravljena. Myshkin si prizadeva skozi lepoto, zlasti skozi lepoto logike, pridobiti utemeljitev za svoj projekt.
13) Primer, ki potrjuje našo idejo o negativni obremenitvi lepote pri Dostojevskem v njegovem romanu, je prizor v hiši N. F., v katerem gostje govorijo o svojih slabih dejanjih (14. poglavje, I. del). Pravzaprav tukaj Ferdiščenko pripoveduje resnično zgodbo o svoji zadnji razvpiti, ki povzroča splošno ogorčenje. Toda tukaj so očitno izmišljene izjave "častitljivega" gena. Epanchin in Totsky sta se izkazala za precej čedna, od česar sta imela le koristi. Izkazalo se je, da se resnica Ferdiščenka kaže v negativni luči, fikcija Epančina in Tockega pa v pozitivni luči. Lepa pravljica je prijetnejša od brutalne resnice. Ta prijetnost človeka sprošča in mu omogoča, da lepo laž dojema kot resnico. Želijo si le, da bi bilo tako, zato je pravzaprav njihova želja po dobrem tista, ki jo pogosto zamenjujejo z dobrim samim. Miškin je naredil podobno napako: lepota se je zanj izkazala kot merilo resnice; v želji po njej kot končni vrednoti je vse lepo začelo dobivati lastnosti privlačnosti.
14) Zakaj, smem vprašati, je lepota za Miškina postala merilo resnice?
Resnica je misel, ki ustreza resničnosti, in če se tukaj izkaže, da je odločilna lepota ali, v drugem prepisu, harmonija, potem je to mogoče le v situaciji, ko se prvotno domneva harmonija sveta, njegova ureditev po neke super-ideje božanskega ali kakšnega drugega najvišjega izvora. V bistvu ne gre za nič drugega kot za nauk svetega Avguština in navsezadnje za platonizem, ko platonska matrica bivanja vnaprej določa dojemanje bivanja s strani zavesti.
Ker je Dostojevski globoko prepričan o zmotnosti predestiniranosti človekovega bivanja, na tem gradi celoten roman. Miškina pahne v prepričanje o obstoju neke ene same vnaprej vzpostavljene harmonije vesolja, v okviru katere je vse lepo in harmonično razglašeno za resnično, ki ima brezpogojne korenine v resničnosti, z njo pa je tako povezano, da jih ni mogoče ločeni brez poškodb in jih zato ni mogoče ločiti. Zato se zanj lepota spremeni v nekakšen princip (mehanizem) za istovetenje vsake ideje, tudi očitno napačne (a lepe), z resnico. Laž, če je lepo predstavljena, postane podobna resnici in se od nje celo ne razlikuje več.
Tako je Miškinova temeljna, najbolj začetna napaka, kot jo je predstavil Dostojevski, njegova osredotočenost na Platonove nauke. Opozorimo, da se je A.B. približal viziji romaneskne zavezanosti platonizmu. Krinicin, ko je pravilno trdil, da "... v avri princ vidi nekaj, kar je zanj bolj resnična resničnost od tistega, kar je vidno v resničnosti", vendar na žalost tega vprašanja ni izrecno formuliral.
15) Platonov privrženec Myshkin je sprejel lepoto (vnaprej vzpostavljeno harmonijo) kot merilo resnice in posledično zamešal lepo sestavljen gen. Ivolgin lažno idejo z resnično mislijo. A to še ni bil dokončni razlog, da je začel uresničevati svoj špekulativni projekt, tj. tako da bi namesto družbe ponudil N.F. vaša velika pohvala. Da bi bilo to mogoče, t.j. da bi dokončno odstranil omejitev pravice do uporabe svoje sheme, je potreboval nekaj dodatnega, in sicer je moral pridobiti dokaz, da je mentalna napoved, ki temelji na realnosti, upravičena in utelešena v pričakovanem. V tem primeru je zgrajena naslednja veriga vezij:
1) resnična misel = neresnična misel (fantazija);
2) prava misel se spremeni v resničnost,
iz česar dobimo brezpogojni sklep:
3) fantazija se spremeni v resničnost.
Za pridobitev te verige, tj. Za pridobitev pravice do izvajanja klavzule 3 je Myshkin potreboval klavzulo 2 in jo je prejel.
Princ je namreč prišel iz Švice s pismom o dediščini. In čeprav sprva njegove možnosti očitno niso bile dovolj, zadeva ni bila očitna, a je kljub temu na podlagi prejetega pisma domneval realnost priložnosti, ki se je pojavila, in jo poskušal uresničiti prava ideja na praksi. Sprva mu, kot vemo, nekako ni uspelo: in gen. Epanchin in vsi ostali, ki bi mu lahko pomagali, so ga preprosto odrezali, takoj ko je začel govoriti o svojem poslu. Situacija se je zdela povsem obžalovanja vredna, saj je princ po prejemu tega pisma odšel v Rusijo in tukaj se je izkazalo, da nihče noče slišati zanj. Zdi se, da se svet upira Miškinovi želji, da bi izvedel vprašanje, ki ga skrbi, kot da bi rekel: "Kaj počneš, dragi princ, nehaj, pozabi in živi normalno življenje, kot vsi". Toda Myshkin ne pozabi vsega in ne želi biti kot vsi drugi.
In tako, ko je bralec tako rekoč že pozabil na obstoj pisma, se na samem vrhuncu dogajanja prvega dela romana v stanovanju N. F. Miškin nanj nenadoma spomni, spomni se ga kot zelo pomembne stvari, ki ga ni nikoli izgubil izpred oči in ga imel v mislih, ker sem se spomnil nanj, ko bi, kot se je zdelo, lahko pozabil na vse. Izvleče pismo in napove možnost prejema dediščine. In glej ga zlomka, domneva se uresniči, dediščina je tako rekoč v njegovem žepu, berač se spremeni v bogataša. Je kot pravljica, kot uresničen čudež. Vendar je pomembno, da je imela ta pravljica resnično ozadje, zato je tukaj dejstvo, da je Myshkin uresničil svoje načrte in prejel dokaz o upravičenosti preobrazbe: resnične misli se spremenijo v resničnost.
Vse! Zgrajena je logična veriga, iz katere je mogoče brezpogojno (z vidika te zgrajene pomenske strukture) sklepati o pravičnosti in celo potrebi po preobrazbi: fantazija - resničnost. Zato Myshkin brez obotavljanja hiti izvajati svoj projekt - prevzame mesto ocenjevalne družbe in visoko pohvali N.F. ("Vse življenje te bom spoštoval"). Tako se prinčev zmotni platonizem (zmoten z vidika Dostojevskega) spremeni v hudo življenjsko napako - uresničitev njegove abstraktne fantazije.
16) Dostojevski pahne princa v izvedbo svojega projekta, v usmiljenje do N.F., tj. v spoznanje obstoja. Toda ob spominu na zgodbo z Marie se izkaže, da je popolnoma drugačen od tistega, kar je pričakoval. Navsezadnje je Marie kot predmet usmiljenja (biti) popolnoma nepremična in zaznava le tiste premike proti njej, ki jih izvaja Myshkin. V nasprotju s tem je N.F. nenadoma, povsem nepričakovano za Myshkin, pokaže aktivnost in sama se mu smili, saj zavrača vse njegove predloge, navaja dejstvo, da se ima za padlo žensko in ga ne želi povleči na dno s seboj.
Povedati je treba, da je dejavnost N.F. pade v oči že od samega začetka: ali bi lahko trenirala Totskyja in ostalo družbo brez te dejavnosti? Seveda ne. Potem morda nima nobene zveze z bivanjem; morda ne pomeni biti, ampak nekaj drugega?
Ne, vsi ti dvomi so zaman in N.F. seveda označuje tisto, kar si prizadevajo spoznati (v kontekstu poetike Dostojevskega - pomilovati), tj. biti. Pravzaprav se nam (in Miškinu) v romanu pojavlja postopoma: najprej slišimo o njej, nato vidimo njen obraz in šele nato se pojavi ona sama, ki hipnotizira princa in ga naredi za svojega služabnika. Tako se skrivnost le pojavi. Ali ni obstoj skrivnosten? Nadalje, v pogl. 4, I. del beremo: "njen pogled je gledal - kot da postavlja uganko" itd. Tukaj N.F. očitno gre za objekt, ki zahteva rešitev, tj. spoznanje. N.F. - to je bitje, ki vabi k sebi, a se izmuzne takoj, ko ga opaziš. Hkrati se ne zdi tako, kot je v resnici. Na primer, v Ivolginih (10. poglavje, I. del) Miškin, ki zna prepoznati bistvo, reče N.F.: »Ali si zdaj res to, kar misliš, da si? Ali bi lahko bilo!«, s tem pa se strinja tudi sama: »Res nisem taka ...«. Z drugimi besedami, N.F. v filozofski konstrukciji romana označuje bivajoče ne le po zgoraj obravnavanih formalnih značilnostih (njegovo nasprotno bitje, Rogožin, stremi k bivanju – N.F.), ampak tudi zaradi številnih sovpadanj bitij imanentnih lastnosti z značilnosti svoje osebe.
Tako se je v nasprotju z bitjem, ki si ga je Myshkin predstavljal v svojih švicarskih fantazijah, v resnici izkazalo za drugačno, ne negibno in pasivno, ampak z določeno mero aktivnosti, ki je sama hitela proti njemu in ga spremenila v svoj predmet usmiljenja. . Kaj imamo tukaj? Prvi je, da se bit izkaže za aktivno, drugi pa je odkritje subjekta, da se tudi on sam izkaže za objekt. Miškin se je znašel na pragu potopitve vase, v refleksijo.
17) Vstop v razmislek ni lahka naloga in preden se to zgodi, se bodo zgodili dogodki, opisani v drugem delu romana. Toda preden jih začnemo dojemati, je koristno pomisliti, zakaj je bilo treba Dostojevskemu potopiti Miškina v globine lastnega jaza?
Očitno preprosto poskuša slediti poteku delovanja zavesti: Miškinova želja po harmonizaciji sveta povzroči poskus spoznanja obstoja in postane subjekt, ki razkriva aktivnost objekta, h kateremu je hitel. Eksistencialni (esencialni) pomen tega predmeta se povsem naravno (na to naravo nas je Dostojevski vnaprej pripravil) izkaže, da ni tisto, kar je naš junak pričakoval. V tem primeru je potreben podrobnejši pogled na predmet spoznanja, kar se izraža v tem, da ker se nam bitje ne zdi takšno, kot v resnici je, in je podano le v popačeni obliki v obliki pojavov, potem potrebno je preučiti te pojave ali refleksije temeljnega vzroka objekta v zavesti. To ustvarja potrebo po refleksivnem pogledu na stvari.
18) Drugi del romana se začne z Myshkinovim prilagajanjem zavesti fenomenološki viziji sveta. Za to ima dobro osnovo v obliki prejete dediščine, ki je poleg tega, da je princu dala pravico postati subjekt znanja in ga spodbudila k opravljanju njegovega poslanstva, njemu in vsem ostalim pokazala obstoj njegov ego. Navsezadnje je lastnina v svojem bistvu globoko sebična stvar in je, kakor koli se do nje obnaša, posledica lastnikove sebičnosti. Zato je v trenutku, ko je Myshkin obogatel, v sebi pridobil središče ega. Če tega ne bi bilo, mu morda ne bi bilo treba postati fenomenolog; toda Dostojevski ga je obdaril s premoženjem, usmerjal (očitno namerno) tekoči trak dogajanja v določeno smer.
19) Na začetku drugega dela Myshkin odide v Moskvo, da formalizira svojo dediščino, z drugimi besedami, da konstituira svoj ego. Tam mu sledita Rogožin in N.F., in to je razumljivo: eksistenca (Rogozhin) in bitje eksistence (N.F.) sobivata le v prisotnosti subjekta (Myshkin) in njuno sožitje je kot določeno utripanje, ko se bodisi povežeta ( identificirati) za trenutek ali ločiti (uveljaviti svojo drugačnost). Prav tako se princ za trenutek razume z N.F. in se takoj razprši; enako je z Rogožinom. Ta trojica Rogozhin - Myshkin - N.F. (Myshkin je vmes kot posrednik med njima) ne moreta živeti drug brez drugega, vendar se tudi ne strinjata drug z drugim za vedno.
Pomembno je, da Dostojevski bivanje te trojice v Moskvi opisuje kot od zunaj, iz besed drugih ljudi, kot da bi pripovedoval, kar je slišal. To okoliščino si raziskovalci različno razlagajo, domnevam pa, da to pomeni zavrnitev natančnega opisa postopka (akta) registracije, t.j. konstitucija ego-centra. Zakaj je tako, je zagotovo težko reči, a najverjetneje Fjodor Mihajlovič preprosto ne vidi mehanike tega procesa in v črno skrinjico postavi, kaj se med njim zgodi. Zdi se, kot da pravi: v določenem stanju zavesti (v Moskvi) nekako poteka oblikovanje čistega Jaza (ego - center); kako se to zgodi, ni znano; znano je le, da se ta samokonstitucija dogaja v ozadju prisotnosti zunanjega pola bivanja in bivanja - prisotnosti v obliki, v kateri sicer ni mogoča. Druga možna razlaga pisateljevega bežnega pogleda na dogodke v Moskvi je lahko njegova nepripravljenost, da bi pripoved po nepotrebnem raztegnil s stranskimi prizori, ki niso neposredno povezani z glavno idejo dela.
20) Kljub temu se postavlja vprašanje, zakaj je Dostojevski potreboval Miškina, da bi pridobil ego center, če se je že zdelo, da ga ima od trenutka, ko je v Švici zaslišal jok osla.
Dejstvo je, da ego center v Švici ni imel lastnosti substancialnosti, bil je čisto fiktiven, izmišljen: princ je takrat sprejel obstoj nekega ego centra, a za to ni imel razloga. Sedaj, ko se je zazrl v realno življenje, je prejel takšno osnovo (dedovanje) in se na tej osnovi podal v prijemanje novega, substancialnega ego centra.
Povedati je treba, da je to dejanje globoko refleksivno, njegova izvedba pa naj bi pomenila prinčev postopni vstop v fenomenološko držo zavesti. S svoje strani je to gibanje, strogo gledano, nemogoče brez prisotnosti ega - centra, ki ga zagotavlja. Dostojevski se je očitno odločil prekiniti ta začarani krog in predlagal, da je ego center najprej postavljen kot hipoteza (kot fantazija). Sledi sklicevanje na resničnost tega sveta, kjer je ta hipoteza utemeljena in vzeta kot postulat, zaenkrat brez prebadanja lupine refleksije. In šele s postuliranim ego-centrom se subjekt odloči, da se približa sebi, da reflektira.
21) Zdaj pa razmislimo o obliki, v kateri je opisan Myškinov pristop k notranjemu stanju zavesti.
Takoj po prihodu iz Moskve v Sankt Peterburg naj bi ob izstopu iz vagona zagledal »vroči pogled nečijih dveh oči«, a »po natančnejšem pogledu ni mogel več razbrati ničesar drugega« (2. poglavje, II. del). ). Tu vidimo, da Myshkin doživi nekakšno halucinacijo, ko si začne predstavljati določene pojave, ki bodisi obstajajo bodisi ne. To je podobno tistemu refleksivnemu stanju, v katerem dvomite o tem, kar ste videli: ali ste videli resničnost samo ali njen bežen pogled. Nadalje, čez nekaj časa princ pride v Rogožinovo hišo, ki jo je našel skoraj na muhi; Skoraj je uganil to hišo. Na tej točki se takoj pojavi asociacija na dejanja v sanjah, ko nenadoma pridobite skoraj nadnaravne sposobnosti in začnete početi stvari, ki bi se v budnem stanju zdele nemogoče, ne da bi sploh sumili, da so nenaravne. Podobno se zdi ugibanje Rogožinove hiše med številnimi zgradbami Sankt Peterburga nekaj nenaravnega, kot da bi Myškin postal malce čarovnik oziroma, natančneje, kot da bi se znašel v nekakšnih sanjah, v katerih opazovana resničnost izgubi svojo materialnost in se spremeni v fenomenalni tok zavesti. Ta tok je začel prevladovati že na postaji, ko je princ zagledal par oči, ki so gledale vanj, vendar se je začel bolj izražati, ko se je naš junak približal Rogožinovi hiši. Prisotnost v resnični zavesti s fluktuacijskimi skoki v refleksijo postopoma nadomesti situacija, ko se ta nihanja stopnjujejo, povečujejo v času in končno, ko se je princ znašel v hiši, je skok nenadoma tako narasel, da je postal stabilen in , skupaj z resničnostjo, je bil označen kot samostojno dejstvo Myškinovega bitja. To ne pomeni, da je bil princ popolnoma potopljen v razmišljanje; še vedno se zaveda, da realnost ni odvisna od njega, je neodvisna kot substancialna sila, vendar že ve za obstoj sveta z vidika »fenomenoloških oklepajev« in je to prisiljen sprejeti skupaj z realnostjo samo.
22) Kakšna je bila stabilnost pojava refleksivne vizije sveta pri Miškinu? To se je izrazilo predvsem v tem, da so prejšnje nejasne, bežne halucinacije zdaj, v Rogožinovi hiši, dobile precej jasne obrise in videl je iste oči, ki so se mu pojavile na postaji - Rogožinove oči. Rogožin sam seveda ni priznal, da je res vohunil za princem, in zato ima bralec nekaj občutka, da je na postaji res haluciniral, toda zdaj so se fantomske oči materializirale in niso več mistične in nezemeljske. . Kar je bilo prej napol blodnjavo, je zdaj dobilo kvaliteto »čudnega«, a nič več mističnega. Rogožinov "čuden" videz kaže bodisi na to, da se je sam spremenil, bodisi na spremembe, ki so se zgodile v Miškinu, ki se mu v njegovem novem stanju vse začne zdeti drugače. Toda v celotnem romanu (razen na samem koncu) se Rogožin praktično ne spremeni, Miškin pa, nasprotno, doživi pomembne metamorfoze, zato v tem primeru naleti na priznanje, da je Rogožin nenadoma pridobil "čuden", nenavaden videz. odpor celotne strukture dela . Enostavneje in dosledneje je obravnavati to epizodo kot posledico dejstva, da se je princ spremenil v mislih, pripovedovalec, ki dogajanje predstavi v tretji osebi, pa preprosto poda tok dogodkov v novi perspektivi. brez komentarja.
Poleg tega princ preneha nadzorovati, kaj počne sam. To je prikazano na primeru teme z nožem (3. poglavje, II. del): zdelo se je, da mu je nož »skočil« v roke. Tu se predmet (nož) pojavi v vidnem polju subjekta (princa) nepričakovano, brez njegovega truda ali namena. Zdi se, da subjekt preneha nadzorovati situacijo in izgubi svojo aktivnost, izgubi sebe. Tako napol zaspano stanje lahko na nek način spominja na stanje v fenomenološki postavitvi zavesti, v katerem se ves svet občuti kot nekakšna viskoznost in se celo lastna dejanja začnejo dojemati kot dejanja nekoga drugega, tako da pobiranje nož se zlahka zdi kot dejanje (dejanje) nekoga drugega, ne pa vaše, zato se pojav tega noža v vaših rokah, pa tudi obračanje zavesti k nožu, izkaže za "skok" to se zdi neodvisno od tebe. Um tukaj noče povezati videza noža v vaših rokah z aktivnostjo zavesti; posledično imate občutek, da vam je predmet "sam" padel v roke ali pa se je vanj potrudil nekdo drug.
23) Tako princ v Rogožinovi hiši pridobi stabilno refleksivno vizijo sveta. In potem dobi opozorilo, naj se s to zadevo ne zanese, opozorilo v obliki slike umorjenega Kristusa.
Miškin je videl to Holbeinovo sliko v tujini in tukaj, pri Rogožinu, je naletel na njeno kopijo.
Na tem mestu bi verjetno lahko špekulirali, da je bil original slike v Baslu, njena kopija pa v Rusiji. A zdi se, da Dostojevski na to okoliščino ni bil pozoren. velikega pomena, mu je bilo bolj pomembno, da junaku znova pokaže nekaj pomembnega, kar je neposredno povezano s potekom dejanja.
Mnogi raziskovalci romana "Idiot" (glej na primer) menijo, da je pisatelj skozi to sliko želel prikazati nezmožnost premagovanja zakonov narave, saj v njej Kristus, ki je umrl v velikem trpljenju, ne vstane po dejstvo tega, kar je prikazano. Poleg tega celotno njegovo izmučeno telo vzbuja velik dvom o tem, ali bo lahko vstal v treh dneh, kot zahteva Sveto pismo. Dovolil si bom uporabiti to idejo, saj je očitno tukaj glavna za Dostojevskega, saj je v bistvu opomin na obstoj narave, resničnega sveta, katerega zakoni so tako močni, da zadržijo v svojih mejah tudi tistega, ki je iz njih poklican, da se izbije. In še bolj, vse to velja za navadnega smrtnika Myshkina. Zanj se ta slika pojavi po pridobitvi refleksivnega odnosa zavesti in poziva, naj se ne poglobi v svoje brezno, da se ne odcepi od resničnosti, da ne vstopi v solipsizem. Zdi se, da pravi: "Princ, pazi!" To linijo dodatno krepi dejstvo, da naj bi tema smrti v romanu, kot je razloženo zgoraj, pokazala omejenost človeka in mu preprečila, da bi se prikazal kot vseobsegajoča in vsemogočna neskončnost.
24) Opozorilo Miškinu ni delovalo. Ko je princ zapustil Rogožinovo hišo z odsevno vizijo sveta in opozorilom o nevarnosti, ki preži v njem, je princ taval po mestu skoraj ne kot telesni človek, ampak kot senca in postal kot nematerialni fantom, ki je čist fenomen zavesti nekoga. Čigav? Očitno se je spremenil v fenomen lastne zavesti, v svoj odsev. Ni več on, ampak nekdo drug, ki neha polagati račune za svoja dejanja, kot da ga nekdo neviden vodi za roko. Hkrati njegova ideja o zadnjih sekundah pred epilepsijo, katere začetek je nenadoma začel pričakovati: v teh sekundah se je "občutek življenja in samozavedanje skoraj podeseteril." Tu pravzaprav govorimo o dotiku svojega čistega Jaza, tako da v trenutku epilepsije (po princu) pride do identifikacije s svojim čistim bitjem, ko »ne bo več časa«, saj ono, čisto bitje, ali z drugimi besedami, čisti Jaz, transcendentalni ego, ego - središče (vse to je eno), se temporalizira in samo zaradi tega ne more biti v časovnem toku (tako kot nekaj ne more biti samo po sebi, tj. kraj njegove prisotnosti glede na samega sebe). Kasneje sta Husserl in Heidegger prišla do istega zaključka, ko sta človeško eksistenco obravnavala kot samomodernizacijo.
Pred epilepsijo, tj. v mejnem stanju, s položaja katerega je čisti Jaz že viden, čeprav se zdi, da ni v očitni obliki, Myshkin pride do zaključka: »Kaj je, da je to bolezen? ... Kaj ali je pomembno, da je ta napetost nenormalna, če se sam rezultat, če se minuta občutka, priklicana in obravnavana že v zdravem stanju, izkaže za izjemno harmonijo, lepoto, daje nezaslišan in doslej neznan občutek popolnosti, sorazmernosti , sprave in navdušenega molitvenega zlitja z najvišjo sintezo življenja? Z drugimi besedami, tukaj junak pride do izjave najvišji trenutekživljenje v samoidentifikaciji s svojim čistim bitjem; smisel življenja se izkaže kot obračanje vase, nekakšna meditacija; taka refleksija, v kateri pride do neskončne refleksije samega sebe v sebi, ko se izgubi razlikovanje med samoidentifikacijskim središčem in tem, kar je to središče poklicano primerjati s seboj; Njegov transcendentalni subjekt in objekt se zlijeta v eno točko in spremenita v Absolut.
Izkazalo se je, da je Myshkin pred epilepsijo nagnjen k temu, da postane središče celotnega sveta, pozabil je (ali ni razumel ali ni zaznal) opozorila Holbeinove slike.
25) Myshkin je sprejel prisotnost notranjega bitja, v katerem se kot v eni točki zlijejo vse njegove misli in občutki. Toda kaj potem storiti z N.F., ki prav tako predstavlja bitje, in to bivanje, ki je onkraj zavesti princa? Ta zunanji pol kot nekakšen pomen, vreden spoznanja, grozi, da se mu bo izmaknil in njegov celoten projekt je v nevarnosti propada. Z drugimi besedami, postavljen je pred nalogo izhoda iz trenutne situacije, tj. naloga utemeljitve eksistencialnega pomena N.F. v novih razmerah, in tukaj postavlja svojo znamenito formulo: "Sočutje je najpomembnejši in morda edini zakon obstoja vsega človeštva."
Če pogledamo to besedno zvezo podrobneje, je zlahka opaziti neverjetno stvar: biti (opomba, ne obstoj!), se izkaže, ima določen zakon. Kako to, da ima biti (nebivajoče), končna pomenska posplošitev, zakon, tj. pravilo, ki ga upošteva. Navsezadnje takšno pravilo ni nič drugega kot nekakšna smiselnost, potem pa se izkaže, da je končni smisel smiselnosti podrejen. Četudi predpostavimo, da je ta smiselnost ultimativna, potem še vedno postane absurdno: ultimativno je sebi podrejeno, tj. sebe označuje za nižjega od sebe.
Vsa ta protislovja so odstranjena, če »zakon bivajočega« obravnavamo kot »zakon vstopa bivajočega v zavest«, z drugimi besedami, »zakon spoznavanja bivajočega«, ki se takoj nanaša na »način spoznavanja biti.” Slednje je že brez protislovij in absurdov. V tem primeru postane vse jasno in razumljivo: sočutje ali usmiljenje je potopitev v dušo nekoga drugega, sprejemanje njegovih izkušenj kot lastnih. Sočutje predpostavlja zlitje človeških čustev v eno celoto, v en sam živ organizem, in prav z njim se po fenomenologu Miškinu odstrani razlika med vsakim posameznim egocentrom za vse ljudi, tako da notranje in zunanje bitje za vsakega subjekta (in tudi za princa) zlijejo v eno celoto. Biti v stanju refleksije preneha ogrožati celoten projekt. Treba je le prilagoditi neposredne cilje: zdaj je treba spoznati ne zunanji svet, ampak notranjega, in šele nato z operacijo usmiljenja preiti na posploševanje na človeško skupnost, tj. celotnemu vesolju. Na splošno je vse to izraz knežjega fichteanizma, le s to razliko, da je bila pri Fichteju naloga transcendence rešena s pomočjo svobodne volje, pri Miškinu (kot ga je predstavil Dostojevski) pa s pomočjo eksistencialnega. usmiljenja, ki je pri Heideggerju v 20. stol. Spremenilo se bo v eksistencialno skrb.
26) Kaj imamo? Na splošno imamo naslednje: Princ Miškin se je domislil (odločil), da je treba svet izboljšati. To izboljšavo je začel izvajati s poznavanjem le-te. Seveda se je ta proces umaknil želji, najprej videti (spoznati) svoj čisti Jaz, s pozicije katerega je (po knežjem načrtu) edino možno pravilno in dosledno opravljati svoje poslanstvo. In v tem stanju se premika za znanim parom oči (5. poglavje, II. del), dokler se ne materializirajo v Rogožinu, ki je nad njim dvignil nož, očitno enak tistemu, ki je "skočil" v njegove, Miškinove roke in ki mi, bralci, povezujemo z nepokorščino volji podanika. Ta neodvisnost je kot nekaj neizogibnega visela nad princem in bila pripravljena dokazati svojo vsemogočnost nad njim, a je vzkliknil: "Parfen, ne verjamem!" in vse se je nenadoma nenadoma končalo.
Princ je bil v globokem premisleku (to smo ugotovili zgoraj) in v tem stanju ni hotel dojemati nevarnosti, ki preži nad njim, kot resničnosti. Zanj se je ves svet začel pojavljati kot fenomenološki tok čiste zavesti, brez materialne substance. Zato ni verjel v resničnost Rogožinovega poskusa umora: ni verjel, da Parfen misli resno in se ne šali, ni pa verjel, da je Parfen z nožem resničen, ne izmišljen. Njegovi predhodni občutki, da ga želi Rogožin ubiti, so se okrepili do ideje, da je Rogožin samo rezultat njegovih lastnih občutkov in dojemanja teh občutkov s strani lastne zavesti. "Parfen, ne verjamem!" - to je slika solipsizma, v kateri je Myshkin brezupno obtičal, kljub nedavnemu opozorilu Holbeinove slike.
Takoj ko se je to zgodilo, takoj ko je pokazal svojo brezupno zatopljenost vase, ga je Dostojevski takoj pahnil v epileptični napad. Tik pred tem se v Miškinovi zavesti prikaže »izjemna notranja svetloba«, nato pa »njegova zavest takoj zbledi in nastopi popolna tema«. Izkazalo se je, da čeprav je princ pred napadom težil k središču konstitucije, k čistemu Jazu, in ga med epilepsijo v prvem trenutku očitno doseže (ko zagleda »izjemno notranjo svetlobo«), toda takoj za tem vsi zapustijo misli in podobe, tako da doseženo središče preneha biti središče. Posledično je v gibanju k sebi trenutek izgube vsega, tudi izgube samega sebe; Še več, ta trenutek pride sam od sebe, brez želje subjekta, s čimer označuje izgubo vsakršne aktivnosti subjekta, zanikanje samega sebe s strani subjekta, tako da se gibanje proti egocentru konča s popolnim kolapsom, izguba namena in zato je to gibanje lažno, zmotno.
Z drugimi besedami, Dostojevski pokaže, da se metoda, ki jo je Miškin izbral za harmonizacijo (izboljšanje) sveta, izkaže za neprimerno, da vodi nikamor, v nič. Razumevanje svojega ego centra vam ne daje ničesar in za dosego cilja potrebujete nov poskus v novi smeri.
27) Princ je začel izvajati tak poskus v Pavlovsku, kamor je šel za Epanchini.
Pavlovsk je nekakšno novo stanje zavesti, drugačno od Sankt Peterburga, a ni daleč od njega. In ker smo v peterburškem obdobju videli Miškina tako v naravni drži zavesti (prvi del romana) kot v stanju solipsizma (5. poglavje, II. del), bi moralo biti stanje Pavlova nekoliko drugačno od obeh, tj. mora biti med njima. Z drugimi besedami, v Pavlovsku naš junak enako sprejema obstoj zunanjega in notranjega, ne da bi zavzel enostransko stališče. Myshkin začne nov poskus uresničitve svojega projekta kot dualist.
28) Preden obravnavamo vse nadaljnje novice, je koristno preučiti vprašanje, kaj pomeni boleče stanje Dostojevskega v romanu.
Za začetek naj omenimo, da norca, idiota ne imenujejo le Myškina, ki trpi za periodično duševno motnjo, ampak tudi na videz duševno zdravega N.F. in Aglaya. Včasih eden ali drugi lik v njihovo smer vrže nekaj, kot je "ona je nora" itd. Zlasti v zvezi z N.F. Sam Lev Nikolajevič se je večkrat izrazil v tem duhu. Kaj bi ta norost lahko pomenila?
Lauth se nagiba k prepričanju, da ima Dostojevski skozi celotno delo »kruto formulo«: vsako mišljenje je bolezen, tj. nor je tisti, ki misli. Ne vem, kaj je z vsemi stvarmi Fjodorja Mihajloviča, toda v "Idiotu" se zdi situacija nekoliko drugačna.
Zdi se namreč, da ni naključje, da epitet "nor" itd. vedno izraža nekdo, ki nikoli ne razmišlja ali je vsaj v trenutku izreka v položaju resničnosti: Myshkin v odnosu do samega sebe (poglavja 3, 4, del I), Ganya v odnosu do Myshkina večkrat, Elizaveta Prokofyevna - do Aglaya , gen. Epanchin in Myshkin - proti N.F. v celotnem romanu itd. In ker so »nori«, »nenormalni« v naših glavah samodejno postavljeni kot drugačni od drugih, mora biti ta razlika v nasprotju z običajno realnostjo. Norost v delu ne pomeni toliko razmišljanja, kot je verjel Lauth, temveč dejstvo, da je lik s tako lastnostjo neposredno povezan z idealno platjo sveta, da je njegova telesna oblika le videz, ki ne odseva njegovega vsebina, sama vsebina pa ni telesna, ni materialna – v smislu, da nima bistvenega odnosa do tega. "Crazy" je nekakšna idealna snov.
29) Dualizem običajno razumemo kot tisto stališče, ko je enako sprejet obstoj tako realnega kot idealnega sveta (za razliko od monizma, v okviru katerega je svet eno, realno in idealno pa sta njegova različna strani). Tako je Myškinov dualizem povzročil njegovo razslojevanje na dva nasprotna dvojnika v duhu - Evgenija Pavloviča Radomskega in Ipolita.
O dvojnikih v Idiotu je bilo veliko napisanega in vsi se strinjajo, da je Hipolit prinčev dvojnik. Nobenega dvoma ni, da je temu res tako. Navsezadnje tudi on, tako kot princ, občasno halucinira, ostaja v sebi in ta odsev predstavlja kot nekaj pomembnega, tako da se zdi, da je ta tuberkulozni bolnik dvojnik, ki označuje refleksivno plat Miškina.
Hkrati skoraj nihče ni opazil, da je bil Evgenij Pavlovič tudi dvojnik. Le da ni več poosebitev refleksije, ampak, nasprotno, izkazuje svojo osredotočenost na življenje, kakršno je v svoji pragmatični resnicoljubnosti. Evgenij Pavlovič je dvojnik, ki se je rodil iz resničnega dela Myškinove zavesti.
Lahko se zdrznite ob povedanem: nekako je bilo vse to izdano hitro in preprosto. In kje so dokazi, se bo vprašal dragi bralec, in zakaj je princ postal dualist in zakaj se je »izstopil« z dvema dvojkama (in ne s tremi, štirimi ... desetimi)?
Vprašanja so legitimna, vendar jih je treba nasloviti ne na tistega, ki dešifrira, ampak na tistega, ki šifrira. Samo navajam dejstva, ki se spuščajo v to, da se po tem, ko junak zboli za epilepsijo in odide v Pavlovsk, na odru pripovedi poleg Miškina nastopita dva junaka z nasprotnimi težnjami in značaji, ki spominjata na samega Miškina v različnih obdobjih. časa: Evgenij Pavlovič mu je podoben v prvem delu romana, ko dobro in smiselno spregovori o povsem drugih, a vsekakor resničnih stvareh, ki zadevajo značaje ljudi, odnose med njimi in rusko ureditev; Hipolit pa je s svojimi sencami in željo po dojemanju celega sveta v fenomenoloških oklepajih podoben princu iz prvih petih poglavij drugega dela romana.
Lahko domnevamo, da Dostojevski potopi junaka najprej v globok razmislek, nato pa v dualizem, da bi prikazal njegovo splošno pozicijo z različnih strani in jo prikazal tako, da nihče ne dvomi o njeni lažnosti. Z drugimi besedami, Fjodor Mihajlovič je očitno poskušal oblikovati največjo verodostojnost Miškinove napake, ki je v njegovi želji po logični harmonizaciji sveta, tj. v prizadevanju, da bi izboljšali svet, navsezadnje, ne tako, da bi naredili nekaj vrednega v tem življenju, ampak s preprostim in ničvrednim znanjem. Toda življenje, ne glede na to, kako ga poznaš, bo še vedno ostalo skrivnost in ne preostane drugega, kot da ga živiš dostojanstveno, opravljaš svoje delo. Toda Miškin tega ni sprejel, šel je po drugi poti in končal nikjer.
30) Toda zakaj navsezadnje dualizem? To je mogoče enostavno doseči na naslednji način. Videli smo dva očitna Myškinova dvojnika. Fizično sta uprizorjena kot drug od drugega neodvisna junaka in prav ta njuna neodvisnost nam omogoča sklepati, da se nam princ sedaj kaže kot tisti, ki vidi dva različna svetova, od katerih je vsak napolnjen s svojo bistveno vsebino in , v meji, ima v svojem jedru lastno substanco: eno – substanco ne-jaza, drugo – Jaz.
Upoštevajte, da so včasih (glej na primer) "napačni dvojniki" glavnega junaka znaki, kot je gen. Ivolgin, Lebedev, Ferdiščenko, Keller. A vse to ni nič drugega kot nesporazum. Ali imajo podla dejanja Lebedeva in Ferdiščenka kakršno koli podlago v Myškinovi duhovnosti? Seveda ne. Dvojnik pa mora biti po svojem statusu nadaljevanje svojega prvotnega vira v neki, četudi samo eni lastnosti. V nasprotnem primeru je dvojnost (če se smem tako izraziti) izničena, preneha biti ontološko pogojena in postane preprosta igra raziskovalčeve domišljije. Junak bi moral tako rekoč nadaljevati v svojih dvojnikih, sama poteza z dvojniki pa je smiselna le kot način, da bolj jasno odraža stran, ki ga zanima. Katere bistvene, pomembne lastnosti prehajajo iz Myshkina v gen. Ivolgin, Lebedev, Ferdiščenko, Keller? Da, nobenega. V teh, na splošno, stranskih likih ni nič tako pomembnega, kar bi jih povezovalo z glavnim likom. Služijo le za to, da bodisi napolnijo pripoved s potrebnimi barvami bodisi zagotovijo povezavo princa s celim svetom (kot je v primeru Lebedeva). Morda je tu izjema po pomenu gen. Ivolgin pa ga ni mogoče šteti za Myškinovega dvojnika, saj ni prevzel nečesa Myškinovega, ampak nasprotno, Myškin je od njega prevzel identifikacijo resničnih in čisto fantazijskih misli.
31) Dualizem je v različnih oblikah. V enem primeru ob sprejemanju enakovrednosti notranjega sveta pojavov sam proces spoznavanja še vedno poteka z vidika brezpogojne resničnosti zunanjega sveta. V drugem primeru, sprejemanje realnosti na veri v mirni spokojnosti, se položaj Jaza aktualizira.
Ob prihodu v Pavlovsk je Myshkin lahko izbral katero koli od teh možnosti. Še več, ob spominu na nedavni neuspeh bi lahko ubral prvo pot. To seveda še vedno ne bi pomenilo neposrednega odrekanja poskusu urejanja sveta skozi njegovo spoznanje, bi pa ga približalo realnosti, čeprav ne ontološko, ampak aksiološko, s čimer bi bilo mogoče ustvariti osnovo za izhod iz situacije. globalne napake. Vendar je šlo vse narobe, kljub še enemu opozorilu, ki ga je prejel od skrivnostne Aglaye.
Dejansko Aglaya šest mesecev ni videla princa in zdaj, ko se je srečala, mu je takoj prebrala (predvsem njemu) Puškinovo pesem »O ubogem vitezu« (7. poglavje, II. del). Za kaj gre in, kar je najpomembneje, zakaj je dana?
Da bi vsaj malo razpršili tančico megle, poskusimo podati kratko interpretacijo pesmi.
;) Nekoč je živel reven vitez,
Tiho in preprosto
Videti je mračno in bledo,
Pogumen in neposreden v duhu.
Interpret.: Nekdo je živel.
;) Imel je eno vizijo,
Nerazumljivo za um -
In globoko navdušen
Zarezalo mu je v srce.
Interpr.: Prišel je na idejo, ki mu je bila všeč.
;) Od takrat naprej me je pekla duša
Ni gledal žensk
Ni z nikomer do groba
Niti besede nisem hotel reči.
Interpr.: Ignoriral je vse druge ideje.
;) Okoli vratu si da rožni venec
Namesto šala sem ga povezal,
In z obraza jeklene rešetke
Nikomur ga nisem izpostavil.
Interpr.: Zaprl se je v svojo idejo.
;) Polna čiste ljubezni,
Zvest sladkim sanjam,
A.M.D. s svojo krvjo
Vpisal ga je na ščit.
Interpr.: Bil je iskren v svojih težnjah.
;) In v puščavah Palestine,
Medtem pa na skalah
Paladini so planili v boj,
glasno bom imenoval,
Lumen coeli, sancta Rosa!
Vzkliknil je divje in vneto,
In kot grom njegova grožnja
Zadelo je muslimane.
Interpr.: Bil je močan s svojo idejo.
;) Vračam se v svoj daljni grad,
Živel je, strogo zaprt,
Vse tiho, vse žalostno,
Umrl je kot nor.
Interpr.: Na koncu se je povsem izgubil v svoji ideji, se umaknil vase, zaradi česar se je zanj vse končalo.
Z drugimi besedami, "ubogi vitez" je simbol tistega, ki je s poštenimi nameni "fiksiran" na svojo idejo, se ne ozira na silovitost življenja in kljub vsej svoji izvorni moči umre brez ničesar. Zdi se, da Aglaya s to pesmijo kriči: "Princ, ne nori, odtrgaj se od svojih misli in načrtov, bodi pozoren na ostalo raznolikost sveta." Obenem pa povsem resno in iskreno pove, da »viteza« spoštuje zaradi njegove osredotočenosti na ideal, idejo, tj. podpira spoznanje kot tako in ne želi odvrniti Miškina od njegovega projekta. Takšna nedoslednost lahko pomeni le, da Aglaja ni proti znanju (še posebej, ker je v pesmi spremenila začetnice A. M. D. v N. F. B. in s tem določila N. F. kot predmet Myškinovega stremljenja), ampak je proti globokemu (subjektivnemu) idealizmu. Pravzaprav skuša potisniti junaka v tisti dualizem, v katerem realnost ni sprejeta v modusu mirne vere, temveč kot okolje delovanja.
32) Toda Lizaveta Prokofjevna še bolj radikalno kot Aglaja vznemirja Miškino, naj opusti svojo idejo. Dejansko je takoj, ko je izvedela za princev prihod v Pavlovsk in za njegov zaseg, skoraj takoj prišla k njemu, tj. Zasmilil se mi je. S tem nam Dostojevski skozi njo kot del družbe skuša povedati, da sta družba in ves svet dokaj harmonična, da javna morala v celoti vpija usmiljenje in mu ne nasprotuje, da se svet spoznava v običajnem, naravnem. ritem. Ta ritem seveda ni tak, kakršen je v prinčevi domišljiji, in ni N. F. tisti, ki je ovit v usmiljenje, ampak on sam; tiste. princ, ki se ima za subjekta, se sam znajde v sferi spoznanja (kot v primeru prizora na koncu prvega dela, ko Nastastji Filipovni ponudi svoje usmiljenje, ona sama pa se mu začne smiliti). v zameno), zanj pa se to izkaže za nelogično. Toda glavna stvar ni logična popolnost tega, kar se dogaja, ampak njegova skladnost s človeškimi občutki: princ je bil bolan, prišli so, da bi ga usmilili, da bi izvedeli, kaj se je zgodilo, kako je. Svet se izkaže za precej harmoničnega, če ga preprosto dojemaš takšnega, kot je, in ne poskušaš njegovega obstoja stlačiti v izmišljen okvir. Tako avtor romana preko Lizavete Prokofjevne ne poskuša le prikazati neuporabnosti idealizma (solipsizma), kot to počne z Aglajo (branje Puškinove pesmi), temveč si prizadeva na splošno prikazati nesmiselnost samega projekta izboljšanja Svet, saj je ta svet že harmoničen zaradi izvajanja obstoječih norm vedenja.
33) Kljub vsem prizadevanjem Aglaye in Lizavete Prokofievne je princ trmast kot tisti osel, ki mu je vdihnil zavest (še ne vizijo) lastne sebičnosti (iz nemškega Ichheita).
Dejansko, potem ko je Aglaya prebrala "Ubogega viteza", tj. Takoj po njenem vznemirjenju se je Myškinu pojavilo pet gostov (poglavja 7, 8, II. del), med katerimi je bil tudi Ippolit, ki, mimogrede, vstopi v cikel dogodkov natanko tako: skupaj s prijatelji je začel zahtevati nekaj, kar je prav. Pravica izhaja iz resnice, slednja pa iz pravilnosti (takšno verigo je v vsakem primeru mogoče zgraditi). Izkazalo se je, da so novi gostje skupaj s Hipolitom začeli zahtevati od princa, da prizna pravilnost njihovega položaja. Kaj je to? Če zavržemo vse luščine, se izkaže, da so prišli barantat za denar v zavestno zlaganem primeru, ki so ga zakuhali. Z drugimi besedami, njihov položaj je aroganten, gol sebičen. In izkazalo se je, da Myshkin sprejema to stališče in se strinja z njihovimi trditvami. Ne sprejema samo obstoja ega - to bi bila polovica problema - ampak verjame, da je stališče teh predrznikov (gledišče ega) pravilnejše in doslednejše od nasprotnega, ki izhaja iz Lizavete Prokofjevne, ki začela sramovati tujce zaradi njihove predrznosti in Evgenija Pavloviča, ki jo je podpiral. Poleg tega se Myshkinovo mnenje praktično ni spremenilo niti potem, ko je Ganya, ta standardni predstavnik družbe, precej dosledno in jasno dokazal nedoslednost trditev proti princu. Nič ni delovalo! Knez se je obrnil proti Hipolitu, tj. proti idealističnemu dualizmu, pridiganju aktivnosti Jaza in pasivnosti ne-Jaza, kar je takoj vplivalo na poznejše dogajanje.
34) Glavna stvar, ki se je zgodila po tem, ko je princ sprejel Hipolitovo stališče, je bila izguba njegove dejavnosti: če je bil pred tem princ tisti, ki je služil kot središče, okoli katerega so se razvijali vsi dogodki in iz katerega so izhajale vse tekočine očaranja tistih okoli je izhajal iz njega, zdaj je tako središče postal Hipolit - notranji del Miškin, ki je postal novi dirigent dogajalnega toka, sam Miškin pa se je znašel ob strani. Andersenova senca je prevzela oblast nad svojim nekdanjim gospodarjem.
Prinčev prehod v idealistični dualizem privede do tega, da njegova idealistična stran v Hipolitovi osebi izjavi svoje trditve o svoji absolutni pravilnosti: »samo četrt ure se moraš pogovarjati z ljudmi, pa bodo takoj. .. strinjati se o vsem« (poglavje 10, del .II). Tako sem za trenutek šel ven do okna, pomolil glavo vanj, nekaj zabrusil in storjeno je! Vendar, da bi ljudi prepričali, morate z njimi živeti, jih morate poznati; Prepričevati ljudi, tudi če se da, ni stvar naglice, ampak stvar življenja. Toda Ippolit, ki nima občutka za prave težave, vsega tega ne razume in si domišlja, da je nekakšen genij. Na splošno ga Dostojevski tukaj predstavlja kot nekakšnega ambicioznega človeka, ki se je odtrgal od zemlje in si o sebi predstavlja nepredstavljivo. Zato je naravno, da se Hipolit ima skoraj za Absoluta, v katerem se objekt in subjekt stapljata in identificirata, tako da ta narcisoidni tip nenehno joka in se smili sam sebi, tj. obrača svoje znanje nase; sam je hkrati objekt in subjekt v eni osebi.
35) Princ, čeprav se nagiba k Hipolitu, še vedno ne opušča dualizma, stoji na meji med realnim in idealnim svetom in dogajanje v njiju dojema precej kritično.
Hipolit namreč nekoč (10. poglavje, II. del) izjavi družbi: »Najbolj se bojite naše iskrenosti.« Pod iskrenostjo lahko razumemo odstranjevanje meja med ljudmi. Hipolit zagovarja fenomenološko stališče in verjame, da je ves svet stvaritev njegove zavesti. Zanj so ljudje fantomi, fenomeni zavesti, ki jih sestavlja njegov transcendentalni center, ki lahko odstrani meje med fantomskimi ljudmi le v tem, da vidi bistveni pomen vsakega takega pojava, ki je na začetku postavljen sam od sebe. Hipolit, ki se zavzema za iskrenost, potrjuje to stališče.
In tako ga princ ujame v protislovju, ko opazi njegovo skromnost, in to vsem pove.
Sramežljivost pomeni nepravilno, pretirano izpostavljanje nečesa svojega, osebnega, intimnega v javnosti. Izkazalo se je, da osramočen Ippolit zavrne lastno zahtevo, da vsem razkrije svojo dušo. Knez je videl to protislovje in nanj opozoril vse, tudi Hipolita samega. Z drugimi besedami, Hipolit se je znašel v situaciji laži, zmote, ki je bila javno vidna. Zadnja okoliščina ga je razjezila: ta egoist ne more prenašati opozarjanja na svojo napačnost, ker v solipsizmu razmišlja o svoji ekskluzivnosti.
36) Myshkin je postal dualist-idealist, ki je še vedno videl lažnost vstopa v solipsizem (še vedno je vplivala prejšnja izkušnja o nesmiselnosti prizadevanja za svoj čisti Jaz). Tako ga je Dostojevski pripravil do novega preboja v spoznanju bivanja.
In tukaj vidimo pojav očarljivega N.F. v konjski vpregi (10. poglavje, II. del), ki Evgenija Pavloviča obvešča o njegovih finančnih zadevah in ga naslavlja po imenu. Seveda ne naslavlja samega Evgenija Pavloviča kot takega, temveč njega kot Myškinovega dvojnika, in ker je s slednjim na istem kratka noga, potem se je tudi Evgenij Pavlovič - neka njegova senca - znašel v situaciji "ti". Vse to nepričakovano sporočilo ima en sam namen: N.F. kako zunanji eksistencialni pol sveta kliče Miškina – prav njega in nikogar drugega –, naj ne pozabi na zunanji element; opominja nase, na svoj pomen, na pomen realnosti.
N.F. zmedel princa: ravno se je hotel nagniti k idealizmu, ko so ga opozorili (življenje samo kaže) na elementarno resničnost stvari. Tla mu izginjajo izpod nog in ne ve več, kateri pogled je pravilen - zunanja ali notranja zavest. Posledično začne dvomiti v vse. Tudi nastop N.F. biti v konjski vpregi se mu zdi nekakšen neresničen dogodek; resničnost postane neresničnost; vse je zmedeno in veliko bolj kot prej: če se mu je prej fantazija zdela v obliki resničnosti (»par oči« Rogožina), se zdaj resničnost zdi fantazija. Na splošno je bil princ popolnoma zmeden v koordinatnem sistemu.
Kaj naj stori? Opustiti svoj projekt? Navsezadnje ne morete izboljšati sveta brez trdnih temeljev! Ampak ne, »nemogoče je pobegniti«, saj »je postavljen pred takšne naloge, da zdaj nima pravice, da jih ne bi rešil ali pa vsaj ne bi uporabil vse svoje moči, da bi jih rešil.«
37) Myshkin se je soočil z nalogo, da se odloči o svojem položaju: če je dualist, kateri dualizem naj izbere - idealistični (notranji) ali realistični (zunanji)? Navidezno rešen problem spet postane aktualen in celo pomembnejši kot prej, saj njegova rešitev ni več običajno rutinsko delo, temveč predstavlja odpravo temeljne omejitve izvedljivosti njegove celotne zamisli.
S tem stopi v dialog s Kellerjem na temo dvojnih misli in pravzaprav prizna ne le, da se je s temi dvojnimi mislimi težko boriti, ampak da še vedno nima izhoda iz trenutne situacije (ki je nastala, spomnimo, po nastopu N.F. v konjski vpregi): razmišljanje o eni stvari spremlja odkritje, da je prejšnje razmišljanje zadevalo nekaj drugega, kar je bilo skrito v divjini zavesti. Podobno: mislite, da ste našli utemeljitev za eno stališče, v resnici pa ta utemeljitev skriva povsem nasprotno stališče. Formalno to pomeni, da je v vsaki tezi vidna antiteza. Miškin je prišel do vizije o tem, tj. pridobil je nujen pogoj za razumevanje imanence Sveta dialektičnega delovanja zavesti. Njegov začetni monizem je nadomestil dualizem, iz katerega se je razvil v dialektiko, v okviru katere so nasprotja soodvisna. Toda ontološko je slednje (če se dosledno izvaja) spet monizem, tako da se je princ, ko je šel skozi cikel dialektične spirale, približal pristopom k svojemu prvotnemu stališču, vendar ne v spontani različici, značilni za filistrskega razpoloženja, a v globoko preverjenem prepričanju, pred katerim je bilo resno delo vsega njegovega bitja.
38) Dostojevski je Myškina postavil na pot gojenja dialektika v sebi. In če je vizija obstoja razlik, tj. sobivanje teze in antiteze, predstavlja stopiti na to pot, potem je prvi korak na njej zanikanje vsakršne nedvoumnosti v čemer koli, tudi v razlikah, z drugimi besedami – skepticizem (ki je bil, mimogrede, v Nemčiji zelo moderen, ko je bil Dostojevski tam pišem roman). In princ to stori: v pogovoru s Koljo Ivolginom se prizna, da je skeptik, tj. dvomljivci, ki to dokazujejo z nezaupanjem Koljinemu sporočilu, da ima Ganja očitno nekaj načrtov za Aglajo (11. poglavje, II. del). Njegov dvom je začetek jasnega razumevanja, da dela nekaj narobe ali narobe.
39) Princ se je obrnil proti dialektiki in se očitno (zavestno) kot del svojega strateškega iskanja usmeril proti njej. In tukaj se figura Aglaya začne razglašati v polni moči.
Aglaya je verjetno najbolj skrivnostna junakinja romana. Končno je čas, da spregovorimo o njej. Kakšna je?
Tukaj je le nekaj njenih lastnosti: lepa, hladna, protislovna. Še več, njeno protislovje nima značaja popolne negacije, ampak je le nadaljevanje afirmacije; njena teza je izražena skozi antitezo. Na primer, na koncu drugega dela je Lizaveta Prokofjevna ugotovila, da je Aglaya "zaljubljena" v princa (pravilneje bi bilo govoriti o njeni privlačnosti do njega), potem ko je postalo jasno, da ga ne želi videti. : mati pozna svojo hčer in razkriva njene skrite plati. Poleg tega je treba spomniti, da Aglaya princ dojema kot "svetlobo". Navsezadnje ni proti temu, da bi bil Myškin povezan z idealom (spomnite se, epizoda z "ubogim vitezom"), ampak proti njegovemu pogrezanju v prazen nič solipsizma. Kdo je torej ona?
Dialektična logika! Prav v tej interpretaciji Aglaje postane popolnoma jasna nezmožnost analitika Miškina, ki vidi bistvo vsega, da bi ga prepoznal že od samega začetka svojega poznanstva. Tega takrat, ob svojem prvem nastopu v hiši Epanchinovih, ni mogel označiti, ker to dejanje ni samo element mišljenja, ampak je mišljenje o mišljenju, ki mu je bilo takrat še zaprto. Ni sprejemal nujnosti dialektike, zato je sploh ni videl.
Ko pa je končno uvidel potrebo po dialektičnih konstrukcijah, se je takrat tema njegovega zakona z Aglajo začela odvijati na polno: zdaj jo je začel potrebovati in se mu je (natančneje, seveda Dostojevski) zdelo povsem naravno, da se preseli. jih povezati , zaradi česar mora subjekt (Myshkin) na pravni podlagi (beri - na ravni naravnega prava) prejeti dialektično logiko (Aglaya). Podobno postane razumljiva želja lepe Aglaje po spolnem no Myshkin (če pogledate na situacijo z vsakdanjega vidika): da bi se dialektika uresničila, potrebuje nekoga, ki bo izvedel dejanje dialektičnega mišljenja. , tj. predmet je potreben. Brez subjekta - nosilca dejavnosti - se vsaka logika spremeni v odsotnost gibanja, tako da se dialektična logika, kot utelešenje gibanja misli, brez nosilca tega gibanja spremeni v svoje popolno nasprotje, v mir, v brezmišljenost. . Brez subjekta je dialektika izničena, ker ne obstaja »sama po sebi«, kot recimo kamen na bregu reke, ki obstaja brez naše preokupacije z njim. Če hočete, je dialektika sama »skrb« subjekta v njegovi zavestni obliki.
40) No, Lev Nikolajevič dialektik je že napredek; in čeprav to še ni postal, ampak si to šele želi, je pozitiven napredek glede začetnih izhodišč še vedno očiten. Zdaj, ko je postal dvomljivec, je njegov naravni korak izvesti sintezo: dvom ni le vizija obstoja ločene teze in antiteze, ampak je tudi domneva o njuni koherentnosti (navsezadnje dvom zadeva
kakršna koli razlika, vključno z razlikami v paru teza-antiteza), zato je naravni razvoj dvoma ta, da ga premagamo z ustvarjanjem enotne osnove, v kateri so nasprotja odstranjena in postanejo del celote.
Takšno sintezo skuša Myshkin izvesti z njemu znano operacijo, ki jo lahko pogojno imenujemo »razkritje duše«, ko začne biti popolnoma odkrit pred svojim dvojnikom Jevgenijem Pavlovičem (2. poglavje, III. del). Na kratko, zaplet je naslednji: Miškin prizna (javno) Evgeniju Pavloviču, da ga ima za najbolj plemenitega in najboljša oseba; ta je v zadregi in odgovori, da knez tega ni hotel povedati; Myshkin se strinja, vendar nadaljuje v duhu, da ima ideje, o katerih ne bi smel govoriti; vsi so zbegani.
Kaj imamo tukaj? Princ po eni strani meni, da je nespodobno biti odkrit (ima ideje, o katerih ne bi smel govoriti), toda izražanje tega je že nekakšno odpiranje tančice nad njegovimi skrivnostmi, kar vse zmede, zato to izjava se skriva v protislovju samemu sebi. Tako razume obstoj meja med ljudmi in samim seboj – podobno kot obstoj meje med tezo in antitezo. Hkrati pa sam ne sprejema teh meja in meni, da jih je mogoče sam odstraniti. Na začetku romana je princ v hiši Epanchinovih odstranil tudi te meje in pokazal svojo sposobnost videti bistvo drugih ljudi, kot da bi zlezel v njihovo dušo in jo videl od znotraj. Potem pa se je taktno ustavil na sami meji tuje duše in se vanjo ni prav globoko poglobil. To se je izrazilo v tem, da je ljudem dal lastnosti objektivne lastnosti. Zdaj princ ne vidi priložnosti ali potrebe, da bi bil takten in se dotika notranjih intimnih vidikov ljudi, s katerimi komunicira, kot da so duše teh ljudi zlite z njegovimi ali skoraj zlitimi. Hkrati smo metodo, ki jo uporablja za prodiranje v druge ljudi, poimenovali »razkrivanje svoje duše« ali z drugimi besedami »obračanje samega sebe navznoter« (vse to lahko štejemo za na nek način anticipacijo Husserlovega prihodnji intersubjektivni svet). Z razkrivanjem svojih drobovja, tiste intimne plati sebe, ki zadeva samo njega, skuša rušiti meje med seboj in drugimi, in to rušiti zelo temeljito, dodobra in se dokopati do njihovega bistvenega jedra - vesti, razdraženosti ki nastane zaradi usmiljenja do drugega, tj. v tem primeru – njemu samemu, Miškinu. S tem skuša družbo napeljati k sintetičnemu spoznanju.
Takšen poskus sinteze, posploševanja, ki se hkrati razume kot poskus proučevanja možnosti vplivanja na družbo in usmerjanja njenega usmiljenja-spoznanja v pravo smer (v tem primeru k sebi), ne deluje, saj se ljudje temu upirajo. globok poseg v njihovo bistvo. Konec koncev, v bistvu Myshkin s postavljanjem možnosti odstranitve meja med dušami ljudi, jih ne poskuša predstaviti kot resnično obstoječe s svojimi inherentnimi mejami, temveč kot fenomene njegove zavesti, ki jih sestavlja on in zato , so zanj transparentne v smislu možnosti (natančneje, kompetence), da se dotakne njihovih bistvenih lastnosti. Med ljudmi takšen poskus naleti na začudenje in nazadnje na odpor.
V glavnem princ tukaj izkazuje svojo popolno predanost istim potezam, ki jih je pred kratkim izvajal Hipolit, njegov notranji dvojnik, in ki jih je pred kratkim sam ne le obsodil, temveč opozoril na njihovo nedoslednost. Izkazalo se je, da je Myshkin kljub vsemu zakoreninjen idealist v smislu, da sebe smatra za primarno substanco. Od tega se ne more odtrgati, saj je očitno to njegovo temeljno bistvo. Morda mu je Evgenij Pavlovič všeč in ga celo občuduje, vendar ta stran njegove osebnosti zanj ni glavna. Pravzaprav je to celotna Myškinova tragedija - potopljen je vase in temu ne more pobegniti. Njegov odsev nima izhoda. V tem duhu je treba razumeti pripombo kneza Šča Miškina: »... do nebes na zemlji ni lahko priti, a na nebesa vseeno nekoliko računaš.« Raj tukaj služi kot analog neke ideje, idealne snovi, ki naj bi se po Myškinovem načrtu uresničila v resnici.
41) Miškinov poskus sinteze ni uspel. To so opazili vsi, tudi Aglaya. Če pa družba ni sprejela same ideje o izvajanju neke vrste akcije na njej, četudi je bila sintetična, potem je Aglaya podprla sam poskus: »Zakaj to govoriš (besedo »to« je treba razumeti kot “odkritost” - S.T.) tukaj? - Aglaya je nenadoma zavpila, zakaj jim to govoriš? Njim! Njim!" Z drugimi besedami, Aglaya-dialektika ni sprejela Miškinovega razkritja kot pravilno dialektično potezo, ampak je odobrila namero, da jo uresniči. Poleg najboljših epitetov, ki jih daje princu, se ji ne zdi možno poročiti z njim: še ni pripravljen postati njen predstavnik. Vendar pa potrebuje predmet in se dogovori za sestanek z našim junakom. A preden se zgodi, bomo priča dvema pomembnima prizoroma.
42) Po neuspešnem poskusu sintetičnega združevanja nasprotij (spoznavanja sveta) pod kodnim imenom »odpiranje duše« Miškina Dostojevski pahne v situacijo, ko brani N.F. (2. poglavje, III. del). Pravzaprav je to sama N.F. sproži to plemenito prinčevo dejanje, saj znova dokazuje svojo dejavnost. Na splošno se bori, da bi našemu junaku preprečila, da bi se poglobil vase, ali natančneje, še naprej se bori za to, saj je vsa njena dejavnost - tako prejšnja kot sedanja - usmerjena samo k temu cilju: narediti Myshkin realista . Tokrat je njen trud upravičen, princ se zavzame zanjo. To je že drugič, ko se za nekoga zavzema: prvič se je to zgodilo na začetku romana, v družini Ivolgin, in zdaj, v Pavlovsku, spet pokaže svojo sposobnost delovanja. Da, on - zakoreninjeni idealist - spet ne razmišlja, ampak nekaj naredi. Še več, če so bila za Ivolgina njegova dejanja popolnoma spontana in usmerjena v zaščito nekoga, ki ga družba, ki je nedolžna, še vedno ne zavrača, je zdaj branil samo bistvo nekoga, ki ga je treba pomilovati (priznati).
Kar mu ni uspelo na logični ravni (in celotne družbe mu ni uspelo pahniti v stanje sprejemanja odkritega pogovora, torej odstranitve vseh meja z razkritjem mišljenja), je uspelo na ravni uresničitve njegove naravne človeškosti. Tako kot Lizaveta Prokofjevna, ki ga je prišla obiskat po njegovi bolezni, se tudi on sam v svoji spontani spontanosti izkaže, da je veliko bližje spoznanju bivanja kot kakršna koli špekulacija o tem. Zakoni narave, zaznani skozi čutni tok, se izkažejo ne le za preprosto omejevalno stanje, ki človeka in njegovo zavest ločuje od vsemogočnosti in neskončnosti, ampak mu isti zakoni omogočajo, da premaga samega sebe in preide k drugim zakonom (v okviru , seveda enake naravnosti) skozi dejanje, ki negira kakršno koli manipulacijo z idejami, a je hkrati nemogoče brez ciljanja na eksistenčni pol, ki je v bistvu ideja idej. Dejanje se izkaže za pravo sintetično posplošitev, ki jo je Myshkin želel doseči, vendar ne za logično posplošitev, temveč ekstralogično ali celo nelogično.
Nastala situacija je grozila, da bo Myškin popolnoma zapustil področje ideala in s tem ušel izpod nadzora Aglaje, ki po statusu logične dialektike predpostavlja špekulacijo in s tem potopitev v področje misli, tj. - v ideal. Potrebuje občestvo z idealom (vendar brez pogrezanja v solipsizem - to smo videli prej) in jasno zavrača vse čisto realistično, brez elementov ideala. Primer tega je njena zavrnitev popolnoma vrednega ženina (tako v smislu denarja, kot v družbenem statusu in v njegovem videzu itd.) Jevgenija Pavloviča, saj je realističen pragmatik, brez daru fantazije, tj. v njem ni nič idealnega. Tu ima izraz »idealno« pri nas izključno ontološko obremenitev in ni sinonim za »najboljše« ipd.
Vse to pojasnjuje, zakaj Aglaya ni sprejela prinčevega posredovanja in je vse skupaj imenovala "komedija". Potrebuje princa - subjekta (torej tistega, ki ima "glavni um" - sposobnost razumevanja obstoja stvari) in ne namerava ga kar tako izpustiti. Naslednja poteza je njena, naredila jo bo na dogovorjeni datum, a za zdaj si lahko od nje oddahnete.
43) Potem ko princ pokaže delčke realizma, se izkaže, da ga N.F. povabi k sebi. Izkazalo se je, da se tako Aglaya kot N.F. zmenita za sestanek z njim: boj za Myshkinov način spoznavanja - skozi razmišljanje (na strani Aglaya) in skozi dejavnost, vključno z resničnimi dejanji (na strani N.F.) - se odvija na polno. . To ne pomeni, da si ga vsaka od teh lepotcev želi za svojega ženina. Zlasti N.F. Zase si tega zagotovo ne želi, še več, kot izhaja iz Rogožinovih besed, bi celo menila, da je najboljša možnost, da se Aglaya in Myshkin poročita. Navsezadnje je bil Myshkin po njenem načrtu oborožen prava pot mišljenje – dialektika, lahko pravilno izvajala spoznanje biti. Boj za Miškina ni le del pripovednega orisa, ampak je bistveni element celotne filozofije romana.
44) Naš junak je s svojim dejanjem za trenutek uspel uskladiti javno moralo in usmiljenje in zdelo se mu je, da vstopa v novo obdobje življenja, v katerem je vse harmonično in pravilno urejeno (formalno to je bilo zaradi njegovega bližajočega se rojstnega dne). Vendar tega usklajevanja ni dosegel z logiko, ampak z dejanji. In to kljub dejstvu, da je želja po harmoniji želja po neki ustrezni ideji. V tem kontekstu je ureditev harmonije konstrukcija spekulativne konstrukcije, popolne z idealističnega vidika in omogoča dokaz svoje resničnosti na pojmovnem, tj. na logični ravni. V tej situaciji se postavlja vprašanje: ali je doseganje cilja z delovanjem dokončno z vidika zahteve po smiselni zavesti?
Dostojevski gradi odgovor na to vprašanje s protislovjem, z razjasnitvijo nasprotnega vprašanja: ali je mogoče realnost utemeljiti z mislijo ali pa je ideal višja oblika v primerjavi z realnostjo? Če je odgovor pozitiven, vprašanje, ki ga iščete, izgubi veljavo.
V ta namen avtor iniciira prinčevega dvojnika Hipolita v daljši govor, v katerem bo skušal Miškinovo nedavno izkušnjo preveriti skozi delovanje izkušnje zavesti.
45) Hipolit v svojem znamenitem branju postavlja vprašanje: "Ali je res, da je moja narava zdaj popolnoma poražena?" (5. poglavje, III. del). To vprašanje je mogoče razumeti na dva načina.
Po eni strani brezupno bolni Hipolit razmišlja o svoji neizogibni smrti, misli, da je njegova sposobnost življenja in upiranja skoraj popolnoma zlomljena, premagana, premagana »popolnoma«. Toda takrat njegovo naravno sposobnost življenja premaga druga naravna sposobnost - umreti, saj je smrt lastna samo živim. Smrt sta tako kot življenje oblika istih zakonov narave. Če se torej Hipolit v svojem vprašanju osredotoči na bolezen, potem zapade bodisi v protislovje (njegove biološke narave načeloma ni mogoče premagati z biološkimi zakoni) bodisi v napačno razumevanje tega, kar sprašuje (sprašuje se, ali je njegova narava že bila premagana s pomočjo narave, tj. ali narava s pomočjo same sebe zanika v smislu, da se transformira v svoje popolno nasprotje - substancialno ničlo, kar je spet logično absurdno v svoji osnovi).
Vse to nakazuje, da Dostojevski Ippolitovemu vprašanju očitno daje drugačen pomen in po svoji naravi ne razume biološke hipostaze, ne bolezni, ampak nekaj drugega. Najverjetneje to pomeni, da je Ippolit notranji dvojnik kneza Miškina.
Seveda je tako: avtor sproži Miškinovo notranje bistvo, da oblikuje odgovor na vprašanje, ki se mu postavlja o zakonitosti logičnega dokaza v obliki resničnih dejanj. Rezultat te iniciacije opazimo v dejavnosti in odkritosti Hipolita, ki je notranja (idealna) plat princa. Hkrati pa je njegovo vprašanje mogoče spremeniti v drugo, bolj razumljivo in ustrezno obliko: "Ali je res, da je moja idealna narava zdaj popolnoma poražena?" Tukaj ni vprašanje, ali so naravni zakoni premagani, temveč, nasprotno, ali je njegovo idealno bistvo premagano z naravnimi zakoni. Z drugimi besedami, hoče ugotoviti, ali je treba končno, po Myškinovem realizmu med njegovim posredovanjem za N. F., pristati na primat realnega (s t.i. materializmom) in sekundarnost idealnega, ali pa še vedno obstaja neko potezo, ki lahko reši (z njegovim zornim kotom) situacijo, t.j. reši idealizem kot pogled na svet. Med tem iskanjem on, kot pravi dvojnik Myshkina, pa tudi njegov prototip, zgradi logično shemo utemeljitve, ki jo bomo zdaj analizirali.
46) a) Hipolit govori o tem, kako je pomagal zdravnikovi družini, govori o starem generalu, ki je pomagal kaznjencem, in sklepa, da se dobra dela vračajo. V bistvu si tukaj na podlagi realnih dejanj (svojih ali drugih) izpelje predstavo o takšnih dejanjih (dobrih), za katera se zdi, da obstajajo brez našega nadzora in se lahko celo vrnejo. Od človeka neodvisne stvari so resnične, zato Hipolit govori o upravičenosti preoblikovanja resničnosti v misel resničnosti.
B) Nadalje Ippolit prek Rogožinove slike Holbeina pride do vprašanja: »kako premagati zakone narave?«, tj. pravzaprav na podlagi realne slike pride do ideje o možnosti premagovanja realnosti. Zdi se, da je to vzorec: resničnost se spremeni v misel zanikanja resničnosti.
C) Pripovedujejo se sanje, v katerih se je Rogožin sprva zdel resničen, nato pa se je nenadoma razkril kot fantom (neresničen), a je tudi po razkritju te fantomije še naprej dojeman kot resničen. Tukaj, kot v Myshkin po fantazijah gen. Ivolgin, resnično in neresnično sta popolnoma zmedena in identificirana: resničnost = neresničnost.
D) Po spanju (c) se ob upoštevanju (b) izkaže, da se iz neresničnosti lahko pojavi misel na zanikanje resničnosti: neresničnost se spremeni v misel na zanikanje resničnosti.
D) To je spodbudilo Hipolita, da se je odločil za samomor. To mu je postalo potrebno, da bi preizkusil hipotezo: misel zanikanja realnosti = nerealnost, saj se v samomoru taka identiteta realizira v neposredni obliki. Dejansko pridete do samomora sami, kar povzroči misel o odhodu iz življenja, o zanikanju resničnosti. Hkrati je sam samomor dejanje skoka iz življenja, iz realnosti v nerealnost, tako da se v samomoru srečata misel zanikanja realnosti in sama nerealnost v enaki enakosti.
E) Če je hipoteza (e) pravilna, potem se ob upoštevanju (c) izkaže: misel zanikanja realnosti = realnost.
G) Ob upoštevanju (a, b) se izkaže, da se misli o zanikanju resničnosti in o sami resničnosti spreminjajo ena v drugo in postanejo del ene celote, to je tistega, v okviru katerega je bil ta sklep pridobljen, tj. pravo področje špekulacij. Posledično postane realnost del idealnega sveta.
V tej logični konstrukciji, ki ni najboljša in ne tako lepa kot Miškinova (glej odstavek 16 naše študije), je najbolj ranljiva povezava hipoteza (d), ki predpostavlja samomor. Povedati je treba, da črvina tu ni le v tem, da obstaja neka še nepreverjena domneva, ampak tudi v tem, da je Hipolit v logično shemo vnesel dejanje kot sestavni element. Tako ves Ippolitov hrup, ki ga je navsezadnje povzročila Myškinova želja (Ippolit je njegov notranji dvojnik), da preveri veljavnost dokaza špekulativne sheme s pomočjo resničnih primerov, presega kategorijo logično zaprtih operacij, saj tukaj je dokazano, kar je treba vzeti kot premiso. Takšni dokazi so neveljavni in prazni. In res, njegov poskus samomora neuspešno propade in osramočen odide brez vsega.
Myshkin ostane brez ničesar: čeprav ni prejel dokaza o potrebi po vrnitvi k idealizmu, tudi ni prejel dokaza o upravičenosti zamenjave elementov logične večpovezovalne strukture s praktičnimi dejanji. In to je razumljivo: tisti, ki so naravnani posebej na spoznanje in ne na delovanje, tj. ker je v svoji temeljni zmoti, ne more (logično) doseči dejanja skozi spoznanje. To zahteva poseben odnos, ki ga on nima.
47) Miškin je ostal v negotovosti. Formalno je to seveda posledica njegove lokacije v Pavlovsku, kar pomeni enako oddaljenost tako od solipsizma kot brezpogojnega realizma. Toda glavni razlog, zakaj še naprej omahuje glede meje realno-idealno, je njegovo prepričanje o pravilnosti logične sheme, ki jo je zgradil v prvem delu romana (glej 16. odstavek naše študije) in ki je ni še nihče uspelo zlomiti. Torej, tudi ko je prejel impulz realizma, princ še vedno ne more popolnoma zapustiti kraljestva ideala, saj je povezan s popkovino lepote logike. Izkazalo se je, da njegov zmenek z Aglayo ni mogel spodleteti.
Aglaya princu ni ponudila ljubezni - ne, Bog ne daj! – ponudila mu je vlogo asistenta, s katerim bi lahko zapustila dom in odšla v tujino. Dostojevski torej, ko je princa na začetku romana predstavil kot pomensko središče, okoli katerega se odvija vse dogajanje (tudi v vlogi fanta po opravkih je ostal to središče), ga postopoma prenaša na raven drugotnega lika, ko je pobuda skoraj v celoti prešla na nekoga drugega. Sprva je bil ti drugi, na katere prehaja pobuda, princ sam v preobleki svojega notranjega bistva, imenovanega »Hipolit«, zdaj pa ga je dejavnost popolnoma zapustila in izkazal se je le za material v napačnih rokah. Tako pisec všije zmoto v samo strukturo dela skupno stališče Miškina.
Aglaia-dialektika se je odločila, da se dvigne nad princa-subjekta in se spremeni v panlogizem, očitno heglovske vrste, ki pridobi oblast nad vsem, kar je zajeto z mišljenjem. Logika grozi, da bo postala totalnost.
48) In tukaj Dostojevski udari v neranljivost Miškinove logične konstrukcije: gen. Ivolgin, ta sanjač in lažnivec, ki je princu nekoč dal pomembno podlago za sklep o možnosti ureditve sveta v skladu z izmišljenimi idejami, dokazuje svojo neskladnost s tem življenjem. Kraja denarja Lebedeva, ki se je zgodila še pred zmenkom z Aglayo, je zdaj razkrita tako, da je tat gen. Ivolgin. Njegove izmišljotine o vzvišenem se razblinijo na grešna tla resničnosti, dim sanj se razkadi in Miškin ne verjame več v pravljice tega lažnivca. In ko je bil general napihnjen o svoji nekdanji bližini z Napoleonom (4. poglavje, IV. del), se je naš junak le šibko strinjal, saj se je zanj ta tok besed spremenil v nič, v prazen nič. Tatvina je generala spremenila iz pompoznega in lepotnega (tj. resnice) naravnanega lika v nizkega in primitivnega starca, razgalila njegovo pravo bistvo, za katerega se je izkazalo, da ni želja po resnici, ampak želja po ničvrednem prevariranju in ga je naredil za trden simbol laži. Z drugimi besedami, iz sheme, predstavljene v odstavku 16 tega dela, se je izkazalo, da manjka prva enakost, tako da sklep (3) ni več brezpogojno pravilen in Myshkinova želja po njegovem izvajanju, tj. želja po ureditvi sveta po svojih domišljijskih zamislih izgubi vsak pomen.
49) Lev Nikolajevič je nenadoma videl, da njegova logična shema ne deluje in da njegovega projekta uskladiti življenje strogo v obliki, kot je bilo zasnovano (v Švici), ni mogoče izvesti.
Ali naj torej opusti vse ali poskuša znova, na nov način, prepričati družbo o svoji sposobnosti sočutja, in to tako, da jo (družbo) prisili, da v sebi prepozna sočutje in si s tem zagotovi skoraj izgubljena identiteta formalno logičnega in realnega? Konec koncev, če družba to prepozna, potem bo to zadevo morala izraziti ali pa oblikovati odnos do usmiljenja, ki je vreden izreka, logične formulacije. Potem se izkaže, da družba-realnost v sebi priznava obstoj takšne idealne formule, v skladu s katero dejansko deluje.
Z drugimi besedami, Myshkin je moral namesto uničene sheme za utemeljitev svojega projekta, ki ga je nekoč ustvaril zase, ustvariti podobno shemo za družbo, da bi ta to shemo sprejela in jo začela sama izvajati, tudi brez njegovega, Myshkin, sodelovanje. Tu spet spomnimo na njegovo zavezanost Parmenidovemu in Platonovemu nauku o primatu bivajočega (zdaj lahko dodamo – o primatu eksistencialnega pomena) in sekundarnosti enostavne eksistence. Princ verjame, da družba, tako kot ves svet, obstaja z razlogom, sama zase, brez notranje izraženega cilja. Nasprotno, po njegovih zamislih družbo vodi nek začetni cilj, ki ga je mogoče doseči le s preseganjem samega sebe in do sebe kot drugega, ko prihaja do nenehnega, sistematičnega preoblikovanja lastnega bistva, kar na koncu povzroči širitev svojih meja, v katerih se izraža razmerje med subjektom in objektom kognitivni proces, odnos med družbo in posameznikom pa se izraža v sprejemanju morale, ki bi predpostavljala usmiljenje kot obvezni element.
Ta odnos do sprememb Dostojevski v celoti uresniči pri Miškinu, ki ga sili v nenehno iskanje pravih potez. Njihova raznolikost v romanu je v čast vztrajnosti glavnega junaka, vendar ni namenjena poudarjanju toliko njegovih pozitivnih lastnosti kot še ene očitne stvari: neuspeli poskusi, izvedeni znotraj določene paradigme, kažejo na zmotnost prav te paradigme, čim močneje, čim bolj raznolika. oni so bili.
Prinčev naslednji poskus se je rodil po duhovnem razodetju gena. Ivolgina.
50) Roman »Idiot« je kljub svoji velikosti (ni majhen roman!) zelo jedrnat: v njem ni nič odvečnega. Torej v tem primeru, takoj ko se pred princem pojavijo novi cilji, pisatelj takoj, brez odlašanja, ustvari potrebno situacijo zanj.
Aglaja dialektika potrebuje posodo za svoje bistvo, potrebuje subjekt, a njena družina dvomi, ali je princ primeren kandidat zanjo. Zato je bilo sklenjeno, da ga razstavite različnim naslovljenim osebam in pridobite njihovo sodbo, t.j. pridobiti mnenje »svetlobe« družbe, ki pooseblja družbo samo, glede sposobnosti princa, da izpolni zahtevano vlogo (7. poglavje, IV. del). Posledično se je knez Lev Nikolajevič znašel med pomembnimi starci in ženskami, ki so od njega pričakovali trezen um in realistične presoje (točno to Aglaya potrebuje tako kot poosebljenje dialektike kot kot preprosta oseba). Pričakovali so, da bo opustil idejo, po kateri svetu vlada neka vnaprej vzpostavljena harmonija, vloga ljudi in družbe pa je reducirana le na ubogljivo izvrševanje določenih najvišjih ukazov. Nazadnje so dočakali priznanje njihove pomembnosti, t.j. notranja vrednost družbe in tista realnost, ki trdo opomni nase vsakič, ko le pomisliš na njeno drugotnost. Hkrati je Aglaya vnaprej prosila Myshkina, naj ne izgovarja »šolskih besed«, tj. ne zapravljati nekoristne verbalne vode, ločene od realnosti, in na splošno biti normalna oseba. Poleg tega je predlagala, da bi lahko, če bi se razpršil in zapustil stanje resnične zavesti, razbil veliko kitajsko vazo. Ta domneva tukaj služi kot zvonec, ki bi moral Miškina v primeru grožnje opozoriti, da izgublja nadzor nad situacijo in pregloboko vstopa v ideal.
Myshkin je potreboval to srečanje s "lučjo", da bi uresničil svoj cilj. Kot že omenjeno, mu je bilo pomembno prepričati družbo ravno o nasprotnem od tega, kar je želela slišati od njega: vse je želel prepričati, da sprejmejo platonizem, vsi pa so pričakovali, da bo ta stališča opustil.
Posledično se srečanje med Myshkinom in "lučjo" seveda ni zgodilo nič dobrega. Princ je začel uporabljati zdaj že običajno "odpiranje svoje duše" in izgovarjati iskren govor, v katerem razkrije skoraj najgloblje koščke svoje duše; družba ga vleče nazaj in ga nenehno poziva, naj se umiri, a je vse zaman: princ pobesni, razbije vazo, a to opozorilo ne deluje (nobena opozorila nanj sploh ne vplivajo! - trmast kot švicarski osel). Še več, on to počne nova poteza in nekega gospoda spomni na njegovo dobro delo. To potrebuje zato, da pokaže sposobnost pomilovanja vseh in jih prisili, da se s tem strinjajo, da to sprejmejo kot izrečeno in zato logično pogojeno (predikativno) dejstvo. Princ je tako rekoč od odpiranja svoje duše, kot da ne bi upravičila upanja, prešel na odpiranje duš drugih, a tudi ta zvijača ne uspe, družba pa še bolj vztrajno kot prej ( ko se je nanašal samo na Myshkin), noče sprejeti takšnih poskusov. Posledično se naš junak znajde v situaciji globoke napačnosti, zmote, ki jo poudari napad epilepsije.
Tako je princ želel, da bi družba spoznala, da ne obstaja sama po sebi in nima vrednosti v sebi, ampak v nečem drugem, k čemur bi morala stremeti. Vendar se mu ni izšlo nič: po Dostojevskem družba in sploh vsa stvarnost ne obstaja za nekaj, ampak sama zase.
51) Princ Lev Nikolajevič je želel življenje stlačiti v logične sheme, a mu ni uspelo; nadalje je želel dokazati, da se mora družba gibati proti nekemu vnaprej določenemu cilju (ideji), ki predstavlja njeno lastno bistvo, in s tem izvajati samospoznanje (samoodkrivanje) - tudi to ni šlo. Na koncu se je soočil z vprašanjem: ali obstajajo načini za spoznanje obstoja preko logičnih formul?
Natančneje, seveda, ta vprašanja postavlja Dostojevski in Aglajo usmeri k N.F. Dialektika sama ne more storiti ničesar, za svoje delovanje potrebuje subjekt, zato je odšla po princa in skupaj sta se odpravila spoznavat bivanje (8. poglavje, IV. del).
Aglaya je bila zelo odločna: pisma, ki jih je prejela od N.F., v katerih jo je občudovala, so ustvarila vtis šibkosti bitja in moči dialektike. Ta pisma so razkrila neko neverjetno veličino Aglaje (ne v socialnem smislu, ampak v smislu, da jo primerjajo z nekakšnim diamantom, ki se mu vsi klanjajo in pred katerim vsi prsti stopajo: »ti si zame popolnost!«). Hkrati je sebi N.F. napisal "Skoraj ne obstajam več" (10. poglavje, IV). Ker namreč glavni junak nikoli ni dosegel zanesljivega spoznanja bivanja (bilo je le nekaj utrinkov o tem, nič več), je nastala grožnja njegove popolne opustitve vsakršnega spoznanja in biti brez spoznanja, ne da bi bil pozoren nanj, preneha. biti sam in postane nekaj, kar ni.
Tako se je Aglaya odločila, da tako rekoč čisto logično hiti, da izvede dejanje spoznanja in je prišla do svojega predmeta (N.F.) kot kakšna princesa, začela ukazovati in poskušati na vse možne načine omalovaževati tistega, za katerega saj sama obstaja. A ni bilo tako: N.F. kot pravo zunanje središče obstoja se je manifestirala z vso močjo, ni se pustila zdrobiti in v sebi odkrila neizmerno moč, ki je rasla, ko je Aglaja pritiskala nanjo. Bitje se je izkazalo: brez naše pozornosti je brez obrambe, a čim bolj vztrajno mu poskušamo »priti do dna« in ga tako rekoč podrediti sebi, zdrobiti pod strukturo svoje zavesti, pod naše želje ipd., bolj trpežna in nedostopna, da bi »prišli stvari do dna« se izkaže.
Posledično je konec znan: Aglaja, ki je zahtevala znanje z logiko, je izgubila (omedlela) od Nastasje Filipovne, ki je domnevala, da je znanje neposredno dejanje izražanja čustev, ki se razkriva v dejanju. Miškin je povsem instinktivno odhitel k N.F. in zavpil: "navsezadnje ... ona je tako nesrečna!" Tako je izrazil tisto, kar je potrebovala, a tisto, kar je bilo za Aglayo nemogoče. Myshkin je glasoval za neposredno spoznanje; zapustil je idealni svet in se potopil v realnost. Kako dolgo?
52) Princ, ki je šel skozi težko pot dvoma in oklevanja, je znova prišel do neposrednega dojemanja življenja, kakršno je. V redu, ampak kaj potem? Navsezadnje ni dovolj doseči to raven, ni dovolj razumeti takšno potrebo, pomembno je tudi delovati v skladu s tem, tj. preprosto dokazujte svojo vključenost v življenje s svojimi dejanji skoraj vsako sekundo. Kaj dokazuje naš junak? Pokaže svojo popolno šibkost.
Po tem, ko je nepričakovano izbral N.F., so se namreč začele priprave na poroko. On bi se moral po logiki dogodkov spremeniti v pravi sveženj dejavnosti, tekanja naokrog, prerivanja, pogajanj z vsemi in vsega poravnavanja. Ampak ne, je nenavadno naiven in zaupa vodenje poslov enemu, drugemu, drugemu ... Ob tem, »če je ukazoval kar se da hitro in prelagal opravila na druge, je bilo samo zato, da sam ne bi razmišljal o tem in morda celo hitro pozabil na to« (9. poglavje, IV. del).
No, povejte mi prosim, kdo potrebuje takega ženina? Kot rezultat, že v poročna obleka pred cerkvijo, N.F. Molila je k Rogožinu, da bi jo odpeljal in ne dovolil nemogočega. Navsezadnje ni potrebovala Myškinove neaktivne kontemplacije, ampak živahno dejavnost. In ko je videla, da jo njen zaročenec nima, je spoznala, da je bila prevarana. Vsa njegova dejavnost, za katero se je zdelo, da se občasno manifestira, od trenutka, ko je pokazal celotno družbo in hkrati njeno središče obstoja - N.F. - da je bil sposoben ukrepati, ko je varoval Varjo Ivolgino pred njenim bratom Ganjo, vsa njegova dejavnost, ki je včasih izbruhnila pozneje, se je izkazala za nekako neresnično, nestabilno, kot tista fatamorgana, ki se pojavi zaradi nekega varljivega naključja okoliščin, in ki je povsem daleč od resnične teme.
Na splošno je N.F. pobegnil k Rogožinu in Miškin je ostal sam. Sprva je zapustil Aglayo, ko je izbral N.F., nato pa N.F. zapustil ga. Ta »filozof« je zapravil svojo srečo med lebdenjem v kraljestvu sanj.
53) Kaj se je zgodilo Aglayi in N.F. potem ko so ostali brez svojega princa-podložnika?
Aglaya, medtem ko je bila povezana s princem, je bila prek njega povezana z eksistencialnim polom resničnosti - z N.F. Po vseh premorih je izgubila svoje eksistencialno, bivanjsko polnilo, a ni izginila, s Poljakom je pobegnila od doma v tujino: beri, bivanjska dialektika se je po izgubi stika z realnim življenjem sprevrgla v formalizem, formalno logiko.
N.F. prišla v Rogožinovo hišo in ni prišla, da bi odšla, kot je prej, ampak da bi ostala. Biti je izgubilo svoj subjekt in poleg neobvladljivega toka občutkov (Rogožin) ni več tisto, kar se dojema (navsezadnje Rogožin, spomnimo, ni sposoben ne misliti ne vedeti). Posledično se ni več razlikovalo od obstoja, nesmiselni občutki so bili izničeni s smiselnostjo. Še več, v metafizičnem smislu se je to zgodilo povsem naravno: Parfen je zabodel N.F. skoraj brez krvi (kar še dodatno dokazuje nematerialno naravo N.F. - navsezadnje je bivanje realnost nematerialnosti), nakar se je sam umiril in prenehal obstajati. Biti in bit bitij se označujeta samo v nasprotju drug z drugim. V odsotnosti ene od teh strani druga, ki je izgubila svojo antitezo, izgine iz našega vidnega polja. In ko je Myshkin prišel v Rogozhinovo hišo in odkril mrtvega N. F., ki je prešel v kategorijo objektivnosti (»konica gole noge ... se je zdela kot izklesana iz marmorja in je bila strašno negibna«), je končno spoznal popolno propad njegovega projekta, ki se je nekoč, še pred kratkim, zdel tako čudovit in lep. Zdaj se je ta mrtva lepota njegove formule spremenila v lepoto "marmorja", brez življenja.
Miškin brez vsega: brez eksistencialnega ciljnega središča, brez sposobnosti jasnega in dialektičnega razmišljanja - kdo je on? Kdo je tisti, ki mu je »uspelo«, po povprečnem ignoriranju številnih namigov (tako Holbeinove slike, Puškinove pesmi itd.), priti v slepo ulico svojega življenja? Idiot! Idiot ne v smislu duševne manjvrednosti, ampak v smislu želje, da življenje samo, kakršno je po sebi, nadomesti s predstavami o njem. Takšne napake niso zaman.
54) No, prišli smo do finala in zdaj, ko vidimo celotno shemo konstruiranja pripovedi, poznamo in razumemo filozofske vidike določenih dejanj, bomo poskušali analizirati celotno delo Fjodorja Mihajloviča. Opravljeno dosedanje delo nam omogoča, da zagotovimo, da globalna analiza ne bo prazna fantazija in grabljenje raztresenih citatov, temveč bo predstavljala rekonstrukcijo prvotne ideje, ki jo določa celotna zgradba romana. Deloma smo takšno rekonstrukcijo že izvedli zgoraj, zdaj pa moramo vse spraviti v eno celoto.
Na splošno se pojavi naslednja slika. Lev Nikolajevič Miškin se je odločil izboljšati svet. Plemenita misel! Toda bistvo je v tem, kako ga je začel izvajati. In svojo zamisel je začel uresničevati skozi absurd: skozi takšno gibanje duše, ki, izraženo v usmiljenju, v bistvu pomeni spoznanje tega sveta. Prepričan privrženec platonizma (ali morda nekaterih novoplatonskih izpeljank) je bil prepričan, da je spoznanje enakovredno ustvarjanju nujnih (in morda tudi zadostnih) pogojev za realizacijo resničnih izboljšav. Vsekakor pa je treba izvajanje resničnih sprememb po Myshkinovih besedah izvesti po načrtu. Poleg tega je ta načrt ustvarjen izključno v posameznikovem razmišljanju in ni potrebna nobena povezava z realnostjo. Treba je le dojeti neko idealno matrico bivanja, v kateri so vsebovane čisto vse poteze razvoja. Osebi je tukaj dodeljena samo vloga pravilnega, skrbnega upoštevanja teh najvišjih navodil. Vemo, da Myshkinov projekt ni uspel. Ne glede na to, kako se je skušal lotiti njenega izvajanja z ene, z druge in s tretje strani, pri čemer je vsakič spreminjal metodo diskurzivnega spoznavanja, mu ni uspelo nič. In tudi oborožen z dialektiko, tem mogočnim orodjem v spretnih rokah, v izolaciji od surove stvarnosti še vedno ni mogel spoznati tistega, kar spoznanje zahteva - biti.
Toda ali bi se projekt lahko uresničil? Da, seveda ni mogel, in to je pomembna misel Dostojevskega: realnost se ne preoblikuje s praznim spoznanjem (zaradi spoznanja) in ne z uvajanjem lepo mrtvih shem, ampak z živim delovanjem.
Vendar pa junak ni uspel v spoznanju, pa ne zaradi pomanjkanja kakršnih koli sposobnosti (v tem pogledu je bil v redu), ampak zaradi dejstva, da spoznanje po Dostojevskem ni toliko izračunavanje miselnih vzorcev. kot del Platonove matrice , koliko vgnezdenosti samega sebe v življenjski tok dogajanja s kasnejšim zavedanjem stopnje te vgnezdenosti. Dejansko, takoj ko je Myshkin imel prebliske delovanja - bodisi v obliki posredovanja ali v obliki služenja nekomu (Aglaya in Gana kot sel) - se je vsakič dvignil v oči javnosti. A na enak način se je vsakokrat njegovo filozofiranje obrnilo proti njemu in ga vrglo v praznino niča (napadi epilepsije). Zdi se, da Fjodor Mihajlovič pravi: življenje je v tem, da ga resnično živimo, vsrkavamo vse sokove sveta, se mu predajamo zares, brez domišljijskega olepševanja (kot to počneta na primer Kolja Ivolgin in Vera Lebedeva). Življenje zanika prazno, ničvredno pametovanje, ampak, nasprotno, predpostavlja aktivno sodelovanje v vseh procesih, ki potekajo. Obenem pa delovanje sploh ni v nasprotju z mišljenjem, ki temelji na realnih dejstvih. Nasprotno, takšna dejavnost zavesti je nujno potrebna, saj izguba sposobnosti razmišljanja človeku odvzame možnost zavestnega odnosa do sebe in do drugih. Brez polnopravnega, dialektičnega mišljenja (v okviru romana - brez Aglaye), strogo gledano, človek postane kot navaden naravni element (Rogozhin) in preneha biti tisti, ki lahko izvaja transformacije. Vendar morate skrbno premisliti, ne pa slepo zaupati svojemu umu in sistematično preverjati svoje ideje s prakso.
55) No, kaj pa socialni vidik romana "Idiot"? Navsezadnje ta tema nenehno zveni v njem, zdaj iz enega, zdaj iz drugega zornega kota. Poskusimo se osredotočiti na to, na kaj se po našem mnenju vse skupaj spušča in v čem je socialni patos dela.
Ugotovili smo, da je Dostojevski nasprotoval absolutizaciji abstraktne misli. To pomeni, da je nasprotoval liberalnim idejam, ki so prihajale z Zahoda (fantazirane, nepreizkušene na naših ruskih tleh), da bi se v Rusiji uveljavile v neposredni obliki. Spomnimo se na primer govora Jevgenija Pavloviča Radomskega, da liberalizem ne zavrača ruskih ukazov, ampak zavrača Rusijo samo (1. poglavje, III. del). Ideja, ki je preizkušena in uspešno deluje na Zahodu (z vidika strukture romana uspešno deluje v glavi), zahteva posebno preverjanje v Rusiji (v resnici). Mimogrede, Myshkin je podprl to idejo. Očitno je Dostojevski s tem želel okrepiti zvenečo temo in jo pobarvati v najrazličnejše barve. Pri tem je pomembno, da spet ni zavrnjen liberalizem sam (ideja liberalizma, ideja nasploh), temveč način, kako se ga vnaša v Rusijo: brez spoštovanja in upoštevanja njenih običajev. , brez povezave z življenjem samim, kakršno je. To izraža odpor liberalcev do Rusije. Navsezadnje je predmet ljubezni spoštovan in cenjen. Ljubimec si prizadeva prinesti korist tistemu, ki ga ljubi, in vsak namig o škodi je takoj signal za preprečitev možnosti te škode. Če ni ljubezni, potem ni skrbi zaradi morebitnih neuspehov, navsezadnje ni odgovornosti pri sprejemanju odločitev. Družba se v očeh takih osebnosti spremeni v eksperimentalno maso, na kateri je mogoče in celo treba izvajati eksperimente, kakršne koli eksperimente, saj je stopnja resnice vseh teh eksperimentov v mnenju samih eksperimentatorjev. Izkazalo se je, da bi morale "mase" narediti, kar si mislijo (natančno tako se je obnašal Hipolit - ta popolni liberalec, ki trpi za iluzijami o veličini in samopravičnosti).
Odkrito, a jasno povedano, Fjodor Mihajlovič je nasprotoval absolutizaciji znanja kot takega in je prepričeval, da je treba prisluhniti naravi narave, utripu življenja.
Očitno mu je bilo to pomembno iz naslednjega razloga. Po kmečki reformi leta 1861 se je začela aktivno pojavljati plast ljudi, ki so se imenovali intelektualci, katere opazne zametke imamo očitno že v Turgenjevem Bazarovu. Ti intelektualci so poveličevali specifično znanje, bili so zahodno usmerjeni (v smislu, da so od tam aktivno črpali svoje ideje za družbeno rekonstrukcijo Rusije) in bili pripravljeni uvesti tudi najbolj mizantropske eksperimente na družbo (spomnite se, Ippolit v 7. poglavju, del III »dokazali«, za katere se zdi, da imajo pravico ubijati), ker so se imeli za »pametne«. In prav proti takšnim »pametnim« intelektualcem je bila očitno usmerjena vsa kvintesenca teženj Dostojevskega. To je bila misel, ki mu je utripala v podzavesti in jo je poskušal izpeljati skozi roman Idiot. Ta eksplicitna ideja je rezultirala v njegovem naslednjem programskem delu »Demoni«, kjer povsem eksplicitno nastopi kategorično proti »socialističnim« nihilistom.
Dostojevski je bil prerok, a prerokov v svoji državi ne poslušajo. Skoraj pol stoletja pred boljševiško revolucijo je mogel razbrati pripravljajočo se tragedijo, saj je videl: v ruski družbi je zorel klan eksperimentatorjev Hipolitov (in njim podobnih), ki so stremeli po oblasti in ki bodo za to se ne ustavi pred ničemer. Svoje ideje povzdigujejo v nebo, postavljajo se na mesto Absoluta, svoje poskuse postavljajo nad človeške usode in si jemljejo pravico, da na prvo željo uničijo vse nestrinjajoče. Boljševiki so tako rekoč dokazali, da se sijajni pisatelj ni zmotil, celo presegli so vsa možna pričakovanja in v državi izvedli tak masaker, v primerjavi s katerim so vsi »veliki« francoske revolucije zdijo neškodljiva zabava.
Seveda so komunisti uvideli, da je Dostojevski njihov resen sovražnik, čigar resnost je bila posledica dejstva, da je vsem na vpogled izpostavil vse njihove zmote in zmote, izdal resnične skrivnosti njihovih duš in prave motive za njihova dejanja. Toda Fjodor Mihajlovič je genij in komunisti proti temu niso mogli storiti ničesar.
Mimogrede, potem ko so se komunisti popolnoma ohladili in razgradili, jih je zamenjal t.i. “demokrati”, ki so se imenovali tudi intelektualci in se zato v svojih najglobljih temeljih niso razlikovali od nekdanjih komunistov. Skupno jim je bilo to, da so si dovolili eksperimentirati z družbo. Samo poskusi nekaterih zanikalcev življenja so potekali v eno smer, drugi pa v drugo, a vsi so bili enako oddaljeni od svojega naroda in vsa njihova dejanja je vodila le strast do oblasti, da bi za vsako ceno uresničili svoje ambicije. Zaradi tega so dejavnosti teh novih demokratičnih intelektualcev prinesle Rusom nepopisno trpljenje.
Dostojevski je imel prav. Rusija ne potrebuje uresničevanja idej, ki že obstajajo nekje v družbeni strukturi življenja. Skladno s tem klan ljudi, ki svoja prizadevanja usmerja prav v to smer, z drugimi besedami, klan rusofobov (kamor seveda sodijo komunisti, ki so načrtno uničevali Ruska identiteta) je izjemno nevaren za Rusijo. In šele ko se osvobodi ideološke moči takih ljudi, ko gre želja po »eksperimentiranju« na ljudeh v nepreklicno preteklost, šele takrat se lahko zares oblikuje kot globalna svetovna realnost.
56) Na koncu bi kot kodo rad povedal, da je po mojem občutku roman “Idiot” F.M. Dostojevski je najpomembnejši dosežek romanistike v vsej zgodovini človeške civilizacije. Dostojevski je v romanizmu I.S. Bach v glasbi: dlje čas teče, tem pomembnejše in tehtnejše postajajo njihove figure, čeprav v času življenja niso bile preveč čaščene. Tako se pravi geniji razlikujejo od psevdogenijev, ki jih v življenju povzdigujejo, a pozabljajo kot Kronos, ki požira vse odvečno in površinsko.
2004
BIBLIOGRAFIJA
1. Okeansky V.P. Lokus idiota: uvod v kulturno lažnost ravnice // Roman Dostojevskega "Idiot": misli, problemi. Meduniverzitetna sob. znanstveni dela Ivanovo, država Ivanovo. univ. 1999 str. 179 – 200.
2. A. Manovcev. Luč in skušnjava // Ibid. strani 250 – 290.
3. Ermilova G.G. Roman F.M. Dostojevskega "Idiot". Poetika, kontekst // Avtorski povzetek. dis. doc. filolog Sci. Ivanovo, 1999, 49 str.
4. Kasatkina T.A. Krik osla // Roman Dostojevskega "Idiot": misli, težave. Meduniverzitetna sob. znanstveni dela Ivanovo, država Ivanovo. univ. 1999 str. 146 – 157.
5. Slika mladega S. Holbeina "Kristus v grobu" v strukturi romana "Idiot" // Roman F.M. "Idiot" Dostojevskega: trenutno stanještudij. sob. dela oče. in zarub. znanstveniki ur. T.A. Kasatkina – M.: Dediščina, 2001. Str. 28 – 41.
6. Kaufmann W. Eksistencializem od Dostojevskega do Sartra. Cleveland – N.Y. 1968.
7. Krinicin A.B. O posebnostih vizualnega sveta Dostojevskega in semantiki "vizij" v romanu "Idiot" // Roman F.M. Dostojevski "Idiot": trenutno stanje študija. sob. dela oče. in zarub. znanstveniki ur. T.A. Kasatkina – M.: Dediščina, 2001. Str. 170 – 205.
8. Černjakov A.G. Ontologija časa. Biti in čas v filozofiji Aristotela, Husserla in Heideggerja. – Sankt Peterburg: Visoka verska in filozofska šola, 2001. – 460 str.
9. Laut R. Filozofija Dostojevskega v sistematičnem prikazu / Pod. izd. A.V. Gulygi; vozni pas z njim. I.S. Andrejeva. – M.: Republika, 1996. – 447 str.
10. Volkova E.I. "Prijazna" surovost Idiota: Dostojevski in Steinbeck v duhovni tradiciji // Roman Dostojevskega "Idiot": Misli, problemi. Meduniverzitetna sob. znanstveni dela Ivanovo, država Ivanovo. univ. 1999 str. 136 – 145.
Vse najboljše tudi tebi.
Hvala za odgovor.
Obiščite MOJO stran. Odločil sem se, da nekaj svojih člankov objavim TUKAJ. Zaenkrat jemljem pospešek.
Eden od njih je o Okudžavi. Njegov roman "Rendezvous with Bonaparte". Ko sem ga pisal, nisem jasno formuliral, kaj se je zdaj začelo oblikovati - zlasti po vaših delih o Dostojevskem.
Vaš članek o Bulgakovu mi da misliti. Sprva je celo ŠOKANTNO: Woland je UBIL mojstra, ga spravil iz stanja ustvarjalnosti (zaenkrat lahko konceptualno »lutam«, članek se ne bere iz priročnika, o tem še razmišljam ... )? Toda takrat boste spoznali veljavnost svojih opažanj. In misliš ...
Veliko sem razmišljal o M. in M. je naenkrat izginil.
Misticizem ima svoje mesto.
Je Bortko res samo DENAR? Mislim, da mu uspeva v socialnem sloju. Duhovno-mistični pa NE sliši. Ampak je vzeto ... Škoda.
"Idiot", analiza romana
Roman "Idiot" je postal uresničitev dolgoletnih ustvarjalnih idej F.M. Dostojevski, njegov glavni lik, knez Lev Nikolajevič Miškin, je po avtorjevi presoji »zares čudovita oseba«, je utelešenje dobrote in krščanske morale. In prav zaradi njegove nesebičnosti, prijaznosti in poštenosti, njegove izjemne ljubezni do človeštva v svetu denarja in hinavščine okolica imenuje Miškina »idiota«. Knez Miškin je večino svojega življenja preživel v osami; ko je odšel v svet, ni vedel, s kakšnimi grozotami nečlovečnosti in krutosti se bo moral soočiti. Lev Nikolajevič simbolično izpolnjuje poslanstvo Jezusa Kristusa in tako kot on umre ljubeč in odpuščajoč človeštvu. Tako kot Kristus, princ, poskuša pomagati vsem ljudem, ki ga obkrožajo, naj bi skušal s svojo dobroto in neverjetno pronicljivostjo ozdraviti njihove duše.
Podoba kneza Miškina je središče kompozicije romana, z njim so povezani vsi zapleti in liki: družina generala Epančina, trgovec Rogožin, Nastasja Filippovna, Ganja Ivolgin itd. Roman je svetlo nasprotje med krepostjo Leva Nikolajeviča Miškina in običajnim načinom življenja posvetne družbe. Dostojevski je znal pokazati, da je tudi za junake same videti grozljivo; niso razumeli te brezmejne dobrote in so se je zato bali.
Roman je napolnjen s simboli, tukaj princ Myshkin simbolizira krščansko ljubezen, Nastasya Filippovna - lepoto. Slika "Mrtvi Kristus" ima simboličen značaj, od kontemplacije katere, po mnenju kneza Miškina, lahko izgubite vero.
Pomanjkanje vere in duhovnosti postaneta vzroka za tragedijo, ki se je zgodila na koncu romana, katere pomen se ocenjuje različno. Avtor se osredotoča na dejstvo, da bosta fizična in duševna lepota propadli v svetu, ki v absolut postavlja le lastni interes in dobiček.
Pisatelj je bistro opazil rast individualizma in ideologije »napoleonizma«. Zavezan ideji svobode posameznika, je hkrati verjel, da neomejena samovolja vodi v nečloveška dejanja. Dostojevski je na zločin gledal kot na najbolj tipično manifestacijo individualističnega samopotrjevanja. Videl je notri revolucionarno gibanje anarhistični upor svojega časa. V svojem romanu ni ustvaril le podobe brezhibne dobrote, ki je enaka svetopisemski, temveč je prikazal tudi razvoj značajev vseh junakov romana, ki so se z Myškinom družili na bolje.
Poglej tudi:
- "Idiot", povzetek romana Dostojevskega v delih
- "Zločin in kazen", analiza romana
- Analiza podob glavnih likov v romanu "Zločin in kazen"
- "Bratje Karamazovi", povzetek poglavij romana Dostojevskega
- "Bele noči", povzetek poglavij zgodbe Dostojevskega
- "Bele noči", analiza zgodbe Dostojevskega
Roman F. M. Dostojevskega "Idiot" je danes eno najbolj priljubljenih in iskanih del ruske literature. Že vrsto let nastajajo in nastajajo različne interpretacije te velike stvaritve: filmske priredbe, operna in baletna branja, gledališke produkcije. Roman je priljubljen po vsem svetu.
Delo na romanu se je začelo aprila 1867 in je trajalo skoraj leto in pol. Ustvarjalni impulz za avtorja je bil primer družine Umetsky, kjer so bili starši obtoženi zlorabe otrok.
1867 - težki časi za pisatelja in njegovo družino. Dostojevski se je skrival pred upniki, zaradi česar je moral oditi v tujino. Drug žalosten dogodek je bila smrt trimesečne hčerke. Fjodor Mihajlovič in njegova žena sta zelo težko doživela to tragedijo, vendar pogodba z revijo "Ruski glasnik" ni dovolila, da bi ustvarjalca prevzela žalost. Delo na romanu je avtorja popolnoma prevzelo. V Firencah je Dostojevski januarja 1869 dokončal svoje delo in ga posvetil svoji nečakinji S. A. Ivanovi.
Žanr, smer
V drugi polovici 19. stoletja so pisatelji posvečali posebno pozornost žanru romana. Pojavile so se različne podzvrsti, povezane z režijo, slogom, strukturo. "Idiot" Dostojevskega se nanaša na najboljši primeri filozofski roman. Ta vrsta proze se je v zahodnoevropski književnosti pojavila v času razsvetljenstva. Odlikuje jo poudarek na mislih likov, razvoju njihovih idej in konceptov.
Dostojevski je bil zelo zainteresiran tudi za raziskovanje notranjega sveta likov, kar daje razlog za uvrstitev "Idiota" med psihološke romane.
Bistvo
Princ Miškin prispe iz Švice v Sankt Peterburg. Z majhnim svežnjem stvari v rokah, oblečen vremenu neprimerno, se odpravi v hišo Epanchinovih, kjer sreča generalove hčerke in tajnico Ganjo. Od njega Myshkin vidi portret Nastasye Filippovne in kasneje izve nekaj podrobnosti iz njenega življenja.
Mladi princ se ustavi pri Ivolginovih, kjer kmalu sreča samo Nastasjo. Deklicin pokrovitelj jo snubi k Ganji in ji da doto 70 tisočakov, kar pritegne potencialnega ženina. Toda pod princem Miškinom se odvija prizor pogajanj, v katerem sodeluje Rogozhin, še en kandidat za roko in srce lepotice. Končna cena je sto tisočakov.
Lev Nikolajevič Miškin je globoko ganjen nad lepoto Nastasje Filipovne, isti večer pride k njej. Tam se sreča s številnimi gosti: generalom Epanchinom, Ferdyshchenkom, Tockim, Ganyo, bližje noči pa se pojavi sam Rogozhin s svežnjem časopisov, ki vsebuje obljubljenih sto tisoč. Junakinja vrže denar v ogenj in odide s svojim izbrancem.
Šest mesecev pozneje se princ odloči obiskati Rogožina v njegovi hiši na ulici Gorokhovaya. Parfyon in Lev Nikolajevič izmenjata križe - zdaj sta z blagoslovom matere Rogozhin brata.
Tri dni po tem srečanju se princ odpravi v Pavlovsk na Lebedevovo dačo. Tam se po enem večeru Myshkin in Aglaya Epanchina dogovorita za srečanje. Po zmenku princ razume, da se bo zaljubil v to dekle, in nekaj dni kasneje je Lev Nikolajevič razglašen za njenega ženina. Nastasja Filipovna napiše pismo Aglaji, v katerem jo prepriča, naj se poroči z Miškinom. Kmalu za tem pride do srečanja tekmecev, po katerem se zaroka princa in Aglaye razveže. Zdaj se družba veseli še ene poroke: Myshkin in Nastasya Filippovna.
Na dan praznovanja nevesta pobegne z Rogožinom. Naslednji dan se princ odpravi iskat Nastasjo Filippovno, vendar nobeden od njegovih znancev ne ve ničesar. Končno Myshkin sreča Rogozhin, ki ga odpelje v svojo hišo. Tu pod belo rjuho leži truplo Nastasje Filippovne.
Posledično glavni junak znori od vseh šokov, ki jih je deležen.
Glavni liki in njihove značilnosti
- Princ Lev Nikolajevič Miškin. V osnutkih pisatelj protagonista imenuje princ Kristus. Je osrednji lik in je v nasprotju z vsemi drugimi junaki dela. Myshkin komunicira s skoraj vsemi udeleženci akcije. Ena njegovih glavnih funkcij v romanu je razkrivanje notranjega sveta likov. Ni mu težko poklicati sogovornika na odkrit pogovor, ugotoviti njegove najbolj skrite misli. Za mnoge je komunikacija z njim kot izpoved.
- Miškinovi antipodi so Ganja Ivolgin in Parfen Rogožin . Prvi med njimi je slabovoljen, ženstven mladenič, zaveden z denarjem, ki hoče za vsako ceno v svet, a ga bo vseeno sram. Sanja o statusu in spoštovanju, a je prisiljen prenašati samo ponižanje in neuspeh. Bogati trgovec Rogožin je obseden z eno samo strastjo - imeti Nastasjo Filippovno. Je trmast in pripravljen narediti vse, da doseže svoj cilj. Z nobenim drugim izidom ne bo zadovoljen, a življenje v strahu in dvomu, ali ga ljubi ali bo pobegnila, ni za Rogožina. Zato se njuno razmerje konča tragično.
- Nastasya Filippovna. Usodna lepotica, katere pravo naravo je uganil šele princ Miškin. Lahko jo imajo za žrtev, lahko je za demona, a najbolj privlačno na njej je tisto, kar jo dela podobno Kleopatri sami. In to ni samo očarljiva lepota. Znan je primer, ko je egiptovski vladar raztopil ogromen biser. Spomin na to dejanje v romanu je epizoda, ko Nastasya Filippovna vrže sto tisoč rubljev v kamin. Za prototip junakinje velja Apollinaria Suslova, ljubljena Dostojevskega. Prezira denar, ker ji je kupil sramoto. Revno dekle je zapeljal bogati gospod, a ga je njegov greh obremenil, zato je skušal iz svoje vzdrževanke narediti spodobno žensko in ji kupil ženina - Ganina.
- Podoba Nastasye Barashkove se odpravi Aglaja Epančina, antipod in tekmec. To dekle je drugačno od svojih sester in mame. V Myshkinu vidi veliko več kot ekscentričnega norca in vsi njeni sorodniki ne morejo deliti njenih pogledov. Aglaya je čakala na osebo, ki bi jo lahko popeljala iz njenega okostenelega, propadajočega okolja. Sprva si je kot takega rešitelja predstavljala princa, nato nekega poljskega revolucionarja.
- Problematika romana je zelo raznolika. Eden glavnih problemov, opredeljenih v besedilu, je sebičnost. Žeja po prestižu, statusu in bogastvu ljudi prisili k podlim dejanjem, obrekovanju drug drugega in izdajanju samega sebe. V družbi, ki jo opisuje Dostojevski, ni mogoče doseči uspeha brez mecenov, plemenitega imena in denarja. V tandemu z lastnim interesom prihaja nečimrnost, še posebej značilna za generala Epanchina, Gana in Tockega.
- Ker se "idiot" nanaša na filozofski roman, razvija ogromno tem, med katerimi je najpomembnejša religija. Avtor večkrat obravnava temo krščanstva; glavni junak te teme je princ Miškin. Njegov življenjepis vključuje nekaj svetopisemskih aluzij na Kristusovo življenje, v romanu pa ima vlogo "odrešenika". Usmiljenje, sočutje do bližnjega, sposobnost odpuščanja - tega se od Miškina učijo tudi drugi junaki: Varya, Aglaya, Elizaveta Prokofievna.
- ljubezen v besedilu predstavljena v vseh možnih pojavnih oblikah. Krščanska ljubezen, pomoč bližnjemu, družinska, prijazna, romantična, strastna. V kasnejših dnevniških zapisih Dostojevskega se razkrije glavna ideja - prikazati tri različice tega občutka: Ganja je nečimrna ljubezen, Rogožin je strast in princ je krščanska ljubezen.
V knjigi je več zanimivih likov, vendar članka ne želimo preveč zavleči, zato, če potrebujete značilnosti likov, ki jih tukaj ni, napišite o tem v komentarjih. In pojavila se bo.
Teme in vprašanja
Tako kot pri likih lahko tukaj dolgo časa analiziramo teme in vprašanja. Če še vedno pogrešate nekaj posebnega, prosimo, da to napišete v komentarjih.
glavna ideja
Glavna ideja Dostojevskega je prikazati razgradnjo ruske družbe v plasteh inteligence. V teh krogih vlada duhovni upad, filisterstvo, prešuštvo, dvojno življenje pa je praktično norma. Dostojevski je skušal ustvariti »lepega človeka«, ki bi pokazal, da dobrota, pravičnost in iskrena ljubezen še živijo na tem svetu. Princ Miškin je obdarjen s takšno nalogo. Tragedija romana je v tem, da človek, ki si v sodobnem svetu prizadeva videti le ljubezen in dobroto, v njem umre, saj je neprilagojen življenju.
Pomen, ki ga je postavil Dostojevski, je, da ljudje še vedno potrebujejo takšne pravične ljudi, ki jim pomagajo soočiti se s samim seboj. V pogovoru z Miškinom junaki spoznajo svojo dušo in se jo naučijo odpreti drugim. V svetu laži in hinavščine je to zelo potrebno. Seveda se pravičnim samim zelo težko ustalijo v družbi, vendar njihova žrtev ni zaman. Razumejo in čutijo, da je vsaj ena popravljena usoda, vsaj eno skrbno srce, prebujeno iz brezbrižnosti, že velika zmaga.
Kaj uči?
Roman "Idiot" te nauči verjeti ljudem in jih nikoli ne obsojati. Besedilo ponuja primere, kako lahko družbo inštruiramo, ne da bi se postavili nad njo in brez neposrednega moraliziranja.
Roman Dostojevskega uči ljubiti, najprej za odrešitev, vedno pomagati ljudem. Avtor opozarja na nizka in nesramna dejanja, storjena v vročini trenutka, po katerih boste morali obžalovati, a kesanje lahko pride prepozno, ko ni mogoče ničesar popraviti.
Kritika
Nekateri sodobniki so roman "Idiot" imenovali fantastičen, kar je povzročilo pisateljevo ogorčenje, saj je menil, da je to najbolj realistično delo. Med raziskovalci so se skozi leta, od nastanka knjige do danes, pojavljale in se pojavljajo različne opredelitve tega dela. Tako V. I. Ivanov in K. Mochulsky imenujeta "Idiot" roman-tragedija, Yu. Drugi ruski mislec in kritik M. Bahtin je raziskoval pojav polifonizma v delu Dostojevskega; tudi on je menil, da je "Idiot" polifonični roman, kjer se več idej razvija vzporedno in se sliši več glasov likov.
Omeniti velja, da roman Dostojevskega vzbuja zanimanje ne le med ruskimi raziskovalci, ampak tudi med tujimi. Pisateljeva dela so še posebej priljubljena na Japonskem. Na primer, kritik T. Kinoshita ugotavlja velik vpliv proze Dostojevskega na japonsko literaturo. Pisatelj je opozoril na notranji svet in japonski avtorji so voljno sledili njegovemu zgledu. Na primer, legendarni pisatelj Kobo Abe je Fjodorja Mihajloviča imenoval za svojega najljubšega pisatelja.
zanimivo? Shranite na svoj zid!Ena mojih najljubših pesniških stvaritev. Evangelijska tema, katerega razvoj je začel pisatelj Zločin in kazen, ni zapustil ustvarjalca in ga zvezki»Idiotu« ugotavlja, da je princ Kristus, junakinja vlačuga itd. V procesu razvoja se je zaplet romana počasi sestavljal in spreminjal do nerazpoznavnosti. Kot rezultat tega je avtor v začetku leta 1868 oblikoval glavno idejo: podobo pozitivno lepe osebe, ki je glavni lik dela - princa Leva Nikolajeviča Miškina.
Torej, glavni lik "Idiota" F.M. Dostojevskega je Lev Nikolajevič Miškin, občutljiv, vtisljiv mladenič, predstavnik zanikrne, knežje družine. Nima sorodnikov in trpi za epilepsijo. Pred nekaj leti je neki dobrotnik mladeniča poslal na zdravljenje v Švico, od koder se je vrnil v St. Zgodba se začne z Myshkinovo vrnitvijo.
Na vlaku princ sreča sopotnika Parfena Rogožina, najmlajšega iz trgovske družine. Značajske lastnosti Partena: impulzivnost, strast, ljubosumje, odprtost. Ko sta se enkrat srečala, bosta Myshkin in Rogozhin za vedno neločljivo povezana z usodno ljubeznijo v eni ženski - Nastasji Filippovni, priležnici Tockega. Myshkin in Rogozhin se ne razlikujeta po posvetni izobrazbi. Oba sta spontana, sta kot ena celota v dveh oblikah: svetel, tih angel Lev Nikolajevič Miškin in temni, mračni, strastni Parfen Rogozhin.
Po prihodu princ Myshkin odide v hišo generala Epanchina. Žena plemenitega generala je sorodnica princa, je iz družine Myshkin. Njena značilna iskrenost, svetla prijaznost in naravna, otroška resnicoljubnost bralca vedno znova spominjajo na to sorodnost.
V hiši Epančinovih je Miškin po naključju zagledal portret Nastasje Filipovne, slavne peterburške »kamelije« (želijo jo poročiti z Ganjo Ivolginom, ki je sekretar generala Epančina). Zdi se, da Myshkin v lepoti prepozna sorodno dušo; v njenem čudovitem obrazu najde izjemno globino duševnega trpljenja. Usoda Nastasye Filippovne je resnično globoko tragična. Njo, še vedno lepo dekle, hči obubožanega posestnika, je vzel k sebi bogat mož in poslovnež Totsky. Postala je predmet zanj mesenih užitkov. Je nadarjena, pametna, globoka, prilagodila se je svojemu položaju, vendar ni sužnja, ampak močna ženska in se je pripravljena maščevati za svoje ponižanje, za svoj položaj v družbi, ker je sanjala o sreči, čistega ideala. Nastasya Filippovna hrepeni po duhovni sreči in je pripravljena s trpljenjem odkupiti svoje grehe, se izviti iz gnusnega, lažnega sveta, sveta človeške nizkosti in hinavščine. Nastasja protestira proti poroki z Ganjo Ivolgin, ki jo vsiljujeta Tocki in Epančin. V princu je takoj prepoznala čisti, brezmadežni ideal svoje mladosti in se vanj zaljubila, tako drugače kot drugi peterburški predstavniki družbe, s čisto ljubeznijo. On je ona – z ljubeznijo in usmiljenjem. Ljubi ga z ljubeznijo-občudovanjem in ljubeznijo-žrtvovanjem: ona je padla ženska, »ohranjena ženska« si ne bo upala uničiti čistega »otroka« princa. In sprejme iskreno, živalsko ljubezensko pohotnost Parfena Rogožina, človeka, ki ljubi impulzivno, čutno, nebrzdano.
Nastasya Filippovna poskuša urediti Myshkinovo poroko z Aglayo Epanchino, hčerko generala - pametnega in lepo dekle. Toda srečanje dveh žensk, ki ljubita princa, vodi v prelom. Princ Miškin, popolnoma zmeden in trpeč, je v odločilnem trenutku ostal z Nastasjo Filipovno, ki jo je Aglaja ponižala in močno trpela. So srečni. In zdaj - poroka. Vendar se spet pojavi Rogozhin in Nastasya spet vrže. Parfen princu odvzame nevesto in jo v navalu ljubosumja ubije.
To je glavna zgodba romana F. M. Dostojevskega »Idiot«. Spremljajo pa ga druge vzporedne zgodbe. Zato je nemogoče na kratko prenesti vsebino romana F. M. Dostojevskega. Navsezadnje so junaki romanov Dostojevskega vedno ideje, ljudje pa njihovi nosilci, poosebitve.
V romanu so predstavljene teme odnosa med cerkvijo in državo, Rusijo in Evropo, pravoslavjem in katolicizmom. Vsak junak je poseben tip: Ganjin degenerirani oče - general Ivolgin in njihova celotna družina, Lebedev - uradnik, nekakšen "komentator" Apokalipse, dninar Pticin - bodoči zet Ivolginovih, vulgarni Ferdiščenko, pozitivist Burdovski in njegovi tovariši, Rožinova četa, general Epančin in njegova družina. V pesniškem svetu Dostojevskega je izjemno pomembna vsaka podrobnost, vsaka beseda nekega lika, tudi če ni glavni. V romanu »Idiot« Dostojevski izreče stavek, ki je postal učbenik: »Svet bo rešila lepota,« toda kje se konča lepota in začne grdota? Od vseh pisateljevih romanov je "Idiot" najbolj pomanska pesem lirično delo. Lepa oseba v brezdušni družbi je obsojena na smrt. Eden najmočnejših, visoko umetniških prizorov v pisateljevem delu sta Parfen Rogozhin in princ Myshkin ob telesu Nastasje Filippovne. Ker je »seme« literarne mojstrovine, bralca pretrese do dna.
Fjodor Mihajlovič Dostojevski je ustvaril neverjeten roman "Idiot", katerega kratek povzetek bo predstavljen spodaj. Obvladanje besede in živa zgodba sta tisto, kar k romanu pritegne ljubitelje literature z vsega sveta.
F. M. Dostojevski "Idiot": povzetek dela
Dogodki romana se začnejo s prihodom princa Miškina v Sankt Peterburg. To je 26-letni moški, ki je zgodaj osirotel. Je zadnji predstavnik plemiške družine. Zaradi zgodnje bolezni živčni sistem, je bil princ nameščen v sanatoriju, ki se nahaja v Švici, od koder je nadaljeval pot. Na vlaku sreča Rogožina, od katerega izve za čudovit roman »Idiot«, katerega povzetek bo nedvomno navdušil vsakogar in spodbudil k branju izvirnika, ki je vrhunec ruske klasične literature.
Obišče svojo daljno sorodnico, kjer sreča njene hčere in prvič vidi portret Nastasje Filipovne. Naredi dober vtis preprostega ekscentrika in se postavi med Ganyo, tajnico zapeljivke Nastasye in njenega zaročenca, ter Aglayo, najmlajšo hčerko gospe Epanchine, Myshkinove daljne sorodnice. Princ se naseli v Ganjinem stanovanju in zvečer vidi isto Nastasjo, za katero pride njegov stari prijatelj Rogozhin in za dekle uredi nekakšno barantanje: osemnajst tisoč, štirideset tisoč, ni dovolj? Sto tisoč! Povzetek "Idiot" (roman Dostojevskega) je površen pripoved zapleta velikega dela.
Zato, da bi razumeli celotno globino dogajanja, morate prebrati izvirnik. Za Ganyino sestro se njegova nevesta zdi pokvarjena ženska. Sestra pljune bratu v obraz, zaradi česar jo namerava udariti, toda princ Miškin se zavzame za Varvaro. Zvečer se udeleži Nastasjine večerje in jo prosi, naj se ne poroči z Ganjo. Nato se spet pojavi Rogozhin in položi sto tisoč. »Pokvarjena ženska« se odloči za to ljubljenko usode, čeprav je princu izpovedala ljubezen. Denar vrže v kamin in povabi bivšega zaročenca, da ga vzame. Tam vsi izvejo, da je princ prejel bogato dediščino.
Šest mesecev mine. Princ sliši govorice, da je njegova ljubljena že večkrat pobegnila iz Rogožina (roman "Idiot", katerega kratek povzetek se lahko uporabi za analizo, prikazuje vse vsakdanje realnosti tistega časa). Na postaji princ nekomu pade v oči. Kot se je kasneje izkazalo, ga je Rogozhin opazoval. Srečata se s trgovcem in si izmenjata križce. Dan kasneje ima princ napad in odide na dačo v Pavlovsk, kjer počitnikujeta družina Epančin in, po govoricah, Nastastja Filippovna. Na enem od sprehodov z generalovo družino sreča svojo ljubljeno.
Tu se zgodi prinčeva zaroka z Aglayo, po kateri ji Nastasya piše pisma, nato pa popolnoma naroči princu, naj ostane z njo. Myshkin je razpet med ženskami, a vseeno izbere zadnjo in določi poročni dan. Toda tudi tukaj pobegne z Rogožinom. Dan po tem dogodku se princ odpravi v Sankt Peterburg, kjer ga Rogozhin pokliče s seboj in mu pokaže truplo njune ljubljene ženske. Myshkin končno postane idiot ...
Roman "Idiot", katerega povzetek je opisan zgoraj, vam omogoča, da se potopite v živahen in zanimiv zaplet, slog dela pa vam pomaga začutiti vse izkušnje likov.