Τα βαρβαρικά βασίλεια εμφανίστηκαν τον 4ο-6ο αιώνα. Οι βάρβαροι υιοθέτησαν αμέσως τον Χριστιανισμό, αλλά η τέχνη τους επηρεάστηκε έντονα από τον παγανισμό.
Όσο πιο βόρεια πηγαίνετε, τόσο λιγότερο ο Ρωμαϊκισμός άφησε το στίγμα του στην ιστορία αυτών των βασιλείων, τόσο περισσότερα στοιχεία παγανισμού περιείχε. Ο Χριστιανισμός ήταν πιο δύσκολο να ενσταλάξει στα βασίλεια της Σκανδιναβικής Χερσονήσου και της Δανίας. Μέχρι τον 11ο αιώνα. Η θρησκευτική αρχιτεκτονική δεν αναπτύχθηκε εδώ. Τον 9ο-10ο αι. Σε διασταυρώσεις δρόμων άρχισαν να στήνονται πέτρινοι σταυροί διακοσμημένοι με ανάγλυφα. Κρίνοντας από τα αντικείμενα που βρέθηκαν στους τύμβους του τάφου, στη διακόσμηση κυριαρχούν ζωοταινίες και γεωμετρικοί τύποι διακοσμητικών, ενώ οι εικόνες ζώων και μυθολογικών τεράτων είναι επίπεδες και στυλιζαρισμένες, κάτι που είναι χαρακτηριστικό της παγανιστικής τέχνης.
Η Αγγλία και η Ιρλανδία αυτής της περιόδου ρωμαϊκοποιήθηκαν μόνο επιφανειακά. Οι πρώτοι χριστιανικοί τόποι λατρείας τους ήταν γενικά χωρίς διακόσμηση και εξαιρετικά πρωτόγονοι. Τα μοναστήρια έγιναν το επίκεντρο της καλλιτεχνικής ζωής σε αυτές τις χώρες, με την κατασκευή των οποίων διαδόθηκε ευρέως η τέχνη της μινιατούρας βιβλίων.
Η αρχιτεκτονική του βασιλείου των Οστρογότθων και των Λομβαρδών δείχνει μια πιο ξεκάθαρη σύνδεση με την αρχαιότητα, αλλά περιέχει έντονα στοιχεία βαρβαρικής αρχιτεκτονικής. Οι ναοί και τα βαπτιστήρια εκείνης της εποχής είχαν σχήμα στρογγυλό, ο τρούλος ήταν κοίλος από πέτρα, χονδρικά λαξευμένος. Εμφανίζονται επιτύμβιες στήλες με χριστιανικά θέματα, κατασκευασμένες με την τεχνική της επίπεδης ανάγλυφης.
Τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα της αρχιτεκτονικής του βαρβαρικού βασιλείου περιλαμβάνουν κρύπτες - υπόγεια και ημιυπόγεια δωμάτια κάτω από βασιλικές.
Στο βασίλειο των Φράγκων αναπτύχθηκε η τέχνη της μινιατούρας βιβλίων, η οποία διακοσμήθηκε με ισόμορφες κορδέλες από στυλιζαρισμένες μορφές ζώων. Η τέχνη των βαρβάρων έπαιξε θετικό ρόλο στην ανάπτυξη μιας νέας καλλιτεχνικής γλώσσας, απαλλαγμένης από τα δεσμά της αρχαιότητας και, κυρίως, στην ανάπτυξη της διακοσμητικής και διακοσμητικής κατεύθυνσης, η οποία αργότερα έγινε αναπόσπαστο μέρος της καλλιτεχνικής δημιουργικότητας του κλασικού Μεσαίωνα.
Τέχνη της Καρολίγειας Αυτοκρατορίας .
«Καρολίγγεια Αναγέννηση» (η ακμή του πολιτισμού που χρονολογείται από την εποχή του πρώτου αυτοκράτορα της «Αγίας Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας» Καρλομάγνου και της δυναστείας των Καρολίγγων. Η εποχή του Καρλομάγνου σημαδεύτηκε από τη μεταρρύθμιση της διοικητικής, δικαστικής και εκκλησιαστικής σφαίρας, όπως καθώς και η αναβίωση αρχαίο πολιτισμό. Η αυτοκρατορική πρωτεύουσα Άαχεν έγινε το κέντρο αυτής της αναγέννησης.
Στην τέχνη της Καρολίγγειας και της Οθωνικής αυτοκρατορίας, ένα χαρακτηριστικό γνώρισμα είναι μια ιδιόμορφη συγχώνευση αρχαίων, παλαιοχριστιανικών, βαρβαρικών και βυζαντινών παραδόσεων, που εκδηλώνεται ιδιαίτερα στο στολίδι. Η αρχιτεκτονική αυτών των βασιλείων βασίζεται σε ρωμαϊκά πρότυπα. Πρόκειται για βασιλικές, κεντρικούς ναούς, κατασκευασμένους με πέτρα, ξύλο ή μικτές τεχνικές. Η εσωτερική διακόσμηση αποτελείται από ψηφιδωτά και τοιχογραφίες.
Η μοναστηριακή κατασκευή αναπτύσσεται. Στην Καρολίγεια Αυτοκρατορία χτίστηκαν 400 νέα μοναστήρια και επεκτάθηκαν 800 υπάρχοντα μοναστήρια.
Η αυτοκρατορία του Καρλομάγνου ήταν βραχύβια και κατέρρευσε τον 9ο αιώνα μετά την εισβολή των Βίκινγκς και των ουγγρικών φυλών. Αλλά το καρολίγγειο ιδεώδες μιας χριστιανικής αυτοκρατορίας συνέχισε να ζει τον 10ο αιώνα. Η βάση του ευρωπαϊκού πολιτισμού είναι πλέον η χριστιανική θρησκεία. Ο περιφερειακός πολιτισμός αφομοιώνει την καρολίγγια παράδοση.
4.Ρωμανική αρχιτεκτονική
Το κορυφαίο είδος ρωμανικής τέχνης ήταν η αρχιτεκτονική. Η ανάπτυξή του συνδέθηκε με τη μνημειακή κατασκευή που ξεκίνησε στη Δυτική Ευρώπη κατά τη δημιουργία και την άνθηση των φεουδαρχικών κρατών και τη νέα ανάπτυξη του πολιτισμού και της τέχνης. Η μνημειακή αρχιτεκτονική της Δυτικής Ευρώπης προέκυψε στην τέχνη των βαρβάρων λαών. Σε κάθε χώρα, αυτό το στυλ αναπτύχθηκε υπό την επιρροή και την ισχυρή επιρροή των τοπικών παραδόσεων. Η σοβαρότητα και η ισχύς των ρωμανικών δομών προκλήθηκαν από ανησυχίες για τη δύναμή τους. Οι οικοδόμοι περιορίστηκαν σε απλές και ογκώδεις μορφές πέτρας.
Το κέντρο της ζωής στον πρώιμο Μεσαίωνα ήταν τα κάστρα των φεουδαρχών, οι εκκλησίες και τα μοναστήρια. Το οχυρωμένο κάστρο - το σπίτι του φεουδάρχη και ταυτόχρονα ένα φρούριο που προστάτευε τις κτήσεις του - εξέφραζε ξεκάθαρα τη φύση της τρομερής εποχής των φεουδαρχικών πολέμων. Ο σχεδιασμός του βασίστηκε σε πρακτικούς υπολογισμούς. Τυπικά τοποθετημένο στην κορυφή ενός βουνού ή βραχώδους λόφου, ένα κάστρο χρησίμευε ως άμυνα κατά τη διάρκεια της πολιορκίας και ως κέντρο προετοιμασίας για επιδρομές. Το κάστρο με μια κινητή γέφυρα και μια οχυρή πύλη περιβαλλόταν από μια τάφρο, μονολιθικούς πέτρινους τοίχους με επάλξεις και πύργους. Ο πυρήνας του φρουρίου ήταν ένας τεράστιος στρογγυλός ή τετράπλευρος - το καταφύγιο του φεουδάρχη. Γύρω του είναι μια απέραντη αυλή με κτίρια κατοικιών και υπηρεσιών. Η εμπειρία της κατασκευής κάστρων μεταφέρθηκε στη συνέχεια σε μοναστικά συγκροτήματα, που ήταν ολόκληρα χωριά και οχυρωμένες πόλεις. Η σημασία του τελευταίου αυξήθηκε στη ζωή της Ευρώπης τον 11ο-13ο αιώνα. Η διάταξή τους, συνήθως ασύμμετρη, τηρούσε αυστηρά τις απαιτήσεις της άμυνας, τη νηφάλια εξέταση των χαρακτηριστικών του εδάφους κ.λπ. Το συνθετικό κέντρο του μοναστηριού στην πόλη ήταν συνήθως ο ναός - το πιο σημαντικό δημιούργημα της ρωμανικής αρχιτεκτονικής. Υψωνόταν με μυτερούς πύργους πάνω από τα μικρά κτίρια που το περιέβαλλαν. Η εξωτερική εμφάνιση του ρωμανικού καθεδρικού ναού είναι αυστηρή, απλή και καθαρή. Πάνω από τα πλάγια υψώνεται το κεντρικό κλίτος, πάνω από τα παρεκκλήσια υψώνονται οι τοίχοι παράκαμψης και πάνω από αυτά βρίσκεται η κύρια αψίδα. Το κέντρο της σύνθεσης σχηματίζεται από έναν πύργο του μεσαίου σταυρού, που ολοκληρώνεται με ένα κωδωνοστάσιο. Μερικές φορές η δυτική πρόσοψη, η αψίδα και τα εγκάρσια κλείνουν με καμπαναριά. Δίνουν σταθερότητα στη δομή. Πύργοι και τείχη με ογκώδη βάση φέρνουν την εμφάνιση του καθεδρικού ναού πιο κοντά σε ένα φρούριο, σταθερά και απαραβίαστα συνδεδεμένο με τη γη. Γαλλία. Μνημεία ρωμανικής τέχνης είναι διάσπαρτα σε όλη τη Δυτική Ευρώπη. Οι περισσότεροι από αυτούς βρίσκονται στη Γαλλία. Στην αρχιτεκτονική της Κεντρικής και Δυτικής Γαλλίας υπάρχει η μεγαλύτερη ποικιλομορφία στην επίλυση δομικών προβλημάτων και ένας πλούτος μορφών. Εκφράζει ξεκάθαρα τα χαρακτηριστικά ενός ναού ρομανικού ρυθμού. Ένα παράδειγμα αυτού είναι η εκκλησία Notre-Dame la Grande στο Πουατιέ. Στις μεγαλειώδεις εκκλησίες της Βουργουνδίας, που κατείχαν την πρώτη θέση μεταξύ άλλων γαλλικών σχολείων, έγιναν τα πρώτα βήματα για αλλαγή του σχεδιασμού των θολωτών οροφών στον τύπο της εκκλησίας της βασιλικής με ψηλό και φαρδύ μεσαίο σηκό, με πολλούς βωμούς, εγκάρσια και πλαϊνά πλοία. , μια εκτεταμένη χορωδία και ένα ανεπτυγμένο, ακτινωτά τοποθετημένο στεφάνι παρεκκλήσι Ο ψηλός, τριώροφος κεντρικός σηκός καλυπτόταν με κιβώτιο θόλο, όχι με ημικυκλική αψίδα, όπως στις περισσότερες ρωμανικές εκκλησίες, αλλά με ανοιχτόχρωμα μυτερά περιγράμματα. Κλασικό παράδειγμα αυτού του σύνθετου τύπου είναι η μεγαλειώδης κεντρική πεντάκφιτη μοναστηριακή εκκλησία του Αβαείου Cluny, που καταστράφηκε στις αρχές του 19ου αιώνα. έγινε πρότυπο για πολλά κτίρια ναών στην Ευρώπη. Είναι κοντά στους ναούς της Βουργουνδίας. Χαρακτηρίζονται από την παρουσία μιας ευρείας αίθουσας που βρίσκεται μπροστά από τους ναούς και τη χρήση ψηλών πύργων. Οι εκκλησίες της Βουργουνδίας διακρίνονται από την τελειότητα των μορφών, τη σαφήνεια των τεμαχισμένων όγκων, την κανονικότητα του ρυθμού, την πληρότητα των μερών και την υποταγή τους στο σύνολο. Οι μοναστηριακές ρωμανικές εκκλησίες είναι συνήθως μικρές σε μέγεθος, με χαμηλούς θόλους και μικρά εγκάρσια εγκάρσια. Με παρόμοια διάταξη, ο σχεδιασμός των προσόψεων ήταν διαφορετικός. Για τις νότιες περιοχές της Γαλλίας, κοντά στη Μεσόγειο Θάλασσα, οι ναοί της Προβηγκίας χαρακτηρίζονται από σύνδεση με την αρχαία ύστερη ρωμαϊκή αρχιτεκτονική, μνημεία της οποίας έχουν διατηρηθεί εδώ σε αφθονία, απλοί σε σχήμα και αναλογίες. διακρίνεται από τον πλούτο της γλυπτικής διακόσμησης στις προσόψεις, που μερικές φορές θυμίζει ρωμαϊκή αψίδες θριάμβου. Τροποποιημένα θολωτά κτίρια διείσδυσαν στις νοτιοδυτικές περιοχές. Γερμανία. Οι ισχυρές αυτοκρατορικές πόλεις του Ρήνου (Speier, Mainz, Worms) κατέλαβαν ιδιαίτερη θέση στην κατασκευή μεγάλων καθεδρικών ναών στη Γερμανία. Οι καθεδρικοί ναοί που ανεγέρθηκαν εδώ διακρίνονται από το μεγαλείο των ογκωδών, καθαρών κυβικών όγκων τους, την αφθονία των βαρέων πύργων και τις πιο δυναμικές σιλουέτες τους. Στον καθεδρικό ναό Worms, χτισμένος από κίτρινο-γκρι ψαμμίτη, οι διαιρέσεις των όγκων είναι λιγότερο ανεπτυγμένες από ό,τι στις γαλλικές εκκλησίες, γεγονός που δημιουργεί μια αίσθηση στερεότητας των μορφών. Δεν χρησιμοποιείται επίσης μια τέτοια τεχνική όπως η σταδιακή αύξηση των όγκων και οι ομαλοί γραμμικοί ρυθμοί. Οι οκλαδόροι πύργοι του μεσαίου σταυρού και οι τέσσερις ψηλοί στρογγυλοί πύργοι, σαν να κόβουν τον ουρανό, με κωνόσχημες πέτρινες σκηνές στις γωνίες του ναού στη δυτική και ανατολική πλευρά του δίνουν χαρακτήρα πρύμνης φρουρίου. Παντού κυριαρχούν λείες επιφάνειες αδιαπέραστων τοίχων με στενά παράθυρα, που μόνο ελάχιστα ζωντανεύουν από μια ζωφόρο με τη μορφή τόξων κατά μήκος του γείσου. Στον καθεδρικό ναό Worms, η πίεση των θόλων στους τοίχους εκτονώνεται. Το κεντρικό κλίτος καλύπτεται με σταυροειδή καμάρα και εναρμονίζεται με τα εγκάρσια καμάρα των πλαϊνών κλίτων. Για το σκοπό αυτό χρησιμοποιήθηκε το λεγόμενο «συνδεμένο σύστημα», στο οποίο για κάθε όρμο του κεντρικού ναού υπάρχουν δύο πλευρικοί κόλποι. Οι ακμές των εξωτερικών μορφών εκφράζουν ξεκάθαρα την εσωτερική ογκο-χωρική δομή του κτιρίου. Ισπανία. Η αρχιτεκτονική της Ισπανίας επηρεάστηκε από την παρουσία προσκυνηματικών διαδρομών από τη Γαλλία. Στην ισπανική πλευρά των Πυρηναίων, τα μονοπάτια συνέκλιναν στο Puente la Reina και από εκεί ένας δρόμος οδηγούσε στο μοναστήρι του Santiago de Campostela. Η πεποίθηση ότι ο Απόστολος Ιάκωβος θάφτηκε εκεί ήταν τόσο ισχυρή που το μοναστήρι μετατράπηκε στον πιο διάσημο μεσαιωνικό τόπο προσκυνήματος μετά τη Ρώμη και την Ιερουσαλήμ. Η εμφάνιση του μοναστηριού στο Σαντιάγο άλλαξε κατά την εποχή του Μπαρόκ. Οι αρχιτέκτονες που ανοικοδόμησαν την εκκλησία στη δεκαετία του '30 του 18ου αιώνα διατήρησαν όχι μόνο τη ρωμανική εσωτερική διακόσμηση, αλλά και τμήματα της δυτικής πρόσοψης, καλυμμένα από μια υπέροχη νέα πρόσοψη.
Το μαχητικό πνεύμα του ισπανικού καθολικισμού δεν αποδεικνύεται πουθενά καλύτερα από την οχυρωμένη εκκλησία και το μοναστήρι στη Loarra, που θα μπορούσε να χρησιμεύσει ως φρούριο, και το τείχος της πόλης της Avila, που χτίστηκε περίπου την ίδια εποχή.
Η επιρροή της Μοζαραβικής αρχιτεκτονικής και η χρήση μουσουλμάνων τεχνιτών κάνει το ισπανικό ρομανικό στυλ ένα ιδιαίτερα ενδιαφέρον θέμα για μελέτη. Στο μοναστήρι του Santo Domingo de Silos, το οποίο περιέχει μερικά από τα πιο διάσημα δείγματα ισπανικής μνημειακής γλυπτικής, οι γωνιακοί πυλώνες είναι διακοσμημένοι με λεπτώς χειροποίητες ανάγλυφες πλάκες που βασίζονται σε ρομανικά γλυπτά από ελεφαντόδοντο και φωτισμένα χειρόγραφα Mozarabic.
Ο Παλιός Καθεδρικός Ναός της Σαλαμάνκα μπορεί να θεωρηθεί ως το αποκορύφωμα της ανάπτυξης της ισπανικής ρωμανικής αρχιτεκτονικής Ο μνημειακός τρούλος έχει πλούσιο εξωτερικό διάκοσμο και καλύπτεται με πέτρινες πλάκες με ψάρια. σχέδια κλίμακας. Τα φέροντα αετώματα και οι πυργίσκοι με κωνικές στέγες συμβάλλουν στη δημιουργία μιας εύθυμης συνολικής εντύπωσης και πολύπλοκης αρχιτεκτονικής πολυφωνίας.
5.Ρομανική τέχνη
Ο όρος «ρομανικό στυλ» ισχύει για την τέχνη του 11ου και 12ου αιώνα. Είναι συμβατικό και προέκυψε στο πρώτο μισό του 19ου αιώνα, όταν ανακαλύφθηκε η σύνδεση μεταξύ της μεσαιωνικής αρχιτεκτονικής και της ρωμαϊκής αρχιτεκτονικής. Η ρωμανική περίοδος είναι η εποχή της εμφάνισης ενός πανευρωπαϊκού μνημειακού στυλ μεσαιωνικής αρχιτεκτονικής, γλυπτικής και ζωγραφικής στην εποχή της υψηλότερης ανάπτυξης της φεουδαρχίας.
Σε αντίθεση με το Βυζάντιο, όπου η τέχνη ρυθμιζόταν από τη μητροπολιτική σχολή, η ενότητα του ρωμανικού ύφους δεν απέκλειε την αφθονία και την ποικιλομορφία των τοπικών σχολείων, γεγονός που έδειχνε τη δυνατότητα διαφόρων αναζητήσεων στο ίδιο στυλ.
Η ρωμανική τέχνη στη Δυτική Ευρώπη ήταν κατά κύριο λόγο θρησκευτική, όπως και η κοσμοθεωρία της φεουδαρχικής κοινωνίας. Η Καθολική Εκκλησία είχε εξαιρετική ιδεολογική και οικονομική δύναμη. Στις συνθήκες του φεουδαρχικού κατακερματισμού της Ευρώπης, ήταν η μόνη δύναμη που ένωνε τους λαούς. Τα μοναστήρια ήταν μεγάλες οικονομικές μονάδες, επίκεντρο της ψυχικής ζωής και κέντρα εκκλησιαστικής παιδείας και καλλιτεχνικής δημιουργίας. Η Δυτική Εκκλησία χαρακτηρίζεται από προσπάθειες συμφιλίωσης θρησκευτικών και ορθολογικών εξηγήσεων του κόσμου, οι οποίες τη διέκρινε επίσης από την Ανατολική Εκκλησία και άνοιξαν τη δυνατότητα μιας πιο ελεύθερης ερμηνείας των δογμάτων και της γνώσης του πραγματικού κόσμου.
Η επιθυμία για αυξημένη πνευματικότητα διακρίνει τις εικόνες της ρωμανικής τέχνης με τον ίδιο τρόπο όπως η βυζαντινή τέχνη, αλλά το περιεχόμενο και η μορφή έκφρασής τους είναι διαφορετικά. Στη δυτικοευρωπαϊκή τέχνη, η άμεση ενεργός στάση ζωής συνδυάστηκε με τη θρησκευτικότητα. Η εικόνα ενός πνευματικά τέλειου ανθρώπου, αποκομμένου από τον πραγματικό κόσμο, δεν αναπτύχθηκε εδώ στον ίδιο βαθμό όπως στο Βυζάντιο. Η ρομανική αρχιτεκτονική εκπλήσσει με τη δύναμή της, η γλυπτική με το ανήσυχο πνεύμα της. Στην αυξημένη έκφραση των συναισθημάτων γίνονται αισθητές οι παραδόσεις της βάρβαρης τέχνης, ο θυελλώδης και τρομερός χαρακτήρας της εποχής.
Η γέννηση ενός νέου πολιτισμού, η μακρά διαδικασία διαμόρφωσης της φεουδαρχίας στη Δυτική Ευρώπη, συνοδευόμενη από την καταστροφή των φυλετικών σχέσεων, τους πολέμους και τις σταυροφορίες, δημιούργησαν ένα αίσθημα δυσαρμονίας ζωής, ασυμβατότητας ομορφιάς και πραγματικότητας. Τόσο στα κηρύγματα της εκκλησίας όσο και στο μυαλό των ανθρώπων, ζούσε η ιδέα της αμαρτωλότητας του κόσμου, γεμάτος κακία, πειρασμούς, υπό την επίδραση τρομερών μυστηριωδών δυνάμεων. Σε αυτή τη βάση, προέκυψε ένα ηθικό και αισθητικό ιδανικό στη ρωμανική τέχνη της Δυτικής Ευρώπης, αντίθετο με την αρχαία τέχνη. Η υπεροχή του πνευματικού έναντι του φυσικού εκφραζόταν στην αντίθεση της ξέφρενης πνευματικής έκφρασης και της εξωτερικής ασχήμιας της εμφάνισης, σαν να ενσαρκώνει την αδρανή ύλη. Η λαϊκή τέχνη είχε μεγάλη σημασία στη διαμόρφωση του μεσαιωνικού καλλιτεχνικού πολιτισμού. Η επιρροή του έγινε αισθητή σε μνημειακές μορφές αρχιτεκτονικής, στην ερμηνεία βιβλικών και ευαγγελικών ιστοριών και στην έλξη του προς τη φαντασία. Η ρωμανική τέχνη δημιουργήθηκε κυρίως στα μοναστήρια. Ωστόσο, η παράδοση της λαϊκής τέχνης διείσδυσε και στην εκκλησιαστική τέχνη. Ο κοσμικός πολιτισμός δεν εξαφανίστηκε κατά τη ρωμανική εποχή. Το ηρωικό έπος, η ποίηση των τροβαδούρων, το ιπποτικό ειδύλλιο, το καθημερινό είδος, τα παραμύθια, οι φάρσες, τα ρητά γεμάτα κοροϊδία και οι μύθοι έφτασαν στο αποκορύφωμά τους εκείνη την εποχή.
6.Γοτθικός ναός
Είναι δύσκολο να βρει κανείς κατάλληλες λέξεις για να περιγράψει τις εντυπώσεις του γοτθικού καθεδρικού ναού. Είναι ψηλοί και απλώνονται στον ουρανό με ατελείωτα βέλη από πύργους και πυργίσκους, φιαλίδια, μυτερές καμάρες. Αλλά αυτό που είναι πιο εντυπωσιακό δεν είναι τόσο το ύψος όσο ο πλούτος των πτυχών που ανοίγονται όταν περπατάτε γύρω από τον καθεδρικό ναό.
Οι γοτθικοί καθεδρικοί ναοί δεν είναι μόνο ψηλοί, αλλά και πολύ μεγάλοι: για παράδειγμα, το Chartres έχει μήκος 130 μέτρα και το εγκάρσιο πλάτος 64 μέτρα και για να περπατήσετε γύρω του πρέπει να περπατήσετε τουλάχιστον μισό χιλιόμετρο. Και από κάθε σημείο ο καθεδρικός ναός φαίνεται νέος. Σε αντίθεση με τη ρωμανική εκκλησία με τις σαφείς, εύκολα ορατές μορφές της, ο γοτθικός καθεδρικός ναός είναι τεράστιος, συχνά ασύμμετρος και ακόμη και ετερογενής στα μέρη του: κάθε πρόσοψή του με τη δική του πύλη είναι ξεχωριστή. Οι τοίχοι δεν γίνονται αισθητοί, είναι σαν να μην είναι εκεί.
Καμάρες, γκαλερί, πύργοι, τεράστια παράθυρα, ένα απείρως πολύπλοκο, διάτρητο παιχνίδι μορφών. Και όλος αυτός ο χώρος κατοικείται - ο καθεδρικός ναός κατοικείται από μια μάζα από γλυπτά. Καταλαμβάνουν όχι μόνο πύλες και γκαλερί, αλλά μπορούν επίσης να βρεθούν στη στέγη, τα γείσα, κάτω από τους θόλους των παρεκκλησιών, σε σπειροειδείς σκάλες και εμφανίζονται σε σωλήνες αποχέτευσης. Με μια λέξη, ο γοτθικός καθεδρικός ναός είναι ένας ολόκληρος κόσμος. Απορρόφησε πραγματικά τον κόσμο μιας μεσαιωνικής πόλης. Αν ακόμη και τώρα, στο σύγχρονο Παρίσι, ο καθεδρικός ναός της Παναγίας των Παρισίων βασιλεύει πάνω από την πόλη και η αρχιτεκτονική του μπαρόκ, της αυτοκρατορίας και του κλασικισμού ξεθωριάζει μπροστά του, τότε μπορεί κανείς να φανταστεί πόσο πιο εντυπωσιακός φαινόταν τότε, σε εκείνο το Παρίσι, ανάμεσα στους στραβούς δρόμους και μικρές αυλές κατά μήκος των όχθεων του Σηκουάνα. Τότε ο καθεδρικός ναός ήταν κάτι περισσότερο από ένα απλό μέρος ΕΚΚΛΗΣΙΑΣΤΙΚΗ ΛΕΙΤΟΥΡΓΙΑ. Μαζί με το δημαρχείο, ήταν το κέντρο όλης της δημόσιας ζωής της πόλης. Εάν το δημαρχείο ήταν το κέντρο της επιχειρηματικής δραστηριότητας, τότε στον καθεδρικό ναό, εκτός από τις θείες λειτουργίες, γίνονταν θεατρικές παραστάσεις, δόθηκαν διαλέξεις στο πανεπιστήμιο, μερικές φορές συνεδρίαζε το κοινοβούλιο και συνάπτονταν ακόμη και μικρές εμπορικές συμφωνίες. Κοντά στον καθεδρικό ναό, κατά κανόνα, υπήρχαν εμπορικές στοές. Οι ανάγκες της ζωής στην πόλη ώθησαν τη μετατροπή του κλειστού, με παχύ τείχη, ρωμανικού καθεδρικού τύπου φρουρίου σε έναν τόσο χωρικό, ανοιχτό προς τα έξω. Αλλά για αυτό ήταν απαραίτητο να αλλάξει το ίδιο το σχέδιο.
Και μετά την κατασκευή, συνέβη μια αλλαγή στο αρχιτεκτονικό στυλ. Η στροφή προς το γοτθικό ξεκίνησε με την αρχιτεκτονική και μόνο τότε άρχισε να εξαπλώνεται στη γλυπτική και τη ζωγραφική. Η αρχιτεκτονική παρέμεινε πάντα η βάση της μεσαιωνικής σύνθεσης των τεχνών. Αν συγκρίνετε τυπικά κτίρια ρωμανικού και γοτθικού στυλ, φαίνεται ότι είναι αντίθετα. Αλλά αν πάρουμε τα κτίρια της μεταβατικής περιόδου, είναι σαφές ότι η γοτθική προέρχεται από ρομανικές ρίζες. Όλα ξεκίνησαν από το πιο απλό κελί, με ένα κελί καλυμμένο με ένα θησαυροφυλάκιο, ένα γρασίδι. Ήταν τετράγωνα και αυτό έθεσε ένα ορισμένο όριο στην επέκταση του κυρίως ναού.
Με ένα τέτοιο σύστημα οροφής, ο ναός δεν μπορούσε να είναι αρκετά ευρύχωρος μέσα - παρέμενε στενός και σκοτεινός. Η ιδέα των αρχιτεκτόνων είναι να επεκτείνουν και να ελαφρύνουν το σύστημα του θησαυρού. Τα συμπαγή θησαυροφυλάκια αντικαθίστανται από οροφές νευρώσεων με σύστημα φέρουσας καμάρας. Όλη η ευελιξία, όλη η παραμυθένια της γοτθικής δομής έχει μια λογική βάση: πηγάζει από το σύστημα πλαισίου του κτιρίου. Έτσι εμφανίζονται μέσα από γκαλερί, στοές και τεράστια παράθυρα. Οι γκαλερί χρησιμοποιούνται για την τοποθέτηση αγαλμάτων και τα παράθυρα χρησιμοποιούνται για μνημειώδεις πίνακες ζωγραφικής από έγχρωμο γυαλί. Οι μεσαιωνικοί καλλιτέχνες αγαπούσαν με πάθος τα καθαρά, φωτεινά, ηχηρά χρώματα. Αυτό αντικατοπτρίστηκε στα βιτρό, τις μινιατούρες και τους χρωματισμούς των γλυπτών. Το εσωτερικό του καθεδρικού ναού είναι ευρύχωρο, το εγκάρσιο τμήμα σχεδόν συγχωνεύεται με τον διαμήκη χώρο. Έτσι, εξαλείφεται το έντονο όριο μεταξύ κληρικού και επισκεπτών. Το «ιερό» παύει να είναι κάτι απρόσιτο και κρυφό. Το γοτθικό στυλ είναι δραματικό, αλλά όχι ζοφερό ή θαμπό.
Καθεδρικοί ναοί και δημαρχεία ανεγέρθηκαν με εντολή των κοινοτήτων των πόλεων. Χτίστηκαν και ολοκληρώθηκαν για μεγάλο χρονικό διάστημα - δεκαετίες, ή και αιώνες.
Στους περισσότερους γοτθικούς καθεδρικούς ναούς, η γλυπτική διακόσμηση υπερίσχυε της ζωγραφικής, με εξαίρεση το βιτρό: αυτό καθορίστηκε πάλι από τη φύση της αρχιτεκτονικής, καθιστώντας τους τοίχους διάτρητους και επομένως ακατάλληλους για τοιχογραφίες. Η γοτθική ζωγραφική δεν αναπτύχθηκε με τη μορφή τοιχογραφίας, αλλά κυρίως σε μινιατούρες χειρογράφων και σε πίνακες στις πόρτες του βωμού.
Η ζωγραφική του βωμού αναπτύχθηκε περισσότερο σε εκείνες τις χώρες όπου η γοτθική αρχιτεκτονική, για τον ένα ή τον άλλο λόγο, διατήρησε τη σχετική μαζικότητα και ομαλότητα των τοίχων.
7. Γοτθική Γαλλία, Γερμανία, Τσεχία, Αγγλία.
Η Γαλλία θεωρείται δικαίως το λίκνο της γοτθικής τέχνης. Τον 12ο αιώνα, κατά την ανοικοδόμηση της εκκλησίας του Saint Denis, χρησιμοποιήθηκε για πρώτη φορά εδώ ένας ραβδωτός θόλος (κύκλωμα και παρεκκλήσια). Ο μεγαλύτερος ναός της πρώιμης γοτθικής περιόδου ήταν ο καθεδρικός ναός της Παναγίας των Παρισίων. Η δυτική πρόσοψη στο σχεδιασμό της λειτούργησε ως παράδειγμα για πολλούς επόμενους καθεδρικούς ναούς. Ο σχεδιασμός του καθεδρικού ναού της Παναγίας των Παρισίων δείχνει ξεκάθαρα τις βασικές αρχές της γοτθικής αρχιτεκτονικής: ο ραβδωτός θόλος με νυστέρι του κεντρικού σηκού, ύψους 35 μέτρων, παράθυρα με νυστέρια, ιπτάμενα στηρίγματα. Αλλά το μόνο που απομένει από τη βαριά ρωμανική αρχιτεκτονική είναι η ογκώδης επιφάνεια των τοίχων, οι οκλαδόν στύλοι του κεντρικού σηκού, η κυριαρχία των οριζόντιων τμημάτων, οι βαρείς πύργοι και η συγκρατημένη γλυπτική διακόσμηση.
Ο πρώιμος γοτθικός καθεδρικός ναός στο Laon, τρίκλιτος με τρίκλιτο κλίτος, έχει επίσης ρομανικά χαρακτηριστικά. Ιδιαίτερο χαρακτηριστικό του καθεδρικού ναού του Λάνσκι είναι η διακόσμηση της κορυφής των πύργων με φιγούρες 16 ταύρων. Ο καθεδρικός ναός Chartres είναι ένα παράδειγμα της μετάβασης στο ώριμο γοτθικό και ο συνδυασμός προσόψεων από διαφορετικές περιόδους. Ένα λαμπρό παράδειγμα ώριμης γαλλικής γοτθικής είναι ο καθεδρικός ναός στη Ρεμς. Στην εμφάνιση του καθεδρικού ναού του Ρεμς μπορεί κανείς να δει μια επιθυμία για καθετότητα σε όλες τις γραμμές. Ολόκληρη η δυτική πρόσοψη είναι εξ ολοκλήρου διακοσμημένη με γλυπτική. Σημειώστε, ωστόσο, ότι σε αντίθεση με την ύστερη γοτθική, αυτή η «δαντέλα» δεν κρύβει τη δομή του κτιρίου. Ο μεγαλύτερος και ψηλότερος γοτθικός καθεδρικός ναός στη Γαλλία είναι η Αμιένη. Ο καθεδρικός ναός της Αμιένης χρειάστηκε 40 χρόνια για να χτιστεί. Ο καθεδρικός ναός της Αμιένης αποκαλείται συχνά «Γοτθικός Παρθενώνας».
ΠΡΟΣ ΤΗΝ μέσα XIII V. η κλίμακα των κατασκευών στη Γαλλία εξασθενεί. Το τελευταίο αξιοσημείωτο γοτθικό δημιούργημα αυτής της περιόδου είναι το παρεκκλήσι του Λουδοβίκου Θ', το «ιερό παρεκκλήσι» του Sainte-Chapelle. Από τον 14ο αιώνα Αρχίζει η ύστερη γοτθική περίοδος, στη Γαλλία διαρκεί δύο αιώνες. Ο 15ος αιώνας στη γοτθική αρχιτεκτονική ονομάζεται επίσης Flaming Gothic. Τα όψιμα γοτθικά κτίρια είναι υπερφορτωμένα με διακόσμηση, σύνθετα διακοσμητικά γλυπτά και περίπλοκα μοτίβα νευρώσεων.
Φεουδαρχικά κάστρα στα τέλη του 13ου αιώνα. χτίστηκαν μόνο με την άδεια του βασιλιά, τον 14ο αιώνα. Αυτό γίνεται γενικά προνόμιο του βασιλιά και της συνοδείας του εμφανίζονται πολυτελώς διακοσμημένα ανάκτορα σε συγκροτήματα κάστρων. Τα κάστρα μετατρέπονται σταδιακά σε κατοικίες αναψυχής και σε πύργο κυνηγιού. Όμως η αστική δόμηση (δημαρχεία, κτίρια εργαστηρίων, κτίρια κατοικιών) δεν μειώνεται.
Η γερμανική γοτθική τέχνη δεν είναι τόσο ενοποιημένη όσο η γαλλική. Υπάρχουν διάφοροι λόγοι για αυτό, κυρίως η αδυναμία της αυτοκρατορικής εξουσίας και η συνεχής πάλη μεταξύ φεουδαρχών και κατοίκων της πόλης. Δεν χρειάζεται να αποδειχθεί η επιρροή της γαλλικής αρχιτεκτονικής στα γερμανικά, πολλοί Γερμανοί δάσκαλοι απλώς σπούδασαν στη Γαλλία και εργάστηκαν σε γαλλικά κατασκευαστικά έργα. Αυτό όμως δεν εμπόδισε τους Γερμανούς αρχιτέκτονες να διατηρήσουν την εθνική τους ταυτότητα. Η γερμανική γοτθική αρχιτεκτονική αναπτύχθηκε αργότερα από τη γαλλική. Οι γερμανικοί καθεδρικοί ναοί είναι απλούστεροι σε κάτοψη, το στέμμα των παρεκκλησιών συνήθως απουσιάζει, τα ιπτάμενα στηρίγματα είναι πολύ σπάνια, τα θησαυροφυλάκια είναι ψηλότερα, το κτίριο είναι πιο επιμήκη κατακόρυφα, οι κώνοι των πύργων είναι πολύ ψηλοί. Ένα χαρακτηριστικό του γερμανικού γοτθικού είναι οι εκκλησίες με έναν πύργο που ολοκληρώνεται με έναν ψηλό. Στη βόρεια Γερμανία, το τούβλο χρησιμοποιείται ως δομικό υλικό αντί για πέτρα. Το λεγόμενο τούβλο γοτθικό είναι γενικά χαρακτηριστικό της Βόρειας Ευρώπης, ειδικά στην πολιτική αρχιτεκτονική.
Λόγω της καθυστέρησης του γοτθικού σε σύγκριση με τα γαλλικά στη Γερμανία, τα γοτθικά χαρακτηριστικά στην αρχιτεκτονική συνδυάστηκαν περισσότερο με τα ρωμανικά. Η εξωτερική διακόσμηση είναι πολύ πιο συγκρατημένη και τσιμπημένη.
Η γλυπτική διακόσμηση, όπως και στη ρωμανική περίοδο, στις γερμανικές εκκλησίες χρησιμοποιείται περισσότερο στο εσωτερικό παρά στο εξωτερικό. Στην ύστερη γοτθική γερμανική γλυπτική, καθώς και στη γαλλική, ενισχύεται ο κατακερματισμός των μορφών, χάνεται η μνημειακότητα, τονίζεται το πάθος, εμφανίζεται ο μανιερισμός και οι νατουραλιστικές λεπτομέρειες, που ήταν σχεδόν εντελώς άγνωστα στη γαλλική γοτθική ακόμη και της τελευταίας περιόδου.
Γοτθικό της Τσεχικής Δημοκρατίας. Κατά τη γοτθική περίοδο (13-14 - εν μέρει 15 αιώνες), η Τσεχική Δημοκρατία εισήλθε στον κύκλο των αναπτυγμένων και πολιτιστικών χωρών της Ευρώπης και είχε σημαντική ανεξαρτησία παρά την επίσημη υποταγή της Αγίας Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Η ευάλωτη ξύλινη αρχιτεκτονική αντικαθίσταται με πέτρα, καθιστώντας την ασφαλή και διαρκή για αιώνες. Δείγματα τσεχικών γοτθική αρχιτεκτονικήδεν είναι πολύ κατώτερα από τα παραδείγματα της γοτθικής αρχιτεκτονικής σε άλλες χώρες, με μόνο δύο εξαιρέσεις - την αρχιτεκτονική της Γαλλίας και της Ιταλίας. Ο γοτθικός καθεδρικός ναός έγινε το κυρίαρχο κτίριο των πλατειών της πόλης, ενώνοντας γύρω του το δημαρχείο και τα σπίτια των κατοίκων με γοτθικές γκαλερί στο ισόγειο - χαρακτηριστικό γνώρισμα πολλών τσεχικών πόλεων από τη γοτθική εποχή και αργότερα. Οι γοτθικοί καθεδρικοί ναοί στην Τσεχική Δημοκρατία είναι συχνά τύπου αίθουσας, όταν ο κεντρικός σηκός είναι ίσος με το ύψος των πλευρικών ναών ή τους υπερβαίνει ελαφρώς. Το εγκάρσιο διάφραγμα δεν έχει αναπτυχθεί και δεν χρησιμοποιείται σχεδόν ποτέ. Οι εξωτερικοί τοίχοι είναι παχιοί, ισχυροί και στερούνται πρόσθετων στηρίξεων, όπως στους γαλλικούς καθεδρικούς ναούς. Τα στενά ψηλά παράθυρα είναι διακοσμημένα με βιτρό. Η τεχνολογία έντασης εργασίας και οι πόλεμοι επιβράδυναν την κατασκευή και οι μεγάλοι καθεδρικοί ναοί παρέμειναν ημιτελείς, όπως συνέβη με τον μεγαλοπρεπή Καθεδρικό Ναό του Αγ. Vita στην Πράγα. Ολοκληρώθηκε σε μορφές κοντά στο μεσαιωνικό στυλ του Parler μόλις στα τέλη του 19ου και στις αρχές του 20ου αιώνα.
Γοτθική Αγγλία. Έχοντας διαμορφωθεί στη Γαλλία, το Gothic ήρθε σε άλλες χώρες. Στην Αγγλία, ο κύριος ναός του καθεδρικού ναού είναι στενότερος από ό,τι στη Γαλλία, και συχνά μεγαλύτερος. Δύο εγκάρσια εγκάρσια, το ένα στη μέση και το άλλο πιο κοντά στο ανατολικό τμήμα του ναού, σχηματίζουν σχήμα «αρχιεπισκοπικού σταυρού» σε κάτοψη. Οι Βρετανοί προτίμησαν την ορθογώνια ολοκλήρωση του ανατολικού άκρου του ναού από μια ημικυκλική αψίδα με μια ημικυκλική χορωδία και ένα στέμμα από παρεκκλήσια να ακτινοβολεί από αυτήν. Πυκνοί τοίχοι, όπως στα ρομανικά κτίρια, και μια σύνθεση με τονισμένα οριζόντια διαχωριστικά, επίσης χαρακτηριστικά της ρωμανικής αρχιτεκτονικής, διατηρήθηκαν στην Αγγλία πολύ μετά την εξαφάνισή τους στη Γαλλία.
Πολλοί αγγλικοί καθεδρικοί ναοί ήταν μοναστήρια, αλλά ακόμη και εκείνοι που δεν ήταν μέρος μοναστηριών διατήρησαν στην εμφάνισή τους τα χαρακτηριστικά της μοναστικής αρχιτεκτονικής, για παράδειγμα, μια κλειστή αυλή ή μοναστήρι δίπλα στον καθεδρικό ναό. Συχνά η κύρια είσοδος του καθεδρικού ναού βρισκόταν από έναν από τους πλευρικούς ναούς και όχι από τη δυτική πλευρά. Λόγω του μικρού σχετικά ύψους των θόλων, που υψώνονται πάνω από τους σχετικά στενούς κλίτους και του αρκετά μεγάλου πάχους των τοίχων, δεν χρειαζόταν η χρήση αντηρίδων και ιπτάμενων αντηρίδων.
Η ανάπτυξη του αγγλικού γοτθικού μπορεί να χωριστεί σε τρεις περιόδους. Επί τις τελευταίες δεκαετίες 13ος αιώνας και στις αρχές του 14ου αιώνα. εμπίπτει στην πρώιμη γοτθική περίοδο. Αυτό το στυλ είναι πιο κοντά στο γαλλικό και στη συνέχεια χρησιμοποιήθηκαν απλοί θόλοι τεσσάρων μερών. Η εξαίρεση είναι ο καθεδρικός ναός του Καντέρμπουρυ, όπου είναι έξι μέρη. Η δέσμη υποστηρίζει επαναλαμβανόμενα γαλλικά σχέδια λίγο αργότερα, στη δυτική Αγγλία εμφανίζονται στηρίγματα σε σχήμα σύνθετου. Υπάρχουν λίγα διακοσμητικά στοιχεία. Στα στενά παράθυρα δίνονται απολήξεις νυστέρων. Ένα πιο περίτεχνο σύστημα διακόσμησης εμφανίζεται στο Αβαείο του Γουέστμινστερ στο τέλος της περιόδου. Το Αβαείο του Γουέστμινστερ είναι το «πιο γαλλικό» από τα αγγλικά κτίρια, το ψηλότερο, χτισμένο με σύστημα αντηρίδων.
Τον 14ο αιώνα το λεγομενο διακοσμημένο γοτθικό. Όπως υποδηλώνει το όνομά του, η διακοσμητικότητα αντικαθιστά τη σοβαρότητα του πρώιμου αγγλικού γοτθικού. Η πιο εκπληκτική μεταμόρφωση συμβαίνει με τα παράθυρα, το πλάτος των οποίων αυξάνεται τόσο πολύ που καθίσταται απαραίτητη η παρουσία διακοσμητικών γλυπτικών στοιχείων μεταξύ των βιτρώ. Αρχικά, τα άκρα του παραθύρου γεμίζουν πλήρως με κύκλους και τόξα, στη συνέχεια αυτό το σχέδιο αντικαθίσταται από σγουρές καμπύλες, σχηματίζοντας ένα περίπλοκο στολίδι.
Τον 15ο αιώνα Το «Διακοσμημένο Γοτθικό» αντικαθίσταται από το «Κάθετο Γοτθικό». Αυτό το όνομα συνδέεται με την κυριαρχία των κάθετων γραμμών στο σχεδιασμό των διακοσμητικών στοιχείων. Η κάθετη γοτθική διήρκεσε μέχρι τις αρχές του 16ου αιώνα.
9. Η σύνθεση της βυζαντινής τέχνης
Η διαμόρφωση της βυζαντινής τέχνης έγινε σε εκείνες τις περιοχές της Ανατολικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας όπου η αρχαία, ελληνοελληνιστική τέχνη βρισκόταν από καιρό σε επαφή με την αρχαία καλλιτεχνική παράδοση των πολιτισμών της Εγγύς Ανατολής. Στη νέα πρωτεύουσα της αυτοκρατορίας - την Κωνσταντινούπολη - τον 4ο-5ο αιώνα συγκεντρώθηκαν πολυάριθμα αρχαία μνημεία από διάφορα αρχαία κέντρα. Εδώ συγχωνεύθηκαν στοιχεία καλλιτεχνικών πολιτισμών διαφορετικών λαών και σταδιακά αναπτύχθηκαν νέες μορφές τέχνης. Η ίδια η όψη της πόλης, με τις απέραντες πλατείες της διακοσμημένες με θριαμβευτικές στήλες, με αγάλματα αυτοκρατόρων, με υδραγωγεία που έφερναν γλυκό νερό από μακρινές πηγές, στέρνες και λουτρά, θύμιζε αρχαία Ρώμη. Η πόλη περιβαλλόταν από ένα πολύπλοκο σύστημα αμυντικών κατασκευών, που ανεγέρθηκαν στις αρχές του 5ου αιώνα και αποτελούνταν από μια διπλή σειρά τειχών και μια βαθιά τάφρο, με πολλούς πύργους και πολλές πύλες για πολιτικούς ή στρατιωτικούς σκοπούς.
Οι αρχαίες παραδόσεις ήταν εξίσου ζωντανές στα μεγάλα κέντρα των ανατολικών επαρχιών, όπως η Αλεξάνδρεια και η Αντιόχεια. Μωσαϊκά δάπεδα του 5ου και 6ου αιώνα που ανακαλύφθηκαν πρόσφατα στην Αντιόχεια αναπαράγουν σε μεγάλο βαθμό παλιά παραδείγματα τόσο σε περιεχόμενο όσο και σε μορφή. μια σειρά από σημεία τους φέρνουν πιο κοντά με τη Σασανική τέχνη. Σε μικρές επαρχιακές πόλεις, καθώς και στην περιφέρεια στις ίδιες ανατολικές περιοχές, αναπτύχθηκαν τοπικοί καλλιτεχνικοί πολιτισμοί.
Νέες μορφές τέχνης εμφανίστηκαν ήδη στη ζωγραφική των ρωμαϊκών κατακόμβων. Το ίδιο είδος τοιχογραφιών βρέθηκαν και στις χώρες της Εγγύς Ανατολής.
Τέτοιοι, για παράδειγμα, είναι οι γνωστοί ναοί αφιερωμένοι σε διάφορες λατρείες στη Dura Europos στον Ευφράτη, ταφικές κρύπτες στην Παλμύρα και άλλοι. Τα υστεροελληνιστικά πορτρέτα σε σανίδες που ανακαλύφθηκαν στις ταφές της όασης Φαγιούμ, φτιαγμένα με την τεχνική του κεριού, τη λεγόμενη εγκαυστική ζωγραφική (Fayum portraits), σχετίζονται στενά στην τεχνική και εν μέρει σε μορφή με πρωτοβυζαντινές εικόνες.
Τον 4ο-6ο αιώνα, ορισμένες περιοχές της Εγγύς Ανατολής έγιναν το κέντρο της δημιουργίας της νέας χριστιανικής αγιογραφίας και αυτή η εικονογραφία εμφανίζεται σε δύο εκφάνσεις: σε ορισμένα έργα αποκαλύπτονται ξεκάθαρα οι παραδόσεις της ελληνοελληνιστικής τέχνης, σε άλλα , που δημιουργήθηκε σε μοναστήρια και άλλα χριστιανικά κέντρα της Συρίας και της Παλαιστίνης, - παραδόσεις της συριακής τέχνης.
Την ίδια περίοδο, στη χριστιανική τέχνη των ανατολικών επαρχιών, εμφανίστηκαν κινήματα που αντιπροσώπευαν ένα είδος αντίθεσης στην τέχνη της κυρίαρχης εκκλησίας.
Έτσι, η βυζαντινή τέχνη προέκυψε σε πολύ περίπλοκη βάση. Ήταν επίσης ποικιλόμορφη στην περαιτέρω ανάπτυξή της, γιατί τα μνημεία της δημιουργήθηκαν στους πιο διαφορετικούς τομείς του καλλιτεχνικού πολιτισμού, που για λίγο-πολύ καιρό ήταν μέρος της αυτοκρατορίας, η οποία άλλαζε συνεχώς τα σύνορά της.
Ξεκινώντας από τον 4ο και 5ο αιώνα, οι επαρχίες του Βυζαντίου δέχονταν μια σταδιακά αυξανόμενη επιρροή της καλλιτεχνικής κουλτούρας των βαρβάρων, η οποία εντοπίζεται στην τέχνη της Κωνσταντινούπολης, της Ελλάδας, αλλά και της Ιταλίας. Στη Συρία και τη Μικρά Ασία είναι ιδιαίτερα αισθητές οι διασυνδέσεις με τη Σασσανική τέχνη και αργότερα με τον πολιτισμό που δημιούργησαν οι ανατολικοί λαοί υπό τους Άραβες.
10. Η εποχή του Ιουστινιανού
Στην ιστορία της βυζαντινής τέχνης, η βασιλεία του Ιουστινιανού σηματοδοτεί μια ολόκληρη εποχή. Ταλαντούχοι συγγραφείς, ιστορικοί όπως ο Προκόπιος και ο Αγάθιος, ο Ιωάννης ο Εφέσιος, ποιητές όπως ο Παύλος ο Σιηλεντιανός, θεολόγοι όπως ο Λεόντιος ο Βυζάντιος, συνέχισαν έξοχα τις παραδόσεις της κλασικής ελληνικής λογοτεχνίας και ήταν στην αυγή του 6ου αιώνα. Ο Roman Sladkopevets, «ο βασιλιάς των μελωδιών», δημιούργησε θρησκευτική ποίηση - ίσως την ωραιότερη και πιο πρωτότυπη εκδήλωση του βυζαντινού πνεύματος. Ακόμη πιο αξιοσημείωτο ήταν το μεγαλείο των εικαστικών τεχνών. Την εποχή αυτή ολοκληρωνόταν στην Κωνσταντινούπολη μια αργή διαδικασία που προετοιμαζόταν εδώ και δύο αιώνες στα τοπικά σχολεία της Ανατολής. Και δεδομένου ότι ο Ιουστινιανός αγαπούσε τα κτίρια, αφού μπόρεσε να βρει εξαιρετικούς τεχνίτες για να πραγματοποιήσει τις προθέσεις του και να βάλει στη διάθεσή τους ανεξάντλητους πόρους, το αποτέλεσμα ήταν ότι τα μνημεία αυτού του αιώνα -θαύματα γνώσης, θάρρους και λαμπρότητας- σημείωσαν την κορυφή του Βυζαντίου. τέχνη σε τέλειες δημιουργίες.
Ποτέ η τέχνη δεν ήταν πιο ποικίλη, πιο ώριμη, πιο ελεύθερη. τον 6ο αιώνα βρίσκονται όλα τα αρχιτεκτονικά στυλ, όλα τα είδη κτιρίων - βασιλικές, για παράδειγμα ο Αγ. Απολλιναρία στη Ραβέννα ή Αγ. Δημήτριος Θεσσαλονίκης; εκκλησίες που αναπαριστούν πολύγωνα σε κάτοψη, για παράδειγμα η εκκλησία του Αγ. Σέργιος και Βάκχος στην Κωνσταντινούπολη ή Αγ. Vitaliy στη Ραβέννα; κτίρια σε σχήμα σταυρού, με πέντε τρούλους, όπως η εκκλησία του Αγ. Απόστολοι; εκκλησίες όπως η Αγία Σοφία, που χτίστηκε από τον Ανθέμιο των Τράλλεων και τον Ισίδωρο του Μιλήτου το 532-537. Χάρη στην αρχική του κάτοψη, την ελαφριά, τολμηρή και με ακρίβεια υπολογισμένη δομή, την επιδέξια επίλυση προβλημάτων ισορροπίας, τον αρμονικό συνδυασμό μερών, αυτός ο ναός παραμένει ένα αξεπέραστο αριστούργημα της βυζαντινής τέχνης μέχρι σήμερα. Η επιδέξια επιλογή πολύχρωμου μαρμάρου, η λεπτή γλυπτική γλυπτών και οι ψηφιδωτές διακοσμήσεις σε μπλε και χρυσό φόντο μέσα στο ναό αντιπροσωπεύουν απαράμιλλη λαμπρότητα, μια ιδέα που μπορεί να αποκτηθεί ακόμα και σήμερα, ελλείψει του μωσαϊκού καταστράφηκε στην εκκλησία του Αγ. Απόστολοι ή ελάχιστα ορατοί κάτω από την τουρκική ζωγραφική του Αγ. Σόφια, - από τα ψηφιδωτά στις εκκλησίες του Παρέντζο και της Ραβέννας, καθώς και από τα απομεινάρια των υπέροχων διακοσμήσεων της εκκλησίας του Αγ. Δημήτριος Θεσσαλονίκης. Παντού - στα κοσμήματα, στα υφάσματα, στο ελεφαντόδοντο, στα χειρόγραφα - εκδηλώνεται ο ίδιος χαρακτήρας της εκθαμβωτικής πολυτέλειας και της επίσημης μεγαλοπρέπειας, που σηματοδοτεί τη γέννηση ενός νέου στυλ. Υπό τη συνδυασμένη επίδραση της Ανατολής και της αρχαίας παράδοσης, η βυζαντινή τέχνη εισήλθε στη χρυσή της εποχή στην εποχή του Ιουστινιανού.
Κεφάλαιο II
ΠΟΛΙΤΙΣΜΟΣ ΔΥΤΙΚΗΣ ΕΥΡΩΠΗΣ
ΠΡΩΙΜΟΣ ΜΕΣΑΙΩΝΑΣ (VI-X αι.)
Ο πρώιμος Δυτικοευρωπαϊκός Μεσαίωνας αποκαλείται μερικές φορές «Σκοτεινοί Αιώνες», βάζοντας σε αυτήν την έννοια μια ορισμένη «υποτιμητική» χροιά, μια άρνηση της θετικής πολιτιστικής σημασίας αυτής της εποχής για τη μετέπειτα ανάπτυξη της Ευρώπης. Η παρακμή και η βαρβαρότητα στην οποία βυθιζόταν πραγματικά γρήγορα η Δύση τον 5ο-7ο αιώνες αντιπαραβλήθηκαν όχι μόνο με τα επιτεύγματα του ρωμαϊκού πολιτισμού, αλλά και με την πνευματική ζωή του Βυζαντίου, που δεν γνώρισε τόσο τραγική καμπή κατά τη διάρκεια της μετάβασης. από την αρχαιότητα μέχρι τον Μεσαίωνα. Στη Δυτική Ευρώπη, η βαρβαρότητα διέγραψε τα πρόσφατα λειτουργούντα αστικά πολιτιστικά κέντρα και ερήμωσε τα σχολεία. Η λατινική γλώσσα, αλληλεπιδρώντας με τις βαρβαρικές διαλέκτους, έγινε διαφορετική από την ίδια.
Κύρια ιδεολογική δύναμη γίνεται η εκκλησία, ήδη πολύ «εκκοσμικευμένη» και «χυδαία» - ακόμη και σε σύγκριση με την εποχή του Μεγάλου Κωνσταντίνου και της Συνόδου της Νίκαιας. Αυτή η εκκλησία λειτουργεί όχι μόνο ως «φύλακας» των πνευματικών αξιών του αρχαίου κόσμου, αλλά και ως ο πιο ισχυρός «καταστροφέας» τους, γιατί ο Χριστιανισμός σχηματίστηκε και κατακτήθηκε κυρίως ως άρνηση του αρχαίου παγανισμού και, κατά συνέπεια, του πολιτισμού. με βάση αυτό. Η νέα θρησκεία, που ισχυριζόταν ότι ήταν μοναδική και παγκόσμια, διατήρησε μόνο ένα σχετικά μικρό μέρος των θησαυρών που συσσώρευσαν οι αρχαίοι, καθιστώντας τους όπλο στον αγώνα για τη δική της κυριαρχία σε έναν κόσμο που αλλάζει. Η διαμόρφωση του δυτικού χριστιανισμού σε μια λίγο πολύ ολιστική κοσμοθεωρία και πολιτικό δόγμα συνέβη στη διδασκαλία του Αυρήλιου Αυγουστίνου (354-430). Με την πολύπλευρη δημιουργικότητά του ουσιαστικά σκιαγράφησε τα όρια του πνευματικού χώρου στον οποίο αναπτύχθηκε η σκέψη και ο πνευματικός πολιτισμός του Μεσαίωνα μέχρι τον 13ο αιώνα, οπότε δημιουργήθηκε το σύστημα του Θωμά Ακινάτη. Ο Αυγουστίνος σκιαγράφησε τη μεσαιωνική θεματική φιλοσοφική τριάδα: θεός-κόσμος-άνθρωπος, μέσα στην οποία περιστρεφόταν η θεωρητική συνείδηση της φεουδαρχικής εποχής. Δύο ερωτήματα απασχόλησαν ιδιαίτερα τον Αυγουστίνο: το πεπρωμένο του ανθρώπου και η φιλοσοφία της ιστορίας. Πριν από την «Εξομολόγηση» του Αυγουστίνου, η ελληνική και η λατινική λογοτεχνία δεν γνώριζαν τόσο βαθιά ενδοσκόπηση, μια τόσο περιεκτική και λεπτή αποκάλυψη της ψυχολογίας της προσωπικότητας. Ο Αυγουστίνος ήταν ο δημιουργός ενός από τα πιο σημαίνοντα έργα του Μεσαίωνα, το «On the City of God», το οποίο συνόψιζε την προηγούμενη εμπειρία της χριστιανικής θεολογίας και ιστοριογραφίας και πρότεινε μια πρωτότυπη ιδέα της ιστορικής κίνησης της ανθρωπότητας.
Στη διδασκαλία του, η ιστορική διαδικασία απέκτησε μια προνοιανιστική, εσχατολογική ερμηνεία. Αυτή η προσέγγιση, σε συνδυασμό με μια προφητική ερμηνεία της ιστορίας, βασισμένη στο γεγονός ότι οι προφητείες της Παλαιάς Διαθήκης πραγματοποιήθηκαν στους χρόνους της Καινής Διαθήκης, υπέθεσε την ανάγνωση των ιστορικών γεγονότων ως «σημάδια» της θείας δικαιοσύνης κρυμμένα στο χρόνο, που πραγματοποιήθηκαν στο ιστορικό μέλλον, αυξανόμενα. στο κοσμικό μέλλον. Ο Αυγουστίνος ήταν επίσης, στην ουσία, ο πρώτος που τεκμηρίωσε ολοκληρωμένα το δόγμα της εκκλησίας, το οποίο περιλαμβανόταν στη χριστιανική διδασκαλία. Οι διδασκαλίες του Αυγουστίνου (παρά την ασάφεια των προσεγγίσεών του), ο οποίος αντικειμενικά τοποθέτησε την εκκλησία πάνω από τον κόσμο, άνοιξε ευρείες ευκαιρίες για θεοκρατικά συμπεράσματα, κάτι που τόσο ξεκάθαρα επιβεβαιώνεται από την ιστορία της Καθολικής Εκκλησίας στον Μεσαίωνα.
Κι όμως αυτός ο χρόνος δεν μπορεί να «σβήσει». πολιτιστική ιστορίαΕυρώπη, ορίζοντας την ξεκάθαρα ως «Σκοτεινούς Αιώνες». Ήταν στον πρώιμο Μεσαίωνα που επιλύθηκε ένα βασικό έργο που καθόρισε το μέλλον του μεσαιωνικού πολιτισμού: η δημιουργία των θεμελίων ενός πραγματικά ευρωπαϊκού πολιτισμού ως ένα είδος πολιτιστικής και ιστορικής κοινότητας με κοινή μοίρα στην παγκόσμια ιστορία, η οποία δεν είχε υπήρχε όμως στον αρχαίο κόσμο. Ήταν ο πρώιμος Μεσαίωνας που σηματοδότησε την αρχή της ίδιας της ευρωπαϊκής πολιτιστικής ιστορίας, η οποία αναπτύχθηκε από μια οδυνηρή σύνθεση της κληρονομιάς του αρχαίου κόσμου (που δεν ήταν μόνο ευρωπαϊκός), πιο συγκεκριμένα, του ετοιμοθάνατου πολιτισμού του ρωμαϊκού κόσμου, του Ο Χριστιανισμός που δημιούργησε και οι πολιτισμοί των βαρβαρικών λαών. Για να κατανοήσουμε τη γένεση του δυτικοευρωπαϊκού μεσαιωνικού πολιτισμού, είναι σημαντικό να ληφθεί υπόψη ότι σχηματίστηκε στην περιοχή όπου βρισκόταν προηγουμένως το κέντρο ενός ισχυρού, ιδιαίτερα ανεπτυγμένου, οικουμενικού ρωμαϊκού πολιτισμού. Ένας τόσο ανεπτυγμένος πολιτισμός αιώνων δεν θα μπορούσε να εξαφανιστεί από τη μια μέρα στην άλλη, ειδικά αφού οι κοινωνικές σχέσεις και οι θεσμοί που τον γέννησαν δεν εξαφανίστηκαν αμέσως και οι άνθρωποι που γαλουχήθηκαν από αυτόν ήταν ακόμα ζωντανοί.
Ως εκ τούτου, τα πιο εντυπωσιακά φαινόμενα στην πολιτιστική ζωή των ύστερων V-VII αιώνων. στη Δυτική Ευρώπη (ιδιαίτερα στη Νοτιοδυτική περιοχή) συνδέονται με την αφομοίωση της αρχαίας κληρονομιάς. Η άνοδος του πολιτισμού στην Οστρογοτθική Ιταλία κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Θεοδώριχου (493-526) αποκαλείται μερικές φορές «οστρογοτθική αναβίωση». Στη σφαίρα του πολιτισμού, υπήρξε ενεργή επεξεργασία και αφομοίωση του «ψυχικού υλικού» της αρχαιότητας σύμφωνα με τις ανάγκες μιας κοινωνίας που είχε αρχίσει να φεουδαρχίζεται. Το λατινικό στοιχείο εξακολουθούσε να έχει προτεραιότητα στην πνευματική ζωή. Το προηγούμενο εκπαιδευτικό σύστημα παρέμεινε σε ισχύ, αν και οι τάξεις των μορφωμένων ανθρώπων αναπληρώθηκαν επίσης από εκπροσώπους του βαρβαρικού περιβάλλοντος. Το ίδιο το πνεύμα της ειδωλολατρικής αρχαιότητας ήταν ακόμη ζωντανό, το οποίο είναι τόσο ξεκάθαρο αισθητό από τους συγγραφείς του τέλους του 5ου και των αρχών του 6ου αιώνα. και αποτυπώνεται στον χαρακτήρα της ζωής της πόλης, παρά την αυξημένη επιρροή του χριστιανισμού.
Αν και ο Θεόδωρος δεν διακρινόταν για την εκπαίδευση, υποθάλπιζε την ανάπτυξη των επιστημών και των τεχνών. Με εντολή του, πολλά αρχαία κτίρια αποκαταστάθηκαν, το θέατρο του Πομπήιου στη Ρώμη και τα υδραγωγεία της πόλης, οι δρόμοι της Ραβέννας και της Βερόνας ανακαινίστηκαν, οι πόλεις διακοσμήθηκαν ξανά με αρχαία αγάλματα και νέα κατασκευή έγινε σύμφωνα με τις παραδόσεις των προηγούμενων αρχιτεκτονική, και μαζικές θεατρικές παραστάσεις και παραστάσεις τσίρκου αναβίωσαν.
Οι πολιτιστικές προσωπικότητες εκείνης της περιόδου διακρίνονταν για την ευελιξία τους: πολλοί από αυτούς κατείχαν ηγετικές διοικητικές θέσεις στο κράτος και ήταν ενεργοί πολιτικοί. Η σύνδεση μεταξύ της πολιτιστικής ανάπτυξης και του κράτους, χαρακτηριστικό της Οστρογοτθικής Ιταλίας, εκδηλώθηκε, η οποία εκφράστηκε κυρίως στο γεγονός ότι οι αρχές προσπάθησαν να ενισχύσουν τη συμμαχία Ρωμαίων και Γότθων και οι πολιτιστικές προσπάθειες υποστηρίχθηκαν συχνά από το βασιλικό ταμείο. Η άνοδος του πολιτισμού διευκολύνθηκε επίσης από τις διασυνδέσεις με τη Βυζαντινή Αυτοκρατορία.
Αυτή τη φορά σημαδεύτηκαν από τις δραστηριότητες σημαντικών μορφών της ιστορίας του πολιτισμού όπως ο φιλόσοφος, ποιητής, επιστήμονας και θεωρητικός της μουσικής Boethius, συγγραφέας, ιστορικός και θεολόγος Cassiodorus, στυλίστας, ειδικός στη ρωμαϊκή ιστορία Symmachus, ρήτορας και δάσκαλος, δημιουργός της ψυχαγωγίας. κοσμική ποίηση, Επίσκοπος Εννόδιος κ.ά.
Βοήθιος (περίπου 480-524) - «ο τελευταίος Ρωμαίος», συγκαταλέγεται στους πιο σεβαστούς δασκάλους του Μεσαίωνα. Για πολλούς αιώνες τα έργα του χρησίμευσαν ως θεμέλιο της μεσαιωνικής φιλοσοφίας, των εκπαιδευτικών συστημάτων, της λογοτεχνίας και της μουσικής θεωρίας. Και ο ίδιος, ο άνθρωπος τραγική μοίρα, ο οποίος προφανώς έχασε τα πάντα λόγω ψευδούς καταγγελίας, καταδικάστηκε σε οδυνηρή εκτέλεση, αλλά δεν συντρίφθηκε και αντιμετώπισε σταθερά μια σκληρή μοίρα, για πολλούς αιώνες έγινε σύμβολο πνευματικού θάρρους και σοφίας που αντιτίθεται στη βαρβαρότητα.
Ο Boethius τεκμηρίωσε θεωρητικά τη δομή του μεσαιωνικού εκπαιδευτικού συστήματος, ειδικότερα, το υψηλότερο επίπεδό του - το quadrivium (βλ. παρακάτω) και έγραψε εγχειρίδια για την αριθμητική, τη μουσική, τη γεωμετρία και την αστρονομία. Τα δύο τελευταία χάθηκαν στον πρώιμο Μεσαίωνα και τα δύο πρώτα μελετήθηκαν στη Δυτική Ευρώπη καθ' όλη τη διάρκεια του Μεσαίωνα.
Η συμβολή αυτού του στοχαστή στην ανάπτυξη της λογικής είναι εξαιρετικά σημαντική. Μέχρι τον 12ο αιώνα. Η Δυτική Ευρώπη γνώριζε τον Αριστοτέλη κυρίως από μεταφράσεις και σχόλια του Βοηθίου, που αποτέλεσαν το σώμα της «παλιάς λογικής» μέχρι να εμφανιστούν νέες μεταφράσεις των έργων του αρχαίου Έλληνα φιλοσόφου. Ο Βοήθιος σκόπευε να μεταφράσει όλα τα έργα του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη, να τα σχολιάσει και να δείξει τα κοινά σημεία των δύο μεγαλύτερων φιλοσόφων της αρχαιότητας. Ο πρόωρος θάνατος δεν επέτρεψε να ολοκληρωθεί αυτό το τεράστιο έργο, ωστόσο, η ίδια η διατύπωσή του ήταν σημαντική και γόνιμη για την περαιτέρω ανάπτυξη του ευρωπαϊκού πολιτισμού.
Ο Βοήθιος αποκαλείται επίσης «πατέρας του σχολαστικισμού», επειδή ήταν ο πρώτος στη Δυτική Ευρώπη που προσπάθησε να ερμηνεύσει το πρόβλημα της πίστης και της λογικής χρησιμοποιώντας την αριστοτελική λογική και ανέπτυξε τα θεμέλια της «σχολαστικής» μεθόδου, τη λογική ορολογία, προσπαθώντας να δώσει φιλοσοφία. και λογική «κατ’ εικόνα των μαθηματικών» με εργαλεία για «πειθαρχία της σκέψης σου.
Πριν από την εκτέλεσή του, έγραψε ένα σύντομο δοκίμιο «Σχετικά με την παρηγοριά της Φιλοσοφίας», το οποίο ήταν ένα από τα πιο διαβασμένα και συχνά σχολιασμένα έργα του Μεσαίωνα και της Αναγέννησης. Στερούμενος από όλες τις ευλογίες της ζωής και καταδικασμένος σε θάνατο, ο Βοήθιος δεν ζήτησε έλεος ούτε από τον βασιλιά των ουρανών (δεν υπάρχουν χριστιανικές αναμνήσεις στην Παρηγοριά) ούτε από τον άρχοντα της γης. Τραγούδησε σε ποίηση και πεζογραφία τη Φιλοσοφία -προσωποποιημένη σοφία- ως ο μόνος θεραπευτής του ανθρώπινου πόνου, με τη βοήθεια της οποίας ο άνθρωπος επιτυγχάνει την τελειότητα, γνωρίζει τον εαυτό του και τα μυστικά του σύμπαντος. Η «Παρηγορία» του Μποήθιου μεταφράστηκε, σχολιάστηκε και λήφθηκε ως πρότυπο από πολλούς συγγραφείς και ποιητές του Μεσαίωνα.
Η ιδέα του συνδυασμού της χριστιανικής θεολογίας και του ρητορικού πολιτισμού καθόρισε την κατεύθυνση των δραστηριοτήτων του κοσμήτορα και κύριου του αξιώματος των Οστρογότθων βασιλέων του μεγαλύτερου παιδαγωγού του πρώιμου Μεσαίωνα, του Κασσιόδωρου (περ. 490-περ. 585). που είχε σχέδια να δημιουργήσει το πρώτο πανεπιστήμιο στη Δύση, παρόμοιο με εκείνα τα σχολεία που υπήρχαν στην Αλεξάνδρεια και τη Νασιμπίγια. Έχοντας κατείχε ανώτερες θέσεις στην αυλή των Οστρογότθων βασιλέων για μεγάλο χρονικό διάστημα, κατάφερε να ξεπεράσει με ασφάλεια όλα τα ταραχώδη ρεύματα και τις θανατηφόρες δίνες της πολιτικής του καριέρας και να ζήσει χωρίς ορατά σοκ (που από μόνο του είναι πρωτόγνωρο για εκείνη τη σκληρή εποχή) για περίπου εκατό χρόνια. Ο Κασσιόδωρος άφησε πολλά έργα. Ανάμεσά τους, το «Varii» είναι μια μοναδική συλλογή εγγράφων, επιχειρηματικής και διπλωματικής αλληλογραφίας, που έγινε στυλιστικό πρότυπο για τις επόμενες εποχές.
Στη νότια Ιταλία, στο δικό του κτήμα, ίδρυσε το «Vivarium» - ένα πολιτιστικό κέντρο που ένωσε ένα σχολείο, ένα εργαστήριο αντιγραφής βιβλίων (scriptorium) και μια βιβλιοθήκη, που έγινε πρότυπο για άλλα μοναστικά κέντρα για τη διάδοση της γνώσης στον πρώιμο Μεσαίωνα. Υπό τις συνθήκες της πνευματικής κυριαρχίας της εκκλησίας, ο ιδρυτής του Vivarium έδωσε νομική υπόσταση στην κοσμική σοφία, βλέποντας σε αυτήν τον τρόπο κατανόησης της αιώνιας αλήθειας. «Instructions in the Divine and Human Sciences», που γράφτηκε από τον Κασσιόδωρο τη δεκαετία του '60 του 6ου αιώνα, περιείχε το εκπαιδευτικό ελάχιστο της εποχής του, στο οποίο η αρχαία κληρονομιά επεξεργαζόταν σύμφωνα με τις απαιτήσεις ενός εκχριστιανισμένου και βαρβαροποιημένου κόσμου.
Με βάση τα χαμένα πλέον 12 βιβλία της «Ιστορίας των Γότθων» του Κασσιόδωρου, ο Γότθος ή, ενδεχομένως, ο Άλαν Τζόρντανς έγραψε στα μέσα του 6ου αιώνα. του «Ιστορία των Γότθων» ή «Γετικοί». Η «Ιστορία των Γότθων» του Ιορδάνη ήταν ένα σημαντικό βήμα προς τη διαμόρφωση της αυτοσυνείδησης των λαών που εισέρχονταν στην αρένα της ευρωπαϊκής ιστορίας και συμπεριέλαβε τους Γότθους στην παγκόσμια ιστορία, αναγνωρίζοντας έτσι τη σημασία του βάρβαρου κόσμου για τα πεπρωμένα της ανθρωπότητας.
Εκπρόσωπος μιας άλλης τάσης στον πρώιμο μεσαιωνικό πολιτισμό της Ιταλίας ήταν ο Βενέδικτος της Νουρσίας, ο οποίος θεωρείται ο ιδρυτής του μοναχισμού στη Δύση. Ο ερημίτης από το Subiaco ίδρυσε το μοναστήρι Montecassino το 529, το οποίο επρόκειτο να παίξει εξέχοντα ρόλο στην πνευματική ζωή του Μεσαίωνα, όπως οι «Κανόνες» (καταστατικά των μοναστηριών) που συνέταξε ο Βενέδικτος. Ο ίδιος δεν υπολόγιζε την παιδεία στις κύριες χριστιανικές αρετές, αρνήθηκε να λάβει εκπαίδευση και τη θεωρούσε περιττή για έναν χριστιανό. Η ίδρυση του Montecassino σηματοδότησε το γεγονός ότι η αρχαία σχολή της γνώσης και της ευγλωττίας αντικαταστάθηκε από ένα σχολείο υπηρεσίας και υπακοής στον Χριστό. Ωστόσο, μετά το θάνατο του Βενέδικτου, όχι χωρίς την επιρροή του «Βιβάριου» Κασσιόδωρου, τα μοναστήρια των Βενεδικτίνων απέκτησαν βιβλιοθήκες και scriptoria και έγιναν πολιτιστικά κέντρα του πρώιμου Μεσαίωνα.
Ο Μεσαίωνας, όταν ο κύριος όγκος του πληθυσμού ήταν αναλφάβητος, χαρακτηριζόταν ωστόσο από μια εξαιρετικά σεβαστή, συχνά ιερή στάση απέναντι στη λέξη και στο βιβλίο. Σε μεγάλο βαθμό, αυτό εξηγήθηκε από το γεγονός ότι ο Χριστιανισμός, που καθόριζε τη συνείδηση της κοινωνίας, ήταν μια θρησκεία «γραμμάτων», μια «διδασκαλία βιβλίων». Η λατινική γλώσσα, η λατινική γραφή και η δημιουργία στοιχημάτων έπαιξαν ζωτικό ρόλο στη συνέχεια των αρχαίων και μεσαιωνικών πολιτισμών στη Δυτική Ευρώπη. Η λατινική γλώσσα, σε αλληλεπίδραση με τις διαλέκτους των γερμανικών και κελτικών λαών, έγινε η βάση για την ανάπτυξη των ευρωπαϊκών εθνικών γλωσσών και το λατινικό αλφάβητο υιοθετήθηκε από προηγουμένως μη ρωμανικούς λαούς.
Ένα μεσαιωνικό βιβλίο δεν είναι απλώς μια αποθήκη γνώσης, ένα μέσο αποθήκευσης και μετάδοσης πληροφοριών. Αυτό είναι, κατά κανόνα, έργο υψηλής τέχνης. Ακόμη και στην αυγή του Μεσαίωνα, τον 6ο-7ο αιώνα, στη νότια Ιταλία, στην Ισπανία, την Ιρλανδία, τη Γαλλία, εμφανίστηκαν εργαστήρια αντιγραφής βιβλίων - scriptoria, στα οποία όχι μόνο χριστιανικά κείμενα, αλλά και έργα αρχαίων ποιητών και οι φιλόσοφοι αντιγράφηκαν με μεγάλη αγάπη και επιμέλεια, σχολικά βιβλία, εγκυκλοπαίδειες, που αποτέλεσαν το θεμέλιο της μεσαιωνικής εκπαίδευσης.
Τα βιβλία, κατά κανόνα, γράφτηκαν σε περγαμηνή - ειδικά προετοιμασμένο δέρμα μοσχαριού. Φύλλα περγαμηνής ράβονταν μαζί με δυνατά λεπτά σχοινιά σε ένα βιβλίο - έναν κώδικα - και τοποθετούνταν σε ένα δέσιμο από σανίδες καλυμμένες με δέρμα, μερικές φορές διακοσμημένες με πολύτιμους λίθους και μέταλλο. Το γραπτό κείμενο (και η μεσαιωνική γραφή, παρά τη διαφορά στα στυλ, είναι διακοσμητική και καλλιτεχνικά εκφραστική) διακοσμήθηκε με χειροποίητα χρωματιστά κεφαλαία γράμματα - αρχικά, επικεφαλίδες και αργότερα - υπέροχες μινιατούρες.
Οι δραστηριότητες του Βοηθίου, του Κασσιόδωρου και των φωτισμένων συγχρόνων τους προετοίμασαν τα θεμέλια για τη μελλοντική άνοδο της πνευματικής ζωής της φεουδαρχικής κοινωνίας. Ωστόσο, στο γύρισμα των VI-VII αιώνων. στην Ιταλία επικρατούσε μια διαφορετική θέση, εχθρική προς τον αρχαίο πολιτισμό. Υπερασπίστηκε με μεγαλύτερη συνέπεια ο Πάπας Γρηγόριος Α', ένας από τους οδηγούς του ήταν ο Βενέδικτος της Νουρσίας. Η γενική παρακμή της εκπαίδευσης που προκλήθηκε από τους αδιάκοπους πολέμους και τον εκτεταμένο αναλφαβητισμό ενίσχυσε την αρνητική στάση απέναντι στην αρχαία κληρονομιά και απαιτούσε νέες μορφές ιδεολογικής και κοινωνικο-ψυχολογικής επιρροής. Διαδόθηκε ευρέως η αγιογραφία (βίοι αγίων), που κάλυπτε καλύτερα τις ανάγκες της μαζικής συνείδησης της εποχής εκείνης.
Στα τέλη του 6ου - αρχές του 7ου αι. το κέντρο της πολιτιστικής ζωής στη Δυτική Ευρώπη μετακομίζει στη Βησιγοτθική Ισπανία. Οι βαρβαρικές κατακτήσεις δεν ήταν τόσο καταστροφικές εδώ όσο σε άλλες περιοχές της Ευρώπης. Υπό τους Βησιγότθους, οι παραδόσεις της ρωμαϊκής εκπαίδευσης διατηρήθηκαν ακόμη στην Ισπανία, λειτουργούσαν σχολεία και υπήρχαν πλούσιες βιβλιοθήκες (ιδίως στη Σεβίλλη). Οι Βησιγότθοι βασιλείς, που προσπάθησαν να ενισχύσουν την ενότητα της χώρας, υποστήριξαν την υπέρβαση των διαφορών στην πνευματική σφαίρα μεταξύ των Γότθων και των Ισπανο-Ρωμαίων. Ο ιδεολογικός εμπνευστής και επικεφαλής της πολιτιστικής ανόδου, που μερικές φορές αποκαλείται «Βησιγοτθική αναβίωση», ήταν ο Ισίδωρος της Σεβίλλης (περ. 570-636), ο πρώτος εγκυκλοπαιδιστής του Μεσαίωνα. Το κύριο έργο του είναι «Ετυμολογίες, ή Στοιχεία» σε 20 βιβλία. Πρόκειται για μια συλλογή από σωζόμενα υπολείμματα της αρχαίας γνώσης: οι επτά φιλελεύθερες τέχνες, η φιλοσοφία, η ιατρική, η ορυκτολογία, η γεωγραφία, η χημεία, η γεωπονία κ.λπ. Την εποχή του Ισίδωρου, μια πληρέστερη γνωριμία με την αρχαία κληρονομιά ουσιαστικά δεν ήταν πλέον διαθέσιμη σε κανέναν (συμπεριλαμβανομένου του ίδιου του Sevilts). Πολλά έργα αρχαίων συγγραφέων χάθηκαν ανεπανόρθωτα ή ξεχάστηκαν εντελώς και οι πνευματικές δεξιότητες χάθηκαν. Στη Δυτική Ευρώπη, ακόμη και οι πιο μορφωμένοι άνθρωποι σπάνια είχαν ιδέα για την ελληνική γλώσσα (η γνώση της διατηρήθηκε μόνο στα μοναστήρια της Ιρλανδίας) και η λατινική γλώσσα ήταν πολύ βαρβαροποιημένη. Αλλά για το μέλλον, η ίδια η ιδέα να επιτραπεί στον κόσμο η αρχαία κληρονομιά, η παγανιστική σοφία ήταν θεμελιωδώς σημαντική χριστιανικός πολιτισμός.
Ενότητα, συστηματοποίηση και οργάνωση - αυτά είναι τα θεμέλια πάνω στα οποία ο Ισίδωρος της Σεβίλλης χτίζει τις «Ετυμολογίες» του και γενικότερα το μοντέλο του πολιτισμού του. Και αν ο φιλόσοφος Βοήθιος θέτει τις παραμέτρους για τη σχολαστική σκέψη, ο Κασσιόδωρος αναπτύσσει πρακτικές αρχές και προσπαθεί στη ζωή να οικοδομήσει ένα μοντέλο του μελλοντικού πολιτισμού, τότε ο Ισίδωρος γεμίζει το ήδη σκιαγραφημένο πνευματικό σύμπαν με συγκεκριμένο περιεχόμενο, χρωματίζοντας τη θεωρητική του βάση με μια τεράστια ποικιλία πραγματικό υλικό. Οι «ετυμολογίες» έγιναν πρότυπο για πολυάριθμα «Summas», που αντανακλούσαν και συμπύκνωσαν την ουσία της μεσαιωνικής κοσμοθεωρίας. Στα τέλη του 7ου - πρώτο τρίτο του 8ου αι. Την εγκυκλοπαιδική παράδοση συνέχισε ο Αγγλοσάξωνας μοναχός Bede the Everable (περ. 673-περ. 735).
Οι δραστηριότητες του Βοηθίου, του Κασσιόδωρου, του Ισίδωρου της Σεβίλλης και των λίγων φωτισμένων συγχρόνων τους ήταν συνδετικός κρίκος μεταξύ των πολιτισμών του ετοιμοθάνατου αρχαίου κόσμου και του αναδυόμενου μεσαιωνικού κόσμου σε συνθήκες γενικής παρακμής σε όλους τους τομείς της κοινωνίας και της βαρβαρότητάς του. Όποια και αν είναι η καταστροφή ενός πολιτισμού, δεν μπορεί να διαγραφεί από την ιστορική ζωή, θα είναι δύσκολο να τον αποκαταστήσει, αλλά καμία καταστροφή δεν θα οδηγήσει ποτέ στην πλήρη εξαφάνιση αυτού του πολιτισμού. Σε ένα ή στο άλλο μέρος, σε ένα ή άλλο υλικό κατάλοιπο, αυτή η κουλτούρα είναι αμετάκλητη, οι δυσκολίες θα προκύψουν μόνο στην ανανέωσή της. Στα τέλη του 5ου - μέσα του 7ου αι. δημιουργήθηκε ένα ορισμένο θεμέλιο για επακόλουθες εξάρσεις στην πνευματική ζωή της φεουδαρχικής Ευρώπης, που συνδέονται με ιδιόμορφες μορφές έκκλησης στον αρχαίο πολιτισμό.
Ταυτόχρονα, όχι μόνο η αρχαία κληρονομιά και ο χριστιανισμός ήταν συστατικά του πρώιμου μεσαιωνικού πολιτισμού. Μια άλλη από τις σημαντικότερες πηγές του ήταν η πνευματική ζωή των βαρβάρων λαών, η λαογραφία, η τέχνη, τα έθιμα, η ψυχολογία, οι ιδιαιτερότητες της κοσμοθεωρίας, τα καλλιτεχνικά πάθη κ.λπ. Στοιχεία «βαρβαρικής συνείδησης» παρέμειναν σε όλη τη διάρκεια του Μεσαίωνα, η πολιτιστική εμφάνιση των οποίων οφείλει μεγάλο μέρος της πρωτοτυπίας της σε αυτά.
Τα εξαιρετικά σπάνια στοιχεία από τις πηγές δεν μας επιτρέπουν να αναδημιουργήσουμε οποιαδήποτε πλήρη εικόνα της πολιτιστικής ζωής των βαρβαρικών φυλών που στάθηκαν στις απαρχές του μεσαιωνικού πολιτισμού της Ευρώπης. Ωστόσο, είναι γενικά αποδεκτό ότι από την εποχή της μεγάλης μετανάστευσης των λαών, οι πρώτοι αιώνες του Μεσαίωνα άρχισαν να σχηματίζονται το ηρωικό έπος των λαών της Δυτικής και Βόρειας Ευρώπης (αρχαία γερμανικά, σκανδιναβικά, αγγλοσαξονικά, ιρλανδικά ), που αντικατέστησε την ιστορία τους. Οι βάρβαροι του πρώιμου Μεσαίωνα έφεραν ένα μοναδικό όραμα και αίσθηση του κόσμου, γεμάτη με πρωτόγονη δύναμη, τροφοδοτούμενη από τους φυλετικούς δεσμούς του ανθρώπου και της κοινότητας στην οποία ανήκε, πολεμική ενέργεια, μια αίσθηση αδιαχώριστου από τη φύση, χαρακτηριστικό των φυλετικό σύστημα, το αδιαίρετο του κόσμου των ανθρώπων και του κόσμου των θεών, η έλλειψη κατανόησης της άκαμπτης συνοχής των αιτιών και των συνεπειών και ως εκ τούτου η πεποίθηση για την πιθανότητα μιας πράγμα-μαγικής επιρροής στα πάντα γύρω, που άρχισε να τροφοδοτεί ένα άσβεστη δίψα για ένα θαύμα κατά την επαφή με τον Χριστιανισμό.
Η αχαλίνωτη και ζοφερή φαντασία των Γερμανών και των Κελτών κατοικούσε τα δάση, τους λόφους και τα ποτάμια με κακούς νάνους, λυκάνθρωπους τέρατα, δράκους και νεράιδες. Θεοί - πανίσχυροι μάγοι, μάγοι και άνθρωποι - ήρωες - έκαναν έναν συνεχή αγώνα ενάντια στις κακές δυνάμεις. Αυτές οι ιδέες αντικατοπτρίστηκαν στα περίεργα στολίδια του βάρβαρου «ζωικού» ή «τερατολογικού» (τερατολογικού) στυλ, στο οποίο οι μορφές ζώων έχασαν την ακεραιότητα και τον ορισμό τους, σαν να «έρρεαν» η μία μέσα στην άλλη σε αυθαίρετους συνδυασμούς μοτίβων και να μετατραπούν σε μοναδικές. μαγικά σύμβολα.
Οι θεοί της βαρβαρικής μυθολογίας είναι η προσωποποίηση όχι μόνο φυσικών, αλλά και κοινωνικών δυνάμεων. Ο επικεφαλής του γερμανικού πάνθεον Wotan (Odin) είναι ο θεός της καταιγίδας, του ανεμοστρόβιλου, αλλά είναι επίσης ένας ηγέτης πολεμιστής που στέκεται επικεφαλής του ουράνιου ηρωικού στρατού. Οι ψυχές των Γερμανών που έπεσαν στο πεδίο της μάχης σπεύδουν κοντά του στη φωτεινή Valhalla για να γίνουν δεκτοί στην ομάδα του Wotan. Η ανάμνηση του Wotan που ορμούσε στον ουρανό επικεφαλής του στρατού του διατηρείται ακόμα στις πεποιθήσεις για το «άγριο κυνήγι» των νεκρών.
Οι Γερμανοί έφεραν επίσης μαζί τους ένα σύστημα ηθικών αξιών που αναδύθηκε από τα βάθη της πατριαρχικής-φυλετικής κοινωνίας με την εγγενή ιδιαίτερη σημασία των ιδανικών της πίστης, της υπηρεσίας, του στρατιωτικού θάρρους, της ιερής στάσης απέναντι στον στρατιωτικό ηγέτη, της αναγνώρισης του μεγαλύτερη σημασία της κοινότητας, της φυλής, από την ατομική ζωή. Η ψυχολογική σύνθεση των Γερμανών, των Κελτών και άλλων βαρβάρων χαρακτηριζόταν από ανοιχτή συναισθηματικότητα, ασυγκράτητη ένταση στην έκφραση των συναισθημάτων, σε συνδυασμό με αγάπη για πολύχρωμα τελετουργικά. Δεν είναι τυχαίο, για παράδειγμα, ότι ο Wotan ήταν επίσης ο θεός των βίαιων ψυχικών κινήσεων του ανθρώπου - μανία, θυμός, εκστατικές ψυχικές δυνάμεις.
Όταν εκχριστιανίστηκαν οι βάρβαροι, οι θεοί τους δεν πέθαναν, όπως δεν πέθαναν και οι παγανιστές ελληνορωμαϊκοί θεοί. Μεταμορφώθηκαν και συγχωνεύτηκαν με τις λατρείες των τοπικών αγίων ή εντάχθηκαν στις τάξεις των δαιμόνων. Έτσι, για παράδειγμα, ο Αρχάγγελος Μιχαήλ, «ο αρχηγός του ουράνιου στρατού», απέκτησε τα χαρακτηριστικά τόσο του Ρωμαϊκού Ερμή όσο και του Γερμανού Wotan, και της προστάτιδας του Παρισιού, Αγ. Genevieve - Γερμανική θεά Freya. Νέοι ναοί ανεγέρθηκαν στις τοποθεσίες παλαιών ναών και βωμών. Αυτή η παράδοση δεν θα στερέψει ούτε στον ανεπτυγμένο Μεσαίωνα. Έτσι, ο καθεδρικός ναός της Παναγίας των Παρισίων θα ανεγερθεί στη θέση του αρχαιότερου κελτικού ιερού.
Στους βαρβάρους, ο Χριστός εμφανίστηκε, όπως ο Wotan, ως ο ανώτατος ηγέτης των αγίων, ο ισχυρός βασιλιάς του ουράνιου κόσμου. Η νέα θρησκεία γίνεται αποδεκτή με απλοποιημένο, ωμό τρόπο, ως ανάλογο των επίγειων σχέσεων. Ο Θεός είναι ένας αυστηρός ηγέτης, ένας ουράνιος βασιλιάς που έχει θεσπίσει έναν νόμο που δεν μπορεί να παραβιαστεί. Η υπέρβαση του πεδίου εφαρμογής αυτού του νόμου συνεπάγεται ανταπόδοση ή ανάγκη για λύτρα, νοούμενη κυριολεκτικά ως υλική προσφορά ή ως μετάνοια και τιμωρίες που αντιστοιχούν στην αμαρτία που διαπράχθηκε - μετάνοιες, οι οποίες κωδικοποιούνται ως ειδικές και λεπτές ως ποινές για συνηθισμένα αδικήματα στις βάρβαρες αλήθειες . Πολύ σύντομα, με τη βοήθεια ενός λύτρου, η κάθαρση από κάθε αμαρτία καθίσταται δυνατή.
Τα λείψανα των αγίων, τα υπάρχοντά τους, μετατρέπονται σε αντικείμενα ιδιαίτερης λατρείας. Είναι προικισμένοι με θαυματουργή δύναμη, ικανή να διώχνει τα κακά πνεύματα (όπως κάποτε παγανιστικά φυλαχτά), να θεραπεύει από ασθένειες και να προωθεί την επιτυχία στις επιχειρήσεις. Εκδηλώνουν τη δύναμή τους μυστικά, αλλά μέσα από πραγματική, υλική επαφή. Η στάση απέναντί τους «μειώνεται» σε σημείο που ο Φράγκος ιστορικός Γρηγόριος του Τουρ αποκαλεί τη σκόνη από τον τάφο του Μαρτίνου του Τουρ «ουράνιο καθαρτικό». Αλλά ο Μαρτίνος των Τουρ είναι ο πιο σεβαστός άγιος από τους Φράγκους, του οποίου τον μανδύα παίρνουν μαζί τους στις στρατιωτικές εκστρατείες ως το κύριο λείψανο που χαρίζει τη νίκη. Ο δυτικός χριστιανισμός υπό την επιρροή των βαρβάρων τον 6ο-7ο αι. αποκτά ένα είδος «νατουραλιστικής» ερμηνείας και γίνεται εξαιρετικά «γειωμένο».
Τα ηθικά πρότυπα των βαρβάρων συνδυάζονται με τα ηθικά ιδανικά του Χριστιανισμού, τα εκκοσμικοποιούν και τα χοντροκομίζουν. Το πάθος των βαρβάρων για το τελετουργικό, στο οποίο μερικές φορές απέδιδαν ιερή σημασία, συγχωνεύεται με την επιθυμία της εκκλησίας να βελτιώσει τη λειτουργία και τις αντίστοιχες παρορμήσεις της βυζαντινής επιρροής. Το τελετουργικό είναι σταθερά εδραιωμένο όχι μόνο στη θρησκευτική πρακτική, αλλά είναι επίσης εδραιωμένο στην ύπαρξη της κοινωνίας. Το βαρβαρικό στοιχείο κυριαρχούσε στην πνευματική ζωή του Μεροβίγγειου κράτους. Αυτό αντικατοπτρίστηκε ξεκάθαρα τόσο στην αγιογραφική λογοτεχνία, κορεσμένη με στερεότυπα βαρβαρικής συνείδησης, όσο και στην «Ιστορία των Φράγκων» του Γρηγόριου του Τουρ (538-593) - το μεγαλύτερο μνημείο της εποχής των Μεροβίγγεων. Εκ πρώτης όψεως, μια άτεχνη δημιουργία, αλλά μετά από βαθύτερη ανάλυση, «πολυεπίπεδη», αυτό το έργο αναδημιουργεί μια σκληρή και αληθινή εικόνα του σχηματισμού ενός νέου κράτους, προσπαθώντας να βρει τον δικό του δρόμο, ανεξάρτητο από τη ρωμαϊκή παράδοση, μαρτυρεί η διαμόρφωση της αυτοσυνείδησης των ανθρώπων. Στη Μεροβίγγεια αυλή, ο τελευταίος Ρωμαίος ποιητής Venantius Fortunatus συνέθεσε τις εγκωμιαστικές ωδές και ποιήματά του.
Από τα τέλη του 6ου αι. Η Ιταλία περιήλθε στην κυριαρχία των Λομβαρδών. Οι σκληροί και αγενείς κατακτητές έπεσαν πολύ σύντομα κάτω από την επιρροή της ρωμαϊκής πολιτιστικής παράδοσης που επιβίωσε ακόμη, αν και είχε υποστεί σοβαρές ζημιές. Η καταγραφή των Λομβαρδικών νόμων (Διάταγμα του Ρόταρυ) έγινε στα λατινικά, που σύντομα έγινε η γλώσσα της γραπτής Λομβαρδικής λογοτεχνίας.
Ο πιο εξέχων Λομβαρδός συγγραφέας ήταν ο ιστορικός Παύλος ο Διάκονος (περ. 720-799), το έργο του οποίου χρονολογείται στην περίοδο μετά την προσάρτηση του Λομβαρδικού βασιλείου στο Φραγκικό κράτος. Για κάποιο διάστημα, ο Παύλος ο Διάκονος βρισκόταν στην αυλή του Καρλομάγνου, διακοσμώντας την Ακαδημία του. Επιστρέφοντας στην Ιταλία στο Αβαείο του Μοντεκασίνο, δημιούργησε το πιο σημαντικό έργο του, «Η Ιστορία των Λομβαρδών».
Στα τέλη του 5ου - αρχές του 7ου αι. κέντρα πρώιμης μεσαιωνικής μάθησης διαμορφώθηκαν στη Βρετανία, η οποία γνώρισε ένα δεύτερο κύμα εκχριστιανισμού, που πραγματοποιήθηκε από τα βόρεια από τους Ιρλανδούς και από το νότο από Ρωμαίους και ακόμη και Έλληνες ιεραπόστολους, που έφεραν εδώ τη γλώσσα και τη βυζαντινή τους εκπαίδευση. Στα μοναστήρια Lindisfarne, Jarrow και Canterbury εμφανίστηκαν καλά οργανωμένα μοναστηριακά σχολεία, scriptoria και βιβλιοθήκες, που απέδωσαν αμέσως αποτελέσματα: οι δάσκαλοι από τη Βρετανία άρχισαν να απολαμβάνουν πανευρωπαϊκή φήμη. Στα τέλη του 6ου - πρώτο τρίτο του 7ου αι. εξηγεί το ποικίλο έργο του Bede του Σεβασμιωτάτου, του δημιουργού της Εκκλησιαστικής Ιστορίας των Γωνιών, που είναι το πιο τέλειο παράδειγμα της πρώιμης μεσαιωνικής ιστοριογραφίας. Συστηματοποίησε επίσης τις σχολικές επιστήμες και έγραψε πραγματείες για τη φιλοσοφία, τη θεολογία, την ορθογραφία, τα μαθηματικά, την αστρονομία, τη μουσική και άλλους κλάδους.
Δεύτερη δεκαετία του 8ου αιώνα. ξεκινά με την αραβική κατάκτηση της Ισπανίας. Αυτό το γεγονός είχε εκτεταμένες συνέπειες για τη Δυτική Ευρώπη και τον πολιτισμό της. Η αντιπαράθεση με τον ισλαμικό κόσμο και μια μοναδική αλληλεπίδραση μαζί του έγιναν σημαντικοί παράγοντες που επηρέασαν την ανάπτυξη του δυτικοευρωπαϊκού πολιτισμού για αρκετούς αιώνες. Οκτώ δεκαετίες μετά το θάνατο του ιδρυτή του Ισλάμ, του Μωάμεθ, η Μεσόγειος χωρίστηκε για πολύ καιρό σε τρεις πολιτιστικές ζώνες - τη βυζαντινή, την αραβική και τη λατινική.
Μετά την αραβική κατάκτηση του μεγαλύτερου μέρους της Ιβηρικής χερσονήσου, ένας από τους πιο λαμπρούς μεσαιωνικούς πολιτισμούς εμφανίστηκε εδώ. Μαζί με τους κατακτητές μπήκαν στην κατακτημένη περιοχή (Ανδαλουσία) αραβικόςκαι ο ιδιαίτερα ανεπτυγμένος πολιτισμός των ανατολικών περιοχών του Αραβικού Χαλιφάτου, ο συνδυασμός του οποίου με στοιχεία αρχαίας παράδοσης που επιβίωσαν κατά τη σύντομη βασιλεία των Βησιγότθων, καθώς και με την πνευματικά πλούσια ζωή του τοπικού ισπανορωμαϊκού πληθυσμού, έγινε γόνιμο έδαφος για την ταχεία άνθηση της λογοτεχνίας, της φιλοσοφίας και της αρχιτεκτονικής. Για σχεδόν οκτώ αιώνες, η μουσουλμανική Ισπανία έγινε μεσολαβητής στην πολιτιστική επικοινωνία της Ανατολής, της Δυτικής και Νότιας Ευρώπης, ένας πομπός σημαντικών πνευματικών και καλλιτεχνικών παρορμήσεων που τόνωσαν την ευρωπαϊκή μεσαιωνική σκέψη και τέχνη.
Οι ανδαλουσιανές πόλεις Κόρδοβα, Γρανάδα, Σεβίλλη, Βαλένθια και άλλες φημίζονταν όχι μόνο για τη λαμπρότητα και την ομορφιά των παλατιών, των τζαμιών, των πάρκων, των σιντριβανιών τους, αλλά και για τις πλούσιες βιβλιοθήκες τους. Για παράδειγμα, η βιβλιοθήκη που συνέλεξε ο εμίρης της Κόρδοβα αλ-Χακίμ αποτελούνταν από όχι λιγότερους από 400 χιλιάδες τόμους και η αναζήτηση χειρογράφων γι' αυτήν πραγματοποιήθηκε από ειδικούς βιβλιογράφους σε όλο τον μουσουλμανικό κόσμο. Μαθητές από διάφορες χώρες της Μουσουλμανικής Ανατολής και της Χριστιανικής Ευρώπης, πρόθυμοι να ενταχθούν στην προηγμένη επιστήμη εκείνης της εποχής, συνέρρεαν στα καλά οργανωμένα εκπαιδευτικά ιδρύματα της Ανδαλουσίας.
Στους VIII-X αιώνες. Το κύριο πολιτιστικό κέντρο ήταν η Κόρδοβα, η πρωτεύουσα των ηγεμόνων της μουσουλμανικής Ισπανίας. Εδώ γράφτηκαν τα ποιήματα του εμίρη Abd ar-Rahman I «Ο νεοφερμένος» (755-788), ενός πρωτότυπου ποιητή του οποίου το έργο χρωματίζεται από την τραγωδία. Η αλληλεπίδραση της αραβικής ποιητικής με τις τοπικές ισπανορωμαϊκές παραδόσεις τραγουδιού κορυφώθηκε με τη γέννηση της στροφικής ποίησης (muwashshaha).
Ο Ziryab (π. 857), γέννημα θρέμμα της Περσίας, εμπλούτισε τόσο την ποίηση όσο και την τέχνη της μουσικής. Ίδρυσε ένα ωδείο στην Κόρδοβα και βελτίωσε ορισμένα μουσικά όργανα. Ο Ziryab είχε τεράστια επιρροή στη ζωή των ευγενών της Ανδαλουσίας, η εξάπλωση της εκλεπτυσμένης αραβικής κουζίνας στην Ισπανία, η εξαιρετική εθιμοτυπία του δικαστηρίου και ακόμη και η εμφάνιση του «ημερολογίου της μόδας» συνδέονται με το όνομά του. Μια μοναδική ανθολογία της αραβικής ποίησης και κουλτούρας ήταν το «The Necklace» του Ibn Abd Rabbiha (890-940).
Παρά τη διαφορά στις θρησκείες, υπήρχαν σταθεροί όχι μόνο οικονομικοί, πολιτικοί, δυναστικοί, αλλά και πολιτιστικοί δεσμοί μεταξύ της μουσουλμανικής Ισπανίας και της χριστιανικής Ισπανίας. Αυτό αποδεικνύεται από αμοιβαία γλωσσικά, λογοτεχνικά και καλλιτεχνικά δάνεια. Ακόμη και οι πιο σκληροί πρωταθλητές της Reconquista, όπως, για παράδειγμα, ο θρυλικός Cid ή ο κόμης Sancho της Καστίλλης, ήταν εν μέρει «αραβοποιημένοι» στην καθημερινή ζωή.
Η μουσουλμανική Ισπανία διατηρούσε σχέσεις με το Βυζάντιο και γινόταν συνεχής ανταλλαγή πρεσβειών μεταξύ τους. Η επιρροή των βυζαντινών δασκάλων φαίνεται στις διακοσμητικές τεχνικές ορισμένων αρχιτεκτονικών μνημείων της Κόρδοβας εκείνης της εποχής.
Μετά από σχεδόν ενάμιση αιώνα «διασποράς» και παρακμής των πολιτιστικών δυνάμεων της Δύσης, όταν συγκεντρώθηκαν κυρίως στα περίχωρά της - στην Ισπανία (πριν από την αραβική κατάκτηση), στην Ιρλανδία και τη Βρετανία και στην κεντρική περιοχές της Δυτικής Ευρώπης και στην Ιταλία, η πολιτιστική ζωή σχεδόν πάγωσε, επιζώντας σε λίγα μοναστικά κέντρα - η εδραίωση τους έγινε στο κράτος του Καρλομάγνου (742-814). Αυτή η άνοδος της πνευματικής ζωής ονομάστηκε Καρολίγγεια Αναγέννηση.
Οι πολιτιστικές φιλοδοξίες του Καρόλου ήταν μέρος της γενικής του πολιτικής, της «τάξης του επίγειου κόσμου», που, όπως πίστευε, ήταν μέρος των καθηκόντων του κυρίαρχου της Αγίας Αυτοκρατορίας, που έλαβε τη δύναμή του από τον Παντοδύναμο. Η λατινική γλώσσα, που προηγουμένως ήταν η γλώσσα της εκκλησίας, έγινε επίσης μέσο κρατικής ενοποίησης. Η Καρολίγγια Ευρώπη στρέφεται για άλλη μια φορά στην κλασική κληρονομιά στα σχολεία, μαζί με τους πατέρες της εκκλησίας, αρχίζουν να μελετούν αρχαίους συγγραφείς και η διδασκαλία των κλασικών κλάδων του trivium και του quadrivium βελτιώνεται.
Το κέντρο της εκπαίδευσης ήταν η αυλική Ακαδημία στο Άαχεν, την πρωτεύουσα του κράτους. Οι πιο μορφωμένοι άνθρωποι της Ευρώπης εκείνη την εποχή συνέρρεαν εδώ. Οι μορφές της «Καρολίγγειας Αναγέννησης» πήραν τα ονόματα διάσημων αρχαίων συγγραφέων - Όμηρος, Οράτιος κ.λπ. Ο ίδιος ο Κάρολος, ωστόσο, ονομαζόταν Δαυίδ, δηλ. το όνομα του βιβλικού βασιλιά από τον οποίο ο Ιησούς Χριστός υποτίθεται ότι ανήγαγε την καταγωγή του. Αλλά ακόμα και αυτό το φαινομενικά ασήμαντο γεγονός μοιάζει συμβολικό. Με μια ειλικρινή επιθυμία να τραφεί από τις πηγές της αρχαίας σοφίας, η κυρίαρχη αρχή στην «Καρολίγεια αναβίωση» εξακολουθεί να ανήκει στον Χριστιανισμό. Και δεν είναι τυχαίο ότι, έχοντας «τον δικό του Όμηρο και Οράτιο», ο Κάρολος θρηνεί περισσότερο από όλα που δεν έχει «δώδεκα Αυγουστίνους και Ιερώνυμο». Οι μεταρρυθμίσεις στον πολιτιστικό τομέα ξεκίνησαν με μια σύγκριση διάφορες λίστεςτην Αγία Γραφή και την καθιέρωση του ενιαίου κανονικού κειμένου της για ολόκληρη τη χώρα. Η Αγία Γραφή, λοιπόν, αναγνωρίστηκε ως η βάση της ιδεολογικής και πολιτιστικής ζωής, κάθε παιδείας στο κράτος. Ταυτόχρονα, έγινε αναμόρφωση της λειτουργίας, εξαγνίζοντάς την από τοπικά στρώματα, φέρνοντάς την σε ομοιομορφία αντίστοιχη στο ρωμαϊκό πρότυπο. Τα μοναστήρια αναδιοργανώνονται σύμφωνα με τον κανόνα των Βενεδικτίνων και συντάσσεται μια «ενιαία» συλλογή κηρυγμάτων.
Ο αυτοκράτορας προέβη σε πολιτιστικές μεταρρυθμίσεις σε συμμαχία με την εκκλησία. Αποτελούσαν μέρος της γενικότερης πολιτικής του με στόχο την ενίσχυση του κράτους. Η αναζωογόνηση της πνευματικής ζωής ήταν ως ένα βαθμό εμπνευσμένη από τα πάνω, αλλά είναι επίσης προφανές ότι οι μεταρρυθμιστικές επιδιώξεις του κυρίαρχου συνέπεσαν με τις βαθιές διεργασίες που λαμβάνουν χώρα στην κοινωνία. Αυτό εξασφάλισε την αποτελεσματικότητα και την καρποφορία (έστω και βραχυπρόθεσμα) των πρωτοβουλιών της ανώτατης εξουσίας στον τομέα του πολιτισμού.
Η κύρια ιδέα της «καρολίγγιας αναγέννησης» ήταν ακόμη η δημιουργία ενός ενιαίου χριστιανικού πολιτισμού, αν και όχι αυστηρά εκκλησιαστικός, αλλά μάλλον ευρέως περιλαμβάνοντας κοσμικά στοιχεία. Αυτό αποδεικνύεται από όλη τη ζωή της αυλής του Καρλομάγνου, μακριά από ασκητισμό, ανοιχτή σε κοσμικές απολαύσεις και φιλοδοξίες.
Για να εκπληρώσει τους εκπαιδευτικούς του στόχους, ο Κάρολος προσέλκυσε τους πιο μορφωμένους ανθρώπους της Ευρώπης εκείνης της εποχής. Στην αυλή του συγκεντρώθηκαν δάσκαλοι από την Ιταλία, την Ιρλανδία, τη Βρετανία και την Ισπανία, οι οποίοι αργότερα εκπαίδευσαν επιστήμονες από το γαλλογερμανικό περιβάλλον.
Η μεγαλύτερη φιγούρα της Καρολίγγειας Αναγέννησης ήταν ο Αλκουίν. Με καταγωγή από τη Βρετανική Νορθούμπρια, έγινε επικεφαλής της Ακαδημίας του Άαχεν, σύμβουλος του αυτοκράτορα σε θέματα πολιτισμού, σχολείου και εκκλησίας. Ανέπτυξε τις ιδέες της ευρείας δημόσιας εκπαίδευσης, συμπεριλαμβανομένων των λαϊκών, που αντικατοπτρίστηκαν στα διατάγματα του Καρλομάγνου. Το 796 ο Αλκουίν ίδρυσε το περίφημο σχολείο στο μοναστήρι του Αγ. Martin in Tours, επικεφαλής της από το 801. Τα περισσότερα έργα του Αλκουίν γράφτηκαν για παιδαγωγικούς σκοπούς. Έδωσε σημασία σε ποικίλες μεθόδους διδασκαλίας και μορφές παρουσίασης του υλικού, χρησιμοποίησε γρίφους και απαντήσεις, απλές παραφράσεις και σύνθετες αλληγορίες. Μεταξύ των μαθητών του υπήρχαν πολλές εξέχουσες προσωπικότητες της Καρολίγγειας Αναγέννησης.
Ο φωτισμένος συγγραφέας και ποιητής Theodulf, που έφτασε από την Ισπανία, συνδύασε μέσα του την τάση να σκέφτεται τα πιο περίπλοκα θεολογικά προβλήματα, το ταλέντο του ποιητή και την ειρωνεία του χλευαστή. Στα ποιήματά του βρίσκουμε εύστοχα γραμμένα πορτρέτα του αυτοκράτορα, της αυλής του και των συγχρόνων του ποιητή.
Στην αυλή του Καρόλου, το είδος της ιστοριογραφίας άνθισε. Ο βιογράφος του της αυλής Einhard, με το παρατσούκλι "ο μικρός άνθρωπος" για το μικρό του ανάστημα, έδειξε ότι ήταν ένας σπουδαίος συγγραφέας, του οποίου το μοναδικό στυλ διακρινόταν από λακωνισμό και πειστικότητα. περιέχει απόηχους της ρωμαϊκής ιστορικής βιογραφίας. Η «Βιογραφία του Καρλομάγνου» του έγινε «κλασικό του είδους» τον Μεσαίωνα. Ταυτόχρονα, είναι ιδιαίτερα πολύτιμο για μαρτυρίες αυτοπτών μαρτύρων, φρεσκάδα συναισθημάτων και εντυπώσεις.
Λαμπρός, ειρωνικός, κοσμικός, παρά τον βαθμό του ηγούμενου, ο Anguilbert περιέγραψε τις ενέργειες του Καρόλου σε ιστορικά ποιήματα. Ο γιος του και ο εγγονός του Καρλομάγνου Νίθαρντ συνέχισαν αυτή την παράδοση στην αυλή του Λουδοβίκου του Ευσεβή, δημιουργώντας ένα έργο που ήταν μια μοναδική εμπειρία στην πολιτική ιστορία.
Τη σκυτάλη του Alcuin πήρε ο μαθητής του Rabanus the Maurus, εξαιρετικός γνώστης της λατινικής γλώσσας, καλός στυλίστας και εξαιρετικός δάσκαλος, ο οποίος άφησε πολλά δοκίμια για διάφορα θέματα. Τον «διαδέχθηκε πνευματικά» ο Βαλαφρίντ Στράβων, ένας θαυμάσιος ποιητής, ο θεμελιωτής μιας σειράς κορυφαίων ειδών λογοτεχνίας του Μεσαίωνα, και συγκεκριμένα, που βελτίωσε σημαντικά την αγιογραφική ιστορία.
Ο Καρλομάγνος προσπάθησε να ενώσει την κοσμική και την πνευματική εξουσία στα χέρια του. Η πολιτιστική του πολιτική ενίσχυσε τη δύναμη του φραγκικού ξίφους και την πειστικότητα των βασιλικών καπιταλιστών Η πίστη του Χριστού, Λατινική γλώσσα, ενοποίηση παιδείας και σκέψης. Προσπάθησε να κάνει την εκπαίδευση προσιτή σε μεγάλο μέρος του πληθυσμού μέσω ενός εκτεταμένου δικτύου ενοριακών σχολείων.
Κάτω από αυτόν δρομολογήθηκε επίσης η ανέγερση ανακτόρων και ναών, που μιμούνταν τα βυζαντινά πρότυπα και έφεραν το αποτύπωμα της υφολογικής αστάθειας.
Μέχρι σήμερα σώζεται μόνο το παρεκκλήσι στο Άαχεν, που χτίστηκε στις αρχές του 8ου-9ου αιώνα.
Σημαντικό ενδιαφέρον παρουσιάζει η μινιατούρα του βιβλίου της Καρολίγγειας περιόδου, πολύ ποικιλόμορφη σε στυλ, που θυμίζει την ελληνιστική παράδοση (Aachen Gospel), συναισθηματικά πλούσια, εκτελεσμένη με σχεδόν εξπρεσιονιστικό τρόπο (Ebo Gospel), ανάλαφρη και διάφανη (Utrecht Psalter).
Μετά το θάνατο του Καρλομάγνου, το πολιτιστικό κίνημα που εμπνεύστηκε από αυτόν γρήγορα παρήκμασε, τα σχολεία έκλεισαν, οι κοσμικές τάσεις σταδιακά εξαφανίστηκαν και ο πολιτισμός συγκεντρώθηκε ξανά στα μοναστήρια. Κύρια ενασχόληση όμως των λόγιων μοναχών δεν ήταν η μελέτη και η επανεγγραφή της αρχαίας γραμματείας, αλλά η θεολογία, που απορρόφησε τις μέτριες πνευματικές επιδιώξεις της εποχής, που επικεντρωνόταν κυρίως σε δύο προβλήματα: την κοινωνία και τον προορισμό.
Με φόντο τον αγώνα γύρω τους, τραγική ιστορίαΟ Godescalc, ένας τολμηρός πειραματιστής στον τομέα της λογοτεχνικής φόρμας, που ανέπτυξε τις διδασκαλίες του Αυγουστίνου στο πνεύμα του «διπλού προορισμού» των ανθρώπων από τον Θεό: άλλοι στη σωτηρία και άλλοι στην αιώνια καταδίκη.
Εκτός από την πνευματική ζωή του 9ου αι. βρίσκεται ο Ιρλανδός φιλόσοφος Scotus Eriugena (περ. 810-περ. 877), ένας από τους μεγαλύτερους στοχαστές του Μεσαίωνα. Το 827 ο Λουδοβίκος ο Ευσεβής (814-840) έλαβε από τη βυζαντινή πρεσβεία ως δώρο το έργο του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη «Περί των Ουράνιων Ιεραρχιών». Την ίδια περίπου εποχή, προέκυψε μια εκδοχή για την ταυτότητα του Έλληνα φιλοσόφου με τον πιο σεβαστό Άγιο Διονύσιο στη Γαλλία. Ο Εριουγκένα μετέφρασε αυτό το πιο περίπλοκο έργο, το φιλοσοφικό βάθος του οποίου τον συγκλόνισε, αφήνοντας ένα ανεξίτηλο αποτύπωμα στη δική του πνευματική αναζήτηση και δημιουργικότητα. Μελέτησε επίσης τους Βυζαντινούς στοχαστές Μάξιμο τον Ομολογητή και Γρηγόριο Νύσσης που σχολίασαν τον Αρεοπαγίτη. Η μετάφραση του Αρεοπαγίτη συνδέεται με μια από τις πιο ενδιαφέρουσες στιγμές της πνευματικής ζωής του πρώιμου Μεσαίωνα, την πρώτη συζήτηση για τα καθήκοντα και τη φύση της μετάφρασης που εκτυλίχθηκε μεταξύ της Εριουγένης και του Ιταλού πολυμαθή Αναστάσιου του Βιβλιοθηκονόμου. Σε αυτό, ο Ιρλανδός λειτούργησε ως υποστηρικτής της μετάδοσης του πρωτότυπου κειμένου όσο το δυνατόν πιο κοντά στο πρωτότυπο, ενώ ο Αναστάσιος έδωσε προτίμηση στη μετάφραση-ερμηνεία.
Το μεγαλειώδες προσωπικό φιλοσοφικό σύστημα της Eriugena, που δίδασκε για τον κόσμο και τη φύση που κατοικεί στον Θεό, και για τον Θεό που διαλύεται στην ποικιλομορφία του κόσμου, αποκαλύπτοντας τον εαυτό του μέσω των αιώνιων πρωταρχικών αιτιών που περιέχονται στον Λόγο και πραγματοποιούνται από το πνεύμα, οδήγησε σε συμπεράσματα πανθεϊστικού και μάλιστα αιρετικού χαρακτήρα, που όμως δεν ήταν κατανοητό από τους συγχρόνους του, που απείχαν πολύ από τέτοιες λεπτές και βαθιές φιλοσοφικές εικασίες.
9ος αιώνας έδωσε πολύ ενδιαφέροντα παραδείγματα μοναστικής θρησκευτικής ποίησης, αλλά η λογοτεχνία εκείνης της εποχής δεν περιορίζεται σε αυτήν. Η κοσμική γραμμή αντιπροσωπεύεται από «ιστορικά ποιήματα» και «δοξολογίες» προς τιμήν των βασιλιάδων και ποίηση Ντρούζινα. Την εποχή αυτή έγιναν οι πρώτες ηχογραφήσεις της γερμανικής λαογραφίας και η μετάφρασή της στα λατινικά. Οι λατινοποιημένες εκδόσεις χρησίμευσαν στη συνέχεια ως βάση για το γερμανικό έπος Valtarius, που συντέθηκε στα λατινικά. Από πολλές απόψεις, αυτό ήταν συνέπεια της αλληλεπίδρασης μεταξύ επιστημόνων και ανθρώπων, του λαϊκού πολιτισμού, που λάμβανε χώρα σε μοναστήρια, σχολεία και σενάρια, όπου κατέληγαν εκπρόσωποι της αγροτιάς και των κατώτερων τάξεων. Στα μέσα του 9ου αι. αναφέρεται στη δημιουργία από την ποιήτρια Duoda, κόμισσα Septimanska, ενός «Διδακτικού Βιβλίου στα Ποιήματα», που απευθύνεται στον γιο της, στο οποίο τα μητρικά συναισθήματα και οι ανησυχίες ξεχύνονται με συγκινητικό αυθορμητισμό.
Μια μοναδική απάντηση στις ανάγκες της μαζικής συνείδησης της εποχής ήταν η διάδοση της λογοτεχνίας όπως οι βίοι των αγίων και τα οράματα. Φέρουν το αποτύπωμα της συνείδησης του λαού, της εγγενούς εικονιστικής δομής και του συστήματος ιδεών του. Στα τέλη του 9ου αι. Συλλογές λαϊκών θρύλων συγκεντρώθηκαν στα λατινικά, που έγιναν το αγαπημένο ανάγνωσμα των ανθρώπων του Μεσαίωνα.
Στο δεύτερο μισό του 9ου αιώνα, υπό τον βασιλιά Αλφρέντ τον Μέγα (περ. 849-περ. 900), το αγγλοσαξονικό κράτος ενισχύθηκε. Η εδραίωσή του συνδέθηκε με την ιδεολογική και πολιτιστική έξαρση, την ανάπτυξη των σχολείων και της εκπαίδευσης. Ο βασιλιάς δημιούργησε στην αυλή του κάποια όψη της Ακαδημίας του Καρλομάγνου, αν και πιο μέτρια σε κλίμακα και αποτελέσματα δραστηριοτήτων. Μεγάλη προσοχή δόθηκε στην καταγραφή της αρχαίας ποίησης των Αγγλοσάξωνων στη μητρική τους γλώσσα. Ο ίδιος ο βασιλιάς, όπως ισχυρίζεται η παράδοση, μετέφρασε την Παρηγοριά του Μποήθιου και την Ιστορία του Μπέντε στα παλιά αγγλικά με στόχο την ευρύτερη διάδοση αυτών των έργων μεταξύ των υπηκόων του.
Στο τέλος του πρώιμου Μεσαίωνα, τα ιρλανδικά μοναστήρια αντέγραφαν και αποθήκευαν όχι μόνο τα έργα των πατέρων της εκκλησίας και των αρχαίων συγγραφέων, αλλά και αρχαία κελτικά έπος - λαϊκές επικές ιστορίες, γεμάτες φωτεινές, όμορφες εικόνες της συνείδησης του λαού, πλούσιες μυθολογικές και παραμυθένια μυθοπλασία. Ο αγαπημένος ήρωας του αρχαίου ιρλανδικού έπους είναι ο ήρωας Cuchulainn, ισχυρός, γενναίος και ανιδιοτελής, που πλήρωσε με τη ζωή του τη δική του αρχοντιά. Οι ουαλικές ιστορίες απηχούν την ιρλανδική λαϊκή επική λογοτεχνία, η οποία χαρακτηρίζεται ακόμη περισσότερο από μια εκλεπτυσμένη φαντασία και αυθορμητισμό περιπέτειας. Τον 5ο αιώνα, όταν η Βρετανία κατακτήθηκε από τους Αγγλοσάξονες, άρχισε να διαμορφώνεται ένας προφορικός επικός κύκλος για τον θρυλικό βασιλιά Αρθούρο. Αυτός ο κύκλος έμελλε να παίξει εξαιρετικό ρόλο στην περαιτέρω ανάπτυξη του μεσαιωνικού πολιτισμού στη Δυτική Ευρώπη. Η Ιρλανδία και η Βρετανία παρείχαν τα πιο αρχαία δείγματα της λεγόμενης ποίησης druzhina, οι φορείς της πιο αρχαίας λυρικής ποιητικής παράδοσης ήταν βάρδοι. Γύρω στο έτος 1000 υπάρχει ένα αρχείο που αναπτύχθηκε στην προφορική παράδοση, που πιστεύεται ότι είναι τον 8ο αιώνα. Αγγλοσαξονικό επικό ποίημα Beowulf. Ο ήρωάς του είναι ένας νεαρός πολεμιστής από το λαό Gaut (Νότια Σουηδία), που επιτελεί κατορθώματα και νικά τον γίγαντα Γκρέντελ σε μια σκληρή μάχη στη χώρα των Δανών. Αυτές οι φανταστικές περιπέτειες εκτυλίσσονται σε ένα πραγματικό ιστορικό υπόβαθρο, αντανακλώντας τη διαδικασία της φεουδαρχίας μεταξύ των λαών της Βόρειας Ευρώπης.
Η Σκανδιναβία παρέμεινε ειδωλολατρική σχεδόν μέχρι τον 10ο αιώνα και στη συνέχεια ο εκχριστιανισμός αυτού του τμήματος της Ευρώπης, καθώς και η γενικότερη ανάπτυξη του πολιτισμού, πραγματοποιήθηκε αργά. Γερμανικές φυλές εγκαταστάθηκαν στη Σκανδιναβία τον 9ο-10ο αιώνα. λάτρευε το πανγερμανικό πάνθεον των θεών, επικεφαλής του οποίου ήταν ο Wotan (Odin). Είχαν τα βασικά στοιχεία της γραφής - ρούνους που είχαν και μαγικό νόημα. Η πολιτική άνοδος των Σκανδιναβικών λαών, που συνδέεται με τις εκστρατείες των Βίκινγκ, συνοδεύεται από μεγάλες θετικές αλλαγές στην πνευματική ζωή των Σκανδιναβών. Ο αριθμός των ρουνικών επιγραφών αυξάνεται.
Η τεράστια συμβολή των λαών της Σκανδιναβίας στην ανάπτυξη του ευρωπαϊκού πολιτισμού είναι η επική ποίησή τους, η οποία διατήρησε τις αρχαιότερες ιστορίες των γερμανικών φυλών. Καταγράφηκαν στους XII-XIII αιώνες. στην Ισλανδία, αλλά η εμφάνιση της προφορικής τους παράδοσης μπορεί πιθανότατα να χρονολογείται από τον 8ο-10ο αιώνα και οι απαρχές πηγαίνουν ακόμη βαθύτερα στην «ηρωική» περίοδο των γερμανικών λαών - την εποχή της μεγάλης μετανάστευσης. Η συλλογή των ηρωικών ισλανδικών τραγουδιών ονομάζεται "Η Γέροντας Έντα" ονομάζεται επίσης "Ποιητική Έντα" σε αντίθεση με τη "Νεότερη Έντα", η οποία περιέχει πεζά προγονικά σάγκα των Ισλανδών (και τα δύο μνημεία καταγράφηκαν τον 13ο αιώνα). . Η εδική ποίηση είναι κοντά στη λαϊκή τέχνη της προταξικής κοινωνίας, ωστόσο, πιθανότατα δημιουργήθηκε όχι μόνο ως καταγραφή της αρχαίας πανγερμανικής λαογραφίας, αλλά και ως αποτέλεσμα της ατομικής λογοτεχνικής δημιουργικότητας παλαιών Νορβηγών ή Παλαιών Νορβηγών ποιητών. κυρίως μετά τον εκχριστιανισμό. Μερικές φορές τα τραγούδια του Γέροντα Έντα χωρίζονται πολύ συμβατικά σε μυθολογικά και ηρωικά. Στο κέντρο του μυθολογικού κύκλου βρίσκονται οι γερμανικοί θεοί - οι άσοι Odin, Thor (ο θεός της βροντής) και ο ύπουλος Loki (μια αρνητική εκδοχή του «πολιτιστικού ήρωα»). Τα πιο αξιοσημείωτα τραγούδια του «Elder Edda» είναι το «The Prophecy of the Velva», που λέει για την αρχή, το τρομερό τέλος του κόσμου και την επακόλουθη ανανέωση, και το «The Speech of the High One», μια δήλωση του σοφία που απέκτησε ο Odin μετά την ολοκλήρωση μιας δύσκολης δοκιμασίας.
Στα ηρωικά τραγούδια του Πρεσβύτερου Έντα, αναδεικνύεται η πραγματική ιστορική τους βάση - ο θάνατος του βασιλείου των Βουργουνδών από την εισβολή των Ούννων, ο θάνατος του Αττίλα στο κρεβάτι ενός Γερμανού αιχμάλωτου, μερικά σημαντικά μεταμορφωμένα γεγονότα από την ιστορία των Γότθων . Οι κύριοι χαρακτήρες αυτού του κύκλου είναι ο ήρωας Sigurd (Γερμανός Siegfried), ο ήρωας Brünnhilde, Gudrun (Kriemhild), ο βασιλιάς Atli (Attila), ο Tiedrek (Dietrich, ιστορικός Theodoric of Ostrogoth). Η εδική ποίηση είναι γεμάτη έκφραση.
Η Ισλανδία και η Νορβηγία είναι η γενέτειρα της πρωτότυπης και απαράμιλλης ποίησης των skalds, που δεν ήταν μόνο ποιητές και ερμηνευτές ταυτόχρονα, αλλά και Βίκινγκς, πολεμιστές και μερικές φορές γαιοκτήμονες. Τα εγκωμιαστικά, λυρικά ή «τοπικά» τραγούδια τους είναι απαραίτητο στοιχείο στη ζωή της αυλής του βασιλιά και της ομάδας του. Οι Skalds δεν ήταν μόνο ποιητές, αλλά και φύλακες της μαγικής δύναμης της λέξης και των μυστικών των ρούνων. Ο πιο διάσημος από τα σκάλδια ήταν ο Egil Skallagrimson (10ος αιώνας). Τα έργα των skalds διακρίνονται από μια πολύπλοκη, ακόμη και εκλεπτυσμένη ποιητική κουλτούρα. Είναι γεμάτα αλλοιώσεις, περίπλοκους συνειρμούς και συνώνυμα «heyti», μυστηριώδεις μεταφορές «kennings», όπως «πεδίο της φώκιας» - η θάλασσα, «πόλεμος των λόγχες» - μάχη κ.λπ. Η ποίηση των skalds ήταν γνωστή πολύ πέρα από τα σύνορα της Σκανδιναβίας, εξαπλώθηκε μαζί με τους Βίκινγκς, ενώνοντας τις πολιτιστικές αλληλεπιδράσεις της μεσαιωνικής Ευρώπης.
Η πρώτη χιλιετία σηματοδοτεί προφανώς τη γέννηση του Καρελιο-φινλανδικού έπους με κύριους χαρακτήρες τους Vainamainen και Ilmarinen και το κεντρικό μοτίβο - τον αγώνα για τον μύλο Sampo - σύμβολο γονιμότητας, αφθονίας και ευτυχίας. Το "Kalevala" - αυτό είναι το όνομα που έλαβε τον 19ο αιώνα, όταν γράφτηκε - είναι στο ίδιο επίπεδο με τις αρχαιότερες μορφές του έπους των λαών της Δυτικής Ευρώπης και των Ανατολικών Σλάβων.
Μέχρι τον 10ο αιώνα Η ώθηση που δόθηκε στην πολιτιστική ζωή της Ευρώπης από την «καρολίγγια αναβίωση» στερεύει κάτω από την πίεση της διχόνοιας, των αδιάκοπων πολέμων και των εμφύλιων συγκρούσεων και της πολιτικής παρακμής. Ξεκινά μια περίοδος «πολιτιστικής σιωπής», που κράτησε σχεδόν μέχρι τα τέλη του 10ου αιώνα. και αντικαταστάθηκε από τη λεγόμενη «οθωνική αναβίωση».
Στην αυλή του Γερμανού αυτοκράτορα Όθωνα Α' (936-973), η Ακαδημία αναβίωσε και συγκεντρώθηκαν φωτισμένοι άνθρωποι. Επί Όθωνα Β' (973-983), παντρεμένος με βυζαντινή πριγκίπισσα, η ελληνική επιρροή εντάθηκε και η ζωή της αυλής και των μεγάλων φεουδαρχών απέκτησε ιδιαίτερη μεγαλοπρέπεια και επιτήδευση. Ο δάσκαλος του Όθωνα Γ' έγινε ο πιο μορφωμένος άνθρωπος της εποχής του, ο Χέρμπερτ (αργότερα Πάπας Σιλβέστερ), ο οποίος έγινε διάσημος ως ρήτορας, μαθηματικός, του οποίου το όνομα συνδέθηκε με τη διάδοση των αραβικών αριθμών στην Ευρώπη και την αρχή της άλγεβρας και άβακας (καταμέτρηση). Η εκπαίδευση εξαπλώνεται όχι μόνο στους κληρικούς, αλλά και στους λαϊκούς. Σύμφωνα με την παράδοση που αναπτύχθηκε επί Θεοδώριχου του Οστρογότθ και στη συνέχεια συνεχίστηκε υπό τον Καρλομάγνο, όχι μόνο τα αγόρια, αλλά και τα κορίτσια μπορούσαν να λάβουν εκπαίδευση. Η σύζυγος του Όθωνα Α' Αντελχάιντ συζήτησε επιστημονικά ζητήματα με τον Χέρμπερτ. Πολλές ευγενείς κυρίες μιλούσαν και διάβαζαν λατινικά και φημίζονταν για τη μάθησή τους. Η σημαντικότερη ποιήτρια του 10ου αιώνα. υπήρχε ο Hrotsvita του Gandersheim, ο συγγραφέας δραματικών έργων που είναι συναρπαστικές στις συγκρούσεις τους και οικοδομητικές κωμωδίες, κορεσμένες όχι μόνο με θρησκευτικά μοτίβα και συμβολισμούς, αλλά και με εντυπωσιακά εκφρασμένα γήινα συναισθήματα.
Από το βιβλίο Ιστορία της Ρωσίας από την αρχαιότητα έως το τέλος του 17ου αιώνα συγγραφέας Μίλοφ Λεονίντ ΒασίλιεβιτςΚεφάλαιο 17. Οι λαοί της Ανατολικής Ευρώπης και της Δυτικής Σιβηρίας στο δεύτερο μισό του 15ου–16ου αιώνα. Κατά την υπό εξέταση περίοδο, σημειώθηκαν αλλαγές στη ζωή των λαών της Ανατολικής Ευρώπης. μεγάλες αλλαγές. Υπήρξε περαιτέρω παρακμή στα κράτη που δημιουργήθηκαν στο έδαφος αυτής της περιοχής από νομάδες, και
Από το δεύτερο βιβλίο Παγκόσμιος πόλεμος. (Μέρος ΙΙΙ, τόμοι 5-6) συγγραφέας Τσόρτσιλ Ουίνστον ΣπένσερΚεφάλαιο δέκατο τρίτο ΑΠΕΛΕΥΘΕΡΩΣΗ ΤΗΣ ΔΥΤΙΚΗΣ ΕΥΡΩΠΗΣ Την 1η Σεπτεμβρίου, ο στρατηγός Αϊζενχάουερ, σύμφωνα με τη συμφωνία που επιτεύχθηκε, ανέλαβε απευθείας τη διοίκηση των χερσαίων δυνάμεων στη Βόρεια Γαλλία. Περιλάμβαναν τη Βρετανική Ομάδα 21ης Στρατιάς υπό τη διοίκηση του
συγγραφέας Σκάζκιν Σεργκέι ΝτανίλοβιτςΚεφάλαιο 20 ΜΕΣΑΙΩΝΙΚΟΣ ΠΟΛΙΤΙΣΜΟΣ ΚΑΙ ΙΔΕΟΛΟΓΙΑ ΣΤΙΣ ΧΩΡΕΣ ΔΥΤΙΚΗΣ ΕΥΡΩΠΑΪΚΗΣ ΣΤΟ V-XV
Από το βιβλίο Ιστορία του Μεσαίωνα. Τόμος 1 [Σε δύο τόμους. Υπό τη γενική επιμέλεια του S. D. Skazkin] συγγραφέας Σκάζκιν Σεργκέι Ντανίλοβιτς§ 3. ΠΟΛΙΤΙΣΜΟΣ ΤΗΣ ΔΥΤΙΚΗΣ ΕΥΡΩΠΗΣ ΤΟΥΣ XIV-XV αιώνες. Στους XIV-XV αιώνες. Η εκκλησία χάνει σταδιακά την κυριαρχία της στην πνευματική ζωή της κοινωνίας, την οποία διευκόλυνε η διάδοση των αιρέσεων, η παρακμή του σχολαστικισμού και η απώλεια ηγετικών θέσεων στον τομέα της εκπαίδευσης. Τα πανεπιστήμια εξαιρούνται εν μέρει από
Από το βιβλίο Ρωσία και Ρώμη. Εξέγερση της Μεταρρύθμισης. Η Μόσχα είναι η Ιερουσαλήμ της Παλαιάς Διαθήκης. Ποιος είναι ο Βασιλιάς Σολομών; συγγραφέαςΚεφάλαιο 2 Η Εποχή της Μεταρρύθμισης (XVI-XVII αιώνες) Απελευθέρωση της Δυτικής Ευρώπης από την κυριαρχία του Μεγάλου = «Μογγολική»
Από το βιβλίο Ιστορία του Μεσαίωνα. Τόμος 2 [Σε δύο τόμους. Υπό τη γενική επιμέλεια του S. D. Skazkin] συγγραφέας Σκάζκιν Σεργκέι ΝτανίλοβιτςΚεφάλαιο 23 Η ΕΜΦΑΝΙΣΗ ΤΩΝ ΚΑΠΙΤΑΛΙΣΤΙΚΩΝ ΣΧΕΣΕΩΝ ΣΤΙΣ ΔΥΤΙΚΕΣ ΕΥΡΩΠΑΪΚΕΣ ΧΩΡΕΣ Η τρίτη περίοδος της ιστορίας του Μεσαίωνα καλύπτει ενάμιση αιώνα - από τις αρχές του 16ου έως τα μέσα του 17ου αιώνα. Στην Ευρώπη εκείνη την εποχή η φεουδαρχία συνέχισε να κυριαρχεί σε μεγάλο βαθμό και η τάξη των φεουδαρχών διατηρήθηκε
Από το βιβλίο Ιστορία του Κράτους και του Δικαίου ξένες χώρες συγγραφέας Μπατίρ Καμίρ ΙμπραΐμοβιτςΚεφάλαιο 11. Φεουδαρχικό δίκαιο της Δυτικής Ευρώπης § 1. Σαλική αλήθειαΗ διαμόρφωση του κράτους μεταξύ των φραγκικών φυλών συνοδεύτηκε από τη δημιουργία δικαίου. Αυτό γινόταν με την καταγραφή των αρχαίων γερμανικών εθίμων. Έτσι εμφανίστηκαν οι «βάρβαρες αλήθειες»: Salic,
Από το βιβλίο Ινδοευρωπαίοι της Ευρασίας και οι Σλάβοι συγγραφέας Gudz-Markov Alexey ViktorovichΚεραμικά γραμμικής ταινίας της Ευρώπης V–IV χιλιετία π.Χ. μι. Τρυπηλιακός πολιτισμός. Η αρχή της μετατόπισης της αρχαίας μεσογειακής κοινότητας της Ευρώπης από Ινδοευρωπαίους Διαμορφώθηκε γύρω στα τέλη της 7ης χιλιετίας π.Χ. μι. αγροτική και ποιμενική κοινότητα του μεσογειακού πληθυσμού των Βαλκανίων,
Από το βιβλίο Ιστορία Κράτους και Δίκαιο Ξένων Χωρών. Μέρος 1 συγγραφέας Krasheninnikova Nina AleksandrovnaΚεφάλαιο 20. Πρώιμο φεουδαρχικό δίκαιο στη Δυτική Ευρώπη Η διαμόρφωση του πρώιμου φεουδαρχικού δικαίου στη Δυτική Ευρώπη. «Βάρβαρες αλήθειες». Την πληρέστερη εικόνα του πρώιμου φεουδαρχικού δικαίου δίνουν οι λεγόμενες «βαρβαρικές αλήθειες», στις οποίες διάφορα
Από το βιβλίο Βιβλίο 2. Conquest of America by Russia-Horde [Βιβλική Ρωσία. Η αρχή των αμερικανικών πολιτισμών. Βιβλικός Νώε και μεσαιωνικός Κολόμβος. Εξέγερση της Μεταρρύθμισης. Σαραβαλιασμένος συγγραφέας Nosovsky Gleb VladimirovichΚεφάλαιο 1 Η εποχή της μεταρρύθμισης του 16ου–17ου αιώνα ως απελευθέρωση της Δυτικής Ευρώπης από την κυριαρχία του Μεγάλου = «Μογγολική»
Από το βιβλίο Ιστορία και Πολιτιστικές Σπουδές [Επιμ. δεύτερο, αναθεωρημένο και επιπλέον] συγγραφέας Shishova Natalya VasilievnaΚεφάλαιο 10 ΙΣΤΟΡΙΑ ΚΑΙ ΠΟΛΙΤΙΣΜΟΣ ΤΗΣ ΕΥΡΩΠΗΣ ΣΤΗΝ ΣΥΓΧΡΟΝΗ ΕΠΟΧΗ
Από το βιβλίο Peoples and Personalities in History. Τόμος 2 συγγραφέας Μιρόνοφ Βλαντιμίρ ΜπορίσοβιτςΚεφάλαιο 7 Η τέχνη και η ζωή της Δυτικής Ευρώπης τον 19ο αιώνα ο Λεβ Νικολάεβιτς Τολστόι είπε: «Η τέχνη είναι ένα από τα μέσα για την ενοποίηση των ανθρώπων». Υπό αυτή την έννοια και ευρωπαϊκή λογοτεχνίακαι οι τέχνες υπηρέτησαν τον κόσμο. Χάρη στο ταλέντο και το θάρρος των καλύτερων γιων και κορών της Ευρώπης
συγγραφέαςΠολιτισμός της Δυτικής Ευρώπης κατά τον 11ο-15ο αιώνα Μεσαιωνικός πολιτισμόςφτάνει στο αποκορύφωμά της τον 11ο–15ο αιώνα. Γίνεται εξαιρετικά πολυεπίπεδο, αντανακλώντας τον υψηλό βαθμό διαστρωμάτωσης της ίδιας της κοινωνίας: διακρίνει ιπποτικά και αστικά στρώματα, αστικές υποκουλτούρες
Από το βιβλίο Γενική Ιστορία [Πολιτισμός. Σύγχρονες έννοιες. Γεγονότα, γεγονότα] συγγραφέας Ντμίτριεβα Όλγα ΒλαντιμίροβναΟ πολιτισμός της Δυτικής Ευρώπης τον 15ο - πρώτο μισό του 17ου αιώνα Ο πολιτισμός της πρώιμης σύγχρονης περιόδου διακρίθηκε από την ακραία πολυεπίπεδη και ποικιλομορφία του σε αυτήν την εποχή, αντιφατικές τάσεις στην πνευματική ζωή και τη δημιουργικότητα συνυπήρχαν, διαφορετικοί τύποι πολιτισμού , οδηγίες και
Από το βιβλίο Γενική Ιστορία. Ιστορία της σύγχρονης εποχής. 7η τάξη συγγραφέας Μπουρίν Σεργκέι ΝικολάεβιτςΚεφάλαιο 4 Ο πολιτισμός των ευρωπαϊκών χωρών κατά τον 16ο-17ο αιώνα «Ο πολιτισμός της Αναγέννησης δεν συνεπάγεται μόνο μια σειρά από εξωτερικές ανακαλύψεις, αλλά το κύριο πλεονέκτημά του είναι ότι για πρώτη φορά αποκαλύπτει ολόκληρο τον εσωτερικό κόσμο του ανθρώπου και τον καλεί σε μια νέα ΖΩΗ." Γερμανός επιστήμονας
Βάρβαρη κατάκτηση της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας τον 5ο αιώνα. συνέβαλε στην παρακμή του αρχαίου πολιτισμού: οι βάρβαροι κατέστρεψαν πόλεις όπου ήταν συγκεντρωμένη η πολιτιστική ζωή, κατέστρεψαν μνημεία αρχαίας τέχνης και βιβλιοθήκες.
Η μεγάλη ιστορική περίοδος που ονομάζεται «Μεσαίωνας» δεν έχει ένα γενικά αποδεκτό χρονολογικό πλαίσιο. Αυτό καθορίζεται σε μεγάλο βαθμό από τη διαφορά στις απόψεις για τη μοναδικότητα και τη θέση αυτής της εποχής στην ιστορία των χωρών της Δυτικής Ευρώπης.
Η παρακμή του πολιτισμού κατά τον πρώιμο Μεσαίωνα εξηγείται σε μεγάλο βαθμό από την εκκλησιαστική-φεουδαρχική ιδεολογία που εισήχθη στη ζωή της νέας κοινωνίας από την Καθολική Εκκλησία. Οι άνθρωποι ανατράφηκαν στο πνεύμα μιας θρησκευτικής-ασκητικής κοσμοθεωρίας. Κάθε πιστός έπρεπε να προετοιμαστεί στην επίγεια ζωή του για μια παραμονή στην αιώνια μετά θάνατον ζωή. Για αυτό, η εκκλησία συνέστησε νηστεία, προσευχή και μετάνοια. Το ανθρώπινο σώμα θεωρήθηκε ως μια φυλακή της ψυχής που έπρεπε να απελευθερωθεί για την υπέρτατη ευδαιμονία.
Οι εγχώριες και παγκόσμιες μεσαιωνικές μελέτες θεωρούν την κατάρρευση της Δυτικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας στα τέλη του 5ου αιώνα ως την αρχή του Μεσαίωνα (πιστεύεται ότι η αυτοκρατορία έπαψε να υπάρχει στις 4 Σεπτεμβρίου 476, όταν ο Ρωμύλος Αύγουστος παραιτήθηκε από τον θρόνο ). Οι ιστορικοί δεν έχουν συναίνεση σχετικά με το τέλος του Μεσαίωνα. Προτάθηκε να θεωρηθεί ως τέτοια: η άλωση της Κωνσταντινούπολης (1453), η ανακάλυψη της Αμερικής (1492), η αρχή της Μεταρρύθμισης (1517), η αρχή της Αγγλικής Επανάστασης (1640) ή η αρχή της Μεγάλης(1789). Τα τελευταία χρόνια, εγχώριες μεσαιωνικές μελέτες χρονολόγησαν το τέλος του Μεσαίωνα στα τέλη του 15ου και στις αρχές του 16ου αιώνα. Ωστόσο, οποιαδήποτε περιοδοποίηση της περιόδου είναι υπό όρους.
Ο όρος «Μεσαίωνας» εισήχθη για πρώτη φορά από τον Ιταλό ανθρωπιστή Flavio Biondo στο έργο του «The Decades of History, Beginning with the Decline of the Roman Empire» (1483).
Έτσι όρισε τη χιλιετία που τους χώρισε από τη «χρυσή εποχή» της αρχαιότητας.
Ο Μεσαίωνας είναι μια περίοδος, η αρχή της οποίας συνέπεσε με τον μαρασμό του αρχαίου πολιτισμού και το τέλος με την Αναγέννησή του στη σύγχρονη εποχή. Πριν από το Biondo, ο κυρίαρχος όρος για αυτήν την περίοδο ήταν οι «Σκοτεινοί Αιώνες» του Πετράρχη, που στη σύγχρονη ιστοριογραφία αναφέρεται σε μια στενότερη χρονική περίοδο (6ος-8ος αι.).
Ο πρώιμος Μεσαίωνας περιλαμβάνει δύο εξαιρετικούς πολιτισμούς - τον πολιτισμό της Καρολίγγειας Αναγέννησης και του Βυζαντίου. Έδωσαν αφορμή για 2 μεγάλους πολιτισμούς - Καθολικό (Δυτικό Χριστιανικό) και Ορθόδοξο (Ανατολικό Χριστιανικό)
Η περίοδος πολιτισμού του Πρώιμου και Κλασικού Μεσαίωνα καλύπτει τουλάχιστον 10 αιώνες, από τον 5ο αιώνα έως τα τέλη του 14ου αιώνα, δηλ. από την πτώση της Δυτικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας μέχρι την ενεργό διαμόρφωση του πολιτισμού της Αναγέννησης. Η περίοδος του Πρώιμου Μεσαίωνα καταλαμβάνει την περίοδο 5-11 αιώνων και η Κλασική περίοδος - 12-14 αιώνες.
Από κοινωνικοοικονομική άποψη, αντιστοιχεί στην προέλευση, την ανάπτυξη και τη φθορά της φεουδαρχίας. Σε αυτή την ιστορικά μακρά κοινωνικο-πολιτισμική διαδικασία ανάπτυξης της φεουδαρχικής κοινωνίας, αναπτύχθηκε ένας μοναδικός τύπος ανθρώπινης σχέσης με τον κόσμο, διακρίνοντάς τον ποιοτικά τόσο από τον πολιτισμό του αρχαίου κόσμου όσο και από τις επόμενες εποχές.
1. Ο όρος «Καρολίγγεια Αναγέννηση» περιγράφει την πολιτιστική έξαρση στην αυτοκρατορία του Καρλομάγνου και στα βασίλεια της δυναστείας των Καρολίγγων τον 8ο και 9ο αιώνα. (κυρίως στη Γαλλία και τη Γερμανία). Εκφράστηκε στην οργάνωση των σχολείων, στην έλξη μορφωμένων μορφών στη βασιλική αυλή, στην ανάπτυξη της λογοτεχνίας, των καλών τεχνών και της αρχιτεκτονικής. Ο σχολαστικισμός («σχολική θεολογία») έγινε η κυρίαρχη κατεύθυνση της μεσαιωνικής φιλοσοφίας.
2. Οι απαρχές του μεσαιωνικού πολιτισμού πρέπει να περιγραφούν:
3. ο πολιτισμός των «βαρβάρων λαών» της Δυτικής Ευρώπης (η λεγόμενη γερμανική καταγωγή).
Ο πολιτισμός της Ρώμης αφομοιώθηκε κατά την κατάκτησή της από τους «βάρβαρους» και αλληλεπιδρούσε με τον παραδοσιακό παγανιστικό φυλετικό πολιτισμό των λαών της Βορειοδυτικής Ευρώπης. Η αλληλεπίδραση αυτών των αρχών έδωσε ώθηση στη διαμόρφωση του ίδιου του δυτικοευρωπαϊκού πολιτισμού.
Οι προϋποθέσεις για την επιβολή του μεσαιωνικού πολιτισμού ήταν οι εξής:
· φεουδαρχική μορφή ιδιοκτησίας, βασισμένη στην προσωπική και γαιακή εξάρτηση των αγροτών από τους υποτελείς γαιοκτήμονες.
· Ταξική-ιεραρχική δομή της κοινωνίας (υπηρεσία υποτελής στον άρχοντα).
· η διαδικασία των ατελείωτων πολέμων, που έφεραν την αίσθηση της τραγωδίας της ανθρώπινης ζωής.
· η πνευματική ατμόσφαιρα της εποχής, όπου οι παραδόσεις του «χαμένου» αρχαίου πολιτισμού, ο χριστιανισμός και ο πνευματικός πολιτισμός των βαρβαρικών φυλών (ηρωικό έπος) ήταν μοναδικά συνυφασμένες.
Ο μεσαιωνικός πολιτισμός διαμορφώθηκε κάτω από την κυριαρχία της οικονομίας της επιβίωσης στον κλειστό κόσμο ενός αγροτικού κτήματος και την υπανάπτυξη των σχέσεων εμπορεύματος-χρήματος. Στη συνέχεια, το αστικό περιβάλλον, τα μπέργκερ, η βιοτεχνική συντεχνιακή παραγωγή και το εμπόριο έγιναν όλο και περισσότερο η κοινωνική βάση του πολιτισμού. Υπήρχε επίσης μια διαδικασία τεχνικής ανάπτυξης: χρήση νερού και ανεμόμυλων, ανελκυστήρες για την κατασκευή εκκλησιών κ.λπ. Οι μηχανές διαδόθηκαν ολοένα και περισσότερο, προετοιμάζοντας την ανάδυση μιας «νέας» Ευρώπης.
Χαρακτηριστικό γνώρισμα του Μεσαίωνα ήταν η ιδέα της ταξικής διαίρεσης της κοινωνίας. Στην έννοια του «κτήματος» δίνεται ιδιαίτερη σημασία και αξία, γιατί πίσω από αυτόν τον όρο υπάρχει η ιδέα μιας θεϊκής τάξης. Στη μεσαιωνική εικόνα του κόσμου, κεντρική θέση κατείχαν κοινωνικές ομάδες, οι οποίες αποτελούσαν αντανάκλαση του ουράνιου θρόνου, όπου τα αγγελικά όντα σχημάτιζαν μια ιεραρχία «9 τάξεων αγγέλων», ομαδοποιημένα σε μια τριάδα. Η γήινη τάξη αντιστοιχούσε σε αυτό - οι 3 κύριες τάξεις της φεουδαρχικής κοινωνίας: κλήρος, ιππότης, λαός.
Στο Μεσαίωνα, ξεκίνησε η μετάβαση από μια δουλοκτητική κοινότητα ίσων, ελεύθερων πολιτών σε μια φεουδαρχική ιεραρχία αρχόντων και υποτελών, από την ηθική του κράτους στην ηθική της προσωπικής υπηρεσίας. Μια σημαντική διαφορά μεταξύ της μεσαιωνικής κοινωνίας ήταν η έλλειψη προσωπικής ελευθερίας. Στις πρώτες περιόδους του Μεσαίωνα, κάθε άτομο ήταν καταδικασμένο να συμμορφωθεί με τον ρόλο του που προέβλεπε η κοινωνική τάξη πραγμάτων. Δεν υπήρχε κοινωνική κινητικότητα, επειδή ένα άτομο δεν είχε την ευκαιρία να ανέβει την κοινωνική κλίμακα από τη μια τάξη στην άλλη και, επιπλέον, ήταν πρακτικά αδύνατο να μετακινηθεί από τη μια πόλη στην άλλη, από τη μια χώρα στην άλλη. Το άτομο έπρεπε να μείνει εκεί που γεννήθηκε. Συχνά δεν μπορούσε καν να ντυθεί όπως του άρεσε. Ταυτόχρονα, δεδομένου ότι το κοινωνικό σύστημα θεωρούνταν μια φυσική τάξη, οι άνθρωποι, όντας ένα ορισμένο μέρος αυτής της τάξης, είχαν εμπιστοσύνη στην ασφάλειά τους. Υπήρχε σχετικά μικρός ανταγωνισμός. Κατά τη γέννηση, ένα άτομο βρέθηκε σε ένα καθιερωμένο περιβάλλον, το οποίο του εξασφάλιζε ένα ορισμένο βιοτικό επίπεδο που είχε ήδη γίνει παραδοσιακό.
Η μοναδικότητα του μεσαιωνικού πολιτισμού εκδηλώθηκε πιο ξεκάθαρα στα λαϊκά φεστιβάλ, συμπεριλαμβανομένων των καρναβαλιών, από τα οποία γεννήθηκε η κουλτούρα του γέλιου. Αυτό το πολιτιστικό και ψυχολογικό φαινόμενο συνδέθηκε με το γεγονός ότι οι άνθρωποι είχαν μια φυσική ανάγκη για ψυχολογική ανακούφιση, για ξέγνοιαστη διασκέδαση μετά από σκληρή δουλειά, που είχε ως αποτέλεσμα την παροδική γελοιοποίηση των κακών του χριστιανικού πολιτισμού. Η παρουσία του λαϊκού πολιτισμού αντιπροσωπεύει ιδεολογική αντίθεση στον ορθόδοξο χριστιανισμό.
Μπορείτε να επιλέξετε τα κύρια χαρακτηριστικά του πνευματικού πολιτισμού του Μεσαίωνα:
· κυριαρχία της χριστιανικής θρησκείας.
· Παραδοσιοκρατία και αναδρομικότητα – η κύρια τάση είναι «όσο πιο αρχαία τόσο πιο αυθεντική», «η καινοτομία είναι εκδήλωση υπερηφάνειας».
· συμβολισμός – το κείμενο της Βίβλου αποτέλεσε αντικείμενο προβληματισμού και ερμηνείας.
· διδακτισμός – μορφές του μεσαιωνικού πολιτισμού, πρώτα απ' όλα ιεροκήρυκες και δάσκαλοι της θεολογίας.
· καθολικότητα, εγκυκλοπαιδική γνώση - το κύριο πλεονέκτημα ενός στοχαστή είναι η πολυμάθεια (η δημιουργία «αθροισμάτων»).
· αντανακλαστικότητα, αυτοαπορρόφηση – η εξομολόγηση παίζει σημαντικό ρόλο.
· ιεραρχία της πνευματικής σφαίρας (η σχέση μεταξύ πίστης και λογικής): με τη συσσώρευση πειραματικής γνώσης, η πίστη του Αυγουστίνου «πιστεύω για να κατανοήσω» αντικαταστάθηκε από την αρχή του P. Abelard «καταλαβαίνω για να πιστεύω», η οποία σημαντικά προετοίμασε το έδαφος για την ανάπτυξη των φυσικών επιστημών.
Γενικά χαρακτηριστικά του Μεσαίωνα
Κοινό χαρακτηριστικό γνώρισμα της πνευματικής ζωής της φεουδαρχικής κοινωνίας ήταν η κυριαρχία της θρησκείας στον τομέα της ιδεολογίας. Διάφορες θρησκευτικές διδασκαλίες - ο Βουδισμός, ο Χριστιανισμός, το Ισλάμ και οι εκκλησιαστικές τους οργανώσεις επιτελούσαν την ίδια λειτουργία - ενίσχυσαν την κυριαρχία των φεουδαρχών επί του λαού και ήταν «η υψηλότερη γενίκευση και επικύρωση του υπάρχοντος φεουδαρχικού συστήματος». Ο τεράστιος ρόλος της θρησκείας στην κοινωνική ζωή των μεσαιωνικών κρατών καθόρισε επίσης την ισχυρή επιρροή της στον πολιτισμό και την τέχνη. Στη Δυτική και Ανατολική Ευρώπη και στο Βυζάντιο, η Χριστιανική Εκκλησία υπέταξε το σχολείο, μετέτρεψε τη φιλοσοφία σε δούλη της θεολογίας και ανάγκασε την τέχνη και την επιστήμη να υπηρετούν την εκκλησία. Αυτό εξηγεί σε μεγάλο βαθμό τον θρησκευτικό χαρακτήρα της μεσαιωνικής φιλοσοφίας, λογοτεχνίας και τέχνης σε αυτές τις χώρες, καθώς και την αργή ανάπτυξη των φυσικών και των ακριβών επιστημών. Αυτό οδήγησε επίσης στην κυριαρχία των ασκητικών ιδεωδών στην τέχνη, στην έκφραση σε αυτήν, πρώτα απ 'όλα, της πνευματικής αρχής, η οποία διακρίνει τόσο έντονα τα μνημεία της μεσαιωνικής τέχνης από τα μνημεία της κλασικής αρχαιότητας. Παράλληλα, μαζί με τον εκκλησιαστικό και τον κοσμικό πολιτισμό των φεουδαρχών, έζησε και αναπτύχθηκε ο λαϊκός πολιτισμός, ο οποίος εκφράστηκε στα λαϊκά έπη, στα παραμύθια, στα τραγούδια, στην πρωτότυπη και ζωντανή εφαρμοσμένη τέχνη και σε άλλους τομείς δημιουργικότητας. Η λαϊκή τέχνη χρησίμευσε ως βάση καλύτερα έργαμεσαιωνική τέχνη και λογοτεχνία. Καθ' όλη τη διάρκεια της ανάπτυξής του, ο πολιτισμός του φεουδαρχικού κόσμου διαμορφώθηκε στον αγώνα μεταξύ προοδευτικών και αντιδραστικών δυνάμεων. Κατά την περίοδο που ξεκίνησε η αποσύνθεση του φεουδαρχικού συστήματος, μαζί με τα πρώτα βλαστάρια του καπιταλισμού, εμφανίστηκε μια νέα κοσμοθεωρία - ο ανθρωπισμός, που χρησίμευσε ως βάση για τον πολιτισμό που επιβεβαίωσε τη ζωή της Αναγέννησης.
θρησκευτικό χαρακτήρα(η Χριστιανική Εκκλησία είναι το μόνο πράγμα που ένωσε τα ανόμοια βασίλεια της Δυτικής Ευρώπης σε όλη τη μεσαιωνική ιστορία).
σύνθεση διαφορετικών ειδών τέχνης, όπου η ηγετική θέση δόθηκε στην αρχιτεκτονική.
η εστίαση της καλλιτεχνικής γλώσσας στη σύμβαση, συμβολισμός και μικρός ρεαλισμός που συνδέονται με την κοσμοθεωρία της εποχής, στην οποία η πίστη, η πνευματικότητα και η ουράνια ομορφιά ήταν σταθερές προτεραιότητες.
συναισθηματική αρχή, ψυχολογισμός, σχεδιασμένος να μεταδίδει την ένταση του θρησκευτικού συναισθήματος, το δράμα των μεμονωμένων πλοκών.
ιθαγένεια, (στο Μεσαίωνα, οι άνθρωποι ήταν δημιουργοί και θεατές: έργα τέχνης δημιουργήθηκαν από τα χέρια λαϊκών τεχνιτών, ανεγέρθηκαν ναοί στους οποίους προσεύχονταν πολλοί ενορίτες. Χρησιμοποιήθηκε από την εκκλησία στο ιδεολογικούς σκοπούςΗ θρησκευτική τέχνη έπρεπε να είναι προσιτή και κατανοητή σε όλους τους πιστούς).
απροσωπία(σύμφωνα με τις διδασκαλίες της εκκλησίας, το χέρι του δασκάλου κατευθύνεται από το θέλημα του Θεού, του οποίου όργανο θεωρήθηκε ο αρχιτέκτονας, λιθοξόος, ζωγράφος, κοσμηματοπώλης, καλλιτέχνης βιτρό κ.λπ., πρακτικά δεν γνωρίζουμε τα ονόματα των δασκάλων που άφησαν τον κόσμο αριστουργήματα της μεσαιωνικής τέχνης).
Όπως σημειώθηκε παραπάνω, το πρόσωπο της μεσαιωνικής τέχνης καθοριζόταν από την αρχιτεκτονική. Αλλά κατά την εποχή των γερμανικών κατακτήσεων, η αρχαία αρχιτεκτονική τέχνη έπεσε σε παρακμή. Ως εκ τούτου, στον τομέα της αρχιτεκτονικής, ο Μεσαίωνας έπρεπε να ξεκινήσει ξανά από την αρχή.
Κεφάλαιο 21. Μεσαιωνικός πολιτισμός της Δυτικής Ευρώπης V-XV αιώνες. (Ukolova V.I.)
Ο πολιτισμός του Δυτικοευρωπαϊκού Μεσαίωνα καλύπτει περισσότερους από δώδεκα αιώνες της δύσκολης, εξαιρετικά περίπλοκης διαδρομής που διένυσαν οι λαοί αυτής της περιοχής. Κατά τη διάρκεια αυτής της εποχής, οι ορίζοντες του ευρωπαϊκού πολιτισμού διευρύνθηκαν σημαντικά, η ιστορική και πολιτιστική ενότητα της Ευρώπης διαμορφώθηκε παρά την ετερογένεια των διαδικασιών σε επιμέρους περιοχές, διαμορφώθηκαν βιώσιμα έθνη και κράτη, αναδύθηκαν σύγχρονες ευρωπαϊκές γλώσσες, δημιουργήθηκαν έργα που εμπλούτισε την ιστορία του παγκόσμιου πολιτισμού, σημειώθηκαν σημαντικές επιστημονικές και τεχνικές επιτυχίες. Η κουλτούρα του Μεσαίωνα - η κουλτούρα του φεουδαρχικού σχηματισμού - είναι αναπόσπαστο και φυσικό μέρος της παγκόσμιας πολιτιστικής ανάπτυξης, που ταυτόχρονα έχει το δικό της βαθιά πρωτότυπο περιεχόμενο και πρωτότυπη εμφάνιση.
Η αρχή της διαμόρφωσης του μεσαιωνικού πολιτισμού. Ο πρώιμος Μεσαίωνας αποκαλείται μερικές φορές «σκοτεινοί αιώνες», δίνοντας μια ορισμένη υποτιμητική χροιά σε αυτήν την έννοια. Παρακμή και βαρβαρότητα στην οποία βυθιζόταν ραγδαία η Δύση στα τέλη του 5ου-7ου αιώνα. ως αποτέλεσμα των βαρβάρων κατακτήσεων και των αδιάκοπων πολέμων, ήταν αντίθετοι όχι μόνο στα επιτεύγματα του ρωμαϊκού πολιτισμού, αλλά και στην πνευματική ζωή του Βυζαντίου, που δεν επέζησε από μια τόσο τραγική καμπή κατά τη μετάβαση από την αρχαιότητα στον Μεσαίωνα. Και όμως, είναι αδύνατο να διαγραφεί αυτή η φορά από την πολιτιστική ιστορία της Ευρώπης, γιατί ήταν κατά τον πρώιμο Μεσαίωνα που λύθηκαν τα βασικά προβλήματα που καθόρισαν το μέλλον της. Το πρώτο και σημαντικότερο από αυτά είναι να τεθούν τα θεμέλια του ευρωπαϊκού πολιτισμού, γιατί στην αρχαιότητα δεν υπήρχε «Ευρώπη» με τη σύγχρονη έννοια ως ένα είδος πολιτιστικής και ιστορικής κοινότητας με κοινή μοίρα στην παγκόσμια ιστορία. Άρχισε να διαμορφώνεται πραγματικά εθνοτικά, πολιτικά, οικονομικά και πολιτιστικά στον πρώιμο Μεσαίωνα ως καρπός της δραστηριότητας ζωής πολλών λαών που είχαν κατοικήσει στην Ευρώπη για μεγάλο χρονικό διάστημα και εκείνων που ήρθαν ξανά: των Ελλήνων, των Ρωμαίων, των Κέλτων, των Γερμανών. , Σλάβοι κ.λπ. Όσο παράδοξο κι αν ακούγεται, ήταν ακριβώς ο πρώιμος Μεσαίωνας, ο οποίος δεν απέφερε επιτεύγματα συγκρίσιμα με τα ύψη του αρχαίου πολιτισμού ή τον ώριμο Μεσαίωνα, σηματοδότησε την αρχή της ευρωπαϊκής πολιτιστικής ιστορίας, που αναπτύχθηκε της αλληλεπίδρασης της κληρονομιάς του αρχαίου κόσμου, πιο συγκεκριμένα, του αποσυντιθέμενου πολιτισμού της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, του Χριστιανισμού που γέννησε και, από την άλλη, των φυλετικών, λαϊκών βαρβαρικών πολιτισμών. Ήταν μια διαδικασία επώδυνης σύνθεσης, που γεννήθηκε από τη συγχώνευση αντιφατικών αρχών, ενίοτε αλληλοαποκλειόμενων, της αναζήτησης όχι μόνο νέου περιεχομένου, αλλά και νέων μορφών πολιτισμού, και το πέρασμα της σκυτάλης της πολιτιστικής ανάπτυξης στους νέους φορείς της.
Ακόμη και στην ύστερη αρχαιότητα, ο Χριστιανισμός έγινε το ενοποιητικό κέλυφος στο οποίο χωρούσαν μια ποικιλία απόψεων, ιδεών και διαθέσεων - από ανεπαίσθητα θεολογικά δόγματα έως ειδωλολατρικές δεισιδαιμονίες και βάρβαρες τελετουργίες. Ουσιαστικά, ο Χριστιανισμός κατά τη μετάβαση από την αρχαιότητα στον Μεσαίωνα ήταν μια πολύ δεκτική (σε ορισμένα όρια) μορφή που ανταποκρινόταν στις ανάγκες της μαζικής συνείδησης της εποχής. Αυτός ήταν ένας από τους σημαντικότερους λόγους της σταδιακής ενίσχυσής του, της απορρόφησης άλλων ιδεολογικών και πολιτιστικά φαινόμενακαι συνδυάζοντάς τα σε μια σχετικά ενοποιημένη δομή. Από αυτή την άποψη, η δραστηριότητα του πατέρα της εκκλησίας, του μεγαλύτερου θεολόγου, επισκόπου Ιπποπόταμου Αυρηλίου Αυγουστίνου, του οποίου το πολύπλευρο έργο σκιαγράφησε ουσιαστικά τα όρια του πνευματικού χώρου του Μεσαίωνα μέχρι τον 13ο αιώνα, όταν το θεολογικό σύστημα του Θωμά Ακινάτη δημιουργήθηκε, είχε μεγάλη σημασία για τον Μεσαίωνα. Ο Αυγουστίνος κατέχει την πιο συνεπή τεκμηρίωση του δόγματος για το ρόλο της εκκλησίας, που έγινε η βάση του μεσαιωνικού καθολικισμού, της χριστιανικής φιλοσοφίας της ιστορίας, που αναπτύχθηκε από αυτόν στο δοκίμιο «Περί της πόλης του Θεού» και στη χριστιανική ψυχολογία. Πριν από τις Εξομολογήσεις του Αυγουστίνου, η ελληνική και η λατινική λογοτεχνία δεν γνώριζαν τόσο βαθιά ενδοσκόπηση και τόσο βαθιά διείσδυση στον εσωτερικό κόσμο του ανθρώπου. Τα φιλοσοφικά και παιδαγωγικά έργα του Αυγουστίνου είχαν σημαντική αξία για τον μεσαιωνικό πολιτισμό.
Για να κατανοήσουμε τη γένεση του μεσαιωνικού πολιτισμού, είναι σημαντικό να ληφθεί υπόψη ότι πρωταρχικά σχηματίστηκε στην περιοχή όπου μέχρι πρόσφατα υπήρχε το κέντρο ενός ισχυρού, οικουμενικού ρωμαϊκού πολιτισμού, ο οποίος δεν μπορούσε να εξαφανιστεί ιστορικά αμέσως, ενώ οι κοινωνικές σχέσεις και οι θεσμοί, η κουλτούρα που δημιουργήθηκε από αυτήν, συνέχισαν να υπάρχουν, οι άνθρωποι που τρέφονταν από αυτήν ήταν ζωντανοί. Ακόμη και στην πιο δύσκολη εποχή για τη Δυτική Ευρώπη, η ρωμαϊκή σχολική παράδοση δεν σταμάτησε. Ο Μεσαίωνας υιοθέτησε ένα τόσο σημαντικό στοιχείο όπως το σύστημα των επτά φιλελεύθερων τεχνών, χωρισμένο σε δύο επίπεδα: το κατώτερο, αρχικό - trivium, το οποίο περιελάμβανε γραμματική, διαλεκτική, ρητορική και το υψηλότερο - quadrivium, που περιελάμβανε αριθμητική, γεωμετρία, μουσική και αστρονομία. Ένα από τα πιο διαδεδομένα εγχειρίδια του Μεσαίωνα δημιουργήθηκε από έναν Αφρικανό Νεοπλατωνιστή του 5ου αιώνα. Μαρσιάν Καπέλλα. Ήταν το δοκίμιό του «On the Marriage of Philology and Mercury». Το σημαντικότερο μέσο πολιτισμικής συνέχειας μεταξύ της αρχαιότητας και του Μεσαίωνα ήταν η λατινική γλώσσα, η οποία διατήρησε τη σημασία της ως γλώσσα της εκκλησιαστικής και κρατικής εργασίας, της διεθνούς επικοινωνίας και του πολιτισμού και χρησίμευσε ως βάση για τις ρομανικές γλώσσες που διαμορφώθηκαν στη συνέχεια.
Τα πιο εντυπωσιακά φαινόμενα στον πολιτισμό του τέλους του 5ου - πρώτου μισού του 7ου αιώνα. συνδέεται με την αφομοίωση της αρχαίας κληρονομιάς, η οποία έγινε πρόσφορο έδαφος για την αναζωογόνηση της πολιτιστικής ζωής στην Οστρογοτθική Ιταλία και τη Βησιγοτθική Ισπανία.
Ο Δάσκαλος του Γραφείου (πρώτος υπουργός) του Οστρογότθου βασιλιά Θεοδώριχου, ο Σεβερίνος Βοήθιος (περ. 480-525) είναι ένας από τους πιο σεβαστούς δασκάλους του Μεσαίωνα. Οι πραγματείες του για την αριθμητική και τη μουσική, τα έργα του για τη λογική και τη θεολογία, οι μεταφράσεις των λογικών έργων του Αριστοτέλη αποτέλεσαν το θεμέλιο του μεσαιωνικού συστήματος εκπαίδευσης και φιλοσοφίας. Ο Βοήθιος αποκαλείται συχνά «πατέρας του σχολαστικισμού». Η λαμπρή καριέρα του Boethius διακόπηκε ξαφνικά. Μετά από ψευδή καταγγελία, ρίχτηκε στη φυλακή και στη συνέχεια εκτελέστηκε. Πριν από το θάνατό του, έγραψε ένα σύντομο δοκίμιο σε στίχους και πεζό λόγο, «On the Consolation of Philosophy», το οποίο έγινε ένα από τα πιο πολυδιαβασμένα έργα του Μεσαίωνα και της Αναγέννησης.
Η ιδέα του συνδυασμού της χριστιανικής θεολογίας και του ρητορικού πολιτισμού καθόρισε την κατεύθυνση των δραστηριοτήτων του κοσμήτορα (γραμματέα) και κύριου των αξιωμάτων των Οστρογότθων βασιλέων, Φλάβιου Κασσιόδωρου (περ. 490 - περ. 585). Σκέφτηκε σχέδια για τη δημιουργία του πρώτου πανεπιστημίου στη Δύση, τα οποία, δυστυχώς, δεν έμελλε να πραγματοποιηθούν. Είναι ο συγγραφέας του «Varia», μιας μοναδικής συλλογής εγγράφων, επιχειρηματικής και διπλωματικής αλληλογραφίας, που έχει γίνει παράδειγμα λατινικής στυλιστικής για πολλούς αιώνες. Στη νότια Ιταλία, στο κτήμα του, ο Κασσιόδωρος ίδρυσε το μοναστήρι Vivarium - ένα πολιτιστικό κέντρο που ένωσε ένα σχολείο, ένα εργαστήριο αντιγραφής βιβλίων (scriptorium) και μια βιβλιοθήκη. Το vivarium έγινε πρότυπο για τα μοναστήρια των Βενεδικτίνων, τα οποία, ξεκινώντας από το δεύτερο μισό του 6ου αι. μετατρέπονται σε θεματοφύλακες της πολιτιστικής παράδοσης στη Δύση μέχρι την εποχή του ανεπτυγμένου Μεσαίωνα. Ανάμεσά τους, το πιο γνωστό ήταν το μοναστήρι του Montecassino στην Ιταλία.
Η Βησιγοτθική Ισπανία παρήγαγε έναν από τους μεγαλύτερους παιδαγωγούς του πρώιμου Μεσαίωνα, τον Ισίδωρο της Σεβίλλης (περ. 570-636), ο οποίος απέκτησε τη φήμη του πρώτου μεσαιωνικού εγκυκλοπαιδιστή. Το κύριο έργο του, «Ετυμολογία», σε 20 βιβλία, είναι μια περίληψη όσων έχουν διατηρηθεί από την αρχαία γνώση.
Δεν πρέπει, όμως, να σκεφτεί κανείς ότι η αφομοίωση της αρχαίας κληρονομιάς έγινε ανεμπόδιστα και σε μεγάλη κλίμακα. Η συνέχεια στον πολιτισμό εκείνης της εποχής δεν ήταν και δεν μπορούσε να είναι πλήρης συνέχεια των επιτευγμάτων της κλασικής αρχαιότητας. Ο αγώνας ήταν να διατηρηθεί μόνο ένα μικρό σωζόμενο μέρος των πολιτιστικών αξιών και γνώσεων της προηγούμενης εποχής. Αλλά αυτό ήταν επίσης εξαιρετικά σημαντικό για τη διαμόρφωση του μεσαιωνικού πολιτισμού, γιατί ό,τι διατηρήθηκε αποτελούσε σημαντικό μέρος των θεμελίων του και περιείχε ευκαιρίες για δημιουργική ανάπτυξη, που πραγματοποιήθηκαν αργότερα.
Στα τέλη του 6ου - αρχές του 7ου αι. Ο Πάπας Γρηγόριος Α' (590-604) αντιτάχθηκε σθεναρά στην ιδέα της αποδοχής της παγανιστικής σοφίας στον κόσμο της χριστιανικής πνευματικής ζωής, καταδικάζοντας τη μάταιη κοσμική γνώση. Η θέση του θριάμβευσε στην πνευματική ζωή της Δυτικής Ευρώπης για αρκετούς αιώνες και στη συνέχεια βρήκε οπαδούς μεταξύ των εκκλησιαστικών ηγετών μέχρι το τέλος του Μεσαίωνα. Το όνομα του Πάπα Γρηγορίου συνδέεται με την ανάπτυξη της λατινικής αγιογραφικής λογοτεχνίας, η οποία ανταποκρίνεται απόλυτα στις ανάγκες της μαζικής συνείδησης των ανθρώπων του πρώιμου Μεσαίωνα. Οι βίοι των αγίων έχουν γίνει από καιρό ένα αγαπημένο είδος σε αυτούς τους αιώνες κοινωνικής αναταραχής, πείνας, καταστροφής και πολέμου. Ο άγιος γίνεται ο νέος ήρωας ενός ανθρώπου που διψάει για θαύμα, που βασανίζεται από την τρομερή πραγματικότητα του ανθρώπου.
Από το δεύτερο μισό του 7ου αι. Η πολιτιστική ζωή στη Δυτική Ευρώπη βρίσκεται σε πλήρη παρακμή, μόλις που αστράφτει στα μοναστήρια, κάπως πιο έντονα στην Ιρλανδία, από όπου «ήρθαν» στην ήπειρο μοναστικοί δάσκαλοι.
Τα εξαιρετικά σπάνια δεδομένα από πηγές δεν μας επιτρέπουν να αναδημιουργήσουμε οποιαδήποτε πλήρη εικόνα της πολιτιστικής ζωής των βαρβαρικών φυλών που βρισκόταν στις απαρχές του μεσαιωνικού πολιτισμού στην Ευρώπη. Ωστόσο, είναι γενικά αποδεκτό ότι από την εποχή της Μεγάλης Μετανάστευσης των Λαών, στους πρώτους αιώνες του Μεσαίωνα, η αρχή της διαμόρφωσης του ηρωικού έπους των λαών της Δυτικής και Βόρειας Ευρώπης (αρχαία γερμανικά, σκανδιναβικά, αγγλικά -Saxon, Irish), που αντικατέστησε την ιστορία τους, χρονολογείται από πίσω.
Οι βάρβαροι του πρώιμου Μεσαίωνα έφεραν ένα μοναδικό όραμα και αίσθηση του κόσμου, γεμάτη με πρωτόγονη δύναμη, τροφοδοτούμενη από τους προγονικούς δεσμούς του ανθρώπου και της κοινότητας στην οποία ανήκε, πολεμική ενέργεια, χαρακτηριστικό του προγονικού αισθήματος αδιαχώριστου από τη φύση, το αδιαίρετο του κόσμου των ανθρώπων και των θεών.
Η αχαλίνωτη και ζοφερή φαντασία των Γερμανών και των Κελτών κατοικούσε τα δάση, τους λόφους και τα ποτάμια με κακούς νάνους, λυκάνθρωπους τέρατα, δράκους και νεράιδες. Θεοί και ανθρώπινοι ήρωες διεξάγουν έναν συνεχή αγώνα ενάντια στις κακές δυνάμεις. Ταυτόχρονα, οι θεοί είναι ισχυροί μάγοι και μάγοι. Αυτές οι ιδέες αντικατοπτρίστηκαν στα περίεργα στολίδια του βάρβαρου ζωικού στυλ στην τέχνη, όπου οι μορφές ζώων έχασαν την ακεραιότητα και τον ορισμό τους, σαν να «έρρεαν» η μία μέσα στην άλλη σε αυθαίρετους συνδυασμούς μοτίβων και να μετατραπούν σε μοναδικά μαγικά σύμβολα. Αλλά οι θεοί της βαρβαρικής μυθολογίας είναι η προσωποποίηση όχι μόνο φυσικών, αλλά και κοινωνικών δυνάμεων. Ο επικεφαλής του γερμανικού πάνθεον, ο Wotan (Odin), είναι ο θεός της καταιγίδας, του ανεμοστρόβιλου, αλλά είναι επίσης ένας αρχηγός πολεμιστής, που στέκεται επικεφαλής του ηρωικού ουράνιου στρατού. Οι ψυχές των Γερμανών που έπεσαν στο πεδίο της μάχης σπεύδουν κοντά του στη φωτεινή Valhalla για να γίνουν δεκτοί στην ομάδα του Wotan. Όταν οι βάρβαροι εκχριστιανίστηκαν, οι θεοί τους δεν μεταμορφώθηκαν και συγχωνεύτηκαν με τις λατρείες των τοπικών αγίων ή εντάχθηκαν στις τάξεις των δαιμόνων.
Οι Γερμανοί έφεραν επίσης μαζί τους ένα σύστημα ηθικών αξιών, που διαμορφώθηκε στα βάθη της πατριαρχικής φυλετικής κοινωνίας, όπου δόθηκε ιδιαίτερη σημασία στα ιδανικά της πίστης, του στρατιωτικού θάρρους με ιερή στάση απέναντι στον στρατιωτικό ηγέτη και της τελετουργίας. Η ψυχολογική σύνθεση των Γερμανών, των Κελτών και άλλων βαρβάρων χαρακτηριζόταν από ανοιχτή συναισθηματικότητα και ασυγκράτητη ένταση στην έκφραση των συναισθημάτων. Όλα αυτά άφησαν επίσης το στίγμα τους στον αναδυόμενο μεσαιωνικό πολιτισμό.
Ο πρώιμος Μεσαίωνας ήταν μια εποχή αυξανόμενης αυτογνωσίας των βαρβάρων λαών που ήρθαν στο προσκήνιο της ευρωπαϊκής ιστορίας. Τότε δημιουργήθηκαν οι πρώτες γραπτές «ιστορίες», που κάλυπταν τις ενέργειες όχι των Ρωμαίων, αλλά των βαρβάρων: «Getica» του Γότθου ιστορικού Jordan (VI αιώνα), «The History of the Kings of the Goths, Vandals. and Sueves» του Ισίδωρου της Σεβίλλης (πρώτο τρίτο του 7ου αι.), «Ιστορία των Φράγκων» του Γρηγορίου του Τουρ (β' μισό 6ου αιώνα), «Εκκλησιαστική ιστορία του αγγλικού λαού» του Bede του Σεβάσμιου (τέλη 7ου - αρχές 8ου αιώνα), «Ιστορία των Λομβαρδών» του Παύλου του Διάκονου (8ος αι.).
Η διαμόρφωση του πολιτισμού στον πρώιμο Μεσαίωνα ήταν μια σύνθετη διαδικασία σύνθεσης ύστερης αρχαιότητας, χριστιανικής και βαρβαρικής παράδοσης. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, ένας ορισμένος τύπος πνευματικής ζωής της δυτικοευρωπαϊκής κοινωνίας αποκρυσταλλώθηκε, τον κύριο ρόλοστην οποία αρχίζει να ανήκει στη χριστιανική θρησκεία και εκκλησία.
Καρολίγγεια αναβίωση. Οι πρώτοι απτές καρποί αυτής της αλληλεπίδρασης λήφθηκαν κατά τη διάρκεια της Καρολίγγειας Αναγέννησης - η άνοδος της πολιτιστικής ζωής που έλαβε χώρα υπό τον Καρλομάγνο και τους άμεσους διαδόχους του. Για τον Καρλομάγνο, το πολιτικό ιδανικό ήταν η αυτοκρατορία του Μεγάλου Κωνσταντίνου. Σε πολιτιστικό και ιδεολογικό επίπεδο, επιδίωξε να εδραιώσει ένα πολυφυλετικό κράτος βασισμένο στη χριστιανική θρησκεία. Αυτό αποδεικνύεται από το γεγονός ότι οι μεταρρυθμίσεις στον πολιτιστικό τομέα ξεκίνησαν με τη σύγκριση διαφόρων αντιγράφων της Βίβλου και την καθιέρωση του ενιαίου κανονικού κειμένου της για ολόκληρο το κράτος της Καρολίγγειας. Παράλληλα, έγινε αναμόρφωση της λειτουργίας, διαπιστώθηκε η ομοιομορφία και η συμμόρφωσή της με το ρωμαϊκό πρότυπο.
Οι μεταρρυθμιστικές φιλοδοξίες του κυρίαρχου συνέπεσαν με τις βαθιές διεργασίες που συνέβαιναν στην κοινωνία, οι οποίες έπρεπε να διευρύνουν τον κύκλο των μορφωμένων ανθρώπων ικανών να συνεισφέρουν στην πρακτική εφαρμογή νέων πολιτικών και κοινωνικών καθηκόντων. Ο Καρλομάγνος, αν και ο ίδιος, σύμφωνα με τον βιογράφο του Einhard, δεν μπόρεσε ποτέ να μάθει να γράφει, ανησυχούσε συνεχώς για τη βελτίωση της εκπαίδευσης στο κράτος. Γύρω στο 787 εκδόθηκε το «Καπιτουλάριο των Επιστημών» που υποχρέωνε τη δημιουργία σχολείων σε όλες τις επισκοπές, σε κάθε μοναστήρι. Εκεί υποτίθεται ότι φοιτούσαν όχι μόνο κληρικοί, αλλά και παιδιά λαϊκών. Μαζί με αυτό, πραγματοποιήθηκε μια μεταρρύθμιση της γραφής και συντάχθηκαν εγχειρίδια για διάφορους σχολικούς κλάδους.
Το κύριο κέντρο εκπαίδευσης ήταν η δικαστική ακαδημία στο Άαχεν. Εδώ ήταν καλεσμένοι οι πιο μορφωμένοι άνθρωποι της Ευρώπης εκείνης της εποχής. Η μεγαλύτερη φιγούρα της Καρολίγγειας Αναγέννησης ήταν ο Αλκουίν, με καταγωγή από τη Βρετανία. Κάλεσε να μην περιφρονούν τις «ανθρώπινες (δηλαδή μη θεολογικές) επιστήμες» και να διδάσκουν στα παιδιά γραμματισμό και φιλοσοφία, ώστε να φτάσουν στα ύψη της σοφίας. Τα περισσότερα από τα έργα του Alcuin γράφτηκαν για παιδαγωγικούς σκοπούς. Μεταξύ των μαθητών του Αλκουίν ήταν εξέχουσες προσωπικότητες της Καρολίγγειας Αναγέννησης, ανάμεσά τους ο εγκυκλοπαιδιστής συγγραφέας Ραμπανός ο Μαύρος. Στην αυλή του Καρλομάγνου αναπτύχθηκε μια μοναδική ιστορική σχολή, οι πιο εξέχοντες εκπρόσωποι της οποίας ήταν ο Παύλος ο Διάκονος, ο συγγραφέας της Ιστορίας των Λομβαρδών και ο Άινχαρντ, ο οποίος συνέταξε τη Βιογραφία του Καρλομάγνου.
Μετά το θάνατο του Καρόλου, το πολιτιστικό κίνημα που ενέπνευσε γρήγορα παρήκμασε, τα σχολεία έκλεισαν, οι κοσμικές τάσεις σταδιακά εξαφανίστηκαν και η πολιτιστική ζωή συγκεντρώθηκε ξανά στα μοναστήρια. Στη μονή scriptoria ξαναγράφτηκαν έργα αρχαίων συγγραφέων και διατηρήθηκαν για τις επόμενες γενιές, αλλά η κύρια ενασχόληση των λόγιων μοναχών δεν ήταν η αρχαία γραμματεία, αλλά η θεολογία.
Εντελώς εκτός από τον πολιτισμό του 9ου αι. κατάγεται από την Ιρλανδία, ένας από τους μεγαλύτερους φιλοσόφους του ευρωπαϊκού Μεσαίωνα, ο John Scotus Eriugena. Βασιζόμενος στη νεοπλατωνική φιλοσοφία, ιδιαίτερα στα γραπτά του βυζαντινού στοχαστή Ψευδο-Διονυσίου του Αρεοπαγίτη, κατέληξε σε πρωτότυπα πανθεϊστικά συμπεράσματα. Αυτό που τον έσωσε από τα αντίποινα ήταν ότι ο ριζοσπαστισμός των απόψεών του δεν ήταν κατανοητός από τους συγχρόνους του, οι οποίοι είχαν ελάχιστο ενδιαφέρον για τη φιλοσοφία. Μόλις τον 13ο αιώνα. Οι απόψεις της Eriugena καταδικάστηκαν ως αιρετικές.
Ο 9ος αιώνας έδωσε πολύ ενδιαφέροντα δείγματα μοναστικής θρησκευτικής ποίησης. Η κοσμική γραμμή στη λογοτεχνία αντιπροσωπεύεται από «ιστορικά ποιήματα» και «δοξολογίες» προς τιμήν των βασιλιάδων και την ποίηση των Ντρούζινα. Εκείνη την εποχή έγιναν οι πρώτες ηχογραφήσεις της γερμανικής λαογραφίας και η μετάφρασή της στα λατινικά, η οποία αργότερα λειτούργησε ως βάση για το γερμανικό έπος «Valtarius» που συντάχθηκε στα λατινικά.
Στο τέλος του πρώιμου Μεσαίωνα στη βόρεια Ευρώπη στην Ισλανδία και τη Νορβηγία, άνθισε η ποίηση των σκαλδών, που δεν είχε ανάλογες στην παγκόσμια λογοτεχνία, που δεν ήταν μόνο ποιητές και ερμηνευτές ταυτόχρονα, αλλά και Βίκινγκς και πολεμιστές. Τα εγκωμιαστικά, λυρικά ή «τοπικά» τραγούδια τους είναι απαραίτητο στοιχείο στη ζωή της αυλής του βασιλιά και της ομάδας του.
Μια απάντηση στις ανάγκες της μαζικής συνείδησης της εποχής ήταν η διάδοση της λογοτεχνίας όπως οι βίοι των αγίων και τα οράματα. Έφεραν το αποτύπωμα της λαϊκής συνείδησης, της μαζικής ψυχολογίας, της εγγενούς μεταφορικής δομής τους και του συστήματος ιδεών.
Μέχρι τον 10ο αιώνα Η ώθηση που έδωσε στην πολιτιστική ζωή της Ευρώπης η Καρολίγγεια Αναγέννηση στερεύει λόγω των αδιάκοπων πολέμων και των εμφύλιων συγκρούσεων και της πολιτικής παρακμής του κράτους. Ακολουθεί μια περίοδος «πολιτιστικής σιωπής», που διαρκεί σχεδόν μέχρι τα τέλη του 10ου αιώνα. και αντικαταστάθηκε μικρή περίοδοςάνοδο, η λεγόμενη Οθωνική Αναγέννηση, μετά την οποία στην πολιτιστική ζωή της Δυτικής Ευρώπης δεν θα υπάρχουν πλέον περίοδοι τόσο βαθιάς παρακμής όπως από τα μέσα του 7ου έως τις αρχές του 9ου αιώνα. και για αρκετές δεκαετίες τον 10ο αιώνα. Ο 11ος-14ος αιώνας θα είναι η εποχή που ο μεσαιωνικός πολιτισμός θα πάρει τις «κλασικές» του μορφές.
Κοσμοθεωρία. Θεολογία και φιλοσοφία. Η κοσμοθεωρία του Μεσαίωνα ήταν κατεξοχήν θεολογική *. Ο Χριστιανισμός ήταν ο ιδεολογικός πυρήνας του πολιτισμού και όλης της πνευματικής ζωής. Η θεολογία, ή θρησκευτική φιλοσοφία, έγινε η υψηλότερη μορφή ιδεολογίας, που προοριζόταν για τους ελίτ, μορφωμένους ανθρώπους, ενώ για την τεράστια μάζα των αγράμματων, «απλών» ανθρώπων, η ιδεολογία δρούσε κυρίως με τη μορφή μιας «πρακτικής», λατρευτικής θρησκείας. Η συγχώνευση της θεολογίας και άλλων επιπέδων θρησκευτικής συνείδησης δημιούργησε ένα ενιαίο ιδεολογικό και ψυχολογικό σύμπλεγμα που αγκάλιαζε όλες τις τάξεις και τα στρώματα της φεουδαρχικής κοινωνίας.
* (Βλέπε: Marx K., Engels F. Soch. 2η έκδ. Τ. 21. Σ. 495.)
Η μεσαιωνική φιλοσοφία, όπως και ολόκληρη η κουλτούρα της φεουδαρχικής Δυτικής Ευρώπης, από τα πρώτα στάδια της ανάπτυξής της αποκαλύπτει μια τάση προς την οικουμενικότητα. Διαμορφώνεται με βάση τη λατινική χριστιανική σκέψη, που περιστρέφεται γύρω από το πρόβλημα της σχέσης μεταξύ Θεού, κόσμου και ανθρώπου, που συζητείται στην πατερική - οι διδασκαλίες των πατέρων της εκκλησίας του 2ου-8ου αιώνα. Οι ιδιαιτερότητες της μεσαιωνικής συνείδησης υπαγόρευαν ότι ούτε ο πιο ριζοσπαστικός στοχαστής δεν αρνήθηκε αντικειμενικά ή μπορούσε να αρνηθεί την υπεροχή του πνεύματος έναντι της ύλης, του Θεού έναντι του κόσμου. Ωστόσο, η ερμηνεία του προβλήματος της σχέσης μεταξύ πίστης και λογικής δεν ήταν καθόλου σαφής. Τον 11ο αιώνα ο ασκητής και θεολόγος Peter Damiani δήλωσε κατηγορηματικά ότι η λογική είναι ασήμαντη πριν από την πίστη, η φιλοσοφία δεν μπορεί παρά να είναι η «δούλη της θεολογίας». Αντιτάχθηκε από τον Μπερενγκάρι του Τουρ, ο οποίος υπερασπίστηκε την ανθρώπινη λογική και, με τον ορθολογισμό του, έφτασε στο σημείο να κοροϊδεύει ανοιχτά την εκκλησία.
Ο 11ος αιώνας είναι η εποχή της γέννησης του σχολαστικισμού ως ένα ευρύ πνευματικό κίνημα. Αυτό το όνομα προέρχεται από τη λατινική λέξη schola (σχολείο) και κυριολεκτικά σημαίνει «σχολική φιλοσοφία», που δείχνει μάλλον τον τόπο γέννησής του παρά το περιεχόμενό του. Ο σχολαστικισμός είναι μια φιλοσοφία που αναδύεται από τη θεολογία και είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με αυτήν, αλλά δεν ταυτίζεται με αυτήν. Η ουσία του είναι η κατανόηση των δογματικών υποθέσεων του χριστιανισμού από ορθολογιστική θέση και με τη βοήθεια λογικών εργαλείων. Αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι την κεντρική θέση στο σχολαστικισμό κατείχε ο αγώνας γύρω από το πρόβλημα των καθολικών - γενικών εννοιών. Στην ερμηνεία της, εντοπίστηκαν τρεις βασικές κατευθύνσεις: ο ρεαλισμός, ο νομιναλισμός και ο εννοιολογισμός. Οι ρεαλιστές υποστήριξαν ότι τα καθολικά υπάρχουν από την αιωνιότητα, που κατοικούν στο θεϊκό μυαλό. Συνδέοντας με την ύλη, πραγματοποιούνται σε συγκεκριμένα πράγματα. Οι νομιναλιστές το πίστευαν αυτό γενικές έννοιεςεξάγονται από το μυαλό από την κατανόηση μεμονωμένων, συγκεκριμένων πραγμάτων. Μια ενδιάμεση θέση κατέλαβαν οι εννοιολογιστές, οι οποίοι θεωρούσαν τις γενικές έννοιες ως κάτι που υπάρχει στα πράγματα. Αυτή η φαινομενικά αφηρημένη φιλοσοφική διαμάχη είχε πολύ συγκεκριμένες συνέπειες για τη θεολογία, και δεν είναι τυχαίο ότι η εκκλησία καταδίκασε τον νομιναλισμό, που μερικές φορές οδηγούσε σε αίρεση, και υποστήριξε τον μετριοπαθή ρεαλισμό.
Τον 12ο αιώνα. από την αντιπαράθεση μεταξύ των διαφόρων τάσεων στο σχολαστικισμό, αυξήθηκε η ανοιχτή αντίσταση στην εξουσία της εκκλησίας. Εκφραστής του ήταν ο Peter Abelard (1079-1142), τον οποίο οι σύγχρονοί του αποκαλούσαν «το πιο λαμπρό μυαλό του αιώνα του». Μαθητής του νομιναλιστή Roscelin της Compiegne, ο Abelard στα νιάτα του νίκησε τον τότε δημοφιλή ρεαλιστή φιλόσοφο Guillaume of Champeaux σε μια συζήτηση, χωρίς να αφήνει κανένα βήμα στα επιχειρήματά του. Οι πιο περίεργοι και τολμηροί μαθητές άρχισαν να συγκεντρώνονται γύρω από τον Abelard. Απέκτησε φήμη ως λαμπρός δάσκαλος και ένας αήττητος ομιλητής σε φιλοσοφικές συζητήσεις. Ο Abelard εξορθολόγησε τη σχέση μεταξύ πίστης και λογικής, καθιστώντας την κατανόηση προϋπόθεση για την πίστη. Στο έργο του «Ναι και Όχι», ο Abelard ανέπτυξε τις μεθόδους της διαλεκτικής, οι οποίες προώθησαν σημαντικά τον σχολαστικισμό. Ο Abelard ήταν υποστηρικτής του εννοιολογισμού. Ωστόσο, μολονότι από φιλοσοφική άποψη δεν κατέληγε πάντα στα πιο ριζοσπαστικά συμπεράσματα, συχνά τον κυρίευε η επιθυμία να φέρει την ερμηνεία των χριστιανικών δογμάτων στη λογική της κατάληξη και με αυτόν τον τρόπο κατέληγε φυσικά στην αίρεση.
Αντίπαλος του Abelard ήταν ο Bernard of Clairvaux, ο οποίος κατά τη διάρκεια της ζωής του κέρδισε τη δόξα ενός αγίου, ενός από τους πιο εξέχοντες εκπροσώπους του μεσαιωνικού μυστικισμού. Τον 12ο αιώνα. ο μυστικισμός έγινε ευρέως διαδεδομένος και έγινε ένα ισχυρό κίνημα στο εσωτερικό του σχολαστικισμού. Αντανακλά μια εξυψωμένη έλξη προς τον λυτρωτικό θεό, το όριο του μυστικιστικού διαλογισμού ήταν η συγχώνευση του ανθρώπου με τον δημιουργό. Ο φιλοσοφικός μυστικισμός του Bernard of Clairvaux και άλλων φιλοσοφικών σχολών βρήκε ανταπόκριση στην κοσμική λογοτεχνία, σε διάφορες αιρέσεις μυστικιστικού είδους. Ωστόσο, η ουσία της σύγκρουσης μεταξύ του Abelard και του Bernard of Clairvaux δεν είναι τόσο η ανομοιότητα των φιλοσοφικών τους θέσεων, αλλά το γεγονός ότι ο Abelard ενσάρκωσε την αντίθεση στην εξουσία της εκκλησίας και ο Bernard ενήργησε ως υπερασπιστής και κύρια φιγούρα της. ως απολογητής της εκκλησιαστικής οργάνωσης και πειθαρχίας. Ως αποτέλεσμα, οι απόψεις του Abelard καταδικάστηκαν στα εκκλησιαστικά συμβούλια και ο ίδιος έβαλε τέλος στη ζωή του σε ένα μοναστήρι.
Για τον 12ο αιώνα. χαρακτηρίζεται από αυξανόμενο ενδιαφέρον για την ελληνορωμαϊκή κληρονομιά. Στη φιλοσοφία, αυτό εκφράζεται σε μια πιο εις βάθος μελέτη των αρχαίων στοχαστών. Τα έργα τους αρχίζουν να μεταφράζονται στα λατινικά, κυρίως έργα του Αριστοτέλη, καθώς και πραγματείες των αρχαίων επιστημόνων Ευκλείδη, Πτολεμαίου, Ιπποκράτη, Γαληνού και άλλων, που σώζονται σε ελληνικά και αραβικά χειρόγραφα.
Για την τύχη της αριστοτελικής φιλοσοφίας στη Δυτική Ευρώπη, ήταν σημαντικό ότι, όπως λέγαμε, επαναοικειοποιήθηκε όχι στην αρχική της μορφή, αλλά μέσω Βυζαντινών και ιδιαίτερα Αράβων σχολιαστών, κυρίως του Αβερρόη (Ibn Rushd), που της έδωσε μια ιδιόμορφη «υλιστική» ερμηνεία. Φυσικά, είναι λάθος να μιλάμε για γνήσιο υλισμό στον Μεσαίωνα. Όλες οι απόπειρες «υλιστικής» ερμηνείας, ακόμη και οι πιο ριζοσπαστικές, που αρνούνται την αθανασία ανθρώπινη ψυχήή διεκδίκηση της αιωνιότητας του κόσμου, πραγματοποιήθηκαν ωστόσο στο πλαίσιο του θεϊσμού, δηλαδή της αναγνώρισης του απόλυτου όντος, του Θεού. Εξαιτίας αυτού όμως δεν έχασαν την επαναστατική τους σημασία.
Η διδασκαλία του Αριστοτέλη απέκτησε γρήγορα τεράστια κύρος στα επιστημονικά κέντρα της Ιταλίας, της Γαλλίας, της Αγγλίας και της Ισπανίας. Στις αρχές όμως του 13ου αι. συνάντησε οξεία αντίσταση στο Παρίσι από θεολόγους που βασίστηκαν στην αυγουστινιακή παράδοση. Ακολούθησαν ορισμένες επίσημες απαγορεύσεις στον αριστοτελισμό, οι απόψεις των υποστηρικτών της ριζοσπαστικής ερμηνείας του Αριστοτέλη, ο Amaury της Βιέννης και ο David of Dinan. Ωστόσο, ο αριστοτελισμός στην Ευρώπη δυνάμωνε τόσο γρήγορα που στα μέσα του 13ου αι. η εκκλησία αποδείχθηκε ανίσχυρη απέναντι σε αυτή την επίθεση και αντιμετώπισε την ανάγκη να αφομοιώσει την αριστοτελική διδασκαλία. Οι Δομινικανοί συμμετείχαν σε αυτό το έργο. Ξεκίνησε από τον Μέγα Αλβέρτο και τη σύνθεση του Αριστοτελισμού και της Καθολικής θεολογίας επιχείρησε ο μαθητής του Forma Aquinas (1225/26-1274), του οποίου η δραστηριότητα έγινε η κορυφή και το αποτέλεσμα των θεολογικο-ορθολογιστικών αναζητήσεων του ώριμου σχολαστικισμού. Η διδασκαλία του Θωμά αρχικά χαιρετίστηκε από την εκκλησία μάλλον επιφυλακτικά, και ορισμένες από τις διατάξεις της καταδικάστηκαν ακόμη και. Ήδη όμως από τα τέλη του 13ου αι. Ο Θωμισμός γίνεται το επίσημο δόγμα της Καθολικής Εκκλησίας.
Οι ιδεολογικοί αντίπαλοι του Θωμά Ακινάτη ήταν οι Αβερροϊστές, οπαδοί του Άραβα στοχαστή Αβερρόη, που δίδαξε στο Πανεπιστήμιο του Παρισιού στη Σχολή Τεχνών. Απαιτούσαν την απελευθέρωση της φιλοσοφίας από την παρέμβαση της θεολογίας και του δόγματος. Ουσιαστικά επέμεναν στον διαχωρισμό της λογικής από την πίστη. Σε αυτή τη βάση αναπτύχθηκε η έννοια του λατινικού αβερροϊσμού, που περιλάμβανε ιδέες για την αιωνιότητα του κόσμου, την άρνηση της πρόνοιας του Θεού και ανέπτυξε το δόγμα της ενότητας της νόησης.
Τον XIV αιώνα. Ο Ορθόδοξος σχολαστικισμός, ο οποίος υποστήριξε τη δυνατότητα συμφιλίωσης της λογικής και της πίστης με βάση την υποταγή της πρώτης στην αποκάλυψη, επικρίθηκε από τους ριζοσπάστες Άγγλους φιλοσόφους Duns Scotus και William Ockham, οι οποίοι υπερασπίστηκαν τη θέση του νομιναλισμού. Ο Dune Scotus, και στη συνέχεια ο Ockham και οι μαθητές του ζήτησαν μια αποφασιστική διάκριση μεταξύ των σφαίρων της πίστης και της λογικής, της θεολογίας και της φιλοσοφίας. Η θεολογία στερήθηκε το δικαίωμα να παρέμβει στον τομέα της φιλοσοφίας και της πειραματικής γνώσης. Ο Ockham μίλησε για την αιωνιότητα της κίνησης και του χρόνου, για το άπειρο του Σύμπαντος και ανέπτυξε το δόγμα της εμπειρίας ως θεμέλιο και πηγή γνώσης. Ο οκκαμισμός καταδικάστηκε από την εκκλησία, τα βιβλία του Όκαμ κάηκαν. Ωστόσο, οι ιδέες του οκκαμισμού συνέχισαν να αναπτύσσονται εν μέρει από τους φιλοσόφους της Αναγέννησης.
Ο μεγαλύτερος στοχαστής που επηρέασε τη διαμόρφωση της φυσικής φιλοσοφίας της Αναγέννησης ήταν ο Νικόλαος της Κούσας (1401-1464), γέννημα θρέμμα της Γερμανίας που πέρασε το τέλος της ζωής του στη Ρώμη ως γενικός εφημέριος στην παπική αυλή. Προσπάθησε να αναπτύξει μια καθολική κατανόηση των αρχών του κόσμου και της δομής του Σύμπαντος, βασισμένη όχι στον ορθόδοξο χριστιανισμό, αλλά στη διαλεκτική-πανθεϊστική ερμηνεία του. Ο Νικόλαος της Κούσας επέμενε στον διαχωρισμό του θέματος της ορθολογικής γνώσης (η μελέτη της φύσης) από τη θεολογία, η οποία έδωσε ένα σημαντικό πλήγμα στον ορθόδοξο σχολαστικισμό, ο οποίος βυθίστηκε σε επίσημο λογικό συλλογισμό, χάνοντας όλο και περισσότερο το θετικό του νόημα, εκφυλίζοντας σε λογοπαίγνιο και όροι.
Εκπαίδευση. Σχολεία και πανεπιστήμια. Ο Μεσαίωνας κληρονόμησε από την αρχαιότητα τη βάση πάνω στην οποία οικοδομήθηκε η εκπαίδευση. Αυτές ήταν οι επτά φιλελεύθερες τέχνες. Η γραμματική θεωρήθηκε η «μητέρα όλων των επιστημών», η διαλεκτική παρείχε επίσημη λογική γνώση, τα θεμέλια της φιλοσοφίας και της λογικής, η ρητορική δίδασκε πώς να μιλάς σωστά και εκφραστικά. Οι «μαθηματικοί κλάδοι» - η αριθμητική, η μουσική, η γεωμετρία και η αστρονομία θεωρήθηκαν ως επιστήμες σχετικά με τις αριθμητικές σχέσεις που αποτελούν τη βάση της παγκόσμιας αρμονίας.
Από τον 11ο αιώνα Αρχίζει η σταθερή άνοδος των μεσαιωνικών σχολείων, το εκπαιδευτικό σύστημα βελτιώνεται. Τα σχολεία χωρίστηκαν σε μοναστηριακά, καθεδρικά (σε καθεδρικούς ναούς πόλεων) και ενοριακά. Με την ανάπτυξη των πόλεων, η ανάδυση ενός συνεχώς αυξανόμενου στρώματος κατοίκων της πόλης και η άνθηση των συντεχνιών, κοσμικά, ιδιωτικά αστικά, καθώς και συντεχνιακά και δημοτικά σχολεία, που δεν υπόκεινται στην άμεση επιταγή της εκκλησίας, ενισχύονται. Οι μαθητές των μη εκκλησιαστικών σχολείων ήταν πλανόδιοι μαθητές – αλήτες ή γκολιέδες, που προέρχονταν από αστικό, αγροτικό, ιπποτικό περιβάλλον και από τον κατώτερο κλήρο.
Η εκπαίδευση στα σχολεία γινόταν στα λατινικά, μόλις τον 14ο αιώνα. εμφανίστηκαν σχολεία που διδάσκουν σε εθνικές γλώσσες. Ο Μεσαίωνας δεν γνώριζε μια σταθερή διαίρεση των σχολείων σε πρωτοβάθμια, δευτεροβάθμια και ανώτερα, λαμβάνοντας υπόψη τις ιδιαιτερότητες της παιδικής και νεανικής αντίληψης και ψυχολογίας. Θρησκευτική σε περιεχόμενο και μορφή, η εκπαίδευση ήταν λεκτική και ρητορική. Τα βασικά στοιχεία των μαθηματικών και των φυσικών επιστημών παρουσιάστηκαν αποσπασματικά, περιγραφικά, συχνά σε μια φανταστική ερμηνεία. Κέντρα διδασκαλίας δεξιοτήτων χειροτεχνίας τον 12ο αιώνα. γίνονται εργαστήρια.
Στους XII-XIII αιώνες. Η Δυτική Ευρώπη γνώρισε οικονομική και πολιτιστική ανάπτυξη. Η ανάπτυξη των πόλεων ως κέντρων βιοτεχνίας και εμπορίου, διευρύνοντας τους ορίζοντες των Ευρωπαίων και η εξοικείωση με τον πολιτισμό της Ανατολής, κυρίως του Βυζαντινού και του Αραβικού, λειτούργησαν ως κίνητρα για τη βελτίωση της μεσαιωνικής εκπαίδευσης. Τα σχολεία των καθεδρικών ναών στα μεγαλύτερα αστικά κέντρα της Ευρώπης μετατράπηκαν σε καθολικά σχολεία και στη συνέχεια σε πανεπιστήμια, τα οποία έλαβαν το όνομά τους από τη λατινική λέξη universitas - ολότητα, κοινότητα. Τον 13ο αιώνα. Τέτοια ανώτατα σχολεία έχουν αναπτυχθεί στη Μπολόνια, στο Μονπελιέ, στο Παλέρμο, στο Παρίσι, στην Οξφόρδη. Σαλέρνο και άλλες πόλεις. Μέχρι τον 15ο αιώνα Υπήρχαν περίπου 60 πανεπιστήμια στην Ευρώπη.
Το πανεπιστήμιο είχε νομική, διοικητική και οικονομική αυτονομία, οι οποίες του παραχωρούνταν με ειδικά έγγραφα του κυρίαρχου ή του πάπα. Η εξωτερική ανεξαρτησία του πανεπιστημίου συνδυάστηκε με αυστηρή ρύθμιση και πειθαρχία της εσωτερικής ζωής. Το πανεπιστήμιο χωρίστηκε σε σχολές. Η κατώτερη σχολή, υποχρεωτική για όλους τους φοιτητές, ήταν καλλιτεχνική (από τη λατινική λέξη artes - τέχνη), στην οποία σε πλήρημελετήθηκαν επτά ελεύθερες τέχνες, ακολουθούμενες από νομικές, ιατρικές και θεολογικές (οι τελευταίες δεν υπήρχαν σε όλα τα πανεπιστήμια). Το μεγαλύτερο πανεπιστήμιο ήταν το Πανεπιστήμιο του Παρισιού. Σπουδαστές από τη Δυτική Ευρώπη συνέρρεαν επίσης στην Ισπανία για να λάβουν εκπαίδευση. Σχολεία και πανεπιστήμια στην Κόρδοβα, τη Σεβίλλη, τη Σαλαμάνκα, τη Μάλαγα και τη Βαλένθια παρείχαν πιο εκτεταμένη και σε βάθος γνώση της φιλοσοφίας, των μαθηματικών, της ιατρικής, της χημείας και της αστρονομίας.
Στους XIV-XV αιώνες. Η γεωγραφία των πανεπιστημίων επεκτείνεται σημαντικά. Τα κολέγια (άρα κολέγια) αναπτύσσονται. Αρχικά, έτσι ονομάζονταν οι φοιτητικές εστίες, αλλά σταδιακά τα κολέγια μετατρέπονται σε κέντρα μαθημάτων, διαλέξεων και συζητήσεων. Ιδρύθηκε το 1257 από τον εξομολογητή του Γάλλου βασιλιά, Robert de Sorbon, το κολέγιο, που ονομάζεται Σορβόννη, σταδιακά αναπτύχθηκε και ενίσχυσε την εξουσία του τόσο πολύ που ολόκληρο το Πανεπιστήμιο του Παρισιού άρχισε να φέρει το όνομά του.
Τα πανεπιστήμια επιτάχυναν τη διαδικασία διαμόρφωσης μιας κοσμικής διανόησης στη Δυτική Ευρώπη. Ήταν πραγματικά φυτώρια γνώσης και έπαιξαν ζωτικό ρόλο πολιτιστική ανάπτυξηκοινωνία. Ωστόσο, μέχρι τα τέλη του 15ου αι. Υπάρχει μια ορισμένη αριστοκρατία των πανεπιστημίων, ένας αυξανόμενος αριθμός φοιτητών, καθηγητών (μάστερ) και καθηγητών πανεπιστημίου προέρχονται από προνομιούχα στρώματα της κοινωνίας. Για κάποιο διάστημα, οι συντηρητικές δυνάμεις κέρδισαν το πάνω χέρι στα πανεπιστήμια, ειδικά όπου αυτά τα εκπαιδευτικά ιδρύματα δεν είχαν ακόμη απελευθερωθεί από την παπική επιρροή.
Με την ανάπτυξη των σχολείων και των πανεπιστημίων, η ζήτηση για βιβλία διευρύνεται. Στον πρώιμο Μεσαίωνα, ένα βιβλίο ήταν ένα είδος πολυτελείας. Τα βιβλία γράφτηκαν σε περγαμηνή - ειδικά επεξεργασμένο δέρμα μόσχου. Φύλλα περγαμηνής ράβονταν μεταξύ τους χρησιμοποιώντας λεπτά δυνατά σχοινιά και τοποθετούνταν σε ένα συνδετικό από σανίδες καλυμμένες με δέρμα, μερικές φορές διακοσμημένες με πολύτιμους λίθους και μέταλλα. Το κείμενο που γράφτηκε από τους γραφείς ήταν διακοσμημένο με ζωγραφισμένα κεφαλαία γράμματα - αρχικά, επικεφαλίδες και αργότερα - υπέροχες μινιατούρες. Από τον 12ο αιώνα τα βιβλία γίνονται φθηνότερα, ανοίγουν εργαστήρια της πόλης για αντιγραφή βιβλίων, στα οποία δεν εργάζονται μοναχοί, αλλά τεχνίτες. Από τον 14ο αιώνα Το χαρτί αρχίζει να χρησιμοποιείται ευρέως στην παραγωγή βιβλίων. Η διαδικασία παραγωγής βιβλίων είναι απλοποιημένη και ενοποιημένη, κάτι που ήταν ιδιαίτερα σημαντικό για την προετοιμασία της βιβλιοτυπίας, η εμφάνιση της οποίας στη δεκαετία του '40 του 15ου αιώνα. (ο εφευρέτης του ήταν ο Γερμανός δάσκαλος Johannes Gutenberg) έκανε το βιβλίο πραγματικά διαδεδομένο στην Ευρώπη και επέφερε σημαντικές αλλαγές στην πολιτιστική ζωή.
Μέχρι τον 12ο αιώνα. Τα βιβλία συγκεντρώνονταν κυρίως σε εκκλησιαστικές βιβλιοθήκες. Στους XII-XV αιώνες. Πολυάριθμες βιβλιοθήκες εμφανίστηκαν σε πανεπιστήμια, βασιλικές αυλές, μεγάλοι φεουδάρχες, κληρικοί και πλούσιοι πολίτες.
Η προέλευση της πειραματικής γνώσης. Μέχρι τον 13ο αιώνα. Η προέλευση του ενδιαφέροντος για την πειραματική γνώση αποδίδεται συνήθως στη Δυτική Ευρώπη. Μέχρι τότε, κυριαρχούσε εδώ η αφηρημένη γνώση βασισμένη σε καθαρή εικασία, η οποία ήταν συχνά πολύ φανταστική σε περιεχόμενο. Ανάμεσα στην πρακτική γνώση και τη φιλοσοφία βρισκόταν ένα χάσμα που φαινόταν ανυπέρβλητο. Δεν αναπτύχθηκαν φυσικές επιστημονικές μέθοδοι γνώσης. Κυριάρχησαν γραμματικές, ρητορικές και λογικές προσεγγίσεις. Δεν είναι τυχαίο ότι ο μεσαιωνικός εγκυκλοπαιδιστής Vincent of Beauvais έγραψε: «Η επιστήμη της φύσης έχει ως θέμα της τις αόρατες αιτίες των ορατών πραγμάτων». Η επικοινωνία με τον υλικό κόσμο πραγματοποιήθηκε μέσω τεχνητών και δυσκίνητων, συχνά φανταστικών, αφαιρέσεων. Η Αλχημεία έδωσε ένα μοναδικό παράδειγμα αυτού. Στον μεσαιωνικό άνθρωπο, ο κόσμος φαινόταν γνωστός, αλλά ήξερε μόνο αυτό που ήθελε να μάθει, και όπως του φαινόταν αυτός ο κόσμος, δηλαδή γεμάτος ασυνήθιστα πράγματα, που κατοικούνταν από παράξενα πλάσματα, σαν ανθρώπους με κεφάλια σκύλου. Η γραμμή μεταξύ του πραγματικού και του ανώτερου, υπεραισθητού κόσμου ήταν συχνά θολή.
Ωστόσο, η ζωή δεν απαιτούσε απατηλή, αλλά πρακτική γνώση. Τον 12ο αιώνα. Έχει σημειωθεί κάποια πρόοδος στον τομέα της μηχανικής και των μαθηματικών. Αυτό προκάλεσε τους φόβους των ορθοδόξων θεολόγων, οι οποίοι αποκαλούσαν τις πρακτικές επιστήμες «μοιχικές». Στο Πανεπιστήμιο της Οξφόρδης μεταφράστηκαν και σχολιάστηκαν πραγματείες φυσικών επιστημών αρχαίων και Αράβων επιστημόνων. Ο Robert Grosseteste έκανε μια προσπάθεια να εφαρμόσει μια μαθηματική προσέγγιση στη μελέτη της φύσης.
Τον 13ο αιώνα. Ο καθηγητής της Οξφόρδης Ρότζερ Μπέικον, ξεκινώντας από τις σχολαστικές σπουδές, καταλήγει τελικά στη μελέτη της φύσης, στην άρνηση της εξουσίας, δίνοντας αποφασιστικά προτίμηση στην εμπειρία έναντι της καθαρά κερδοσκοπικής επιχειρηματολογίας. Ο Μπέικον πέτυχε σημαντικά αποτελέσματα στην οπτική, τη φυσική και τη χημεία. Η φήμη του ως μάγου και μάγου ενισχύθηκε. Ειπώθηκε για αυτόν ότι δημιούργησε ένα χάλκινο κεφάλι που μιλάει ή έναν μεταλλικό άνθρωπο και πρότεινε την ιδέα να χτίσει μια γέφυρα με συμπύκνωση αέρα. Έκανε δηλώσεις ότι ήταν δυνατό να κατασκευαστούν αυτοκινούμενα πλοία και άρματα, οχήματα που πετούσαν στον αέρα ή κινούνταν ανεμπόδιστα κατά μήκος του βυθού της θάλασσας ή του ποταμού. Η ζωή του Μπέικον ήταν γεμάτη αντιξοότητες και κακουχίες, καταδικάστηκε από την εκκλησία περισσότερες από μία φορές και φυλακίστηκε για μεγάλο χρονικό διάστημα.
Το έργο του συνεχίστηκε από τον William of Occam και τους μαθητές του Nikolai Hautrecourt, Buridan και Nikolai Orezmsky (Oresme), οι οποίοι έκαναν πολλά για την περαιτέρω ανάπτυξη της φυσικής, της μηχανικής και της αστρονομίας. Έτσι, ο Oresme, για παράδειγμα, έφτασε κοντά στην ανακάλυψη του νόμου των σωμάτων που πέφτουν, ανέπτυξε το δόγμα της καθημερινής περιστροφής της γης και τεκμηρίωσε την ιδέα της χρήσης συντεταγμένων. Ο Nikolai Hautrecourt ήταν κοντά στον ατομισμό.
Διάφορα στρώματα της κοινωνίας αιχμαλωτίστηκαν από τον «εκπαιδευτικό ενθουσιασμό». Στο Βασίλειο της Σικελίας, όπου άκμασαν διάφορες επιστήμες και τέχνες, αναπτύχθηκε ευρέως η δραστηριότητα των μεταφραστών που στράφηκαν στα φιλοσοφικά και φυσικά επιστημονικά έργα Ελλήνων και Αράβων συγγραφέων. Υπό την αιγίδα των Σικελών ηγεμόνων, άκμασε η ιατρική σχολή στο Σαλέρνο, από την οποία προέκυψε ο περίφημος Κώδικας του Σαλέρνο του Άρνολντ ντα Βιλανόβα. Δίνει διάφορες οδηγίες για τη διατήρηση της υγείας, περιγραφές των φαρμακευτικών ιδιοτήτων διαφόρων φυτών, δηλητήρια και αντίδοτα κ.λπ.
Οι αλχημιστές, αναζητώντας τη «φιλοσοφική πέτρα» ικανή να μετατρέψει βασικά μέταλλα σε χρυσό, έκαναν μια σειρά από σημαντικές ανακαλύψεις - μελέτησαν τις ιδιότητες διαφόρων ουσιών, πολλούς τρόπους επιρροής τους, παρήγαγαν διάφορα κράματα και χημικές ενώσεις, οξέα, αλκάλια, ορυκτά Δημιουργήθηκαν και βελτιώθηκαν βαφές, εξοπλισμός και εγκαταστάσεις για πειράματα: αλεμβικοί, χημικοί φούρνοι, συσκευές διήθησης και απόσταξης κ.λπ.
Οι γεωγραφικές γνώσεις των Ευρωπαίων εμπλουτίστηκαν σημαντικά. Πίσω στον 13ο αιώνα. Οι αδελφοί Βιβάλντι από τη Γένοβα προσπάθησαν να κάνουν τον περίπλου των ακτών της Δυτικής Αφρικής. Ο Βενετός Μάρκο Πόλο έκανε ένα πολυετές ταξίδι στην Κίνα και την Κεντρική Ασία, περιγράφοντάς το στο «Βιβλίο» του, το οποίο διανεμήθηκε στην Ευρώπη σε πολλά αντίτυπα σε διάφορες γλώσσες. Στους XIV-XV αιώνες. Εμφανίζονται πολλές περιγραφές διαφόρων εδαφών που έγιναν από ταξιδιώτες, βελτιώθηκαν οι χάρτες και συντάσσονται γεωγραφικοί άτλαντες. Όλα αυτά δεν είχαν μικρή σημασία για την προετοιμασία των Μεγάλων Γεωγραφικών Ανακαλύψεων.
Η θέση της ιστορίας στη μεσαιωνική κοσμοθεωρία. Οι ιστορικές ιδέες έπαιξαν σημαντικό ρόλο στην πνευματική ζωή του Μεσαίωνα. Σε εκείνη την εποχή, η ιστορία δεν θεωρούνταν ως επιστήμη ή ως διασκεδαστική ανάγνωση. ήταν ένα ουσιαστικό μέρος της κοσμοθεωρίας.
Διάφορα είδη «ιστοριών», χρονικών, χρονικών, βιογραφιών βασιλιάδων, περιγραφών των πράξεών τους και άλλων ιστορικών έργων ήταν αγαπημένα είδη της μεσαιωνικής λογοτεχνίας. Αυτό οφειλόταν σε μεγάλο βαθμό στο γεγονός ότι ο Χριστιανισμός έδωσε μεγάλη σημασία στην ιστορία. Η χριστιανική θρησκεία αρχικά ισχυρίστηκε ότι η βάση της - η Παλαιά και η Καινή Διαθήκη - ήταν θεμελιωδώς ιστορική. Η ανθρώπινη ύπαρξη ξετυλίγεται στο χρόνο, έχει την αρχή της - τη δημιουργία του κόσμου και του ανθρώπου - και το τέλος - τη δεύτερη έλευση του Χριστού, όταν πρέπει να γίνει η Τελευταία Κρίση και ο στόχος της ιστορίας, που παρουσιάζεται ως ο δρόμος της σωτηρίας της ανθρωπότητας από Θεέ μου, θα εκπληρωθεί.
Στη φεουδαρχική κοινωνία, ο ιστορικός, ο χρονικογράφος, ο χρονικογράφος θεωρούνταν «ένα πρόσωπο που συνδέει τους χρόνους». Η ιστορία ήταν μέσο αυτογνωσίας της κοινωνίας και εγγυητής της ιδεολογικής και κοινωνικής της σταθερότητας, γιατί επιβεβαίωσε την καθολικότητα και την κανονικότητά της στην αλλαγή των γενεών, στην κοσμοϊστορική πορεία. Αυτό φαίνεται ιδιαίτερα ξεκάθαρα σε τέτοια «κλασικά» έργα του ιστορικού είδους όπως τα χρονικά του Όθωνα του Φράιζινγκεν, του Γκιμπερτ του Νοτζέντ κ.λπ.
Ένας τέτοιος παγκόσμιος «ιστορικισμός» συνδυάστηκε με μια εκπληκτική με την πρώτη ματιά έλλειψη αίσθησης συγκεκριμένης ιστορικής απόστασης μεταξύ των μεσαιωνικών ανθρώπων. Αντιπροσώπευαν το παρελθόν με την εμφάνιση και τα κοστούμια της εποχής τους, βλέποντας σε αυτό όχι τι ξεχώριζε τους ανθρώπους και τα γεγονότα της αρχαιότητας από τον εαυτό τους, αλλά αυτό που τους φαινόταν κοινό, καθολικό. Το παρελθόν δεν αφομοιώθηκε, αλλά οικειοποιήθηκε, σαν να έγινε μέρος της δικής τους ιστορικής πραγματικότητας. Ο Μέγας Αλέξανδρος απεικονιζόταν ως μεσαιωνικός ιππότης και οι βιβλικοί βασιλιάδες κυβερνούσαν με τον τρόπο των φεουδαρχών.
Ηρωικό έπος. Φύλακας της ιστορίας, της συλλογικής μνήμης, ενός είδους βιοτικού και συμπεριφορικού προτύπου, μέσο ιδεολογικής και αισθητικής αυτοεπιβεβαίωσης ήταν το ηρωικό έπος, που συγκέντρωνε τις σημαντικότερες πτυχές της πνευματικής ζωής, τα ιδανικά και τις αισθητικές αξίες και την ποιητική του μεσαιωνικού λαών. Οι ρίζες του ηρωικού έπους της Δυτικής Ευρώπης πηγαίνουν βαθιά στην εποχή των βαρβάρων. Αυτό αποδεικνύεται κυρίως από το περίγραμμα πολλών επικών έργων που βασίζεται στα γεγονότα της Μεγάλης Μετανάστευσης των Λαών.
Τα ερωτήματα για την προέλευση του ηρωικού έπους, τη χρονολόγησή του, τη σχέση μεταξύ συλλογικής και συγγραφικής δημιουργικότητας στη δημιουργία του εξακολουθούν να είναι αμφιλεγόμενα στην επιστήμη. Οι πρώτες ηχογραφήσεις επικών έργων στη Δυτική Ευρώπη χρονολογούνται στον 8ο-9ο αιώνα. Το πρώιμο στάδιο της επικής ποίησης συνδέεται με την ανάπτυξη της πρώιμης φεουδαρχικής πολεμικής ποίησης - κελτικής, αγγλοσαξονικής, γερμανικής, παλαιοσκανδιναβικής - που σώζεται σε μοναδικά διάσπαρτα θραύσματα.
Το έπος του αναπτυγμένου Μεσαίωνα είχε λαϊκό-πατριωτικό χαρακτήρα, αλλά ταυτόχρονα αντικατόπτριζε όχι μόνο οικουμενικές ανθρώπινες αξίες, αλλά και ιπποτικές-φεουδαρχικές. Σε αυτό, οι αρχαίοι ήρωες εξιδανικεύονται στο πνεύμα της ιπποτικής-χριστιανικής ιδεολογίας, προκύπτει το κίνητρο του αγώνα "για τη σωστή πίστη", σαν να ενισχύει το ιδανικό της υπεράσπισης της πατρίδας και εμφανίζονται χαρακτηριστικά ευγένειας.
Τα επικά έργα, κατά κανόνα, είναι δομικά αναπόσπαστα και καθολικά. Καθένα από αυτά είναι η ενσάρκωση μιας συγκεκριμένης εικόνας του κόσμου, που καλύπτει πολλές πτυχές της ζωής των ηρώων. Εξ ου και η μετατόπιση του ιστορικού, του πραγματικού και του φανταστικού. Το έπος ήταν πιθανότατα οικείο με τη μια ή την άλλη μορφή σε κάθε μέλος της μεσαιωνικής κοινωνίας και ήταν εθνική περιουσία.
Στο δυτικοευρωπαϊκό έπος διακρίνονται δύο στρώματα: ιστορικά (ηρωικά παραμύθια με αληθινά ιστορική βάση) και φανταστικό, πιο κοντά στη λαογραφία και στα λαϊκά παραμύθια.
Η ηχογράφηση του αγγλοσαξονικού έπους "The Tale of Beowulf" χρονολογείται περίπου στο 1000. Αφηγείται την ιστορία ενός νεαρού πολεμιστή από το λαό Gaut που εκτελεί ηρωικές πράξεις, νικάει τέρατα και πεθαίνει σε μια μάχη με έναν δράκο. Φανταστικές περιπέτειες εκτυλίσσονται σε πραγματικό ιστορικό υπόβαθρο, αντανακλώντας τη διαδικασία της φεουδαρχίας μεταξύ των λαών της Βόρειας Ευρώπης.
Τα ισλανδικά έπος συγκαταλέγονται στα διάσημα μνημεία της παγκόσμιας λογοτεχνίας. Το Elder Edda περιλαμβάνει δεκαεννέα παλιά ισλανδικά επικά τραγούδια που διατηρούν τα χαρακτηριστικά των πιο αρχαίων σταδίων στην ανάπτυξη της λεκτικής τέχνης. Η «Νεότερη Έντα», που ανήκει στον σκληρό ποιητή του 13ου αιώνα. Ο Snorri Sturluson είναι ένα είδος οδηγού για την ποιητική τέχνη των skalds με μια ζωντανή παρουσίαση των ισλανδικών παγανιστικών μυθολογικών θρύλων, που έχουν τις ρίζες τους στην αρχαία κοινή γερμανική μυθολογία.
Το γαλλικό έπος "The Song of Roland" και το ισπανικό "The Song of My Cid" βασίζονται σε πραγματικό ιστορικά γεγονότα: στο πρώτο - η μάχη του φραγκικού αποσπάσματος με εχθρούς στο φαράγγι Roncesvalles το 778, στο δεύτερο - ένα από τα επεισόδια της Reconquista. Αυτά τα έργα έχουν πολύ ισχυρά πατριωτικά κίνητρα, γεγονός που μας επιτρέπει να κάνουμε ορισμένους παραλληλισμούς μεταξύ τους και του ρωσικού επικού έργου "The Tale of Igor's Campaign". Το πατριωτικό καθήκον των εξιδανικευμένων ηρώων είναι πάνω από όλα. Η πραγματική στρατιωτικοπολιτική κατάσταση στα επικά παραμύθια αποκτά την κλίμακα ενός παγκόσμιου γεγονότος και μέσω τέτοιου υπερβολισμού, εδραιώνονται ιδανικά που ξεπερνούν το πλαίσιο της εποχής τους και γίνονται ανθρώπινες αξίες «για πάντα».
Το ηρωικό έπος της Γερμανίας «Το τραγούδι των Νιμπελούνγκ» είναι πολύ πιο μυθοποιημένο. Σε αυτό συναντάμε επίσης ήρωες που έχουν ιστορικά πρωτότυπα - Etzel (Attila), Dietrich της Βέρνης (Theodoric), ο βασιλιάς της Βουργουνδίας Gunther, η βασίλισσα Brunnhilde κ.λπ. Η ιστορία γι 'αυτούς είναι συνυφασμένη με πλοκές στις οποίες ο ήρωας είναι ο Siegfried (Sigurd) ; οι περιπέτειές του θυμίζουν αρχαία ηρωικά παραμύθια. Νικά τον τρομερό δράκο Fafnir, ο οποίος φυλάει τους θησαυρούς των Nibelungs, και κάνει άλλα κατορθώματα, αλλά τελικά πεθαίνει.
Συνδεδεμένο με έναν ορισμένο τύπο ιστορικής κατανόησης του κόσμου, το ηρωικό έπος του Μεσαίωνα ήταν ένα μέσο τελετουργικού συμβολικού προβληματισμού και εμπειρίας της πραγματικότητας, που είναι χαρακτηριστικό τόσο για τη Δύση όσο και για την Ανατολή. Αυτό αποκάλυψε μια ορισμένη τυπολογική ομοιότητα των μεσαιωνικών πολιτισμών από διαφορετικές περιοχές του κόσμου.
Ιπποτική κουλτούρα. Μια εντυπωσιακή και συχνά ρομαντική σελίδα στην πολιτιστική ζωή του Μεσαίωνα ήταν η ιπποτική κουλτούρα. Δημιουργός και φορέας του ήταν ο ιππότης - μια στρατιωτική-αριστοκρατική τάξη που ξεκίνησε τον πρώιμο Μεσαίωνα και έφτασε στο αποκορύφωμά της τον 11ο-14ο αιώνα. Η ιδεολογία του ιπποτισμού έχει τις ρίζες της αφενός στα βάθη της αυτογνωσίας των βαρβάρων λαών και αφετέρου στην έννοια της υπηρεσίας που ανέπτυξε ο Χριστιανισμός, η οποία αρχικά ερμηνεύτηκε ως καθαρά θρησκευτική, αλλά στη Μέση Οι αιώνες απέκτησαν πολύ ευρύτερο νόημα και επεκτάθηκαν στον τομέα των καθαρά κοσμικών σχέσεων, μέχρι πριν από την υπηρεσία της κυρίας της καρδιάς.
Η πίστη στον άρχοντα αποτέλεσε τον πυρήνα του ιπποτικού έπους. Η προδοσία και η απιστία θεωρούνταν το βαρύτερο αμάρτημα για έναν ιππότη και συνεπαγόταν αποκλεισμό από την εταιρεία. Ο πόλεμος ήταν το επάγγελμα του ιππότη, αλλά σταδιακά ο ιππότης άρχισε να θεωρεί τον εαυτό του γενικά πρωταθλητή της δικαιοσύνης. Στην πραγματικότητα, αυτό παρέμενε ένα ανέφικτο ιδανικό, γιατί η δικαιοσύνη κατανοήθηκε από τον ιπποτισμό με έναν πολύ μοναδικό τρόπο και επεκτεινόταν μόνο σε έναν πολύ στενό κύκλο ανθρώπων, έχοντας έναν ξεκάθαρα εκφρασμένο κτηματομεσιτικό-εταιρικό χαρακτήρα. Αρκεί να θυμηθούμε την ειλικρινή δήλωση του τροβαδούρου Μπερτράν ντε Μπορν: «Μου αρέσει να βλέπω ανθρώπους να λιμοκτονούν, να είναι γυμνοί, να υποφέρουν, να μην ζεσταίνονται».
Ο κώδικας του ιπποτισμού απαιτούσε πολλές αρετές από εκείνους που έπρεπε να τον ακολουθήσουν, γιατί ένας ιππότης, σύμφωνα με τα λόγια του Raymond Lull, συγγραφέα μιας διάσημης διδασκαλίας, είναι αυτός που «δρά ευγενικά και οδηγεί έναν ευγενή τρόπο ζωής».
Στη ζωή του ιππότη, πολλά αποκαλύφθηκαν εσκεμμένα. Η γενναιότητα, η γενναιοδωρία, η αρχοντιά, που λίγοι γνώριζαν, δεν είχαν τίμημα. Ο ιππότης προσπαθούσε συνεχώς για την πρωτοκαθεδρία, για τη δόξα. Όλος ο χριστιανικός κόσμος έπρεπε να γνωρίζει τα κατορθώματά του και την αγάπη του. Εξ ου και η εξωτερική λαμπρότητα της ιπποτικής κουλτούρας, η ιδιαίτερη προσοχή της στην τελετουργία, τα σύνεργα, τους συμβολισμούς του χρώματος, τα αντικείμενα και την εθιμοτυπία. Τα ιπποτικά τουρνουά, που μιμούνται πραγματικές μάχες, απέκτησαν ιδιαίτερη μεγαλοπρέπεια τον 13ο-14ο αιώνα, όταν συγκέντρωσαν το άνθος του ιππότη από διάφορα μέρη της Ευρώπης.
Η ιπποτική λογοτεχνία δεν ήταν μόνο ένα μέσο έκφρασης της αυτοσυνείδησης του ιπποτισμού και των ιδανικών του, αλλά και τα διαμόρφωσε ενεργά. Η ανατροφοδότηση ήταν τόσο έντονη που οι μεσαιωνικοί χρονικογράφοι, όταν περιέγραφαν μάχες ή κατορθώματα πραγματικών ανθρώπων, το έκαναν σύμφωνα με πρότυπα από ιπποτικά ειδύλλια, τα οποία, αφού εμφανίστηκαν στα μέσα του 12ου αιώνα, έγιναν κεντρικό φαινόμενο του κοσμικού πολιτισμού για αρκετές δεκαετίες. Δημιουργήθηκαν σε λαϊκές γλώσσες, η δράση αναπτύχθηκε ως μια σειρά από περιπέτειες των ηρώων. Μία από τις κύριες πηγές του δυτικοευρωπαϊκού ιπποτικού (αυλικού) ρομαντισμού ήταν το κέλτικο έπος για τον Βασιλιά Αρθούρο και τους Ιππότες της Στρογγυλής Τραπέζης. Από αυτό γεννήθηκε η πιο όμορφη ιστορία για τον έρωτα και τον θάνατο - η ιστορία του Τριστάνου και της Ιζόλδης, που μένουν για πάντα στο θησαυροφυλάκιο ανθρώπινος πολιτισμός. Οι ήρωες αυτού του βρετονικού κύκλου είναι οι Lancelot και Perceval, Palmerin και Amidis και άλλοι, σύμφωνα με τους δημιουργούς των μυθιστορημάτων, μεταξύ των οποίων ο πιο διάσημος ήταν ο Γάλλος ποιητής του 12ου αιώνα. Ο Chretien de Troyes, ενσάρκωσε τις υψηλότερες ανθρώπινες αξίες που δεν ανήκαν στον άλλο κόσμο, αλλά στη γήινη ύπαρξη. Αυτό εκφράστηκε ιδιαίτερα καθαρά στη νέα κατανόηση της αγάπης, που ήταν το κέντρο και κινητήρια δύναμηοποιοδήποτε ιπποτικό μυθιστόρημα. Στην ιπποτική κουλτούρα προέκυψε η λατρεία της κυρίας, η οποία αποτελούσε απαραίτητο στοιχείο ευγένειας. Από τα τέλη του 11ου αι. στην Προβηγκία ανθεί η ποίηση των τροβαδούρων - ποιητών-ιπποτών. Τον 12ο αιώνα. Από την Προβηγκία, το πάθος για αυτό εξαπλώνεται και σε άλλες χώρες. Οι Trouvères εμφανίστηκαν στη βόρεια Γαλλία, οι minnesingers εμφανίστηκαν στη Γερμανία και η αυλική ποίηση αναπτύχθηκε στην Ιταλία και στην Ιβηρική Χερσόνησο.
Η υπηρεσία αγάπης έχει γίνει ένα είδος «θρησκείας» του υψηλότερου κύκλου. Δεν είναι τυχαίο ότι την ίδια εποχή στο μεσαιωνικό χριστιανισμό ήρθε στο προσκήνιο η λατρεία της Παναγίας. Η Madonna βασιλεύει στον ουρανό και στις καρδιές των πιστών, όπως μια κυρία βασιλεύει στην καρδιά ενός ερωτευμένου ιππότη μαζί της.
Παρά την ελκυστικότητά του, το ιδανικό της ευγένειας δεν υλοποιούνταν πάντα στη ζωή. Με την παρακμή του ιππότη τον 15ο αιώνα. γίνεται απλώς ένα στοιχείο του παιχνιδιού μόδας.
Αστικός πολιτισμός. Από τον 11ο αιώνα Οι πόλεις γίνονται κέντρα πολιτιστικής ζωής στη Δυτική Ευρώπη. Ο αντιεκκλησιαστικός φιλελεύθερος προσανατολισμός της αστικής κουλτούρας, οι διασυνδέσεις του με τη λαϊκή τέχνη, εκδηλώθηκαν πιο ξεκάθαρα στην ανάπτυξη της αστικής λογοτεχνίας, η οποία από την αρχή της δημιουργήθηκε σε λαϊκές διαλέκτους σε αντίθεση με την κυρίαρχη εκκλησιαστική λατινόφωνη λογοτεχνία. Τα αγαπημένα της είδη είναι ποιητικά διηγήματα, μύθοι και ανέκδοτα (fabliaux στη Γαλλία, schwanks στη Γερμανία). Τους διέκρινε σατιρικό πνεύμα, χυδαίο χιούμορ και ζωηρές εικόνες. Χλεύαζαν την απληστία του κλήρου, τη στειρότητα της σχολαστικής σοφίας, την αλαζονεία και την άγνοια των φεουδαρχών και πολλές άλλες πραγματικότητες της μεσαιωνικής ζωής που έρχονταν σε αντίθεση με τη νηφάλια, πρακτική άποψη του κόσμου που αναπτύχθηκε στους κατοίκους της πόλης.
Ο Fabliau και οι Schwanks προτείνουν έναν νέο τύπο ήρωα - χαρούμενο, αδίστακτο, έξυπνο, που πάντα βρίσκει διέξοδο από κάθε δύσκολη κατάσταση χάρη στη φυσική του νοημοσύνη και τις ικανότητές του. Έτσι, στη γνωστή συλλογή των Schwanks «Pop Amis», που άφησε βαθιά σημάδια στη γερμανική λογοτεχνία, ο ήρωας νιώθει σίγουρος και εύκολος στον κόσμο της ζωής της πόλης, στις πιο απίστευτες συνθήκες. Με όλα τα κόλπα και την επινοητικότητα του, ισχυρίζεται ότι η ζωή ανήκει στους κατοίκους της πόλης όχι λιγότερο από ό,τι σε άλλες τάξεις, και ότι η θέση των κατοίκων της πόλης στον κόσμο είναι ισχυρή και αξιόπιστη. Η αστική λογοτεχνία καταδίκαζε τις κακίες και τα ήθη, ανταποκρίθηκε στο θέμα της ημέρας και ήταν εξαιρετικά «μοντέρνα». Η σοφία του λαού ήταν ντυμένη με τη μορφή εύστοχων παροιμιών και ρήσεων. Η Εκκλησία καταδίωκε ποιητές από τα κατώτερα στρώματα των πόλεων, στο έργο των οποίων έβλεπε μια άμεση απειλή. Για παράδειγμα, τα γραπτά του Παριζιάνου Rutbeuf στα τέλη του 13ου αιώνα. καταδικάστηκαν από τον πάπα να καούν.
Μαζί με τα διηγήματα, τα fabliaux και τα schwanks, διαμορφώθηκε ένα αστικό σατιρικό έπος. Βασίστηκε σε παραμύθια που προήλθαν από τον πρώιμο Μεσαίωνα. Ένα από τα πιο αγαπημένα μεταξύ των κατοίκων της πόλης ήταν το "The Roman of the Fox", το οποίο δημιουργήθηκε στη Γαλλία, αλλά μεταφράστηκε στα γερμανικά, αγγλικά, ιταλικά και άλλες γλώσσες. Η πολυμήχανη και τολμηρή Fox Renard, στην εικόνα της οποίας απεικονίζεται ένας πλούσιος, έξυπνος και επιχειρηματίας δημότης, νικά πάντα τον ηλίθιο και αιμοδιψή Λύκο Isengrin, τον δυνατό και ανόητο Bren Bear - τους έβλεπαν εύκολα ως ιππότης και μεγάλος φεουδάρχης. Επίσης κορόιδεψε τον Λέο Νόμπλ (τον βασιλιά) και χλεύαζε συνεχώς τη βλακεία του Γάιδαρου Μπωντουέν (του ιερέα). Αλλά μερικές φορές ο Ρενάρ συνωμοτούσε ενάντια σε κοτόπουλα, λαγούς, σαλιγκάρια και άρχισε να διώκει τους αδύναμους και ταπεινωμένους. Και τότε οι απλοί άνθρωποι κατέστρεψαν τα σχέδιά του. Ακόμη και γλυπτά δημιουργήθηκαν με βάση τις πλοκές του "The Romance of the Fox" στους καθεδρικούς ναούς του Autun, του Bourges και άλλων.
Μέχρι τον 13ο αιώνα. αναφέρεται στην εμφάνιση των αστικών θεατρικές τέχνες. Τα λειτουργικά γεγονότα και τα εκκλησιαστικά μυστήρια ήταν γνωστά πολύ νωρίτερα. Είναι χαρακτηριστικό ότι, υπό την επίδραση νέων τάσεων που συνδέονται με την ανάπτυξη των πόλεων, γίνονται πιο ζωντανές και αποκριάτικες. Τα κοσμικά στοιχεία τα διαπερνούν. Τα «παιχνίδια» της πόλης, δηλαδή οι θεατρικές παραστάσεις, από την αρχή είχαν κοσμικό χαρακτήρα, οι πλοκές τους ήταν δανεισμένες από τη ζωή και τα εκφραστικά τους μέσα από τη λαογραφία, έργο περιπλανώμενων ηθοποιών - ζογκλέρ, που ήταν επίσης χορευτές, τραγουδιστές, μουσικοί, ακροβάτες και μάγοι. Ένα από τα πιο αγαπημένα «παιχνίδια» της πόλης του 13ου αιώνα. Υπήρχε το «The Game of Robin and Marion», η έξυπνη ιστορία μιας νεαρής βοσκοπού και βοσκοπούλας, της οποίας η αγάπη νίκησε τις μηχανορραφίες ενός δόλιου και αγενούς ιππότη. Τα θεατρικά «παιχνίδια» παίζονταν ακριβώς στις πλατείες της πόλης και οι κάτοικοι της πόλης συμμετείχαν σε αυτά. Αυτά τα «παιχνίδια» ήταν έκφραση του λαϊκού πολιτισμού του Μεσαίωνα.
Φορείς του πνεύματος της διαμαρτυρίας και της ελεύθερης σκέψης ήταν οι περιπλανώμενοι μαθητές και φοιτητές – αλήτες. Ανάμεσα στους αλήτες υπήρχαν έντονα αντιπολιτευτικά αισθήματα κατά της εκκλησίας και της υπάρχουσας τάξης, που ήταν επίσης χαρακτηριστικά των αστικών κατώτερων τάξεων γενικότερα. Οι Vagantes δημιούργησαν ένα είδος ποίησης στα λατινικά. Οι πνευματώδεις, μαστιγωτές κακίες της κοινωνίας και που εξυμνούσαν τη χαρά της ζωής ποιήματα και τραγούδια των Vagants ήταν γνωστά και τραγουδισμένα από όλη την Ευρώπη από το Τολέδο μέχρι την Πράγα, από το Παλέρμο ως το Λονδίνο. Αυτά τα τραγούδια έπληξαν ιδιαίτερα την εκκλησία και τους λειτουργούς της.
«The Last Vagant» αποκαλείται μερικές φορές ο Γάλλος ποιητής του 15ου αιώνα. Ο François Villon, αν και έγραφε όχι στα λατινικά, αλλά στη μητρική του γλώσσα. Όπως οι αλήτες των προηγούμενων εποχών, ήταν ένας αλήτης, ένας φτωχός άνθρωπος, καταδικασμένος σε αιώνιες περιπλανήσεις, διωγμούς από την εκκλησία και τη δικαιοσύνη. Η ποίηση του Villon χαρακτηρίζεται από μια ξινή γεύση ζωής και λυρισμού, γεμάτη τραγικές αντιφάσεις και δράμα. Είναι βαθιά ανθρώπινη. Τα ποιήματα του Villon απορρόφησαν τα βάσανα των μειονεκτούντων απλών ανθρώπων και την αισιοδοξία τους, την επαναστατική διάθεση εκείνης της εποχής.
Ωστόσο, η αστική κουλτούρα δεν ήταν μονοσήμαντη. Από τον 13ο αιώνα. διδακτικά (οικοδομητικά, διδακτικά) και αλληγορικά μοτίβα αρχίζουν να ακούγονται όλο και πιο έντονα σε αυτό. Αυτό εκδηλώνεται και στην τύχη των θεατρικών ειδών, στα οποία από τον 14ο αι. Η γλώσσα των υπαινιγμών, των συμβόλων και των αλληγοριών γίνεται όλο και πιο σημαντική. Υπάρχει μια κάποια «οστεοποίηση» της εικονιστικής δομής των θεατρικών παραστάσεων, στην οποία ενισχύονται τα θρησκευτικά κίνητρα.
Ο αλληγορισμός αποτελεί απαραίτητη προϋπόθεση για την «υψηλή» λογοτεχνία. Αυτό φαίνεται ιδιαίτερα ξεκάθαρα σε ένα από τα πιο ενδιαφέροντα έργα εκείνης της εποχής, το «The Romance of the Rose», που γράφτηκε διαδοχικά από δύο συγγραφείς, τον Guillaume de Loris και τον Jean de Meun. Ο ήρωας αυτού του φιλοσοφικού και αλληγορικού ποιήματος είναι ένας νεαρός ποιητής που αγωνίζεται για το ιδανικό που ενσωματώνεται στη συμβολική εικόνα του Ρόδου. Το «The Romance of the Rose» διαποτίζεται από τις ιδέες της ελεύθερης σκέψης, εξυμνεί τη Φύση και τη Λογική και επικρίνει την ταξική δομή της φεουδαρχικής κοινωνίας.
Νέες τάσεις. Dante Alighieri. Στέφοντας τον Μεσαίωνα και ταυτόχρονα υψώνοντας στις απαρχές της Αναγέννησης είναι η πιο σύνθετη μορφή του Ιταλού ποιητή και στοχαστή, του Φλωρεντίνου Dante Alighieri (1265-1321). Εκδιωκόμενος από την πατρίδα του από πολιτικούς αντιπάλους και καταδικασμένος να περιπλανιέται για το υπόλοιπο της ζωής του, ο Δάντης ήταν ένθερμος υπέρμαχος της ενοποίησης και της κοινωνικής ανανέωσης της Ιταλίας. Η ποιητική και ιδεολογική του σύνθεση - "Η θεία κωμωδία" - είναι το αποτέλεσμα των καλύτερων πνευματικών φιλοδοξιών του ώριμου Μεσαίωνα, αλλά ταυτόχρονα μεταφέρει μια εικόνα της επερχόμενης πολιτιστικής και ιστορικής εποχής, των φιλοδοξιών, των δημιουργικών δυνατοτήτων και των αδιάλυτων αντιφάσεις.
Τα υψηλότερα επιτεύγματα της φιλοσοφικής σκέψης, τα πολιτικά δόγματα και η φυσική επιστημονική γνώση, η βαθύτερη κατανόηση της ανθρώπινης ψυχής και των κοινωνικών σχέσεων, λιωμένα στο χωνευτήριο της ποιητικής έμπνευσης, δημιουργούν στη «Θεία Κωμωδία» του Δάντη μια μεγαλειώδη εικόνα του σύμπαντος, της φύσης, του ύπαρξη κοινωνίας και ανθρώπου. Οι μυστικιστικές εικόνες και τα μοτίβα της «ιερής φτώχειας» δεν άφησαν επίσης τον Δάντη αδιάφορο. Μια ολόκληρη γκαλερί εξαιρετικών μορφών του Μεσαίωνα, κυρίαρχων των σκέψεων εκείνης της εποχής, περνά μπροστά στους αναγνώστες της Θείας Κωμωδίας. Ο συγγραφέας του μεταφέρει τον αναγνώστη μέσα από τη φωτιά και την παγωμένη φρίκη της κόλασης, μέσα από το χωνευτήριο του καθαρτηρίου στα ύψη του παραδείσου, για να αποκτήσει εδώ την υψηλότερη σοφία, να επιβεβαιώσει τα ιδανικά της καλοσύνης, της φωτεινής ελπίδας και τα ύψη του ανθρώπινου πνεύματος .
Το κάλεσμα της επερχόμενης εποχής γίνεται αισθητό και στα έργα άλλων συγγραφέων και ποιητών του 14ου αιώνα. Ο εξαιρετικός πολιτικός της Ισπανίας, πολεμιστής και συγγραφέας Ινφάντε Χουάν Μανουέλ άφησε μεγάλη λογοτεχνική κληρονομιά, αλλά μια ιδιαίτερη θέση σε αυτήν, λόγω των προανθρωπιστικών συναισθημάτων του, κατέχει η συλλογή διδακτικών ιστοριών "Count Lucanor", στην οποία ορισμένα κίνητρα είναι ευδιάκριτα, χαρακτηριστικά του νεότερου σύγχρονου του Juan Manuel - του Ιταλού ουμανιστή Boccaccio, συγγραφέα του περίφημου Decameron.
Το έργο του Ισπανού συγγραφέα προσεγγίζει τυπολογικά τις «Ιστορίες του Canterbury» του μεγάλου Άγγλου ποιητή Geoffrey Chaucer (1340-1400), ο οποίος υιοθέτησε σε μεγάλο βαθμό την ανθρωπιστική παρόρμηση που προερχόταν από την Ιταλία, αλλά ταυτόχρονα ήταν ο μεγαλύτερος συγγραφέας των Άγγλων. Μεσαίωνας. Το έργο του χαρακτηρίζεται από δημοκρατικές και ρεαλιστικές τάσεις. Η ποικιλία και ο πλούτος των εικόνων, η λεπτότητα των παρατηρήσεων και των χαρακτηρισμών, ο συνδυασμός δράματος και χιούμορ και η εκλεπτυσμένη λογοτεχνική φόρμα κάνουν τα έργα του Chaucer πραγματικά λογοτεχνικά αριστουργήματα.
Το γεγονός ότι οι φιλοδοξίες των ανθρώπων για ισότητα και το εξεγερτικό τους πνεύμα αντικατοπτρίζονται στην αστική λογοτεχνία αποδεικνύεται από το γεγονός ότι σε αυτήν η φιγούρα του αγρότη αποκτά σημαντική εξουσία. Αυτό αποκαλύπτεται σε μεγάλο βαθμό στη γερμανική ιστορία «The Peasant Helmbrecht», που γράφτηκε από τον Werner Sadovnik στα τέλη του 13ου αιώνα. Όμως η αναζήτηση των ανθρώπων αντικατοπτρίστηκε με τη μεγαλύτερη δύναμη στο έργο του Άγγλου ποιητή του 14ου αιώνα. Ο Γουίλιαμ Λάνγκλαντ, ειδικά στο δοκίμιό του «Το Όραμα του Γουίλιαμ για τον Πέτρο τον Άροτρο», εμποτισμένος με συμπάθεια για τους αγρότες, στους οποίους ο συγγραφέας βλέπει τη βάση της κοινωνίας και στο έργο τους το κλειδί για τη βελτίωση όλων των ανθρώπων. Έτσι, ο αστικός πολιτισμός απορρίπτει το πλαίσιο που τον περιόριζε και συγχωνεύεται με τον λαϊκό πολιτισμό στο σύνολό του.
Λαϊκός πολιτισμός. Η δημιουργικότητα των εργαζόμενων μαζών είναι το θεμέλιο του πολιτισμού κάθε ιστορικής εποχής. Καταρχάς, ο λαός είναι ο δημιουργός της γλώσσας, χωρίς την οποία η ανάπτυξη του πολιτισμού είναι αδύνατη. Η λαϊκή ψυχολογία, η εικονογραφία, τα στερεότυπα συμπεριφοράς και αντίληψης είναι το έδαφος αναπαραγωγής πολιτισμού. Αλλά σχεδόν όλες οι γραπτές πηγές του Μεσαίωνα που έχουν φτάσει σε εμάς δημιουργήθηκαν στο πλαίσιο της «επίσημης» ή «υψηλής» κουλτούρας. Ο λαϊκός πολιτισμός ήταν άγραφος και προφορικός. Μπορείτε να το δείτε μόνο συλλέγοντας δεδομένα από πηγές που τα παρέχουν σε μια συγκεκριμένη διάθλαση, από μια συγκεκριμένη οπτική γωνία. Το «κατώτερο» στρώμα είναι ξεκάθαρα ορατό στον «υψηλό» πολιτισμό του Μεσαίωνα, στη λογοτεχνία και την τέχνη του και γίνεται λανθάνοντα αισθητό σε ολόκληρο το σύστημα της πνευματικής ζωής, στις λαϊκές του καταβολές. Αυτό το κατώτερο στρώμα δεν ήταν μόνο «καρναβαλικό-γελοίο», προϋπέθετε την παρουσία μιας ορισμένης «εικόνας του κόσμου» που αντανακλούσε με έναν ιδιαίτερο τρόπο όλες τις πτυχές της ανθρώπινης και κοινωνικής ύπαρξης και της παγκόσμιας τάξης.
Εικόνα του κόσμου. Κάθε ιστορική εποχή έχει τη δική της κοσμοθεωρία, τις δικές της ιδέες για τη φύση, το χρόνο και τον χώρο, την τάξη όλων όσων υπάρχουν, για τις σχέσεις των ανθρώπων μεταξύ τους. Αυτές οι ιδέες δεν παραμένουν αναλλοίωτες σε όλη την εποχή, έχουν τις διαφορές τους μεταξύ διαφορετικών τάξεων και κοινωνικών ομάδων, αλλά ταυτόχρονα είναι χαρακτηριστικές, ενδεικτικές αυτής της συγκεκριμένης ιστορικής περιόδου. Δεν αρκεί να πούμε ότι ο μεσαιωνικός άνθρωπος προήλθε από την «εικόνα του κόσμου» που ανέπτυξε ο Χριστιανισμός. Ο Χριστιανισμός βρισκόταν στη βάση της κοσμοθεωρίας και των μαζικών ιδεών του Μεσαίωνα, αλλά δεν τις απορρόφησε πλήρως.
Η συνείδηση εκείνης της εποχής στις μορφές της ελίτ και της βάσης προήλθε εξίσου από τη δήλωση του δυϊσμού του κόσμου. Η γήινη ύπαρξη θεωρήθηκε ως αντανάκλαση της ύπαρξης του ανώτερου, «ουράνιου κόσμου», αφενός, απορροφώντας την αρμονία και την ομορφιά του αρχέτυπού του, και αφετέρου, αντιπροσωπεύοντας την σαφώς «υποβαθμισμένη» εκδοχή του στην υλικότητά του. Η σχέση μεταξύ των δύο κόσμων -γήινου και ουράνιου- ήταν ένα πρόβλημα που απασχόλησε τη μεσαιωνική συνείδηση σε όλα της τα επίπεδα. Ο οικουμενισμός, ο συμβολισμός και ο αλληγορισμός, που ήταν αναπόσπαστα χαρακτηριστικά της μεσαιωνικής κοσμοθεωρίας και κουλτούρας, προέκυψαν από αυτόν τον δυϊσμό.
Η μεσαιωνική συνείδηση προσπαθεί περισσότερο για σύνθεση παρά για ανάλυση. Το ιδανικό του είναι η ακεραιότητα, όχι η πολλαπλή διαφορετικότητα. Και παρόλο που ο γήινος κόσμος του φαίνεται να αποτελείται από τον «δικό του», οικείο κοντινό χώρο και «εξωγήινο», απόμακρο και εχθρικό, όμως και τα δύο αυτά μέρη συγχωνεύονται σε ένα αδιάσπαστο σύνολο και δεν μπορούν να υπάρξουν το ένα χωρίς το άλλο.
Ο χωρικός θεωρούσε συχνά τη γη ως προέκταση του εαυτού του. Δεν είναι τυχαίο ότι σε μεσαιωνικά έγγραφα περιγράφεται μέσω ενός ατόμου - από τον αριθμό των βημάτων ή τον χρόνο της εργασίας του που επενδύθηκε στην επεξεργασία του. Ο μεσαιωνικός άνθρωπος δεν κυριάρχησε τόσο τον κόσμο όσο τον οικειοποιήθηκε, κάνοντας τον δικό του σε μια δύσκολη μάχη με τη φύση.
Η μεσαιωνική λογοτεχνία και η τέχνη δεν ενδιαφέρονται για μια ακριβή, συγκεκριμένη, λεπτομερή απεικόνιση του χώρου. Η φαντασία επικράτησε της παρατήρησης και δεν υπάρχει αντίφαση σε αυτό. Διότι στην ενότητα του ανώτερου κόσμου και του επίγειου κόσμου, στον οποίο μόνο ο πρώτος φαίνεται αληθινός και αληθινός, οι ιδιαιτερότητες μπορούν να παραμεληθούν μόνο περίπλοκες στην αντίληψη της ακεραιότητας, ενός κλειστού συστήματος με ιερά κέντρα και κοσμική περιφέρεια.
Ο γιγαντιαίος κόσμος που δημιούργησε ο Θεός - ο κόσμος - περιελάμβανε τον "μικρό κόσμο" (μικρόκοσμο) - τον άνθρωπο, ο οποίος θεωρήθηκε όχι μόνο ως το "στεφάνι της δημιουργίας", αλλά και ως ένας αναπόσπαστος, πλήρης κόσμος, που περιέχει το ίδιο πράγμα με το μεγάλο σύμπαν. Στις εικόνες, ο μακρόκοσμος παρουσιαζόταν ως ένας κλειστός κύκλος ύπαρξης, οδηγούμενος από τη θεϊκή σοφία και που περιέχει μέσα του την κινούμενη ενσάρκωσή του - τον άνθρωπο. Στη μεσαιωνική συνείδηση, η φύση παρομοιαζόταν με τον άνθρωπο και ο άνθρωπος με το σύμπαν.
Η έννοια του χρόνου ήταν επίσης διαφορετική από ό,τι στη σύγχρονη εποχή. Στη ρουτίνα, αργά αναπτυσσόμενος πολιτισμός του Μεσαίωνα, οι χρονικές οδηγίες ήταν ασαφείς και περιττές. Ακριβής μέτρηση της διάδοσης του χρόνου μόνο στον ύστερο Μεσαίωνα. Ο προσωπικός, καθημερινός χρόνος ενός μεσαιωνικού ανθρώπου κινούνταν σαν σε φαύλο κύκλο: πρωί - μέρα - βράδυ - βράδυ. χειμώνας άνοιξη καλοκαίρι φθινόπωρο. Αλλά η γενικότερη, «υψηλότερη» εμπειρία του χρόνου ήταν διαφορετική. Ο Χριστιανισμός το γέμισε με ιερό περιεχόμενο, ο χρονικός κύκλος έσπασε, ο χρόνος αποδείχθηκε γραμμικά κατευθυνόμενος, μετακινούμενος από τη δημιουργία του κόσμου στην πρώτη έλευση και μετά από αυτόν - στην Τελευταία Κρίση και την ολοκλήρωση επίγεια ιστορία. Από αυτή την άποψη, στη μαζική συνείδηση, διαμορφώθηκαν μοναδικές ιδέες για τον χρόνο της επίγειας ζωής, του θανάτου, της μετά θάνατον ανταπόδοσης για τις ανθρώπινες πράξεις και της Τελευταία Κρίσης. Είναι σημαντικό ότι η ιστορία της ανθρωπότητας είχε τις ίδιες ηλικίες με τη ζωή ενός ατόμου: βρεφική ηλικία, παιδική ηλικία, εφηβεία, νεότητα, ωριμότητα, γηρατειά.
Στο Μεσαίωνα, η αντίληψη των ανθρώπινων ηλικιών διέφερε επίσης από εκείνες που γνώριζαν οι σύγχρονοι άνθρωποι. Η μεσαιωνική κοινωνία ήταν δημογραφικά νεότερη. Το προσδόκιμο ζωής ήταν σύντομο. Ένα άτομο που είχε περάσει το κατώφλι των σαράντα θεωρούνταν γέρος. Ο Μεσαίωνας δεν γνώριζε ιδιαίτερη προσοχή στην παιδική ηλικία, βαθιά συναισθηματικότητα σε σχέση με τα παιδιά, τόσο χαρακτηριστικό της εποχής μας. Δεν είναι τυχαίο ότι στη μεσαιωνική γλυπτική δεν υπάρχει εικόνα μωρών που παριστάνονταν με πρόσωπα και φιγούρες ενηλίκων. Αλλά η στάση απέναντι στη νεολαία ήταν πολύ φωτεινή και συναισθηματική. Θεωρήθηκε ως μια εποχή ανθοφορίας, παιχνιδιού, φόρου τιμής στο γλέντι και οι ιδέες για τη ζωτική μαγική δύναμη συνδέονταν με αυτό. Το νεανικό γλέντι νομιμοποιήθηκε στη μεσαιωνική κοινωνία, η οποία, γενικά, στις ηθικές αρχές της έλκονταν προς τη νηφαλιότητα, την αγνότητα και τη σταθερότητα. Η είσοδος στην «ενήλικη» ζωή απαιτούσε από τους νέους να απαρνηθούν τέτοιες ελευθερίες η ενέργεια της νεολαίας έπρεπε να ορμήσει στο παραδοσιακό κοινωνικό κανάλι και να μην ξεχειλίσει.
Στις σχέσεις μεταξύ των ανθρώπων δόθηκε μεγάλη σημασία στη μορφή τους. Εξ ου και η απαίτηση για σχολαστική προσήλωση στην παράδοση και τήρηση της τελετουργίας. Η λεπτομερής εθιμοτυπία είναι επίσης προϊόν του μεσαιωνικού πολιτισμού.
Στη λαϊκή φαντασία του Μεσαίωνα υπέροχο μέροςεπικεντρώθηκε στη μαγεία και τη μαγεία. Ωστόσο, κατά τη διάρκεια της ακμής της πνευματικότητας στους αιώνες XI-XIII. Η μαγεία υποβιβάζεται στο παρασκήνιο στα βάθη της κατώτερης συνείδησης, η οποία εμπνέεται κυρίως από την ιδέα του μεσσιανισμού και ζει με ελπίδες για τον ερχομό της βασιλείας των ουρανών που έχει υποσχεθεί στην Καινή Διαθήκη. Η ακμή της μαγείας, της δαιμονολογίας και της μαγείας σημειώθηκε τον 15ο-16ο αιώνα, δηλαδή κατά την παρακμή του ίδιου του μεσαιωνικού πολιτισμού.
Καλλιτεχνικό ιδανικό. Η τέχνη και η καλλιτεχνική γλώσσα του Μεσαίωνα είναι πολυαξίες και βαθιά. Αυτή η πολυσημία δεν έγινε αμέσως κατανοητή από τους απογόνους. Χρειάστηκε η εργασία πολλών γενεών επιστημόνων για να δείξουν την υψηλή αξία και την πρωτοτυπία του μεσαιωνικού πολιτισμού, τόσο διαφορετικού από τον αρχαίο ή σύγχρονο ευρωπαϊκό πολιτισμό. Η «μυστική γλώσσα» της αποδείχθηκε κατανοητή και συναρπαστική για τους συγχρόνους μας.
Ο Μεσαίωνας δημιούργησε τις δικές του μορφές καλλιτεχνικής έκφρασης που αντιστοιχούσαν στην κοσμοθεωρία εκείνης της εποχής. Η τέχνη ήταν ένας τρόπος αντανάκλασης της υψηλότερης, «αόρατης» ομορφιάς που βρίσκεται πέρα από τα όρια της επίγειας ύπαρξης στον υπερφυσικό κόσμο. Η τέχνη, όπως και η φιλοσοφία, ήταν ένας από τους τρόπους κατανόησης της απόλυτης ιδέας, της θείας αλήθειας. Εδώ έρρεε ο συμβολισμός και η αλληγορική του φύση. Οι πλοκές της Παλαιάς Διαθήκης, για παράδειγμα, ερμηνεύτηκαν ως πρωτότυπα γεγονότα της Καινής Διαθήκης. Θραύσματα της αρχαίας μυθολογίας αφομοιώθηκαν ως αλληγορικές αλληγορίες.
Εφόσον στο μυαλό των μεσαιωνικών ανθρώπων το ιδανικό συχνά υπερίσχυε του υλικού, το σωματικό, ευμετάβλητο και φθαρτό έχασε την καλλιτεχνική και αισθητική του αξία. Το αισθησιακό θυσιάζεται στην ιδέα. Η καλλιτεχνική τεχνική δεν απαιτεί πλέον μίμηση της φύσης και μάλιστα, αντίθετα, οδηγεί μακριά από αυτήν στη μέγιστη γενίκευση, στην οποία η εικόνα γίνεται πρώτα από όλα σημάδι του κρυμμένου. Οι κανονικοί κανόνες και οι παραδοσιακές τεχνικές αρχίζουν να κυριαρχούν στην ατομική δημιουργικότητα. Το θέμα δεν είναι ότι ο μεσαιωνικός δάσκαλος δεν γνώριζε την ανατομία ή τους νόμους της προοπτικής, βασικά δεν τους χρειαζόταν. Έμοιαζαν να ξεφεύγουν από τους κανόνες της συμβολικής τέχνης που αγωνιζόταν για οικουμενικότητα.
Από τη στιγμή της ίδρυσής του, ο μεσαιωνικός πολιτισμός έλκεται προς τον εγκυκλοπαιδισμό, έναν ολιστικό εναγκαλισμό όλων όσων υπάρχουν. Στη φιλοσοφία, την επιστήμη και τη λογοτεχνία, αυτό εκφράστηκε με τη δημιουργία περιεκτικών εγκυκλοπαιδειών, τα λεγόμενα αθροίσματα. Οι μεσαιωνικοί καθεδρικοί ναοί ήταν επίσης μοναδικές πέτρινες εγκυκλοπαίδειες παγκόσμιας γνώσης, «Βίβλοι των λαϊκών». Οι δάσκαλοι που έχτισαν τους καθεδρικούς ναούς προσπάθησαν να δείξουν στον κόσμο την ποικιλομορφία και την πλήρη αρμονική του ενότητα. Και αν γενικά ο καθεδρικός ναός στεκόταν ως σύμβολο του σύμπαντος, αγωνιζόμενος για μια ανώτερη ιδέα, τότε μέσα και έξω ήταν πλούσια διακοσμημένος με μια μεγάλη ποικιλία γλυπτών και εικόνων, που μερικές φορές ήταν τόσο παρόμοια με τα πρωτότυπα που, σύμφωνα με τους σύγχρονους , «φαινόταν σαν να πιάστηκαν ελεύθερα, στο δάσος, στους δρόμους». Έξω μπορούσε κανείς να δει μορφές Γραμματικής, Αριθμητικής, Μουσικής, Φιλοσοφίας, που προσωποποιούν τις επιστήμες που μελετώνται στα μεσαιωνικά σχολεία, για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι κάθε καθεδρικός ναός ήταν γεμάτος με «πέτρινες εικονογραφήσεις» της Βίβλου. Όλα όσα ανησυχούσαν τους ανθρώπους εκείνης της εποχής αποτυπώνονταν εδώ με τον ένα ή τον άλλο τρόπο. Και για πολλούς ανθρώπους του Μεσαίωνα, ειδικά τους «απλούς ανθρώπους», αυτά τα «πέτρινα βιβλία» ήταν μια από τις κύριες πηγές γνώσης.
Η ολιστική εικόνα του κόσμου εκείνη την εποχή θα μπορούσε να παρουσιαστεί ως εσωτερικά ιεραρχική. Η ιεραρχική αρχή καθόρισε σε μεγάλο βαθμό τη φύση της μεσαιωνικής αρχιτεκτονικής και τέχνης, τη συσχέτιση διαφόρων δομικών και συνθετικών στοιχείων σε αυτές. Χρειάστηκαν όμως αρκετοί αιώνες για να αποκτήσει η μεσαιωνική Δυτική Ευρώπη μια πλήρως διαμορφωμένη καλλιτεχνική γλώσσα και σύστημα εικόνων.
Τον 10ο αιώνα Αναδεικνύεται το ρομανικό στυλ, το οποίο κυριαρχεί τους επόμενους δύο αιώνες. Εκπροσωπείται πιο ξεκάθαρα στη Γαλλία, την Ιταλία και τη Γερμανία. Οι ρομανικοί καθεδρικοί ναοί, φτιαγμένοι από πέτρα, με θολωτή οροφή, είναι απλοί και λιτές. Έχουν ισχυρά τείχη, είναι ουσιαστικά ναοί φρούριο. Με την πρώτη ματιά, ο ρωμανικός καθεδρικός ναός είναι αγενής και οκλαδόν, μόνο σταδιακά αποκαλύπτεται η αρμονία του σχεδίου και η αρχοντιά της απλότητάς του, με στόχο την αποκάλυψη της ενότητας και της αρμονίας του κόσμου, δοξάζοντας τη θεϊκή αρχή. Η πύλη του συμβόλιζε τις ουράνιες πύλες, πάνω από τις οποίες φαινόταν να αιωρείται ο θριαμβευτής θεός και ανώτατος δικαστής.
Το ρομανικό γλυπτό που διακοσμεί εκκλησίες, με όλη του την «αφέλεια και ανικανότητα», ενσαρκώνει όχι μόνο εξιδανικευμένες ιδέες, αλλά και τεταμένα πρόσωπα πραγματική ζωήκαι πραγματικοί άνθρωποι του Μεσαίωνα. Το καλλιτεχνικό ιδεώδες, με σάρκα και οστά, ήταν «γειωμένο». Οι καλλιτέχνες του Μεσαίωνα ήταν άνθρωποι απλοί και συχνά αναλφάβητοι. Εισήγαγαν ένα θρησκευτικό συναίσθημα στις δημιουργίες τους, αλλά αυτό δεν ήταν η πνευματικότητα των γραφέων, αλλά η λαϊκή θρησκευτικότητα, που ερμήνευσε το ορθόδοξο δόγμα με έναν πολύ μοναδικό τρόπο. Οι δημιουργίες τους μεταφέρουν το πάθος όχι μόνο του ουράνιου, αλλά και του γήινου.
Οι κορυφές του ρομανικού στυλ στη Γαλλία είναι οι καθεδρικοί ναοί στο Cluny και στο Autun. Η ρομανική ακρόπολη του Carcassonne, ένα συγκρότημα κοσμικών κτηρίων του κάστρου, είναι εντυπωσιακή με την απρόσιτη και μνημειακότητά της.
Ένα νέο στάδιο στην ανάπτυξη της μεσαιωνικής τέχνης και αρχιτεκτονικής σημαδεύτηκε από την εμφάνιση του γοτθικού. Σε αντίθεση με τον ρωμανικό, ο γοτθικός καθεδρικός ναός είναι τεράστιος, συχνά ασύμμετρος και κατευθυνόμενος προς τα πάνω. Οι τοίχοι του μοιάζουν να διαλύονται, γίνονται διάτρητοι, ελαφροί, δίνοντας τη θέση τους σε ψηλά στενά παράθυρα διακοσμημένα με χρωματιστά βιτρό. Το εσωτερικό του καθεδρικού ναού είναι ευρύχωρο και υπέροχα διακοσμημένο. Κάθε πύλη του καθεδρικού ναού είναι ξεχωριστή.
Οι καθεδρικοί ναοί χτίστηκαν με εντολή των κοινοτήτων των πόλεων. Συμβόλιζαν όχι μόνο τη δύναμη της εκκλησίας, αλλά και τη δύναμη και την ελευθερία των πόλεων. Αυτές οι μεγαλειώδεις κατασκευές χτίστηκαν για δεκάδες και συχνά εκατοντάδες χρόνια.
Η γοτθική γλυπτική έχει τεράστια εκφραστική δύναμη. Η ακραία ένταση των πνευματικών δυνάμεων αντανακλάται στα πρόσωπα και τις φιγούρες, επιμήκεις και σπασμένες, γεγονός που δημιουργεί την εντύπωση της επιθυμίας να απελευθερωθεί από τη σάρκα, να επιτύχει τα υπέρτατα μυστικά της ύπαρξης. Ο ανθρώπινος πόνος, η κάθαρση και η εξύψωση μέσα από αυτό είναι το κρυμμένο νεύρο της γοτθικής τέχνης. Δεν υπάρχει γαλήνη και ηρεμία σε αυτό, διαποτίζεται από σύγχυση, υψηλή πνευματική παρόρμηση. Οι καλλιτέχνες φτάνουν σε μια τραγική ένταση απεικονίζοντας τα βάσανα του εσταυρωμένου Χριστού, του Θεού, που καταπιέζεται από τη δημιουργία του και θρηνεί για αυτό. Η ομορφιά της γοτθικής γλυπτικής είναι ο θρίαμβος του πνεύματος, η αναζήτηση και ο αγώνας πάνω στη σάρκα. Αλλά οι γοτθικοί δάσκαλοι μπόρεσαν επίσης να δημιουργήσουν εντελώς ρεαλιστικές εικόνες που αιχμαλώτιζαν το ζεστό ανθρώπινο συναίσθημα. Η απαλότητα και ο λυρισμός διακρίνονται από τις φιγούρες της Μαρίας και της Ελισάβετ, σμιλεμένες στην πύλη του υπέροχου καθεδρικού ναού του Ρεμς. Τα γλυπτά του καθεδρικού ναού του Ναούμπουργκ στη Γερμανία είναι γεμάτα χαρακτήρα και το άγαλμα της Μαργραιβής Ούτα είναι γεμάτο ζωντανή γοητεία.
Οι κατασκευαστές των γοτθικών καθεδρικών ναών ήταν εξαιρετικοί τεχνίτες. Το σωζόμενο άλμπουμ ενός αρχιτέκτονα του 13ου αιώνα. Η Villara de Onecura μαρτυρεί υψηλό επαγγελματισμό, εκτεταμένες πρακτικές γνώσεις και ενδιαφέροντα, ανεξαρτησία δημιουργικών φιλοδοξιών και αξιολογήσεων. Οι δημιουργοί των γοτθικών καθεδρικών ναών ενώθηκαν σε οικοδομικές αρτέλ-κατοικίες. Ο Ελευθεροτεκτονισμός, που προέκυψε αρκετούς αιώνες αργότερα, χρησιμοποίησε αυτή τη μορφή οργάνωσης και δανείστηκε ακόμη και το ίδιο το όνομα (ελεύθεροι τέκτονες - γαλλικά σημαίνει «ελεύθεροι τέκτονες»).
Στη γοτθική τέχνη, η γλυπτική επικράτησε της ζωγραφικής. Οι γλυπτικές εικόνες ενός από τους πιο διάσημους γοτθικούς καθεδρικούς ναούς, τον καθεδρικό ναό της Παναγίας των Παρισίων, εκπλήσσουν με τη δύναμη και τη φαντασία τους. Ο μεγαλύτερος γλύπτης του Μεσαίωνα ήταν ο Sluter, ο οποίος έζησε τον 14ο αιώνα. στη Βουργουνδία, δημιουργός του «Πηγαδιού των Προφητών» στη Ντιζόν. Η ζωγραφική στους γοτθικούς καθεδρικούς ναούς αντιπροσωπεύτηκε κυρίως με ζωγραφική βωμών. Ωστόσο, οι αληθινές γκαλερί μικροσκοπικών πινάκων είναι τα μεσαιωνικά χειρόγραφα με τις πολύχρωμες και εξαίσιες μινιατούρες τους. Τον XIV αιώνα. Στη Γαλλία και την Αγγλία, εμφανίστηκαν πορτρέτα καβαλέτο και αναπτύχθηκε η κοσμική μνημειακή ζωγραφική.
Ο μεσαιωνικός πολιτισμός της Δυτικής Ευρώπης θεωρείται από καιρό ως καθαρά θρησκευτικός, αρνούμενος κάθε θετική ιστορική σημασία για την ανάπτυξη της ανθρωπότητας. Σήμερα, χάρη στην έρευνα πολλών γενεών μεσαιωνικών, εμφανίζεται μπροστά μας σε πολλά από τα πρόσωπά του. Ο ακραίος ασκητισμός και η επιβεβαιωτική λαϊκή αντίληψη του κόσμου, η μυστικιστική εξύψωση και ο λογικός ορθολογισμός, η προσπάθεια για την απόλυτη και παθιασμένη αγάπη για τη συγκεκριμένη, υλική πλευρά της ύπαρξης συνδυάζονται περίπλοκα και ταυτόχρονα οργανικά σε αυτήν, υπακούοντας στους νόμους της αισθητική, διαφορετική από εκείνη της αρχαιότητας και της σύγχρονης εποχής, επιβεβαιώνοντας ένα σύστημα αξιών εγγενές ακριβώς στον Μεσαίωνα, ένα φυσικό και πρωτότυπο στάδιο του ανθρώπινου πολιτισμού. Με όλη του την πολυμορφία, ο μεσαιωνικός πολιτισμός, γεμάτος εσωτερικές αντιφάσεις, που γνώριζε σκαμπανεβάσματα, σχηματίζει ένα σύνολο, ιδεολογικό, πνευματικό και καλλιτεχνική ακεραιότητα, που καθορίστηκε πρωτίστως από την ενότητα της ιστορικής πραγματικότητας που βρισκόταν στη βάση της.
Περιοδοποίηση του μεσαιωνικού πολιτισμού
II. Χριστιανισμός ως ΒΑΣΙΚΟΣ παραγονταςδιαμόρφωση του μεσαιωνικού πολιτισμού
Η χριστιανική συνείδηση ως βάση της μεσαιωνικής νοοτροπίας
III. Ο κληρικός πολιτισμός στο πλαίσιο της μεσαιωνικής νοοτροπίας
Μεσαιωνική επιστήμη
Μεσαιωνική τέχνη
Επίσημη γραμματεία
Η μουσική ως συστατικό της εκκλησιαστικής καθολικής ζωής και πνευματικότητας
IV. Διαμόρφωση κοσμικού πολιτισμού
Αστικός πολιτισμός
V. Λαϊκός πολιτισμός της μεσαιωνικής Δυτικής Ευρώπης
Λαογραφία δυτικοευρωπαϊκών λαών
Λαϊκή κουλτούρα γέλιου Βιβλιογραφία
Ι. Περιοδοποίηση και προϋποθέσεις για τη διαμόρφωση του μεσαιωνικού πολιτισμού στη Δυτική Ευρώπη
Ο όρος «Μεσαίωνας» προέκυψε κατά την Αναγέννηση. Οι στοχαστές της ιταλικής Αναγέννησης το αντιλήφθηκαν ως τους σκοτεινούς «μεσαίους» αιώνες στην ανάπτυξη του ευρωπαϊκού πολιτισμού, μια εποχή γενικής παρακμής, που βρίσκεται στο μέσο μεταξύ της λαμπρής εποχής της αρχαιότητας και της ίδιας της Αναγέννησης, μιας νέας άνθησης του ευρωπαϊκού πολιτισμού, αναβίωση αρχαίων ιδεωδών. Και παρόλο που αργότερα, στην εποχή του ρομαντισμού, προέκυψε μια «φωτεινή εικόνα» του Μεσαίωνα, και οι δύο αυτές εκτιμήσεις του Μεσαίωνα δημιούργησαν εξαιρετικά μονόπλευρες και ψευδείς εικόνες αυτού του πιο σημαντικού σταδίου στην ανάπτυξη του δυτικοευρωπαϊκού πολιτισμού.
Στην πραγματικότητα, όλα ήταν πολύ πιο περίπλοκα. Ήταν μια σύνθετη, ποικιλόμορφη, αντιφατική κουλτούρα, όπως και η μεσαιωνική κοινωνία ήταν ένας πολύπλοκος ιεραρχικός σχηματισμός.
Ο δυτικοευρωπαϊκός μεσαιωνικός πολιτισμός αντιπροσωπεύει ένα ποιοτικά νέο στάδιο στην ανάπτυξη του ευρωπαϊκού πολιτισμού, μετά την αρχαιότητα και καλύπτοντας περισσότερα από χίλια χρόνια (V - XV αιώνες).
· Η μετάβαση από τον αρχαίο πολιτισμό στον Μεσαίωνα προκλήθηκε, πρώτον, από την κατάρρευση της Δυτικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας ως αποτέλεσμα της γενικής κρίσης του δουλοκτητικού τρόπου παραγωγής και της συναφούς κατάρρευσης ολόκληρου του αρχαίου πολιτισμού. Η βαθιά κρίση του ρωμαϊκού πολιτισμού, που εκφράζεται στην κρίση ολόκληρου του κοινωνικο-οικονομικού συστήματος που τον υποβόσκει, έγινε εμφανής ήδη από τον 3ο αιώνα. Ήταν αδύνατο να σταματήσει η διαδικασία της φθοράς που είχε ξεκινήσει. Δεν βοήθησε ούτε η πνευματική μεταρρύθμιση του αυτοκράτορα Κωνσταντίνου, που μετέτρεψε τη χριστιανική θρησκεία σε επιτρεπτή και στη συνέχεια κυρίαρχη θρησκεία. Οι βάρβαροι λαοί δέχτηκαν πρόθυμα το βάπτισμα, αλλά αυτό δεν μείωσε καθόλου τη δύναμη της επίθεσης τους στην εξαθλιωμένη αυτοκρατορία.
Δεύτερον, η Μεγάλη Μετανάστευση των Λαών (από τον 4ο έως τον 7ο αιώνα), κατά την οποία δεκάδες φυλές έσπευσαν να κατακτήσουν νέα εδάφη. Από το 375, όταν τα πρώτα στρατεύματα των Βησιγότθων διέσχισαν τα σύνορα του Δούναβη της αυτοκρατορίας, και μέχρι το 455 (κατάληψη της Ρώμης από τους Βάνδαλους), συνεχίστηκε η οδυνηρή διαδικασία εξαφάνισης του μεγαλύτερου πολιτισμού. Η Δυτική Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, που βίωνε μια βαθιά εσωτερική κρίση, δεν μπόρεσε να αντέξει τα κύματα των βαρβαρικών επιδρομών και 476έπαψε να υπάρχει. Ως αποτέλεσμα των βαρβαρικών κατακτήσεων, δεκάδες βαρβαρικά βασίλεια εμφανίστηκαν στην επικράτειά της.
Με την πτώση της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας αρχίζει η ιστορία του Δυτικοευρωπαϊκού Μεσαίωνα (η Ανατολική Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία - Βυζάντιο - υπήρχε για άλλα 1000 χρόνια - μέχρι τα μέσα του 15ου αιώνα)
Ο σχηματισμός του μεσαιωνικού πολιτισμού συνέβη ως αποτέλεσμα μιας δραματικής και αντιφατικής διαδικασίας σύγκρουσης μεταξύ δύο πολιτισμών - αρχαίων και βαρβάρων, που συνοδεύτηκε, αφενός, από βία, την καταστροφή αρχαίων πόλεων και την απώλεια εξαιρετικών επιτευγμάτων του αρχαίου πολιτισμού (έτσι, η κατάληψη της Ρώμης από τους Βάνδαλους το 455 έγινε σύμβολο της καταστροφής των πολιτιστικών αξιών - «βανδαλισμός»), από την άλλη πλευρά, - η αλληλεπίδραση και η σταδιακή συγχώνευση ρωμαϊκών και βαρβαρικών πολιτισμών.
Η πολιτιστική αλληλεπίδραση μεταξύ των βαρβαρικών φυλών και της Ρώμης υπήρχε ακόμη και πριν από την κατάρρευση της αυτοκρατορίας. Μετά την πτώση της Ρώμης, η πολιτιστική επιρροή της αρχαιότητας έλαβε χώρα με τη μορφή της ανάπτυξης της κληρονομιάς της (αυτό διευκολύνθηκε ιδιαίτερα από την ανάπτυξη της Λατινικής, η οποία έγινε η γλώσσα της πανευρωπαϊκής επικοινωνίας και των νομικών πράξεων). Η γνώση των Λατινικών κατέστησε δυνατή την κατανόηση όχι μόνο του αρχαίου δικαίου, αλλά και της επιστήμης, της φιλοσοφίας, της τέχνης κ.λπ.
Έτσι, ο σχηματισμός του μεσαιωνικού πολιτισμού συνέβη ως αποτέλεσμα της αλληλεπίδρασης δύο αρχών: του πολιτισμού των βαρβαρικών φυλών (γερμανική αρχή) και του αρχαίου πολιτισμού (ρωμανική αρχή). Ο τρίτος και σημαντικότερος παράγοντας που καθόρισε τη διαδικασία διαμόρφωσης του ευρωπαϊκού πολιτισμού ήταν ο Χριστιανισμός. Ο Χριστιανισμός έγινε όχι μόνο η πνευματική του βάση, αλλά και η αρχή ολοκλήρωσης που μας επιτρέπει να μιλάμε για τον δυτικοευρωπαϊκό πολιτισμό ως έναν ενιαίο ολοκληρωμένο πολιτισμό.
Έτσι, ο μεσαιωνικός πολιτισμός είναι το αποτέλεσμα μιας πολύπλοκης, αντιφατικής σύνθεσης των αρχαίων παραδόσεων, του πολιτισμού των βαρβάρων λαών και του χριστιανισμού.
Ωστόσο, η επίδραση αυτών των τριών αρχών του μεσαιωνικού πολιτισμού στον χαρακτήρα του δεν ήταν και δεν θα μπορούσε να είναι ισοδύναμη. Ο Χριστιανισμός έγινε ο κυρίαρχος του μεσαιωνικού πολιτισμού, ο πνευματικός του πυρήνας. Λειτούργησε ως νέο ιδεολογικό στήριγμα για την κοσμοθεωρία και τη στάση ενός ανθρώπου εκείνης της εποχής.
Η κοινωνική βάση του μεσαιωνικού πολιτισμού ήταν οι φεουδαρχικές σχέσεις, οι οποίες χαρακτηρίζονταν από:
Προϋποθέσεις (το φέουδο θεωρήθηκε παραχωρημένο για υπηρεσία και, αν και αργότερα μετατράπηκε σε κληρονομική κτήση, τυπικά μπορούσε να αποξενωθεί από τον υποτελή για μη τήρηση της σύμβασης).
Η ιεραρχία - περιουσία κατανεμήθηκε, όπως λέγαμε, σε όλους τους φεουδάρχες από πάνω μέχρι κάτω, οπότε κανείς δεν είχε πλήρη ιδιωτική περιουσία. Αυτό καθόρισε την ταξική-ιεραρχική δομή της κοινωνίας που χαρακτηρίζει τον Μεσαίωνα, τη λεγόμενη φεουδαρχική κλίμακα - μια ιεραρχία κοσμικών φεουδαρχών, όπου σχεδόν όλοι μπορούσαν να είναι ταυτόχρονα υποτελείς και επικυρίαρχοι με σαφείς αμοιβαίες υποχρεώσεις.
Στη βάση της φεουδαρχικής ιδιοκτησίας γης, διαμορφώθηκαν δύο κύριοι πόλοι του κοινωνικοπολιτισμικού πεδίου του μεσαιωνικού πολιτισμού - φεουδάρχες (κοσμικοί και πνευματικοί) και εξαρτημένοι από φεουδάρχες παραγωγοί - αγρότες, οι οποίοι με τη σειρά τους οδήγησαν στην ύπαρξη δύο πόλων του Μεσαίωνας: 1) η επιστημονική κουλτούρα της πνευματικής και πνευματικής ελίτ, 2) η κουλτούρα της «σιωπηλής πλειοψηφίας», δηλ. την κουλτούρα των απλών ανθρώπων, που είναι ως επί το πλείστον αναλφάβητοι.
Ο μεσαιωνικός πολιτισμός διαμορφώθηκε υπό τις ακόλουθες συνθήκες:
ένα κλειστό φεουδαρχικό φέουδο - Seigneury, το οποίο είναι η κύρια οικονομική, δικαστική και πολιτική μονάδα.
Περιοδοποίηση του μεσαιωνικού πολιτισμού
Η περιοδοποίηση του μεσαιωνικού πολιτισμού βασίζεται στα στάδια ανάπτυξης της κοινωνικοοικονομικής του θεμελίωσης - φεουδαρχίας (προέλευση, ανάπτυξη και κρίση). Αντίστοιχα, διακρίνονται οι πρώιμοι Μεσαίωνες - αιώνες V-IX, ώριμοι ή υψηλότεροι (κλασικοί) Μεσαίωνες - αιώνες X-XIII. και αργότερα Μεσαίωνας - XIV-XV αιώνες.
Πρώιμος Μεσαίωνας(V-IX αιώνες)- Πρόκειται για μια περίοδο τραγικής, δραματικής μετάβασης από την αρχαιότητα στον Μεσαίωνα. Ο Χριστιανισμός μπήκε σιγά σιγά στον κόσμο της βαρβαρικής ύπαρξης. Οι βάρβαροι του πρώιμου Μεσαίωνα έφεραν ένα μοναδικό όραμα και αίσθημα για τον κόσμο, βασισμένο στους προγονικούς δεσμούς του ανθρώπου και της κοινότητας στην οποία ανήκε, στο πνεύμα της πολεμικής ενέργειας και στην αίσθηση του αδιαχώριστου από τη φύση. Στη διαδικασία διαμόρφωσης του μεσαιωνικού πολιτισμού, το πιο σημαντικό καθήκον ήταν η καταστροφή της «εξουσίας» της μυθολογικής βαρβαρικής συνείδησης, η καταστροφή των αρχαίων ριζών της παγανιστικής λατρείας της εξουσίας.
Η διαμόρφωση του πρώιμου μεσαιωνικού πολιτισμού ήταν μια πολύπλοκη, επίπονη διαδικασία σύνθεσης χριστιανικών και βαρβαρικών παραδόσεων. Το δράμα αυτής της διαδικασίας οφειλόταν στην αντίθεση, την πολυκατευθυντικότητα των χριστιανικών αξιών και νοητικών προσανατολισμών και τη βαρβαρική συνείδηση που βασίζεται στην «εξουσία σκέψης». Μόνο σταδιακά ο κύριος ρόλος στον αναδυόμενο πολιτισμό αρχίζει να ανήκει στη χριστιανική θρησκεία και εκκλησία.