Remarques préliminaires. Le concept de littérature russe ancienne désigne, au sens terminologique strict, la littérature des Slaves orientaux des XIe-XIIIe siècles. jusqu'à leur division ultérieure en Russes, Ukrainiens et Biélorusses. Depuis le 14ème siècle Les traditions littéraires particulières qui ont conduit à la formation de la littérature russe (grande russe) sont clairement visibles et datent du XVe siècle. - Ukrainien et biélorusse. En philologie, le concept de littérature russe ancienne est traditionnellement utilisé pour toutes les périodes de l'histoire de la littérature russe des XIe au XVIIe siècles.

Toutes les tentatives visant à retrouver des traces de la littérature slave orientale avant le baptême de la Russie en 988 se sont soldées par un échec. Les preuves présentées sont soit des contrefaçons grossières (la chronique païenne « Livre de Vlesova », couvrant une vaste époque allant du 9ème siècle avant JC au 9ème siècle après JC inclus), soit des hypothèses intenables (la soi-disant « Chronique Askold » dans le Code Nikon de le XVIe siècle parmi les articles 867-89). Cela ne signifie pas du tout qu'il y avait une absence totale d'écriture dans la Russie préchrétienne. Traités de la Russie kiévienne avec Byzance en 911, 944 et 971. dans le cadre du "Conte des années passées" (si l'on accepte le témoignage de S.P. Obnorsky) et des découvertes archéologiques (une inscription issue de la cuisson sur le pot de Gnezdovo des premières décennies ou au plus tard au milieu du Xe siècle, une inscription de Novgorod sur une serrure à cylindre en bois, d'après V.L. Ioannina, 970-80) montrent qu'au Xe siècle, avant même le baptême de la Russie, la lettre cyrillique pouvait être utilisée dans les documents officiels, dans l'administration gouvernementale et dans la vie quotidienne, préparant progressivement le lieu de diffusion de l'écriture après l'adoption du christianisme en 988.

§ 1. L'émergence de la littérature russe ancienne
§1.1. Folklore et littérature. Le prédécesseur de la littérature russe ancienne était le folklore, répandu au Moyen Âge dans toutes les couches de la société : des paysans à l'aristocratie princière-boyarde. Bien avant le christianisme, c’était déjà la litteratura sine litteris, la littérature sans lettres. À l'ère écrite, le folklore et la littérature avec leurs systèmes de genres existaient en parallèle, se complétant mutuellement, entrant parfois en contact étroit. Le folklore a accompagné la littérature russe ancienne tout au long de son histoire : des chroniques du XIe au début du XIIe siècle. (voir § 2.3) au « Conte de malheur-malheur » de l'ère de transition (voir § 7.2), bien qu'en général il soit mal reflété dans l'écriture. À son tour, la littérature a influencé le folklore. L'exemple le plus frappant en est la poésie spirituelle, chansons folkloriques contenu religieux. Ils ont été fortement influencés par la littérature canonique de l'Église (livres bibliques et liturgiques, vies de saints, etc.) et les apocryphes. Les poèmes spirituels conservent une empreinte vivante de double foi et représentent un mélange hétéroclite d’idées chrétiennes et païennes.

§1.2. Le baptême de la Rus' et le début de « l'enseignement du livre ». L'adoption du christianisme en 988 sous le grand-duc de Kiev Vladimir Sviatoslavich a placé la Russie dans l'orbite d'influence du monde byzantin. Après le baptême, la riche littérature slave de la vieille église créée par les frères de Thessalonique Constantin le philosophe, Méthode et leurs disciples dans la seconde moitié des IXe-Xe siècles a été transférée au pays depuis le sud et, dans une moindre mesure, depuis l'ouest. Slaves. Un énorme corpus de monuments traduits (principalement du grec) et originaux comprenait des livres bibliques et liturgiques, de la littérature patristique et pédagogique ecclésiale, des ouvrages dogmatiques-polémiques et juridiques, etc. Ce fonds de livres est commun à l'ensemble du monde orthodoxe byzantin-slave, assuré au sein c'est une conscience d'unité religieuse, culturelle et linguistique depuis des siècles. De Byzance, les Slaves ont adopté principalement la culture du livre ecclésiastique et monastique. La riche littérature profane de Byzance, qui perpétuait les traditions de l'Antiquité, à quelques exceptions près, n'était pas demandée par les Slaves. Influence slave du sud à la fin des Xe-XIe siècles. a marqué le début de la littérature russe ancienne et du langage du livre.

La Russie antique fut le dernier des pays slaves à accepter le christianisme et à connaître l'héritage littéraire de Cyrille et Méthode. Cependant, en un temps étonnamment court, elle en a fait son trésor national. Comparée aux autres pays slaves orthodoxes, la Russie antique a créé une littérature nationale beaucoup plus développée et diversifiée en genres et a infiniment mieux préservé le fonds de livres panslave.

§1.3. Principes de vision du monde et méthode artistique de la littérature russe ancienne. Malgré toute son originalité, la littérature russe ancienne présentait les mêmes caractéristiques fondamentales et se développait selon les mêmes lois générales que les autres littératures médiévales. Littératures européennes. Sa méthode artistique était déterminée par les particularités de la pensée médiévale. Il se distinguait par le théocentrisme - la croyance en Dieu comme cause première de tout être, de bonté, de sagesse et de beauté ; le providentialisme, selon lequel le cours de l'histoire du monde et le comportement de chaque personne sont déterminés par Dieu et constituent la mise en œuvre de son plan pré-planifié ; compréhension de l'homme en tant que créature à l'image et à la ressemblance de Dieu, dotée de raison et de libre arbitre pour choisir le bien et le mal. Dans la conscience médiévale, le monde s'est divisé en un monde céleste, supérieur, éternel, inaccessible au toucher, révélé aux élus dans un moment d'illumination spirituelle (« le hérisson ne peut pas être vu avec les yeux de la chair, mais est entendu par l'esprit et l’esprit »), et le terrestre, inférieur, temporaire. Ce faible reflet du monde spirituel idéal contenait des images et des ressemblances d’idées divines grâce auxquelles l’homme a connu le Créateur. La vision médiévale du monde a finalement prédéterminé la méthode artistique de la littérature russe ancienne, qui était essentiellement religieuse et symbolique.

La littérature russe ancienne est imprégnée d'un esprit moraliste et didactique chrétien. L'imitation et l'assimilation à Dieu étaient considérées comme le but le plus élevé de la vie humaine, et son service était considéré comme la base de la moralité. La littérature de la Russie antique avait un caractère historique (et même factuel) clairement défini et n'a pas permis pendant longtemps la fiction artistique. Elle se caractérisait par l'étiquette, le traditionalisme et la rétrospectivité, lorsque la réalité était évaluée sur la base d'idées sur le passé et les événements de l'histoire sacrée de l'Ancien et du Nouveau Testament.

§1.4. Système des genres de la littérature russe ancienne. À l’époque russe antique, les exemples littéraires étaient d’une importance exceptionnelle. Tout d’abord, les livres bibliques et liturgiques traduits en slave de l’Église étaient considérés comme tels. Les œuvres exemplaires contenaient des modèles rhétoriques et structurels de différents types de textes, définissaient la tradition écrite ou, en d’autres termes, codifiaient la norme littéraire et linguistique. Ils ont remplacé les grammaires, la rhétorique et autres manuels théoriques sur l'art de la parole, courants dans l'Europe occidentale médiévale, mais absents depuis longtemps en Russie. En lisant des exemples slaves de l’Église, de nombreuses générations d’anciens scribes russes ont compris les secrets de la technique littéraire. L'auteur médiéval s'est constamment tourné vers des textes exemplaires, utilisant leur vocabulaire et leur grammaire, leurs symboles et images sublimes, leurs figures de style et leurs tropes. Sanctifiés par l'antiquité et l'autorité de la sainteté, ils semblaient inébranlables et servaient de mesure de l'habileté littéraire. Cette règle constituait l’alpha et l’oméga de l’ancienne créativité russe.

L'éducateur et humaniste biélorusse Francis Skorina a soutenu dans la préface de la Bible (Prague, 1519) que les livres de l'Ancien et du Nouveau Testament sont un analogue des « sept arts libres » qui constituaient la base de l'éducation médiévale en Europe occidentale. La grammaire est enseignée par le Psautier, la logique ou la dialectique par le Livre de Job et les Épîtres de l'Apôtre Paul, la rhétorique par les œuvres de Salomon, la musique par les chants bibliques, l'arithmétique par le Livre des Nombres, la géométrie par le Livre de Josué. , l'astronomie par le Livre de la Genèse et d'autres textes sacrés.

Les livres bibliques étaient également perçus comme des exemples de genre idéaux. Dans l'Izbornik de 1073 - un manuscrit russe ancien remontant à la collection du tsar bulgare Siméon (893-927), traduit du grec, l'article « de la charte apostolique » déclare que la norme des œuvres historiques et narratives est le Livre des Rois, un exemple dans le genre des hymnes d'église est le Psautier, des œuvres exemplaires « rusées et créatives » (c'est-à-dire liées à l'écriture des sages et de la poésie) sont les Livres pédagogiques de Job et les Proverbes de Salomon. Près de quatre siècles plus tard, vers 1453, le moine de Tver Thomas a appelé le Livre des Rois, le genre épistolaire - les épîtres apostoliques, et les « livres qui sauvent les âmes » - la vie - dans son « Mot élogieux sur le grand-duc Boris Alexandrovitch ».

De telles idées, venues de Byzance en Russie, étaient répandues dans toute l'Europe médiévale. Dans la préface de la Bible, Francis Skorina a référé ceux qui voulaient « des connaissances sur les militaires » et les « actes héroïques » aux Livres des Juges, notant qu'ils sont plus véridiques et utiles que « Alexandrie » et « Troie » - des romans médiévaux d'aventures. histoires sur Alexandre Macédonien et les guerres de Troie, connues en Russie (voir § 5.3 et § 6.3). D'ailleurs, le canon dit la même chose chez M. Cervantes, convainquant Don Quichotte d'abandonner ses extravagances et de reprendre ses esprits : « Si... vous êtes attiré par les livres sur les exploits et les actes chevaleresques, alors ouvrez les Saintes Écritures et lisez le Livre des Juges : vous y trouverez de grands et authentiques événements et des faits aussi vrais que courageux » (partie 1, 1605).

La hiérarchie des livres paroissiaux, telle qu'elle était comprise dans la Russie antique, est exposée dans la préface du métropolite Macaire aux Grandes Menaions Chetiy (achevée vers 1554). Les monuments qui constituaient le noyau de la littérature littéraire traditionnelle sont situés en stricte conformité avec leur place sur l'échelle hiérarchique. Ses niveaux supérieurs sont occupés par les livres bibliques les plus vénérés avec des interprétations théologiques. Au sommet de la hiérarchie des livres se trouvent l'Évangile, suivi de l'Apôtre et du Psautier (qui dans la Russie antique était également utilisé comme livre éducatif - ils apprenaient à lire). Suivent ensuite les œuvres des pères de l'Église : recueils d'œuvres de Jean Chrysostome « ​​Zlatostoï », « Margarit », « Zlatostom », œuvres de Basile le Grand, paroles de Grégoire le Théologien avec interprétations du métropolite Nikita d'Irakli, « Pandects » et « Tactikon » de Nikon Chernogorets etc. Le niveau suivant est constitué de prose oratoire avec son propre sous-système de genre : 1) paroles prophétiques, 2) apostoliques, 3) patristiques, 4) festives, 5) louables. Au dernier stade, il existe une littérature hagiographique avec une hiérarchie particulière des genres : 1) vies de martyre, 2) saints, 3) alphabet patericon, Jérusalem, égyptien, Sinaï, Skete, Kiev-Petchersk, 4) vies de saints russes canonisés par le conciles de 1547 et 1549

Le système des genres russes anciens, s'étant développé sous l'influence du système byzantin, a été reconstruit et développé au cours de sept siècles de son existence. Néanmoins, il a été conservé dans ses principales caractéristiques jusqu’au Nouvel Âge.

§1.5. Langue littéraire de la Rus antique. Avec les vieux livres slaves de la Russie à la fin des Xe-XIe siècles. La vieille langue slave de l'Église a été transférée - la première langue littéraire slave commune, supranationale et internationale, créée sur la base du dialecte bulgaro-macédonien au cours du processus de traduction des livres paroissiaux (principalement grecs) par le philosophe Constantin, Méthode et leurs étudiants dans le seconde moitié du IXe siècle. dans les terres slaves occidentales et méridionales. Dès les premières années de son existence en Russie, la vieille langue slave de l'Église a commencé à s'adapter au discours vivant des Slaves orientaux. Sous son influence, certains slavismes du Sud spécifiques ont été supplantés par les russismes de la norme du livre, tandis que d'autres sont devenus des options acceptables dans ses limites. À la suite de l'adaptation de la langue slave de l'Église aux particularités du discours russe ancien, une version locale (vieux russe) de la langue slave de l'Église a été formée. Sa formation était sur le point d'être achevée dans la seconde moitié du XIe siècle, comme le montrent les plus anciens monuments écrits slaves orientaux : l'Évangile d'Ostromir (1056-1057), l'Évangile d'Arkhangelsk (1092), le service de Novgorod Menaions (1095-96, 1096, 1097) et autres manuscrits contemporains.

La situation linguistique de la Russie kiévienne est évaluée différemment dans les travaux des chercheurs. Certains d'entre eux reconnaissent l'existence d'un bilinguisme, dans lequel la langue parlée était le vieux russe et la langue littéraire était le slave de l'Église (d'origine slave de la vieille église), qui n'a été que progressivement russifiée (A. A. Shakhmatov). Les opposants à cette hypothèse prouvent l'originalité de la langue littéraire de la Russie kiévienne, la force et la profondeur de sa base de discours populaire slave oriental et, par conséquent, la faiblesse et la superficialité de l'influence du vieux slave (S. P. Obnorsky). Il existe un concept de compromis entre deux types d'une seule langue littéraire russe ancienne : le livre-slave et la littérature populaire, qui ont largement interagi et se sont diversifiés au cours du processus de développement historique (V.V. Vinogradov). Selon la théorie du bilinguisme littéraire, dans la Russie antique, il y avait deux langues de livre : le slave d'église et le vieux russe (F. I. Buslaev était proche de ce point de vue, puis il a été développé par L. P. Yakubinsky et D. S. Likhachev).

Dans les dernières décennies du 20e siècle. La théorie de la diglossie est devenue très célèbre (G. Hütl-Folter, A. V. Isachenko, B. A. Uspensky). Contrairement au bilinguisme, dans la diglossie, les sphères fonctionnelles des langues livresques (slave d'église) et non livresques (vieux russe) sont strictement distribuées, ne se chevauchent presque pas et obligent les locuteurs à évaluer leurs idiomes sur une échelle de « haut - bas ». », « solennel - ordinaire », « ecclésiastique - laïc ». Le slave de l'Église, par exemple, étant une langue littéraire et liturgique, ne pouvait pas servir de moyen de communication orale, mais pour le vieux russe, c'était l'une des fonctions principales. Sous la diglossie, le slave d'Église et le vieux russe étaient perçus dans la Russie antique comme deux variétés fonctionnelles d'une même langue. Il existe d'autres points de vue sur l'origine de la langue littéraire russe, mais ils sont tous discutables. Il est évident que la langue littéraire russe ancienne s'est formée dès le début comme une langue de composition complexe (B. A. Larin, V. V. Vinogradov) et comprenait organiquement des éléments slaves d'Église et russes anciens.

Déjà au 11ème siècle. Différentes traditions écrites se sont développées et une langue des affaires est apparue, d’origine russe ancienne. C’était une langue écrite spéciale, mais pas littéraire, ni réellement livresque. Des documents officiels (lettres, pétitions, etc.), des codes juridiques (par exemple, « Vérité russe », voir § 2.8) y ont été rédigés et des brefs ont été rédigés aux XVIe et XVIIe siècles. Des textes au contenu quotidien étaient également rédigés en vieux russe : lettres en écorce de bouleau (voir § 2.8), inscriptions en graffiti dessinées avec un objet pointu sur le plâtre des bâtiments anciens, principalement des églises, etc. Au début, le langage des affaires avait peu d'interaction avec le littéraire. Cependant, au fil du temps, les frontières autrefois claires entre eux ont commencé à s’effondrer. Le rapprochement de la littérature et de l'écriture commerciale s'est opéré mutuellement et s'est clairement manifesté dans un certain nombre d'ouvrages des XVe-XVIIe siècles : « Domostroye », les messages d'Ivan le Terrible, l'ouvrage de Grigori Kotoshikhin « Sur la Russie sous le règne d'Alexei Mikhaïlovitch », « Le conte d'Ersha Ershovich », « Pétition Kalyazinskaya » et autres.

§ 2. Littérature de Kievan Rus
(XI - premier tiers du XIIe siècle)

§2.1. Le livre le plus ancien de la Russie et les premiers monuments écrits. L'« enseignement du livre » lancé par Vladimir Sviatoslavich a rapidement connu un succès significatif. Le livre le plus ancien de Rus' est le Codex de Novgorod (au plus tard le 1er quart du XIe siècle) - un triptyque de trois tablettes de cire, trouvé en 2000 lors des travaux de l'expédition archéologique de Novgorod. En plus du texte principal - deux psaumes, le codex contient des textes « cachés », gravés sur du bois ou conservés sous forme de faibles empreintes sur des tablettes sous cire. Parmi les textes « cachés » lus par A. A. Zaliznyak, une composition jusqu'alors inconnue de quatre articles distincts sur le mouvement progressif des gens des ténèbres du paganisme à travers le bénéfice limité de la loi de Moïse à la lumière des enseignements du Christ est particulièrement intéressante. (tétralogie « Du paganisme au Christ »).

En 1056-57 Le manuscrit slave le plus ancien, daté avec précision, a été créé - l'Évangile d'Ostromir avec une postface de l'auteur du livre Deacon Gregory. Grégoire, avec ses assistants, a réécrit et décoré le livre en huit mois pour le maire de Novgorod Ostromir (baptisé Joseph), d'où vient le nom de l'Évangile. Le manuscrit est luxueusement décoré, écrit en grandes calligraphies sur deux colonnes et constitue un merveilleux exemple de l'art de l'écriture de livres. Parmi les autres manuscrits les plus anciens, précisément datés, il faut citer l'Izbornik philosophique et didactique de 1073, copié à Kiev - un tome richement décoré contenant plus de 380 articles de 25 auteurs (dont l'essai « Sur les images », sur les figures et tropes rhétoriques, par le grammairien byzantin George Hirovosk, ca. 750-825), un petit et modeste recueil de 1076, réécrit à Kiev par le scribe Jean et, peut-être, compilé principalement à partir d'articles à contenu religieux et moral, l'Évangile de l'Archange de 1092, réécrit dans le sud de la Russie kiévienne, ainsi que trois listes de services de Novgorod : pour septembre - 1095-96, pour octobre - 1096 et pour novembre - 1097.

Ces sept manuscrits épuisent les ressources survivantes Livres russes anciens XIe siècle, qui indiquent l'époque de leur création. Repos Manuscrits russes anciens XIe siècle ou n'ont pas de dates exactes, ou ont été conservés depuis plus longtemps listes ultérieures listes. Ainsi, il est arrivé à notre époque dans les listes au plus tôt au XVe siècle. un livre de 16 prophètes de l'Ancien Testament avec interprétations, réécrit en 1047 par un prêtre de Novgorod qui portait le nom « mondain » de Dashing Ghoul. (Dans la Russie antique, la coutume de donner deux noms, chrétien et « laïc », était répandue non seulement dans le monde, cf. le nom du maire Joseph-Ostromir, mais aussi parmi le clergé et le monachisme.)

§2.2. Yaroslav le Sage et une nouvelle étape dans le développement de la littérature russe ancienne. Les activités éducatives de Vladimir Sviatoslavich furent poursuivies par son fils Yaroslav le Sage († 1054), qui s'établit finalement sur le trône de Kiev en 1019 après la victoire sur Sviatopolk (voir § 2.5). Le règne de Iaroslav le Sage a été marqué par des succès en matière de politique étrangère et militaire, l'établissement de liens étendus avec les pays d'Europe occidentale (y compris dynastiques), un essor culturel rapide et de vastes constructions à Kiev, qui ont été transférées au Dniepr, à du moins de nom, les principaux sanctuaires de Constantinople (cathédrale Sainte-Sophie, Golden Gate, etc.).

Sous Iaroslav le Sage, la « Russkaya Pravda » est née (voir § 2.8), des chroniques ont été écrites et, selon A. A. Shakhmatov, vers 1039, au siège métropolitain de Kiev, le Code des Chroniques le plus ancien a été compilé. Dans la métropole de Kiev, administrativement subordonnée au patriarche de Constantinople, Iaroslav le Sage cherchait à promouvoir son peuple aux plus hautes positions ecclésiales. Avec son soutien, les premiers hiérarques russes anciens parmi le clergé local furent Luka Zhidyata, évêque de Novgorod à partir de 1036 (voir § 2.8), et Hilarion, métropolite de Kiev à partir de 1051 (des prêtres du village de Berestovo - palais de campagne Yaroslav près de Kyiv). Pendant toute la période pré-mongole, seuls deux métropolites de Kiev, Hilarion (1051-1054) et Clément Smolyatich (voir § 3.1), issus du clergé local, furent élus et installés en Rus' par un conseil d'évêques sans relations avec le patriarche de Constantinople. Tous les autres métropolitains de Kiev étaient des Grecs, élus et consacrés par le patriarche de Constantinople.

Hilarion possède l'une des œuvres les plus profondes du Moyen Âge slave - « Le Sermon sur la loi et la grâce », prononcé par lui entre 1037 et 1050. Parmi les auditeurs d'Hilarion, il se pourrait bien qu'il y ait des gens qui se sont souvenus du prince Vladimir Sviatoslavich et du baptême du Terre russe. Cependant, l’écrivain ne s’adressait pas aux ignorants et aux niais, mais à des personnes expérimentées en théologie et en sagesse littéraire. Utilisant l'Épître de l'Apôtre Paul aux Galates (4 : 21-31), il prouve avec une impeccableté dogmatique la supériorité du christianisme sur le judaïsme, le Nouveau Testament - la Grâce, apportant le salut au monde entier et établissant l'égalité des peuples devant Dieu , sur l'Ancien Testament - la Loi donnée à un seul peuple. Le triomphe de la foi chrétienne en Russie revêt aux yeux d'Hilarion une signification mondiale. Il glorifie la terre russe, puissance à part entière dans la famille des États chrétiens, et ses princes - Vladimir et Yaroslav. Hilarion était un orateur hors pair ; il connaissait très bien les techniques et les règles de la prédication byzantine. "Le Sermon sur la Loi et la Grâce" n'est pas inférieur en mérites rhétoriques et théologiques aux meilleurs exemples d'éloquence de l'Église grecque et latine. Il s'est fait connaître en dehors de la Russie et a influencé le travail de l'hagiographe serbe Domentien (XIIIe siècle).

Selon le Conte des années passées, Iaroslav le Sage a organisé à Kiev des travaux de traduction et d'écriture de livres à grande échelle. Dans la Rus' pré-mongole, il existait diverses écoles et centres de traduction. La grande majorité des textes ont été traduits du grec. Aux XI-XII siècles. des exemples remarquables de l'art de la traduction russe ancien apparaissent. Au fil des siècles, ils ont connu un succès constant auprès des lecteurs et ont influencé la littérature, le folklore et les beaux-arts russes anciens.

La traduction de la Russie du Nord de « La vie d'Andrei le Saint Fou » (XIe siècle ou au plus tard au début du XIIe siècle) a eu une influence notable sur le développement des idées de sainte folie dans la Russie antique (voir aussi § 3.1) . Un livre exceptionnel de la littérature médiévale mondiale, « Le Conte de Varlaam et Joasaph » (au plus tard dans la première moitié du XIIe siècle, peut-être à Kiev), racontait de manière vivante et figurative au lecteur russe ancien le prince indien Joasaph, qui, sous le influence de l'ermite Varlaam, renonça au trône et aux joies du monde et devint un ermite ascétique. "La vie de Basile le Nouveau" (XIe - XIIe siècles) a frappé l'imagination des peuples médiévaux avec des images impressionnantes de tourments infernaux, de paradis et du Jugement dernier, tout comme les légendes d'Europe occidentale (par exemple, "La Vision de Tnugdal", milieu du XIIe siècle), qui alimenta par la suite la « Divine Comédie de Dante ».

Au plus tard au début du XIIe siècle. in Rus' a été traduit du grec et complété par de nouveaux articles Prolog, qui remonte au Synaxarion byzantin (grec ukhnbosypn) - une collection de brèves informations sur la vie des saints et les fêtes religieuses. (Selon M. N. Speransky, la traduction a été réalisée sur Athos ou à Constantinople par les travaux conjoints de scribes russes et slaves du sud.) Le prologue contient dans des éditions abrégées des vies, des paroles pour les fêtes chrétiennes et d'autres textes pédagogiques de l'Église, disposés dans le ordre du calendrier de l'église, commençant le premier jour de septembre. En Russie, le Prologue était l'un des livres préférés ; il était à plusieurs reprises édité, révisé et complété par des articles russes et slaves.

Les œuvres historiques ont fait l'objet d'une attention particulière. Pas plus tard qu'au XIIe siècle, apparemment, dans le sud-ouest de la Russie, dans la Principauté de Galice, le célèbre monument de l'historiographie antique - « L'histoire de la guerre juive » de Josèphe, une histoire fascinante et dramatique sur le soulèvement en Judée en 67-73, fut traduit de manière libre. contre Rome. Selon V.M. Istrin, au XIe siècle. A Kiev, la Chronique du monde byzantin du moine Georges Amartol a été traduite. Cependant, on suppose également qu'il s'agit d'une traduction bulgare ou d'une traduction faite par un Bulgare en Russie. En raison du manque d'originaux et de la proximité linguistique des textes en vieux russe et en slave du sud, leur localisation est souvent hypothétique et donne lieu à des controverses scientifiques. Il n'est pas toujours possible de dire quels russismes d'un texte doivent être attribués à l'auteur ou au traducteur slave oriental et lesquels aux copistes ultérieurs.

Au 11ème siècle Sur la base des chroniques grecques traduites de George Amartol, du syrien John Malala (traduction bulgare, probablement du Xe siècle) et d'autres sources, le « Chronographe selon la Grande Exposition » a été compilé. Le monument couvre l'époque allant des temps bibliques jusqu'à l'histoire de Byzance au 10ème siècle. et se reflétait déjà dans la Chronique Initiale vers 1095 (voir § 2.3). Le "Chronographe selon la Grande Exposition" n'a pas survécu, mais il existait dans la première moitié du XVe siècle, lorsqu'il était utilisé dans la deuxième édition du Chroniqueur de l'hellénisme et de Rome - la plus grande compilation de codes chronographiques russes anciens contenant un récit de l’histoire du monde depuis la création du monde.

Sur les traductions russes anciennes des XIe-XIIe siècles. incluent généralement "Devgenie's Act" et "The Tale of Akira the Wise". Les deux œuvres sont parvenues à notre époque dans des copies tardives des XVe-XVIIIe siècles. et occupent une place particulière dans la littérature russe ancienne. "L'acte de Devgénie" est une traduction du byzantin épopée héroïque, qui au fil du temps a été retravaillé en Russie sous l'influence des récits militaires et des épopées héroïques. Le « Conte d'Akira le Sage » assyrien est un exemple de nouvelles divertissantes, édifiantes et semi-fées, si appréciées dans les littératures anciennes du Moyen-Orient. Sa plus ancienne édition est conservée par fragments dans un papyrus araméen de la fin du Ve siècle. avant JC e. d'Egypte. On pense que « Le Conte d'Akira le Sage » a été traduit en russe à partir de l'original syriaque ou arménien remontant à ce pays.

L'amour pour la sentenosité didactique, caractéristique du Moyen Âge, a conduit à la traduction de « L'Abeille » (au plus tard aux XIIe-XIIIe siècles) - un recueil byzantin populaire d'aphorismes moralisateurs d'auteurs anciens, bibliques et chrétiens. "L'Abeille" contenait non seulement des instructions éthiques, mais élargissait également considérablement les horizons historiques et culturels de l'ancien lecteur russe.

Le travail de traduction aurait été effectué au siège métropolitain de Kiev. Des traductions d'ouvrages dogmatiques, d'enseignement ecclésiastique, épistolaire et antilatin des métropolites de Kiev Jean II (1077-89) et Nicéphore (1104-1121), grecs d'origine, qui écrivaient dans leur langue maternelle, ont été conservées. Le message de Nikifor à Vladimir Monomakh « sur le jeûne et l'abstinence de sentiments » est marqué par de grandes qualités littéraires et des techniques de traduction professionnelles. Dans la première moitié du XIIe siècle. Théodose le Grec s'occupa des traductions. Sur ordre du prince monastique Nicolas (Sviatosha), il traduisit le message du pape Léon Ier le Grand au patriarche Flavien de Constantinople au sujet de l'hérésie d'Eutychès. L'original grec du message a été reçu de Rome.

Pas encore éteints après le schisme ecclésial de 1054, les liens avec Rome doivent être à l'origine de l'une des principales fêtes de l'Église russe (non reconnue par Byzance et les Slaves orthodoxes du sud) - le transfert des reliques de Saint Nicolas le Wonderworker de Myra Lycienne en Asie Mineure vers la ville italienne de Bari en 1087 (9 mai). Créée en Russie à la fin du XIe siècle, elle a contribué au développement d'un cycle d'œuvres traduites et originales en l'honneur de Nicolas de Myre, qui comprend « Un mot d'éloge sur le transfert des reliques de Nicolas le Wonderworker, » histoires sur les miracles du saint, conservées dans des copies du XIIe siècle, etc.

§2.3. Monastère de Kiev-Petchersk et anciennes chroniques russes. Le centre littéraire et de traduction le plus important de la Rus' pré-mongole était le monastère de Kiev-Petchersk, qui a formé une brillante galaxie d'écrivains originaux, de prédicateurs et de dirigeants d'églises. Assez tôt, dans la seconde moitié du XIe siècle, le monastère établit des liens littéraires avec Athos et Constantinople. Sous le grand-duc de Kiev Vladimir Sviatoslavich (978-1015), Antoine († 1072-73), fondateur de la vie monastique russe, l'un des fondateurs du monastère de Kiev-Petchersk, prononça ses vœux monastiques sur le mont Athos. Son disciple Théodose de Petchersk devint le « père du monachisme russe ». Durant son abbesse au monastère de Kiev-Petchersk (1062-74), le nombre de frères atteignit un chiffre sans précédent en Russie - 100 personnes. Théodose n'était pas seulement un écrivain spirituel (auteur d'enseignements ecclésiastiques et d'ouvrages anti-latins), mais aussi un organisateur d'œuvres de traduction. A son initiative, la charte communautaire du monastère Studite de Jean-Baptiste à Constantinople, envoyée en Russie par le moine tonsuré d'Antoine Éphraïm, qui vivait dans l'un des monastères de Constantinople, a été traduite. Adoptée au monastère de Kiev-Petchersk, la Charte Studite a ensuite été introduite dans tous les anciens monastères russes.

Du dernier tiers du XIe siècle. Le monastère de Kiev-Petchersk devient le centre des anciennes chroniques russes. L'histoire des premières chroniques est brillamment reconstituée dans les travaux de A. A. Shakhmatov, bien que tous les chercheurs ne partagent pas certaines dispositions de son concept. En 1073, dans le monastère de Kiev-Petchersk, sur la base du Code le plus ancien (voir § 2.2), le code de Nikon le Grand, associé d'Antoine et Théodose de Petchersk, fut compilé. Nikon a été le premier à donner aux documents historiques la forme d'articles météorologiques. Inconnu des chroniques byzantines, il était solidement implanté dans les anciennes chroniques russes. Son travail a constitué la base du Code Initial, apparu sous l'abbé de Petchersk Jean (vers 1095) - le premier monument de la chronique panrusse dans la nature.

Durant la deuxième décennie du XIIe siècle. l'une après l'autre, des éditions d'un nouveau recueil de chroniques - "Le Conte des années passées" - sont apparues. Tous ont été compilés par des scribes qui reflétaient les intérêts de l'un ou l'autre prince. La première édition a été créée par le moine Nestor de Kiev-Petchersk, chroniqueur du grand-duc de Kiev Sviatopolk Izyaslavich (d'après A. A. Shakhmatov - 1110-12, d'après M. D. Priselkov - 1113). Nestor a pris le Code Primaire comme base de son travail, le complétant par de nombreuses sources écrites et légendes populaires. Après la mort de Sviatopolk Izyaslavich en 1113, son adversaire politique Vladimir Monomakh monta sur le trône de Kiev. Le nouveau grand-duc a transféré la chronique au monastère familial Saint-Michel Vydubitsky, près de Kiev. Là, en 1116, l'abbé Sylvestre créa la deuxième édition du Conte des années passées, évaluant positivement les activités de Monomakh dans la lutte contre Sviatopolk. La troisième édition du "Conte des années passées" a été compilée en 1118 au nom du fils aîné de Vladimir Monomakh, Mstislav.

"Le Conte des années passées" est un monument des plus précieux de la pensée historique, de la littérature et de la langue russes anciennes, un complexe complexe en termes de composition et de sources. La structure du texte de la chronique est hétérogène. "Le conte des années passées" comprend des légendes épiques (sur la mort du prince Oleg le prophète suite à la morsure d'un serpent qui a rampé hors du crâne de son cheval bien-aimé, sous 912, sur la vengeance de la princesse Olga contre les Drevlyans sous 945-46 ), contes populaires ( sur l'aîné qui a sauvé Belgorod des Pechenegs, sous 997), légendes toponymiques (sur le jeune Kozhemyak qui a vaincu le héros Pecheneg, sous 992), témoignages de contemporains (le voïvode Vyshata et son fils, le voïvode Yan), traités de paix avec Byzance 911, 944 et 971, enseignements de l'Église (un discours d'un philosophe grec en 986), récits hagiographiques (sur l'assassinat des princes Boris et Gleb en 1015), récits militaires, etc. L'hétérogénéité de la chronique a déterminé le nature particulière et hybride de sa langue : interpénétration complexe d'éléments linguistiques slaves d'Église et russes dans le texte, mélange d'éléments livresques et non livresques. "Le Conte des années passées" est devenu un modèle inégalé pendant des siècles et a servi de base à d'autres chroniques russes anciennes.

§2.4. Monuments littéraires dans le "Conte des années passées". La chronique comprend "Le Conte de l'aveuglement du prince Vasilko Terebovlsky" (années 1110), qui est apparu comme travail indépendant sur les crimes princiers. Son auteur, Vasily, était un témoin oculaire et un participant aux événements dramatiques, et connaissait très bien tous les événements des guerres intestines de 1097-1100. La scène entière de l'accueil de Vasilko par les princes Svyatopolk Izyaslavich et David Igorevich, son arrestation et son aveuglement, les tourments ultérieurs de l'aveugle (l'épisode avec la chemise ensanglantée lavée par le prêtre) sont écrits avec un profond psychologisme, une grande précision spécifique et drame passionnant. À cet égard, l’œuvre de Vasily anticipe « Le récit du meurtre d’Andrei Bogolyubsky » avec ses esquisses psychologiques et réalistes vivantes (voir § 3.1).

Une sélection d'œuvres de Vladimir Monomakh († 1125) a été organiquement incluse dans le « Conte des années passées » - le fruit de nombreuses années de vie et de profondes réflexions du plus sage des princes de la période apanage. Connu sous le nom d'« Instruction », il se compose de trois ouvrages d'époques différentes : des instructions pour enfants, une autobiographie - une chronique des exploits militaires et de chasse de Monomakh et une lettre de 1096 à son rival politique, le prince Oleg Svyatoslavich de Tchernigov. Dans « Instruction », l'auteur résume ses principes de vie et le code d'honneur princier. L'idéal de « l'Instruction » est un souverain sage, juste et miséricordieux, gardant sacrément la fidélité aux contrats et au baiser de la croix, un prince-guerrier courageux, partageant le travail en tout avec son escouade et un chrétien pieux. La combinaison d'éléments pédagogiques et autobiographiques trouve un parallèle direct dans les « Testaments des douze patriarches » apocryphes, connus dans la littérature médiévale byzantine, latine et slave. Le « Testament de Judas sur le courage » inclus dans les apocryphes a eu une influence directe sur Monomakh.

Son travail est comparable aux enseignements médiévaux d'Europe occidentale destinés aux enfants, héritiers du trône. Les plus célèbres d'entre eux sont le « Testament », attribué à l'empereur byzantin Basile Ier de Macédoine, les « Enseignements » anglo-saxons du roi Alfred le Grand et les « Enseignements des Pères » (VIIIe siècle), utilisés pour l'éducation. des enfants royaux. On ne peut pas affirmer que Monomakh connaissait ces œuvres. Cependant, on ne peut s'empêcher de rappeler que sa mère était issue de la famille de l'empereur byzantin Constantin Monomakh et que son épouse était Gida († 1098/9), fille du dernier roi anglo-saxon Harald, décédé à la bataille d'Hastings. en 1066.

§2.5. Développement des genres hagiographiques. L'une des premières œuvres de l'hagiographie russe ancienne est « La vie d'Antoine de Pechersk » (§ 2.3). Bien qu’il n’ait pas survécu jusqu’à nos jours, on peut affirmer qu’il s’agissait d’une œuvre exceptionnelle en son genre. La Vie contenait de précieuses informations historiques et légendaires sur l'émergence du monastère de Kiev-Petchersk, a influencé la rédaction des chroniques, a servi de source pour le Code initial et a ensuite été utilisée dans le « Patericon de Kiev-Petchersk ».

Les caractéristiques de la vie et la louange historique sont combinées dans l'un des monuments les plus anciens de notre littérature - la «Mémoire et louange au prince russe Vladimir» (XIe siècle) décorée rhétoriquement par le moine Jacob. L'œuvre est dédiée à la glorification solennelle du Baptiste de Rus', preuve de son choix par Dieu. Jacob a eu accès à l'ancienne chronique qui a précédé le Conte des années passées et le Code primaire, et a utilisé ses informations uniques, qui transmettaient avec plus de précision la chronologie des événements à l'époque de Vladimir Sviatoslavich.

Les vies du moine Nestor de Kiev-Petchersk (au plus tôt 1057 - début du XIIe siècle), créées selon les modèles de l'hagiographie byzantine, se distinguent par leurs mérites littéraires exceptionnels. Sa « Lecture sur la vie de Boris et Gleb » ainsi que d'autres monuments des XIe-XIIe siècles. (le plus dramatique et émouvant "Le Conte de Boris et Gleb" et sa suite "Le Conte des miracles de Romain et David") forment un cycle largement répandu sur la guerre intestine sanglante des fils du prince Vladimir Sviatoslavich pour le trône de Kiev. Boris et Gleb (baptisés Romain et David) sont dépeints comme des martyrs non pas tant d'idées religieuses que politiques. Ayant préféré la mort en 1015 à la lutte contre leur frère aîné Sviatopolk, qui s'est emparé du pouvoir à Kiev après la mort de leur père, ils affirment par tout leur comportement et leur mort le triomphe de l'amour fraternel et la nécessité de la subordination des jeunes princes à l'aîné du clan afin de préserver l'unité de la terre russe. Les princes passionnés Boris et Gleb, les premiers saints canonisés de la Russie, devinrent ses patrons et protecteurs célestes.

Après la « Lecture », Nestor a créé, sur la base des souvenirs de ses contemporains, une biographie détaillée de Théodose de Pechersk, qui est devenue un modèle dans le genre de la vie du moine. L'ouvrage contient des informations précieuses sur la vie et les coutumes monastiques, sur l'attitude des laïcs ordinaires, des boyards et du Grand-Duc envers les moines. Plus tard, « La vie de Théodose de Petchersk » a été incluse dans le « Patericon de Kievo-Petchersk » - la dernière œuvre majeure de la Rus' pré-mongole.

Dans la littérature byzantine, les paterikas (cf. grec rbfesykn, ancien russe otchnik 'otechnik, paterik') étaient des recueils de nouvelles édifiantes sur les ascètes de la vie monastique et ermite (d'une région célèbre pour le monachisme), ainsi que des recueils de leurs textes moralisateurs et ermites. dictons ascétiques et mots courts. Le fonds d'or de la littérature médiévale d'Europe occidentale comprenait les patericons de Skitsky, du Sinaï, égyptiens et romains, connus dans les traductions du grec dans l'écriture slave ancienne. Créé à l'imitation de la « patrie » traduite, le « Patericon de Kiev-Petchersk » poursuit dignement cette série.

Aux XIe et XIIe siècles. Dans le monastère de Kiev-Petchersk, des légendes ont été écrites sur son histoire et sur les ascètes de piété qui y travaillaient, reflétées dans le « Conte des années passées » sous 1051 et 1074. Dans les années 20-30. XIIIe siècle Le « Patericon de Kievo-Petchersk » commence à prendre forme - un recueil de nouvelles sur l'histoire de ce monastère, de ses moines, de leur vie ascétique et de leurs exploits spirituels. Le monument est basé sur les messages et les histoires patericon qui les accompagnent de deux moines de Kiev-Petchersk : Simon († 1226), qui devint le premier évêque de Vladimir et Souzdal en 1214, et Polycarpe († 1ère moitié du XIIIe siècle). Les sources de leurs récits sur les événements du XIe - première moitié du XIIe siècle. Des traditions monastiques et familiales, des contes populaires, la chronique de Kiev-Petchersk et la vie d'Antoine et Théodose de Petchersk sont apparus. La formation du genre patericon s'est produite à l'intersection des traditions orales et écrites : folklore, hagiographie, chronique et prose oratoire.

"Kievo-Petchersk Patericon" est l'un des livres les plus appréciés de la Russie orthodoxe. Pendant des siècles, il a été lu et copié avec avidité. 300 ans, avant l'apparition du Volokolamsk Patericon dans les années 30-40. XVIe siècle (voir § 6.5), il reste le seul monument original de ce genre dans la littérature russe ancienne.

§2.6. L'émergence du genre « walking ». Au début du XIIe siècle. (en 1104-07), l'abbé d'un des monastères de Tchernigov, Daniel, fit un pèlerinage en Terre Sainte et y resta un an et demi. La mission de Daniel avait un contexte politique. Il arrive en Terre Sainte après la conquête de Jérusalem par les croisés en 1099 et la formation du royaume latin de Jérusalem. Daniel fut reçu à deux reprises en audience auprès du roi de Jérusalem par Baldwin (Baudouin) Ier (1100-18), l'un des chefs de la première croisade, qui lui montra à plusieurs reprises d'autres signes d'attention exceptionnels. Dans "Walk", Daniel apparaît devant nous comme un messager de l'ensemble du territoire russe comme une sorte d'ensemble politique.

"La Promenade" de Daniel est un exemple de notes de pèlerinage, une source précieuse d'informations historiques sur la Palestine et Jérusalem. Dans sa forme et son contenu, il ressemble à de nombreux itinéraires médiévaux (du latin itinerarium « description d'un voyage ») de pèlerins d'Europe occidentale. Il a décrit en détail l'itinéraire, les sites qu'il a vus, a raconté des traditions et des légendes sur les sanctuaires de Palestine et de Jérusalem, ne distinguant parfois pas les histoires canoniques de l'église des histoires apocryphes. Daniel est le plus grand représentant de la littérature de pèlerinage non seulement de la Russie antique, mais aussi de toute l'Europe médiévale.

§2.7. Apocryphes. Comme dans l'Europe médiévale, en Russie dès le XIe siècle, en plus de la littérature orthodoxe, les apocryphes (grec : ркхх f т 'secret, caché') - des contes mi-bookish, mi-folkloriques sur des sujets religieux non inclus dans le canon de l'église (dans l'histoire, le sens du concept apocryphe a changé). Leur principal flux arrivait en Russie depuis la Bulgarie, au Xe siècle. L'hérésie dualiste des Bogomiles était forte, prêchant la participation égale de Dieu et du diable à la création du monde, leur lutte éternelle dans l'histoire du monde et la vie humaine.

Les apocryphes forment une sorte de Bible populaire et sont pour la plupart divisés en Ancien Testament ("Le récit de la façon dont Dieu créa Adam", "Testaments des douze patriarches", apocryphes sur Salomon, dans lesquels prédominent les motifs démonologiques, "Le Livre d'Enoch les Justes"), Nouveau Testament ("Évangile de Thomas", "Le Premier Évangile de Jacob", "L'Évangile de Nicodème", "Le Conte d'Aphroditien"), eschatologique - sur l'au-delà et les destinées finales du monde ( "La Vision du prophète Isaïe", "La marche de la Vierge dans les tourments", "La Révélation" de Méthode de Patara, déjà utilisés dans les "Contes des années passées" sous 1096).

On connaît des vies apocryphes, des tourments, des paroles, des messages, des conversations, etc. La « Conversation des trois hiérarques » (Basily le Grand, Grégoire le Théologien et Jean Chrysostome), conservée dans d'anciennes copies russes du XIIe siècle, jouissait d'un grand amour. parmi le peuple. Rédigé sous forme de questions et réponses sur des sujets très variés : du biblique aux « sciences naturelles », il révèle, d'une part, des points de contact évidents avec la littérature médiévale grecque et latine (par exemple, Joca monachorum « Jeux monastiques »). '), et d'autre part - a connu une forte influence tout au long de son histoire manuscrite superstitions populaires, idées païennes, énigmes. De nombreux apocryphes sont inclus dans la compilation dogmatique-polémique « Palea explicative » (peut-être du XIIIe siècle) et dans sa révision « Palea chronographique ».

Au Moyen Âge, il existait des listes spéciales (index) de livres renoncés, c'est-à-dire de livres interdits par l'Église. Le plus ancien index slave, traduit du grec, se trouve dans l'Izbornik de 1073. Des listes indépendantes de livres renoncés, reflétant le véritable cercle de lecture dans la Rus antique, apparaissent au tournant des XIVe et XVe siècles. et ont un caractère de recommandation plutôt que de nature strictement prohibitive (avec des sanctions punitives ultérieures). De nombreux apocryphes (« Évangile de Thomas », « Premier Évangile de Jacques », « Évangile de Nicodème », « Conte d'Aphroditien », complétant de manière significative les informations du Nouveau Testament sur la vie terrestre de Jésus-Christ) ne pouvaient être perçus comme " faux écrits" et étaient vénérés au même titre que les œuvres canoniques de l'Église. Les Apocryphes ont laissé des traces notables dans la littérature et l'art de toute l'Europe médiévale (dans la peinture des églises, la décoration architecturale, l'ornement des livres, etc.).

§2.8. Littérature et écrit de Veliky Novgorod. Même dans les temps anciens, la vie littéraire n’était pas concentrée uniquement à Kiev. Dans le nord de la Russie, le plus grand centre culturel et commercial et artisanal était Veliky Novgorod, qui, dès le début du XIe siècle, montra des tendances à l'isolement de Kiev et obtint son indépendance politique en 1136.

Au milieu du XIe siècle. A Novgorod, des chroniques s'écrivaient déjà à l'église Sainte-Sophie. Les chroniques de Novgorod se distinguent généralement par leur brièveté, leur ton pragmatique, leur langage simple et l'absence d'embellissements rhétoriques et de descriptions colorées. Ils sont destinés au lecteur de Novgorod, et non à une diffusion générale en Russie, ils racontent l'histoire locale, abordent rarement les événements d'autres pays, et surtout dans leur relation avec Novgorod. L'un des premiers écrivains russes anciens que nous connaissons par son nom était Luka Zhidyata († 1059-60), évêque de Novgorod à partir de 1036 (le surnom est un diminutif du nom séculier Zhidoslav ou du nom de l'église George : Gyurgiy> Gyurata> Zhidyata .) Son « Enseignement aux frères » « sur les fondements de la foi et de la piété chrétiennes représente un type de stratégie rhétorique complètement différent par rapport au « Sermon sur la loi et la grâce » d'Hilarion. Il est dépourvu de trucs oratoires, écrit dans un langage accessible, simple et bref.

En 1015, un soulèvement éclate à Novgorod, provoqué par la gestion éhontée de l'escouade princière, composée en grande partie de mercenaires varègues. Pour éviter de tels affrontements, sur ordre de Yaroslav le Sage et avec sa participation, en 1016, le premier livre de droit écrit en Russie a été compilé - « La vérité la plus ancienne » ou « La vérité de Yaroslav ». Il s'agit d'un document fondamental dans l'histoire du droit russe ancien du XIe au début du XIIe siècle. Dans la première moitié du XIe siècle. il a été inclus dans la brève édition de "La vérité russe" - la législation de Yaroslav le Sage et de ses fils. La « Brève vérité » nous est parvenue dans deux listes du milieu du XVe siècle. dans la première chronique de Novgorod de la plus jeune édition. Dans le premier tiers du XIIe siècle. La « Brève Pravda » a été remplacée par un nouveau code législatif : l'édition longue de la « Pravda russe ». Il s'agit d'un monument indépendant, qui comprend divers documents juridiques, dont la « Brève vérité ». La liste la plus ancienne de la « Pravda à longue portée » a été conservée dans le timonier de Novgorod de 1280. L'émergence au tout début de nos écrits d'un code législatif exemplaire écrit en vieux russe était d'une importance exceptionnelle pour le développement du langage des affaires.

Les sources les plus importantes de l'écriture quotidienne des XIe-XVe siècles. sont des lettres en écorce de bouleau. Leur importance culturelle et historique est extrêmement grande. Des textes sur écorce de bouleau ont permis de mettre fin au mythe de l'analphabétisme quasi universel dans la Russie antique. Les lettres en écorce de bouleau ont été découvertes pour la première fois en 1951 lors de fouilles archéologiques à Novgorod. Ensuite, ils ont été retrouvés à Staraya Russa, Pskov, Smolensk, Tver, Torzhok, Moscou, Vitebsk, Mstislavl, Zvenigorod Galitsky (près de Lvov). Actuellement, leur collection comprend plus d'un millier de documents. La grande majorité des sources proviennent de Novgorod et de ses terres.

Contrairement au parchemin coûteux, l'écorce de bouleau était le matériau d'écriture le plus démocratique et le plus facilement accessible. Sur l'écorce molle de bouleau, les lettres étaient pressées ou grattées avec une tige pointue en métal ou en os, appelée gribouillage. Ce n’est que dans de rares cas que la plume et l’encre ont été utilisées. Les documents les plus anciens en écorce de bouleau découverts aujourd'hui remontent à la première moitié du XIe siècle. Composition sociale La liste des auteurs et destinataires des lettres en écorce de bouleau est très large. Parmi eux se trouvent non seulement des représentants de la noblesse titrée, du clergé et du monachisme, ce qui est compréhensible en soi, mais aussi des marchands, des anciens, des femmes de ménage, des guerriers, des artisans, des paysans, etc., ce qui indique la large diffusion de l'alphabétisation en Russie déjà en les XIe-XIIe siècles. Les femmes participaient à la correspondance sur l'écorce de bouleau. Parfois, ils sont les destinataires ou les auteurs de messages. Plusieurs lettres envoyées de femme à femme ont survécu. Presque toutes les lettres en écorce de bouleau sont écrites en vieux russe et seules quelques-unes sont écrites en slave de l'Église.

Les lettres en écorce de bouleau sont pour la plupart des lettres privées. La vie quotidienne et les préoccupations d'un personnage médiéval y sont présentées de manière très détaillée. Les auteurs des messages parlent de leurs affaires : familiales, économiques, commerciales, financières, contentieuses, voyages, campagnes militaires, expéditions en hommage, etc. Les documents à contenu commercial ne sont pas rares : factures, reçus, relevés de dettes, étiquettes de propriété , testaments, actes de vente, pétitions des paysans au seigneur féodal, etc. Les textes pédagogiques sont intéressants : exercices, abécédaires, listes de chiffres, listes de syllabes grâce auxquelles ils ont appris à lire. Des complots, une énigme et une blague scolaire ont également été conservés. Tout ce côté quotidien du mode de vie médiéval, toutes ces petites choses de la vie, si évidentes pour les contemporains et qui échappent constamment aux chercheurs, se reflètent mal dans la littérature des XIe-XVe siècles.

On trouve occasionnellement des lettres en écorce de bouleau de contenu religieux et littéraire : des extraits de textes liturgiques, de prières et d'enseignements, par exemple, deux citations du « Sermon sur la sagesse » de Cyrille de Tourov (voir § 3.1) dans la liste en écorce de bouleau du premier 20ème anniversaire du 13ème siècle. de Torjok.

§ 3. Décentralisation de la littérature russe ancienne
(deuxième tiers du XIIe - premier quart du XIIIe siècle)

§3.1. Centres littéraires anciens et nouveaux. Après la mort du fils de Vladimir Monomakh, Mstislav le Grand († 1132), Kiev perdit le pouvoir sur la plupart des terres russes. La Russie kiévienne s'est divisée en une douzaine d'États souverains et semi-souverains. La fragmentation féodale s'est accompagnée d'une décentralisation culturelle. Bien que les plus grands centres ecclésiastiques, politiques et culturels restent Kiev et Novgorod, la vie littéraire s'est réveillée et s'est développée dans d'autres pays : Vladimir, Smolensk, Turov, Polotsk, etc.

Un représentant éminent de l'influence byzantine dans la période pré-mongole est Clément Smolyatich, le deuxième métropolite de Kiev après Hilarion (1147-1155, avec de courtes interruptions), élu et installé en Russie parmi les indigènes locaux. (Son surnom vient du nom Smolyat et n'indique pas son origine du pays de Smolensk.) La lettre polémique de Clément au prêtre de Smolensk Thomas (milieu du XIIe siècle) discute d'Homère, d'Aristote, de Platon, de l'interprétation des Saintes Écritures à l'aide de paraboles. et des allégories, et la recherche d'une signification spirituelle dans les objets de nature matérielle, ainsi que la schedographie - le cours d'alphabétisation le plus élevé de l'éducation grecque, qui consistait en une analyse grammaticale et une mémorisation d'exercices (mots, formes, etc.) pour chaque lettre du alphabet.

Le mot solennel de remerciement au grand-duc de Kiev Rurik Rostislavich, écrit par Moïse, abbé du monastère Saint-Michel Vydubitsky près de Kiev, à l'occasion de l'achèvement en 1199 des travaux de construction d'un mur renforçant la rive sous l'ancienne cathédrale Saint-Michel, se distingue par sa technique rhétorique habile. On pense que Moïse était le chroniqueur de Rurik Rostislavich et le compilateur du code grand-ducal de Kiev de 1200, conservé dans la Chronique Ipatiev.

L'un des scribes les plus érudits était le hiérodiacre et domestique (régent de l'église) du monastère Antoine de Novgorod, Kirik, le premier mathématicien russe ancien. Il est l'auteur d'ouvrages mathématiques et chronologiques, combinés dans « La Doctrine des Nombres » (1136) et « Le Questionnement » (milieu du XIIe siècle) - un ouvrage complexe sous la forme de questions à l'archevêque local Nifont, au métropolite Kliment Smolyatich et à d'autres personnes concernant divers aspects des rituels de l'église et de la vie laïque et discutés entre les paroissiens et le clergé de Novgorod. Il est possible que Kirik ait participé à la chronique de l'archevêque local. Fin des années 1160. le prêtre German Voyata, après avoir révisé la chronique précédente, a compilé un codex de l'archevêque. Les premières chroniques de Novgorod et le Code initial de Kiev-Petchersk se reflètent dans la liste synodale des XIIIe-XIVe siècles. Première chronique de Novgorod.

Avant sa tonsure de moine, le novgorodien Dobrynya Yadreykovich (archevêque Antoine de Novgorod à partir de 1211) s'est rendu dans les lieux saints de Constantinople avant sa capture par les croisés en 1204. Ce qu'il a vu pendant le voyage a été brièvement décrit par lui dans le « Livre de le pèlerin »- une sorte de guide des sanctuaires de Constantinople. La chute de Constantinople en 1204 est dédiée au témoignage d'un témoin oculaire inconnu, inclus dans la Première Chronique de Novgorod - "Le récit de la prise de Constantinople par les Fryags". Écrit avec une impartialité et une objectivité apparentes, l'histoire complète de manière significative le tableau de la défaite de Constantinople par les croisés de la Quatrième Campagne, dessiné par les historiens et mémoristes latins et byzantins.

L'évêque Cyrille de Tourov († vers 1182), le « Chrysostome » de la Rus antique, était brillant dans les techniques de l'oratoire byzantin. La sublimité des sentiments et des pensées religieuses, la profondeur des interprétations théologiques, le langage expressif, la clarté des comparaisons, un sens subtil de la nature - tout cela a fait des sermons de Cyrille de Turov un merveilleux monument de l'éloquence russe ancienne. Ils peuvent être mis à égalité avec les meilleurs ouvrages de la prédication byzantine contemporaine. Les créations de Cyrille de Tourov se sont répandues en Russie et au-delà, parmi les Slaves orthodoxes du sud, provoquant de nombreuses modifications et imitations. Au total, plus de 30 compositions lui sont attribuées : un cycle de 8 mots pour les fêtes du Triodion Coloré, un cycle de prières de sept semaines, « Le Conte des Beloriztsy et du Ministre et des âmes et le Repentir », etc. . Selon I. P. Eremin, sous une forme allégorique « Paraboles sur l'âme et le corps humains » (entre 1160 et 1169), Kirill de Turov a écrit un pamphlet accusateur contre l'évêque Fiodor de Rostov, qui a combattu, avec le soutien du prince apanage Andrei Bogolyubsky. , fils de Youri Dolgoruky, pour l'indépendance de son siège vis-à-vis de la métropole de Kiev.

Sous Andrei Bogolyubsky, la principauté de Vladimir-Souzdal, qui était avant lui l'un des destins les plus jeunes et les plus insignifiants, a connu un épanouissement politique et culturel. Devenu le prince le plus puissant de la Russie, Andrei Bogolyubsky rêvait d'unir les terres russes sous son pouvoir. Dans la lutte pour l'indépendance de l'Église de Kiev, soit il envisageait de séparer la région de Souzdal du diocèse de Rostov et d'établir une deuxième métropole (après Kiev) à Vladimir en Russie, puis, après le refus du patriarche de Constantinople, il tenta de obtenir l'autocéphalie pour le diocèse de Rostov. Il a reçu une aide significative dans cette lutte de la littérature glorifiant ses actes et des sanctuaires locaux, prouvant le patronage spécial des puissances célestes du nord-est de la Russie.

Andrei Bogolyubsky se distinguait par sa profonde vénération pour la Mère de Dieu. Parti pour Vladimir de Vyshgorod près de Kiev, il emporta avec lui une ancienne icône de la Mère de Dieu (selon la légende, peinte par l'évangéliste Luc), puis ordonna de compiler une légende sur ses miracles. L'ouvrage affirme le caractère choisi de l'État de Vladimir-Souzdal parmi les autres principautés russes et la primauté de l'importance politique de son souverain. La légende a marqué le début d'un cycle populaire de monuments sur l'un des sanctuaires russes les plus appréciés - l'icône de la Mère de Dieu de Vladimir, qui comprenait plus tard « Le Conte de Temir Aksak » (début du XVe siècle ; voir § 5.2 et § 7.8) et le recueil « La Légende de l'icône de Vladimir Notre-Dame » (milieu du XVIe siècle). Dans les années 1160 sous Andrei Bogolyubsky, la fête de l'Intercession de la Très Sainte Théotokos a été instituée le 1er octobre en mémoire de l'apparition de la Mère de Dieu à Andrei le Fou et Épiphane dans l'église des Blachernes de Constantinople, priant pour les chrétiens et les couvrant d'elle coiffe - l'omophorion (voir § 2.2). Les anciennes œuvres russes créées en l'honneur de cette fête (légende du prologue, service, paroles pour l'intercession) l'expliquent comme l'intercession spéciale et le patronage de la Mère de Dieu de la terre russe.

Après avoir vaincu les Bulgares de la Volga le 1er août 1164, Andrei Bogolyubsky composa une « Parole de gratitude sur la miséricorde de Dieu » (première édition - 1164) et institua une fête en l'honneur du Sauveur tout miséricordieux et de la Très Sainte Théotokos. Ces événements sont également dédiés au « Conte de la victoire sur les Bulgares de la Volga en 1164 et à la fête du Sauveur Tout Miséricordieux et de la Très Sainte Théotokos » (1164-65), célébrée le 1er août en mémoire des victoires sur cette jour de l'empereur byzantin Manuel Comnène (1143-80) sur les Sarrasins et d'Andrei Bogolyubsky sur les Bulgares de la Volga. La légende reflétait le pouvoir militaro-politique croissant de l'État de Vladimir-Souzdal et décrivait Manuel Komnenos et Andrei Bogolyubsky comme égaux en gloire et en dignité.

Après la découverte à Rostov en 1164 des reliques de l'évêque Léonty, qui prêchait le christianisme dans le pays de Rostov et fut tué par des païens vers 1076, une courte version de sa vie fut écrite (avant 1174). "La Vie de Léonty de Rostov", l'une des œuvres les plus répandues de l'hagiographie russe ancienne, glorifie le saint martyr en tant que patron céleste de Vladimir Rus.

Le renforcement du pouvoir princier a conduit à un affrontement entre Andrei Bogolyubsky et l'opposition boyarde. La mort du prince en 1174 à la suite d'une conspiration de palais a été clairement illustrée par le dramatique « Conte du meurtre d'Andrei Bogolyubsky » (apparemment entre 1174 et 1177), combinant de hauts mérites littéraires avec des détails historiquement importants et précis. L'auteur était un témoin oculaire des événements, ce qui n'exclut pas l'enregistrement de l'histoire de ses propos (l'un des auteurs possibles est le serviteur du prince assassiné Kuzmishcha Kiyanin).

Le thème éternel du « malheur de l'esprit » est également développé par Daniil Zatochnik, l'un des auteurs russes anciens les plus mystérieux (XIIe ou XIIIe siècles). Son œuvre a été conservée dans plusieurs éditions dans des copies des XVIe et XVIIe siècles, reflétant apparemment une étape tardive de l'histoire du monument. "La Parole" et "La Prière" de Daniil Zatochnik sont en fait deux œuvres indépendantes créées à l'intersection des traditions du livre, principalement bibliques, et du folklore. Sous la forme figurative d'allégories et d'aphorismes, proches des maximes de « L'Abeille », l'auteur dépeint sarcastiquement la vie et les coutumes de son temps, la tragédie d'une personne extraordinaire hantée par le besoin et les ennuis. Daniil Zatochnik est un partisan du pouvoir princier fort et « formidable », vers lequel il se tourne pour demander aide et protection. En termes de genre, l'œuvre peut être comparée aux « prières » d'Europe occidentale pour le pardon, pour la sortie de prison, souvent écrites en vers sous forme d'aphorismes et de paraboles (par exemple, les monuments byzantins du XIIe siècle « Œuvres de Prodromus, M. Théodore», «Poèmes du grammairien Michael Glika» ).

§3.2. Le chant du cygne de la littérature de la Russie kiévienne : « Le conte de la campagne d’Igor ». Dans la lignée du processus littéraire paneuropéen médiéval se trouve également « Le laïc de la campagne d’Igor » (fin du XIIe siècle), une œuvre lyrique-épique associée au milieu milicien et à la poésie. La raison de sa création était la campagne infructueuse du prince de Novgorod-Seversk Igor Sviatoslavich contre les Polovtsiens en 1185. Les récits militaires qui ont survécu dans la Chronique Laurentienne (1377) et la Chronique Ipatiev (fin des années 10 - début des années 20 du XVe siècle) sont consacrés à la défaite d'Igor. Cependant, seul l'auteur du « Laïc » a pu transformer un épisode privé de nombreuses guerres avec la steppe en un grand monument poétique, comparable à des chefs-d'œuvre de l'épopée médiévale comme la « Chanson de Roland » française (apparemment, fin du XIe ou début du XIIe siècle), le « Chant de mon Sid » espagnol (vers 1140), le « Chant des Nibelungen » allemand (vers 1200), « Le chevalier à la peau de tigre » du Géorgien poète Shota Rustaveli (fin XIIe - début XIIIe siècles).

L'imagerie poétique des « laïcs » est étroitement liée aux idées païennes qui étaient vivantes au XIIe siècle. L'auteur a réussi à combiner les techniques rhétoriques de la littérature religieuse avec les traditions de la poésie épique druzhina, dont un exemple à ses yeux étaient les œuvres du poète-chanteur du XIe siècle. Boyana. Les idéaux politiques du « Slovo » sont associés à la Russie kiévienne en voie de disparition. Son créateur est un farouche opposant à la « sédition » princière - la guerre civile qui a détruit la terre russe. "La Parole" est imprégnée du pathos patriotique passionné de l'unité des princes pour se protéger des ennemis extérieurs. À cet égard, il est proche du « Conte des princes », dirigé contre la guerre civile qui a déchiré la Russie (peut-être au XIIe siècle).

"Le laïc de la campagne d'Igor" a été découvert par le comte A.I. Musin-Pouchkine au début des années 1790. et publié par lui selon le seul exemplaire survivant en 1800. (D'ailleurs, le « Chant de mon Sid » nous est parvenu dans un seul manuscrit, extrêmement défectueux et incomplet.) Pendant la guerre patriotique de 1812, la collection avec la « Parole » a brûlé dans l'incendie de Moscou. La perfection artistique de la « Parole », son destin mystérieux et sa mort ont fait naître des doutes sur l'authenticité du monument. Toutes les tentatives pour contester l'antiquité du « Slovo », pour le déclarer comme un faux du XVIIIe siècle. (le slaviste français A. Mazon, l'historien moscovite A. A. Zimin, l'historien américain E. Keenan, etc.) sont scientifiquement intenables.

§ 4. Littérature de l'époque de la lutte contre le joug étranger
(deuxième quart du XIIIe - fin du XIVe siècle)

§4.1. Le thème tragique de la littérature russe ancienne. L'invasion mongole-tatare a causé des dommages irréparables à la littérature russe ancienne, a conduit à sa réduction et à son déclin notables et a interrompu pendant longtemps les liens littéraires avec les autres Slaves. La première bataille tragique avec les conquérants sur la rivière Kalka en 1223 fait l'objet d'histoires conservées dans les Premières Chroniques de Novgorod, Laurentienne et Ipatiev. En 1237-40. des hordes de nomades dirigées par Batu, le petit-fils de Gengis Khan, affluèrent en Russie, semant partout la mort et la destruction. La résistance acharnée de la Russie, qui tenait « un bouclier entre les deux races hostiles des Mongols et de l'Europe » (« Scythes » de A. A. Blok), a miné la puissance militaire de la horde mongole-tatare, qui a ravagé, mais n'a plus retenu Hongrie, Pologne et Dalmatie.

L'invasion étrangère était perçue en Russie comme un signe de la fin du monde et du châtiment de Dieu pour les graves péchés du peuple tout entier. L'ancienne grandeur, la puissance et la beauté du pays sont pleurées par le lyrique « Parole sur la destruction de la terre russe ». L'époque de Vladimir Monomakh est décrite comme l'ère de la plus haute gloire et prospérité de la Russie. L'œuvre transmet de manière vivante les sentiments des contemporains - l'idéalisation du passé et la profonde tristesse face au sombre présent. "Le Laïc" est un fragment rhétorique (le début) d'un ouvrage perdu sur l'invasion mongole-tatare (selon l'opinion la plus probable, entre 1238-46). Le passage a été conservé dans deux listes, mais pas sous une forme séparée, mais comme une sorte de prologue de l'édition originale du « Conte de la vie d'Alexandre Nevski ».

Le prédicateur le plus éminent de l’époque était Sérapion. En 1274, peu avant sa mort († 1275), il fut nommé évêque de Vladimir parmi les archimandrites du monastère des grottes de Kiev. De son œuvre, 5 enseignements ont été conservés - un monument vivant d'une époque tragique. Dans trois d'entre eux, l'auteur dresse un tableau vivant de la défaite et des désastres qui ont frappé la Russie, les considère comme le châtiment de Dieu pour les péchés et prêche la voie du salut par la repentance populaire et la purification morale. Dans deux autres enseignements, il dénonce la croyance en la sorcellerie et les superstitions grossières. Les œuvres de Sérapion se distinguent par une profonde sincérité, la sincérité des sentiments, la simplicité et en même temps une technique rhétorique habile. Il s’agit non seulement d’un des plus beaux exemples de l’éloquence pédagogique de l’Église russe ancienne, mais aussi d’une source historique précieuse, révélant avec une force et une luminosité particulières la vie et l’ambiance pendant la « destruction de la terre russe ».

XIIIe siècle a donné un monument exceptionnel de la chronique de la Russie du Sud - la Chronique Galicie-Volyn, composée de deux parties indépendantes : « Le Chroniqueur de Daniel de Galice » (avant 1260) et la chronique de la principauté de Vladimir-Volyn (de 1261 à 1290). L'historiographe de la cour de Daniil Galitsky était un homme doté d'une grande culture littéraire et de compétences littéraires, un innovateur dans le domaine de la rédaction de chroniques. Pour la première fois, il n'a pas compilé une chronique météorologique traditionnelle, mais a créé une histoire historique cohérente et cohérente, non contrainte par des enregistrements année par année. Son œuvre est une biographie vivante du prince guerrier Daniil de Galice, qui combattit les Mongols-Tatars, les seigneurs féodaux polonais et hongrois et les boyards rebelles galiciens. L'auteur a utilisé les traditions de la poésie épique druzhina, des légendes populaires et a subtilement compris la poésie de la steppe, comme en témoigne la belle légende polovtsienne qu'il a racontée sur l'herbe Yevsha « absinthe » et Khan Otrok.

L'invasion mongole-tatare a ravivé les idéaux d'un souverain sage, courageux défenseur de sa terre natale et de la foi orthodoxe, prêt à se sacrifier pour eux. Un exemple typique La vie du martyr (ou martyrium) est « Le récit du meurtre dans la Horde du prince Mikhaïl de Tchernigov et de son boyard Théodore ». En 1246, ils furent tous deux exécutés sur ordre de Khan Batu pour avoir refusé de s'incliner devant les idoles païennes. Une courte édition (Prologue) du monument parut au plus tard en 1271 à Rostov, où régnaient Maria Mikhailovna, la fille du prince assassiné, et ses petits-enfants Boris et Gleb. Par la suite, sur cette base, des éditions plus étendues de l'ouvrage ont vu le jour, dont l'auteur était le prêtre Andrei (au plus tard à la fin du XIIIe siècle).

Le conflit dans le monument le plus ancien de l'hagiographie de Tver - « La vie du prince Mikhaïl Yaroslavich de Tver » (fin 1319 - début 1320 ou 1322-27) a un contexte politique clairement exprimé. En 1318, Mikhaïl Tverskoï fut tué dans la Horde d'Or avec l'approbation des Tatars par le peuple du prince Youri Danilovitch de Moscou, son rival dans la lutte pour le grand règne de Vladimir. La vie a présenté Yuri Danilovich sous le jour le plus défavorable et contenait des attaques anti-Moscou. Dans la littérature officielle du XVIe siècle. il était soumis à une forte censure pro-Moscou. Sous le fils du martyr, le grand-duc Alexandre Mikhaïlovitch, un soulèvement populaire éclata à Tver en 1327 contre le baskak du khan, Chol Khan. La réponse à ces événements fut le « Conte de Shevkal », paru peu de temps après, inclus dans les chroniques de Tver, et la chanson historique populaire « À propos de Shchelkan Dudentievich ».

La direction « militaire-héroïque » de l'hagiographie est développée par « Le Conte de la vie d'Alexandre Nevski ». Son édition originale a probablement été réalisée dans les années 1280. dans le monastère Vladimir de la Nativité de la Vierge, où Alexandre Nevski a été enterré à l'origine. L'auteur inconnu, qui maîtrisait parfaitement diverses techniques littéraires, combinait habilement les traditions des récits militaires et de l'hagiographie. Visage lumineux jeune héros La bataille de la Neva en 1240 et la bataille de la Glace en 1242, vainqueur des chevaliers suédois et allemands, défenseur de la Russie contre les envahisseurs étrangers et de l'orthodoxie contre l'expansion catholique romaine, un chrétien pieux est devenu un modèle pour les biographies princières ultérieures. et des histoires militaires. L'œuvre a influencé « Le Conte de Dovmont » (2e quart du 14e siècle). Le règne de Dovmont (1266-99), qui s'enfuit de Lituanie en Russie à cause de la guerre civile et fut baptisé, fut pour Pskov une période de prospérité et de victoires sur les ennemis extérieurs, les Lituaniens et les chevaliers de Livonie. L'histoire est liée à la chronique de Pskov, qui a débuté au XIIIe siècle. (voir § 5.3).

Deux ouvrages intéressants de la fin du XIIIe siècle sont consacrés au pouvoir princier. L'image d'un dirigeant idéal est présentée dans le message-instruction du moine Jacob à son fils spirituel, le prince Dmitri Borissovitch de Rostov (peut-être 1281). La responsabilité du prince dans les affaires de son administration, la question de la justice et de la vérité sont abordées dans le « Châtiment » du premier évêque de Tver Siméon († 1289) au prince Constantin de Polotsk.

Les histoires sur l’invasion étrangère et la lutte héroïque du peuple russe se sont enrichies au fil du temps de détails légendaires. "Le Conte de Nikola Zarazsky", un chef-d'œuvre lyrique-épique de la littérature régionale de Riazan, se distingue par ses hautes mérites artistiques. L'œuvre, dédiée au sanctuaire local - l'icône de Saint-Nicolas de Zaraz, comprend l'histoire de son transfert de Korsun au pays de Riazan en 1225 et l'histoire de la dévastation de Riazan par Batu Khan en 1237 avec l'éloge des Riazan. princes. L'une des places principales de l'histoire de la capture de Riazan est occupée par l'image du chevalier épique Evpatiy Kolovrat. En utilisant l'exemple de ses actes vaillants et de sa mort, il est prouvé qu'en Russie, les héros ne manquent pas, l'héroïsme et la grandeur d'esprit du peuple russe, qui n'a pas été brisé par l'ennemi et l'a cruellement vengé pour le terre profanée, sont glorifiés. La forme définitive du monument a apparemment pris forme en 1560, mais il convient de garder à l'esprit qu'au fil des siècles, son noyau ancien aurait pu être et, vraisemblablement, a été soumis à des révisions, acquérant des inexactitudes factuelles et des anachronismes.

À Smolensk littérature XIII V. seuls les échos sourds de l'invasion mongole-tatare se font entendre, qui n'ont pas affecté Smolensk. Le scribe instruit et instruit Éphraïm appelle Dieu à détruire les Ismaélites, c'est-à-dire les Tatars, dans la vie de son professeur Abraham de Smolensk, un monument précieux de l'hagiographie locale (apparemment, la 2e moitié du XIIIe siècle). Pour comprendre la vie spirituelle de cette époque, le choc décrit par Éphraïm, Abraham, un scribe ascétique, avec un environnement qui ne l'acceptait pas, est important. Le don d'érudition et de prédication d'Abraham, qui lisait les « livres profonds » (peut-être les apocryphes), devint une cause d'envie et de persécution de la part du clergé local.

Ce qui paraissait aux contemporains comme une délivrance miraculeuse de Smolensk des troupes de Batu, qui n'assiégèrent ni ne pillèrent la ville, mais en moururent, était compris comme une manifestation de l'intercession divine. Au fil du temps, une légende locale s'est développée qui a complètement repensé les faits historiques. Dans ce document, le jeune homme Mercure est présenté comme le sauveur de Smolensk - un héros épique qui, avec l'aide des forces célestes, a vaincu d'innombrables hordes d'ennemis. Le « Conte de Mercure de Smolensk » (listes du XVIe siècle) utilise une intrigue « vagabonde » à propos d'un saint portant dans ses mains sa tête coupée (cf. la même légende du premier évêque des Gaules, Denys, exécuté par les païens). ).

Ces adaptations littéraires ultérieures des légendes orales sur le batyevisme incluent la légende de la ville invisible de Kitezh, après sa destruction par les Mongols-Tatars, cachée par Dieu jusqu'à la seconde venue du Christ. L'œuvre a été conservée dans l'écriture des Vieux-croyants tardifs (2e moitié du XVIIIe siècle). La foi dans la ville cachée des justes vivait parmi les vieux croyants et autres chercheurs religieux du peuple au 20e siècle. (voir, par exemple, « Aux murs de la ville invisible. (Bright Lake) » de M. M. Prishvin, 1909).

§4.2. Littérature de Veliky Novgorod. A Novgorod, qui a conservé son indépendance, la rédaction de la chronique de l'archevêque s'est poursuivie dans une atmosphère relativement calme (la partie littéraire la plus significative appartient au sexton Timothée du XIIIe siècle, dont le style de présentation se distingue par une abondance de digressions édifiantes, d'émotivité et de utilisation généralisée des moyens linguistiques des livres paroissiaux), des notes de voyage sont apparues - " Le vagabond d'Etienne de Novgorod, qui visita Constantinople en 1348 ou 1349, créa des biographies de saints locaux. D'anciennes traditions orales ont précédé la vie des deux saints de Novgorod les plus vénérés qui ont vécu au XIIe siècle : Varlaam de Khutyn, fondateur du monastère de la Transfiguration (édition originale - XIIIe siècle) et l'archevêque de Novgorod Ilya-Jean (édition principale - entre 1471 -78). Dans la « Vie de Jean de Novgorod », la place centrale est occupée par la légende créée à différentes époques sur la victoire des Novgorodiens sur les troupes unies de Souzdal le 25 novembre 1170 et sur l'instauration de la Fête du Signe de la Mère de Dieu, célébrée le 27 novembre (on pense que les années 40-50 du XIVe siècle), ainsi qu'une histoire sur le voyage de l'archevêque Jean sur un démon à Jérusalem (peut-être la 1ère moitié du XVe siècle), en utilisant une intrigue « vagabonde » sur un trait maudit par une croix ou le signe de la croix.

Pour comprendre la vision religieuse médiévale du monde, le message de l'archevêque Vasily Kalika de Novgorod à l'évêque Fiodor le Bon de Tver sur le ciel (peut-être 1347) est important. Il a été écrit en réponse aux disputes théologiques de Tver sur la question de savoir si le paradis existe uniquement en tant que substance spirituelle spéciale ou, en plus, à l'est de la terre, il existe un paradis matériel créé pour Adam et Ève. La place centrale parmi les témoignages de Vasily Kalika est occupée par l'histoire de la découverte par les marins de Novgorod d'un paradis terrestre entouré de hautes montagnes et d'un enfer terrestre. Typologiquement, cette histoire est proche des contes médiévaux d'Europe occidentale, par exemple sur l'abbé Brendan, qui fonda de nombreux monastères en Angleterre et navigua vers les îles Paradis. (À leur tour, les légendes sur Saint Brendan ont absorbé les anciennes légendes celtiques sur le voyage du roi Bran vers une terre merveilleuse surnaturelle.)

Vers le milieu du 14ème siècle. À Novgorod, le premier mouvement hérétique important en Russie est apparu - le strigolisme, qui s'est ensuite étendu à Pskov, où dans le premier quart du XVe siècle. atteint son apogée. Strigolniki a nié le clergé et le monachisme, les sacrements et les rituels de l'église. La « Copie de la Règle des Saints Apôtre et Saint Père... à Strigolniki » est dirigée contre eux, parmi les auteurs possibles dont est cité l'évêque Étienne de Perm.

§ 5. Renouveau de la littérature russe
(fin XIV-XV siècle)

§5.1. "Deuxième influence slave du sud". Au XIVe siècle. Byzance, puis la Bulgarie et la Serbie, ont connu un essor culturel qui a touché divers domaines de la vie spirituelle : littérature, langage du livre, iconographie, théologie sous la forme des enseignements mystiques des moines hésychastes, c'est-à-dire silencieux (du grec ?ukhchYab 'paix, silence, silence'). A cette époque, les Slaves du sud subissaient une réforme de la langue du livre, des travaux de traduction et d'édition à grande échelle étaient menés dans les librairies du mont Athos, à Constantinople, puis dans la capitale du deuxième royaume bulgare de Tarnovo sous Patriarche Euthyme (vers 1375-93). L'objectif de la réforme du livre slave du Sud du XIVe siècle. il y avait un désir de restaurer les anciennes normes de la langue littéraire slave commune, remontant à la tradition de Cyrille et Méthode, aux XIIe-XIe V siècles. de plus en plus isolé selon les versions nationales, pour rationaliser le système graphique et orthographique, pour le rapprocher de l'orthographe grecque.

Vers la fin du 14ème siècle. Les Slaves du Sud possédaient un vaste corpus de monuments religieux traduits du grec. Les traductions ont été provoquées par les besoins accrus des monastères cénobites et des moines hésychastes en littérature ascétique et théologique, en règles de vie monastique et en polémiques religieuses. Fondamentalement, des œuvres inconnues dans la littérature slave ont été traduites : Isaac le Syrien, Pseudo-Denys l'Aréopagite, Pierre Damascène, Abba Dorothée, Siméon le Nouveau Théologien, prédicateurs des idées hésychastes actualisées Grégoire le Sinaïte et Grégoire Palamas, etc. L'Échelle » de Jean Climaque, ont été vérifiées avec les originaux grecs et soigneusement révisées. La reprise de l'activité de traduction a été facilitée par la réforme de l'Église - le remplacement de la charte de l'Église Studite par celle de Jérusalem, réalisée d'abord à Byzance, puis, au milieu du XIVe siècle, en Bulgarie et en Serbie. La réforme de l'Église exigeait que les Slaves du Sud traduisent de nouveaux textes, dont la lecture était prévue par la Charte de Jérusalem pendant le culte. C'est ainsi qu'apparaissent le verset Prologue, la triode Synaxarion, la menaine et la triode Solennité, l'Évangile pédagogique du patriarche Calliste, etc. Toute cette littérature n'était pas connue en Russie (ou existait dans les anciennes traductions). La Russie antique avait cruellement besoin des trésors littéraires des Slaves du sud.

Au XIVe siècle. Les relations de la Russie avec Athos et Constantinople, les plus grands centres de contacts culturels entre Grecs, Bulgares, Serbes et Russes, furent rétablies, interrompues par l'invasion mongole-tatare. Dans les dernières décennies du XIVe siècle. et dans la première moitié du XVe siècle. La Charte de Jérusalem s'est répandue dans la Russie antique. Dans le même temps, les manuscrits slaves du sud ont été transférés en Russie, où, sous leur influence, a commencé le « droit du livre » - l'édition des textes religieux et la réforme de la langue littéraire. Les principales orientations de la réforme étaient de « nettoyer » le langage du livre des « dommages » (le rapprochant du discours familier), de son archaïsation et de sa grecisation. Le renouveau de la livresque a été provoqué par les besoins internes de la vie russe. Simultanément et indépendamment de la « deuxième influence slave du sud », la littérature russe ancienne connut un renouveau. Les œuvres préservées de l'époque de la Russie kiévienne ont été soigneusement recherchées, copiées et distribuées. La renaissance de la littérature pré-mongole, combinée à la « seconde influence slave du Sud », assura l'essor rapide de la littérature russe au XVe siècle.

De la fin du 14ème siècle. Des changements dans l'ordre rhétorique s'opèrent dans la littérature russe. À cette époque, un style de présentation spécial, décoré de manière rhétorique, est apparu et s'est développé, que les contemporains appelaient « le tissage des mots ». Le « tissage de mots » a relancé les techniques rhétoriques connues dans l'éloquence de la Russie kiévienne (« La parole de loi et de grâce » d'Hilarion, « Mémoire et louange au prince russe Vladimir » de Jacob, les œuvres de Cyrille de Tourov), mais leur a donné encore plus de solennité et d'émotivité. Aux XIVe-XVe siècles. Les anciennes traditions rhétoriques russes se sont enrichies grâce aux liens renforcés avec les littératures slaves du sud. Les scribes russes se sont familiarisés avec les œuvres ornées de rhétorique des hagiographes serbes des XIIIe et XIVe siècles. Domentien, Théodose et l'archevêque Danilo II, avec des monuments de l'école littéraire bulgare de Tarnovo (principalement avec la vie et les paroles élogieuses du patriarche Euthyme de Tarnovo), avec la Chronique de Constantin Manassé et la « Dioptre » de Philippe l'Ermite - traductions en slave du sud d'œuvres poétiques byzantines réalisées au XIVe siècle. prose ornementale et rythmée.

Le « tissage des mots » a atteint son plus haut développement dans l'œuvre d'Épiphane le Sage. Ce style s'est manifesté le plus clairement dans la « Vie de Stefan de Perm » (1396-98 ou 1406-10), l'éclaireur des païens Komi-Zyryens, le créateur de l'alphabet et de la langue littéraire de Perm, le premier évêque de Perm. Épiphane le Sage est moins émotif et rhétorique dans sa biographie de l'éducateur spirituel du peuple russe, Sergius de Radonezh (achevée en 1418-19). La vie montre en la personne de Serge de Radonezh l'idéal d'humilité, d'amour, de douceur, d'amour de la pauvreté et de non-convoitise.

La propagation de l'influence slave du sud a été facilitée par certains scribes bulgares et serbes qui ont déménagé en Russie. Les représentants éminents de l'école littéraire du patriarche Euthyme de Tarnovski étaient le métropolite de toute la Russie Cyprien, qui s'installa finalement à Moscou en 1390, et Grégoire Tsamblak, métropolite de la Russie lituanienne (à partir de 1415). Le Serbe Pacôme Logofetes est devenu célèbre en tant qu'auteur et éditeur de nombreuses vies, services religieux, canons et paroles de louange. Pacôme Logothète a révisé la « Vie de Serge de Radonezh » d'Épiphane le Sage et a créé plusieurs nouvelles éditions de ce monument (1438-1450). Plus tard, il écrivit « La vie de Kirill Belozersky » (1462), faisant largement appel aux souvenirs de témoins oculaires. Les Vies de Pacôme Logothète, construites selon un modèle clair et ornées de « tissages de mots », sont à l'origine d'un courant particulier de l'hagiographie russe avec son étiquette stricte et sa magnifique éloquence.

§5.2. L'effondrement de l'Empire byzantin et l'essor de Moscou. Lors de l'invasion turque des Balkans et de Byzance, un monument intéressant apparaît : « La Légende du royaume de Babylone » (années 1390 - jusqu'en 1439). Revenant à la légende orale, il justifie la continuité du pouvoir impérial byzantin de la monarchie babylonienne, arbitre des destinées du monde, et prouve en même temps l'égalité de Byzance, de la Russie et de l'Abkhazie-Géorgie. Le sous-texte était probablement un appel à une action commune des pays orthodoxes pour soutenir Byzance, qui mourait sous les coups des Turcs.

La menace d'une conquête turque contraint les autorités de Constantinople à solliciter l'aide de l'Occident catholique et, pour sauver l'empire, à faire d'importantes concessions dans le domaine du dogme religieux, à accepter de se soumettre au Pape et à unir les Églises. L'Union de Florence de 1439, rejetée par Moscou et tous les pays orthodoxes, mina l'influence de l'Église grecque sur la Russie. Les participants russes à l'ambassade auprès du Concile Ferraro-Florence (l'évêque Abraham de Souzdal et les scribes de sa suite) ont laissé des notes racontant leurs voyages à travers l'Europe occidentale et ses attractions. Les mérites littéraires se distinguent par « La marche vers la cathédrale de Florence » d'un scribe inconnu de Souzdal (1437-40) et, évidemment, par sa « Note sur Rome ». L'« Exode » de l'évêque Abraham de Souzdal et le « Conte du concile de Florence » du hiéromoine Siméon de Souzdal (1447) sont également intéressants.

En 1453, après un siège de 52 jours, Constantinople, la deuxième Rome - le cœur de l'empire byzantin autrefois immense, tomba sous les coups des Turcs. En Russie, l'effondrement de l'empire et la conquête musulmane de tout l'Orient orthodoxe étaient considérés comme le châtiment de Dieu pour le grand péché de l'Union de Florence. La chute de Constantinople est dédiée aux « Sanglots » traduits de l'écrivain byzantin Jean Eugène (années 50-60 du XVe siècle) et à l'original « Conte de la prise de Constantinople par les Turcs » (2e moitié du XVe siècle) - un monument littéraire talentueux et une source historique précieuse attribuée à Nestor Iskander. À la fin de l'histoire se trouve une prophétie sur la future libération de Constantinople par les « Rus » - une idée qui a ensuite été discutée à plusieurs reprises dans la littérature russe.

La conquête des pays orthodoxes par les Turcs s'est déroulée dans le contexte de l'ascension progressive de Moscou en tant que centre spirituel et politique. Le transfert du siège métropolitain de Vladimir à Moscou sous le métropolite Pierre (1308-1326), premier saint de Moscou et patron céleste de la capitale, revêt une importance exceptionnelle. Sur la base de l'édition brève de la « Vie du métropolite Pierre » (1327-1328), le premier monument de l'hagiographie moscovite, le métropolite Cyprien a compilé une édition longue (fin du XIVe siècle), dans laquelle il a inclus la prophétie de Pierre sur la grandeur future de Moscou. .

La grande victoire sur les Tatars sur le champ de Koulikovo le 8 septembre 1380 a marqué un tournant radical dans la lutte contre la domination étrangère, a été d'une importance exceptionnelle pour la formation de l'identité nationale russe et a été un principe unificateur à l'ère de la fragmentation de la Russie. Terres russes. Elle a convaincu ses contemporains que la colère de Dieu était passée, que les Tatars pouvaient être vaincus et qu'une libération complète du joug détesté était imminente.

L'écho de la victoire de Koulikovo n'a pas cessé dans la littérature pendant plus d'un siècle. Le cycle sur les héros et les événements du « massacre du Don » comprend une histoire courte (initiale) et longue sur la bataille de Koulikovo dans le cadre des recueils de chroniques jusqu'en 1380. Auteur de l'épopée lyrique « Zadonshchina » (années 1380, ou, en tout cas, pas plus tard que dans les années 1470) s’est tourné vers le « Conte de la campagne d’Igor » à la recherche d’échantillons littéraires, mais a repensé sa source. L’écrivain a vu dans la défaite des Tatars un appel exaucé de la « campagne des laïcs d’Igor » pour mettre fin aux conflits internes et s’unir dans la lutte contre les nomades. Le « Conte du massacre de Mamaïev » (au plus tard à la fin du XVe siècle) s'est répandu dans la tradition manuscrite - l'histoire la plus vaste et la plus fascinante de la bataille de Koulikovo, mais contenant des anachronismes évidents, des détails épiques et légendaires. Adjacent au cycle de Koulikovo se trouve « Un conte sur la vie et la mort du grand-duc Dmitri Ivanovitch, tsar de Russie » (peut-être 1412-19) - un panégyrique solennel en l'honneur du vainqueur tatar Dmitri Donskoï, proche par le langage et les techniques rhétoriques de le style littéraire d'Épiphane le Sage et, probablement écrit par lui.

Les événements qui ont suivi la bataille de Koulikovo sont racontés dans « Le récit de l'invasion de Khan Tokhtamysh », qui a capturé et pillé Moscou en 1382, et « Le conte de Temir Aksak » (début du XVe siècle). Le dernier ouvrage est consacré à l'invasion de la Russie en 1395 par les hordes du conquérant d'Asie centrale Timur (Tamerlan) et au salut miraculeux du pays après le transfert de l'icône de Vladimir de la Mère de Dieu, la « souveraine intercesseur ». de la terre russe, à Moscou (après être resté 15 jours à Oka, Timur s'est retourné de manière inattendue vers le sud). "Le Conte de Temir Aksak", prouvant le patronage spécial de la Mère de Dieu de la Russie moscovite, a été inclus dans la monumentale Chronique de Moscou du Grand-Duc de 1479. Ce monument, dressé peu après l'annexion de Novgorod à Moscou sous Ivan III ( voir § 5.3), constituait la base de toutes les chroniques officielles panrusse de la fin des XVe-XVIe siècles, grand-ducales et royales.

Le règne du grand-duc de Moscou Ivan III (1462-1505), marié à Sophie (Zoé) Paléologue - nièce du dernier empereur byzantin Constantin XI, fut marqué par l'essor culturel de la Russie, son retour en Europe, la unification des terres russes autour de Moscou et libération du joug tatare en 1480 Au moment de la plus haute confrontation entre Moscou et la Horde d'Or, l'archevêque Vassian de Rostov a envoyé un «Message à l'Ugra» (1480) embelli rhétoriquement - un document historique important et monument journalistique. Suivant l'exemple de Sergius de Radonezh, qui, selon la légende, aurait béni Dmitri Donskoï pour la bataille, Vassian a appelé Ivan III à combattre de manière décisive les Tatars, déclarant son pouvoir royal et divinement approuvé.

§5.3. Centres littéraires locaux. Vers la seconde moitié du XVe siècle. Il s'agit notamment des premières chroniques de Pskov survivantes, et en même temps on distingue trois branches de chroniques locales, différentes par leurs opinions idéologiques et politiques : la première chronique de Pskov, commençant par le « Conte de Dovmont » (voir § 4.1), la seconde et troisièmes chroniques. Déjà au 14ème siècle. Dovmont était vénéré comme un saint local et un patron céleste de Pskov, qui en 1348 s'est séparée de la république féodale de Novgorod et a été le centre d'une principauté indépendante jusqu'en 1510, date à laquelle elle a été subordonnée à Moscou, en tant que témoin oculaire instruit et talentueux de la les événements racontent sous une forme profondément lyrique et figurative auteur, dans « Le Conte de la capture de Pskov » (années 1510) dans le cadre de la Première Chronique de Pskov.

Au XVe siècle dans la littérature de Veliky Novgorod, conquise par Ivan III en 1478, apparaît le « Conte de Posadnik Shchila » (apparemment pas avant 1462) - une légende sur un prêteur d'argent qui est allé en enfer, prouvant le pouvoir salvateur de la prière pour les pécheurs morts ; la « Vie de Michael Klopsky » simple et sans fioritures (1478-79) ; histoire de la chronique de la campagne d'Ivan III contre Novgorod en 1471, contrastant avec la position officielle de Moscou dans la couverture de cet événement. Dans la Chronique de Moscou de 1479, le contenu principal de l'histoire de la campagne d'Ivan III contre Novgorod en 1471 est l'idée de la grandeur de Moscou en tant que centre de l'unification des terres russes et de la continuité du pouvoir grand-ducal depuis le époque de Rurik.

Le chant du cygne pour la puissante principauté de Tver (peu avant son annexion à Moscou en 1485) a été composé par l'écrivain de la cour le moine Thomas dans le panégyrique rhétoriquement décoré « Un mot d'éloge sur le grand-duc Boris Alexandrovitch » (vers 1453). Décrivant Boris Alexandrovitch comme le leader politique du pays russe, Thomas l'a qualifié de « souverain autocratique » et de « tsar », à l'égard duquel le grand-duc de Moscou agissait en tant que junior.

Le marchand de Tver Afanasy Nikitin a écrit sur le manque d'amour fraternel entre les princes et la justice en Russie, passant à une langue mixte turco-persane pour des raisons de sécurité. Jeté par le destin en terre étrangère, il raconte dans un langage simple et expressif ses pérégrinations dans des pays lointains et son séjour en Inde en 1471-74. dans les notes de voyage "Marcher à travers les Trois Mers". Avant Nikitine, dans la littérature russe, il y avait une image de l'Inde comme un royaume fabuleusement riche du prêtre Jean, comme un pays mystérieux situé non loin du paradis terrestre, habité par des sages bénis, où des miracles étonnants se produisent à chaque pas. Cette image fantastique a été formée par "Le Conte du royaume indien" - une traduction d'une œuvre grecque du XIIe siècle, "Alexandrie" - une adaptation chrétienne du roman hellénistique du pseudo-Callisthène sur Alexandre le Grand (en langue slave du sud traduction au plus tard au 14ème siècle), "Le Lai des Rahmans", remontant à la Chronique de George Amartol et conservé dans la liste de la fin du 15ème siècle. En revanche, Afanasy Nikitine a dressé un véritable portrait de l'Inde, a montré sa splendeur et sa pauvreté, a décrit son mode de vie, ses coutumes et ses légendes populaires (légendes sur l'oiseau gukuk et le prince des singes).

Chemin faisant, il convient de noter que le contenu profondément personnel de la « Promenade », la simplicité et la spontanéité de son récit sont proches des notes du moine Innocent sur la mort de Paphnuce Borovsky (apparemment 1477-78), le spirituel professeur de Joseph de Volotsky, qui créa un grand centre littéraire et du livre dans la région de Joseph-Volokolamsk, il fonda un monastère et devint l'un des dirigeants de « l'Église militante ».

§ 6. Littérature de la « Troisième Rome »
(fin XVe - XVIe siècles)
§6.1. "Tempête hérétique" en Russie. Fin du XVe siècle était en proie à une fermentation religieuse, générée, entre autres raisons, par l'incertitude des orientations religieuses et culturelles dans l'esprit de la partie instruite de la société russe après la chute de Constantinople et l'attente de la fin du monde en 7000 après la création de le monde (en 1492 à partir de la Nativité du Christ). L'hérésie des « judaïsants » est née dans les années 1470. à Novgorod, peu avant de perdre son indépendance, puis à Moscou, qui l'a vaincu. Les hérétiques remettaient en question la doctrine de la Sainte Trinité et ne considéraient pas la Vierge Marie comme la Mère de Dieu. Ils ne reconnaissaient pas les sacrements de l'Église, condamnaient le culte des objets sacrés et s'opposaient vivement à la vénération des reliques et des icônes. La lutte contre les libres penseurs a été menée par l'archevêque Gennady de Novgorod et l'abbé Joseph Volotsky. Un monument important de la pensée théologique et de la lutte religieuse de cette époque est le « Livre sur les hérétiques de Novgorod » de Joseph Volotsky (édition courte - pas antérieure à 1502, édition longue - 1510-11). Ce « marteau des Juifs » (cf. le titre du livre de l'inquisiteur Jean de Francfort, publié vers 1420) ou, plus précisément, le « marteau des hérétiques » fut rebaptisé dans les listes du XVIIe siècle. dans "L'Illuminateur".

À la cour de l'archevêché de Novgorod, Gennady crée une grande librairie ouverte aux influences de l'Europe occidentale. Il a réuni toute une équipe d'employés qui traduisaient du latin et de l'allemand. Parmi eux se trouvaient le moine dominicain Veniamin, visiblement croate de nationalité, l'Allemand Nikolai Bulev, Vlas Ignatov, Dmitry Gerasimov. Sous la direction de Gennady, le premier code biblique complet des Slaves orthodoxes a été compilé et traduit - la Bible de 1499. Dans sa préparation, en plus des sources slaves, les Bibles latine (Vulgate) et allemande ont été utilisées. Le programme théocratique de Gennady est étayé par l'ouvrage de Veniamin (probablement 1497), écrit pour défendre les biens de l'Église contre les attaques d'Ivan III et affirmant la supériorité du pouvoir spirituel sur le pouvoir séculier.

Sur ordre de Gennady, un extrait (chapitre 8) du traité calendaire de Guillaume Durand (William Durandus) « Conférence des Affaires divines » a été traduit du latin en lien avec la nécessité de compiler la Pâque pour le « huitième mille ans » (1495 ) et le livre anti-juif « du professeur Samuel le Juif » " (1504). La traduction de ces ouvrages est attribuée à Nikolai Bulev ou Dmitry Gerasimov. Le dernier d'entre eux, également mandaté par Gennady, traduisit l'ouvrage latin anti-judaïque de Nicolas de Lira, « Preuve de la venue du Christ » (1501).

En 1504, lors d'un concile ecclésiastique à Moscou, les hérétiques furent reconnus coupables, après quoi certains d'entre eux furent exécutés, tandis que d'autres furent envoyés en exil dans des monastères. La figure la plus marquante parmi les libres penseurs moscovites et leur chef était le clerc Fiodor Kuritsyne, proche de la cour d'Ivan III. Kuritsyn est crédité de « Le Conte du gouverneur Dracula » (1482-85). Le prototype historique de ce personnage est le prince Vlad, surnommé Tepes (littéralement « empaleur »), qui régnait « sur le pays muntéen » (ancien nom russe de la principauté de Valachie dans le sud de la Roumanie) et mourut en 1477 peu avant l'ambassade de Kuritsyn à Hongrie et Moldavie (1482-84). Il y avait de nombreuses rumeurs et anecdotes sur la monstrueuse inhumanité de Dracula, avec lesquelles les diplomates russes se sont familiarisés. Parlant des nombreuses cruautés du « méchant » Dracula et en le comparant au diable, l'auteur russe souligne en même temps sa justice et sa lutte sans merci contre le mal et le crime. Dracula s'efforce d'éradiquer le mal et d'établir une « grande vérité » dans le pays, mais il agit en utilisant des méthodes de violence illimitée. La question des limites du pouvoir suprême et du caractère moral du souverain est devenue l'une des questions principales du journalisme russe du XVIe siècle.

§6.2. L'essor du journalisme. Au 16ème siècle il y a eu un essor sans précédent du journalisme. L'un des publicistes les plus remarquables et les plus mystérieux, dont la fiabilité des écrits et la personnalité elle-même ont été plus d'une fois mises en doute, est Ivan Peresvetov, originaire de la Russie lituanienne, qui a servi dans les troupes mercenaires en Pologne, en République tchèque et en Hongrie. Arrivée à Moscou à la fin des années 30. XVIe siècle, pendant l'« autocratie » des boyards sous le jeune Ivan IV, Peresvetov a pris une part active aux discussions sur les questions urgentes de la vie russe. Il soumit des pétitions au tsar, parla dans des traités politiques et écrivit des ouvrages journalistiques (les contes de « Magmet-Saltan » et du tsar Constantin Paléologue). Le traité politique de Peresvetov, contenant un vaste programme de réformes gouvernementales, prit la forme d'une grande pétition adressée à Ivan IV (années 1540). L'écrivain est un partisan convaincu d'un gouvernement autocratique fort. Son idéal est une monarchie militaire sur le modèle de l’Empire ottoman. La base de son pouvoir est la classe militaire. Le tsar est tenu de veiller au bien-être de la noblesse au service. Anticipant la terreur de l'oprichnina, Peresvetov conseilla à Ivan IV de mettre fin à l'arbitraire des nobles qui ruinaient l'État à l'aide d'un « orage ».

Les écrivains russes ont compris qu’il n’y avait qu’un pas entre un fort pouvoir individuel et la « chasse à l’homme » de Dracula. Ils ont essayé de limiter « l'orage royal » par la loi et la miséricorde. Dans une lettre au métropolite Daniel (jusqu'en 1539), Fiodor Karpov voyait l'idéal d'État dans une monarchie fondée sur la loi, la vérité et la miséricorde.

Les écrivains de l'Église étaient divisés en deux camps : les Joséphites et les non-avarices, ou anciens de la Trans-Volga. Le métropolite Gennady, Joseph de Volotsky et ses disciples joséphites (les métropolitains Daniel et Macaire, Zinovy ​​​​​​d'Otensky, etc.) ont défendu le droit des monastères cénobites de posséder des terres et des paysans, d'accepter de riches dons, tout en n'autorisant aucun bien personnel du moine . Ils exigeaient la peine de mort pour les hérétiques obstinés, enracinés dans leurs erreurs (« La Parole sur la condamnation des hérétiques » dans la longue édition de « L'Éclaireur » de Joseph Volotsky 1510-11).

Le père spirituel des personnes non cupides, le « grand ancien » Nil Sorsky (vers 1433-7. V. 1508), prédicateur de la vie silencieuse du monastère, n'a pas pris part à la lutte politique ecclésiale - cela contredit , tout d'abord, ses convictions intérieures. Cependant, ses écrits, son autorité morale et son expérience spirituelle ont eu une grande influence sur les anciens de la Trans-Volga. Nil Sorsky était un opposant aux domaines monastiques et aux riches gisements ; il considérait le mode de vie en ermitage comme le meilleur type de monachisme, le comprenant sous l'influence de l'hésychasme comme un exploit ascétique, un chemin de silence, de contemplation et de prière. Le différend avec les Joséphites était dirigé par son disciple, le prince monastique Vassian Patrikeev, et plus tard l'ancien Artemy devint un éminent représentant de la non-convoitise (voir § 6.7). Les personnes non cupides croyaient que les libres penseurs repentants devaient être pardonnés et que les criminels endurcis devaient être envoyés en prison, mais non exécutés (« Réponse des anciens Cyrille au message de Joseph Volotsky sur la condamnation des hérétiques », peut-être 1504). Le parti Joséphite, qui occupait les plus hautes positions ecclésiastiques, eut recours aux procès en 1525 et 1531. sur Patrikeev et Maxim le Grec et en 1553-54. sur le fils du boyard hérétique Matvey Bashkin et l'aîné Artemy pour s'occuper des non-avarices.

Les monuments de la lutte religieuse sont le traité de Zinovius d'Otensky « Témoignage de vérité à ceux qui ont posé des questions sur le nouvel enseignement » (après 1566) et le « Message verbeux » anonyme créé à peu près à la même époque. Les deux œuvres sont dirigées contre l'esclave fugitif Théodose Kosy, le libre penseur le plus radical de toute l'histoire de la Russie antique, le créateur de la « doctrine de l'esclave » - l'hérésie des classes inférieures.

Littérature du premier tiers du XVIe siècle. a développé plusieurs façons de relier l'histoire russe à l'histoire mondiale. Il convient tout d'abord de souligner le Chronographe de l'édition 1512 (1er quart du XVIe siècle), compilé par le neveu et élève de Joseph de Volotsky, Dosifei Toporkov (voir § 6.5). Il s'agit d'un nouveau type de travail historique, introduisant dans le courant dominant de l'histoire mondiale l'histoire des Slaves et de la Russie, considérées comme un bastion de l'Orthodoxie et l'héritier des grandes puissances du passé. Les légendes sur l'origine des souverains de Moscou de l'empereur romain Auguste (à travers son parent mythique Prus, l'un des ancêtres du prince Rurik) et sur la réception par Vladimir Monomakh des insignes royaux de l'empereur byzantin Constantin Monomakh sont réunies dans le « Épître sur la couronne de Monomakh » de Spiridon-Sava, ancien métropolite de Kiev, et dans « Le Conte des princes de Vladimir ». Les deux légendes étaient utilisées dans les documents officiels et dans la diplomatie moscovite au XVIe siècle.

La réponse à la propagande catholique de Boolean en faveur de l'union des Églises et de la primauté de Rome fut la théorie « Moscou est la troisième Rome », avancée par l'ancien du monastère Eléazar de Pskov Philothée dans une lettre au greffier M. G. Misyur Munekhin « contre les astrologues » ( vers 1523-24). Après la chute des catholiques de la foi juste et l'apostasie des Grecs au concile de Florence, qui furent conquis par les Turcs en guise de punition, le centre de l'orthodoxie universelle s'installa à Moscou. La Russie a été déclarée la dernière monarchie mondiale - la puissance romaine, la seule gardienne et défenseur de la pure foi du Christ. Le cycle des œuvres principales réunies par le thème de la « Troisième Rome » comprend le « Message au grand-duc de Moscou sur le signe de la croix » (entre 1524-26), dont l'attribution à Philothée est douteuse, et l'essai « Sur les insultes de l'Église » (années 30 - début des années 40) XVIe siècle) le soi-disant successeur de Philothée.

Les œuvres qui représentaient la Russie comme le dernier bastion de la vraie piété et de la foi chrétienne, héritière de Rome et de Constantinople, ont été créées non seulement à Moscou, mais aussi à Novgorod, qui, même après la perte de l'indépendance, a préservé les traditions sur la grandeur passée et rivalité avec Moscou. « Le Conte du capuchon blanc de Novgorod » (XVIe siècle) explique l'origine de la coiffure spéciale des archevêques de Novgorod avec le transfert de Constantinople à Novgorod d'un capuchon blanc offert par le premier empereur chrétien Constantin le Grand au pape Sylvestre Ier. sur le même chemin (terre Rome-Byzance-Novgorod) a été réalisée une image miraculeuse de la Mère de Dieu, selon le « Conte de l'icône de la Mère de Dieu de Tikhvine » (fin XVe - XVe siècles). "La vie d'Antoine le Romain" (XVIe siècle) raconte l'histoire d'un ermite qui, fuyant la persécution des chrétiens orthodoxes en Italie, a miraculeusement navigué sur une énorme pierre jusqu'à Novgorod en 1106 et a fondé le monastère de la Nativité.

Une place particulière dans la littérature du XVIe siècle. occupe l'œuvre du tsar Ivan IV. Grozny représente un type d’auteur autocratique historiquement coloré. Dans le rôle de « père de la patrie » et défenseur de la foi juste, il compose des messages, souvent écrits avec les fameux « verbes mordants » d'une « manière moqueuse et sarcastique » (correspondance avec Kurbsky, lettres au monastère Kirillo-Belozersky 1573 , oprichnik Vasily Gryazny 1574, prince lituanien Alexandre Polubensky 1577, du roi polonais Stefan Batory 1579), a donné des mémoires mandatés, a prononcé des discours passionnés, a réécrit l'histoire (ajouts à la Chronique du Front, reflétant ses opinions politiques), a participé au travail de l'église conciles, écrit des ouvrages hymnographiques (canon à l'Ange le Terrible, voïvode, stichera au métropolite Pierre, Présentation de l'icône de la Mère de Dieu de Vladimir, etc.), dénonce des dogmes étrangers à l'Orthodoxie et participe à de savants débats théologiques. Après un débat ouvert avec Jan Rokita, pasteur de la communauté des frères tchèques (une émanation du husisme), il écrivit « Réponse à Jan Rokita » (1570) - l'une des meilleurs monuments polémiques anti-protestantes.

§6.3. Influence de l'Europe occidentale. Contrairement à la croyance populaire, la Russie moscovite n'était pas isolée de l'Europe occidentale et de la culture du monde latin. Grâce à Gennady Novgorodsky et à son entourage, le répertoire de la littérature traduite, auparavant presque exclusivement grecque, a considérablement changé. Fin du XVe - premières décennies du XVIe siècle. marqué par un intérêt sans précédent pour les livres d’Europe occidentale. Des traductions de l'allemand apparaissent : « Le débat sur la vie et la mort » (fin du XVe siècle), correspondant aux sentiments eschatologiques de son époque - attentes de la fin du monde en 7000 (1492) ; "Lucidarius" (fin XVe siècle - Ier siècle XVIe siècle) - un livre d'enseignement général au contenu encyclopédique, écrit sous la forme d'une conversation entre un enseignant et un élève ; traité médical "L'Herboriste" (1534), traduit par Nikolai Bulev sur ordre du métropolite Daniel.

Un Occidental était également un écrivain aussi original que Fiodor Karpov, qui était sympathique (contrairement à l’ancien Philothée et à Maxime le Grec) envers la propagande booléenne de l’astrologie. Dans une lettre au métropolite Daniel (avant 1539), répondant à la question de savoir ce qui est le plus important dans l'État : la patience du peuple ou la vérité, Karpov a soutenu que la base de l'ordre public n'est ni l'un ni l'autre, mais la loi, qui doit être basé sur la vérité et la miséricorde. Pour prouver ses idées, Karpov a utilisé l'Éthique à Nicomaque d'Aristote, les œuvres d'Ovide Métamorphoses, L'Art de l'amour et Fasti.

Un événement notable dans l'histoire de la littérature traduite russe a été le roman latin profane du sicilien Guido de Columna (Guido delle Colonne) « L'histoire de la destruction de Troie » (années 1270), dans la traduction russe ancienne - « L'histoire de la Ruine de Troie » (fin XVe – début XVIe siècle). Ce livre fascinant était le précurseur des romans chevaleresques en Russie. "L'histoire de Troie" a présenté au lecteur russe un large éventail de mythes anciens (sur la campagne des Argonautes, l'histoire de Paris, la guerre de Troie, les pérégrinations d'Ulysse, etc.) et d'histoires romantiques (histoires d'amour de Médée et Jason, Paris et Hélène, etc.).

Le répertoire de la littérature ecclésiale traduite change également radicalement. Des traductions de théologiens latins d'Europe occidentale apparaissent (voir § 6.1 et § 6.3), parmi lesquelles se distingue le « Livre de saint Augustin » (au plus tard en 1564). La collection comprend « La vie d'Augustin » de l'évêque Possidios de Calama, deux ouvrages du pseudo-Augustin : « De la vision du Christ ou de la Parole de Dieu » (Manuale), « Enseignements ou prières » (Meditationes), ainsi que ainsi que deux histoires russes du XVIe siècle. sur saint Augustin, qui utilisent des histoires « errantes » racontées par Maxime le Grec, qui a développé des traditions humanistes dans la littérature et la langue.

§6.4. L'humanisme russe. D. S. Likhachev, après avoir comparé la deuxième influence slave du Sud avec la Renaissance d'Europe occidentale, est arrivé à la conclusion sur l'homogénéité typologique de ces phénomènes et sur l'existence dans la Rus antique d'une pré-Renaissance slave orientale particulière, qui n'a jamais pu passer à la Renaissance. Cette opinion a donné lieu à des objections raisonnables, qui ne signifient cependant pas que dans la Russie antique il n'y avait aucune correspondance avec l'humanisme de l'Europe occidentale. Comme l'a montré R. Picchio, les points de contact se trouvent principalement au niveau linguistique : dans le domaine de l'attitude envers le texte, envers les principes de sa traduction, de sa transmission et de sa correction. L'essence du débat sur la langue de la Renaissance italienne (Questione della lingua) consistait, d'une part, dans le désir de justifier l'usage de la langue vernaculaire (Lingua volgare) comme langue littéraire, d'établir sa dignité culturelle, et d'autre part d'autre part, dans le désir d'établir ses normes grammaticales et stylistiques. Il est significatif que le « livre de droite », basé sur les sciences du trivium d'Europe occidentale (grammaire, rhétorique, dialectique), trouve son origine en Russie avec les activités de Maxime le Grec (dans le monde Mikhaïl Trivolis), qui a vécu au tournant des XIVe et XVe siècles. à l'apogée de la Renaissance en Italie, où il rencontre et collabore avec des humanistes célèbres (Jean Lascaris, Alde Manutius, etc.).

Arrivé à Moscou depuis Athos pour traduire les livres paroissiaux en 1518, Maxime le Grec tenta de transférer la riche expérience philologique de Byzance et de l'Italie de la Renaissance sur le sol slave de l'Église. Grâce à sa brillante éducation, il est devenu le centre d'attraction intellectuelle, gagnant rapidement des admirateurs et des étudiants (Vassian Patrikeev, Elder Silouan, Vasily Tuchkov, plus tard Elder Artemy, Andrei Kurbsky, etc.), de dignes opposants (Fedor Karpov) et rendant si puissant ennemis comme le métropolite Daniel. En 1525 et 1531 Maxim Grek, proche de personnes non cupides et diplomate en disgrâce I. N. Bersen Beklemishev, a été jugé à deux reprises, et certaines des accusations (dommages délibérés aux livres paroissiaux lors de leur rédaction) étaient de nature philologique. Néanmoins, ses vues humanistes s'affirment tant en Russie que dans la Russie lituanienne grâce à ses partisans et à des personnes partageant les mêmes idées qui s'y sont installées : l'ancien Artemy, Kurbsky et, éventuellement, Ivan Fedorov (voir § 6.6 et § 6.7).

L'héritage littéraire de Maxime le Grec est vaste et varié. Dans l'histoire du journalisme russe, une marque notable a été laissée par « Le Conte est terrible et mémorable et sur la résidence monastique parfaite » (avant 1525) - sur les ordres monastiques mendiants d'Occident et le prédicateur florentin G. Savonarola, « Le Mot, plus amplement exposé, de pitié pour le désordre et le désordre des rois et des dirigeants du siècle dernier de cette "(entre 1533-39 ou milieu du XVIe siècle), dénonçant la tyrannie des boyards sous le jeune Ivan IV, l'idéologie programme de son règne - « Les chapitres sont instructifs pour ceux qui gouvernent fidèlement » (c. 1547-48), ouvrages contre les mythes antiques, l'astrologie, les apocryphes, les superstitions, en défense de la « justice du livre » menée par lui et de la philologie principes de critique de texte - « La parole est responsable de la correction des livres russes » (1540 ou 1543), etc.

§6.5. Généraliser les monuments littéraires. La centralisation des terres russes et du pouvoir d'État s'est accompagnée de la création de livres-monuments généralisants à caractère encyclopédique. Littérature du XVIe siècle comme s'il résumait tout le chemin parcouru, s'efforçait de généraliser et de consolider l'expérience du passé et de créer des modèles pour les temps futurs. A l'origine des entreprises généralisatrices se trouve la Bible de Gennady de 1499. La collecte littéraire fut poursuivie par un autre archevêque de Novgorod (1526-42), Macaire, qui devint plus tard métropolite de toute la Russie (1542-63). Sous sa direction, le Grand Menaion de Chetia a été créé - une grandiose collection de littérature spirituellement bénéfique en 12 livres, classés dans l'ordre du calendrier de l'église. Les travaux des Ménaions de Makaryev, commencés en 1529/1530 à Novgorod et achevés vers 1554 à Moscou, durent près d'un quart de siècle. L'un des érudits les plus éminents de la Rus antique, Macaire a uni les efforts de célèbres scribes ecclésiastiques et laïcs, traducteurs et scribes, et a créé le plus grand centre de lecture. Ses employés recherchaient des manuscrits, sélectionnaient les meilleurs textes, les corrigeaient, composaient de nouveaux ouvrages et créaient de nouvelles éditions de monuments anciens.

Sous la direction de Macaire ont travaillé Dmitri Gerasimov, qui a traduit le Psautier explicatif latin de l'évêque Brunon de Gerbipolensky, ou Würzburg (1535), Vasily Tuchkov, qui a révisé la simple « Vie de Michel Klopsky » de Novgorod dans une édition rhétoriquement décorée (1537), le prêtre de Novgorod Ilya, qui a écrit la vie du martyr bulgare Georges Nouveau (1538-39) sur la base de l'histoire orale des moines athonites, Dositheus Toporkov - éditeur de l'ancien "Sinait Patericon" (1528-29), base de qui est le « Pré spirituel » (début du VIIe siècle) de l'écrivain byzantin John Moschos. Dosifey Toporkov est connu comme le compilateur de deux monuments généraux : l'édition Chronographe de 1512 (voir § 6.2) et le « Volokolamsk Patericon » (années 30-40 du XVIe siècle), qui reprenait les traditions du « Patericon de Kiev-Petchersk » après une longue pause". "Volokolamsk Patericon" est un recueil d'histoires sur les saints de l'école Joséphite du monachisme russe, principalement sur Joseph de Volotsky lui-même, son professeur Paphnuce Borovsky, leurs associés et disciples.

En 1547 et 1549 Macaire a tenu des conciles ecclésiastiques au cours desquels 30 nouveaux saints de toute la Russie ont été canonisés - 8 de plus que pour toute la période précédente. Après les conciles, des dizaines de vies et de services pour de nouveaux faiseurs de miracles ont été créés. Parmi eux se trouvait la perle de la littérature russe ancienne - « Le Conte de Pierre et Fevronia de Mourom » (fin des années 1540) d'Ermolai-Erasmus.

L'œuvre représente l'amour d'une paysanne du pays de Riazan, fille d'un simple apiculteur, et du prince Mourom - un amour qui surmonte tous les obstacles et même la mort. L'écrivain a créé une image sublime d'une femme russe idéale, sage et pieuse. La princesse paysanne est infiniment plus haute que les boyards et leurs épouses, qui ne voulaient pas accepter ses basses origines. Ermolai-Erasmus a utilisé des histoires poétiques populaires « vagabondes » sur la lutte contre un serpent-garou et une jeune fille sage, incorporant les motifs d'un conte de fées. Son œuvre reprend les mêmes motifs que les légendes médiévales sur Tristan et Isolde, la chanson de la jeunesse serbe « La reine Milica et le serpent de Yastrebac », etc. L'histoire s'écarte fortement du canon hagiographique et n'a donc pas été incluse par Macaire dans la Grande Menaion. de Chétia. Déjà au 16ème siècle. ils commencèrent à le corriger, le mettant en conformité avec les exigences de l'étiquette littéraire.

Macaire a été l'inspirateur du concile ecclésiastique de 1551, au cours duquel de nombreux aspects de la vie ecclésiale, sociale et politique du royaume de Moscou ont été réglementés. Le recueil de décrets conciliaires, disposés sous la forme de réponses des hiérarques de l'Église à cent questions du tsar Ivan IV, s'appelait « Stoglav » et fut pendant un siècle le principal document normatif de l'Église russe.

Le métropolite Daniel, qui dénonçait avec colère les vices humains dans ses paroles et ses enseignements, était l'éditeur et le compilateur de la vaste Chronique Nikon (fin des années 1520) - la collection d'informations la plus complète sur l'histoire de la Russie. Le monument a eu une grande influence sur les chroniques ultérieures. Il est devenu la principale source d'informations sur l'histoire de la Russie dans le grandiose Litsey Chronicle Code - le plus grand ouvrage chronique-chronographique de la Rus antique. Celui-ci est authentique" encyclopédie historique XVIe siècle ", créé par décret d'Ivan le Terrible, couvre l'histoire du monde depuis les temps bibliques jusqu'en 1567. Il est parvenu jusqu'à nos jours en 10 volumes luxueusement décorés, réalisés dans les ateliers royaux et contenant plus de 16 000 magnifiques miniatures.

La Chronique Nikon a également été utilisée dans le célèbre « Livre des Degrés » (1560-63). Le monument a été réalisé par le moine du monastère de Chudov, confesseur d'Ivan le Terrible, Athanase (métropolite de Moscou en 1564-66), mais l'idée appartenait apparemment à Macaire. "Le Livre du Pouvoir" est la première tentative de présentation de l'histoire russe sur une base généalogique, sous la forme de biographies princières depuis le baptiste de Russie, Vladimir Sviatoslavich, jusqu'à Ivan IV. L'introduction du « Livre des diplômes » est « La vie de la princesse Olga », éditée par Sylvestre, archiprêtre de la cathédrale de l'Annonciation du Kremlin.

Sylvester est considéré comme l'éditeur ou l'auteur-compilateur de "Domostroy" - une "règle" stricte et détaillée de la vie familiale. Le monument est une source précieuse pour étudier la vie du peuple russe de cette époque, ses mœurs et coutumes, ses relations sociales et familiales, ses opinions religieuses, morales et politiques. L'idéal de "Domostroy" est un propriétaire zélé qui gère avec autorité les affaires familiales conformément à la morale chrétienne. Le langage de l'œuvre est remarquable. Dans "Domostroy", les caractéristiques du langage du livre, de l'écriture commerciale et du discours familier avec son imagerie et sa facilité ont fusionné dans une fusion complexe. Les œuvres de ce genre étaient courantes en Europe occidentale. Presque simultanément à l'édition finale de notre monument, est paru un vaste ouvrage de l'écrivain polonais Mikołaj Rey, « La vie d'un homme économique » (1567).

§6.6. Le début de l'impression de livres. Apparemment, l’émergence de l’imprimerie russe est également liée à la généralisation des entreprises du livre du métropolite Macaire. Quoi qu'il en soit, son apparition à Moscou était motivée par les besoins du culte et constituait une initiative d'État soutenue par Ivan le Terrible. L'imprimerie a permis de diffuser de grandes quantités de textes liturgiques corrects et unifiés, exempts des erreurs des auteurs de livres. A Moscou dans la première moitié des années 1550 - milieu des années 1560. Il existait une imprimerie anonyme qui produisait des publications préparées par des professionnels et sans empreintes. Selon des documents de 1556, le « maître des livres imprimés » Marusha Nefediev est connu.

En 1564, les diacres de l'église Saint-Nicolas Gostunsky du Kremlin de Moscou, Ivan Fedorov et Pierre Mstislavets, ont publié l'Apôtre - le premier livre imprimé russe avec des empreintes. Lors de sa préparation, les éditeurs ont utilisé de manière critique de nombreuses sources slaves de l'Église et d'Europe occidentale et ont effectué un travail textuel et éditorial approfondi et approfondi. C'est peut-être sur cette base qu'ils avaient de sérieux désaccords avec les hiérarques de l'Église à l'esprit traditionnel, qui les accusaient d'hérésie (comme avant Maxime le Grec, voir § 6.4). Après deux éditions du Livre d'Heures à Moscou en 1565 et au plus tard au début de 1568, Fedorov et Mstislavets furent contraints de s'installer au Grand-Duché de Lituanie.

Avec leur déménagement à l’étranger, l’impression de livres est devenue permanente sur les terres de la Biélorussie et de l’Ukraine modernes. Grâce au soutien de mécènes orthodoxes, Ivan Fedorov a travaillé à Zabludov, où, avec Peter Mstislavets, il a publié en 1569 l'Évangile pédagogique, destiné à évincer les recueils de sermons catholiques et protestants traduits à Lvov, où il a fondé la première imprimerie ; maison en Ukraine, il publia une nouvelle édition de l'Apôtre en 1574 et en même temps le premier livre imprimé pour l'enseignement primaire qui nous soit parvenu - l'ABC, et à Ostrog, où il publia un autre ABC en 1578, ainsi que le première Bible slave de l'Église imprimée complète en 1580-81. L'épitaphe de Fedorov sur la pierre tombale de Lvov est éloquente : "Drukar [imprimeur - V.K.] de livres devant vous, sans précédent." Les préfaces et postfaces de Fedorov à ses publications - monuments les plus intéressants de ce genre littéraire, contenant des informations précieuses d'ordre culturel, historique et mémoriel.

§6.7. Littérature de l'émigration moscovite. Au moment où Fedorov et Mstislavets s'installèrent au Grand-Duché de Lituanie, il existait déjà un cercle d'émigrants moscovites qui furent contraints, pour diverses raisons religieuses et politiques, de quitter la Russie. Les représentants les plus éminents d'entre eux étaient l'ancien Artemy et le prince Andrei Kurbsky, tous deux proches de Maxime le Grec et poursuivant ses traditions humanistes dans la littérature et la langue. Les émigrés de Moscou étaient créatifs, traduisaient et éditaient des livres et participaient à la création d'imprimeries et de librairies. Ils ont contribué à la renaissance de la littérature slave de l'Église et au renforcement de la conscience orthodoxe dans la lutte religieuse et culturelle avec les catholiques et les réformateurs religieux à la veille de l'Union de Brest en 1596.

Le contrepoids à la littérature officielle moscovite du XVIe siècle, qui divinisait le pouvoir tsariste et affirmait l'originalité de l'autocratie en Russie, était l'œuvre de Kourbski, un représentant de l'opposition princière-boyarde. Immédiatement après avoir fui vers la Lituanie, il envoya son premier message à Ivan le Terrible (1564) avec des accusations de tyrannie et d'apostasie. Ivan le Terrible répondit par un traité politique sous forme épistolaire, glorifiant la « libre autocratie royale » (1564). Après une interruption, la correspondance reprit dans les années 1570. Le différend portait sur les limites du pouvoir royal : autocratie ou monarchie à représentation limitée des successions. Kurbsky a consacré « L'Histoire du Grand-Duc de Moscou » à la dénonciation d'Ivan IV et de sa tyrannie (selon I. Auerbach - printemps et été 1581, selon V.V. Kalugin - 1579-81). Si les monuments de l'historiographie officielle des années 50-60. XVIe siècle ("Le Livre des Diplômes", "Le Chroniqueur du début du royaume", compilé dans le cadre de la conquête de Kazan en 1552, dédié à cet événement dans le contexte de trois cents ans de relations russo-horde "Histoire de Kazan") sont une apologie d'Ivan IV et d'une autocratie illimitée, alors Kourbsky a créé exactement le contraire en racontant l'histoire tragique du déclin moral « devant le tsar bienveillant et délibéré », en la terminant par un martyrologe des victimes de la terreur de l'oprichnina, impressionnant par sa nature. puissance artistique.

En émigration, Kourbski entretenait des relations étroites avec l'aîné Artemy († 1er siècle, années 1570), l'un des derniers adeptes de la non-convoitise. Disciple de Nil Sorsky, Artemy se distinguait par sa tolérance à l'égard des activités religieuses des autres. Parmi les scribes proches de lui se trouvaient des libres penseurs tels que Theodosius Kosoy et Matvey Bashkin. Selon la stipulation de ce dernier, le 24 janvier 1554, Artemy fut condamné par un concile ecclésiastique comme hérétique et exilé en prison au monastère de Solovetsky, d'où il s'enfuit bientôt vers le Grand-Duché de Lituanie (vers 1554-55). Installé à Sloutsk, il s'est révélé être un fervent combattant de l'Orthodoxie, un dénonciateur des mouvements de réforme et des hérésies. De son héritage littéraire, 14 messages ont survécu.

§6.8. A la veille des Troubles. La tradition des histoires militaires se poursuit avec le « Conte de l'arrivée de Stefan Batory dans la ville de Pskov » du peintre d'icônes Vasily (années 1580), qui raconte la défense héroïque de la ville contre l'armée polono-lituanienne en 1581. Dans En 1589, le patriarcat est institué en Russie, ce qui contribue au renouveau de l'activité littéraire et de l'imprimerie. Le « Conte de la vie du tsar Fiodor Ivanovitch » (avant 1604), écrit par le premier patriarche russe Job dans le style traditionnel du biographisme idéalisant, est à l'origine de la littérature du Temps des Troubles.

§ 7. De la littérature russe ancienne à la littérature moderne
(XVIIe siècle)
§7.1. Littérature du temps des troubles. XVIIe siècle - une époque de transition de la littérature ancienne à la nouvelle littérature, du royaume moscovite à l'empire russe. Ce fut le siècle qui prépara le terrain pour les réformes globales de Pierre le Grand.

Le siècle « rebelle » commence avec les Troubles : terrible famine, guerre civile, intervention polonaise et suédoise. Les événements qui ont secoué le pays ont suscité un besoin urgent de les comprendre. Des personnes d'opinions et d'origines très différentes ont pris la plume : le cellérier du monastère Trinité-Serge Abraham Palitsyn, le clerc Ivan Timofeev, qui a relaté dans un langage fleuri les événements d'Ivan le Terrible à Mikhaïl Romanov dans « Vremennik » (les travaux ont été menés jusqu'à mort de l'auteur en 1631), le prince I. A Khvorostinin est un écrivain occidental, favori de Faux Dmitri Ier, qui composa pour sa défense « Les paroles des jours, des tsars et des saints de Moscou » (peut-être 1619), le prince S. I. Shakhovskoy est l'auteur du « Conte à la mémoire du grand martyr tsarévitch Dmitri », du Conte d'un certain Mnis... (à propos du faux Démétrius Ier) et, éventuellement, du « Conte du livre des semailles des années précédentes ", ou le "Livre des Chroniques" (1er tr. 17e siècle), qui est également attribué aux princes I.M. Katyrev-Rostovsky, I. A. Khvorostinin et d'autres.

La tragédie du Temps des Troubles a donné naissance à un journalisme dynamique qui a servi les objectifs du mouvement de libération. Un travail de propagande sous la forme d'une lettre d'appel contre les interventionnistes polono-lituaniens qui ont capturé Moscou est " Nouvelle histoire sur le glorieux royaume russe" (1611). Dans la "Lamentation sur la captivité et la ruine définitive de l'État de Moscou" (1612), décrivant sous une forme rhétoriquement décorée "la chute de la grande Russie", la propagande et les lettres patriotiques du les patriarches Job, Hermogène (1607), les dirigeants des milices populaires du prince Dmitri Pojarski et Prokopiy Lyapunov (1611-1612) furent largement utilisés. La mort subite à l'âge de vingt-trois ans du prince M. V. Skopin-Shuisky, commandant talentueux et favori du peuple, a donné lieu à des rumeurs persistantes sur son empoisonnement par les boyards par envie, en raison d'une rivalité dynastique, qui a constitué la base du chant historique populaire utilisé dans les « Écritures sur la mort et l'enterrement du prince M.V. Shuisky » (début des années 1610).

Parmi les monuments les plus remarquables de la littérature russe ancienne figure l’ouvrage d’Abraham Palitsyne « L’histoire à la mémoire de la génération précédente ». Abraham a commencé à l'écrire après l'avènement de Mikhaïl Fiodorovitch Romanov en 1613 et y a travaillé jusqu'à la fin de sa vie en 1626. Avec une grande puissance artistique et la fiabilité d'un témoin oculaire, il a dressé un large tableau des événements dramatiques de 1584- 1618. La majeure partie du livre est consacrée à la défense héroïque du monastère Trinité-Serge contre les troupes polono-lituaniennes en 1608-1610. En 1611-12 Abraham, avec l'archimandrite Denys (Zobninovsky) du monastère Trinité-Serge, a écrit et envoyé des messages patriotiques appelant à la lutte contre les envahisseurs étrangers. L'activité énergique d'Abraham a contribué à la victoire de la milice populaire, à la libération de Moscou des Polonais en 1612 et à l'élection de Mikhaïl Fedorovitch au trône de Zemsky Sobor en 1613.

Les événements du Temps des Troubles ont donné une impulsion à la création de nombreux monuments littéraires régionaux (généralement sous la forme d'histoires et de récits de miracles d'icônes vénérées localement), dédiés aux épisodes de la lutte contre l'intervention étrangère dans différentes régions du pays : à Koursk, Yaroslavl, Veliky Ustyug, Ustyuzhna, Tikhvinsky, le monastère de Riazan Mikhailov et d'autres lieux.

§7.2. Vérité historique et fiction. Développement de fiction. Une particularité de la littérature du XVIIe siècle. est l'utilisation dans les récits et récits historiques d'intrigues fictives, de légendes et légendes folkloriques. Le monument central de l'historiographie légendaire du XVIIe siècle. - Novgorod "Le Conte des Slovènes et de la Rus" (au plus tard en 1638). L'ouvrage est consacré aux origines des Slaves et de l'État russe (des descendants du patriarche Noé jusqu'à l'appel des Varègues à Novgorod) et comprend la lettre mythique d'Alexandre le Grand aux princes slaves, populaire dans la littérature slave ancienne. La légende a été incluse dans la Chronique patriarcale de 1652 et est devenue la version officielle des débuts de l'histoire russe. Cela a eu une influence significative sur l'historiographie russe ultérieure. Le plan historique est complètement subordonné à l'intrigue fictive avec des éléments d'une intrigue aventureuse dans « Le conte du meurtre de Daniil de Souzdal et les débuts de Moscou » (entre 1652 et 1681).

Dans les profondeurs des genres hagiographiques traditionnels (contes sur la fondation d'un monastère, sur l'apparition de la croix, sur un pécheur repentant, etc.), mûrissent les pousses de nouvelles formes narratives et techniques littéraires. Une intrigue poétique populaire fictive est utilisée dans le « Conte du monastère de Tver Otroch » (2e moitié du XVIIe siècle). L'œuvre, consacrée à un thème traditionnel - la fondation d'un monastère, se transforme en une histoire lyrique sur un homme, son amour et son destin. La base du conflit est l'amour non partagé du serviteur du prince George pour la belle Ksenia, la fille du sacristain du village, qui l'a rejeté le jour de son mariage et a épousé « par la volonté de Dieu » son fiancé, le prince. Le cœur brisé, Grégoire devient ermite et fonde le monastère de Tver Otroch.

Littérature Mourom de la première moitié du XVIIe siècle. a donné de merveilleuses images de types féminins idéaux. Comme dans « Le Conte de Pierre et Fevronia de Mourom », qui capture l'image sublime d'une sage princesse paysanne (voir § 6.5), les événements se déroulent dans ces histoires non pas dans le monastère, mais dans le monde. Les caractéristiques de la vie et de la biographie sont reliées par « Le conte d'Ulianiya Osoryina » ou « La vie de Yulianiya Lazarevskaya ». L'auteur, le fils d'Ulyaniya Kallistrat (Druzhina) Osoryin, a créé une œuvre inhabituelle pour la littérature hagiographique, s'écartant à bien des égards des opinions généralement acceptées sur les actes des saints. La propriétaire terrienne de Mourom, par tout son comportement, affirme le caractère sacré d'une vie vertueuse dans le monde. Elle incarne le caractère idéal d’une femme russe, compatissante et travailleuse, engagée quotidiennement dans les affaires et soucieuse de ses voisins. "Le Conte de Marthe et Marie" ou "Le Conte de la Croix d'Unzhe" peint des images vivantes prises sur le vif. L'origine miraculeuse du sanctuaire local, la croix vivifiante, est ici liée au sort de sœurs aimantes, longtemps séparées par une querelle entre leurs maris au sujet d'une place d'honneur à la fête.

Au 17ème siècle des œuvres se créent avec des intrigues franchement fictives, anticipant l'émergence de la fiction au sens propre du terme. Le conte de Savva Grudtsyn (peut-être dans les années 1660) est extrêmement important pour comprendre les changements dans la conscience culturelle. L'œuvre est en lien étroit avec les légendes et les motifs démonologiques répandus dans la littérature russe de l'époque. Il suffit de citer, par exemple, « Le conte de l'épouse possédée Solomonia » du prêtre Jacob de Veliky Ustyug (probablement entre 1671 et 1676), compatriote des marchands Grudtsyn-Usov qui existaient actuellement. Dans le même temps, la base du « Conte de Savva Grudtsyn » est le thème du contrat entre l'homme et le diable et la vente de l'âme contre des biens matériels, des honneurs et des plaisirs amoureux, qui a été soigneusement développé dans le Moyen-Europe occidentale. Âge. Le succès des complots démonologiques est destiné à témoigner de la puissance de l'Église, vainquant les machinations du diable, de l'intercession salvatrice des puissances célestes, et surtout de la Mère de Dieu (comme, par exemple, dans le célèbre cycle d'histoires médiévales). ouvrages sur Théophile, dont l'un a été traduit par A. Blok, ou dans le cas de Savva Grudtsyn). Cependant, dans l'histoire, la didactique religieuse, caractéristique des histoires sur les pécheurs repentants, est éclipsée par une représentation colorée de la vie quotidienne et des coutumes, et des images poétiques populaires remontant aux contes de fées russes.

Écrivains du XVIIe siècle pour la première fois, ils ont réalisé la valeur autosuffisante de la compréhension artistique du monde et de la généralisation artistique. Ce tournant dans l'histoire de la littérature russe se reflète clairement dans "Le Conte du malheur" - une œuvre inhabituellement lyrique et profonde écrite dans une belle poésie populaire. "Le conte du malheur-malheur" a été conçu comme une parabole morale et philosophique sur fils prodigue, un malheureux papillon vagabond, poussé par un mauvais sort. DANS image collective Le héros de fiction (un jeune marchand anonyme) révèle avec une force étonnante le conflit éternel entre pères et fils, thème d'un destin fatal et malheureux, dont la délivrance souhaitée n'est que la mort ou le départ pour un monastère. L'image sinistrement fantastique de Chagrin-Malfortune personnifie les sombres impulsions de l'âme humaine, la mauvaise conscience du jeune homme lui-même.

« Le Conte de Frol Skobeev » est devenu un phénomène nouveau dans la littérature de l’époque de Pierre le Grand. Son héros est un noble noble qui a séduit une riche épouse et s'est assuré une vie confortable grâce à un mariage réussi. C'est une sorte de rusé, de farceur et même d'escroc. D’ailleurs, l’auteur ne condamne pas du tout son héros, mais semble même admirer sa débrouillardise. Tout cela rapproche l'histoire des œuvres du genre picaresque, à la mode en Europe occidentale aux XVIe-XVIIe siècles. "Le Conte de Karp Sutulov" (fin XVIIe - début XVIIIe siècles), qui glorifie l'esprit féminin ingénieux et ridiculise les amours malchanceuses d'un marchand, d'un prêtre et d'un évêque, a également une intrigue divertissante. Son orientation satirique découle de la culture populaire du rire, qui a prospéré au XVIIe siècle.

§7.3. Culture populaire du rire. L’un des signes les plus marquants de cette période de transition est l’épanouissement de la satire, étroitement liée à la culture populaire du rire et au folklore. Littérature satirique du XVIIe siècle. reflétait un écart décisif par rapport aux vieilles traditions slaves du livre et à la « lecture spirituelle », un discours et une imagerie populaires adaptés. Pour la plupart, les monuments de la culture populaire du rire sont indépendants et originaux. Mais même si les écrivains russes ont parfois emprunté des intrigues et des motifs, ils leur ont donné une vive empreinte nationale.

"L'ABC de l'homme nu et pauvre" s'adresse à l'injustice sociale et à la pauvreté. Les formalités judiciaires et les procédures judiciaires sont ridiculisées par "Le Conte d'Ersha Ershovich" (peut-être de la fin du XVIe siècle), la corruption et les pots-de-vin des juges - "Le Conte de la cour de Shemyakin", qui développe une ligne picaresque dans la littérature russe sur la base d'un complot « vagabond ». La cible de la satire est la vie et les coutumes du clergé et du monachisme (« Pétition Kalyazin », « L'histoire du prêtre Sava »). Les malheureux perdants, qui ont littéralement la chance de se noyer, sont présentés sous une forme clownesque dans « Le Conte de Thomas et Erem ».

Les monuments de la culture populaire du rire représentent avec une grande sympathie l'intelligence, la dextérité et l'ingéniosité de l'homme ordinaire (« Le conte de la cour de Shemyakin », « Le conte d'un fils paysan »). Derrière le côté comique extérieur de "The Tale of Hawkmoth", qui a surpassé les justes et pris la meilleure place au ciel, se cache une polémique avec le formalisme rituel de l'église et est la preuve que les faiblesses humaines ne peuvent pas interférer avec le salut s'il y a la foi en Dieu et en la foi chrétienne. l'amour des autres dans l'âme.

Culture populaire du rire du XVIIe siècle. (« Le Conte d'Ersha Ershovich », illustrant un conflit foncier, et « La Pétition Kalyazin », illustrant l'ivresse des moines) utilise largement les genres d'écriture commerciale à des fins comiques : la forme d'un procès et de pétitions - des pétitions et des plaintes officielles. Le langage et la structure des livres médicaux, des recettes et des documents de l'Ordre des Pharmaciens sont parodiés par la clownesque « Médecine pour étrangers », manifestement créée par l'un des Moscovites.

Au 17ème siècle pour la première fois dans l'histoire de la littérature russe ancienne, des parodies de la langue slave de l'Église et des textes liturgiques apparaissent. Bien que le nombre de monuments de ce type soit faible, seules quelques parodies ont sans doute survécu jusqu'à nos jours, créées parmi des scribes qui connaissaient bien les livres paroissiaux et connaissaient bien leur langue. Écrivains du XVIIe siècle ils savaient non seulement prier, mais aussi s'amuser à la manière slave de l'Église. Des intrigues sacrées se jouent plus ou moins dans « Le Conte du fils du paysan » et « Le Conte du Papillon ». Dans le genre de la parodia sacra, le « Service de la taverne » a été écrit - une liturgie clownesque de taverne, dont la copie la plus ancienne remonte à 1666. Le « Service de la taverne » s'inscrit dans la lignée des traditions remontant à de tels services latins pour ivrognes, comme, par exemple, « La Liturgie la plus ivre » (XIIIe siècle) - le plus grand monument de la bouffonnerie savante médiévale dans la littérature des vagabonds. Le complot du « vagabond » d’Europe occidentale, qui consiste à « renverser » la confession de l’église, est utilisé dans « Le Conte de la poule et du renard ».

Le genre dystopique est également arrivé en Russie depuis l'Europe occidentale. Le satirique « Conte de la vie luxueuse et de la joie », adaptation russe d’une source polonaise, dépeint à la manière rabelaisienne un fabuleux paradis de gloutons et d’ivrognes. L'œuvre s'oppose aux légendes utopiques populaires comme celles qui ont nourri les légendes sur Belovodye, un pays merveilleux et heureux où fleurissent la vraie foi et la piété, où il n'y a ni mensonge ni crime. La foi en Belovodye a longtemps vécu parmi le peuple, obligeant les rêveurs courageux à partir à la recherche de la terre bénie dans des pays lointains d'outre-mer dans la seconde moitié du XIXe siècle. (voir les essais de V. G. Korolenko « Chez les Cosaques », 1901).

§7.4. Activation de la vie littéraire locale. Depuis le Temps des Troubles, les littératures locales se sont développées, entretenant des liens avec le centre et, en règle générale, avec les formes traditionnelles de narration. XVIIe siècle présente en abondance des exemples de glorification de sanctuaires locaux qui n'ont pas reçu de vénération dans toute la Russie (vies, récits d'icônes miraculeuses, histoires de monastères) et des exemples de création de nouvelles éditions d'œuvres déjà connues. Parmi les monuments littéraires du nord de la Russie, on peut souligner les biographies de saints qui ont vécu au XVIe siècle : « Le récit de la vie de Varlaam de Keretsky » (XVIIe siècle) - un prêtre de Kola qui a tué sa femme et dans un grand chagrin a erré dans un bateau avec son cadavre le long de la mer Blanche, implorant le pardon de Dieu, et "La vie de Tryphon de Pechenga" (fin 17e - début 18e siècles) - le fondateur du monastère le plus au nord de la rivière Pechenga, éducateur des Sami dans la partie occidentale de la péninsule de Kola.

La première histoire de la Sibérie est la chronique du commis de Tobolsk Savva Esipov (1636). Ses traditions ont été poursuivies dans « l'Histoire de la Sibérie » (fin du XVIIe siècle ou jusqu'en 1703) par le noble de Tobolsk Semyon Remezov. Le cycle d'histoires est dédié à la prise d'Azov par les Cosaques du Don en 1637 et à leur défense héroïque de la forteresse contre les Turcs en 1641. Le « Conte poétique » du « Conte du siège d'Azov des Cosaques du Don » (1641-42) combine la précision documentaire avec le folklore cosaque. Dans le conte de fées d'Azov (années 70-80 du XVIIe siècle) qui l'utilisait, la vérité historique cède la place à une fiction artistique basée sur un grand nombre de traditions orales et de chants.

§7.5. Influence de l'Europe occidentale. Au 17ème siècle La Russie moscovite met rapidement fin à l'ère médiévale, comme si elle était pressée de rattraper le temps perdu au cours des siècles précédents. Cette époque a été marquée par l’attirance progressive mais toujours croissante de la Russie vers l’Europe occidentale. En général, l'influence occidentale ne nous est pas parvenue directement, mais à travers la Pologne et la Russie lituanienne (Ukraine et Biélorussie), qui ont largement adopté la culture latino-polonaise. L'influence de l'Europe occidentale a accru la composition et le contenu de notre littérature, contribué à l'émergence de nouveaux genres et thèmes littéraires, satisfait les nouveaux goûts et besoins des lecteurs, fourni un matériel abondant aux auteurs russes et modifié le répertoire des œuvres traduites.

Le plus grand centre de traduction était l'Ambassadeur Prikaz à Moscou, chargé des relations avec les États étrangers. À plusieurs reprises, il était dirigé par d'éminents diplomates, personnalités politiques et culturelles - comme, par exemple, les philanthropes et bibliophiles Boyar A. S. Matveev (§ 7.8) ou le prince V. V. Golitsyn. Dans les années 70-80. XVIIe siècle ils ont dirigé les activités littéraires, de traduction et de livre de l'Ambassadeur Prikaz. En 1607, F.K. Gozvinsky, originaire de la Russie lituanienne, qui y servit, traduisit les fables d'Ésope et sa biographie légendaire du grec ancien. Un autre traducteur de l'ambassade, Ivan Gudansky, a participé à la traduction collective du « Grand Miroir » (1674-77) et a traduit indépendamment du polonais le célèbre roman chevaleresque « L'histoire de Mélusine » (1677) avec une intrigue de conte de fées sur un loup-garou. femme.

La romance chevaleresque traduite est devenue l’un des événements les plus marquants de l’ère de transition. Il a apporté avec lui de nombreuses nouvelles histoires et impressions passionnantes : des aventures et de la fantaisie passionnantes, un monde d'amour et d'amitié désintéressés, le culte des dames et de la beauté féminine, une description des tournois et des combats chevaleresques, un code d'honneur chevaleresque et la noblesse des sentiments. La fiction étrangère est arrivée en Russie non seulement par la Pologne et la Russie lituanienne, mais aussi par les Slaves du Sud, la République tchèque et d'autres routes.

Le Conte de Beauvais le Prince était particulièrement apprécié en Russie (selon V.D. Kuzmina, au plus tard au milieu du XVIe siècle). Il remonte à une traduction serbe du roman médiéval français sur les exploits de Bovo d’Anton, qui a voyagé à travers l’Europe dans diverses adaptations poétiques et en prose. L'existence orale a précédé le traitement littéraire du célèbre « Conte d'Eruslan Lazarevich », qui reflétait l'ancienne légende orientale sur le héros Rustem, connu dans le poème « Shah-name » de Firdousi (Xe siècle). Parmi les premières traductions (au plus tard au milieu du XVIIe siècle) se trouve « Le Conte de Stilfried » - une adaptation tchèque d'un poème allemand de la fin du XIIIe ou du début du XIVe siècle. à propos de Reinfried de Brunswick. « Le Conte de Pierre aux Clés d'Or » (2e moitié du XVIIe siècle) a été traduit du polonais, remontant au roman populaire français sur Pierre et la belle Magelona, ​​​​créé au XVe siècle. à la cour des ducs de Bourgogne. Aux XVIIIe-XIXe siècles. les histoires sur Bova le Prince, Pierre aux Clés d'Or et Eruslan Lazarevich étaient des contes populaires préférés et des livres imprimés populaires.

La fiction étrangère séduisit le goût du lecteur russe, provoquant des imitations et des adaptations qui lui donnèrent une saveur locale prononcée. Traduit du polonais, le « Conte de César Otto et Olund » (années 1670), racontant les aventures de la reine calomniée et exilée et de ses fils, a été retravaillé dans un esprit didactique de l'Église en « Le Conte de la reine et de la lionne ». (fin XVIIème siècle.). Il y a encore des débats pour savoir si « Le Conte de Vasily Goldhair », proche du conte de fées sur une fière princesse (probablement de la 2e moitié du XVIIe siècle), est traduit ou en russe (écrit sous l'influence de la littérature de divertissement étrangère). .

Dans le dernier tiers du XVIIe siècle. Les recueils populaires d'histoires et de légendes pseudo-historiques avec un esprit moralisateur ecclésial prédominant, traduits du polonais, se généralisent : « Le Grand Miroir » en deux traductions (1674-77 et 1690) et « Actes romains » (17e siècle dernier) . ), qui utilisait des intrigues d’écrivains romains tardifs, ce qui explique le titre du livre. De la même manière, à travers la Pologne, des œuvres profanes arrivent en Russie : « Facetius » (1679) - un recueil d'histoires et d'anecdotes qui présente au lecteur les nouvelles de la Renaissance, et les apothegmata - des recueils contenant des apothegmata - des dictons pleins d'esprit, des anecdotes , des histoires divertissantes et moralisantes. Au plus tard dans le dernier quart du XVIIe siècle. Le recueil polonais d'apothegmes de A. B. Budny († après 1624), figure de la Réforme, a été traduit deux fois.

§7.6. Pionniers de la versification russe. La rime dans la littérature russe ancienne ne trouve pas son origine dans la poésie, mais dans une prose rhétoriquement organisée avec son amour pour l'égalité des parties structurelles du texte (isokolia) et le parallélisme, qui étaient souvent accompagnés de consonances de terminaisons (homéoteleutons - rimes grammaticales). De nombreux écrivains (par exemple Épiphane le Sage, Andrei Kurbsky, Abraham Palitsyn) ont consciemment utilisé la rime et le rythme en prose.

Depuis le Temps des Troubles, la poésie en vers est fermement entrée dans la littérature russe avec ses vers parlés, inégalement complexes et rimés. La poésie présyllabique était basée sur les anciens livres russes et les traditions orales, mais elle subissait en même temps des influences venant de Pologne et de la Russie lituanienne. Les poètes plus âgés connaissaient bien la culture de l’Europe occidentale. Parmi eux se distinguent les aristocratiques groupe littéraire: les princes S.I. Shakhovskoy et I.A. Khvorostinin, l'okolnichy et le diplomate Alexei Zyuzin, mais il y avait aussi des commis : Fiodor Gozvinsky, originaire de la Russie lituanienne, et Antony Podolsky, l'un des écrivains du Temps des troubles Evstratiy - l'auteur de "Serpentine ", ou " serpentine ", un vers courant dans la littérature baroque.

Pour les années 30-40. XVIIe siècle La formation et l'épanouissement de « l'école prikaz » de poésie, qui réunissait les employés des ordres de Moscou, ont eu lieu. Le centre de la vie littéraire est devenu l'Imprimerie, le plus grand centre culturel et le lieu de travail de nombreux écrivains et poètes. Le représentant le plus éminent de « l'école de poésie ordonnée » était le moine Savvaty, directeur (éditeur) de l'imprimerie. Ses collègues Ivan Shevelev Nasedka, Stefan Gorchak et Mikhail Rogov ont laissé une marque notable dans l'histoire de la poésie virschienne. Tous écrivent principalement des messages didactiques, des instructions spirituelles, des préfaces poétiques, leur donnant souvent la forme d'acrostiches étendus contenant le nom de l'auteur, du destinataire ou du client.

L'œuvre du greffier Timofey Akundinov (Akindinov, Ankidinov, Ankudinov) fait écho aux Troubles. Accablé de dettes et faisant l'objet d'une enquête, il s'enfuit en Pologne en 1644 et, pendant neuf ans, se déplaçant d'un pays à l'autre, se fait passer pour l'héritier du tsar Vasily Shuisky. En 1653, il fut remis par Holstein au gouvernement russe et cantonné à Moscou. Akundinov est l'auteur d'une déclaration poétique à l'ambassade de Moscou à Constantinople en 1646, dont la métrique et le style sont typiques de « l'école de l'ordre » de la poésie.

Dans le dernier tiers du XVIIe siècle. Les vers parlés ont été supplantés de la haute poésie par des vers syllabiques plus strictement organisés et déplacés vers la littérature inférieure.

§7.7. Littérature baroque et poésie syllabique. La versification syllabique a été introduite en Russie (en grande partie grâce à la médiation biélorusse-ukrainienne) depuis la Pologne, où les principaux mètres syllabiques de la littérature baroque se sont développés au XVIe siècle. basé sur des exemples de poésie latine. Le vers russe a reçu une organisation rythmique qualitativement nouvelle. Le syllabique est basé sur le principe de l'équisyllabicité : les lignes de rimes doivent avoir le même nombre de syllabes (le plus souvent 13 ou 11), et de plus, des rimes exclusivement féminines sont utilisées (comme en polonais, où les mots ont un accent fixe sur l'avant-dernière syllabe). Décisif dans la diffusion d'une nouvelle culture verbale et de la poésie syllabique avec système développé L'œuvre du Biélorusse Siméon de Polotsk avait des dimensions et des genres poétiques.

Ayant déménagé à Moscou en 1664 et devenant le premier poète de cour de Russie, Siméon de Polotsk fut le créateur non seulement de sa propre école poétique, mais aussi de toute une direction littéraire Baroque - le premier style d'Europe occidentale à pénétrer dans la littérature russe. Jusqu'à la fin de sa vie († 1680), l'écrivain travailla sur deux immenses recueils de poésie : « Vertograd aux multiples couleurs » et « Rhythmologion, ou Livre de poésie ». Son œuvre poétique principale, « Le Vertograd aux nombreuses couleurs », est une « encyclopédie poétique » typique de la culture baroque avec des rubriques thématiques classées par ordre alphabétique (1 155 titres au total), comprenant souvent des cycles entiers de poèmes et contenant des informations sur l'histoire, la nature. philosophie, cosmologie, théologie, mythologie antique, etc. Le « Rhythmologion » est caractéristique de la littérature baroque d'élite - un recueil de poèmes panégyriques à diverses occasions de la vie de la famille royale et des nobles. En 1680, le « Psautier rimé » de Siméon de Polotsk fut publié - le premier arrangement poétique de psaumes en Russie, créé à l'imitation du « Psautier de David » (1579) du poète polonais Jan Kokhanovsky. Auteur extrêmement prolifique, Siméon de Polotsk a écrit des pièces de théâtre en vers sur des sujets bibliques : « À propos du roi Néchadnezzar… » (1673 - début 1674), « La Comédie de la parabole du fils prodigue » (1673-78), contenant des La vie russe de cette époque, conflit entre pères et enfants, ouvrages polémiques : le « Bâton de gouvernement » anti-vieux croyants (éd. 1667), sermons : « Le dîner émouvant » (1675, publié en 1682) et « Le souper émouvant » ( 1676, publié en 1683), etc.

Après la mort de Siméon de Polotsk, la place d'écrivain de la cour fut prise par son élève Sylvestre Medvedev, qui consacra une épitaphe à la mémoire de son mentor - « Epitafion » (1680). Après avoir dirigé les Occidentaux de Moscou - les « latinisateurs », Medvedev a mené une lutte décisive avec le parti des écrivains grécophiles (le patriarche Joachim, Evfimy Chudovsky, les frères Ioannikiy et Sophrony Likhud, le hiérodiacre de Damas) et est tombé dans cette lutte, exécuté en 1691. en collaboration avec Karion Istomin Medvedev a écrit un essai historique sur les réformes du tsar Fiodor Alekseevich, la révolte des Streltsy de 1682 et les premières années de la régence de la princesse Sophie - « Une brève contemplation des années 7190, 91 et 92, ce qui s'y est passé en citoyenneté. » Fin du 17ème siècle Ce fut l'époque du plus grand succès créatif de l'auteur de la cour Karion Istomin, qui écrivit un grand nombre de poèmes et de poèmes, d'épitaphes et d'épigrammes, d'oraisons et de panégyriques. Son œuvre pédagogique innovante, le « Primer » poétique illustré (entièrement gravé en 1694 et composé en 1696), a été réimprimé et utilisé comme livre pédagogique en 1694. début XIX V.

Il existait également une école de poésie au monastère de la Résurrection de la Nouvelle Jérusalem, fondé par le patriarche Nikon, dont les représentants les plus éminents étaient les archimandrites Herman († 1681) et Nikanor (2e moitié du XVIIe siècle), qui utilisaient la versification isosyllabique.

Un représentant exceptionnel des auteurs baroques était l'Ukrainien Dimitri Rostovsky (dans le monde Daniil Savvich Tuptalo), qui s'installa en Russie en 1701. Écrivain aux talents polyvalents, il devint célèbre comme un merveilleux prédicateur, poète et dramaturge, auteur d'œuvres contre le Vieux croyants ("Recherche de la foi schismatique de Bryn", 1709). L’ouvrage de Démétrius de Rostov, le « métaphrast » slave oriental, résumait l’hagiographie russe ancienne. Pendant près d'un quart de siècle, il travailla à la constitution d'un recueil général de vies de saints. Après avoir rassemblé et traité de nombreuses sources russes anciennes (Grand Menaion de Cheti, etc.), latines et polonaises, Démétrius a créé une « bibliothèque hagiographique » - « Vies des saints » en quatre volumes. Son œuvre a été publiée pour la première fois à l'imprimerie de la Laure de Petchersk de Kiev en 1684-1705. et a immédiatement gagné un lectorat durable.

§7.8. Les débuts du théâtre russe. Le développement de la culture baroque avec son postulat favori : la vie est la scène, les gens sont des acteurs, a contribué à la naissance du théâtre russe. L'idée de sa création appartenait au célèbre homme d'État, le boyard occidental A.S. Matveev, chef de l'ambassadeur Prikaz. La première pièce du théâtre russe fut « L'Action Artaxerxès ». Il a été écrit en 1672 par décret du tsar Alexeï Mikhaïlovitch sur l'intrigue du livre biblique d'Esther par le pasteur luthérien Johann Gottfried Gregory de la colonie allemande de Moscou (peut-être avec la participation de l'étudiant en médecine de Leipzig Laurentius Ringuber). "L'action d'Artaxerxès" a été créée à l'imitation du drame d'Europe occidentale des XVIe et XVIIe siècles. sur les récits bibliques. La pièce, écrite en poésie allemande, a été traduite en russe par les employés de l'Ambassadeur Prikaz. Créé pour la première fois le jour de l'ouverture du théâtre de la cour d'Alexeï Mikhaïlovitch, le 17 octobre 1672, il a duré 10 heures sans entracte.

Le théâtre russe ne se limitait pas aux sujets religieux. En 1673, elle se tourne vers la mythologie antique et met en scène le ballet musical « Orphée » basé sur le ballet allemand « Orphée et Eurydice ». Le successeur de Grégoire, le Saxon Georg Hüfner (dans la prononciation russe de l'époque - Yuri Mikhailovich Gibner ou Givner), qui dirigea le théâtre en 1675-76, compila et traduisit « L'action de Temir-Aksakov » sur la base de diverses sources. La pièce, consacrée à la lutte du conquérant d'Asie centrale Timur avec le sultan turc Bayezid Ier, était d'actualité à Moscou à la fois d'un point de vue historique (voir § 5.2) et en relation avec la guerre brassante avec la Turquie à propos de l'Ukraine en 1676-81. Malgré le fait que le théâtre de cour a existé moins de quatre ans (jusqu'à la mort du « principal amateur de théâtre », Alexeï Mikhaïlovitch, le 29 janvier 1676), c'est avec lui que commença l'histoire du théâtre et du drame russes.

Au début du XVIIIe siècle. Le théâtre scolaire, utilisé à des fins éducatives et politiques religieuses dans les pays d'Europe occidentale, pénètre en Russie. les établissements d'enseignement. À Moscou représentations théâtrales ont été joués à l'Académie slave-grec-latine (voir § 7.9), par exemple « La Terrible Comédie de la trahison d'une vie voluptueuse » (1701), écrite sur le thème de la parabole évangélique du riche et du mendiant Lazare. Une nouvelle étape de développement théâtre scolaire est devenue la dramaturgie du métropolite Dimitri de Rostov, auteur de « comédies » sur la Nativité du Christ (1702) et sur la Dormition de la Vierge Marie (probablement 1703-05). Dans l'école de Rostov, ouverte par Démétrius en 1702, non seulement ses pièces de théâtre étaient mises en scène, mais aussi les œuvres des professeurs : le drame « La Couronne de Démétrius » (1704) en l'honneur du patron céleste du grand martyr métropolitain Démétrius de Thessalonique , composé, croit-on, par le professeur Evfimy Morogin. Au début du XVIIIe siècle. Sur la base des vies éditées par Dmitri de Rostov, des pièces de théâtre ont été jouées dans le théâtre de la cour de la princesse Natalia Alekseevna, la sœur bien-aimée de Pierre Ier : la « comédie » de Varlaam et Joasaph, les martyrs Evdokia, Catherine, etc.

§7.9. Académie slave-grec-latine. L'idée de créer le premier établissement d'enseignement supérieur dans la Russie moscovite appartenait aux auteurs baroques - Siméon de Polotsk et Sylvestre Medvedev, qui ont écrit au nom du tsar Fiodor Alekseevich « Privils de l'Académie de Moscou » (approuvés en 1682) . Ce document définissait les bases d'un établissement d'enseignement supérieur public doté d'un vaste programme, de droits et de prérogatives pour la formation du personnel professionnel laïc et ecclésiastique. Cependant, les premiers dirigeants et professeurs de l'Académie slave-grec-latine, ouverte à Moscou en 1687, furent les opposants de Siméon de Polotsk et de Sylvestre Medvedev - les savants frères grecs Ioannikis et Sophronius Likhud. L'Académie, où l'on enseignait le slave de l'Église, le grec, le latin, la grammaire, la poétique, la rhétorique, la physique, la théologie et d'autres matières, a joué un rôle important dans la diffusion des Lumières. Dans la première moitié du XVIIIe siècle. De ses murs sont sortis des écrivains et des scientifiques célèbres tels que A. D. Kantemir, V. K. Trediakovsky, M. V. Lomonosov, V. E. Adodurov, A. A. Barsov, V. P. Petrov et d'autres.

§ 7.10. Schisme de l'Église et littérature des vieux croyants. Le travail en expansion rapide de l'imprimerie de Moscou exigeait tout plus experts en théologie, grammaire et grec. Les « anciens de Kiev » Epiphany Slavinetsky, Arseny Satanovsky et Damaskin Ptitsky, arrivés à Moscou en 1649-50, furent invités en Russie pour traduire et éditer des livres. Boyarin F.M. Rtishchev a construit le monastère de Saint-André pour les « anciens de Kiev » sur son domaine des collines des Moineaux. Là, ils commencèrent des travaux académiques et ouvrirent une école dans laquelle de jeunes employés de Moscou étudiaient le grec et le latin. La livresque du sud-ouest de la Russie est devenue l'une des sources de la réforme de l'Église de Nikon. Son autre composante était le rite de l'église grecque moderne, dont les différences par rapport au rite russe ancien préoccupaient le patriarche Joseph.

En 1649-50. le savant moine Arsène (dans le monde Anton Sukhanov) a exercé des missions diplomatiques responsables en Ukraine, en Moldavie et en Valachie, où il a participé à un débat théologique avec les hiérarques grecs. Le différend est décrit dans le « Débat avec les Grecs sur la foi », où est prouvée la pureté de l'orthodoxie russe et ses rituels (deux doigts, alléluia spécial, etc.). En 1651-53. avec la bénédiction du patriarche Joseph, Arsène s'est rendu dans l'Orient orthodoxe (Constantinople, Jérusalem, Égypte) dans le but d'une étude comparative des pratiques des églises grecques et russes. Soukhanov a décrit ce qu'il a vu pendant le voyage et les critiques des Grecs dans l'essai « Proskinitarium » « Admirateur (des lieux saints) » (du grec rspukkhnEsh « adorer ») (1653).

En 1653, le patriarche Nikon a commencé à unifier la tradition rituelle de l'Église russe avec la tradition grecque moderne et avec l'Église orthodoxe en général. Les innovations les plus significatives ont été : le remplacement du signe de croix à deux doigts par le signe à trois doigts (auquel les Byzantins eux-mêmes sont passés sous influence latine après la prise de Constantinople par les croisés en 1204) ; imprimer sur une prosphore une croix à quatre pointes (du latin « kryzha », comme le croyaient les vieux croyants) au lieu de la croix russe à huit pointes ; passage d'un alléluia spécial à un triple alléluia (de sa répétition deux fois pendant le culte à trois fois) ; exclusion du huitième membre du Credo (« Vrai Seigneur ») de la définition vraie ; écrire le nom du Christ avec deux et (Iisus), et non avec un (Isus) (dans les traductions de l'Évangile grec d'Ostromir de 1056-57, Izbornik 1073, les deux options sont toujours présentées, mais par la suite en Rus', une tradition a été établie écrire le nom avec un i ) et bien plus encore. Suite à la « loi du livre » de la seconde moitié du XVIIe siècle. une nouvelle version de la langue slave de l'Église a été créée.

La réforme de Nikon, qui a brisé le mode de vie russe séculaire, a été rejetée par les vieux croyants et a marqué le début d'un schisme ecclésial. Les vieux croyants s'opposaient à l'orientation vers les ordres religieux étrangers, défendaient la foi de leurs pères et grands-pères, les anciens rituels slaves-byzantins, défendaient l'identité nationale et étaient contre l'européanisation de la vie russe. L'environnement des Vieux Croyants s'est avéré exceptionnellement riche en talents et en personnalités brillantes, et une brillante galaxie d'écrivains en a émergé. Parmi eux se trouvaient le fondateur du mouvement « aimant Dieu » Ivan Neronov, l'archimandrite Spiridon Potemkine, l'archiprêtre Avvakum Petrov, les moines Solovetsky Gerasim Firsov, Epiphanius et Geronty, un prédicateur de l'auto-immolation comme dernier moyen de salut de l'Antéchrist, le Hiérodiacre. Ignace de Solovetski, son adversaire et dénonciateur des « morts suicidaires » Efrosine, le prêtre Lazar, le diacre Fiodor Ivanov, le moine Abraham, le prêtre de Souzdal Nikita Konstantinov Dobrynin et d'autres.

Les discours inspirés de l'archiprêtre Avvakum ont attiré vers lui de nombreux adeptes non seulement des classes inférieures, mais aussi de l'aristocratie (le boyard F. P. Morozova, la princesse E. P. Urusova, etc.). C'est la raison de son exil à Tobolsk en 1653, puis à Dauria en 1656 et plus tard à Mezen en 1664. En 1666, Avvakum fut convoqué à Moscou pour un concile ecclésiastique, où il fut défroqué et anathème, et l'année suivante il fut exilé à la prison Pustozersky avec d'autres défenseurs de la « vieille foi ». Au cours de leur emprisonnement de près de 15 ans dans une prison en terre, Avvakum et ses camarades (l'ancien Épiphane, le prêtre Lazar, le diacre Fiodor Ivanov) n'ont pas arrêté de se battre. L'autorité morale des prisonniers était si grande que même les gardiens de prison participaient à la diffusion de leurs ouvrages. En 1682, Avvakum et ses camarades furent brûlés à Pustozersk « pour grand blasphème contre la maison royale ».

Dans la prison de Pustozersk, Avvakum a créé ses œuvres principales : « Le Livre des conversations » (1669-75), « Le Livre des interprétations et des enseignements moraux » (vers 1673-76), « Le Livre des reproches ou l'Évangile éternel ». » (vers 1676) et un chef-d'œuvre de la littérature russe - « La vie » en trois éditions d'auteur 1672, 1673 et 1674-75. L'œuvre d'Avvakum est loin d'être la seule vie autobiographique des XVIe et XVIIe siècles. Parmi ses prédécesseurs figuraient l'histoire de Martyriy Zelenetsky (années 1580), « La légende de la skite d'Anzersky » (fin des années 1630) d'Éléazar et la remarquable « Vie » (en deux parties 1667-71 et vers 1676) d'Épiphanie, père spirituel. d'Habacuc. Cependant, la « Vie » d'Avvakum, écrite dans la « langue naturelle russe », unique par sa richesse et son expressivité, n'est pas seulement une autobiographie, mais aussi une confession sincère d'un chercheur de vérité et un sermon enflammé d'un combattant prêt à mourir pour ses idéaux. Avvakum, auteur de plus de 80 ouvrages théologiques, épistolaires, polémiques et autres (certains d'entre eux ont été perdus), combine un traditionalisme extrême avec une innovation audacieuse en matière de créativité, et en particulier de langage. Le mot Habacuc provient des racines les plus profondes du discours véritablement populaire. Le langage vivant et figuré d'Avvakum est proche du style littéraire du vieux croyant Ioann Lukyanov, auteur de notes de pèlerinage sur la « marche » vers Jérusalem en 1701-03.

"Le Conte de "Boyaryna Morozova", une œuvre de grande valeur artistique. Peu de temps après la mort de la noble en disgrâce, un auteur proche d'elle (évidemment son frère, le boyard Fiodor Sokovnine) a créé sous la forme d'une vie une chronique vivante et véridique de l'un des événements les plus dramatiques de l'histoire des premiers vieux croyants. .

En 1694, au nord-est du lac Onega, Daniil Vikulin et Andrei Denisov fondèrent l'auberge Vygovskoe, qui devint le plus grand centre de livre et de littérature des Vieux-croyants du XVIIIe au milieu du XIXe siècle. La culture du livre des Vieux Croyants, qui s'est également développée à Starodubye (à partir de 1669), à Vetka (à partir de 1685) et dans d'autres centres, a perpétué les anciennes traditions spirituelles russes dans de nouvelles conditions historiques.

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La première rhétorique n'est apparue en Russie qu'au début du XVIIe siècle. et conservé dans le plus première liste 1620. Il s'agit d'une traduction de la courte Rhétorique latine de l'humaniste allemand Philip Melanchthon, révisée par Luke Lossius en 1577.

Sa source était la « loi russe », qui remonte à l'ancienne époque tribale des Slaves orientaux. Au 10ème siècle Le « droit russe » est devenu un monument complexe du droit coutumier, qui a été utilisé pour guider les princes de Kiev dans les affaires judiciaires. À l'époque du paganisme, la « loi russe » existait sous forme orale, transmise de mémoire d'une génération à l'autre (apparemment des prêtres), ce qui a contribué à la consolidation dans sa langue de termes, de formules et d'expressions traditionnelles qui, après le le baptême de la Russie s'est fondu dans le langage des affaires.

Un descendant de saint Michel de Tchernigov du côté maternel était L. N. Tolstoï.

La littérature sur les « traîtres souverains » a été poursuivie par le greffier Grigory Kotoshikhin. Ayant fui en Suède, il y écrivit, sur ordre du comte Delagardie, un essai détaillé sur les particularités du système politique et de la vie sociale russe - « Sur la Russie sous le règne d'Alexeï Mikhaïlovitch » (1666-67). L'écrivain critique l'ordre de Moscou. Son œuvre est un document vivant d'une période de transition, témoignant d'un tournant dans les esprits à la veille des réformes de Pierre. Kotoshikhin avait un esprit naturel vif et un talent littéraire, mais en termes moraux, apparemment, il se tenait bas. En 1667, il fut exécuté dans une banlieue de Stockholm pour avoir tué son propriétaire lors d'une bagarre ivre.

L’intérêt d’Alexeï Mikhaïlovitch pour le théâtre n’est pas accidentel. Le monarque lui-même prit volontiers la plume. L'essentiel de son œuvre est occupé par des monuments du genre épistolaire : messages commerciaux officiels, lettres « amicales », etc. Avec sa vive participation, « L'Officier de la Voie des Fauconniers » est créé. Le livre perpétue les traditions des écrits sur la chasse d'Europe occidentale. Il décrit les règles de la fauconnerie, le passe-temps favori d’Alexeï Mikhaïlovitch. Il possède également « Le Conte de la mort du patriarche Joseph » (1652), remarquable par son expressivité artistique et sa véracité de la vie, des notes inachevées sur la guerre russo-polonaise de 1654-67, des œuvres poétiques religieuses et laïques, etc. , le célèbre recueil a été compilé des lois de l'État russe - "Code conciliaire" de 1649, un monument exemplaire de la langue des affaires russe du XVIIe siècle)

Quand est apparue la littérature russe ancienne ? Quelles conditions étaient nécessaires pour cela ? Essayons de découvrir les caractéristiques de la période historique de cette époque qui ont influencé la littérature.

Début de la période féodale

En discutant de quand et pourquoi la littérature russe ancienne est née, attardons-nous sur son lien étroit avec la formation de l'État. L’État russe ancien a émergé au cours d’un long processus historique de division du système tribal communal des peuples tribaux slaves orientaux.

Conditions préalables à l'apparition

Voyons pourquoi la littérature russe ancienne est née. Les tribus slaves orientales sont passées au système féodal, contournant la formation esclavagiste. Dans un tel système relations publiques la minorité dominait la majorité. Pour trouver une explication idéologique à ce fait, la religion tribale païenne et l'art populaire oral utilisés à l'époque du système tribal ne suffisaient pas.

Le développement des relations politiques, commerciales et économiques exigeait une nouvelle écriture, qui allait devenir une condition préalable à l’émergence de la littérature.

Quand est apparue la littérature russe ancienne ? L’ère de la technologie informatique, comme on appelle notre époque, se caractérise par un manque d’intérêt pour la lecture de fiction. Peu de gens savent que l'écriture en Rus' est née avant même l'adoption officielle du christianisme.

La vie pannonienne de Cyrille prouve qu’une certaine forme d’écriture existait dans la seconde moitié du IXe siècle.

Cyrille et Méthode

Alors, à quel siècle la littérature russe ancienne est-elle apparue ? Les scientifiques n'ont pas trouvé de réponse exacte à cette question, mais ils sont convaincus que le plus grand événement historique et culturel pour les Slaves fut la découverte de l'alphabet par Méthode et Cyrille (863). La fin du IXe siècle fut marquée par une période de culture. prospère dans l'ancienne Bulgarie. A cette époque, de merveilleux écrivains apparaissent : Clément, Jean Exarque de Bulgarie, Constantin. Les œuvres qu'ils ont créées revêtaient une importance particulière pour la formation culture russe ancienne.

Acceptation du christianisme

Pour savoir quand est née la littérature russe ancienne, tournons-nous vers 988. Cette date est considérée comme l'époque de l'adoption officielle du christianisme en Russie. Pour la formation de l'ancienne culture originale russe, il était important que la Russie reconnaisse Byzance, qui à cette époque était un représentant de la haute culture.

byzantin église orthodoxe s'était déjà séparé de la foi catholique romaine. Si les catholiques proposent le latin comme base de la langue littéraire, alors les Grecs orthodoxes saluent le développement de styles littéraires nationaux.

Dans la Russie antique, la langue littéraire de l'Église était considérée comme le vieux slave, qui était proche en base grammaticale Ancienne langue russe. La littérature originale apparue au cours de cette période historique est devenue le moteur de son développement. L'enrichissement de la langue russe s'est fait à l'aide du discours populaire oral.

En réfléchissant à l'époque où est née la littérature russe ancienne, les historiens et les écrivains s'accordent à dire qu'un certain système « d'enseignement du livre » en Russie est apparu à la fin du Xe siècle.

C'est le christianisme qui a joué un rôle important dans la formation de la culture de la Russie antique. Au milieu du XIe siècle, des traducteurs qualifiés sont apparus, chargés de « traduire » des livres grecs vers la langue « slovène ».

À l'époque où naissait la littérature russe ancienne, les monastères jouaient un rôle particulier. Par exemple, dans le monastère de Kiev-Petchersk, un véritable centre de culture chrétienne s'est formé.

Sources

Les personnes suivantes participent activement au développement de la littérature :

• créativité orale poétique populaire;
• Littérature littéraire chrétienne.

En étudiant le folklore, il a été possible d'établir que les anciens Slaves qui vivaient au Xe siècle possédaient des formes développées de créativité orale populaire.

Les chercheurs sont convaincus que c'est durant cette période que s'est produite la transition vers des sujets historiques à partir des contes mythologiques. Les traditions, les contes, les légendes toponymiques, les chants sur les batailles militaires sont devenus les éléments phares de la poésie orale de cette époque.

Les chercheurs pensent que c'est au cours de cette période que s'est formée l'épopée populaire, qui a joué un rôle dans la littérature russe ancienne originale. Les escouades princières qui menaient des campagnes militaires avaient toujours des chanteurs qui glorifient la valeur du prince et de ses guerriers lors des fêtes et des repos. Cette chronique orale particulière a été partiellement écrite et est devenue la principale source de sujets littéraires.

C'est grâce au folklore que des éléments de l'idéologie populaire et des images poétiques artistiques sont entrés dans la littérature.

Dans le processus d'assimilation de l'idéologie chrétienne, le peuple russe s'est adapté à ses idées et concepts païens.

Conclusion

Pendant toute la période de formation de la littérature russe ancienne, c'est la poésie populaire qui a été la principale source contribuant à son enrichissement. Notons également l'importance de la rédaction commerciale et discours oral dans la formation de la littérature.

Par exemple, avant une bataille, les chefs militaires s’adressaient toujours à leurs soldats par un discours, les incitant à accomplir des faits d’armes. Le discours oral était systématiquement utilisé lors des négociations diplomatiques. Les ambassadeurs envoyés dans un autre pays mémorisaient les phrases que leur disait le dirigeant.

De tels discours impliquaient certaines phrases et étaient expressifs et concis. Grâce à l'exactitude et à la concision des expressions du discours oral et de la rédaction commerciale, un style de présentation aphoristique et concis est apparu dans les livres russes anciens.

Le processus de formation et de développement de la littérature russe ancienne a été influencé par de nombreux faits. Tout d'abord, il est important de noter les particularités du système social de cette époque, le désir des gens de recevoir une explication des changements qu'ils ont observés dans leur vie.

Les historiens considèrent les livres chrétiens canoniques du Nouveau Testament, l'Évangile, comme les fondements philosophiques de la littérature russe ancienne. Les livres religieux exposent et expliquent en détail les tourments de la vie terrestre, les miracles de la résurrection et l'ascension au ciel.

Littérature russe ancienne

Étude

Remarques préliminaires. Concept Littérature russe ancienne désigne dans un sens terminologique strict la littérature des Slaves orientaux des XIe-XIIIe siècles. jusqu'à leur division ultérieure en Russes, Ukrainiens et Biélorusses. Depuis le 14ème siècle Les traditions littéraires particulières qui ont conduit à la formation de la littérature russe (grande russe) sont clairement visibles et datent du XVe siècle. – Ukrainien et biélorusse. En philologie, le concept Littérature russe ancienne utilisé traditionnellement pour toutes les périodes de l'histoire de la littérature russe des XIe-XVIIe siècles.

Toutes les tentatives visant à retrouver des traces de la littérature slave orientale avant le baptême de la Russie en 988 se sont soldées par un échec. Les preuves présentées sont soit des contrefaçons grossières (la chronique païenne « Livre de Vlesova », couvrant une vaste époque allant du 9ème siècle avant JC au 9ème siècle après JC inclus), soit des hypothèses intenables (la soi-disant « Chronique d'Askold » dans le Code Nikon du XVIe siècle parmi les articles 867-89). Cela ne signifie pas du tout qu'il y avait une absence totale d'écriture dans la Russie préchrétienne. Traités de la Russie kiévienne avec Byzance en 911, 944 et 971. dans le cadre du « Conte des années passées » (si l'on accepte le témoignage de S.P. Obnorsky) et des découvertes archéologiques (une inscription issue de la cuisson sur un pot de Gnezdovo des premières décennies ou au plus tard au milieu du Xe siècle, une inscription de Novgorod sur une serrure à cylindre en bois, d'après V.L. Ioannina, 970-80) montrent qu'au Xe siècle, avant même le baptême de la Russie, la lettre cyrillique pouvait être utilisée dans les documents officiels, dans l'administration gouvernementale et dans la vie quotidienne, préparant progressivement le lieu de diffusion de l'écriture après l'adoption du christianisme en 988.

§ 1. L'émergence de la littérature russe ancienne

§ 1.1 .Folklore et littérature. Le prédécesseur de la littérature russe ancienne était le folklore, répandu au Moyen Âge dans toutes les couches de la société : des paysans à l'aristocratie princière-boyarde. Bien avant le christianisme, c’était déjà la litteratura sine litteris, la littérature sans lettres. À l'ère écrite, le folklore et la littérature avec leurs systèmes de genres existaient en parallèle, se complétant mutuellement, entrant parfois en contact étroit. Le folklore a accompagné la littérature russe ancienne tout au long de son histoire : depuis les chroniques du XIe au début du XIIe siècle. (voir § 2.3) au « Conte de malheur-malheur » de l'ère de transition (voir § 7.2), bien qu'en général il soit mal reflété dans l'écriture. À son tour, la littérature a influencé le folklore. L'exemple le plus frappant en est la poésie spirituelle, les chants folkloriques à contenu religieux. Ils ont été fortement influencés par la littérature canonique de l'Église (livres bibliques et liturgiques, vies de saints, etc.) et les apocryphes. Les poèmes spirituels conservent une empreinte vivante de double foi et représentent un mélange hétéroclite d’idées chrétiennes et païennes.

§ 1.2 .Le baptême de la Rus' et le début de « l'enseignement du livre ». L'adoption du christianisme en 988 sous le grand-duc de Kiev Vladimir Sviatoslavich a placé la Russie dans l'orbite d'influence du monde byzantin. Après le baptême, la riche littérature slave de la vieille église créée par les frères de Thessalonique Constantin le philosophe, Méthode et leurs disciples dans la seconde moitié des IXe et Xe siècles a été transférée au pays depuis le sud et, dans une moindre mesure, depuis l'ouest. Slaves. Un énorme corpus de monuments traduits (principalement du grec) et originaux comprenait des livres bibliques et liturgiques, de la littérature patristique et pédagogique ecclésiale, des ouvrages dogmatiques-polémiques et juridiques, etc. Ce fonds de livres est commun à l'ensemble du monde orthodoxe byzantin-slave, assuré au sein c'est une conscience d'unité religieuse, culturelle et linguistique depuis des siècles. De Byzance, les Slaves ont adopté principalement la culture du livre ecclésiastique et monastique. La riche littérature profane de Byzance, qui perpétuait les traditions de l'Antiquité, à quelques exceptions près, n'était pas demandée par les Slaves. Influence slave du sud à la fin des Xe-XIe siècles. a marqué le début de la littérature russe ancienne et du langage du livre.

La Russie antique fut le dernier des pays slaves à accepter le christianisme et à connaître l'héritage littéraire de Cyrille et Méthode. Cependant, en un temps étonnamment court, elle en a fait son trésor national. Comparée aux autres pays slaves orthodoxes, la Russie antique a créé une littérature nationale beaucoup plus développée et diversifiée en genres et a infiniment mieux préservé le fonds de livres panslave.

§ 1.3 .Principes de vision du monde et méthode artistique de la littérature russe ancienne. Malgré toute son originalité, la littérature russe ancienne présentait les mêmes caractéristiques fondamentales et se développait selon les mêmes lois générales que les autres littératures européennes médiévales. Sa méthode artistique était déterminée par les particularités de la pensée médiévale. Il se distinguait par le théocentrisme - la croyance en Dieu comme cause première de tout être, de bonté, de sagesse et de beauté ; le providentialisme, selon lequel le cours de l'histoire du monde et le comportement de chaque personne sont déterminés par Dieu et constituent la mise en œuvre de son plan pré-planifié ; compréhension de l'homme en tant que créature à l'image et à la ressemblance de Dieu, dotée de raison et de libre arbitre pour choisir le bien et le mal. Dans la conscience médiévale, le monde s'est divisé en un monde céleste, supérieur, éternel, inaccessible au toucher, révélé aux élus dans un moment de perspicacité spirituelle (« un hérisson ne peut pas être vu avec les yeux de la chair, mais est entendu par l'esprit et l’esprit »), et un terrestre, inférieur et temporaire. Ce faible reflet du monde spirituel idéal contenait des images et des ressemblances d’idées divines grâce auxquelles l’homme a connu le Créateur. La vision médiévale du monde a finalement prédéterminé la méthode artistique de la littérature russe ancienne, qui était essentiellement religieuse et symbolique.

La littérature russe ancienne est imprégnée d'un esprit moraliste et didactique chrétien. L'imitation et l'assimilation à Dieu étaient considérées comme le but le plus élevé de la vie humaine, et son service était considéré comme la base de la moralité. La littérature de la Russie antique avait un caractère historique (et même factuel) clairement défini et n'a pas permis pendant longtemps la fiction artistique. Elle se caractérisait par l'étiquette, le traditionalisme et la rétrospectivité, lorsque la réalité était évaluée sur la base d'idées sur le passé et les événements de l'histoire sacrée de l'Ancien et du Nouveau Testament.

§ 1.4 .Système de genre de la littérature russe ancienne. À l’époque russe antique, les exemples littéraires étaient d’une importance exceptionnelle. Tout d’abord, les livres bibliques et liturgiques traduits en slave de l’Église étaient considérés comme tels. Les œuvres exemplaires contenaient des modèles rhétoriques et structurels de différents types de textes, définissaient la tradition écrite ou, en d’autres termes, codifiaient la norme littéraire et linguistique. Ils ont remplacé les grammaires, la rhétorique et autres manuels théoriques sur l'art des mots, courants dans l'Europe occidentale médiévale, mais longtemps absents en Russie. . En lisant des exemples slaves de l’Église, de nombreuses générations d’anciens scribes russes ont compris les secrets de la technique littéraire. L'auteur médiéval s'est constamment tourné vers des textes exemplaires, utilisant leur vocabulaire et leur grammaire, leurs symboles et images sublimes, leurs figures de style et leurs tropes. Sanctifiés par l'antiquité et l'autorité de la sainteté, ils semblaient inébranlables et servaient de mesure de l'habileté littéraire. Cette règle constituait l’alpha et l’oméga de l’ancienne créativité russe.

L'éducateur et humaniste biélorusse Francis Skaryna a soutenu dans la préface de la Bible (Prague, 1519) que les livres de l'Ancien et du Nouveau Testament sont un analogue des « sept arts libéraux » qui constituaient la base de l'éducation médiévale en Europe occidentale. La grammaire est enseignée par le Psautier, la logique ou la dialectique par le Livre de Job et les Épîtres de l'Apôtre Paul, la rhétorique par les œuvres de Salomon, la musique par les chants bibliques, l'arithmétique par le Livre des Nombres, la géométrie par le Livre de Josué. , l'astronomie par le Livre de la Genèse et d'autres textes sacrés.

Les livres bibliques étaient également perçus comme des exemples de genre idéaux. Dans l'Izbornik de 1073 - un manuscrit russe ancien remontant à la collection du tsar bulgare Siméon (893-927), traduit du grec, l'article « de la charte apostolique » déclare que la norme des œuvres historiques et narratives est le Livre. des Rois, un exemple dans le genre des hymnes d'église est le Psautier, des œuvres exemplaires « rusées et créatives » (c'est-à-dire liées à l'écriture des sages et de la poésie) sont les Livres pédagogiques de Job et les Proverbes de Salomon. Près de quatre siècles plus tard, vers 1453, le moine de Tver Thomas a appelé le Livre des Rois, le genre épistolaire - les épîtres apostoliques et les « livres qui sauvent les âmes » - la vie du livre des Rois dans son « Mot élogieux sur le Grand-Duc ». Boris Alexandrovitch" comme exemple d'œuvres historiques et narratives.

De telles idées, venues de Byzance en Russie, étaient répandues dans toute l'Europe médiévale. Dans la préface de la Bible, Francis Skorina a renvoyé ceux qui voulaient « connaître l'armée » et « les actes héroïques » aux Livres des Juges, notant qu'ils sont plus véridiques et utiles que « Alexandrie » et « Troie » - médiévaux. des romans avec des récits d'aventures sur Alexandre Macédonien et les guerres de Troie, connus en Russie (voir § 5.3 et § 6.3). D'ailleurs, le canon dit la même chose chez M. Cervantes, convainquant Don Quichotte d'abandonner ses extravagances et de reprendre ses esprits : « Si... vous êtes attiré par les livres sur les exploits et les actes chevaleresques, alors ouvrez les Saintes Écritures et lire Livre des Juges: vous trouverez ici de grands événements authentiques et des actes aussi vrais que courageux » (partie 1, 1605).

La hiérarchie des livres paroissiaux, telle qu'elle était comprise dans la Russie antique, est exposée dans la préface du métropolite Macaire aux Grandes Menaions Chetiy (achevée vers 1554). Les monuments qui constituaient le noyau de la littérature littéraire traditionnelle sont situés en stricte conformité avec leur place sur l'échelle hiérarchique. Ses niveaux supérieurs sont occupés par les livres bibliques les plus vénérés avec des interprétations théologiques. Au sommet de la hiérarchie des livres se trouvent l'Évangile, suivi de l'Apôtre et du Psautier (qui dans la Russie antique était également utilisé comme livre éducatif - ils apprenaient à lire). Suivent ensuite les œuvres des pères de l'Église : recueils d'œuvres de Jean Chrysostome « ​​Zlatostruy », « Margarit », « Chrysostome », œuvres de Basile le Grand, paroles de Grégoire le Théologien avec interprétations du métropolite Nikita d'Irakli, « Pandects » et « Taktikon » de Nikon Chernogorets, etc. Le niveau suivant est la prose oratoire avec son propre sous-système de genre : 1) paroles prophétiques, 2) apostoliques, 3) patristiques, 4) festives, 5) louables. Au dernier stade, il existe une littérature hagiographique avec une hiérarchie particulière des genres : 1) vies de martyre, 2) vénérables, 3) patericon alphabétique, Jérusalem, égyptien, Sinaï, Skete, Kiev-Petchersk, 4) vies de saints russes canonisés par le conciles de 1547 et 1549.

Le système des genres russes anciens, s'étant développé sous l'influence du système byzantin, a été reconstruit et développé au cours de sept siècles de son existence. Néanmoins, il a été conservé dans ses principales caractéristiques jusqu’au Nouvel Âge.

§ 1.5 .Langue littéraire de la Rus antique. Avec les vieux livres slaves de la Russie à la fin des Xe-XIe siècles. La vieille langue slave de l'Église a été transférée - la première langue littéraire slave commune, supranationale et internationale, créée sur la base du dialecte bulgaro-macédonien au cours du processus de traduction des livres paroissiaux (principalement grecs) par le philosophe Constantin, Méthode et leurs étudiants dans le seconde moitié du IXe siècle. dans les terres slaves occidentales et méridionales. Dès les premières années de son existence en Russie, la vieille langue slave de l'Église a commencé à s'adapter au discours vivant des Slaves orientaux. Sous son influence, certains slavismes du Sud spécifiques ont été supplantés par les russismes de la norme du livre, tandis que d'autres sont devenus des options acceptables dans ses limites. À la suite de l'adaptation de la langue slave de l'Église aux particularités du discours russe ancien, une version locale (vieux russe) de la langue slave de l'Église a été formée. Sa formation était sur le point d'être achevée dans la seconde moitié du XIe siècle, comme le montrent les plus anciens monuments écrits slaves orientaux : l'Évangile d'Ostromir (1056-1057), l'Évangile d'Arkhangelsk (1092), le service Menaions de Novgorod (1095-1096, 1096, 1097) et autres manuscrits contemporains.

La situation linguistique de la Russie kiévienne est évaluée différemment dans les travaux des chercheurs. Certains d'entre eux reconnaissent l'existence d'un bilinguisme, dans lequel la langue parlée était le vieux russe et la langue littéraire était le slave de l'Église (d'origine slave de la vieille église), qui n'a été que progressivement russifiée (A. A. Shakhmatov). Les opposants à cette hypothèse prouvent l'originalité de la langue littéraire de la Russie kiévienne, la force et la profondeur de sa base de discours populaire slave oriental et, par conséquent, la faiblesse et la superficialité de l'influence du vieux slave (S. P. Obnorsky). Il existe un concept de compromis entre deux types d'une seule langue littéraire russe ancienne : le livre-slave et la littérature populaire, qui ont largement interagi et se sont diversifiés au cours du processus de développement historique (V.V. Vinogradov). Selon la théorie du bilinguisme littéraire, dans la Russie antique, il y avait deux langues de livre : le slave d'église et le vieux russe (F. I. Buslaev était proche de ce point de vue, puis il a été développé par L. P. Yakubinsky et D. S. Likhachev).

Dans les dernières décennies du 20e siècle. La théorie de la diglossie est devenue très célèbre (G. Hütl-Folter, A. V. Isachenko, B. A. Uspensky). Contrairement au bilinguisme dans la diglossie, les sphères fonctionnelles des langues livresques (slave d'église) et non livresques (vieux russe) sont strictement distribuées, ne se chevauchent presque pas et obligent les locuteurs à évaluer leurs idiomes sur une échelle de « haut - bas ». », « solennel - ordinaire », « ecclésiastique - laïc » . Le slave de l'Église, par exemple, étant une langue littéraire et liturgique, ne pouvait pas servir de moyen de communication orale, mais pour le vieux russe, c'était l'une des fonctions principales. Sous la diglossie, le slave d'Église et le vieux russe étaient perçus dans la Russie antique comme deux variétés fonctionnelles d'une même langue. Il existe d'autres points de vue sur l'origine de la langue littéraire russe, mais ils sont tous discutables. Il est évident que la langue littéraire russe ancienne s'est formée dès le début comme une langue de composition complexe (B. A. Larin, V. V. Vinogradov) et comprenait organiquement des éléments slaves d'Église et russes anciens.

Déjà au 11ème siècle. Différentes traditions écrites se sont développées et une langue des affaires est apparue, d’origine russe ancienne. C’était une langue écrite spéciale, mais pas littéraire, ni réellement livresque. Des documents officiels (lettres, pétitions, etc.), des codes juridiques (par exemple, « La Vérité russe », voir § 2.8) y ont été rédigés et des brefs ont été rédigés aux XVIe et XVIIe siècles. Des textes au contenu quotidien étaient également rédigés en vieux russe : lettres en écorce de bouleau (voir § 2.8), inscriptions en graffiti dessinées avec un objet pointu sur le plâtre des bâtiments anciens, principalement des églises, etc. Au début, le langage des affaires avait peu d'interaction avec le littéraire. Cependant, au fil du temps, les frontières autrefois claires entre eux ont commencé à s’effondrer. Le rapprochement de la littérature et de l'écriture économique s'est opéré mutuellement et s'est clairement manifesté dans un certain nombre d'ouvrages des XVe-XVIIe siècles : « Domostroye », les messages d'Ivan le Terrible, l'ouvrage de Grigori Kotoshikhin « Sur la Russie sous le règne d'Alexei Mikhaïlovitch », « Le conte d'Ersha Ershovich », « Pétition Kalyazinskaya », etc.

Des fouilles archéologiques indiquent que l'écriture existait chez les anciens Slaves même à l'époque préchrétienne.. La plupart des monuments écrits conservés ont survécu jusqu'à nos jours après la période mongole.

Convenez que lors de nombreux incendies et invasions, après quoi rien n'a été négligé, il est difficile de préserver quoi que ce soit. Avec l'avènement de l'alphabet au IXe siècle, créé par les moines Cyrille et Méthode, les premiers livres commencèrent à être écrits. La plupart du temps, ils concernaient des thèmes religieux.

Les services divins étaient célébrés dans les langues nationales, de sorte que l’écriture s’est également développée dans les langues maternelles des gens. Divers segments de la population étaient alphabétisés en Rus' . Les lettres d'écorce de bouleau trouvées l'indiquent. Ils enregistraient non seulement les affaires civiles et juridiques, mais aussi les lettres de tous les jours.

Qu'est-ce que la littérature russe ancienne ?

La littérature russe ancienne comprend des œuvres manuscrites ou imprimées écrites entre les XIe et XVIIe siècles. A cette époque, des chroniques historiques et économiques s'écrivaient, des voyageurs racontaient leurs aventures, mais Attention particulière consacré aux enseignements chrétiens.

La vie des personnes considérées comme des saints par l'Église était étudiée dans les écoles et lue par des gens alphabétisés ordinaires. Toute créativité reflétait le mode de vie caractéristique de cette époque. L'anonymat des écrivains est caractéristique de la littérature russe ancienne.

Comment la littérature s'est-elle développée dans la Russie antique ?

Initialement, les textes manuscrits étaient réécrits, copiant exactement l'original. Au fil du temps, le récit a commencé à se déformer quelque peu en raison de l'évolution des goûts littéraires et des préférences des traducteurs. En comparant les modifications et les multiples versions de textes, il est toujours possible de découvrir le texte le plus proche de la source originale.

Vous ne pouvez lire des livres originaux issus des temps immémoriaux que dans les grandes bibliothèques. . Par exemple, « l’Enseignement » de Vladimir Monomakh, écrit au XIIe siècle par le grand prince de Kiev. Cette œuvre est considérée comme la première révélation laïque.

Caractéristiques caractéristiques de la littérature russe ancienne

Les œuvres de cette période se caractérisent par la répétition de certaines situations et caractéristiques comparatives dans différentes œuvres. Les personnages se comportent toujours conformément aux concepts de l'époque. Ainsi, les batailles étaient représentées dans un langage solennel, majestueux, conformément aux traditions.

En sept cents ans de développement, la littérature russe ancienne a fait une énorme percée. Au fil du temps, de nouveaux genres sont apparus et les écrivains ont de plus en plus rejeté les canons littéraires et ont montré leur individualité en tant qu'écrivains. Pourtant, le patriotisme et l’unité du peuple russe sont visibles dans les textes.

Au début du XIIIe siècle, la Rus' était menacée par des ennemis extérieurs, les Pechenegs et les Polovtsiens, et il y avait une lutte intestine entre les principautés. La littérature de cette période appelait à mettre fin aux conflits civils et à combattre les véritables ennemis. L'étude des événements de ces années a une énorme valeur historique.

À partir des monuments écrits, vous pouvez en apprendre davantage sur les événements qui ont eu lieu dans notre patrie, sur la vie et les valeurs morales de tout un peuple. Les auteurs russes se sont toujours préoccupés du sort du patrimoine russe, comme le montrent clairement leurs œuvres sincères.

Pour mon travail, j'ai choisi le thème « La littérature russe ancienne en tant que phénomène culturel exceptionnel ». Dans la bibliothèque, j'ai trouvé une petite quantité de littérature sur cette période. Mais en parcourant des livres sur la littérature russe ancienne, j'ai appris beaucoup de choses nouvelles par moi-même et j'ai également remarqué que de nombreuses personnes célèbres, scientifiques et académiciens s'intéressaient à la littérature de cette période. La littérature russe ancienne occupe sept siècles (la période des XIe-XVIIIe siècles), et c'est une période très longue. Je vais vous parler d'une courte période du XIe au début du XIIIe siècle. J'ai appris que Pierre Ier s'intéressait aux livres russes anciens ; il a même publié un décret sur la collecte de divers manuscrits sur parchemin et papier provenant de monastères et d'églises. Sur instructions personnelles du tsar, une copie de la Chronique de Radzivilov a été réalisée. Compagnon de Pierre Ier, l'historien V.N. Tatishchev a continué à collectionner des manuscrits et des chroniques. J'ai entendu parler de nombreux autres scientifiques qui ont consacré leur vie à l'étude de la littérature russe ancienne. Il s'agit de scientifiques tels que : Rumyantsev, Stroev, Buslaev, Pynin, Orlov, Shakhmatov, Likhachev et d'autres. Mais ils n'ont pas seulement étudié, ils ont collecté des manuscrits, essayé de les étudier et de les présenter aux gens, d'écrire et de publier leurs œuvres.

J'ai appris cette littérature russe des X-XVII siècles. développé dans des conditions uniques. C'était manuscrit. Mais l’imprimerie n’a guère modifié les modes de diffusion des œuvres littéraires. Jusqu'au XVIIe siècle, toutes les œuvres étaient diffusées par correspondance. J'ai également appris que les scribes qui réécrivaient apportaient leurs propres corrections, modifications, raccourcissaient les manuscrits ou ajoutaient les leurs à ce qui était écrit.

La connaissance et l'étude du passé sont très responsables ; les pages héroïques de l'histoire nous sont chères.

Dans mon travail, j'examinerai la question de l'émergence de la littérature russe ancienne, ce qui aidera à découvrir les conditions historiques et les raisons de son émergence. Sachant cela, je vais essayer d'expliquer son système de genre et de parler de la relation complexe entre la littérature et l'Église. Je vais aborder un peu l'écriture, parler de l'alphabet slave et des écoles d'alphabétisation. En outre, en utilisant l'exemple de « Le conte des années passées » et « Le conte de la campagne d'Igor », je parlerai des pages héroïques de la littérature, des idées qui ont trouvé leur expression dans les descriptions de la lutte héroïque du peuple russe contre les étrangers. envahisseurs, sur les opinions des écrivains de cette époque, sur leur sagesse et leur optimisme . Je vais vous parler de la variété des genres de la littérature russe ancienne, de la périodisation de l'histoire et des perspectives générales des écrivains et des lecteurs. Et aussi sur la grande compétence des anciens écrivains russes, sur les particularités de la poétique de la littérature.

Sans le savoir, il est impossible d'évaluer correctement le niveau de la littérature du Moyen Âge russe. Il n'y avait pas de fiction dans la littérature russe ancienne : ses héros étaient des personnages historiques (princes, tsars, ministres de l'Église, héros guerriers) et le sujet de la représentation était des événements réels (batailles, engagements).

Et en conclusion de mon travail, je décrirai le monde de la littérature russe ancienne. Où mis en évidence l'idée principale que la littérature était un moyen de connaissance et un moyen d'éduquer une personne. La littérature est l’art des mots ; elle enrichit l’expérience esthétique d’une personne, l’aide à se connaître, révèle les raisons des actions et des paroles humaines. Grâce aux exemples héroïques de cette littérature, nous apprenons à être honnêtes, courageux, obéissants et à respecter nos aînés.

Il y a eu et il y a de nombreux peuples sur terre, chacun ayant sa propre culture particulière et unique.

Chapitre 1. La littérature russe ancienne en tant que partie de la culture.

1.1 L'émergence de la littérature russe ancienne.

À la fin du Xe siècle, est née la littérature de la Rus antique, littérature sur la base de laquelle s'est développée la littérature de trois peuples frères - russe, ukrainien et biélorusse. La littérature russe ancienne est née avec l'adoption du christianisme et a été initialement appelée à répondre aux besoins de l'Église : assurer les rituels de l'Église, diffuser des informations sur l'histoire du christianisme et éduquer les sociétés dans l'esprit du christianisme. Ces tâches ont déterminé à la fois le système des genres de la littérature et les caractéristiques de son développement.

L'adoption du christianisme a eu des conséquences importantes sur le développement des livres et de la littérature dans la Russie antique.

La littérature russe ancienne s'est formée sur la base de la littérature unifiée des Slaves du sud et de l'est, née sous l'influence de la culture byzantine et bulgare antique.

Les prêtres bulgares et byzantins qui venaient en Russie et leurs étudiants russes devaient traduire et réécrire les livres nécessaires au culte. Et certains livres apportés de Bulgarie n'étaient pas traduits, ils étaient lus en russe sans traduction, car il y avait une proximité entre le vieux russe et le vieux bulgare. Des livres liturgiques, des vies de saints, des monuments d'éloquence, des chroniques, des recueils de dictons, des récits historiques et historiques ont été apportés en Russie. La christianisation en Russie a nécessité une restructuration de la vision du monde, des livres sur l'histoire Race humaine, sur les ancêtres des Slaves ont été rejetés et les scribes russes avaient besoin d'ouvrages qui exposeraient les idées chrétiennes sur l'histoire du monde et les phénomènes naturels.

Même si le besoin de livres dans l'État chrétien était très grand, les possibilités de satisfaire ce besoin étaient très limitées : en Russie, il y avait peu de scribes qualifiés, et le processus d'écriture lui-même était très long, et le matériel sur lequel les premiers livres étaient écrits l'écrit - parchemin - coûtait très cher. Par conséquent, les livres n'étaient écrits que pour les riches - les princes, les boyards et l'Église.

Mais avant l'adoption du christianisme, l'écriture slave était connue en Russie. Il a trouvé des applications dans le domaine diplomatique (lettres, accords) et documents le'gaux, il y a eu aussi un recensement parmi les personnes alphabétisées.

Avant l'émergence de la littérature, il existait des genres de discours folkloriques : contes épiques, légendes mythologiques, contes de fées, poésie rituelle, pleure, paroles. Le folklore a joué un rôle majeur dans le développement de la littérature nationale russe. Il existe des légendes connues sur les héros de contes de fées, sur les héros, sur les fondations des anciennes capitales, sur Kiy, Shchek, Horeb. Il y avait aussi l'art oratoire : les princes parlaient aux soldats et faisaient des discours lors des fêtes.

Mais la littérature n’a pas commencé avec les enregistrements du folklore, même si elle a longtemps continué à exister et à se développer avec la littérature. Pour l'émergence de la littérature, il fallait des raisons particulières.

L'incitation à l'émergence de la littérature russe ancienne fut l'adoption du christianisme, lorsqu'il devint nécessaire de familiariser la Russie avec les Saintes Écritures, avec l'histoire de l'Église, avec l'histoire du monde, avec la vie des saints. Sans livres liturgiques, les églises en construction ne pourraient exister. Il fallait également traduire les originaux grecs et bulgares et diffuser un grand nombre de textes. C'est ce qui a été le moteur de la création littéraire. La littérature devait rester purement ecclésiale, sectaire, d'autant plus que les genres profanes existaient sous forme orale. Mais en réalité, tout était différent. Premièrement, les récits bibliques sur la création du monde contenaient de nombreuses informations scientifiques sur la terre, le monde animal, la structure du corps humain, l'histoire de l'État, c'est-à-dire qu'ils n'avaient rien à voir avec l'idéologie chrétienne. Deuxièmement, la littérature culte a laissé de côté la chronique, les histoires quotidiennes, des chefs-d'œuvre tels que « Les contes de la campagne d'Igor », « L'enseignement » de Vladimir Monomakh et « La prière » de Daniil Zatochnik.

Autrement dit, les fonctions de la littérature au moment de son origine et tout au long de l’histoire diffèrent.

L'adoption du christianisme n'a contribué au développement rapide de la littérature que pendant deux siècles ; à l'avenir, l'Église a fait de son mieux pour entraver le développement de la littérature.

Et pourtant, la littérature russe était consacrée aux questions idéologiques. Le système des genres reflétait la vision du monde typique des États chrétiens. « La littérature russe ancienne peut être considérée comme une littérature composée d'un seul thème et d'une seule intrigue. Cette intrigue est l'histoire du monde, et ce thème est le sens de la vie humaine » - c'est ainsi que D. Likhachev a formulé dans son œuvre les caractéristiques de la littérature de la période la plus ancienne de l'histoire russe.

Il ne fait aucun doute que le baptême de la Russie a été un événement d'une énorme importance historique, non seulement politique et sociale, mais aussi culturelle. L'histoire de la culture russe ancienne a commencé après que la Russie a adopté le christianisme, et la date du baptême de la Russie en 988 devient le point de départ du développement historique national de la Russie.

Depuis le baptême de la Russie, la culture russe est continuellement confrontée à un choix de voie difficile, dramatique et tragique. Du point de vue des études culturelles, il est important non seulement de dater, mais aussi de documenter tel ou tel événement historique.

1.2 Périodes de l'histoire de la littérature ancienne.

L’histoire de la littérature russe ancienne ne peut être considérée que indépendamment de l’histoire du peuple russe et de l’État russe lui-même. Sept siècles (XI-XVIII siècles), au cours desquels la littérature russe ancienne s'est développée, ont été riches en événements importants dans la vie historique du peuple russe. La littérature de la Russie antique est un témoignage de la vie. L'histoire elle-même a établi plusieurs périodes de l'histoire littéraire.

La première période est la littérature de l’ancien État russe, la période de l’unité de la littérature. Elle dure un siècle (XIe et début XIIe siècles). C'est le siècle de formation du style historique de la littérature. La littérature de cette période s'est développée dans deux centres : au sud de Kiev et au nord de Novgorod. Un trait caractéristique de la littérature de la première période est le rôle majeur de Kiev en tant que centre culturel de l’ensemble du territoire russe. Kiev est le lien économique le plus important sur la route commerciale mondiale. Le Conte des années passées appartient à cette période.

Deuxième période milieu du XIIe V. – premier tiers du XIIIe siècle. C'est la période de l'émergence de nouveaux centres littéraires : Vladimir Zalessky et Souzdal, Rostov et Smolensk, Galich et Vladimir Volynsky. Durant cette période, des thèmes locaux émergent dans la littérature et différents genres apparaissent. C'est la période du début de la fragmentation féodale.

Vient ensuite une courte période d’invasion mongole-tatare. Au cours de cette période, les histoires « Paroles sur la destruction de la terre russe » et « La vie d'Alexandre Nevski » ont été créées. Au cours de cette période, un sujet a été abordé dans la littérature, celui de l'invasion des troupes mongoles-tatares en Russie. Cette période est considérée comme la plus courte, mais aussi la plus brillante.