Jak rosyjscy naukowcy definiują tożsamość. Tożsamość szkolna dziecka jako warunek kształtowania się jego tożsamości rosyjskiej. Zrozumienie rosyjskiej tożsamości obywatelskiej

26.06.2020

Problemy rosyjskiej tożsamości narodowej pogłębiły się gwałtownie w związku z rozpadem ZSRR oraz w latach kolejnych w związku z poszukiwaniem przez naród rosyjski swojego miejsca w państwie. nowa Rosja, Twoja droga na świecie. Aby znaleźć swoje godne miejsce w rodzinie narodów świata i Rosji, Rosjanie starają się urzeczywistnić swoje Ja, swoją Drogę, swoją Misję. Aby zaangażować się w samoświadomość Jaźni, konieczne jest „spojrzenie” w swoją niedawną przeszłość, powiedzmy, kilka stuleci, aby zrozumieć dynamikę swojego rozwoju. I ten proces samopogłębiania się w Jaźń ludzi, Jaźń kultury, Jaźń społeczeństwo rosyjskie zaczął. Tym samym na XVIII Światowej Radzie Ludowej Rosji przyjęto „Deklarację tożsamości rosyjskiej”, która określiła pewne ramy i kierunki poszukiwań rosyjskiej tożsamości narodowej. „Deklaracja tożsamości rosyjskiej” skłoniła wielu prominentnych przedstawicieli narodu rosyjskiego do podjęcia dyskusji na temat tej drażliwej dla narodu rosyjskiego kwestii. W odwrotnej perspektywie naród rosyjski może znaleźć wiele odpowiedzi na palącą kwestię rosyjskiej tożsamości narodowej, wiele rozwiązań problemów współczesności.

Drogę odnalezienia siebie poprzez zwrócenie się „do wewnątrz” wskazuje także inne źródło myśli rosyjskiej: „Doktryna rosyjska”. W tym ciekawym dokumencie autorzy starają się odpowiedzieć na aktualne problemy rosyjskiej agendy i zarysować główne kierunki rosyjskiego odrodzenia (w ekonomii, polityce, sztuce, edukacji, nauce, budowaniu państwowości itp.). „Doktryna rosyjska” zawiera metodologię osiągania rosyjskiej tożsamości narodowej. Dlatego w dokumencie zauważono: „Odrodzenie i nowy wzrost cywilizacji rosyjskiej nie rozpoczną się bez „powrotu do siebie”. Trzeba szukać własnego, organicznego. Musisz odejść od siebie. I dopiero wtedy my (Rosja) zostaniemy uznani za pełnoprawnego gracza, kiedy przestaniemy skupiać się na idei potrzeby uznania. Co więcej, to właśnie w naszej odmienności, odmienności od innych, czyli w naszej cywilizacyjnej niezależności, leży klucz do naszych ewentualnych zdobyczy i sukcesów na drogach Historii”. Powyższe i inne dokumenty wskazują, że proces uświadamiania sobie rosyjskiej tożsamości trwa, jest jednak powolny, przerywany, czasem przebiega z dużym napięciem i zakłóceniami. Proces nabywania przez Rosjan tożsamości narodowej budzi nie tylko poparcie, ale także ostry sprzeciw części społeczeństwa, zorientowanej na zachodnie wartości i idoli. O tym, że proces ten trwa, świadczą dyskusje nie tylko w prasie patriotycznej i rosyjskiej, ale także w publikacjach umiarkowanych, poszczególnych programach telewizji centralnej i innych mediach. Na przykład dyskusja pt. „Czego chcą Rosjanie?” w Gazecie Literackiej.

Wcześniej urzędnicy bali się „kwestii rosyjskiej” jak ognia. Teraz wiele się zmieniło: wielu urzędników państwowych otwarcie mówi o rosyjskiej ścieżce, rosyjskiej świadomości i rosyjskiej kulturze. Kwestię tożsamości narodowej szczególnie głęboko postawił V.V. Putin. Przemawiając 19 września 2013 r. Na spotkaniu międzynarodowego klubu dyskusyjnego Valdai w obwodzie nowogrodzkim, V.V. Putin wiązał nabywanie tożsamości narodowej z kształtowaniem się idei narodowej. Zauważył: „To konieczne twórczość historyczna, syntezę najlepszych narodowych doświadczeń i idei, zrozumienie naszych tradycji kulturowych, duchowych i politycznych różne punkty wizję ze świadomością, że nie jest to coś zamrożonego danego na zawsze, ale żywy organizm. Tylko wtedy nasza tożsamość będzie oparta na solidnym fundamencie, będzie skierowana w przyszłość, a nie w przeszłość.”

Zrozumienie własnej tożsamości narodowej jest ściśle związane z pogłębieniem swojej rosyjskości. Zrozumienie swojej Jaźni jest niemożliwe bez zwrócenia się ku Jaźni narodu, Jaźni rosyjskiej kultury, Jaźni rosyjskiego społeczeństwa, Jaźni rosyjskiego państwa. Autorzy monografii „Rosjanie” mają rację. Rosyjskie ABC tożsamość narodowa”, mówiąc o tym, co następuje: „Aby być Rosjaninem, trzeba rozpoznać siebie jako Rosjanina. To wyraźny przełom. Przez kilka stuleci wspólnego życia w Rosji wielu ludzi swoją kulturą i językiem przestało różnić się od Rosjan. Ale zachowali tożsamość i imię swojego ludu i uważają się za na przykład Czuwaski lub Mordwiny. Jest to nie tylko ich prawo, ale godne szacunku, gdyż różnorodność etniczna ze wspólnym rdzeniem kulturowym jest wielką wartością, choć komplikuje wiele public relations„. Osobliwością tożsamości rosyjskiej jest to, że przedstawiciele innych narodów potrafią rozpoznać siebie jako Rosjan, czuć się dobrze w rosyjskiej kulturze i budować rosyjski świat. Wielu przedstawicieli innych grupy etniczne pod wieloma cechami psychicznymi od dawna nie różnią się od etnicznych Rosjan. Są dość głęboko zintegrowani ze światem rosyjskim, czują się w nim dobrze Państwowość rosyjska i społeczeństwo.

Podstawowe wartości stanowić podstawę tożsamości narodowej. Jakie wartości są na obecnym etapie podstawowe dla narodu rosyjskiego? Kwestia ta została podniesiona na XV Światowej Radzie Ludowej Rosji, która przyjęła dokument: „Podstawowe wartości są podstawą tożsamości narodowej”. To ważne źródło rosyjskiej świadomości narodowej wymienia podstawowe wartości: wiarę, sprawiedliwość, pokój, wolność, jedność, moralność, godność, uczciwość, patriotyzm, solidarność, miłosierdzie, rodzinę, kultury i tradycje narodowe, dobro człowieka, ciężką pracę, siebie -powściągliwość i poświęcenie. Kształtowanie tych podstawowych wartości wśród młodego pokolenia i ich kultywowanie w społeczeństwie jest najważniejszym zadaniem pedagogicznym i społecznym. To zadanie powinno zjednoczyć wszystkich: socjologów, polityków, ideologów i urzędników państwowych. W kształtowanie pozytywnego stosunku do tych podstawowych wartości powinny zaangażować się wszystkie instytucje społeczne, organizacje publiczne i media. W przeciwnym razie naród rosyjski pozostanie narodem bez solidarności, nie wiedzącym, dokąd iść, co robić i po co. Należy dotkliwiej podnieść i rozwiązać problem podstawowych wartości na wszystkich poziomach władzy, społeczeństwa, kultury i biznesu.

Obecnie wiele podstawowych wartości w rosyjskiej świadomości ulega zatarciu. Świadomość rosyjska nie jest dostatecznie świadoma ich znaczenia dla zdrowia moralnego i rozwoju duchowego narodu rosyjskiego. Co więcej, w dobie przemian cywilizacyjnych, gdy konieczne jest zjednoczenie narodu wokół podstawowych wartości, w dalszym ciągu rozwijają się niebezpieczne tendencje prowadzące do degradacji kultury, utraty wartości rodzinne, dehumanizacja człowieka.

Znajomość języka rosyjskiego i ochrona języka rosyjskiego.„Deklaracja tożsamości rosyjskiej”, przyjęta na XVIII Światowej Radzie Ludowej Rosji w dniu 11 listopada 2014 r., zwraca uwagę na rolę języka rosyjskiego w kształtowaniu się tożsamości rosyjskiej. Tak więc w deklaracji czytamy: „W tradycji rosyjskiej najważniejszym kryterium za język narodowy uważano narodowość (samo słowo „język” jest starożytnym synonimem słowa „narodowość”). Znajomość języka rosyjskiego jest obowiązkowa dla każdego Rosjanina.”

W ostatnich latach wzrasta presja na język rosyjski, aby zmienił kod genetyczny kultury rosyjskiej. Język rosyjski staje się zatkany slangiem i w obcych słowach. W związku z reformami gospodarczymi padło wiele słów z języka angielskiego nowoczesny biznes. Chociaż w języku rosyjskim jest wiele słów, które z powodzeniem mogłyby zastąpić zapożyczenia językowe. W języku rosyjskim niektórzy „naukowcy” próbują zalegalizować niektóre słowa slangowe.

Przynależność do prawosławia jest najważniejszym elementem rosyjskiej tożsamości kulturowej i narodowej. W sferze duchowej zachodzą trudne procesy. Życie w Kościele toczy się pełną parą, odbudowują się, przywracają Cerkwie prawosławne, drukowane są w dużych nakładach książki i czasopisma religijne, odbywają się festiwale muzyki prawosławnej, książki i filmu. W ostatniej dekadzie w dużych nakładach ukazały się dzieła znanych i zapomnianych rosyjskich filozofów: N.A. Berdyaeva, A.S. Chomyakova, N.O. Łosski, S.N. Trubetskoy, N.I. Ilyina, S.N. Bułhakowa, S.L. Franka, V.V. Zenkowski, G.P. Fedotova, A.F. Loseva, B.P. Wyszesławcewa, L.N. Gumeleva, I.V. Kirievsky, K.S. Aksakowa, K.N. Leontyeva, V.V. Rozanov i wielu innych. Wszystko to mówi o odrodzeniu kultury rosyjskiej, o pogłębieniu się Rosjan w ich Ja.

Kultura rosyjska w ogóle, a zwłaszcza literatura rosyjska, daje nam żywe wyobrażenie o narodowym charakterze Rosjanina. Rosyjscy czytelnicy odkrywają nieznane wcześniej nazwiska wybitni pisarze Rosyjski za granicą. Rosjanie wreszcie zaczynają zwracać uwagę na siebie, głębiej zagłębiać się w swoją godność i skupiać się na sprawach głównych i najświętszych. Politolog, filozof, naukowiec Iwan Iljin pisze: „Rosjanin żyje przede wszystkim sercem, wyobraźnią, a dopiero potem wolą i umysłem”, „Rosjanie oczekują od człowieka przede wszystkim życzliwości, sumienie i szczerość”. Od dawna wiadomo, że kultura rosyjska niesie ze sobą światło, życzliwość, duchowość, sumienność i szczerość rosyjskiej duszy, że kultura rosyjska jest uniwersalna i kosmiczna. Jednak przez wieki rusofobicznej polityki krajów zachodnich, przede wszystkim Wielkiej Brytanii, a obecnie USA, po drugie, poprzez wysiłki „piątej kolumny” wewnątrz Rosji, oczerniano, wypaczano kulturę rosyjską, naród rosyjski, jego chwalebną przeszłość, potępiane tak, że do młodszego pokolenia musimy na nowo odkryć rosyjską kulturę, na nowo spojrzeć na wielkie osiągnięcia naszych potomków we wszystkich dziedzinach życia i działalności.

Amerykański politolog S. Huntington napisał: „...cechy i różnice kulturowe są mniej podatne na zmiany niż cechy ekonomiczne i polityczne, w związku z czym trudniej je rozwiązać lub sprowadzić do kompromisów. W byłym Związku Radzieckim komuniści mogą stać się demokratami, bogaci mogą stać się biedni, a biedni mogą stać się bogaci, ale bez względu na to, jak bardzo chcą, Rosjanie nie mogą zostać Estończykami, Azerbejdżanie nie mogą zostać Ormianami… Religia dzieli ludzi jeszcze bardziej ostro niż pochodzenie etniczne. Można być pół-Francuzem, pół-Arabem, a nawet obywatelem obu tych krajów. O wiele trudniej jest być półkatolikiem lub półmuzułmaninem.” Musimy zgodzić się, że religia rzeczywiście bardziej dzieli ludzi niż narody i stwarza przeszkody nie do pokonania w komunikacji i dialogu. Przyjęcie wiary oznacza jednocześnie akceptację rosyjskości, nabycie rosyjskiej tożsamości narodowej. Rosjanie oraz przedstawiciele innych narodów, którzy niegdyś przyjęli wiarę prawosławną, stają się zagorzałymi zwolennikami i wyznawcami Cerkwi. Stają się częścią Rosji Cywilizacja ortodoksyjna, który dał światu wiele przykładów uczciwej służby dobru, prawdzie, pokojowi, wiedzy i sprawiedliwości.

Głęboki związek człowieka z historią Rusi, jest najważniejszym elementem rosyjskiej tożsamości narodowej. Członek Dumy Państwowej, działacz polityczny W. Aksyuchets, napisał przy tej okazji: „Tylko wzniosłe ideały duchowe kultywowały w ludziach tak rzadkie cechy charakteru, które pozwalały przetrwać i zachować godność w wyjątkowo trudnych okolicznościach historycznych. Cechami tymi są przede wszystkim powszechna otwartość i responsywność narodu rosyjskiego, jego zdrowy instynkt życia wspólnotowego, jego niesamowite przetrwanie”. Kluczowe miejsce w historii rosyjskiej kultury, państwowości i narodu zajmowała duchowość, kojarzona w okresie przedchrześcijańskim z wierzeniami pogańskimi, a w okresie chrześcijańskim – z wiarą prawosławną. W ciągu dwóch tysięcy lat historii szerzenia się i utrwalania chrześcijaństwa na Rusi (od Chersonezu po Kijów, potem do Moskwy...) narody rosyjskie chłonęły pokorę przed władzą Stwórcy, przyjęły Krzyż Ekumeniczny i ugruntowali swoją misję niesienia narodom miłości, dobroci, prawdy, sprawiedliwości, wiedzy, pokoju i mądrości. To nie przypadek, że naród rosyjski nazywany jest narodem niosącym Boga, czyli tym, który niesie Boga w sobie.

Najważniejszą cechą rosyjską jest solidaryzujemy się z losem narodu rosyjskiego. W przemówieniu Klubu Dyskusyjnego Światowej Rady Ludowej Rosji do myślących narodów Rosji: „Wierzymy w siebie, w nasz naród, w naszą cywilizację!” z dnia 24 kwietnia 2013 r. zanotowano: „Solidarność różni się od totalitaryzmu pokojowym, świadomym charakterem jedności społecznej, zachowaniem szerokiej wolności osobistej wraz z imperatywem obowiązku narodowego i cywilizacyjnego. Zakłada także szeroki i regularny udział obywateli w sprawowaniu władzy, maksymalizując wykorzystanie bezpośrednich dźwigni sprawowania władzy (referenda, samorządność małych przestrzeni) i minimalizując poziom alienacji zwykłych obywateli od podejmowania decyzji politycznych. Ideał solidarności, soborowej jedności narodu i rządu nie był utopijnym marzeniem naszej cywilizacji, ale był głęboko zakorzeniony w naszej historii narodowej”.

Solidarność zakłada udział narodu rosyjskiego, wszystkich jego przedstawicieli, od zwykłych ludzi po przywódców, w określonych wydarzeniach związanych z zarządzaniem państwem rosyjskim (wybory, referenda, wyrażanie opinii o działaniach deputowanych wszystkich szczebli w mediach itp.), zarządzaniem stowarzyszeń publicznych, samorządów lokalnych, w firmach chroniących interesy Rosji na wszelkich zebraniach, wiecach, w mediach, wsparciu Rosjan, prawosławnych na całym świecie itp. Solidarność zapewnia także rzeczywiste pragnienie soborowej jedności narodu, rząd i biznes. Oto trzy wielkie siły, na których opiera się państwo rosyjskie.

Według V.K. Egorowej „Rosjanie, pomimo swojej koncyliarności i kolektywizmu (które zdarzają się, ale objawiają się niekonsekwentnie w życiu codziennym, „w chwilach fatalnych” lub gdy, jak to się mówi, „przypartych do ściany”), są niegodnym, zatomizowanym i cierpliwi ludzie, gdyż życie ludzkie na poziomie indywidualnym i życie narodowe liczy się tylko przed Bogiem (podświadomie, zgodnie z kulturą - nawet niewierzący „na tym stoją”) i przed Ojczyzną. Życie (zarówno indywidualne, jak i narodowe, ludzkie) jest chronione tylko w przypadku zagrożenia. „Normalne” życie buduje się powoli, bez dążenia do uporządkowania (wygody, jeśli wolisz), ponieważ (podświadomie) główne życie toczy się w innym świecie lub jego sens, niemal w decydującym stopniu, tkwi w dobrobycie Rosji .” Ten wniosek V.K. Jegorowa uważa, że instytucje państwowe, stowarzyszenia społeczne i indywidualni przedstawiciele rosyjskiej elity powinni rozwijać wśród społeczeństwa poczucie solidarności. Należy stworzyć warunki do manifestowania poczucia solidarności między narodami w każdej sprawie.

Poczucie pokrewieństwa z narodem i kulturą rosyjską jeden z najbardziej złożonych elementów rosyjskiej tożsamości narodowej. A przy okazji do narodu rosyjskiego rozwój historyczny Przyłączyło się wielu przedstawicieli innych grup etnicznych. I tak w „Deklaracji tożsamości rosyjskiej” zauważono: „Naród rosyjski miał złożony skład genetyczny, obejmujący potomków plemion słowiańskich, ugrofińskich, skandynawskich, bałtyckich, irańskich i tureckich. To bogactwo genetyczne nigdy nie stało się zagrożeniem dla jedności narodowej narodu rosyjskiego. Urodzenie się z rodziców rosyjskich jest w większości przypadków punktem wyjścia do kształtowania się tożsamości rosyjskiej, co jednak nigdy nie wyklucza możliwości dołączenia do narodu rosyjskiego, który przyjął rosyjską tożsamość, język, kulturę i tradycje religijne, osoby z innego środowiska narodowego. ” Oznacza to, że naród rosyjski ma międzynarodowe korzenie etniczne. Rosyjskość obejmuje więc szacunek dla kultury, uczuć, charakteru i temperamentu wszystkich narodów zamieszkujących Rosję i poza jej granicami.

Internacjonalizm jest istotą rosyjskości. Ta cecha rosyjskości przyciągała do świata rosyjskiego uciskane narody całego świata. Nie przez przypadek Imperium Rosyjskie Powstał w procesie dobrowolnego wejścia w jego skład wielu sąsiadujących ze sobą ludów. Narody te szukały w Rosji ochrony przed niektórymi agresywnymi sąsiadami oraz przed kolonialistycznymi aspiracjami Wielkiej Brytanii i Francji.

Tożsamość narodu rosyjskiego jest związana z państwem rosyjskim. Patriarcha Moskwy i Wszechrusi Cyryl, przemawiając na Forum Tiumeńskim Światowej Rady Ludowej Rosji w dniu 21 czerwca 2014 r., zauważył: „Spekulacje na temat heterogeniczności narodu rosyjskiego są mitem o charakterze czysto politycznym. W skali globalnej Rosjanie stanowią wyjątkowo integralny, zjednoczony naród. Pod względem stopnia jedności religijnej i językowej oraz bliskości matryc kulturowych Rosjanie nie mają sobie równych wśród głównych narodów planety. Zjawisko rosyjskiej monolityczności tłumaczy się tym, że w naszej narodowej samoświadomości związek jednostki z państwem zajmuje wyjątkowe miejsce. Tożsamość etniczna Rosjan, bardziej niż jakiegokolwiek innego narodu, wiąże się z tożsamością państwa, z rosyjskim patriotyzmem i lojalnością wobec centrum państwa”. Połączenie rosyjskiej tożsamości narodowej z tożsamością państwową i obywatelską prowadzi do tego, że Rosjanie zawsze walczyli i będą walczyć, dopóki istnieją jako naród, o suwerenność państwa we wszystkich jej znaczeniach: w symbolice, w obronie, w podejmowanie decyzji państwowych w polityce i ekonomii, co dla większości kultur narodowych, zwłaszcza młodych, rozwijających się narodów Afryki, Azji i Ameryka Łacińska. Biorąc pod uwagę zjawisko syntezy tożsamości narodowej, etatystycznej i obywatelskiej narodu rosyjskiego, kultura rosyjska musi stworzyć atrakcyjne modele i programy swojego rozwoju w przyszłości. Polityka wewnętrzna i zagraniczna Rosji może odnieść sukces, jeśli będzie oparta na powyższych tendencjach w rozwoju kultury rosyjskiej i narodu rosyjskiego. Polityka ta jedynie wzmacnia integralność i jedność narodu rosyjskiego, do czego dążą jego najlepsi przedstawiciele.

Referencje:

Aksyuchets, A. „Bóg i ojczyzna – formuła idei rosyjskiej” / A. Aksyuchets // Moskwa. – 1993. – nr 1. – s. 126
Jegorow, V.K. Filozofia kultury rosyjskiej / V.K. Jegorow. – M.: RAGS, 2006. – s. 446
Spotkanie międzynarodowego klubu dyskusyjnego „Valdai” 19 września 1913 r. / V.V. Putin // http: neus/kremlin/ru/transscripts/192443/print/ - s. 3
Ilyin, I.A. Przeciwko Rosji / I.A. Ilyin. – M.: Voenizdat, 1991. – s. 329
Rosyjska doktryna „Projekt Sergiusz” / wyd. A.B. Kobyakov i V.V. Averyanova. – M.: Yauza-press, 2008. – 864 s.
Rosjanie. ABC rosyjskiej tożsamości narodowej. – M.: Pokolenie, 2008. – 224 s.
Huntington, S. Zderzenie cywilizacji? / S. Huntington // Studia polityczne. – 1994. – nr 1. – s. 36
ROSYJSKA TOŻSAMOŚĆ NARODOWA: ZAGADNIENIA TEORII
artykuł porusza aktualne zagadnienia kształtowania się rosyjskiej tożsamości narodowej; analizowane są główne elementy i dynamika tożsamości rosyjskiej; podjęto próbę określenia roli poszczególnych elementów w procesie kształtowania się tożsamości rosyjskiej.
Napisane przez: Kargapołow Jewgienij Pawłowicz

Zniszczenie wielkomocarstwowych tradycji, idei i mitów, a następnie sowieckiego systemu wartości, gdzie kluczową kwestią była idea państwa jako najwyższej wartości społecznej, pogrążyło społeczeństwo rosyjskie w głębokim kryzysie społecznym, w efekcie czego utrata tożsamości narodowej, uczuć, samoidentyfikacji narodowej i społeczno-kulturowej obywateli.

Słowa kluczowe: samoidentyfikacja, identyfikacja narodowa, kryzys tożsamości.

Po rozpadzie ZSRR we wszystkich nowo powstałych państwach pojawiła się potrzeba stworzenia nowej tożsamości narodowej. Najtrudniejsza rzecz to pytanie zadecydowano w Rosji, gdyż to tutaj „radzieckie” wytyczne wartości zostały wprowadzone głębiej niż w innych republikach, gdzie kluczową kwestią była idea państwa jako najwyższej kategorii społecznej, a obywatele utożsamiali się ze społeczeństwem sowieckim. Zburzenie starych fundamentów życiowych, wyparcie dotychczasowych wartości i wytycznych semantycznych doprowadziło do rozłamu w świecie duchowym społeczeństwa rosyjskiego, w efekcie – utraty tożsamości narodowej, poczucia patriotyzmu, identyfikacji narodowej i społeczno-kulturowej obywateli .

Zniszczenie sowieckiego systemu wartości pogrążyło społeczeństwo rosyjskie w głębokim kryzysie wartości i identyfikacji, w kontekście którego pojawił się kolejny problem – konsolidacja narodowa. Nie dało się już tego rozwiązać w ramach starego, nie dało się tego rozwiązać z punktu widzenia nowego krajowego „liberalizmu”, pozbawionego pozytywnego dla świadomości masowej programu rozwoju społeczeństwa. . Bierna polityka państwa w latach 90. w zakresie reform społecznych i brak nowych wytycznych wartościowych spowodowały wzrost zainteresowania obywateli historią historyczną kraju, w której próbowano znaleźć odpowiedzi na palące problemy współczesności;

Było zainteresowanie literatura historyczna, przede wszystkim historia alternatywna Dużą popularnością cieszą się programy telewizyjne w kontekście „wspomnień z przeszłości”. Niestety, w większości przypadków w tego typu programach fakty historyczne były interpretowane w dość luźnym kontekście, argumenty nie były poparte argumentacją, a wiele tzw. „fakty” miało charakter zafałszowań. Dziś dla większości wykształconych ludzi stało się oczywiste, jakie szkody wyrządziły takie programy społeczeństwu, a zwłaszcza młodzieży, która jest zakładnikiem ekranowania kultury.

Na froncie kultury ekranowej panuje dziś „zamieszanie i wahanie”, fałszywe, antynaukowe informacje przedstawiane są jako „prawda historii”, zainteresowanie widzów, internautów i słuchaczy licznych audycji radiowych kupowane jest poprzez piękną przedstawienie różnego rodzaju zafałszowań historycznych, które ze względu na swoją antypaństwową orientację wywierają destrukcyjny wpływ na świadomość historyczną i świadomość tożsamości narodowej obywateli.

Jednocześnie państwo nie wypracowało jednolitej polityki w zakresie badania przepływów informacji deformujących świadomość historyczną i postrzeganie tożsamości narodowej. W rezultacie w świadomości Obywatele Rosji Mit o „idealnych” czasach przeszłości był mocno zakorzeniony. Pomimo tych problemów w społeczeństwie rosyjskim w ostatnich latach zarysowały się pozytywne tendencje. Zatem, według badań socjologicznych współczesnego społeczeństwa rosyjskiego, znacznie wzrosło masowe zainteresowanie ludzi ideami, hasłami i symbolami patriotycznymi, a także wzrosła patriotyczna samoidentyfikacja Rosjan.

Problem tożsamości narodowej jest dziś szeroko dyskutowany w społeczeństwie. Wynika to z faktu, że w dobie globalnych zmian – integracji, globalizacji, migracji transnarodowych i globalnych katastrof – spowodowanych przez człowieka, środowiskowych, ludzie zaczęli na nowo przemyśleć nabyty bagaż ideologiczny, zastanawiając się jednocześnie nad swoim zaangażowaniem w historię kraju , wspólnota narodowa i proces jej rozwoju. Rosjanie mają potrzebę rewizji istniejących koncepcji tożsamości społecznej i narodowej oraz potrzebę konstruowania nowych tożsamości, co spowodowane jest przede wszystkim niestabilnością na świecie i w kraju – wzmożonym terroryzmem, transformacją reżimy polityczne, kryzysy finansowe. Oczywiście, jeśli ideologiczne i kulturowe wartości moralne w społeczeństwie nie są jasno określone lub nie odpowiadają oczekiwaniom przeważającej części społeczeństwa, następuje stopniowa zmiana struktury samej osobowości jednostki, zmiana wytycznych wartościowania, co ostatecznie prowadzi do kryzysu identyfikacji.

Najbardziej klarowny opis kryzysu tożsamości podał wybitny psycholog Erik Erikson, który opisał go w następujący sposób: „Nieprzyjemny syndrom psychospołeczny związany z masowym niezadowoleniem ludzi, któremu towarzyszy uczucie niepokoju, strachu, izolacji, pustki, zagubienia umiejętności emocjonalnego komunikowania się z innymi ludźmi, zamienia się w masową patologię tożsamości”46. W kryzysie jednostka coraz bardziej odrywa się od wspólnot społecznych – indywidualizuje się, a tożsamość jest podtrzymywana poprzez komunikację międzyludzką, w szczególności poprzez media społecznościowe, pozwalając Ci wspierać Twoje „ja” i budować dialog z „My”.

Wyjście z kryzysu możliwe jest jedynie wówczas, gdy elity polityczne i kulturalne osiągną równowagę w swoich grupach społecznych i zaczną wdrażać nowe projekty identyfikacyjne, których celem jest doprowadzenie do zmian w społeczeństwie i ustanowienie równowagi nowych wartości w oparciu o na dobrze uformowanych przekonaniach, zasadach i normach. Innymi słowy, elita polityczna musi przywrócić utraconą równowagę tożsamości „ja-my” w społeczeństwie. Jest to jednak możliwe tylko wtedy, gdy władza nie utraci zaufania społeczeństwa, w przeciwnym razie narzucenie przez elity polityczne nowego systemu wartości może doprowadzić do eksplozji społecznej47.

W różnych epokach historycznych równowaga w tej parze była stale zakłócana. Za początek dominacji „ja” nad „my” uznaje się epokę renesansu; w tym czasie „ja” wyrwało się i opuściło więzy „my”. Było to spowodowane kilkoma czynnikami – zatarciem granic klasowych, zwiększeniem uwagi na indywidualność człowieka w literaturze i malarstwie oraz poszerzeniem granic światopoglądu dzięki naukowym i odkrycia geograficzne. Minęły wieki i w społeczeństwach rozwiniętych „ja” coraz bardziej oddzielało się od „my”; wraz z nasileniem procesów integracji i globalizacji tożsamość narodowa (tożsamość narodowo-państwowa) straciła swoje wyraźne zarysy. Obecnie w społeczeństwie rosyjskim, głównie dzięki polityce V.V. Putina, zachodzą jakościowe zmiany w treści znaczeń kulturowych, symboli i podstaw nowej „kapitalistycznej” Rosji, następuje powrót do wartości kulturowych i moralnych epoki sowieckiej.

W tym kierunku zrobiono już całkiem sporo – przywraca się dziedzictwo kulturowe – rekonstrukcję zabytków, kreację muzea historyczne W różnych miastach Rosji nadawane są serie programów poświęconych naszej historii, literaturze i kulturze, igrzyska olimpijskie stały się nowym zwycięstwem w tym kierunku, a teraz Krym jest przywracany na naszych oczach. Dziś w Rosji nadal dokonuje się ponowna ocena kulturowego i historycznego bagażu przeszłości, co poszerza granice poszukiwań identyfikacji społecznych; wyłaniają się nowe konstrukty identyfikacyjne oparte na połączeniu przedsowieckiego i sowieckiego okresu w historii Rosji . Takie konstrukty kulturowe mają poważny wpływ na kształtowanie się tożsamości narodowej. W ostatnim czasie młodzi ludzie w Rosji coraz częściej demonstrują swoją tożsamość narodową, podczas gdy starsze pokolenie wręcz przeciwnie, odkrywa bezwładność sowieckiej tożsamości.

Fakt ten można w pełni wytłumaczyć faktem, że starsze pokolenie przeżyło kiedyś szok „straconego pokolenia” - w okresie po pierestrojce wielu zostało wyrzuconych ze „statku nowoczesności”, ich wiedza, umiejętności i umiejętności nie były pożądane w nowym społeczeństwie. Z niepokojem patrzą w przyszłość i nie są skłonni ufać działaniom elity politycznej, mającym na celu stworzenie zestawu nowych wytycznych kulturowych i moralnych. Osoby, których aktywny okres socjalizacji minął w okresie totalitarnej kultury politycznej, tracąc z oczu te ściśle określone przez elity polityczne cele ideologiczne i wartości moralne, w nowych warunkach osobistej wolności, otwartości i inicjatywy, utraciły swoją identyfikację z Ja-My. Jeśli takie osoby proszone są o zachowanie „według własnego uznania”, zwykle doświadczają frustracji, trudno jest dokonać wyboru, nie są tego nauczone48.

Pod wieloma względami konserwatyzm społeczeństwa rosyjskiego wiąże się ze specyfiką pamięci historycznej i kulturowej ukształtowanej w okresie kultury totalitarnej. Mimo pewnej niekompletności i mitologizacji pamięć historyczna i kulturowa jest stałą, na podstawie której kształtują się wzorce zachowań jednostki. Przede wszystkim wynika to z faktu, że pamięć historyczna i kulturowa jest zachowana świadomość masowa oceny zdarzeń przeszłych, które tworzą strukturę wartości, nie tylko determinują działania i działania ludzi w teraźniejszości i przyszłości, ale przyczyniają się do kształtowania tożsamości narodowej.

Świadomość własnej tożsamości narodowej jest dla każdego z nas niezwykle istotna z uwagi na fakt, że tożsamość narodowa jest także szczególną formą tożsamości grupowej, dzięki której ludzie pomimo braku kontaktów fizycznych czują się zjednoczeni, gdyż mówią tym samym językiem , mam generała tradycje kulturowe, mieszkają na tym samym terytorium itp. Łącznikami tożsamości narodowej są pamięć historyczna, tradycje kulturowe i patriotyzm. Samo pojęcie „tożsamości narodowej” jest „wynalazkiem” nowoczesności, a jego znaczenie polityczne wiąże się z utrzymaniem poczucia „u siebie”, budując w obywatelach poczucie celu, samooceny i zaangażowania w dokonania; ich kraj.

LISTA BIBLIOGRAFICZNA:

1. Bourdieu Pierre. Znaczenie praktyczne od ks. / Petersburg, Aletheia, 2001.

2. Gudkov L. D. Rosyjski neotradycjonalizm i opór wobec zmian // Otechestvennye zapiski. M., 2002 nr.

3. Adres URL: http://old.strana-oz.ru/? numid=4&article=206 3. Kiselev G.S. Człowiek, kultura, cywilizacja u progu III tysiąclecia. M.: Literatura Wschodu. 1999.

4. Łapkin V.V., Pantin V.I. Rozkaz rosyjski. -Polis. Studia polityczne. 1997. Nr 3.

5. Lapkin V.V., Pantin V.I. Rytmy rozwoju międzynarodowego jako czynnik modernizacji politycznej Rosji. -Polis. Studia polityczne. 2005. Nr 3.

6. Lapkin, V.V., Pantin, V.I. Ewolucja orientacje wartoścĭ Rosjanie w latach 90. // ProetContra, T. 4. 1999, nr 2.

7. Pokida A. N. Specyfika uczuć patriotycznych Rosjan // Władza. 2010. Nr 12.

8. Kjell L., Ziegler D. Teorie osobowości. wydanie 2. St. Petersburg: Peter, 1997. Erickson E. Tożsamość: młodość i kryzys. z języka angielskiego / M.: Grupa Wydawnicza Progress, 1996 - 344 s.

9. Shiraev E., Glad B. Adaptacje pokoleniowe do przejścia // B. Glad, E. Shiraev. Transformacja rosyjska: aspekty polityczne, socjologiczne i psychologiczne. N. Y.: Św. Prasa Martina, 1999.

Plotnikova O.A.

Specjalnie dla portalu Perspektywy

Leokadia Drobiżewa

Drobiżewa Leokadia Michajłowna – naczelnik pracownik naukowy Instytut Socjologii Rosyjskiej Akademii Nauk, kierownik Centrum Badań Stosunków Międzyetnicznych, profesor Wyższej Szkoły Ekonomii Państwowego Uniwersytetu Badawczego, doktor nauk historycznych.

Konsolidująca się tożsamość ogólnorosyjska jest wciąż przedmiotem dyskusji naukowców i polityków, ale istnieje także w świadomości obywateli Rosji jako realna praktyka społeczna. Nawykowe wyobrażenia z przeszłości pozostają niezmienione, ludzie nie przestali kojarzyć swojej odrębności etnokulturowej z narodem, dlatego w przestrzeni doktrynalnej pozostaje zgodna definicja” ludzie wielonarodowi Rosja." Jak pokazują badania, podstawą dynamiki ogólnorosyjskiej tożsamości jest przede wszystkim państwo i wspólne terytorium, a dopiero potem przeszłość historyczna, kultura i odpowiedzialność za sprawy kraju.

Do opisu problemu

Solidarna tożsamość obywateli uznawana jest za warunek zachowania harmonii w społeczeństwie i integralności państwa. We współczesnych warunkach, gdy w różnych krajach rośnie zapotrzebowanie na prawo do decydowania o swoim losie, do swobodnego wyboru drogi rozwoju, jego znaczenie jest szczególnie duże. W Rosji pozytywna tożsamość obywatelska jest szczególnie ważna w związku z utratą tożsamości z czasów sowieckich, której ludzie doświadczyli, ale o której nie zapomnieli, oraz w związku ze wzrostem napięć w polityce zagranicznej.

Wzmacnianie rosyjskiej tożsamości obywatelskiej jako zadanie i jeden z kierunków działania zostało określone w Strategii polityki narodowej państwa do 2025 roku. Potrzebę solidarności dostrzegają nie tylko władze kraju, jest to także naturalny wniosek władz społeczeństwo. To nie przypadek, że lata 90., kiedy pojęcia „narodu rosyjskiego” i „tożsamości obywatelskiej” nie pojawiały się w dokumentach doktrynalnych, przemówieniach Prezydenta Federacji Rosyjskiej, jego wystąpieniach przed Zgromadzeniem Federalnym (pojawiały się od 2000 r.), ponad połowa populacji podczas badań ogólnorosyjskich Próbie powiedziano, że czują się obywatelami Rosji [; ; Z. 82].

W pierwszej dekadzie XXI wieku w „Przesłaniach do Zgromadzenia Federalnego Prezydenta Federacji Rosyjskiej” używano pojęcia „naród” w znaczeniu ogólnorosyjskim i jego pochodnych. Na roboczym spotkaniu poświęconym stosunkom międzyetnicznym i międzywyznaniowym w 2004 r. W. Putin bezpośrednio zauważył: „... mamy wszelkie powody, aby mówić o narodzie rosyjskim jako o jednym narodzie. Jest... coś, co nas wszystkich łączy. ... Taka jest nasza historyczna i obecna rzeczywistość. Przedstawiciele najróżniejszych grup etnicznych i religii w Rosji czują się naprawdę jednym narodem”.

W 2012 roku pojawiły się koncepcje „wielonarodowości Rosjanie„(naród rosyjski), «tożsamość obywatelska». Naturalnie zaczęto je uwzględniać w programach nauczania, pojawiały się w programach szkolnych, były obecne w dyskursie politycznym. Tożsamość ogólnorosyjska to uformowana idea, uczucia i normy zachowania.

Socjolodzy, politolodzy i historycy w swojej metodologii wykorzystują koncepcję M. Webera „masowych subiektywnych przekonań”, „subiektywnej wiary” oraz wartości, które mogą stać się podstawą integracji społeczeństwa. Sięgając do koncepcji wartościnormatywnej E. Durkheima i T. Parsonsa, badającej tożsamość jako sposób postrzegania rzeczywistości społecznej, naukowcy odwołują się do kierunku konstruktywistycznego. Cieszy fakt, że po wywiadzie Thomasa Luckmanna dla czasopisma Sociology and Social Anthropology [s. 8] uproszczona idea konstruktywizmu stała się mniej powszechna i panuje przekonanie, że sami autorzy konstruktywizmu opierali się na ideach dzieł antropologicznych K. Marksa, obiektywizmie socjologicznym E. Durkheima, rozumieniu socjologii historycznej M. Webera, a podstawą zaproponowanej przez T. Luckmanna i P. Bergera syntezy „jest fenomenologia świata życia opracowana przez [E.] Husserla i [A.] Schutza”. Wniosek ten prowadzi nas do zrozumienia, że tylko te pomysły, które opierają się na codziennym „świecie życia” ludzi, mogą odnieść sukces. Wyszliśmy z tego, interpretując dane z badań socjologicznych, badając wyobrażenia ludzi na temat ich identyfikacji z obywatelami Rosji. Jest mało prawdopodobne, aby każdy, kto podczas igrzysk olimpijskich czy mistrzostw świata skandował „Rosja, Rosja!”, przeczytał Strategię Polityki Narodowej Państwa, a nawet przesłania Prezydenta Federacji Rosyjskiej do Zgromadzenia Federalnego z punktu widzenia obecności mieli w sobie ideę rosyjskiej tożsamości obywatelskiej, ale ją czuli. Poza tym, gdy nasz kraj jest przedstawiany w negatywnym świetle, u większości Rosjan powoduje to niepokój emocjonalny.

Przypominamy o tym, ponieważ celem artykułu jest rozważenie zmian tożsamości rosyjskiej nie tylko w całym kraju, ale także w regionach. To właśnie w regionalnej i etnicznej wersji rosyjskiej tożsamości główne znaczenie wyjaśniające mają czynniki motywacyjne.

Zrozumienie rosyjskiej tożsamości obywatelskiej

Debaty naukowe mające implikacje polityczne i etnopolityczne nie kończą się na zrozumieniu rosyjskiej tożsamości. Koncentrują się przede wszystkim na trzech problemach: czy tę tożsamość można nazwać obywatelską, jakie są w niej główne znaczenia solidarnościowe oraz czy ogólnorosyjska tożsamość obywatelska oznacza zastąpienie tożsamości etnicznej.

Na początku okresu poradzieckiego, kiedy zatracała się tożsamość radziecka, nie było praktycznie wątpliwości, że zamiast sowieckiej będziemy mieli tożsamość obywatelską. Tekst Konstytucji z 1993 r. zawierał znaczenia, które pozwoliły na następującą interpretację wspólnoty, co znajdzie odzwierciedlenie w tożsamości obywatelskiej współobywateli. Konstytucja potwierdzała „prawa i wolności człowieka, pokój i harmonię obywatelską”, nienaruszalność demokratycznych podstaw Rosji oraz „odpowiedzialność za swoją Ojczyznę przed obecnymi i przyszłymi pokoleniami”. „Nosicielem suwerenności” i jedynym źródłem władzy w Federacji Rosyjskiej, jak głosi Konstytucja, jest jej wielonarodowy naród (art. 3 ust. 1). Kiedy w pierwszej dekadzie XXI wieku państwo zaczęło aktywnie kształtować rosyjską tożsamość, liberalni intelektualiści zaczęli wyrażać wątpliwości. Autor książki „Między imperium a narodem” E.A. Pain zadał pytanie, czy tożsamość rosyjską można nazwać obywatelską, skoro nie można powiedzieć, że stworzyliśmy naród polityczny, obywatelski. (Tytuł jego książki także jest symptomatyczny.) Dyskusja trwa i to nie tylko w odniesieniu do naszego kraju [; ; ]

Podsumowując rozwój tożsamości w Projekcie pod przewodnictwem I.S. Semenenko, S.P. Peregudow pisał, że tożsamość obywatelska ludzi przejawia się w przestrzeganiu przez nich zasad i norm praworządności oraz demokratycznej reprezentacji politycznej, w świadomości swoich praw i obowiązków obywatelskich, odpowiedzialności za sprawy społeczne, wolności osobistej, uznaniu pierwszeństwo interesów publicznych nad interesami wąskich grup [, s. 163]. Oczywiście nie wszyscy ludzie w krajach uznawanych za demokratyczne w pełni podzielają i przestrzegają wszystkich norm i wartości społeczeństwa obywatelskiego. To nie przypadek, że Europejski Sonda Społeczny (ESSI), a także Eurobarometr nie wykorzystały wszystkich wskaźników tożsamości obywatelskiej, a ich zestaw uległ zmianie. Nie wszyscy obywatele, ale tylko połowa w każdym z 28 państw UE, uważa, że ludzi w ich krajach łączy wiele. Generalnie jednak, jak uważają badacze, w dającej się przewidzieć przyszłości na Zachodzie, w tym w Europie, to właśnie tożsamość polityczna, państwo-państwo zachowa znaczenie jednej z najważniejszych tożsamości grupowych [ ; ; ]

Musimy jeszcze przeprowadzić pogłębione badania nad elementami obywatelskimi rosyjskiej tożsamości. Jednak część z tych elementów została już uwzględniona w ankietach i zostanie poddana analizie.

Przy opracowywaniu Strategii Polityki Państwa w 2012 r. i omawianiu jej korekty w latach 2016–2018. Przedstawiciele republik i aktywni obrońcy tożsamości rosyjskiej wyrazili obawy związane z substytucją tożsamości etnicznej (etnicznej) przez rosyjską. Sposobem na złagodzenie tych obaw było uwzględnienie celów i obszary priorytetowe sformułowanie polityki państwa: „wzmacnianie jedności narodu wielonarodowego ( naród rosyjski), zachowanie i wspieranie różnorodności etnokulturowej.”

W sposób kompleksowy została omówiona kwestia znaczeń jednoczących obywateli kraju w ogólnorosyjską wspólnotę, mających swoje odbicie w tożsamości. Omawiając realizację Strategii Polityki Etnicznej Państwa na posiedzeniu Rady ds. Stosunków Międzyetnicznych w dniu 31 października 2016 r. zaproponowano przygotowanie ustawy o narodzie rosyjskim. W związku z tym wyrażono opinię o narodzie rosyjskim jako podstawie państwa narodowego. Uzasadniano to tym, że jedność naszego społeczeństwa opiera się na kulturze rosyjskiej, języku rosyjskim i pamięci historycznej, a państwo i terytorium, na których opiera się naród polityczny, nie mogą stanowić podstawy „lojalizacji patriotycznej”. „Obywatelstwo Federacji Rosyjskiej istnieje po 1991 roku, a kultura i historia łączą pokolenia”.

Czasami podnosi się argument, że za granicą każdego, kto pochodzi z Rosji, nazywa się Rosjaninem. Podobnie Szkoci czy Walijczycy, którzy przybywają do nas (i innych krajów) nazywani są nie Brytyjczykami, ale Anglikami, choć oficjalnie są obywatelami brytyjskimi. Ta sama sytuacja jest z Hiszpanami. Baskowie i Katalończycy nazywani są narodami (przedstawicielami ruchu baskijskiego i katalońskiego), ale oni, podobnie jak Kastylijczycy, są częścią narodu hiszpańskiego.

W latach 2017-2018 przygotowano propozycje do umieszczenia w Strategii Polityki Etnicznej Państwa na okres do 2025 roku. Wśród nich znajdują się „główne definicje stosowane w Strategii...”, zaproponowane przez Radę Naukową ds. Etnizacji i Stosunków Międzyetnicznych przy Prezydium Rosyjskiej Akademii Nauk oraz z uwzględnieniem najnowszych osiągnięć teoretycznych i empirycznych instytucji akademickich.

Naród rosyjski definiuje się jako „wspólnotę wolnych, równych obywateli Federacji Rosyjskiej różnych przynależności etnicznych, religijnych, społecznych i innych, świadomych swojego państwa i wspólności obywatelskiej z państwem rosyjskim, przywiązanych do zasad i norm panowania prawa, konieczności poszanowania praw i obowiązków obywatelskich, pierwszeństwa interesu publicznego nad grupą.”

Zgodnie z tym samoświadomość obywatelska (tożsamość obywatelska) to „postrzegane przez obywateli poczucie przynależności do własnego kraju, jego narodu, państwa i społeczeństwa, odpowiedzialność za sprawy w państwie, wyobrażenia o podstawowe wartości, historii i nowoczesności, solidarności w osiąganiu wspólnych celów i interesów rozwoju społeczeństwa i państwa rosyjskiego”.

Zatem nasza rosyjska tożsamość jest wieloskładnikowa; obejmuje tożsamość państwową, krajową, obywatelską, wyobrażenia o narodzie wielonarodowym, wspólnocie społecznej, historycznej. Opiera się na wspólnych wartościach, celach rozwoju społeczności i solidarności.

Naturalnie wszystkie te elementy są w takim czy innym stopniu obecne, gdy ludzie definiują swoją rosyjską tożsamość. Ale w ogólnorosyjskich ankietach i ankietach w podmiotach wchodzących w skład federacji, wśród określonych narodowości, manifestują się one na różne sposoby. Tożsamość ogólnorosyjska, podobnie jak wszystkie inne tożsamości społeczne, jest dynamiczna i podlega wpływom wydarzeń i ludzi. Według ujęć E. Giddensa, J. Alexandra, P. Sztompki, P. Bourdieu, rozpatrujemy uczestników interakcji na różnych „polach”. Dlatego ważne jest ukazanie ogólnych tendencji w postrzeganiu rosyjskiej tożsamości obywatelskiej oraz cech, które przejawiają się w różnych regionach kraju, u podmiotów federalnych o różnym składzie etnicznym ludności.

Podstawą empiryczną analizy są wyniki ogólnorosyjskich badań Instytutu Socjologii Federalnego Centrum Badań Naukowych Rosyjskiej Akademii Nauk za lata 2015–2017. a także wyniki badań reprezentatywnych w podmiotach wchodzących w skład federacji (obwód astrachański, republika baszkortostanu, obwód kaliningradzki, republika karelii, obwód moskiewski i moskiewski, republika sacha (jakucja), terytorium stawropolskie, republika tatarstanu, Chanty-Mansi Okręg Autonomiczny) prowadzonego w latach 2014-2018. Centrum Badań nad Stosunkami Międzyetnicznymi Instytutu Socjologii Federalnego Centrum Badań Naukowych Rosyjskiej Akademii Nauk. Do porównań wykorzystaliśmy także dane z badań VTsIOM na zlecenie FADN w latach 2016–2017. W wielu przypadkach korzystamy z wyników badań prowadzonych przez naukowców w regionach, zastrzegając możliwość ich porównywalności. Podczas ogólnorosyjskich i regionalnych badań prowadzonych przez Instytut Socjologii Federalnego Centrum Badań Naukowych Rosyjskiej Akademii Nauk przeprowadziliśmy pogłębione wywiady z ekspertami, specjalistami, osobami publicznymi i przedstawicielami wielu zawodów. Niektóre z nich podano poniżej.

W badaniu realizujemy podejście socjologii porównawczej. Porównuje się tożsamość rosyjską i stopień związania z nią respondentów w regionach o przewadze ludności rosyjskiej, a także w republikach o różnym poziomie reprezentacji Rosjan i mieszkańców innych narodowości, od których pochodzi nazwa republik. Podejście społeczno-kulturowe stosuje się przy porównywaniu rosyjskiej tożsamości obywatelskiej Rosjan żyjących przede wszystkim we własnym i obcym kulturowo-etnicznym środowisku, a także przy porównywaniu tej tożsamości wśród Rosjan i osób innych Narodowości rosyjskie.

Rozumiejąc tożsamość z punktu widzenia psychologii społecznej, odwołujemy się do idei E. Eriksona dotyczących strategii utrzymywania samoidentyfikacji, jej włączenia w konteksty społeczne, wartości kulturowe i znaczenie ideologii [ Eriksona] Wykorzystuje się wnioski J. Meada na temat kształtowania się tożsamości w procesie interakcji międzygrupowych, G. Tajfela i J. Turnera – na temat znaczenia porównań międzygrupowych w tym procesie. Zgadzamy się także z R. Brubakerem w rozumieniu odmiennego natężenia i masowego charakteru tożsamości grupowej w codziennej praktyce [, s. 15-16].

Ogólnorosyjski wymiar rosyjskiej tożsamości

Psycholog historyczny B.F. Porszniew pisał: „... subiektywną stronę każdej naprawdę istniejącej wspólnoty... stanowi dwoiste lub dwustronne zjawisko psychologiczne, które określiliśmy wyrażeniami „my” i „oni”: przez różnicę w stosunku do innych społeczności, kolektywy, grupy ludzi na zewnątrz i jednocześnie podobieństwo w czymś, ludzie wewnątrz siebie” [, s. 107].

Oczywistym przedmiotem badań nad tożsamością rosyjską jest stopień, w jakim w każdym okresie historycznym, w określonej sytuacji, kształtuje się ona poprzez wyróżnianie, porównywanie, a nawet przeciwstawianie się innym; ustalenie, kim są ci inni („oni”) i co powoduje wzajemne przyciąganie i jedność „my”.

Tożsamość Rosjan w latach 90. nazywana jest kryzysem nie tylko ze względu na rozpoznanie zwykłych filarów wzajemnego przyciągania wewnętrznego, ale także ze względu na zwiększoną wrogość wobec „innych”, którymi często stali się nasi dawni rodacy, ci, którzy opuścili Unię . Dopiero w latach 2000., wraz z umocnieniem państwa, przyzwyczajeniem się do zmienionego jego statusu, nowego zarysu granic, „szok kulturowy” zaczął mijać (jak to w przenośni ujął Petr Sztompka, charakteryzując stan ludzi w okresie powojennym). państwa radzieckie) i zaczęto przywracać elementy pozytywnej tożsamości.

Według badań ogólnokrajowych do połowy 2010 roku 70–80% miało rosyjską tożsamość.

Wskaźnikiem pomiaru ogólnorosyjskiej tożsamości obywatelskiej były odpowiedzi respondentów na pytanie zadawane w formie sytuacji projekcyjnej: „Kiedy spotykamy się w życiu różni ludzie, niektóre z łatwością znajdziemy wspólny język, odczuwamy je jako swoje, podczas gdy inne, mimo że mieszkają w pobliżu, pozostają obce. O której z poniższych osób osobiście powiedziałbyś „to my”? Z kim czujesz się związany często, czasami, nigdy?”

Następnie pojawiła się lista najbardziej rozpowszechnionych tożsamości zbiorowych: „z ludźmi swojego pokolenia”; „z osobami wykonującymi ten sam zawód, zawód”; „z obywatelami Rosji”; „z mieszkańcami Twojego regionu, republiki, regionu”; „z tymi, którzy mieszkają w twoim mieście, wiosce”; „z osobami Twojej narodowości”; „z osobami o takich samych dochodach jak Ty”; „z bliskimi Ci osobami o poglądach politycznych”.

Pytanie to po raz pierwszy sformułował E.I. Danilova i V.A. Yadov w latach 90. [Danilova, 2000; Yadov], a następnie w tym samym lub nieco zmodyfikowanym, ale o podobnej treści sformułowaniu poproszono w innych opracowaniach Instytutu Socjologii Rosyjskiej Akademii Nauk (od 2017 r. Instytut Socjologii Federalnego Centrum Badań Naukowych Rosji Akademii Nauk), Państwowej Wyższej Szkoły Ekonomicznej, w 2017 r. – w badaniach FADN-VTsIOM.

W latach 2005–2018 odsetek osób odczuwających więź z obywatelami Rosji wzrósł z 65% do 80–84%. Według wymienionych ośrodków naukowych Najbardziej dynamiczna była tożsamość obywatelska, która wzrosła o 19 punktów procentowych, natomiast pozostałe tożsamości zbiorowe – etniczne, regionalne – o 6-7 punktów. Szczególnie zauważalnie wzrósł odsetek osób, które często czują więź z obywatelami Rosji.

Dwie okoliczności wpłynęły na masową świadomość. Wpływ mediów, które nieustannie stymulowały porównania „my kontra oni” w stosunku do Ukrainy, motywował nastroje obronne w związku z wydarzeniami w Syrii oraz skomplikowanymi relacjami ze Stanami Zjednoczonymi i Unią Europejską, był oczywisty. Wewnętrzne stowarzyszenie było stymulowane wydarzeniami z igrzysk olimpijskich, ponownym zjednoczeniem Krymu z Rosją, zawody sportowe zwłaszcza Pucharu Świata.

Wyniki badania pozwalają na analizę własnych wyobrażeń Rosjan na temat tego, co ich łączy. Według Ogólnorosyjskiego Badania Monitorującego Instytutu Socjologii Rosyjskiej Akademii Nauk z 2015 roku ludzi jako obywateli Rosji łączy przede wszystkim państwo – 66% wskazań; następnie terytorium – 54%; 49% wymieniło wspólny język; 47% - doświadczyło wydarzeń historycznych; 36‒47% – elementy kultury – święta, zwyczaje, tradycje. To, powtarzamy, są dane z ogólnorosyjskiego badania, dlatego większość respondentów (ponad 80%) to Rosjanie. Oczywiście język oznacza rosyjski.

Wybór państwa i terytorium jest łatwy do wyjaśnienia, gdyż identyfikacja rosyjska dla znacznej części społeczeństwa jest identyfikacją kraju. Niektórzy badacze na ogół badają i interpretują to jako specyficzne dla kraju. Można to ocenić na podstawie raportu M.Yu. Urnova na tradycyjnej corocznej konferencji Centrum Lewady w 2017 roku, na której zawarto wyniki badania naukowców HSE dotyczącego identyfikacji z krajem studentów najbardziej prestiżowych uniwersytetów w Moskwie i Princeton University w USA. Ankiety przeprowadził Southern Federal University, zadając pytanie: „Jak czujesz się związany ze swoim regionem i krajem?” Odpowiedzi zinterpretowano jako dowód tożsamości panrosyjskiej.

Taka interpretacja jest powszechna, ale niezaprzeczalna jest także identyfikacja z państwem – jasno wynika nie tylko z odpowiedzi w masowych ankietach, ale także z materiałów wywiadów: „ Chcą uznać siebie za Rosjan, czyli być częścią państwa... Nie sądzę, żeby w naszym kraju było wielu ludzi, którzy mogliby powiedzieć: „Identyfikuję się poza swoim państwem”. Chcemy uznać się za równych obywateli kraju... ludzi w sensie państwa, wspólnoty terytorialnej" Taka jest opinia specjalisty pracującego w dziedzinie prawa (Moskwa), ale osoba publiczna (w Moskwie) wyraziła mniej więcej tę samą opinię: „ Wydaje mi się, że większość ludzi rozumie termin „całkowicie rosyjski naród obywatelski”… jako obywatelstwo. Państwo jest kotwicą wszelkiej różnorodności. Państwo zapewnia równe prawa, możliwości..." Etnopolitolog znający materiały prasowe i wyniki badań socjologicznych uważał, że „ jeśli respondent uważa się za członka narodu rosyjskiego (zdaje sobie sprawę), mówi o sobie jako o uczestniku współobywatelstwa... wierzą, że państwo należy do nich i będzie ich szanować jako swoich obywateli... nazwa państwa też ma znaczenie" Socjolog pracujący na danych z masowych badań ankietowych i grup fokusowych: „ Wydaje się, że wszyscy uważają się za Rosjan, jednak większość z nich, poza pewnymi utrwalonymi stereotypami, szczerze mówiąc, nie zawsze nazywa się Rosjanami. Element obywatelski to przede wszystkim... to poczucie siebie jako obywatela państwa».

W wywiadach z ekspertami z regionów głównym motywem przewodnim jest także obywatelstwo w państwie. Dominacja państwowa w matrycy identyfikacyjnej daje podstawy do uznania naszej rosyjskiej tożsamości za państwowo-cywilną. Trzeba jednak pamiętać, że samo państwo jest w naszym kraju postrzegane niejednoznacznie. Poziom zaufania do prezydenta pozostaje niezawodnie wysoki, choć zmienia się w zależności od wydarzeń w kraju, ale rządowi ufa 37-38%, a jeszcze mniej władzy ustawodawczej i sądowniczej – 21-29%. Komponent obywatelski tożsamości kraju jako całości (odpowiedzi o poczuciu odpowiedzialności za losy kraju) wynosi 29‒30%.

Trudniej jest wyjaśnić niski poziom identyfikatorów przeszłości historycznej i kultury w badaniach ogólnorosyjskich. Taką identyfikację najłatwiej skojarzyć z faktem, że ludzie żyją teraźniejszością, a nie przeszłością, zwłaszcza młodzi ludzie. Tęsknota za przeszłością, w jej interpretacji psychologów społeczno-politycznych, świadczy o załamaniu nastrojów społecznych. Ale to tylko częściowe wyjaśnienie.

Yu.V. Latow w artykule opublikowanym w czasopiśmie Polis poczynił szereg interesujących obserwacji dotyczących oceny naszej przeszłości. Za G. Kertmanem zauważa, że w odróżnieniu od lat 80.-90., kiedy w centrum uwagi opinii publicznej znajdowała się ocena wydarzeń z czasów I. Stalina, w ciągu ostatnich 10-15 lat toczą się „wojny pamięci” wokół wydarzeń ostatnich lat ZSRR, wyraźniej skupionych w świadomości masowej jako „czasy Breżniewa”. Historycy i politolodzy interpretują je jako czasy „stagnacji”, a w ocenie zwykłych ludzi cechy życia w tym czasie „mają cechy niemal „raju utraconego”” w porównaniu z czasami V.V. Putin. Ale gdyby w latach 80. naród radziecki „został poinformowany, że będzie mieszkał w prywatnych mieszkaniach, że znikną braki w sklepach, że większość będzie miała możliwość przynajmniej raz na kilka lat wyjechać na wakacje za granicę, że nawet dzieci będą miały kieszonkowe telefonów, wówczas byłoby to odebrane jako kolejna obietnica „komunizmu”. Transformację pamięci historycznej determinuje mitologizacja zarówno odległej, jak i niedawnej przeszłości, związanej z politycznymi interesami elit (E. Smith, V. Shnirelman). To sprawia, że nie tylko nasza przyszłość jest nieprzewidywalna, ale także nasza przeszłość. „Nieprzewidywalna przeszłość” – tak nazwał swoją książkę akademik Yu.A. Polyakov, którego życie trwało Epoka radziecka i znaczną część okresu poradzieckiego.

Istnieją także obiektywne przyczyny odmiennego postrzegania wydarzenia historyczne- nie tylko wiek, ale także status społeczno-ekonomiczny, materialny i społeczny. Z materiałów badań socjologicznych wynika, że nostalgia za przeszłością w dużej mierze odzwierciedla nastroje protestacyjne osób o niskich dochodach i osób starszych. Ocena przeszłości historycznej może nie tylko łączyć, ale i dzielić. Dlatego zrozumiałe są niskie wskaźniki przeszłości historycznej jako podstawy rosyjskiej tożsamości w postrzeganiu naszych obywateli. Badanie dynamiki tego wskaźnika jest wskazane zarówno z punktu widzenia charakterystyki nastrojów społecznych, jak i z punktu widzenia kształtowania pamięci historycznej, jeśli analizę przeprowadza się w oparciu o obiektywne zdarzenia i wiarygodne fakty oraz ich oceny.

Nie jest łatwo zinterpretować odpowiedzi respondentów dotyczące kultury jako czynnika jednoczącego. Kultura jest różnie rozumiana nie tylko przez naukowców różne kierunki wiedzy, ale także w szerokich kręgach populacja. Dla jednych są to normy zachowania, dla innych – sztuka, literatura, dla innych – tradycje, zabytki dziedzictwa historycznego. Politolodzy mogą sobie pozwolić na stwierdzenie: „Łączy nas kultura”, ale co one mają na myśli, każdy będzie rozumiał inaczej. Aby wyjaśnić ten niezaprzeczalny składnik identyfikacji wspólnotowej, socjologowie muszą stawiać pytania, aby były one rozumiane jednoznacznie. Dlatego też na podstawie badań pilotażowych (eksperymentalnych) zidentyfikowano specyficzne elementy kultury: święta państwowe, symbolikę (flagi, hymn, herb, pomniki itp.), tradycje ludowe.

Nieujawniona koncepcja kultury jako identyfikatora solidaryzującego zyskuje w badaniach więcej zwolenników (w danym przedziale 37‒47%), gdy koncepcja ta zostaje ujawniona, zwolenników jest mniej. W trakcie swobodnych, częściowo ustrukturyzowanych wywiadów respondenci odnajdywali różne uzasadnienia swoich trudności. Jednym z nich jest upolitycznione postrzeganie kultury: „Nuriev... chcą mu postawić pomniki, ale on nas opuścił i zostawił tam swoje osiągnięcia”.(przedstawiciel rosyjskiej organizacji kulturalnej w Ufie). „Stawiają pomnik Jermołowowi, potem go niszczą, a potem odnawiają. Dla Rosjan jest oczywiście zwycięskim generałem, ale dla Czerkiesów?(nauczyciel specjalista w Krasnodarze). Kolejną trudnością jest społeczno-demograficzne zróżnicowanie postrzegania wydarzeń i zjawisk kulturowych: „Jaka kultura nas łączy? Trudno powiedzieć – jako jedyni w garniturach z motylami na „Co? Gdzie? Kiedy?”, a ja mam tylko dres.(przedstawiciel stowarzyszenia społecznego w Kaliningradzie). „Dzień Zwycięstwa to święto dla nas wszystkich, oczywiście dla większości. Ale babcia, mama – martwią się, czasem nawet płaczą, ale dla nas, młodych ludzi, to tylko wakacje, spacer, piosenki, nawet jeśli śpiewamy, to jakie? Wesoły, zwycięski.” „Kultura przeszłości? Tak, oczywiście, Tołstoj, Puszkin, Dostojewski, Czajkowski – to jednoczy, ale tylko tych, którzy znają się na literaturze i muzyce”.(student magistra socjologii, Moskwa).

Dziennikarz-ekspert (Moskwa): „ Masowe „my” buduje się w połączeniu z historią... Język też jest niezwykle ważny... Tak, oczywiście Czajkowski, Dostojewski, Czechow, Teatr Bolszoj. To warstwa kulturowa, która łączy. To smutne, gdy ludzie próbują formułować, dlaczego są wspólnotą, zbyt często mówią: „Tak, nie jesteśmy nimi”. I dalej: „...to są ci źli, tamci są źli”. Niestety... Naszą wielkość mierzy się w kilotonach energii nuklearnej, liczbie bagnetów. Ale jest kultura, tylko ona jest istotna».

Jak widać, za ostatecznymi danymi masowych badań kryje się wiele różnorodnych, choć często stereotypowych, opinii. Analizując oba dane, szukamy wyjaśnień złożonych przejawów w masowej świadomości integrowania idei i wartości ważnych dla społeczeństwa.

Mając dane z porównywalnych badań ogólnorosyjskich i badań w regionach, pokażemy teraz, jak wyobrażenia na temat tożsamości rosyjskiej różnią się w regionach o różnym składzie etnicznym.

Wyjątkowość regionalna i etniczna w identyfikacji ogólnorosyjskiej

Oczywiście ogólnorosyjskie dane dotyczące identyfikacji respondentów z innymi obywatelami Rosji oraz dane w różnych regionach i podmiotach federalnych różnią się.

Według Europejskiego Sondażu Społecznego (ESI), w połowie pierwszej dekady XXI w. w całym kraju identyfikacja z obywatelami Rosji występowała u 64% populacji, a w ujęciu regionalnym wahała się ona od 70% w regionie centralnym do 67% w okręgach federalnych Wołgi do 52–54% na Syberii [s. 22].

Nie przeprowadzono dotychczas badań, które rejestrowałyby ogólnorosyjskie i porównywalne, reprezentatywne dane regionalne (dla wszystkich regionów) dotyczące identyfikacji z obywatelami Rosji. Ogólnorosyjskie badania ankietowe, obejmujące nawet ponad 4 tys. respondentów, nie dostarczają reprezentatywnych danych dla podmiotów federacji. Dlatego do przedstawienia sytuacji w regionach wykorzystujemy dane z badań regionalnych, w których zadano porównywalne pytania. Według ogólnorosyjskich badań Instytutu Socjologii Rosyjskiej Akademii Nauk i Russian Monitoring sytuacja gospodarcza i zdrowie populacji (RLMS-HSE), rozpowszechnienie tożsamości rosyjskiej w latach 2013–2015. ogółem sięgał 75–80%, a odsetek osób o tego rodzaju tożsamości skojarzeniowej, rzeczywistej (które odpowiedziały, że często czują więź z obywatelami Rosji) wynosił 26–31%.

Oceniając integrację ogólnorosyjską, uwaga opinii publicznej zwykle skupia się w większym stopniu na republikach. Przyjrzymy się szczególnie tym republikom, w których w latach 90. XX wieku występowały elementy odchyleń w ustawodawstwie i przejawy ruchów narodowych. Reprezentatywne badania przeprowadzone w latach 2012 i 2015 w Sacha (Jakucja) wykazały, że tożsamość obywatelska w tej republice nie jest niższa od wskaźników ogólnorosyjskich (w niektórych latach nawet nieco wyższa) – 80-83%; w Baszkortostanie w 2012 r. aż 90% respondentów wybrało odpowiedź „jesteśmy obywatelami Rosji”, w 2017 r. – nieco ponad 80%; w Tatarstanie 86% deklarowało poczucie więzi z obywatelami Rosji w 2015 r. i 80% w 2018 r.

Według szacunków naszych kolegów, zaprezentowanych jesienią 2018 roku na konferencji poświęconej 50-leciu etnosocjologii w Kazaniu, reprezentatywne badania regionalne w Mordowii i Czuwaszji odnotowały rosyjską tożsamość obywatelską nie gorzej niż dane ogólnorosyjskie.

Na południu Rosji, w Kabardyno-Bałkarii, w latach 2015–2016 w taki czy inny sposób związali się z obywatelami Rosji. do 60%; w Adygei – 71%.

W 2018 roku przeprowadziliśmy reprezentatywne badanie w jednym z najlepiej prosperujących gospodarczo regionów z dominującą populacją rosyjską, ale o dużym napływie migrantów – Chanty-Mansyjskim Okręgu Autonomicznym-Ugra. Tożsamość regionalna jest tu bardzo powszechna, ale tożsamość rosyjska również stanowi 90%. Tymczasem na terytorium Stawropola odpowiednie dane ledwo dotarły do ogólnorosyjskiego [s. 22]. Zauważmy, że pod względem poczucia silnej więzi mieszkańców z innymi obywatelami Rosji wskaźniki republik nie odbiegały zbytnio od średniej krajowej. A kiedy się różnili, często było to nawet na lepsze. Na Sacha (Jakucja) o silnych powiązaniach mówiło się częściej o 9–14 pkt. proc. (w 2012 r., 2015 r.), w Tatarstanie – o prawie 17 pkt. proc. (w 2018 r. – 46,7%) niż w całej Rosji ( 30%).

Zatem to nie dawne nastroje separatystyczne, ale aktualna sytuacja społeczno-gospodarcza i społeczno-polityczna w regionach determinuje poczucie związku ludzi z większą Ojczyzną, czyli obywatelami kraju. W Baszkortostanie i Tatarstanie w latach 2017–2018 nastąpił nieznaczny spadek udziału osób odczuwających związek z tożsamością rosyjską. pod wpływem sytuacji związanej z inspekcjami prokuratorskimi w szkołach i zniesieniem obowiązkowej nauki języków państwowych republik. Na Sacha (Jakucja) rosyjskość wiąże się z realizacją przez federalne centrum dostaw północnych, budową lub zaniechaniem budowy wcześniej zaplanowanych obiektów (mostów, sieci kolejowych itp.). Tożsamość rosyjska w tych republikach, która wyraźnie przekroczyła wskaźniki ogólnorosyjskie, zbliżyła się do poziomu ogólnorosyjskiego.

Gdzie trudności społeczno-ekonomiczne nakładają się na sprzeczności międzyetniczne, których nierozwiązanie lokalna ludność dostrzega niedociągnięcia w ośrodku federalnym (jak np. w Kabardyno-Bałkarii), a poczucie więzi ze społecznością ogólnorosyjską maleje.

Tam, gdzie rosyjska tożsamość obywatelska naprawdę różni się w republikach, leży siła cech solidarności. Jak już wspomniano, według ogólnorosyjskich danych najwięcej mocny znak było państwo (66% odpowiedzi). W republikach cecha ta dominuje jeszcze bardziej: w Sacha (Jakucja) – 75% odpowiedzi, w Tatarstanie i Baszkortostanie – 80‒81%. Co więcej, wśród Baszkirów, Tatarów i Jakutów dominacja tego czynnika integrującego jest bardziej zauważalna niż wśród Rosjan w republikach.

W republikach nieco częściej jako przejaw solidarności wymieniane jest wspólne terytorium – 57–58% (w Federacji Rosyjskiej 54%). W większości republik aż 95% lub więcej ludności zna dobrze język rosyjski, ale jako cecha jednocząca i kultura wymienia się go znacznie rzadziej niż państwo i terytorium. Na przykład w Baszkirii nazwało go 24–26% Baszkirów i Tatarów. W Sacha (Jakucja) żyje jedna czwarta Jakutów i 30% Rosjan.

Język, historia, kultura są głównymi czynnikami solidaryzującymi tożsamość etniczną narodów. Ale w ogólnorosyjskiej tożsamości w republikach „wojny o pamięć historyczną” pozostawiają ślad w dominacji tych cech jako jednoczących. Wśród Jakutów wymieniła ich nie więcej niż jedna czwarta respondentów, wśród Baszkirów i Tatarów w republikach - nie więcej niż jedna trzecia. W trakcie bezpłatnych wywiadów nasi respondenci znaleźli wyjaśnienie tej sytuacji. Dziennikarz zajmujący się tematyką etnopolityczną powiedział: „ Nawet wśród większości Rosjan czasami ludzie myślą, że będąc Rosjanami, chcą ich zjednoczyć. Ale to jest horror. Przedstawiciele innych narodowości mają wyraźne poczucie, że są Rosjanami. Komunikuję się z nimi, widzę to. Są z tego dumni. Ale mają też swoją własną kulturę, własną historię każdego narodu. Które z nich jest zawarte w historii ogólnorosyjskiej - każdy ma na ten temat własne zdanie. Oczywiście jest coś jednoczącego w kulturze - święta państwowe, Puszkin - „nasze wszystko”" Działaczowi społecznemu z Ufy trudno było wyróżnić w kulturze baszkirskiej coś, co mogłoby zjednoczyć wszystkie narodowości w Rosji: „ Każdy naród uważa niektóre ze swoich postaci kulturowych za wielkie, ale tylko z własnej kultury. Chociaż rozumieją, że dla innych wcale tacy nie będą. I co nas w takim razie łączy w kulturze – miłość do Rachmaninowa czy Mozarta, Beethovena – ale oni są światową klasyką».

Ekspert ds. kultury (Kazań) argumentował, że „ W okresie sowieckim nasza ogólna kultura obejmowała skonstruowaną galaktykę postaci - do rosyjskich wielkich dodano Chaczaturiana, Gamzatowa, Aitmatowa, stworzyli bukiet, który nawet został uwzględniony w programy szkolne. Teraz nie ma czegoś takiego. Może i dobrze, że tego nie narzucają, ale jest też źle, nawet gubimy stary bagaż, czasami go dewaluujemy, ale nie gromadzimy nowych, chociaż jest telewizja, radio i Internet" Specjalista w dziedzinie stosunków międzyetnicznych (Moskwa): „ Uważam, że naród rosyjski należy wychować na wspólnej historii wszystkich narodów Federacji Rosyjskiej, wspólnych celach i zadaniach oraz wspólnych zwycięstwach, świętach, także narodowych. To sprawa... na wiele lat. Osoba publiczna (Karelia): „Musi pojawić się potrzeba przynależności do czegoś wielkiego, jednoczącego... To poczucie jakiejś wspólnoty kulturowo-historycznej, korzeni, tradycji... Zarówno Rosjanie, jak i wszyscy ludzie innych narodów rosyjskich muszą się nad tym zastanowić... Tam jest wiele kontrowersji, trzeba tylko umieć negocjować».

Trudność w uformowaniu wspólnej, jednoczącej historii i kultury jest oczywiście rozumiana zarówno przez specjalistów, jak i władze. To nie przypadek, że tak trudno było stworzyć szkolne i uniwersyteckie podręczniki do historii. Na tym obszarze są spory i pewien ruch, ale w sferze kultury, oprócz języka, następuje postęp w świadomym kształtowaniu idei rozwoju dziedzictwo kulturowe zauważalnie mniej. Odnawia się zabytki kultury, organizuje się koncerty i wystawy ku pamięci wybitnych osobistości kultury, ale tylko kultura świąteczna jest wyrażana jako jednocząca.

Wspólną cechą obywatelską jest odpowiedzialność za sprawy kraju. W republikach, w których przeprowadzono badania reprezentatywne, wspominano o tym nie rzadziej niż w badaniach ogólnorosyjskich, a w Sacha (Jakucja) nawet częściej (50% i więcej). Co więcej, Sacha-Jakuccy i Rosjanie solidaryzują się w tych uczuciach. Praktycznie nie ma różnic w tym identyfikatorze między Tatarami i Rosjanami w Tatarstanie (odpowiednio 34%, 38%) oraz między Baszkirami i Rosjanami w Baszkortostanie (odpowiednio 36% i 34%).

Ze względu na ograniczoną możliwość przedstawienia w ramach artykułu wszystkich wątków związanych z regionalnymi cechami tożsamości, nie zastanawialiśmy się nad wyjątkowością hierarchii rosyjskich tożsamości regionalnych i lokalnych w podmiotach federacji. Zauważmy tylko, że przy całej ich różnorodności głównym trendem w pierwszej dekadzie XXI wieku była kompatybilność.

Silna tożsamość regionalna, czy to Obwodu Kaliningradzkiego, Sacha (Jakucja), czy Tatarstanu, była przede wszystkim efektem działań elit regionalnych i prezentowana była poprzez poczucie znaczenia danej przestrzeni dla państwa. W Kaliningradzie często mówiono nam: „Jesteśmy twarzą Rosji dla Zachodu”; w Kazaniu: „Jesteśmy dość szybko rozwijającym się regionem Rosji”; w Chanty-Mansyjsku: „Jesteśmy bazą energetyczną bezpieczeństwa kraju”. Oczywiście utrzymanie równowagi między symbolami rosyjskimi i regionalnymi nie jest łatwym zadaniem i wymaga ciągłej uwagi i nauki.

Niektóre wnioski

Konsolidująca się tożsamość ogólnorosyjska jest wciąż przedmiotem dyskusji naukowców i polityków, ale istnieje także w świadomości obywateli Rosji jako realna praktyka społeczna.

Utarte idee z przeszłości pozostają niezmienione, ludzie nie przestają kojarzyć swojej odrębności etnokulturowej z narodem, dlatego w przestrzeni doktrynalnej pozostaje zgodna definicja „wielonarodowego narodu Rosji (narodu rosyjskiego)”, czyli termin „naród” ma tu podwójne znaczenie.

Równie ważnym problemem są podstawy kształtowania się rosyjskiej tożsamości. Tożsamość etniczno-kulturowa opiera się na języku, kulturze i przeszłości historycznej. Jak pokazują wyniki badań reprezentatywnych, rosyjska tożsamość obywatelska opiera się przede wszystkim na wyobrażeniach o państwie i wspólnocie terytorialnej. Pamięć historyczna i kultura są rzadziej kojarzone z tożsamością ogólnorosyjską ze względu na krytyczne rozumienie przeszłości sowieckiej i przedsowieckiej oraz idei historycznych każdego narodu, z których nie wszystkie są konceptualizowane jako ogólnorosyjskie.

Ze względu na duże znaczenie państwa jako podstawy lojalności Rosjan, na władzach rządowych spoczywa duża odpowiedzialność za utrzymanie zaufania obywateli do władzy, zapewnienie sprawiedliwości i dobrobytu społeczeństwa.

W ostatnich dwóch latach kształtowanie się tożsamości rosyjskiej stało się szczególnie widoczne poprzez porównania „my” z zewnętrznymi „oni” w treści negatywnej (Ukraina, USA, Unia Europejska). W takiej sytuacji, aby zachować choćby normalną równowagę, szczególnie istotne będzie wypełnienie obrazu „my” pozytywną treścią. Wiadomo, że same zwycięstwa sportowe, które wspierają emocjonalny komponent tożsamości, nie wystarczą. Utrzymanie dodatniego salda wymaga wysiłków zarówno ze strony państwa, jak i społeczeństwa obywatelskiego. Jednocześnie nawet teoretycznie jasne pytania należy wdrożyć w praktyce, biorąc pod uwagę to, co jest możliwe we współczesnych warunkach.

Uwagi:

1. W Przemówieniu do Zgromadzenia Federalnego Prezydenta Federacji Rosyjskiej w 2000 r. siedmiokrotnie użyto pojęcia „naród” i jego pochodnych, w 2007 r. – 18 razy [Przemówienie do Zgromadzenia Federalnego 2012: 2018].

2. Dostosowanie Strategii Polityki Narodowości Państwa powierzono Federalnej Agencji ds. Narodowości (FADN). Podmioty federacji i instytucje naukowe. Było to omawiane w Komisji ds. Narodowości Dumy Państwowej Federacji Rosyjskiej, na posiedzeniach grupy roboczej Rady przy Prezydencie Federacji Rosyjskiej ds. stosunków narodowych.

3. Projekt „Dynamika transformacji społecznej współczesnej Rosji w kontekście społeczno-gospodarczym i etniczno-wyznaniowym” (kier. akademik M.K. Gorszkow). Autor artykułu odpowiada za część dotyczącą etniczności i tożsamości. Próba – 4000 jednostek obserwacyjnych w 19 regionach Federacji Rosyjskiej.

4. Projekt „Zasób harmonii międzyetnicznej w konsolidacji społeczeństwa rosyjskiego: ogólny i szczególny w różnorodności regionalnej” (kier. L.M. Drobizheva). W przypadku każdego podmiotu federalnego próba obejmowała 1000–1200 jednostek obserwacyjnych. Dobór próby ma charakter terytorialny, trójstopniowy, losowy, probabilistyczny. Metodą zbierania informacji są wywiady indywidualne w miejscu zamieszkania.

5. Dane z RLMS – Monitoring sytuacji ekonomicznej i zdrowia ludności Państwowej Wyższej Szkoły Ekonomicznej (RLMS-HSE); Badania monitorujące Instytutu Socjologii Federalnego Centrum Badań Naukowych Rosyjskiej Akademii Nauk, dyrektor. Gorszkow M.K. 2015-2016

6. Dane z badań monitorujących Instytutu Socjologii Federalnego Centrum Badań Naukowych Rosyjskiej Akademii Nauk za rok 2017.

7. Oceny dokonano na podstawie 27 cech wprowadzonych do ankiety w badaniu „Dynamika przemian społecznych współczesnej Rosji w kontekstach społeczno-ekonomicznych, politycznych, społeczno-kulturowych i etnoreligijnych”, fala VII, 2017, reż. M.K. Gorszkow. Badanie przeprowadzono wśród 2605 pracujących respondentów w wieku 18 lat i starszych, mieszkańców wszystkich typów osiedli i regionów terytorialno-gospodarczych Federacji Rosyjskiej.

Tożsamość: Osobowość, społeczeństwo, polityka. Wydanie encyklopedyczne. Rozpustnik. wyd. JEST. Semenenko. M. 2017.

Wywiad z profesorem Thomasem Luckmanem // Journal of Sociology and Social Anthropology. 2002. T. V. nr 4. s. 5-14.

Calhouna K. Nacjonalizm. M. 2006.

Kertmana G. Era Breżniewa – we mgle współczesności // Rzeczywistość społeczna. 2007. Nr 2. s. 5-22.

Latow Yu.V. Paradoksy postrzegania Rosji przez współczesnych Rosjan w czasach L.I. Breżniew, B.N. Jelcyn i V.V. Putin //Polis. Studia polityczne. 2018. Nr 5. s. 116-133.

Polityka narodowa w Rosji: możliwość wykorzystania doświadczeń zagranicznych: monografia/rep. wyd. POŁUDNIE. Wołkow. M. 2016.

„Czy narodowi Rosji i Rosjanom potrzebna jest ustawa „o narodzie rosyjskim”” // Program „Co robić?”. Kanał telewizyjny „Kultura”. 12.12.2016. (Przemówienie M.V. Remizowa). – URL: tvkultura.ru/video/show/brand_id/20917/episode_id/1433092/video_id/1550848/viewtype/picture/ (data dostępu: 27.09.2018).

Ból E.A. Między imperium a narodem. Projekt modernistyczny i jego tradycjonalistyczna alternatywa w polityce narodowej Rosji. - M.: Nowe wydawnictwo, 2004.

Porszniew B.F. Psychologia społeczna i historia. wyd. 2. M. 1979.

Komunikat Prezydenta Federacji Rosyjskiej z dnia 26 kwietnia 2007 r. // Oficjalna strona Prezydenta Rosji. – URL: kreml. ru / acts / bank /25522 (data dostępu: 07.01.2018).

Adres do Zgromadzenia Federalnego // Oficjalna strona Prezydenta Rosji. 08.07.2000. – URL: kreml. ru / wydarzenia / prezydent /

Primoratz I. Patriotyzm // Zalta E.N. (red.) Encyklopedia filozofii Stanforda. 2015.

Schatz R.T., Staub E., Lavine H. O odmianach przywiązania narodowego: ślepy a konstruktywny patriotyzm // Psychologia polityczna. Tom. 20. 1999. S. 151-174.

Standardowy Eurobarometr. Opinia publiczna w Unii Europejskiej. Wiosna 2017 r. – URL: ec.europa.eu/commfrontoffice/publicopinion/index.cfm/ResultDoc/download/DocumentKy/79565 (data dostępu: 27.09.2018).

Weber M. Gospodarka i społeczeństwo. Nowy Jork 1968. V.1. 389 s.

Westle’a. B. Tożsamość społeczna i polityczna // Badie B. (red.) Międzynarodowa encyklopedia nauk politycznych - Thousand Oaks. (Kalifornia). 2011. s. 1131-1142. – URL: site.ebrary.com/id/10582147p (data dostępu: 27.09.2018).

Aktywny

Należy jednak pamiętać, że tożsamość narodowa, w tym rosyjska, nie tyle jest związana z narodowością jej nosiciela, ile zdeterminowana jest przez przynależność jednostki do narodu. Dlatego też wzmocnienie pozycji języka rosyjskiego za granicą, a także promowanie i ochrona języka rosyjskiego jako największej wartości cywilizacyjnej w państwie, można uznać za pewne zadanie prawne.

W tym kontekście istotne wydają się zadania zwrócenia uwagi opinii publicznej na problemy zachowania i wzmocnienia statusu języka rosyjskiego jako duchowej podstawy rosyjskiej kultury i rosyjskiej mentalności; podniesienie poziomu wykształcenia i kultury mowy rosyjskiej we wszystkich sferach funkcjonowania języka rosyjskiego; kształtowanie motywacji do zainteresowania językiem rosyjskim i kulturą mowy wśród różnych grup ludności; zwiększenie liczby wydarzeń edukacyjnych popularyzujących język rosyjski, literaturę i kulturę narodu rosyjskiego. Podobne kierunki miały miejsce w niektórych regionalnych programach docelowych.

Trzeba też zgodzić się, że tożsamość narodowa, w odróżnieniu od tożsamości etnicznej, zakłada obecność określonej postawy mentalnej, poczucia przynależności jednostki do dużego bytu społeczno-politycznego. Dlatego należy przestrzec przed popularyzacją idei utworzenia „państwa rosyjskiego”. Jednocześnie wprowadzenie do obowiązującego ustawodawstwa federalnego przepisów mających na celu wprowadzenie poziom federalny odpowiednia autonomia narodowo-kulturowa jako forma narodowo-kulturowego samostanowienia obywateli Federacji Rosyjskiej, którzy identyfikują się jako przynależący do określonej wspólnoty etnicznej, w celu samodzielnego rozwiązywania problemów zachowania tożsamości, rozwoju języka, edukacji i kultury narodowej , jest całkowicie uzasadnione.

Zauważmy, że utworzenie jednego narodu rosyjskiego jest możliwe tylko wtedy, gdy każdy obywatel rozumie nie tylko swoje pochodzenie etniczne, ale także swoją wspólnotę ze współobywatelami jednego wielonarodowego kraju, zaangażowanie w ich kulturę i tradycje. W tym sensie konieczne jest stworzenie skutecznych mechanizmów prawnych mających na celu wyłonienie się rosyjskiej tożsamości. Zrozumienie siebie jako Rosjanina, członka dużej wspólnoty jednego narodu rosyjskiego, nosiciela rosyjskiej tożsamości narodowej, jako przynależnego do państwa rosyjskiego, to zadanie na kilka pokoleń. W tym względzie należy podjąć środki prawne na poziomie legislacyjnym, wraz z istniejącymi instrumentami prawnymi dotyczącymi ochrony języków narodowych i państwowych, rozwoju języka ludowego i kultura rosyjska, wspieranie rozwoju regionów i interesów geopolitycznych Rosji, które już mają miejsce.

Wybitni politycy, ekonomiści i naukowcy mówią o roli Rosji w XXI wieku, z jej nowymi zagrożeniami, globalizacją i reakcjami na nią. Mówią o przyczynach konfliktów cywilizacyjnych, o tym, czy istnieje cywilizacja rosyjska (rosyjska), jak globalizacja wpływa na tożsamość i wreszcie, jaka rola w nowym stuleciu będzie przypadać krajom bogatym w zasoby, w tym Rosji.

W kwestii formuły i mechanizmów ustalania tożsamości narodowej jako jednego z fundamentów rosyjskiej państwowości panuje zamieszanie, któremu towarzyszą powierzchowne i konfliktowe debaty. Ignorowanie lub manipulowanie kluczowymi punktami w stosowaniu pojęć „naród” i „naród” niesie ze sobą poważne ryzyko dla społeczeństwa i państwa. W przeciwieństwie do negatywnego znaczenia, jakie przypisuje się nacjonalizmowi w rosyjskim języku politycznym, nacjonalizm odegrał kluczową rolę w kształtowaniu się nowoczesnych państw i w różnym stopniu i w różnym stopniu pozostaje najważniejszą ideologią polityczną naszych czasów.

W Rosji nacjonalizm i budowanie narodu są słabo badane i wykorzystują stare podejścia. Jest to jedna z przyczyn istnienia co najmniej trzech różnych poglądów na społeczeństwo i państwo:

1) Rosja -- państwo wielonarodowe z populacją składającą się z wielu narodów i na tym polega jej radykalna różnica w stosunku do innych państw;
2) Rosja jest państwem narodowym narodu rosyjskiego z mniejszościami, których członkowie mogą zostać Rosjanami lub uznać państwowotwórczy status Rosjan;
3) Rosja jest państwem narodowym z wieloetnicznym narodem rosyjskim, którego podstawą jest kultura i język rosyjski i w skład którego wchodzą przedstawiciele innych narodowości (narodów) rosyjskich.

Kontekst globalny.

W światowej praktyce społecznej ugruntowała się idea narodów jako jednostek terytorialnych i politycznych o złożonych, ale jednolitych systemach społeczno-kulturowych. Bez względu na to, jak heterogeniczny może być skład wspólnot państwowych, określają one siebie jako narody i uważają swoje państwa za narodowe lub narodowe. Człowiek i naród pełnią w tym przypadku rolę synonimów i nadają pierwotną legitymizację współczesnemu państwu. Idea jednego ludu-narodu jest kluczowym punktem zapewnienia stabilności i harmonii w społeczeństwie oraz kluczem do stabilności państwa w nie mniejszym stopniu niż Konstytucja, armia i chronione granice. Ideologia narodu obywatelskiego obejmuje zasady odpowiedzialnego obywatela, ujednolicony system edukacja, wersja wspólnej przeszłości z jej dramatami i osiągnięciami, symbolika i kalendarz, poczucie miłości do Ojczyzny i wierności państwu, a także obrona interesów narodowych. Wszystko to składa się na tak zwany nacjonalizm w jego wersji cywilnej i państwowej.

Nacjonalizmowi obywatelskiemu przeciwstawia się ideologia nacjonalizmu etnicznego na rzecz określonej wspólnoty etnicznej, która może stanowić większość lub mniejszość populacji, ale która definiuje swoich członków, a nie współobywateli, jako naród i na tej podstawie domaga się własnego państwowość lub uprzywilejowany status. Różnice są znaczące, gdyż nacjonalizm etniczny opiera się na ideologii wykluczenia i zaprzeczenia różnorodności, natomiast nacjonalizm obywatelski opiera się na ideologii solidarności i uznania różnorodnej jedności. Szczególnym wyzwaniem dla państwa i narodu obywatelskiego jest radykalny nacjonalizm na rzecz mniejszości pragnących secesji stan powszechny poprzez zbrojną secesję. Nacjonalizm etniczny większości niesie ze sobą ryzyko, ponieważ może rościć sobie prawo do państwa jako wyłącznej własności jednej grupy, tworząc przeciwników wśród mniejszości.

Tak więc w Indiach jedną z przyczyn stał się hinduski nacjonalizm na rzecz większości mówiącej w języku hindi wojny domowe. Dlatego też potwierdza się tam koncepcja narodu indyjskiego, mimo że w kraju tym jest wiele dużych i małych narodów, języków, religii i ras. Od czasów Gandhiego i Nehru elita i państwo opowiadały się za indyjskim nacjonalizmem (nazwa wiodącej partii, Indyjski Kongres Narodowy) w przeciwieństwie do nacjonalizmu hindi i mniejszości. Dzięki tej ideologii Indie pozostają nienaruszone.

W Chinach dominujący naród – Han – i naród chiński są niemal identyczni pod względem liczebnym i kulturowym. Niemniej jednak obecność 55 ludów innych niż Han, liczących ponad 100 milionów ludzi, nie pozwala nam mówić o ludzie Han jako o narodzie tworzącym państwo. Wizerunek narodu chińskiego jako wszystkich obywateli kraju został skonstruowany kilkadziesiąt lat temu i skutecznie radzi sobie z zadaniem zapewnienia Chińczykom tożsamości narodowej.

Podobna sytuacja dwóch poziomów tożsamości (narodu obywatelskiego i etnonarodu) istnieje w innych krajach – Hiszpanii, Wielkiej Brytanii, Indonezji, Pakistanie, Nigerii, Meksyku, Kanadzie i innych, w tym w Rosji. Wszystkie współczesne narody współobywatelskie mają złożony skład etniczny, religijny i rasowy populacji. Kultura, język i religia większości są prawie zawsze podstawą kultury narodowej: składnik angielski w narodzie brytyjskim, kastylijski w języku hiszpańskim, Han w języku chińskim, rosyjski w języku rosyjskim; ale naród jest rozumiany jako byt wieloetniczny. Na przykład naród hiszpański obejmuje zarówno główną populację - Kastylijczyków, jak i Basków, Katalończyków i Galicjan.

W Rosji sytuacja jest podobna jak w innych krajach, jednak istnieją pewne osobliwości w traktowaniu ideologii budowania narodu i praktyce posługiwania się kategorią „naród”. Cechy te należy brać pod uwagę, ale nie unieważniają one ogólnoświatowej normy.

Nowy rosyjski projekt

Ze względu na inercję myślenia polityczno-prawnego w Konstytucji Federacji Rosyjskiej zachowano formułę wielonarodowości, choć właściwsza byłaby formuła „narodu wielonarodowego”. Trudno skorygować tekst Ustawy Zasadniczej, należy jednak bardziej konsekwentnie afirmować pojęcia „naród” i „narodowy” w sensie narodowym i obywatelskim, nie odrzucając przy tym dotychczasowej praktyki używania tego pojęcia w sensie etnicznym .

Współistnienie dwóch różnych znaczeń tak naładowanego politycznie i emocjonalnie pojęcia, jak „naród”, jest możliwe w obrębie tego samego kraju, choć prymat obywatelskiej tożsamości narodowej dla jego mieszkańców jest niepodważalny, niezależnie od tego, jak bardzo etnonacjonaliści kwestionują ten fakt. Najważniejsze jest wyjaśnienie, że te dwie formy wspólnoty nie wykluczają się wzajemnie, a pojęcia „narodu rosyjskiego”, „narodu rosyjskiego”, „Rosjan” nie zaprzeczają istnieniu narodów osetyjskich, rosyjskich, tatarskich i innych narodów kraju . Wspieraniu i rozwojowi języków i kultur narodów Rosji musi towarzyszyć uznanie narodu rosyjskiego i tożsamości rosyjskiej za fundamentalne dla obywateli tego kraju. Ta innowacja jest zresztą już dostrzegana na poziomie zdrowego rozsądku i życia codziennego: w sondażach i konkretnych działaniach ważniejsze niż przynależność etniczna jest obywatelstwo, związek z państwem i uznanie rosyjskości.

Wysuwana przez część ekspertów i polityków propozycja wprowadzenia w Rosji pojęcia „narodu rosyjskiego” zamiast „rosyjskiego” i przywrócenia przedrewolucyjnego, szerokiego rozumienia Rosjan jako każdego, kto się za takiego uważa, jest niemożliwa do zrealizowania. Ukraińcy i Białorusini nie zgodzą się już na ponowne uważanie się za Rosjan, a Tatarzy i Czeczeni nigdy się za takich nie uważali, ale wszyscy wraz z przedstawicielami innych narodowości rosyjskich uważają się za Rosjan. Prestiż rosyjskości i status Rosjan można i należy podnosić nie poprzez zaprzeczanie rosyjskości, ale poprzez utwierdzanie podwójnej tożsamości, poprzez poprawę warunków życia w regionach zamieszkałych przez Rosjan, poprzez promowanie ich reprezentacji społecznej i politycznej w państwie rosyjskim.

Współczesne państwa uznają wiele, niewykluczających się wzajemnie tożsamości na poziomie wspólnot zbiorowych i jednostki. Osłabia to etniczno-kulturowe linie podziału w ramach jednego współobywatelstwa i przyczynia się do konsolidacji narodowej, nie mówiąc już o tym, że lepiej odzwierciedla się samoświadomość części populacji składającej się z potomków małżeństw mieszanych. W Rosji, gdzie jedna trzecia ludności to potomkowie małżeństw mieszanych, w dalszym ciągu utrzymuje się praktyka obowiązkowego przypisywania obywateli do jednego pochodzenia etnicznego, co prowadzi do przemocy wobec jednostek i gwałtownych sporów o to, kto do kogo należy.

Wszystkie państwa uważają się za narodowe i nie ma sensu, aby Rosja była wyjątkiem. Wszędzie wśród mieszkańców danego kraju ustala się idea narodu, niezależnie od składu rasowego, etnicznego i religijnego populacji. Naród jest wynikiem nie tylko zjednoczenia etnokulturowego i „długoterminowego formowania się historii”, ale świadomych wysiłków elity politycznej i intelektualnej, mających na celu ugruntowanie wśród ludności wyobrażeń o narodzie jako o narodzie, wspólnych wartościach, symbolach i aspiracjach. Taki ogólne pomysły występują w krajach o bardziej podzielonej populacji. W Rosji istnieje realna wspólnota Rosjan oparta na wartościach historycznych i społecznych, patriotyzmie, kulturze i języku, jednak wysiłki znacznej części elit nakierowane są na wyparcie tej wspólnoty. Sytuacja musi się zmienić. Tożsamość narodowa afirmowana jest wieloma mechanizmami i kanałami, ale przede wszystkim poprzez zapewnienie równości obywatelskiej, system wychowania i oświaty, język państwowy, symbolikę i kalendarz, produkcję kulturalną i środki masowego przekazu. Po przebudowie podstaw gospodarki i ustroju politycznego Federacja Rosyjska potrzebuje aktualizacji sfery doktrynalnej i ideologicznej zapewnienia solidarności obywatelskiej i tożsamości narodowej.

tożsamość narodowa granicy rosji