„Kultura prawosławna jest kulturą cywilizacji prawosławnej”. Kultura prawosławna w szkole świeckiej

24.04.2019

Rosyjska tradycja kulturowa i edukacja.

Kultura jest podstawą życia człowieka. W kulturze żyje, rozwija się, doskonali i tworzy. Wartości ścieżki twórczej danej osoby mogą pozostać w kulturze dla innych ludzi nawet po jego życiu. Każdy naród ma swojego kultura narodowa. Najcenniejsze z nich znajdują się w skarbcu kultura światowa. To ludzie są strażnikami swojej kultury. Przekazują to swoim dzieciom, czyli kolejnym pokoleniom. Znać, kochać, doceniać i rozumieć swoją kulturę oznacza być godnym swoich przodków, rozumieć swoją historię w przeszłości, teraźniejszości i przyszłości. To znaczy być wykształconym.

Nasz rodzimy świat kultura rosyjska- ogromny i wyjątkowy. zasadniczą jego częścią jest Kultura ortodoksyjna. Nie znając tego, nie da się zrozumieć literatury rosyjskiej, rosyjskiego malarstwa i architektury, rosyjskiej muzyki i wydarzeń historycznych w Rosji.

Treść współczesnej edukacji rosyjskiej oraz sam system oświaty państwowej, miejskiej i niepaństwowej muszą być tożsame z tradycją kulturową Rosji i stanowić mechanizm tworzenia i kontynuacji tej tradycji. Dziecko, bez względu na przynależność narodową, wyznaniową czy orientację ideologiczną, ma prawo angażować się w przestrzeń kulturową i społeczną swojej ojczyzny – Rosji, a także w kulturę swojego regionu. Wielonarodowość i wielowyznaniowość znajdują odzwierciedlenie w kulturze rosyjskiej i jest to fakt równie bezsporny, jak fakt, że Rosja jest krajem tradycyjnie prawosławnym.

Nie można również zaprzeczyć, że kultura prawosławna miała decydujący wpływ na kształtowanie się i charakter całej kultury rosyjskiej, rosyjską tożsamość narodowo-kulturową, specyfikę kultury rosyjskiej w światowej przestrzeni kulturowo-historycznej przez cały tysiącletni okres jej istnienia. . Przyjmując chrzest, Ruś zniszczyła pogańskie świątynie i radykalnie zmieniła tradycje rodzinne. Prawosławie stało się dla naszych przodków duszą, rodziną, wspólnotą, domem.

Pojawił się nowa architektura, skierowane w niebiańskie wyżyny, obrazy przypominające twarze, które zadziwiały Słowian swoimi niesamowitymi oczami. Szczególnie bliski był Rosjanom obraz Matki Bożej, uważanej za patronkę Rusi; jej oczy są pełne miłości, czułości dla dziecka i bólu, zna jego cel, ale nie zwątpiwszy ani na chwilę w wolę Bożą, pokornie idzie z Nim w świat. Tak więc Rosjanka znała cel swoich synów, którzy często oddawali życie za ojczyznę.

Do kultury prawosławnej zalicza się także bogaty język cerkiewno-słowiański. Jest to jedyny język na świecie, w którym od chwili jego powstania do dnia dzisiejszego napisano wyłącznie książki pomagające duszy. Każde jego słowo jest sumą znaczeń. Myśl wyrażona za jego pomocą jest krótka, ale bardzo pojemna w treści. Język ten nie pozwalał na słownictwo. Wraz z cyrylicą przyszła nauka czytania i pisania, którą ułatwiały szkoły kościelne.

Muzyka duchowa ma niezwykłe brzmienie śpiew chóralny, którego styl realizacji dźwięku jest surowy, coverowany (śpiewanie „do kopuły”). Początkowo w przedstawieniu uczestniczyli wyłącznie mężczyźni i chłopcy (36).

Tradycje kultury prawosławnej, głęboko zakorzenione w historii narodu rosyjskiego, pomagają młodemu pokoleniu znaleźć duchowy i moralny ideał, który przez wiele stuleci był głównym kryterium moralnych i etycznych norm zachowania człowieka na naszym świecie. ziemi, która może teraz stać się punktem wyjścia w kształceniu młodzieży.

Studium podstaw kultury prawosławnej jest rozwinięciem przede wszystkim ogólnego nauczania historyczno-społecznego, a także filologicznego i historii sztuki w zakresie wiedzy o tradycyjnej religii własnej ziemi jako sfery życie publiczne. Studiowanie podstaw kultury prawosławnej nie może zastąpić innych obszary edukacyjne. Natomiast historia, nauki społeczne, filologia, historia sztuki i inne edukacyjne aspekty wiedzy nie mogą zastąpić Prawosławna edukacja kulturalna.

PRACA DYPLOMOWA

Prawosławie i kultura -

JEDNOŚĆ CZY STARCIE?

Prorektor ds praca edukacyjna Opat Nikita (Ananyev)

Przedmowa

CZĘŚĆ PIERWSZA

Rozdział 1. Działalność twórcza człowieka przed Upadkiem

Rozdział 2. Konsekwencje upadku i dar twórczy w człowieku

Rozdział 3. Język jako środek wymiany kulturalnej

Wieża Babel

Przyczyny powstania kultury

Rozdział 4. Proetcontra: dwie strony tej samej kultury

Apologetyka kultury

Opinia Ojców: „kontra”?

Rozdział 5. Kultura chrześcijańska

Sztuka i wolność

¨ Kanon w art

¨ Czy wynalazki postmodernizmu są nowe?

Szczyt ludzkiej kreatywności

Rozdział 6. Niektóre wnioski

CZĘŚĆ DRUGA

Rozdział 1. Doświadczenia czytelnicze: „Mistrz i Małgorzata”

Portret epoki

Ateistyczny światopogląd

Postacie biblijne w powieści

Ludzka wolność

Margarita

Odpowiedzialność za wolność

Czarna masa

Skąd wzięła się powieść Mistrza?

Cena inspiracji i sekret nazwy

Piekło poza nawiasami

Dokąd powieść prowadzi czytelnika?

Rozdział 2. Popkultura muzyczna

Przegląd historyczny

¨ „Kanon” kultury rockowej

¨ Duchowe komponenty Wschodu i Zachodu

¨ Koniec kultury domowej i „siedmiu złych”

Czy kultura rockowa jest tak straszna, jak ją przedstawiają?

¨ „Prąd elektryczny” wprowadzany do ziemi

¨ Kultura rockowa i materializm dialektyczny

¨ „Żądło” kultury rockowej. Rock w życiu i w książkach

¨ Problem „nieznanego odbiorcy”.

P.S

Wykorzystane źródła i literatura

PRZEDMOWA

Praca ta jest próbą udzielenia odpowiedzi na niektóre pytania, jakie pojawiają się wśród ludzi, zarówno wierzących, jak i pozakościelnych, związane z problemem relacji Kościoła do kultury.

Pierwsza część poświęcona jest rozważeniu zagadnień dotyczących miejsca i roli kultury w Kościele, a także wpływu Kościoła na kulturę i sztukę świecką.

Część druga ma charakter praktyczny – stanowi próbę, wychodząc od stanowisk zarysowanych w pierwszej części pracy, analizy dzieła literackiego o tematyce religijnej, a także oceny takiego fenomenu współczesności. kultura popularna jak muzyka rockowa.

Rozdział 1

TWÓRCZĄ AKTYWNOŚĆ CZŁOWIEKA

PRZED UPADKIEM

Księga Rodzaju (1:27) mówi o stworzeniu przez Boga człowieka na Jego obraz. Tradycyjnie w pojęciu „obrazu” mieszczą się takie boskie właściwości, jak wolność, bez której „nie ma osobowości ani miłości; zdolności twórcze człowieka (ponieważ Sam Pan jest Stwórcą nieba i ziemi) i jego pragnienie doskonałości we wszystkich dziedzinach.”

Człowiek nie tylko został obdarzony zdolnością tworzenia, ale został powołany do rozwijania w sobie tego daru. W ten sposób Pan nie tylko dał człowiekowi raj do posiadania, ale zażądał jego kultywowania (Rdz 2:15), chociaż wszystko, co stworzył, było już „bardzo dobre” (Rdz 1:31). Raju nie trzeba było uprawiać: wydał już owoce niezbędne człowiekowi. Sam człowiek musiał kultywować raj: musiał uczyć się kreatywności. W przeciwieństwie do Boga człowiek nie mógł tworzyć „z niczego”, ale mógł udoskonalać dary Boże, doprowadzając je do jeszcze większego piękna i harmonii. Dzięki tej twórczej działalności człowiek stał się podobny do Stwórcy, wzrastając na podobieństwo Boże. Podobnie jak kapłan, który w czasie Liturgii, wypowiadając okrzyk „Twoje z Twojego”, z dziękczynieniem oddaje Bogu swoje dary, tak ludzie zostali wprowadzeni w posiadanie tego świata, aby poprzez wypełnienie przykazań zwrócić świat, to dar Boga, dla samego Stwórcy, który ustanowił człowieka panem i królem wszechświata.

Pierwsze rozdziały Księgi Rodzaju (2:19,20) zawierają historię o tym, jak Bóg przyprowadził do człowieka wszystkie zwierzęta, aby każdemu nadać imię. Imię jest symbolem jego nosiciela, próbą scharakteryzowania w kilku dźwiękach istoty tego, do którego należy. Zwierzę nie może nadać imienia innej żywej istocie; może reagować jedynie na swoje własne imię. Osoba jest w stanie nadać nazwy wszystkiemu, co widzi wokół siebie, to znaczy jest w stanie przeniknąć umysłem istotę rzeczy. Nie będąc twórcą świata materialnego, świata zwierzęcego, staje się współtwórcą Boga, dzieląc z Bogiem Stwórcą radość posiadania świata. I właśnie dzięki temu, że człowiek jest inteligentny, ma w sobie cechy Zasady Stwórczej, Boskiego Logosu, staje się królem wszechświata.

Jest oczywiste, że Pan od początku miał jakiś plan co do roli człowieka we wszechświecie. Człowiek „tylko jedno ze wszystkich stworzeń zostało wyposażone, oprócz umysłu i rozumu, w uczucia”. Oni, „w sposób naturalny zjednoczeni z rozumem, otworzyli możliwość tworzenia różnorodnego wachlarza sztuk, nauk i wiedzy. To zostało dane tylko człowiekowi.” Twórczość była zatem zrealizowanym planem Boga wobec Adama, powołaniem i posłuszeństwem człowieka. Wszystkie cechy i zdolności przekazane człowiekowi przez Boga powinny były zostać skierowane w stronę wypełnienia tego planu. „Święty Maksym Wyznawca z niezrównaną mocą i kompletnością nakreślił misję powierzoną człowiekowi. Adam musiał prowadzić czyste życie, związek bardziej absolutny niż zewnętrzny związek płci, aby przezwyciężyć ich separację w takiej czystości, która stała się integralnością. W drugim etapie musiał zjednoczyć raj z resztą ziemskiego kosmosu poprzez miłość do Boga, która wyrzeka się wszystkiego, a jednocześnie ogarnia wszystko: niosąc w sobie raj, całą ziemię zamieniłby w raj. Po trzecie, jego duch i samo jego ciało zatriumfują nad przestrzenią, łącząc całość świata zmysłowego: ziemię z jej firmamentem niebieskim. W kolejnym etapie musiał przeniknąć kosmos niebieski, żyć życiem aniołów, przyswoić sobie ich zrozumienie i połączyć w sobie świat spekulacyjny ze światem zmysłowym. I wreszcie kosmiczny Adam, oddając się nieodwołalnie Bogu, oddałby Mu całe swoje stworzenie i otrzymałby od Niego przez wzajemność miłości – przez łaskę – wszystko, co Bóg posiada z natury; W ten sposób przezwyciężając pierwotny podział na stworzone i niestworzone, dokona się przebóstwienie człowieka, a przez niego całego kosmosu”.

Ze słów św. Maksyma Wyznawcy jasno wynika, że dla wypełnienia Boskiego planu konieczne było przebóstwienie człowieka, gdyż przez niego reszta wszechświata została napełniona łaską Bożą. W konsekwencji głównym przedmiotem zastosowania twórczych mocy Adama była jego własna osobowość, jego dusza. To właśnie dla udoskonalenia tej osobowości, tej duszy, Bóg przyszedł rozmawiać z Adamem i Ewą „w raju, w chłodny dzień” (Rdz 3,8), gdyż „życie duchowe, struktura osobowości, najwyższą kreatywność człowieka, nie jest możliwe bez pomocy z góry”.

Rozdział 2

KONSEKWENCJE UPADKU I TWÓRCZY DAR W CZŁOWIEKU

Cnota jest panią talentu.

Talent jest sługą cnoty.

Jeśli w domu nie ma pana, a władzę sprawuje sługa,

czyż więc nie zapanuje w nim demonizm i ciemność?

Hong Zichenga

Temu służy sztuka,

aby umożliwić poznanie dobra i zła.

A. Durera

Przestrzeń kulturowa ludzkości przed Upadkiem łączyła wszystko i wszystkich ze swoim źródłem – Bogiem. Ograniczała ją jedynie granica Bożej miłości, czyli w istocie była nieograniczona. Stanowił część całości, ale nie był wyodrębniony w coś odrębnego, prywatnego, dlatego też o przestrzeni kulturowej ludzkości przed Upadkiem można mówić jedynie warunkowo. Człowiek dostrzegł łaskę Bożą i niczym lustro odbił ją, przemieniając cały świat. Upadek doprowadził do „przewrócenia” tego zwierciadła: odtąd zaczęła się w nim odbijać sama natura, materia i sam człowiek. Zamiast światła łaski Bożej na świat wdarł się strumień grzechu, który na swój sposób oświecił stworzenie. „Grzech wszedł tam, gdzie powinna królować łaska, i zamiast Boskiej pełni otwiera się w Bożym stworzeniu otchłań nieistnienia – bramy piekielne, otwarte przez wolną wolę człowieka”. W świecie pojawiło się źródło planów twórczych, sprzeczne z planem Bożym, źródło samo w sobie iluzoryczne ze względu na swoje uwikłanie w nieistnienie, ale realne dzięki wolnej woli człowieka i obecności obrazu Boga. w nim Stwórca.

Zmienił się sam powód ludzkiej działalności twórczej; zmiana ta nastąpiła z powodu niemożności bezpośredniej kontemplacji i oswojenia człowieka z Pięknem i Harmonią. W upadłym świecie okazja do pojawienia się „inicjatywy kulturalnej” różniła się w istocie od tej w świecie przed Upadkiem. Tak jak aniołowie śpiewają w niebie przed tronem Wszechmogącego, tak śpiewacy w świątyni. Śpiew pierwszego jest jednak naturalną reakcją na kontemplację Stwórcy, zaś śpiew drugiego wynika z pragnienia i jednoczesnej niemożności takiej kontemplacji. W jednym przypadku „usta mówią” z obfitości łaski, w drugim z doświadczenia jej braku i chęci uczestniczenia w niej.

Nie mając możliwości bezpośredniego poznania Harmonii i Piękna, człowiek zaczął tworzyć z dostępnych materiałów coś, w czym rozpoznawał Jej części i elementy, gdyż pociąg i pragnienie Harmonii i Piękna są ontologicznie wpisane w naturę człowieka. Ale wraz z wypaczeniem woli człowieka zmienił się także wektor jego dążeń. Człowiek woli możliwość obcowania z niestworzonymi energiami i łaską, aby istnieć wśród „piękna” i „wspaniałości” własnej twórczości: zdaje sobie sprawę z niewspółmierności takich sposobów bycia, ale w procesie samooszukiwania się konieczne jest uspokojenie sumienia odrzucając Prawdę, jest ona wyjaśniana i legitymizowana w znacznie większym stopniu łatwy sposób osiągnięcie wyników.

Jest oczywiste, że bezbożna ścieżka takiej twórczości jest drogą samooszukiwania się, samouspokajania i nie bez powodu działania na rzecz społecznej i estetycznej poprawy świata po Upadku prowadzili potomkowie Kaina . Budowa miast w celu zastąpienia Ogrodu Eden, rozkoszowanie uszu śpiewem i grą na instrumentach zamiast słuchania głosu Boga, tworzenie różnych narzędzi pomagających złagodzić karę Bożą, wskazują, że Kainici celowo osiedlili się na ziemi, a nie szczególnie żałując za swoje odejście od Boga i poszukując nowych, indywidualnych (czyli odmiennych od Boskiego planu) form i sfer realizacji talentów tkwiących w człowieku podczas stworzenia. Najwyraźniej z punktu widzenia rozwoju cywilizacji taka działalność Kainitów przyniosła największy skutek najmniejszym duchowym kosztem, gdyż zagłuszyła wołanie duszy w kierunku Bożym, co przypominało o konieczności ascetyczny styl życia, przede wszystkim życie wewnętrzne, duchowe, a jednocześnie umożliwił wzmocnienie ich pozycji na ziemi w porównaniu z innymi narodami.

Biskup Tichwina Konstantina (Goryanow). Rektor Akademii Teologicznej i Seminarium Duchownego w Petersburgu, profesor

Raport na międzynarodowym forum inteligencji rosyjskiej „Kultura i społeczeństwo: wzajemne zobowiązania u progu nowego tysiąclecia”

Drodzy uczestnicy forum!

W tych jasnych dniach, gdy trwa święto wielkanocne, pragnę pozdrowić Was słowami: „Chrystus zmartwychwstał”!

To zwycięskie wezwanie wiąże się bezpośrednio z tematyką naszego forum – kulturą i społeczeństwem. Dlaczego, pytasz?

Wiele zachodnich szkół i ruchów filozoficznych rozpoczynało swoje istnienie od mówienia o śmierci Kościoła, kontynuowało wydanie wyroku „śmierci Boga”, a kończyło wyrokiem śmierci na kulturę i społeczeństwo. „Upadek Europy”, „Światowy smutek”, „Śmierć kultury” - to ich ulubiona piosenka.

W przeciwieństwie do tych ponurych doktryn ateistycznych, które grzebią żywcem społeczeństwo, kulturę i całe narody, chrześcijaństwo z mocą i triumfem głosi: „Niech nikt się śmierci nie lęka, śmierć nas wyzwoliła Zbawiciela. Chrystus zmartwychwstał i życie trwa.” Tymi słowami święty błogosławi wszelkie życie, jeśli tylko jest to życie, a nie jego grzeszne wypaczenie, nie zamaskowane śmiercią; włączając – mile widziane jest życie kulturalne i społeczne: w greckim oryginale wielkanocnego słowa Chryzostoma jest napisane: „kai; bivoV politeuvetai” – „życie zorganizowane jest według praw społecznych”.

Niestety, w świadomości społecznej nie, nie, i pojawia się stary „mit oświeceniowy”, szczególnie popularny w XIX i pierwszej połowie XX wieku, o chrześcijaństwie jako ciemnej, antyspołecznej i antykulturowej sile. W rzeczywistości jest to dalekie od przypadku. Warto pamiętać, że słowa „kult” i „kultura” mają ten sam rdzeń, od łacińskiego kultu – „wychowanie, opieka, cześć”. I nie jest to przypadkowe, gdyż zarówno chrześcijaństwo, jak i kultura podążają w dużej mierze podobnymi drogami – drogą wzrostu, drogą zboża, drogą zmartwychwstania.

Można śmiało powiedzieć, że chrześcijaństwo wywróciło świat do góry nogami. Kiedy współcześni św. (II w.) zapytali, co przyniósł nowy Chrystus, nie wahał się odpowiedzieć – wszystko nowe „omnem novitatem”. W wymiarze duchowym chrześcijaństwo zmiażdżyło wszystkie przegrody i śródpiersia dzielące ludzkość. Wystarczy przeczytać słowa apostoła Pawła: „...przyobleczcie się w nowego człowieka, gdzie nie ma Greka ani Żyda, obrzezania ani nieobrzezania, barbarzyńcy, Scyty, niewolnika, wolnego, lecz wszystkim i we wszystkich jest Chrystus. ” (). Nie oznaczało to oczywiście, że chrześcijaństwo zamierzało rozbić kulturę każdego narodu, zmusić wszystkich do mówienia tym samym językiem czy dokonać powszechnego zrównania i redystrybucji własności, ale co ważniejsze, chrześcijaństwo usunęło poczucie wyobcowania, wyższości i ucisk. Odtąd chrześcijański pan przed Bogiem nie mógł uważać swojego niewolnika za „dwunożny mówiący instrument”, co było dość powszechne i naturalne u niektórych pogan, takich jak Warron. Pod oczywistym wpływem chrześcijaństwa niewolnictwo w świecie śródziemnomorskim zostało najpierw złagodzone, a następnie zniesione. Kobieta przestaje być postrzegana jako własność mężczyzny i otrzymuje pewne prawa. Życie i wolność dzieci uzyskały teraz niezależne prawa, niezależne od woli rodziców. Ogólnie rzecz biorąc, osoba przestaje być uważana za rzecz, przedmiot, przedmiot i zaczyna być postrzegana jako osoba. To tylko niektóre skutki wpływu chrześcijaństwa.

Jaki był stosunek wczesnego chrześcijaństwa do kultury? Mimo całej krytyki niemoralności świata pogańskiego, pomimo całej trzeźwej wizji jego błędów religijnych i filozoficznych, pierwsi chrześcijanie nie mieli zamiaru niszczyć jego kultury, nie byli kulturowymi nihilistami. Już w II wieku pewien wielki apologeta głosił następującą zasadę: „Wszystko, co dobre jest powiedziane lub napisane przez ludzi, należy do nas, chrześcijan”. Nauczał, że nawet poganie mieli dostęp do pewnej wiedzy o Słowie, Logosie, aczkolwiek niejasnej i niepewnej, i dlatego byli doskonali w mówieniu zgodnie z Logosem. Później mówiąc o chrześcijańskim podejściu do pogańskiego wychowania, przywołuje przykład starożytnych Żydów, którzy opuszczając Egipt, zabrali ze sobą złoto i srebro Egipcjan. Podobnie chrześcijanie opuszczając świat pogański, muszą zabrać ze sobą wszystko, co naprawdę wartościowe, z jego edukacji, filozofii i kultury. W wyniku takiej postawy Bizancjum w dużej mierze zachowało starożytną tradycję, starożytną edukację i powstała znakomita kultura chrześcijańska, której owoce zostały przeniesione na Ruś.

Bez przesady można powiedzieć, że Ruś narodziła się w wodach Dniepru ponad tysiąc lat temu, dzięki darowi chrztu otrzymaliśmy prawdziwe duchowe zmartwychwstanie, co wyraźnie odczuły pierwsze pokolenia ochrzczonych prawosławnych Rosjan . Odtąd raz na zawsze Rosyjska świadomość, obraz Nowego Jeruzalem, Świętego Miasta, wkracza w kulturę rosyjską, a Ziemia Rosyjska jest postrzegana jako druga Ziemia Święta, los Matki Bożej. I w tym czasie zaczynają się rozwijać podstawowe pojęcia i podstawy rosyjskiej mentalności, rosyjskiego życia duchowego i rosyjskiej kultury.

Nierozerwalnie związana z wizerunkiem Świętego Miasta jest tak szczególna rosyjska koncepcja i zjawisko, jak soborowość, która zakłada wspólne działanie w oparciu o wewnętrzną jedność duchową. Było to niemożliwe w typowo pogańskiej sytuacji rozbicia i wojny wszystkich ze wszystkimi. Dzięki ortodoksji takie pojęcie jak „prawda” weszło do świadomości rosyjskiej. Różni się ono znacząco od europejskiej koncepcji „prawa, sprawiedliwości” – jus, justitia, gdyż wraz ze sprawiedliwością implikuje także „prawość”, świętość, nie tylko prawdę ludzką, ale także prawdę Bożą. Ta koncepcja „prawdy” skupia się nie tyle na prawie pisanym, ile na prawie niepisanym, na wewnętrznej prawości i nie tyle na ogólnych przepisach prawnych, ile na osobistym zaufaniu.

To dzięki tej świadomości jeszcze w ubiegłym stuleciu zawierano „na warunkowym zwolnieniu” transakcje warte dziesiątki i setki tysięcy rubli. Ta koncepcja „prawdy” w sposób organiczny zawierała w sobie miłosierdzie: naród rosyjski był przekonany, że „miłosierdzie jest wyższe od sądu”.

Prawosławie wprowadziło do życia Rosjan zasadę ascezy. Asceza chrześcijańska to ćwiczenie się w dobroci, dobrych uczynkach, myślach, uczuciach i odcinaniu złych myśli i pragnień. To rozwój rozumowania i selektywności, selekcji, czegoś, bez czego współczesna kultura umiera, dusząc się we wszystkożerności. I co więcej, jest to postawa wobec aktywnego, ascetycznego, aktywnego życia: bez tej postawy w naszej świadomości narodowej nie stworzylibyśmy wielkiego państwa i wielkiej kultury, nie dotarlibyśmy na Alaskę i nie zbudowalibyśmy St. Katedra Izaaka.

Rosjanin wypracował trzeźwą, odważną postawę wobec życia i spokojną, godną postawę wobec śmierci.

Wraz z przyjęciem chrześcijaństwa w narodzie rosyjskim rozwinęła się miłość do piękna, a dokładniej do piękna przemienionego, oczyszczonego. Często to piękno jest proste i osiągnięte kilkoma środkami: spójrzmy na wstawiennictwo nad Nerlem (1164): wydawałoby się – nic specjalnego. Ale jest tak harmonijny, tak niesamowicie wpisany w krajobraz, że reprezentuje obraz nieziemskiego piękna, obraz górskiego miasta.

Celowo nie mówię tu o rzeczach oczywistych, których bez prawosławia nie byłoby starożytna architektura rosyjska, w końcu malowanie starożytna literatura rosyjska. Sam język pisany, czyli cyrylica, został przywieziony na Ruś przez prawosławnych misjonarzy. Dla nas teraz ważniejsze jest podkreślenie charakterystycznych cech starożytna kultura rosyjska, który później mocno zakorzenił się w kulturze rosyjskiej.

Nieżyjący już D.S. Lichaczow mówił o „antropocentryzmie” starożytnej kultury rosyjskiej. Ujmę to trochę inaczej: jest to kultura teo-antropocentryczna, bosko-ludzka, zakorzeniona w bosko-człowieczeństwie Chrystusa. Co więcej, jest to kultura zbudowana na poczuciu wdzięczności i tym, co Lichaczow nazwał „zaskoczeniem świata”. Oto charakterystyczny fragment nauczania: „Kto nie oddaje chwały i chwały mocy Boga oraz wielkich cudów i błogosławieństw stworzonych na tym świecie: jak zbudowane jest niebo lub jak słońce, lub jak gwiazdy i ciemność i światło.”

Co więcej, kultura ta miała charakter praktyczny i dydaktyczny, nauczający. Najmniej była zajęta analizowaniem siebie i myśleniem. Jej zadaniem było pouczać, uczyć, zbawiać: „Wierzący uczy się postępować pobożnie, zachowywać czystość myśli, zachęcając się do dobrych uczynków ze względu na Pana”. Jest rzeczą oczywistą, że była zorientowana moralnie; nasi przodkowie po prostu nie zrozumieliby dekadenckiego lub postmodernistycznego immoralizmu lub immoralizmu – „poza dobrem i złem”. Ta kultura opierała się na pokucie i konfesjonale. Wreszcie wszystko to było popularne, ponieważ jego owoce były przydatne i potrzebne każdemu, na żądanie wszystkich warstw społeczeństwa, nie można było go dzielić według podziałów klasowych. A wszystkie te cechy były konsekwencją korzystnego wpływu prawosławia.

Na tym wysokim zgromadzeniu nie można nie milczeć na temat kultury politycznej, w szczególności na temat relacji między Kościołem a państwem. Pomimo tego, że czasami ich relacja była dość skomplikowana, a nawet tragiczna, zbudowano je na zasadach określonych kiedyś w 6 opowieści cesarza Justyniana: „Są dwa wielkie dary, którymi Bóg w swojej miłości do człowieka obdarzył na Niego z góry – kapłaństwo i królestwo. Pierwsza służy boskości, druga zarządza sprawami ludzkimi, ale obie pochodzą z tego samego źródła i zdobią życie ludzkości. Jeśli więc kapłaństwo jest wolne od występków i ma dostęp do Boga, a królowie zarządzają powierzonym im państwem sprawiedliwie i równowaga, wówczas rodzi się piękna symfonia (lub błoga współbrzmienie) i rodzaj ludzki obdarza dobrobytem . Jeśli Kościół słowem i czynem zabiegał o wsparcie państwa w jego trudnych czasach (w walce z jarzmem tatarsko-mongolskim, a także w czasach ucisku), to państwo starało się także zapewnić Kościołowi jak najkorzystniejsze traktowania w swojej działalności wychowawczej i głoszenia. W przeciwieństwie do ateistycznej koncepcji rozdziału Kościoła od państwa, której celem jest zepchnięcie Kościoła na margines społeczeństwa, koncepcja symfonii zakłada żywe przenikanie się Kościoła i państwa, wzajemne uczestnictwo w życiu społeczeństwa, oczywiście w ramach kompetencji i władzy każdej ze stron. Dzięki tej symfonii, współbrzmieniu mamy najbogatszą rosyjską architekturę sakralną, ikonografię i literaturę. Ale co ważniejsze, symfonia ta umożliwiła zapewnienie pokoju społecznego. Sytuacje charakterystyczne dla Rusi miały więc miejsce, gdy na prośbę cara całe klasy zrzekły się roszczeń wobec siebie i urzędników państwowych.

Reforma Piotra, mimo całej potrzeby zmian, była ciężkim ciosem i szokiem dla Rosji, a zwłaszcza dla rosyjskiej kultury. Faktem jest, że w koszarach Piotra rosyjski styl architektury ludowej na długo wymiera, malarstwo rosyjskie na długo traci na oryginalności, muzyka rosyjska na jakiś czas staje się zamiennikiem muzyki włoskiej. Znacznie trudniejszy był fakt, że obecnie rosyjska kultura i tradycja dzieli się na szlachecką i ludową, a klasa wyższa jest odrywana od swoich korzeni, a nawet od języka. Pochodzi z czasów Piotra Wielkiego Społeczeństwo rosyjskie wkracza ta straszna dwoistość: „szlachecki”, „rosyjsko-obcy”, a w rezultacie: „prawosławny-nieortodoksyjny, religijno-ateistyczny”. Kościół w pewnym stopniu traci niezależność i staje się jedną z instytucji państwowych. Wyzwaniem dla Rosji były same reformy, a zwłaszcza sposób ich wdrażania. Nie od razu, ale odpowiedziała mu: w sferze duchowej - , w sferze kulturalnej - Puszkin. Pomimo wszystkich wstrząsów kultura rosyjska, w swoich najlepszych przedstawicielach i najlepszych dziełach, zachowała swój rdzeń.

Po pierwsze, Petersburg, mimo wszelkich wysiłków Piotra, nigdy nie stał się „nowym Amsterdamem” – jest to nadal miasto rosyjskie, noszące cechy tej samej urbanistyki co Kijów i Moskwa, czyli Nowego Jeruzalem; Wyraża się to na wiele sposobów, w szczególności - w głównych zabytkach miasta, centralnych kościołach Petersburga - Soborze św. Izaaka, Soborze Piotra i Pawła, Kościele Admiralicji, tworzącym centrum miasta, pomiędzy którymi przepływa Newa - żywy symbol, przypominający rzekę życia z Apokalipsy Jana Teologa.

Ponadto literatura rosyjska przez długi czas zachowała swój religijny charakter, swój religijny ciepło, a także „zaskoczenie świata”. Przypomnijmy na przykład „Poranną refleksję nad majestatem Boga” Michaiła Łomonosowa, ojca nauka rosyjska i poezja:

Twórca! Dla mnie pokryty ciemnością
Rozciągnij promienie mądrości
I wszystko przed Tobą
Zawsze ucz tworzyć
I patrzę na Twoje stworzenie
Chwała Tobie, Nieśmiertelny Królu.

Albo przejdźmy do wspaniałego wiersza Derzhavina „Bóg”, napisanego przez niego po jutrzni wielkanocnej:

Jestem twoim dziełem, Stwórco,
Jestem stworzeniem Twojej mądrości,
Źródło życia, Dawco błogosławieństw,
Dusza mojej duszy i Król,
Twoja prawda była potrzebna
Aby minęła otchłań śmierci
Moje nieśmiertelne istnienie
Aby mój duch przyodział się w śmiertelność,
I abym przez śmierć powrócił
Ojciec! w Twoją nieśmiertelność.

Można wiele spierać się na temat religijności Puszkina, ale jedno jest jasne, począwszy od okresu jego życia w Michajłowskim, zwraca się on do życie ludowe i do ortodoksji. Możesz podać wiele ilustracji, jedną z nich jest dramat Borysa Godunowa. Widzimy w nim tragedię niebłogosławionej, nieprzyjemnej mocy, mękę nieczystego sumienia, które nie znajduje wyjścia w pokucie. To paradoksalne, ale prawdziwe: o sile tragedii decyduje stosunek do osób zakonnych, w szczególności do monastycyzmu. Co dziwne, idealnym królem okazuje się Teodor Ioannowicz, który „na tronie wzdychał za spokojnym życiem milczącego człowieka”:

Bóg umiłował pokorę Króla,
A Rus z nim w pogodnej chwale
pocieszyłam się...

Wręcz przeciwnie, humanistyczny aktywizm Borysa Godunowa prowadzi jedynie do katastrofy dla niego, jego rodziny i całej Rosji.

Wynik mojego twórcze życie Puszkin podsumowuje to w „Pomniku”, gdzie mówi:

Na rozkaz Boga, Muzo, bądź posłuszna,
Bez obawy przed zniewagą, bez żądania korony...

I to nie przypadek, że Gogol mówi, że u Puszkina „rosyjska natura, rosyjska dusza odbijała się w takiej czystości, w takim oczyszczonym pięknie, w którym krajobraz odbija się na wypukłej powierzchni szkła optycznego”. Prawosławie dało Puszkinowi to oczyszczone piękno.

Na Zachodzie wielu kocha Dostojewskiego, ale za przedstawienie namiętności i konfliktów, a nie za to, w czym był naprawdę świetny, czyli dar pokuty. Przypomnijmy sobie słowa Soni Marmeladova do Raskolnikowa: „Wstań, idź, ucałuj ziemię, którą zbezcześciłeś, i powiedz: «Zabiłem». Wielki dar pokuty Dostojewskiego oraz wzmożone poczucie zmartwychwstania i Wielkanocy inspirują jego dzieła. Dostojewski głosił tę paschalną radość, bez której „nie jest możliwe istnienie człowieka i Boga, gdyż Bóg daje radość”. Przewidział nadchodzącą rewolucję w swojej powieści „Demony”, a mimo to wierzył i miał nadzieję, że „Rosja, nasz wielki, kochany chory człowiek, zostanie uzdrowiona i zasiądzie u stóp Jezusa, a wszystkie demony i chochliki wyjdą z niego.” Chciałbym mieć nadzieję, że będziemy obecni na początku tego procesu.

Wreszcie Lew Nikołajewicz Tołstoj, który opuścił Kościół dla swoich późniejsze lata, na początku swojej pracy żywił się jej sokami. A jego słowa brzmią całkowicie starorosyjsko: „Dla nas, z miarą dobra i zła daną nam przez Chrystusa, nie ma wielkości, gdzie nie ma prostoty, dobra i prawdy”.

Co więcej, wielka nauka rosyjska w dużej mierze zachowała ładunek religijny, jaki włożył w nią Łomonosow. Można wymienić wiele nazwisk naukowców, którzy wychwalali naszą ojczyznę i którzy byli gorliwymi wierzącymi. Oto przynajmniej kilka: V. O. Klyuchevsky, D. M. Mendelejew, I. P. Pavlov. Ta syntetyczność, umiejętność dokonywania szerokich uogólnień, charakterystyczna dla nauki rosyjskiej, w dużej mierze wiąże się z wpływem prawosławia – religii nastawionej na soborowość, gromadzenie, syntezę.

Jednak pomimo dobroczynnego wpływu prawosławia nie udało się uniknąć tragedii ateizmu XIX i XX wieku, a w konsekwencji tragedii rewolucji rosyjskiej. Wiążą się one ze zmianą ideału moralnego, a ściślej z jego zaciemnieniem, kiedy, jak mówi F. M. Dostojewski, „zaćmiło się serce ludzkie, gdy przytacza się stwierdzenia, że krew orzeźwia, gdy głosi się w komfort." Już na początku XX wieku wśród elit Rosji, tzw. inteligencji, ortodoksyjny ideał moralny odwagi duchowej, obejmującej cierpliwość i pokorę, ideał pracy duchowej oraz stopniowego, cierpliwego i sumiennego budowania życia, trzeźwości i mało wymagająca, skromność, niechciwość, życzliwość, ideał ten został zastąpiony niecierpliwym pragnieniem sukcesu (za wszelką cenę), pocieszeniem (dla niektórych – dla wszystkich, a częściej – dla wybranych), gniewem społecznym, pragnieniem zemsty , fantastyczne marzenia o powszechnym dobrobycie (nawet jeśli jest zbudowanym na krwi), krótko mówiąc - ideał narzucony nam z Zachodu. Za tę zmianę wartości zapłaciliśmy straszliwą cenę – trzy rewolucje, dwie przegrane wojny, wojna domowa, dwie sztuczne klęski głodu (każda – 6 mln ludzi), kolektywizacja, ciągły terror – w sumie Rosja oddała za to 65 mln ludzi eksperymentu socjalistycznego, nie licząc ofiar wojskowych na poziomie 27 milionów. W latach rewolucji, wojny domowej i komunistycznego terroru Kościół robił wszystko, co mógł, aby nakłonić społeczeństwo i ludzi do pokuty, otrzeźwić od krwawego narkotyku, który wisiał nad Rosją. Kościół powołał zagubiony świat do Chrystusa, do sumienia i życia, nie tylko słowem, ale także czynem – poprzez życie tysięcy męczenników i wyznawców, którzy cierpieli za wiarę prawosławną. Według ostatecznych obliczeń co najmniej milion osób było zaangażowanych w sprawy kościelne i ucierpiało, w latach 1937-1938 rozstrzelano co najmniej 150 000 duchownych i czynnych parafian, którzy woleli śmierć od wyrzeczenia. Podczas Wielkiej Wojny Ojczyźnianej, kiedy fasada internacjonalizmu socjalistycznego chwilowo runęła i odsłonięto prawdziwe podstawy istnienia narodu rosyjskiego i rosyjskiej państwowości, Rosyjska Cerkiew Prawosławna wniosła nieoceniony wkład w zwycięstwo nad okultystycznym pogańskim nazizmem. Pomimo prześladowań i zamykania kościołów za czasów Chruszczowa, ucisku za czasów Breżniewa, Kościół przetrwał i przetrwał aż do czasów „pierestrojki”. W egzystencji podsowieckiej „pod głazami” zachowały się jasne strumienie, jasne zasady kultury prawosławnej, moralności prawosławnej i wiary prawosławnej. Bez nich nie pokonalibyśmy nazistowskich Niemiec i całej Europy, nie dotarlibyśmy do Berlina. Dowodem tego są nazwiska i czyny wielu, w szczególności Anny Achmatowej, Michaiła Niestierowa, Pawła Korina, Aleksandra Sołżenicyna, arcybiskupa Łukasza (V.F. Voino-Yasenetsky), Władimira Soloukhina, Walentina Rasputina i wielu innych.

Nie możemy jednak popadać w samozadowolenie ze wspaniałej przeszłości historycznej i spocząć na laurach. Stosunek społeczeństwa do Kościoła z pewnością zmienił się w ciągu ostatnich dziesięciu do dwunastu lat. Z wrogiej pogardy lub przestraszonego zaskoczenia stał się albo neutralny, albo życzliwie neutralny, a w niektórych przypadkach pozytywny. Jest to oczywiście zjawisko satysfakcjonujące; społeczeństwo obdarzyło Kościołem dużym zaufaniem, niemniej jednak należy zauważyć, że w naszym społeczeństwie nie nastąpiła jeszcze zdecydowana rewolucja duchowa. Pod wieloma względami stosunek do Kościoła jest pragmatyczny i konsumpcyjny: a na peryferiach społeczeństwa kapłan jest postrzegany jako szafarz żądań, nosiciel „czynnika religijnego”, pracownik socjalny zaspokajający określone „potrzeby religijne” , ale wielu już go nie słucha, jako nauczyciela, jako proroka. Każdy teraz rości sobie pretensje do nauczania, prorokowania, „władania myślami” – media, politycy, artyści (jak śpiewa Hieromonk Roman – „Niespokojne plemię nabrało godności”), pisarze (teraz na ostatnim miejscu). Pewne siły społeczne próbują pozbawić księdza prawa do nauczania. Żądają od księdza poświęcenia urzędu, samochodu (jak mówią w randze - rydwanu), - ochrzczenia dziecka, aby nie zachorowało, w najlepszym wypadku - zawarcia małżeństwa post factum, ale często nie słuchajcie go już w sprawach życia i śmierci, co do prawdy Bożej, zarówno na poziomie osobistym, jak i społecznym. I to jest denerwujące przede wszystkim dla społeczeństwa. Gdyby walczące strony w październiku 1993 roku posłuchały opinii Kościoła i jego zakazu rozlewu krwi, życie wielu setek osób zostałoby uratowane. Opowiedzą prawdę o strzelaninie do „Białego Domu” i przedstawią relację.

Tak, oczywiście, według danych statystycznych nasze społeczeństwo jest dość religijne: nawet w naszym mieście około 57% mieszkańców uważa się za prawosławnych. W całym kraju odsetek ten jest jeszcze wyższy i wynosi 61%. Problem w tym, że ta religijność często nie jest zorientowana moralnie i dogmatycznie; ludzie nazywający siebie prawosławnymi często trzymają się najgrubszych przesądów o charakterze okultystycznym. Jeśli weźmiemy tak kluczową dla określenia prawosławia kwestię moralną, jak stosunek do aborcji, to spośród ankietowanych jedynie 34% uważa aborcję za grzech i morderstwo, 36% nie zgadza się z nimi, pozostałe 30% nie zdecydowało się na swój stosunek do tego problemu . Tymczasem codziennie 10 000 dzieci umiera w wyniku aborcji – to straty na pierwszej linii frontu II wojny światowej. Trzy na cztery ciąże zostają przerwane. W efekcie śmiertelność przewyższa obecnie liczbę urodzeń, a w ciągu najbliższych dwudziestu pięciu lat grozi nam spadek liczby ludności Federacji Rosyjskiej do stu milionów osób i poniżej. A to już jest problem bezpieczeństwa narodowego, jeśli weźmiemy pod uwagę czynnik sąsiedztwa Rosji z tak gęsto zaludnionymi krajami, jak Chiny, Japonia i republiki Azji Środkowej. Syberia i Daleki Wschód są już spokojnie zasiedlane przez Chińczyków. Co będzie jutro? Czy przepowiednia Władimira Sołowjowa się spełni?

Rus, zapomnij o dawnej chwale!
Dwugłowy orzeł zostaje zmiażdżony,
I dla żółtej zabawy dla dzieci
Fragmenty Waszych banerów zostały rozdane!

Oto tylko jeden przykład tego, jak brak orientacji moralnej, stosunek do sztucznie zawyżanych standardów życia Zachodu (ohydne określenie „produkowanie biedy”) zagraża samemu istnieniu Rosji. Jednocześnie widzimy, jak Europa przełomu XX-XXI wieku, reprezentowana przez swoje organizacje polityczne, takie jak Unia Europejska i Rada Europy, pozostaje najbardziej proamerykańskim regionem na świecie. Potwierdzeniem tego było aktywne wsparcie mieszkańców Europy Zachodniej nawet dla najbardziej agresywnych i awanturniczych działań Stanów Zjednoczonych, takich jak atak amerykańsko-NATO na Jugosławię.

Brak moralności, brak zasad moralnych jest dotkliwie odczuwalny we wszystkich sferach społeczeństwa. Częściowo wynika to z braku skrupułów części urzędników państwowych i korupcji, częściowo z uporczywego głoszenia cynizmu i niemoralności narzucanej za pomocą środków informacja masowa, co można wytłumaczyć zarówno egoistycznymi interesami handlowymi, jak i niewypowiedzianą wojną informacyjną prowadzoną przeciwko Rosji przez niektóre siły zachodnie zainteresowane demoralizacją narodu rosyjskiego, rabowaniem go i redukcją jego liczebności. W wyniku takiego deficytu moralnego reformy gospodarcze i społeczne utknęły w martwym punkcie, całkowicie Spełniły się słowa Turgieniewa: „Wszystkie nasze przedsiębiorstwa pękają wyłącznie z powodu braku uczciwych ludzi”. Teraz błąd „młodych reformatorów” jest oczywisty; liczyli oni na nagi monetaryzm, „terapię szokową”, rynek, bez odpowiedniego wsparcia społecznego, moralnego i religijnego, bez długotrwałej edukacji ludzi, bez zaszczepienia im odporności. na choroby społeczeństwa rynkowego. W rezultacie zamiast targowiska mamy dziki, orientalny bazar, kontrolowany przez mafię typu czeczeńskiego, na której bez odpowiedniej kontroli sanitarnej sprzedaje się głównie towary uszkodzone i zgniłe.

I naturalnie pojawia się pytanie o przyszłość Rosji. Możliwe są dwa scenariusze. Pierwsza i najbardziej pesymistyczna. Jeśli wszystko pójdzie tak, jak dotychczas, to znaczy państwo będzie nadal się od wszystkich wycofywać problemy społeczne gospodarka ulegnie stagnacji i będzie podążać ścieżką konsumpcji i dystrybucji, a nie produkcji, kapitał zostanie wyprowadzony z kraju, społeczeństwo będzie kontrolowane przez kręgi przestępcze, a moralność gangsterska będzie wysoko ceniona, a następnie upadek Rosji wraz z nieprzewidywalne konsekwencje dla całego świata są nieuniknione. Opcja druga: państwo i społeczeństwo zmobilizują się, zaczną celowo działać i budować pion władzy, przestaną być zadłużeni i karmią Zachód swoimi zasobami, przestaną być obojętni moralnie i religijnie i przyjmą wartości prawosławne. Dopiero zwrot w kierunku polityki narodowo-konserwatywnej w Rosji, niezbyt agresywnej, ale jednocześnie stanowczej w obronie swoich interesów narodowych, może po pewnym czasie zmienić nawet orientację elit europejskich. Wtedy Rosja nie tylko przetrwa, ale także osiągnie znaczny dobrobyt i być może pokojowo zintegruje szereg byłych republik radzieckich (przede wszystkim Kazachstan i Ukrainę). Przywrócenie silnej potęgi w miejsce upadłego ZSRR, który nie szuka dominacji w Europie, ale pragnie równego partnerstwa z największymi mocarstwami europejskimi, może zmienić całą współczesną sytuację geostrategiczną na kontynencie europejskim.

Teraz pojawia się pytanie: jakie wartości powinniśmy przyjąć w XXI wiek i co w pierwszej kolejności powinniśmy kultywować w naszym narodzie? Przede wszystkim są to wartości prawosławnego patriotyzmu, miłość do Ojczyzny, do ziemskiej Ojczyzny, rozumianej jako obraz tego, co niebieskie. Oczywiście trzeba kochać Rosję trzeźwo, nie przymykając oczu na nasze kłopoty, wady i katastrofy, ale trzeba stanowczo powstrzymać i stłumić kpiny z naszej Ojczyzny, jej przeszłości i teraźniejszości. Rozpoczęta w części mediów prawdziwa kampania rusofobiczna nie jest przypadkowa; stoją za nią procesy globalizacji i dążenie niektórych sił na Zachodzie do pozbawienia Rosji tożsamości narodowej, aby łatwiej było ją okradać i manipulować. Globalna nierówna wymiana zakłada nie tylko gospodarczy rabunek peryferii świata, ale także duchową władzę nad nimi – tę samą władzę, której można nadać autorytet i prestiż lub zdyskredytować. Doświadczenie pokazało już, że świat globalny nie jest światem współzależnym, jak zapewniali nas nowi liberałowie, ale zależnym – kontrolowanym z jednego centrum.

Co więcej, w społeczeństwie należy kultywować bezinteresowność, brak pożądliwości i zasadę rozsądnej wystarczalności. Korupcja, pogoń za zyskiem, chciwość nieznacznej mniejszości stawiają nasz kraj na krawędzi katastrofy gospodarczej i politycznej: sytuacja jest absolutnie nienormalna, gdy kilka rocznych budżetów eksportuje się co roku z Rosji na dobrze odżywiony Zachód, i oficerowie Armia rosyjska z biedy i beznadziei strzelają sobie w czoło, kiedy na lekcjach dzieci mdleją z głodu, a emeryci stoją w metrze z wyciągniętymi rękami. Oczywiście same przekonania Kościoła i części inteligencji nie naprawią sprawy, potrzebne są odpowiednie działania legislacyjne. A jednak głoszenie niechęci ze strony Kościoła może i powinno przynosić owoce, pod warunkiem, że nie pozostanie jedynie w murach kościołów, ale trafi do szkół i mediów.

Następną rzeczą do kultywowania jest wartości rodzinne– szacunek do rodziców, miłość do dzieci, a także – poczucie czystości, odrzucenie rozwiązłości seksualnej wpajanej przez media, reklamę, publikacje drukowane, a teraz niestety przenika do szkół poprzez tzw. program edukacji seksualnej. Propaganda ta wiąże się z następującym stanowiskiem psychologii politycznej: jeśli państwo, albo struktury publiczne zainteresowani zwiększeniem populacji, zaszczepiany jest kult romantycznej miłości i szczęśliwej rodziny. Jeśli są zainteresowani redukcją populacji, promuje się „wolną miłość”, seks, a przede wszystkim różne perwersje seksualne. Jeśli mamy powstrzymać spadek liczby ludności, należy położyć kres tej propagandzie i wydaje się, że konieczna będzie pewna cenzura moralna w mediach i prasie. Wolność słowa nie jest bowiem wolnością bestialstwa, nie jest pobłażliwością, gdyż wówczas zamienia się w najokrutniejszą dyktaturę pozbawionej skrupułów mniejszości nad świadomością publiczną. Swoją drogą za taką kontrolą opowiada się 70% mieszkańców naszego miasta, którzy są po prostu zmęczeni strumieniami moralnego brudu tryskającymi przez nasze media.

A przede wszystkim trzeba kultywować poczucie miłości do Boga i człowieka, jako obrazu Boga, żywej osoby, a nie abstrakcyjnego przedmiotu jakichś wirtualnych „praw człowieka”. To poczucie braterstwa człowieka w Bogu powinno prowadzić do pokoju społecznego i harmonii społecznej. Instynkt rywalizacji należy zastąpić poczuciem ducha korporacji, współpracy i interakcji. Od konkurencyjnego modelu społeczeństwa, od wojny wszystkich ze wszystkimi, konieczne jest przejście do modelu synergicznego. Rosja, jako kraj znajdujący się w ekstremalnych warunkach klimatycznych i geopolitycznych, po prostu zginie, jeśli będzie istnieć zgodnie z prawami konkurencji, odpowiednimi tylko dla zamożnych krajów zachodnich.

W tym procesie edukacyjnym konieczne jest oczywiście wykorzystanie najlepszych osiągnięć kultury klasycznej, przede wszystkim rosyjskiej i krajowej. W miarę naszych możliwości rozwijamy tzw kultura masowa, która często objawia się jako pseudokultura i antykultura. Należy przyjąć naukę prawdziwie akademicką, pamiętając o słowach: „Mała wiedza oddala od Boga, wielka wiedza przybliża”. Związek Kościoła z nauką jest obecnie bardzo istotny ze względu na powszechne rozprzestrzenianie się pseudonauk o treści okultystycznej i neopogańskiej - astrologii, „percepcji pozazmysłowej”, „medycyny alternatywnej” itp., które są równie wrogie zarówno prawdziwej wierze, jak i autentyczna wiedza.

Kościół jest gotowy współpracować z państwem i społeczeństwem w tym procesie wychowawczym; cała kwestia polega na tym, czy państwo i społeczeństwo są na to gotowe. Obecnie współpracę tę utrudniają zarówno stare uprzedzenia czasów komunistycznych, jak i narzucanie najgorszych zachodnich modeli legislacyjnych, zakładających alienację państwa od Kościoła, a społeczeństwa od wiary. Taki model jest dla Rosji zgubny, gdyż zakłóca konsolidację społeczną, budowanie państwowości, prowokuje rozwój sił destrukcyjnych, antykulturowych, antyspołecznych i antyreligijnych. Kościół nie boi się takiego podziału; na przestrzeni dziejów przetrwał zarówno prześladowania Nerona, jak i ludobójstwo Lenina i Stalina; jest to straszne dla państwa i społeczeństwa. Kościół jest gotowy przyjść im z pomocą – czy są gotowi przyjąć tę pomoc? Czas pokaże. To, czego nie możemy teraz dać, to natychmiastowy zysk, który mogą zapewnić „koperta dolarów”; Ale pamiętajmy, że wydobędą od Rosji, od nas wszystkich, dziesięć razy więcej, niż dali. Wyrażam nadzieję, że zwycięży zdrowy rozsądek, a wzajemne oddziaływanie Kościoła i państwa, Kościoła i społeczeństwa w naszym kraju będzie przynajmniej dążyło do tego, aby przebiegać według zasad „pięknej symfonii”, co z kolei doprowadzi do społecznego harmonii i dobrobytu w Rosji.

Wstęp

2.1 Pojęcie religii

2.2 Pochodzenie religii

2.3 Objawienie

2.4 Religia Starego Testamentu

Wniosek

Wykaz używanej literatury

Wstęp

Prawosławie, jako jeden z głównych kierunków chrześcijaństwa, ostatecznie ukształtowało się w XI wieku jako Kościół wschodniochrześcijański. Dziś w Rosji wiele osób chce poznać podstawy wiary prawosławnej. Ortodoksja nazywana jest „nauką o naukach” – bardziej złożoną niż wszystkie nauki. Jest to szczególny światopogląd, oparty na wielu jego koncepcjach, bez świadomości którego nie można dostrzec wiary naszych przodków.

Przez dziewięć stuleci Cerkiew prawosławna była główną twórczą, opiekuńczą, niezwyciężoną siłą duchową w naszym kraju dzięki wychowaniu wśród ludzi moralności i miłości do Ojczyzny.

Wiara prawosławna dawała każdemu, kto ją nabył, świadomość najwyższego sensu życia, pomagała rozwijać najlepsze cechy - dobroć i piękno duszy, zdolności twórcze i konstruktywne, wytrwałość i bohaterstwo. Siła ta zgromadziła i zjednoczyła odmienne narody w jeden naród rosyjski, stworzyła kulturę wielkorosyjską; w zasadzie pokojowo zawładnęli ogromnym terytorium (jedną szóstą ziemi na planecie) i skutecznie obronili go przed zajęciem przez inne narody.

Fenomen siły duchowej można odczuć jedynie poprzez zrozumienie wielostronnej siły duchowej Rosji, która powstaje dzięki kilku czynnikom:

Kościelne Sakramenty Chrztu, Pokuty, Komunii, Ślubu;

patronat Chrystusa, Matki Bożej i świętych poprzez serdeczne modlitwy ludu do nich;

bezinteresowna miłość do Boga, bliźnich i Ojczyzny;

piękne świątynie z cudowne ikony, święte relikwie i bicie dzwonów;

cześć Krzyża Chrystusa i jego życiodajnej mocy;

najlepsze dzieła literatury i sztuki rosyjskiej, przesiąknięte duchem i treścią prawosławną.

Rosja miała i nadal ma taką szczególną, niepokonaną moc duchową. Siłą Rusi była niezmiennie wiara w Boga. Teraz Rosja ponownie doświadcza plagi kryzysu wielostronnego. Podobnie jak w poprzednich czasach, Cerkiew prawosławna staje się i powinna być główna siła w przezwyciężeniu kolejnego kryzysu historycznego.

Obecny stan Rosji i drogę do jej zbawienia głęboko i trafnie wyraził w 1990 roku słynny prawosławny poeta Hieromonk Roman (Matyuszyn):

Bez Boga naród jest tłumem,

Zjednoczeni przez występek

Albo ślepy, albo głupi

Albo co gorsza – jest okrutna.

I niech każdy wstąpi na tron,

Mówienie wysoką sylabą.

Tłum pozostanie tłumem

Dopóki nie zwróci się do Boga!

W latach 90. w Rosji wielu ludzi o bezbożnym, ateistycznym wychowaniu przebudziło się duchowo. Wykształcili w sobie szacunek do wiary przodków i Boga, przyjęli chrzest, zaczęli nosić krzyż, stawiać na sobie znak krzyża, czy też pomagali w odrodzeniu wiary i Kościoła. Zrobili pierwszy krok w stronę Boga, ale do świątyni jeszcze nie dotarli, bo nie mają na to sił. Dziś należy do nich większość ludności Rosji. Wymagają specjalnego wychowania misyjnego i pokarmu duchowego. A jednak dla osoby, która od zawsze tkwiła w ciemnościach niewiary i braku wiary, pierwszy krok w stronę Boga jest prawdziwym duchowym wyczynem.

Ewangelia mówi o tym: „A Jezus siedział naprzeciw skarbony i patrzył, jak ludzie wrzucali pieniądze do skarbony. Wielu bogatych ludzi dużo włożyło. Gdy przyszła uboga wdowa, dała dwa grosze. Przywołując swoich uczniów, Jezus rzekł do nich: Zaprawdę powiadam wam, że ta uboga wdowa wrzuciła więcej niż wszyscy, którzy wrzucali do skarbony. Wszyscy bowiem wnieśli swój wkład ze swojej obfitości; Ale ze swego ubóstwa wrzuciła wszystko, co miała, całe swoje jedzenie” (Mk 12,41-44). Odnosi się to do niedostatku i bogactwa wiary i czynów ludzi, którzy uczynili pierwszy krok w stronę Boga, w porównaniu do tych, którzy nieustannie się modlą i chodzą do kościoła.

Wiara prawosławna ma swój własny system podstawowych pojęć, swój własny światopogląd. Bez ich poznania trudno jest zyskać szczerą wiarę w Boga. Oto niektóre z nich.

Sakrament chrztu jest duchowym narodzeniem człowieka życie wieczne gdy ochrzczony zostaje oczyszczony z grzechów swego przeszłego życia, zostaje w pełni zjednoczony z Bogiem i może otrzymać od Niego wszechstronną ochronę i patronat.

Krzyż ciała jest sanktuarium, które łączy człowieka z Bogiem i przekazuje jego siłę i pomoc; ochrona i ochrona nas przed siłami ciemności i atakami demonicznymi; pocieszenie i wsparcie w smutkach i smutkach; dowodem miłości Boga do nas, Chrystus wydał za nas samego siebie na krzyżu. Każda godna osoba przez całe życie nosi swój krzyż dobrych uczynków i prób. A piersiowy Krzyż Chrystusa pomaga sobie z nimi poradzić. Dlatego nasi przodkowie nigdy nie zdjęli krzyża.

Znak krzyża to uczynienie krzyża nad sobą lub kimś innym. Uświęca człowieka, daje mu ochronę i pomoc w różnych okolicznościach.

Modlitwa. Nasi przodkowie w trudnych okolicznościach życiowych uciekali się do modlitwy ochronnej. Prosili o pomoc Boga, Matkę Bożą lub świętych i często otrzymywali to, o co prosili.

Ortodoksyjni księża-lekarze twierdzą, że prawie wszystkie choroby zaczynają się od grzechów. A jeśli przyczyną choroby nie jest grzech, wówczas naruszenie przykazań Bożych w czasie choroby utrudnia powrót do zdrowia. Aby leczenie było skuteczne, należy po pierwsze oczyścić się z grzechów popełnionych podczas spowiedzi, a po drugie powstrzymać się od łamania przykazań Bożych. Według księży, w nowoczesne społeczeństwo Powszechne są następujące grzechy:

Ocenianie ludzi, gdy mówimy o nich złe rzeczy, nawet jeśli jest to prawda;

Złe słowa i myśli o kimś, obecność urazy, złości, nienawiści w sercu (wszystko to wpływa przede wszystkim na siebie);

Brak szacunku wobec Boga, świętych, rodziców, Kościoła, wulgarny język;

Nieczystość i cudzołóstwo;

Czytanie szkodliwych książek, oglądanie podobnych programów telewizyjnych i teatralnych itp.

Choroba z punktu widzenia prawosławni księża przyjmuje dwuznaczną interpretację. W książce Polovinkina A.I. „ABC prawosławia” mówi: „Trzeba wiedzieć i pamiętać, że choroba to także korzyść dla człowieka. Pan dopuszcza ją dla ochrony przed możliwymi grzechami w przyszłości lub oczyszczenia z naruszeń przykazań Bożych popełnionych już w przeszłości, aby usprawiedliwić człowieka na Sądzie”.

Najwięcej jest prawosławia i Kościoła wielkie bogactwo Rosjanin. Nabycie wiary i ortodoksyjny styl życia pomaga wzmocnić sumienie, skorygować grzechy, a tym samym zwiększyć życzliwość i miłość do ludzi. Regularne czytanie Ewangelii i Psalmów zwiększa mądrość człowieka. Wyostrzenie wiary przyczynia się do odkrycia i rozwoju najwyższego rodzaju twórczości. Wiara prawosławna jest potrzebna człowiekowi, aby pełniej i głębiej poznawać kulturę rosyjską i kontynuować jej najlepsze tradycje. Prawosławie to wiara kulturotwórcza - podstawa kultury rosyjskiej. Dlatego niewierzący nie jest w stanie głęboko i w pełni dostrzec i odczuć dzieła Dostojewskiego i Puszkina, Czajkowskiego i Rachmaninowa oraz innych znanych twórców.

2.1 Pojęcie religii

Współczesny człowiek otoczony jest dużą liczbą różnych wyznań i ideologii. Ale ostatecznie wszyscy jednoczą się wokół dwóch głównych światopoglądów: religii i ateizmu.

Mówiąc o religii, od razu możemy wskazać jedną istotną logiczną różnicę w stosunku do ateizmu. Jak wiadomo, głównym przedmiotem ich sporu jest kwestia istnienia Boga. Stąd, w zależności od podejścia do rozwiązania tego problemu, można już wyciągnąć bardzo poważne wnioski na temat logicznej słuszności obu światopoglądów.

Religię można rozpatrywać z dwóch stron: zewnętrznej (jak się wydaje zewnętrznemu badaczowi) i wewnętrznej (która objawia się jedynie osobie żyjącej religijnie). Już sama etymologia tego słowa daje pojęcie o religii.

Istnieje kilka punktów widzenia na temat pochodzenia słowa „religia” (od łacińskiego religio - sumienność, świętość, pobożność i tak dalej). Pochodzenie słowa „religia” wskazuje na jego dwa główne znaczenia – błogosławieństwo i zjednoczenie, które mówią o religii jako tajemniczej jedności duchowej, żywej jedności człowieka z Bogiem.

Z zewnątrz religia jest światopoglądem określonym przez kilka specyficznych cech, bez których się zatraca, wyradzając się w szamanizm, okultyzm, satanizm i tak dalej. Wszystkie te zjawiska pseudoreligijne, choć zawierają w sobie pojedyncze elementy, w rzeczywistości są jedynie produktami jej rozkładu.

Jedną z pierwszych i głównych prawd religii jest wyznanie osobowej, duchowej Zasady – Boga, który jest źródłem (przyczyną) istnienia wszystkiego, co istnieje, łącznie z człowiekiem. Uznanie Boga w religii zawsze łączy się z wiarą w duchy, dobro i zło, anioły i demony i tak dalej.

Kolejnym najważniejszym elementem tkwiącym w religii jest przekonanie, że człowiek jest zdolny do duchowej jedności z Bogiem, jednak szczególny charakter całego życia wierzącego, odpowiadający dogmatom i przykazaniom tej religii.

Ważną cechą religii, wynikającą bezpośrednio z poprzednich, jest stwierdzenie przez nią prymatu wartości duchowych i moralnych dla człowieka w porównaniu z wartościami materialnymi. Historia pokazuje, że im słabiej ta zasada brzmi w religii, tym jest ona bardziej szorstka i niemoralna. I odwrotnie, im mocniej potrzeba panowania ducha nad ciałem, potwierdza się władza jednostki nad jej niższą zwierzęcą naturą, tym czystsza, wyższa i doskonalsza jest religia, tym bardziej jest ludzka.

2.2 Pochodzenie religii

Kwestia pochodzenia religii jest jednym z głównych w debacie między religią a ateizmem. W odpowiedzi na twierdzenie świadomości religijnej o pierwotnej religii ludzkości i nadprzyrodzonym charakterze jej powstania. W krytyce negatywnej przedstawiono wiele różnych wersji tzw. naturalnego pochodzenia idei Boga.

I.G. Szarkow, MS Leonowa

Prawosławny

Kultura

w dyscyplinach „Historia religii”, „Historia cywilizacji świata”, „Kulturoznawstwo” dla studentów specjalności 080111 „Marketing”, 032401 „Reklama” oraz pozostałych kierunków stacjonarnych i niestacjonarnych

Opublikowano z błogosławieństwem Jego Eminencji Panteleimona, Arcybiskupa Rostowa i Nowoczerkaska

Zatwierdzony przez Komisję Teologiczną Diecezji Rostów nad Donem

GOU VPO „YURGUES”

UDC 261,6 (075,8)

Recenzenci:

Doktor nauk filologicznych, profesor nadzwyczajny, kierownik. Katedra Filozofii i Historii

Don Państwowy Uniwersytet Rolniczy

AF Połomosznow

Doktor nauk technicznych, profesor, kierownik. Wydział Nauk Humanistycznych i Społecznych Instytutu Szachtyego Państwa Południowo-Rosyjskiego

uczelnia techniczna

O.V. Bondarenko

Doktor nauk technicznych, profesor, kierownik. Katedra Technologii Społecznych

Południoworosyjski Państwowy Uniwersytet Ekonomii i Usług

E.L. Shilkina

kandydat teologii, dziekan parafii obwodu szachtyńskiego

Diecezja Rostów nad Donem Sobór arcykapłan

Georgij Smorkałow

Sharkov, I.G.

Ш280 Kultura prawosławna: podręcznik. zasiłek / I.G. Szarkow, MS Leonowa. – Kopalnie: GOU VPO „YURGUES”, 2009. – 252 s.

ISBN 978-5-93834-497-6

Podręcznik ten został opracowany dla studentów specjalności 080111.65 „Marketing” i 032401.65 „Reklama” i innych, przeznaczonych do studiowania głównych zagadnień z przedmiotów „Historia religii”, „Kulturalistyka”, „Historia cywilizacji świata”. Odsłania treść ortodoksyjną Kultura chrześcijańska, materiały wykładowe, słownik terminologiczny, wykaz literatury podstawowej i dodatkowej, podano tematy abstraktów, a także zastosowania.

Znajomość podstaw kultury chrześcijańskiej pomaga podnieść poziom ogólnego przygotowania humanitarnego uczniów, poszerza ich horyzonty i wzbogaca tezaurus. Materiały podręcznika mają na celu kształtowanie u uczniów holistycznego światopoglądu, a także świadomości wartości religijnych w spektrum postaw społecznych wobec religii jako integralnej części kultury duchowej.

UDC 261,6 (075,8)

Na okładce Katedra Przemienienia Pańskiego klasztoru Przemienienia Pańskiego ks. Balaam.

Wyższa Szkoła Ekonomii i Usług”, 2009

Wstęp................................................. ....... .................................. ............. 4

1. Początki kultury prawosławnej w Rosji........................................... ........... .5

Pytania testowe .................................................. ........................... 10

2. Biblia w języku rosyjskim kulturę pisaną............................................. 10

Pytania testowe .................................................. ........................................... 34

3. Sobór............................................................................ 35

Pytania testowe .................................................. .................................. 47

4. Religijne sztuki plastyczne. Ikona .................................. 48

Pytania testowe .................................................. .................................. 70

5. Historia symboliki chrześcijańskiej. Krzyż........................................... 70

Pytania testowe .................................................. .................................. 93

6. Symbolika szat liturgicznych........................................... ........... .94

Pytania testowe .................................................. .................................. 104

7. Dzwony i bicie dzwonów........................................... ............... 105

Pytania testowe .................................................. .................................. 119

8. Rosyjska sztuka śpiewu kościelnego........................................... ........... .... 119

Pytania testowe .................................................. ........................................... 125

9. Kultura monastyczna Rusi............................................ ............... 126

Pytania testowe .................................................. ........................... 141

10. Rok kościelny: święta i posty Kościoła prawosławnego........... 142

Pytania testowe .................................................. ........................................... 173

11. Tradycje prawosławne............................................ ............... 173

Pytania testowe .................................................. ........................... 190

12. Sztuka sakralna małych form........................................... ............... 191

Pytania testowe .................................................. ........................................... 209

13. Pisanki .................................................. .................................... 209

Pytania testowe .................................................. ........................... 220

14. Dobroczynność jako zjawisko społeczno-kulturowe........................... 221

Pytania testowe .................................................. ........................................... 226

Tematyka raportów i abstraktów............................................ ............... 227

Słownik terminologiczny (glosariusz)........................................... ...... .228

Bibliografia................................................. .................. .............. 243

Załącznik 1. Lista chronologiczna cesarze bizantyjscy. 247

Załącznik 2. Prymasi Kościoła Rosyjskiego........................................... ........... 250

WSTĘP

Kształtująca się na przestrzeni wieków i tysiącleci kultura duchowa nastawiona była na realizację co najmniej dwóch funkcje społeczne– identyfikacja obiektywnych praw istnienia i zachowania integralności społeczeństwa. We współczesnej świadomości społecznej następuje proces ponownego przemyślenia roli religii i Kościoła oraz wyraźne odejście od stereotypów wulgarnego ateizmu. Dziś społeczeństwo na nowo rozumie pierwotne znaczenie samego słowa „kultura” – kultywacja, kultywacja, cześć – i uznaje, że słowa „kult” i „kultura” mają ten sam rdzeń.

Jedną z najstarszych form kultury jest religia. W historii kultury światowej specjalne znaczenie doszło do powstania trzech religii świata: buddyzmu, chrześcijaństwa i islamu. Religie te dokonały znaczących zmian w kulturze, wchodząc w złożone interakcje z różnymi jej elementami i aspektami. Centralnym, kluczowym momentem każdej religii jest wiara. Zaspokajając jedną z podstawowych potrzeb natury ludzkiej – posiadanie ideału i przedmiotu kultu, wiara była, jest i pozostaje jednym z głównych środków integracji społeczno-kulturowej. Będąc najważniejszym elementem łączącym każde społeczeństwo, światopogląd religijny i wiara w wyższe wartości na ogół w widoczny sposób manifestują się w tak podstawowych obszarach ludzkiego życia duchowego, jak nauka, sztuka i moralność. Historia każdego kraju, pozostając częścią całości, ma swoją specyfikę, swoją indywidualność, swoją niepowtarzalność. Zdaniem akademika D.S. Lichaczew „kultura jest tym, co w dużej mierze usprawiedliwia przed Bogiem istnienie ludu i narodu... Kultura to świątynie ludu, świątynie narodu”. Do współczesnego człowieka Każdy, kto mieszka w Rosji i interesuje się jej kulturą, potrzebuje wszechstronnego i obiektywnego zrozumienia historii i tradycji kulturowych naszej Ojczyzny. Dla naszego kraju chrześcijaństwo prawosławne stało się kulturotwórcze, pielęgnujące i tworzące piękne i potężne drzewo kultury rosyjskiej. A dziś w Rosji większość wierzących to wyznawcy prawosławia. Kultura duchowa Rosji to system wartości stworzony przez pełną łaski twórczość ludzi na łonie i błogosławieństwo Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego. Wielu zjawisk kultury świeckiej naszej ojczyzny (literatury, malarstwa, architektury) nie można właściwie zrozumieć bez analizy ich ścisłego związku ze zjawiskami kultury duchowej i tradycjami prawosławia.

Od czasów starożytnych nasza ziemia była żyzną glebą, na której na drzewie naszej pierwotnej kultury, moralności i bytu dojrzewały, na równi z równymi sobie, obce wartości kulturowe. Tolerancja - szacunek dla osoby o innych przekonaniach, innym stanowisku, innym sposobie myślenia - jest taka sama cecha charakterystyczna nasi ludzie lubią życzliwość i otwartość. Obecnie na całym świecie panuje wielkie zainteresowanie wartościami duchowymi. A kiedy dziś mówimy o stworzeniu cywilizowanego społeczeństwa obywatelskiego, to oczywiście mamy na myśli także odnowę duchową, kiedy spod warstw wszystkiego, co obce, nienaturalne dla natury ludzkiej, budzi się do życia to, co jest pierwotne dla natury ludzkiej: ból, współczucie, tolerancja.

Ponad tysiąc lat prawosławnej tradycji kulturowej to bogate dziedzictwo, które powinniśmy chronić, badać i ulepszać, przekazując przyszłym pokoleniom.

Każdy patriota powinien kochać i szanować swoich przodków, znać i być dumnym z ich historii. Ale jednocześnie musimy szanować inne narody, ich historię, ich wartości kulturowe. Chrześcijaństwo zawsze wzywało i wzywa do wzajemnego zrozumienia, komunikacji, a zatem wzajemnego wzbogacania się.

Religia, a zwłaszcza chrześcijaństwo, zawsze była symbolem poszukiwania duchowe, służąc dobru i utwierdzając moralność. Jednocześnie religia pociesza, pociesza samotnych i złych na tym świecie, dostarcza przykładów życia ascetów Kościoła, którzy wznieśli się ponad próżność codzienności i poświęcili się służbie najwyższemu ideałowi, Bogu i bezinteresownie pomaga ludziom. Zatem religia jest nierozerwalnie związana z moralnością.

Oddziaływanie religii jako jednej z form kultury duchowej na społeczeństwo odbywa się w sposób bezpośredni i pośredni. Z jednej strony orientacje i normy religijne bezpośrednio regulują sfery produkcji i konsumpcji, z drugiej strony wpływają na nie pośrednio poprzez inne obszary kultury (świadomość moralno-etyczna, orientacje artystyczne i estetyczne oraz poglądy naukowe).

Początki kultury prawosławnej w Rosji

Religia jest integralną częścią współczesny świat, gdyż realizuje trzy bloki funkcji społecznych. Po pierwsze, instytucje religijne zapewniają wierzącym pokarm duchowy, który przejawia się w wychowaniu do religijności i obywatelstwa, w nasycaniu człowieka dobrem oraz przezwyciężaniu zła i grzechów. Po drugie, organizacje religijne zajmują się religijną i specjalną świecką edukacją, miłosierdziem i miłością. Po trzecie, przedstawiciele kościołów aktywnie uczestniczą w działaniach publicznych, przyczyniają się do normalizacji sytuacji politycznej, gospodarczej i społecznej procesy kulturowe, stosunki międzyetniczne i międzypaństwowe, rozwiązywanie globalnych problemów cywilizacyjnych.

W historii myśli społecznej problem związku religii i kultury był różnie rozumiany, jednak znaczenie religii zawsze oceniano bardzo wysoko. Religia jest oczywiście jednym z decydujących czynników zmieniających formy społeczeństwa ludzkiego i zmieniające się cywilizacje.

Odkąd Ruś przyjęła chrześcijaństwo w jego wschodniej, prawosławnej formie, Kościół odegrał istotną rolę w historii Rosji. Prawosławie przeniknęło całą kulturę rosyjską. To właśnie prawosławie stworzyło tę wielką i bogatą kulturę narodową, z której mamy prawo być dumni, którą wzywamy do starannego zachowywania, godnego rozwijania i studiowania. Klasztory dały przykład zarówno pobożności, jak i rozważnego, wzorowego zarządzania, były źródłami i ośrodkami edukacji i oświecenia. Metropolita, a później patriarcha całej Rusi, był drugą po suwerenie osobą w kraju i w przypadku braku monarchy lub w czasie jego mniejszości był czasami udawany decydujący wpływ do spraw zarządczych. Pułki rosyjskie ruszyły do boju i zwyciężyły pod sztandarami prawosławnymi z wizerunkiem Chrystusa Zbawiciela. Budzili się ze snu modlitwą, pracowali, siadali do stołu, a nawet umierali z imieniem Boga na ustach. Ruś swoje pisarstwo i książkowość, a także pełną państwowość zawdzięcza właśnie Kościołowi chrystianizacji. Pogaństwo rosyjskie, w przeciwieństwie do helleńskiego czy rzymskiego, było bardzo biedne i prymitywne. Nie ma i nie może być historii Rosji bez historii Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego.

Tradycja kościelna łączy początek szerzenia się chrześcijaństwa na Rusi z imieniem świętego apostoła Andrzeja Pierwszego Powołanego – jednego z dwunastu uczniów Chrystusa, według tradycji kościelnej, który już w r. pierwszy wiek. Starożytni autorzy donoszą o działalności misyjnej apostoła „w Scytii”, a kroniki rosyjskie podają, że św. Andrzej Pierwotny dotarł w góry Kijowskie. Tutaj postawił krzyż i przepowiedział swoim uczniom, że „na tych górach zajaśnieje łaska Boża i powstanie wielkie miasto” z wieloma świątyniami. Ponadto legenda opowiada o wizycie Andrzeja Pierwszego Powołanego w miejscu, w którym później powstał Nowogród. Większość współczesnych historyków uważa tę opowieść za późniejszą legendę.

Wiarygodne informacje na temat rozprzestrzeniania się chrześcijaństwa na Rusi pochodzą z IX wieku. „List okręgowy” patriarchy Konstantynopola, św. Focjusza, z 867 r. mówi o chrzcie „Rosjan”, którzy niedługo wcześniej podjęli kampanię przeciwko Bizancjum. W kronikach rosyjskich znajduje się opowieść o wyprawie na Konstantynopol w 866 r. prowadzonej przez książąt Askolda i dyr. Wtedy św. Focjusz, widząc hordy pogańskich barbarzyńców pod murami Konstantynopola (Konstantynopol), zaczął się gorliwie modlić i odbył procesję religijną w szacie Matki Bożej po mieście. Kiedy św. Focjusz zanurzył świętą szatę w wodach Bosforu, w cieśninie rozpoczęła się silna burza i rozproszyła statki wroga. Przestraszeni żywiołami i gniewem Bożym książęta Askold i Dir przyjęli chrześcijaństwo. W związku z tym wielu historyków sugeruje, że pierwszy chrzest na Rusi miał miejsce za tych książąt. Fakt ten potwierdzają także inne, późniejsze kroniki.

Podobna historia wydarzyła się za panowania cesarza Leona Filozofa (886–912): pojawienie się Matki Bożej w kościele Blachernae w Konstantynopolu (Ochrona). Wtedy przestraszeni i upominani Rosjanie również powrócili do Kijowa jako chrześcijanie.

Około 944 r. kroniki wspominają o zawarciu porozumienia między Bizancjum a Rusią Kijowską, co w szczególności wspomina o kościele Eliasza, zwanym głównym, co oznacza, że już w 944 r. na Rusi było kilka kościołów. Ponadto, zgodnie z ówczesnym zwyczajem, umowa została przypieczętowana przysięgą religijną. Grecy oczywiście złożyli chrześcijańską przysięgę dotrzymania umowy, a wśród rosyjskich przysięg z pogańskimi Perunami, Chorami i innymi były także śluby chrześcijańskie. Oznacza to, że wśród rosyjskiej szlachty byli już chrześcijanie. Wiadomo, że księżna Olga, żona księcia Igora, została chrześcijanką. Tak więc jeszcze przed chrztem Rusi za Władimira Światosławicza chrześcijaństwo na ziemi rosyjskiej miało ponad stuletnią historię.

Z imieniem św. Księżniczka Olga większość ludzi uosabia taką fakty historyczne, jako wzmocnienie władzy książęcej, ujarzmienie zbuntowanych plemion (Drevlyans), początek zbierania daniny od mieszkańców Nowogrodu, Pskowa itp. Księżniczka Olga starała się także podnieść prestiż Rusi poprzez umiejętną i mądrą dyplomację. I pod tym względem chrzest Olgi nabrał szczególnego znaczenia. Według kronikarza „od najmłodszych lat szukała mądrze tego, co najlepsze na tym świecie, i znalazła perłę wielkiej wartości — Chrystusa”. Ale nie chodzi tylko o to, że księżna nastawiona do chrześcijaństwa, mimo pogańskiego otoczenia, odnalazła prawdziwą wiarę. Jej chrzest stał się nie tylko prywatną sprawą pobożnej starszej kobiety, ale nabrał ważnego znaczenia politycznego i przyczynił się do wzmocnienia międzynarodowej pozycji Rusi.

Historycy wciąż spierają się, kiedy i gdzie dokładnie miało miejsce to wydarzenie - w Kijowie czy Konstantynopolu.

Jak podaje kronika, w połowie lat 50. X wieku udała się do Konstantynopola i tam „umiłowała światło i opuściła ciemność”, akceptując „prawo greckie”. Cesarz bizantyjski Konstantyn VII Porfirogenet (Porfirogenet), uderzony urodą i inteligencją Olgi (w rzeczywistości miała ona wówczas około sześćdziesięciu lat), rzekomo zaprosił księżniczkę, aby została jego żoną. Ale rosyjska księżniczka, wykazując się mądrością i przebiegłością, oszukała go: na jej prośbę został cesarzem ojciec chrzestny Olgi, co według kanonów chrześcijańskich wykluczało możliwość zawarcia między nimi małżeństwa. Jest to raczej piękna legenda zaproponowana przez starożytne rosyjskie kroniki: w końcu Olga nie była już młoda, a bizantyjski basileus był żonaty.

Najprawdopodobniej Olga już w Kijowie znała chrześcijaństwo, w jej oddziale byli chrześcijanie, a do Konstantynopola towarzyszył jej kijowski ksiądz Grzegorz. Ale chrzest księżniczki Olgi w Bizancjum nabrał wyraźnego wydźwięku politycznego: otrzymawszy tytuł „córki” cesarza bizantyjskiego, który wyróżniał ją od innych władców, przyjmując chrzest z jego rąk, Olga w ten sposób niezwykle podniosła prestiż świeckiego potęga Kijowa na arenie międzynarodowej. Cesarz bizantyjski nadal miał szkarłatny blask chwały wielkiego Rzymu, a część tego blasku oświetlała teraz tron Kijowa.

Jednak chrzest Olgi nie pociągał za sobą rozkład masy Chrześcijaństwo na Rusi. Ale chrzest czasów księżnej Olgi, którą Kościół nazwał świętą i równą apostołom ze względu na jej pobożność i gorliwość kaznodziejską, stał się świtem zapowiadającym wschód słońca – chrztem Rusi pod rządami księcia Włodzimierza.

Po dojściu do władzy Włodzimierz początkowo próbował wzmocnić pogaństwo. Na jego rozkaz, na wzgórzu pałac książęcy W Kijowie wzniesiono bożki Peruna, patrona księcia i jego hufca, a także bożki Dazhboga, Striboga, Chorora i Mokoszy, bogów słońca i żywiołów powietrza. Oznacza to, że podjął próbę stworzenia rosyjskiego panteonu pogańskiego na wzór helleński lub rzymski. Państwa sąsiadujące z Rusią Kijowską wyznawały religie monoteistyczne. Chrześcijaństwo dominowało w Bizancjum, judaizm w Chazarii i islam w Wołdze w Bułgarii. Najściślejsze związki Rusi łączyły jednak z chrześcijańskim Bizancjum.

Z „Opowieści o minionych latach” wynika, że w 986 r. w Kijowie pojawili się przedstawiciele wszystkich trzech krajów, zapraszając Włodzimierza do przyjęcia ich wiary. Islam został całkowicie odrzucony, ponieważ powstrzymywanie się od wina wydawało się zbyt uciążliwe, a także niedopuszczalne i „podłe” obrzezanie. Judaizm został odrzucony ze względu na fakt, że wyznający go Żydzi utracili swoje państwo i zostali rozproszeni po całej ziemi. Książę odrzucił także propozycję posłów papieża. Najbardziej korzystne wrażenie zrobiło na nim kazanie przedstawiciela Kościoła bizantyjskiego. Niemniej jednak Włodzimierz wysłał swoich ambasadorów, aby zobaczyli, jak oddaje się cześć Bogu w różnych krajach. Po powrocie ambasadorowie rosyjscy oświadczyli, że prawo muzułmańskie jest „niedobre”, to znaczy w języku niemieckim służba kościelna piękna nie ma, a wiarę grecką nazywano najlepszą. Z entuzjazmem zauważyli, że piękno greckich świątyń jest takie, że nie można zrozumieć, gdzie się znajdujesz - na ziemi czy w niebie. Ta ostatnia okoliczność utwierdziła księcia w wyborze wiary.

Historia jego małżeństwa z bizantyjską księżniczką Anną, siostrą cesarzy – współwładców Wasilija II i Konstantyna VIII, jest ściśle związana z decyzją Włodzimierza o przyjęciu wiary chrześcijańskiej. Kronika podaje, że w 988 r. Włodzimierz oblegał Korsun i po jego zdobyciu wysłał posłańców do cesarzy Konstantyna i Wasilija z wiadomością: „Słyszałem, że masz dziewiczą siostrę. Jeśli mi go nie dasz, zrobię z twoją stolicą to samo, co zrobiłem z tym miastem. Znajdując się w beznadziejnej sytuacji, bizantyjski basileus zażądał chrztu Włodzimierza, gdyż zgodnie z prawem chrześcijańskim chrześcijanom nie wolno zawierać małżeństw z poganami. Włodzimierz, który wcześniej zdecydował się przyjąć chrzest, zażądał, aby Anna przybyła do niego do Korsunia w towarzystwie księży, którzy ochrzczą go w zdobytym mieście. Grecy nie widząc innego wyjścia zgodzili się i Włodzimierz został ochrzczony w Korsuniu imieniem Wasilij.

Uzupełnieniem narracji kronik rosyjskich są źródła bizantyjskie. Podają, że cesarz Wasilij II zwrócił się do Włodzimierza o pomoc wojskową przeciwko zbuntowanemu dowódcy Wardasowi Fokasowi, który rościł sobie prawo do tronu cesarskiego. Książę kijowski zgodził się pomóc, pod warunkiem, że księżniczka zostanie mu wydana za mąż, a w zamian obiecała przyjąć chrzest. Dla Bizancjum było to coś nowego, gdyż nawet synowi cesarza niemieckiego, przyszłemu Ottonowi II, odmówiono, gdy ten zabiegał o względy greckiej księżniczki w 968 roku. Co więcej, ówczesny cesarz Nicefor Fokas z pogardą oświadczył, że osoba urodzona w kolorze fioletu nie może być żoną barbarzyńcy. I wszyscy stopniowo zaczęli zapominać o traktacie, z wyjątkiem księcia Włodzimierza, który przypomniał sobie o sobie, oblegając Korsun. Bizancjum musiało pamiętać o zawartej umowie.

Wracając z Korsunia do Kijowa, Włodzimierz nakazał zniszczenie pogańskich bożków. Obalone, spalono je lub posiekano na kawałki. Posąg Peruna przywiązano do końskiego ogona i zrzucono z góry do wód Dniepru, a mieszkańcy Kijowa musieli odepchnąć unoszącego się wzdłuż rzeki bożka od brzegu, aż znalazł się poza progami Rusi. Książę starał się wykazać swoim poddanym bezsilność pogańskich bogów. Po pokonaniu pogańskich bożków książę Włodzimierz zaczął nawracać ludność Kijowa na chrześcijaństwo. Księża przybyli z Konstantynopola i Korsunia chrzcili mieszkańców Kijowa w Dnieprze w roku 988; według innych źródeł miało to miejsce na dopływie Dniepru – Pochainie.

Istnieje inna hipoteza, według której chrześcijaństwo przyszło do nas nie z Bizancjum, jak się powszechnie uważa, ale z Bułgarii. Historycy zauważyli, że kroniki bizantyjskie milczą na ten temat ważne wydarzenie jak chrzest Rusi. Stąd wysuwają wersję, z której wynika, że książę Włodzimierz, pragnąc uniezależnić się od Bizancjum, został ochrzczony gdzieś na terytorium Bułgarii, która posiadała własne arcybiskupstwo ochrydzkie, niezależne od Rzymu i Konstantynopola. Na potwierdzenie tego faktu historycy przytaczają wzmiankę w kronikach rosyjskich o metropolicie Janie, który ich zdaniem był arcybiskupem Ochrydy. Historycy zwracają również uwagę na fakt, że księżniczka Anna zmarła przed mężem. A kroniki mówią, że Władimir ożenił się po raz drugi z pewną Bułgarką, która została matką Borysa i Gleba, a także macochą Jarosława. Jednak pierwsza hipoteza jest bardziej prawdopodobna, ponieważ ma więcej dowodów w kronikach i faktach historycznych.

Trudno powiedzieć, jak trwała byłaby nasza cywilizacja rosyjska, gdyby pod koniec X wieku książę kijowski Włodzimierz Światosławicz nie rozpoczął chrystianizacji Rusi.

Historię szerzenia się chrześcijaństwa na Rusi oraz historię Kościoła rosyjskiego tradycyjnie rozpatrywa się według okresów związanych z charakterystycznymi okresami w historii państwa. Typowo wyróżnia się: okres przedmongolski (988–1237), okres od najazdu tatarsko-mongolskiego do podziału metropolii (1237–1458), okres od podziału metropolii do ustanowienia patriarchatu (1458) –1589), okres patriarchalny (1589–1589), okres synodalny (1700–1917), historia współczesna Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej (od 1917 r. do chwili obecnej).

Pytania zabezpieczające:

1. Którego świętego apostoła tradycja kościelna nazywa patronem Rusi i dlaczego?

2. Imiona jakich książąt kijowskich kojarzą się z pierwszą chrystianizacją Rusi?

3. Jakie źródła kronikarskie podają chrzest Rusi? Jak wiarygodne są?

4. Pod jakim imieniem książę kijowski Włodzimierz Światosławicz przeszedł na chrześcijaństwo? Z czym to się wiąże?

5. Jakie wrażenie wywarli ambasadorowie rosyjscy wysłani do Konstantynopola Książę Kijów odkrywać różne wyznania na całym świecie?

6. Opowiedz nam o dwóch najbardziej uzasadnionych hipotezach dotyczących postrzegania chrześcijaństwa w Rosji. Biskupi jakich ziem ochrzcili i oświecili Rosjan w X wieku?