Kalevala je ime, ki prebivalcem karelijsko-finskih dežel veliko pomeni. Pod tem imenom lahko najdete vas, kinodvorane, hotele, ulice, ne samo na Finskem, ampak tudi v Rusiji. To ime je tako super, da je skoraj glavno narodno bogastvo v finski kulturi in literaturi, ki nima analogij v svetu. Le kaj to pomeni?

"Kalevala" je literarni ep, opisan v 50 runah v poetični obliki. To delo je najbolj znano v skandinavskih deželah, danes na Finskem in delu Republike Karelije. To delo je sestavljeno iz več zgodb, ki so med seboj povezane, morda le z začasnim obdobjem. Zgodbe, opisane v njem, pripovedujejo, kako sta bila ustvarjena nebo in zemlja, pa tudi več junaških dejanj glavnega mitoloških likov. Ta ep je izveden v tradicionalnem finskem žanru.

V bistvu je Kalevala ljudska zbirka starodavne zgodbe in miti o fiktivni državi. Dejstvo je, da je ustvarjalec zbirke, ki mu je ime Elias, dejal, da je ime "Kalevala" dobilo državo, v kateri se odvijajo vsi dogodki. A omembe vredno je to, da zelo natančno opisuje vsa dejanja, izpusti pa vse informacije o domačinih, politiki, državni sistem in druge zgodovinsko pomembne točke. Vendar je vredno takoj poudariti, da to ni pravljica, kjer bi morali biti opisani samo podvigi, to je zgodovinsko delo, ki je zasnovano tako, da pojasni bistvo finsko-karelske kulture, številne rituale in vizijo ideje o nastanek sveta.

Zgodovina nastanka karelsko-finskega epa

Zgodovina ustvarjanja je tako zanimiva kot vsebina zbirke. Elias Lönnrot, zdravnik in jezikoslovec, ki je proučeval kulturo starih ljudstev, je začel pisati Kalevalo. Pri zbiranju je moral opraviti veliko mukotrpnega dela, saj je moral iskati po vsej Finski in Kareliji, da je zbral vseh 50 run in na desetine prazničnih obredov, pesmi, urokov itd. Največja težava je bila iskanje nosilcev tega znanja, saj niso vsi poznali ljudske knjižne kulture, večina pesmi pa je veljala za vedno izgubljene.

Tako je Alice porabila kar nekaj več kot 20 let, da je iskala in obdelala ves material. Moral je prevajati starodavne spise in restavrirati rokopise, ki jim čas ni prizanašal. In šele leta 1835, 28. februarja, je bil objavljen karelsko-finski ep "Kalevala", vendar je avtor takoj po izidu sporočil, da zbirka ni popolna in bo kmalu izdal drugi del. Seveda je izdajo težko imenovati hitro, toda leta 1849 je svet videl drugo popolno zbirko, ki je na voljo še danes. Po izidu so številne države začele prevajati v svoje jezike, Rusija ni bila izjema, v celoti preveden ep pa je leta 1888 zagotovil L. P. Belsky. Prevod je bil objavljen na straneh revije Pantheon of Literature, leto kasneje pa je izšla še lastna publikacija.

Junaki Kalevale

"Kalevala" je zelo bogata z resnimi in barvitimi liki, ki se pogosto pojavljajo v vseh runah. Večina se jih nikoli niti ne prekriža, a vsak po svoje usodno prispeva k nastanku sveta in nebes. Dejanje vseh run poteka na ozemlju dveh držav, in sicer Pohjola in Kalevala. Za lažje razumevanje je vredno vse znake razdeliti na glavne in sekundarne. Tukaj je seznam in kratek opis glavnih likov:

• Väinämäinen je glavni lik, ki je čarovnik in sin hčere vetra. Svoji volji je sposoben podrediti čisto vse in je tudi eden tistih, ki so ustvarili nebo in zemljo. Je ustanovitelj klana Kalevala.
• Joukahainen je tudi čarovnik, vendar ne tako močan, ampak zelo pogumen. Imel je pogum, da bi izzval Väinämäinena, vendar ni imel moči, da bi zmagal v boju.
• Aino je sestra mladega čarovnika samouka Joukahainena, ki je znal tudi čarati in se spreminjati v živali. V nekem usodnem trenutku se je spremenila v ribo in je lahko celo pobegnila starešini Väinämäinenu.
• Ilmarinen je znan kovač, ki je znal kovati čarobne stvari. Ena njegovih najboljših stvaritev je mlin Sampo, ki je osrečeval in bogatel ljudi.
• Kullervo je junak, ki je zaradi strica postal sirota in njegov suženj. Vse svoje življenje je junak šel proti maščevanju in pravičnosti. Zgodilo se mu je tudi nekaj strašnih in tragičnih izkušenj.
• Lemminkäinen je eden od treh junakov, ki je bil izjemno samozavesten, za kar je plačal z življenjem, a ga je kasneje obudila lastna mati.

Poleg teh likov je še nekaj stranskih, ki prav tako vplivajo na potek dogodkov in usodo glavnih likov, a jim je v zbirki namenjeno malo prostora:

• Kylliki je Lemminkäinenova brezskrbna žena. Nekega dne je deklica zapustila družino in prekršila družinsko prisego ter izkoristila odsotnost kače.
• Lovhi je zlobna in zahrbtna čarovnica, pa tudi gospodarica države Pohjela, imenujejo jo tudi gospodarica severa. Skozi celotno zgodbo, kjer se pojavi, spletkari proti glavnima junakoma in v sosednjo državo pošilja strašne bolezni.
• Untamo je isti zahrbtni stric Kullervo, ki junaku odvzame starše. Je tudi gospodar sanj.

Poleg teh junakov obstajajo tudi takšni, katerih imena niso navedena, a prav tako prispevajo k razvoju zgodovine. Običajno so to prebivalci, sorodniki glavnih junakov, čarobni duhovi itd.

Povzetek epa

Kot pravi ustvarjalec zbirke vseh run in legend, v "Kalevali" ni splošnega zapleta, ampak več motivov, ki so bodisi prepleteni med seboj ali pa sploh niso. Kot že omenjeno, se ep odvija na ozemlju dveh držav: Pohjola in Kalevala. Kakšni so politični odnosi med prebivalci obeh držav, še ni znano, opazna pa je sovražnost med vladajočima. Ampak najprej.

Prvih deset run izvira iz neznanih dežel, namreč, kako so bile te dežele ustvarjene (nastanek sveta) in pred bralcem se pojavi en močan čarovnik z imenom Väinämöinen. Je glavni lik celotnega epa, saj se največkrat pojavlja in je tudi s stvarnikom neba in zemlje. te moči so bile prenesene nanj od njegove matere Ilmatar, ki je naravna hči zraka. Čarovnik se namerava poročiti s čudovitim dekletom Aino, a ta noče, kar Väinämöinena razjezi. Njen brat Joukahainen stopi v obrambo dekleta, vendar je mladi čarovnik po moči slabši od največjega čarovnika in izgubi bitko.

Nadaljnje pesmi pripovedujejo o nenavadnem kovaču Ilmarinenu in ustvarjanju Sampa - mlina, ki ima čarobne lastnosti in bi lahko vsakogar naredil bogatejšega in srečnejšega. In ena od run je posvečena ustvarjanju železa in plemenitih kovin.

V naslednji pesmi se zgodba vrne k glavnemu čarovniku, ki ne nastopa več kot veliki čarovnik, ki ustvarja svetove in se bori. Prav tako se je podal iskat, ne pustolovščine, ampak čarobne stvari, da bi dal darilo svoji novi ljubljeni, vladarju sosednje države Lovkhi. Toda medtem ko je Väinämöinen iskal besede in predmete, se njegova ljubezen izpove v zvestobi drugemu, namreč istemu kovaču. In več run je posvečenih poročnim pesmim in obredom.

V 26. runi se zabava in ples nenadoma umakneta žalostni in kruti zgodbi o junaku Kullervu. V njegovem življenju se zgodi veliko sprememb: izgubi starše, postane osebni suženj strica Untama, zaljubi se v dekle in po zelo tesnem razmerju ugotovi, da je bila to njegova sestra. Sledi opis njegove poti maščevanja, ki je polna trpljenja in grenkobe. Takoj, ko se je Kullervo maščeval zadnjemu storilcu, svojemu stricu, naredi samomor.

Žalostna zgodba se umakne junaškim dogodivščinam treh glavnih likov: mogočnega čarovnika Väinämöinena, samozavestnega čarovnika Lemminkäinena in velikega kovača Ilmarinena, ki se odločijo najti izgubljeni mlin v globinah Pohjole. Tukaj ni brutalnih bitk, saj liki zmagujejo s pomočjo iznajdljivosti in magije. Ustvarjajo glasbilo, ki je sposoben uspavati vse prebivalce, kar jim daje možnost, da zlahka najdejo in vzamejo Sampo.

Ko je izvedel za to, jim vladar države začne pošiljati različne težave in bolezni. Potem je bilo odločeno, da je treba iz mlina izdelati drugo orodje, ki bi lahko premagalo Lovkhija in vrnilo Sonce in Luno iz njenega ujetništva.

Zadnja runa opisuje rojstvo otroka, ki se je takoj rodil zelo moder in močan. Ko Väinämöinen v njem vidi takšne sposobnosti, vztraja, da otroka ubijejo, češ da bo prinesel le težave. Toda otrok zelo zrelo in modro odgovori čarovniku, da se samo obrne in sramotno zapusti državo. In ta otrok postane zakoniti vladar Karelije.

Kalevala Epic Day na Finskem

Na Finskem in v Republiki Kareliji vsako leto praznujejo "Dan ljudskega epa Kalevala", ki je posvečen skupni kulturi karelsko-finskih ljudstev. Finska vlada je ta dan poimenovala tudi "Dan državne zastave Finske." Ta dva praznika spremlja zelo svetel in vesel "Kalevalski karneval", kjer potekajo procesije ljudi ljudska oblačila, pa tudi gledališke predstave. Prvi praznik so začeli praznovati leta 1860 in zdaj vsako leto 28. februarja. Ta dan je bil izbran, ker je na ta dan Elias Lönnrot objavil prvi del epa.

Kaj je še vredno vedeti o karelsko-finskem epu

Obstaja tudi vrsta zelo zanimiva dejstva o "Kalevali", ki jih je vredno vedeti:

• V ZSSR je bil posnet film "Sampo", ki temelji na runah iz epa;
• Sovjetska zveza je uprizorila tudi gledališko predstavo v baletni zvrsti, ki se je imenovala tudi »Sampo« in je bila prvič uprizorjena leta 1959 27. marca;
• V Republiki Kareliji je vas Kalevala in lokalni prebivalci pravijo, da tam stoji visok bor, pod katerim je delal ustvarjalec zbirke;
• Leta 1851 se je na eni od švedskih razstav pojavila slika, ki temelji na epu, umetnik je bil Johan Blakstadius;
• Pisatelj Alexis Kivi je postal prvi, ki je uprizoril gledališko igro po "Kalevali" (leta 1860), posvečeno pa je bilo bolj nesrečnemu junaku Kullervu.

Vpliv tega dela je tako velik, da je po izidu ustvarjalne ljudi dolga desetletja navdihovalo za ustvarjanje različnih iger, slik, pesmi itd. Ime Eliasa Lönnrota je zelo cenjeno tudi zaradi njegovega neprecenljivega prispevka h kulturi karelijsko-finskega ljudstva.

Na tej zemlji je izjemni finski folklorist Elias Lennrot v 19. stoletju je zapisal številne rune, vključene v svetovno znani karelijsko-finski ep Kalevala.« Kalevala. Ep Kalevala je edini ep, ki ima poleg epov ljudske korenine in združuje Rusijo in Finsko.

Epska Kalevala. Ustvarjanje

Finska je že v 18. stoletju opozorila na presenetljivo pomenljive in lepe ljudske pesmi, ki so jih peli ne le v finskih vaseh, ampak so bile še posebej priljubljene med krošnjarji, ki so prihajali iz vzhodne Karelije in so trgovali po vsej Finski. Začeli so jih snemati in objavljati. Eden od teh zbirateljev in založnikov je bil oče slavnega finskega pisatelja Zacharyja Topeliusa,

Delal je kot okrožni zdravnik v mestu Kajaani. Pojavili so se tudi drugi zbiralci in založniki ljudskih pesmi, pravljic in legend. V začetku 19. stoletja se je po vsej Evropi začelo povečevati zanimanje za prej neznano domačo poezijo, za ljudsko izročilo (»ljudske modrosti«), kar je bila zasluga tako imenovanega gibanja romantike, ki je v ljudskem življenju iskalo družbene ideale. preteklih obdobij.

Z nabiranjem novega gradiva je zanimanje zanj vedno bolj naraščalo in med filologi se je porodila ideja o možnosti, da bi na njegovi podlagi ustvarili epsko delo, podobno Homerjevi Iliadi in Odiseji. To idejo je prvi izrazil K. Gotlund, kasneje pa jo je prevzel in uresničil Elias Lönnrot (1802–1884).

Karelo-finski ep Kalevala. Iz sveta po niti

Še kot študent v mestu Turku je opravil svoje prvo potovanje po vaseh vzhodne Finske, kjer je posnel številne uroke, uroke in epske pesmi, predvsem med karelijskim prebivalstvom. Njegove nadaljnje ekspedicije na Finsko, v rusko Karelijo in druga področja so prinesle bogate rezultate - posnel je čudovite pesmi o dejanjih junakov, kot so Väinemäinen, Lemminkäinen, Ilmarinen, Joukahainen.

Ko se je zbralo dovolj takega gradiva (z zbiranjem pesmi so se ukvarjali tudi drugi, zlasti študenti), je Elias Lönnrot začel ustvarjati delo, ki povzema vsa zbrana dela. Delo je potekalo postopoma in leta 1833 je napisal in pripravil za objavo pesem s 16 poglavji pesmi, ki ni bila nikoli objavljena, ker je E Lönnrotu med njegovo peto ekspedicijo v Karelijo, zlasti v vas Ukhta (zdaj Kalevala), uspelo posnel skoraj toliko novega materiala, kot ga je imel prej.

Med tem potovanjem aprila 1834 se je E. Lönnrot v vasi Latvajärvi srečal z najbolj znanim karelskim pevcem run teh let, Arhippo Perttunen, od katerega je posnel več kot 4000 pesniških vrstic. In čeprav to gradivo ni vsebovalo skoraj nobenih zapletov ali tem, ki prej ne bi bile znane, so bile pesmi, ki jih je izvajal ta, kot so ga imenovali, kralj karelskih pevcev rune, presenetljivo harmonične in dosledne v zapletih in kompoziciji. Številne zgodbe, kot je runa o Sampu, so se odlikovale z izvirnostjo interpretacije posameznih epizod.

Karelo-finski ep Kalevala. Izdaja

Zaradi te tako uspešne ekspedicije je E. Lönnrot prekinil objavo končane pesmi, ki je pozneje dobila ime »Prva Kalevala«, in že v začetku leta 1835 dal v produkcijo epsko pesnitev »Kalevala«, ki je je imela 32 poglavij pesmi in skupno približno 12.000 vrstic poezije.

Uspeh te knjige je spodbudil novi val zanimanje za ljudsko poezijo in nasploh za življenje karelskega ljudstva v divjini, kjer so, kot so mislili finski znanstveniki, pisatelji in inteligenca, še vedno ohranjeni elementi vsakdanjega življenja in družbenih odnosov, ki so se romantikom zdeli idealni. Tako se je začel val tako imenovanega korelinizma, karelske vasi in vasi pa so postale romarski kraj pisateljev, umetnikov, skladateljev in seveda etnografov in folkloristov.

To je vodilo do kopičenja novih run in drugih del folklore. Vasi Akonlahti (Bab-guba), Voinitsa, Ukhta, Chena, Latvajärvi so postale znane v krogih finske kulturne skupnosti. Vse to je E. Lennrota spodbudilo k nadaljevanju dela na že objavljeni pesmi. K temu so ga spodbudili zlasti posnetki run in pogovori s tako izjemnimi izvajalci starodavnih epskih pesmi, kot so Ontrei Malinen, Vaassila Kieleväinen, Jyrki Kettunen, Soava Trohkimainen in seveda Arhippa Perttunen.

Njihova ustvarjalna izvedba run in nasveti so prepričali E. Lönnrota, da bi moral vprašanje, ki ga je dolgo mučilo, v kakšnem zaporedju umestiti v pesem dogodke, ki jih pripovedujejo posamezne rune, rešiti sam. In potem je pesnik vzkliknil v slogu pesmi, ki jih je posnel: "Sam bom postal pevec rune, dober čarovnik!" In štirinajst let po objavi prve različice pesmi leta 1849 se je pojavila nova različica, tako imenovana "popolna" Kalevala, ki je imela že 50 poglavij pesmi in 22.795 pesniških vrstic.

Prav tej knjigi je bilo usojeno, da vstopi v zlati sklad literature skupaj z desetinami drugih svetovno znanih in cenjenih del človeški duh. Prav karelski pevci run, ki jih je bilo na stotine, so omogočili identifikacijo in iz skrivališča izluščili material, iz katerega je Elias Lönnrot, ki je že od otroštva poznal krojaško obrt, izkrojil in spretno sešil veličastno delo, 150. ki smo ga praznovali leta 1999.

O čem govori to delo? Tukaj je povzetek epa za tiste, ki ga še niste brali. p Vendar je treba upoštevati, da Pesmi so preveč raznolike in jih je nemogoče strniti v en sam zaplet. Poleg tega obstaja več različic iste pesmi, ki se razlikujejo po zapletih, lastnih imenih in oceni dogajanja (to je posledica dejstva, da so pesmi posneli različni kantavtorji in jih je lahko vsak spreminjal )

Kalevala se, tako kot mnogi drugi epi, začne z ustvarjanjem sveta. Pojavijo se sonce, zvezde, luna, sonce, zemlja. Hči vetra rodi junaka Väinämöinena, to bo glavni lik epa, ki bo razvijal zemljo in sejal ječmen. Hkrati ne deluje z mečem, ampak z besedo, ki predstavlja podobo šamana.

Kot jezikoslovec ne morem mimo tega paradoksa: sodeč po imenu Väinemöinen ni bil le prvi in ​​glavni lik karelskega epa - bil je "Človek iz Väinäna" ( Tako je njegovo ime prevedeno v ruščino). V ugrofinskih jezikih se Rusi imenujejo "Vene" ali "Väine", z drugimi besedami, čarovnik in junak Väinemöinen je prišel iz slovanske družine in država Kalevala - Väinela - je "ruska dežela" (se spomnite pripone LA, kar pomeni kraj bivanja?)

Na splošno so vsi junaki Kalevale obdarjeni ne le s fizično močjo, temveč tudi z zmožnostjo urokov, urokov in izdelave čarobnih artefaktov. Bogatirji imajo dar volkodlaka, lahko kogar koli spremenijo v karkoli, potujejo, se takoj premaknejo na poljubno razdaljo, nadzorujejo vreme in atmosferske pojave.

N Vrnimo se k kratkemu pripovedovanju "Kalevale".

Med številnimi in raznolikimi dogodivščinami junaka je ena, za katero lahko trdimo, da je začetek glavnega, čeprav nitastega zapleta. Väinämöinen po naključju sreča dekle s severa, lepo kot beli dan. V odgovor na ponudbo, da postane njegova žena, se strinja, vendar postavi pogoj: junak ji bo zgradil čarobni čoln iz drobcev vretena. Navdihnjeni junak je začel delati tako vneto, da ni mogel držati sekire in se je poškodoval. Kri ni popustila, moral sem obiskati zdravilca. Zdravilec je pomagal, vendar se junak ni vrnil na delo. Väinämöinen je z urokom vzgojil svojega vetrovnega dedka, ki je našel in dostavil najspretnejšega kovača Ilmarinena v Pohjolo, deželo severa.

Kovač je za deklico s severa poslušno skoval čarobni mlin Sampo, ki je prinesel srečo in bogastvo. Ti dogodki vsebujejo prvih deset run epa.

V enajsti runi se pojavi nov junaški lik - Lemminkäinen, ki popolnoma izpodrine prejšnje dogodke.

Ta junak- veseljak in nasilnež, brezskrben in poleten mladenič, ljubljenec žensk. Je najboljši smučar med vsemi in odličen sabljač. Za razliko od prijateljev mu manjka resnosti in preudarnosti, vendar se rad hvali, ima smisel za humor in živahen um.

Toda ljudje ga imajo kljub njegovim značajskim pomanjkljivostim še vedno zelo radi – najprej zato, ker je pogumen in vedno pripravljen na boj. temne sile. Kljub temu ljudje včasih Lemminkäinenu očitajo neprevidnost in pretirano nepremišljenost, kar lahko privede do zelo žalostnih posledic.

Ko je poslušalce seznanil z novim junakom, se pripoved vrne k Väinämöinenu. Kaj vse je moral prestati ljubeči junak, da je dosegel svoj cilj: spustil se je celo v podzemlje, pustil, da ga je pogoltnil velikan, a vseeno dobil čarobne besede, ki so bile potrebne za sestavo čolna iz vretena, na katerem je odplul do Pohjola se poročiti.

Kaj sledi - poroka? Ni tako. Med junakovo odsotnostjo se je severna deklica zaljubila v spretnega kovača Ilmarinena in se z njim poročila, pri čemer ni hotela izpolniti dane besede Väinämöinenu. Tukaj ni zelo podrobno opisana samo poroka z vsemi njenimi običaji in običaji, ampak so podane tudi pesmi, ki so se tam pele, ter pojasnjujejo dolžnost in odgovornost moža do žene in žene do moža. Ta zaplet se konča šele v petindvajseti runi.

Nato šest run spet pripoveduje o drznih dogodivščinah Lemminkäinena v severni regiji - v Pohjoli, kjer kraljuje zlobna čarovnica Louhi(mati tega zelo lepega severnega devica) .

Beseda "louhi" sicer ne pomeni lastnega imena, ampak epitet območja (v finščini je "skala, kamen"). Pogosto uporabljena fraza "Louhi mistres of Pohjela", če bo dobesedno in pravilno prevedena v ruščino, bo pomenila le "Rocky Pohjela"

Starka Louhi tradicionalno velja za zloben in negativen lik. A vsi se, kot kaže, ne strinjajo s to razlago. V letih 2007–2008 je v vasi Loukhi na obali Loukhskega jezera potekal praznik »Vrnimo dobro ime stari ženi Loukhi«. Po besedah ​​organizatorjev Old Woman Louhi ni bila zlobna čarovnica, ampak prava gospodarica, ki je skrbela za dobro svojih ljudi. Vendar je ne moremo imenovati starka; v času dogodkov v Kalevali je bila ta močna čarovnica stara le 30-35 let.

Ena najbolj prodornih in globoko čutnih zgodb epa se začne z enaintrideseto runo. V petih pesmih je predstavljena žalostna usoda lepega junaka Kullerva, ki je iz nevednosti zapeljal lastno sestro. Ko se je celotna situacija razkrila junakom, tako sam junak kot njegova sestra nista mogla prenesti storjenega greha in sta umrla. To je zelo žalostna zgodba, napisano elegantno, srčno, z velikim občutkom sočutja do oseb, ki jih je usoda tako strogo kaznovala.

Naslednje rune pripovedujejo, kako so se trije junaki združili, da bi Louhi, materi severne device, odvzeli čarobni zaklad - Sampo.

Tukaj ne morete ničesar vzeti z bojem in odločeno je bilo, kot vedno, da se zatečete k čarovništvu. Väinämöinen si je tako kot novgorodski guslar Sadko izdelal glasbilo - kantele, s svojo igro očaral naravo in uspaval vse severnjake.

Tako so junaki ugrabili Sampo.

Gospodarica severa, Louhi, jih je zasledovala in kovala zaroto, dokler Sampo ni padel v morje. Louhi je v Kalevo pošiljal pošasti, kuge in vse vrste nesreč, medtem pa je Väinämöinen naredil nov inštrument, na katerega je igral še bolj čarobno, kot je vrnil sonce in luno, ki ju je ukradla gospodarica Pohjole. Ko je zbral fragmente Sampa, je junak naredil veliko dobrih stvari za prebivalce svoje države, veliko dobrih dejanj. Vendar pa je najpomembnejši artefakt - pokrov Sampo - na koncu odšel v Louhi.

Končno je ep prišel do svoje zadnje rune, zelo simbolične. To je praktično apokrif o rojstvu Odrešenika. Devica iz Kaleve - Maryatta - je rodila božansko čudovitega sina. Väinämöinen se je celo prestrašil moči, ki jo je imel ta dva tedna star otrok, in mu svetoval, naj ga takoj ubijejo. Na kar je dojenček osramotil junaka in mu očital krivico. Junak je poslušal. Končno je zapel čarobno pesem, se vkrcal na čudovit shuttle in prepustil Karelijo novemu in bolj vrednemu vladarju. Tako se konča Kalevala.

Za kateri koli narod dela, kot je karelsko-finski ep, ostajajo veliki mejniki, skozi katere se izvaja povezava generacij in opazuje lastna pot.

In obstajajo tudi te besede:

"Nespodobno v naši vrsti ...

Poklon pred zlatom...

Sijaj zlata je hladen,

Srebro diha zmrzal".

V našem sodobni svet, ko vsi razmišljamo le o tem, kako malo delati in veliko dobiti, ko pozabimo na prijatelje in družino, razmišljamo izključno o sebi in lastnem počutju, te besede pridejo še kako prav.

Načrtujte

Uvod

Poglavje 1. Zgodovinopisje

Poglavje 2. Zgodovina nastanka "Kalevale"

1. Zgodovinski pogoji za nastanek "Kalevale" in problem avtorstva

2.2. Okoliščine nastanka "Kalevale" kot zgodovinskega vira

Poglavje 3. Vsakdanje življenje in verska prepričanja Karelijskih Fincev

1 Glavni zapleti epa

2 Junaške slike "Kalevale"

3 Vsakdanje življenje v runah Kalevale

4 Verske ideje

Zaključek

Seznam virov in literature

Uvod

Ustreznost.Epsko delo je po svojih funkcijah univerzalno. Čudovito in fantastično ni ločeno od resničnega. Ep vsebuje podatke o bogovih in drugih nadnaravnih bitjih, zanimive zgodbe in poučne primere, aforizme svetovne modrosti in primere junaškega vedenja; njegova vzgojna funkcija je tako sestavna kot njegova spoznavna.

Objava epa "Kalevala" pred sto šestdesetimi leti je postala epoha za kulturo Finske in Karelije. Na podlagi epa so bila zapisana številna pravila finskega jezika. Pojavilo se je novo razumevanje zgodovine te regije v 1. tisočletju pr. n. gledališče, glasba in slikarstvo, celo arhitektura . Tako je "Kalevala" vplivala na oblikovanje nacionalne identitete Fincev.

Zanimanje za ta ep še danes ne pojenja. Skoraj vsak pisatelj, umetnik, skladatelj Finske republike, ne glede na njegovo narodnost, je tako ali drugače izkusil vpliv Kalevale. Državni festivali, tekmovanja, seminarji in konference potekajo vsako leto. Njihov glavni cilj je ohranjanje tradicije runskih napevov, širjenje narodnega glasbila kantale in nadaljevanje študija run.

Toda pomen "Kalevale" je pomemben tudi v kontekstu svetovne kulture. Doslej je Kalevala prevedena v več kot 50 jezikov, znanih je tudi okoli sto petdeset proznih izdaj, skrajšanih izdaj in fragmentarnih variacij. Šele v devetdesetih letih prejšnjega stoletja. Izdanih je bilo več kot deset prevodov v različne jezike: arabščino, vietnamščino, katalonščino, perzijščino, slovenščino, tamilščino, hindijščino in druge. Pod njenim vplivom so nastali estonski ep "Kalevipoeg" F. Kreutzwalda (1857-1861), latvijski ep "Lachplesis" A. Pumpurja (1888); Ameriški pesnik Henry Longfellow je napisal svojo »Pesem o Hiawathi« (1855) na podlagi indijske folklore.

Znanstvena novost. "Kalevala" je bila večkrat predmet raziskav domačih in tujih strokovnjakov. Razkrivajo se umetniška izvirnost in edinstvene značilnosti epa, zgodovina njegovega nastanka in razvoja. Kljub posameznim dosežkom pri preučevanju Kalevale pa je bil le malo preučen njen vpliv na razvoj nacionalne kulture različnih držav in ljudstev, odsev podob in zapletov velikega epa v delih posameznih pisateljev in pesnikov. , umetniki in skladatelji, svetovni film in gledališče. Pravzaprav Kalevala ni bila celovito raziskana kot vir o starodavni zgodovini Fincev in Karelov.

Predmet naše raziskave- zgodovina ljudstev Severna Evropa v antiki in srednjem veku.

Predmet raziskave- Karelsko-finski ep "Kalevala".

Namen študije:

Na podlagi celovite analize dokažite, da je veliki ep karelsko-finskega ljudstva "Kalevala" vir o starodavni in srednjeveški zgodovini Finske.

Uresničevanje raziskovalnega cilja vključuje reševanje naslednjih nalog:

.Preučite zgodovinopisje problema in določite njegove prioritete

.Ugotovite zgodovinske pogoje za nastanek karelsko-finskega epa in njegovo avtorstvo.

.Ugotovite okoliščine, ki so vplivale na nastanek Kalevale in njeno strukturo

.Na podlagi analize vsebine »Kalevale« rekonstruirajte vsakodnevno življenje starodavni Karelijci-Finci.

.Določite pomen "Kalevale", da označite verske ideje karelsko-finskega ljudstva.

Kronološki okvir študije.Po temeljiti analizi epa so bile ugotovljene značilnosti, ki so omogočile določitev približne kronologije »Kalevale« - od 1. tisočletja pred našim štetjem do 1. tisočletja našega štetja. V nekaterih posebnih primerih je možno preseči ta okvir, ki ga določajo namen in cilji dela

Geografski okvir. -Ozemlje sodobne Finske in Skandinavskega polotoka, pa tudi severozahodne regije Rusije in vzhodne baltske države.

Raziskovalna metoda: zgodovinska analiza

Namen in cilji eseja so določili njegovo strukturo. To delo je sestavljeno iz uvoda, treh poglavij in zaključka.

Poleg Kalevale, ki je naravna podlaga za naše raziskave, se pri svojem delu opiramo na številne druge vire in dokumente o zgodovini karelo-finskega ljudstva ter na dosežke domačega in tujega zgodovinopisja.

Poglavje I. Zgodovinopisje

Virsko bazo te študije predstavljajo različne skupine virov. Iz skupine folklornih virov je treba prvega imenovati ep "Kalevala". Napisal in izdal ga je E. Lönnrot v končni različici leta 1849. To delo je sestavljeno iz 50 run ali dvaindvajset tisoč verzov in ga raziskovalci po pomenu uvrščajo med svetovno znane epe, kot so Odiseja, Mahabharata ali Pesem o Nibelungi."

Glede na področje študija smo upoštevali vir, kot je Starejša Edda. Gre za zbirko pesmi o bogovih in junakih, posnetih sredi 13. stoletja. In vsebuje deset mitoloških in devetnajst junaških pesmi, ki so prepredene z drobnimi proznimi vložki, ki pojasnjujejo in dopolnjujejo njihovo besedilo. Pesmi Edde so anonimne, od drugih spomenikov epske književnosti se razlikujejo po lakoničnosti izraznih sredstev in koncentraciji akcije okoli ene epizode zgodbe. Posebej zanimiva sta »Vedeževanje Velve«, ki vsebuje idejo o vesolju, in »Govori Najvišjega«, ki so navodila svetovne modrosti. Poleg tega smo uporabili »Mlajšo Eddo«, ki jo je napisal Snorri Sturluson okoli leta 1222-1225 in je sestavljena iz štirih delov: »Prolog«, »Vizija Gylvija«, »Jezik poezije« in »Seznam metrov«.

Viri osebnega izvora so v tej študiji predstavljeni z delom, kot je »Potovanja Eliasa Lönnrota: popotni zapiski, dnevniki, pisma. 1828-1842". Na podlagi tega vira so bili narejeni pomembni sklepi o problemu avtorstva Kalevale, razlagi načrta in mehanizmu izbire gradiva za ustvarjanje epa. Ta popotni dnevnik je nepogrešljiv tudi za etnografske raziskave, saj vsebuje podatke o karelskem poročnem obredu iz sredine 19. stoletja.

V zbirkah dokumentov o zgodovini Karelije v srednjem veku in novem času so pomagali dokumenti, kot so predgovor M. Agricole k »Davidovemu psalterju«, »Zgodba o karelski Nousiji«, »Listina novgorodskega škofa Teodozija«. potrjujejo številne podatke o življenju in veri starih Fincev in Karelov.

Velika vrednost imajo tudi arheološke podatke. Ker pisni viri tega obdobja niso bili najdeni, lahko le ti potrdijo ali ovržejo informacije, navedene v epu. To je še posebej veljalo za vprašanje datiranja prehoda na aktivno uporabo železa v metalurgiji. Prav tako je treba opozoriti, da obstaja velika povezava v delu med arheologi in Kalevalo, njihova stalna interakcija. O tem lahko sodimo iz stalnih omembe tega epa v različnih arheoloških študijah.

Zgodovinopisje te teme je precej obsežno. Upoštevati in analizirati je treba mnenja različnih učenjakov, ki so preučevali ep Kalevala od njegove objave glede stopnje njegove zgodovinskosti. Kar je neposredno povezano z našo navedeno raziskovalno temo.

Finski znanstvenik M.A. Castrén je bil eden prvih, ki je razvil ta problem. Imel je edinstven pogled na zgodovinskost karelsko-finskega epa. Na podlagi dejstva, da je bil v primitivnih časih nastanek tako širokih epskih del, kot je Kalevala, nemogoč, je Castren »verjel, da je v finskem epu težko zaslediti kakršno koli splošno idejo, ki bi povezovala različne epizode Kalevale v eno umetniško celoto. ." Različne rune, ki temeljijo na temah Kalevale, so po njegovem mnenju nastale v različnih časih. In kraj bivanja junakov epa "Kalevala" si je predstavljal kot nekakšno zgodovinsko točko, nekaj podobnega vasi. Kastren je na odnos med Kalevalo in Pohjolo gledal kot na zgodovinski odraz odnosa med karelskimi in finskimi klani. Hkrati meni, da zgodovinske osebnosti ne morejo biti prototipi junakov.

Po prvi izdaji Kalevale leta 1835 so se številni ruski in zahodnoevropski avtorji vključili v študij karelsko-finskega epa in njegove zgodovinske osnove. V Ruskem imperiju so bili dekabristi prvi, ki so pozorni na Kalevalo. Fjodor Glinka se je začel zanimati za zaplet karelske rune o Väinämöinenu, ki igra na kantal, in to runo prevedel v ruščino. Kritik V. G. je nekaj pozornosti posvetil karelsko-finskemu epu. Belinski. Zato je napisal recenzijo Emanove knjige »Glavne značilnosti iz starodavnega epa o Kalevali«. Ruski znanstveniki, kot sta Afanasyev in Schiffner, so poskušali primerjati zaplete karelijsko-finskega epa z grškimi in skandinavskimi, na primer izdelavo kantale pri Väinämöinenu in ustvarjanje cithare pri Hermesu; epizoda Lemminkäinenove smrti in Balderjeve smrti.

V drugi polovici stoletja je mitološke interpretacije nadomestila teorija izposoje. Predstavniki takih pogledov so P. Polevoy, Stasov, A.N. Veselovski. Vsi zanikajo zgodovinskost run in v njih vidijo samo mitologijo.

IN konec XIX stoletja med ruskimi znanstveniki obstaja zanimanje za neposredno seznanitev z viri, ki jih je Lönnrot uporabil v Kalevali. V zvezi s tem je etnograf V.N. Maikov ugotavlja, da je Lönnrot sam »zanikal kakršno koli enotnost in organsko povezanost v pesmih Kalevale. In hkrati se je držal drugega stališča, po katerem je »finski ljudski ep nekaj celote, vendar je tudi od začetka do konca prežet z eno idejo, in sicer idejo o ustvarjanju Sampa in pridobiti za Fince.«

Vendar so bili tudi drugi pogledi, zlasti V.S. Miller in njegov učenec Shambinago sta poskušala izslediti razmerje med karelijsko-finskim epom in deli ruske ljudske umetnosti. Razpravljali so o vprašanju zgodovinskih pogojev za zbliževanje ruskega epskega junaka Sadka s podobo junaka run Kalevale Väinämöinena. Torej V.S. Miller je ob tej priložnosti zapisal: "Finske legende, ki so krožile o svetem jezeru Ilmen, bi seveda morale postati znane slovanskemu prebivalstvu, jih prenesti ... in se združiti z njihovimi domačimi legendami." Takšni pogledi so resno vplivali na razvoj pogledov finskih folkloristov v prvi polovici dvajsetega stoletja.

Uporaba indoevropske teorije pri preučevanju karelsko-finskega epa je vodila J. Grima do primerjave Kalevale s hindujskim epom. V epu je videl odsev starodavnega boja Fincev z Laponci. Drugi filolog, M. Müller, je iskal primerjalno gradivo za rune Kalevala v grški mitologiji. Glavno prednost Kalevale je videl v tem, da je odprla zakladnico mitov in legend, ki jih prej ni bilo. Zato ga postavlja v enakost s tako velikimi mitskimi epi, kot so Mahabharata, Šahname, Nibelungi in Iliada. Na finske filologe so vplivale tudi nekatere raziskave nemškega filologa von Tettatza, ki je menil, da so rune o izdelavi sampa in njegovi ugrabitvi glavna vsebina Kalevale.

Med francoskimi filologi lahko omenimo L. de Dukasa, enega prvih prevajalcev Kalevale. Tako kot Lönnrot je razvil koncept zgodovinskega izvora karelsko-finskega epa. Kar se tiče angleških in ameriških filologov, so intenzivno razvijali temo vpliva "Kalevale" na pesem "Pesem Hiawatha" ameriškega pesnika Longfellowa.

Nekateri so poskušali izslediti odsev čarobnega pogleda na svet v karelsko-finskih runah in primerjati finske rune s starodavnimi anglosaškimi miti. Italijanski filolog D. Comparetti je Kalevali namenil veliko pozornosti, ki je konec 19. stoletja izdal monografijo o narodni poeziji Fincev in Karelov. »V vsej finski poeziji,« je zapisal Comparetti, »je bojni element redko in šibek do izraza. Čarobne pesmi, s katerimi junak premaga svoje nasprotnike; seveda niso viteški." Zato je Comparetti zanikal prisotnost neposrednih izposoj v runah. V karelsko-finskih runah je videl tako jasno manifestacijo nacionalne poezije, da ni hotel dokazati dejstva, da so si jih Finci izposodili iz norveške poezije, ruske epike in drugih slovanskih pesmi. Toda hkrati je bil Comparetti nagnjen k zanikanju negacije zgodovinske realnosti v runah, saj v tem epu ni videl niti najosnovnejših etničnih in geografskih prikazov.

In v dvajsetem stoletju so ruski znanstveniki še naprej aktivno preučevali "Kalevalo" in je ostal glavni problem njenega izvora (ljudski ali umetni). Leta 1903 je bil objavljen članek V.A. Gordlevski, posvečeno spominu E. Lönnrot. V svojih razpravah o tem, kaj je "Kalevala", se je opiral na raziskave A.R. Niemi (»Skladba »Kalevala«, Zbirka pesmi o Väinämöinenu«). V tem članku ruski znanstvenik polemizira z zagovorniki zahodne teorije o izvoru karelskih epskih run (J. Kron), ki so pretiravali o baltsko-germanskem vplivu Vikingov in Varjagov na ep Karelov in Fincev. Za V. Gordlevskega je »Kalevala« »nerazdeljena last celotnega finskega ljudstva«. Po njegovem mnenju je bil razlog za dobro ohranjenost epskih run v Kareliji v tem, da so se »slavni karelski pevci še vedno trdno spominjali, da so njihovi predniki prišli v dotlej divjo deželo iz vzhodne Finske v času severne vojne; njihov jezik še vedno ohranja sledove stika z vzhodnimi Finci in Švedi.« Znanstvenik daje tudi dve stališči o Kalevali. Ali predstavlja ljudsko pesem, ki jo je ustvaril E. Lönnrot, v duhu ljudskih pevcev, ali je umetna tvorba, ki jo je Lönnrot naredil iz raznih ostankov. Nadalje V.A. Gordlevsky ugotavlja, da sodobni znanstveniki seveda zavračajo obliko »Kalevale« v obliki ljudske pesmi, saj je v tej obliki ljudje nikoli niso peli, čeprav bi, nadaljuje avtor, lahko povzročila takšno obliko . Na koncu Gordlevsky poudari, da je »Kalevala v svojem bistvu ljudsko delo z demokratičnim duhom«. Ta članek, bogat s pravilnimi informacijami in plodnimi idejami, je dal močan zagon študiju Kalevale v Rusiji.

To temo je leta 1915 nadaljeval prevajalec "Kalevale" v ruščino L. Belsky, vendar je za razliko od Gordlevskega bolj kategoričen. Tako je v predgovoru k svojemu prevodu zapisal, da so dela znanstvenikov »uničila pogled nanj kot na celostno delo finskega ljudstva, da je »Kalevala« serija posameznih epov in drugih vrst ljudske poezije, kot je npr. svatbe, umetno povezane v ep E. Lönnrot pesmi in uroki. E. Lönnrot, ki ga je odnesla želja dati nekaj podobnega homerskemu epu, je povezal organsko nepovezano.

Istočasno so se na Finskem razširila učenja K. Krohna in njegove šole. Po njegovem mnenju takšno delo, kot je "Kalevala", "najdragocenejše, kar je bilo ustvarjeno v finskem jeziku, ne bi moglo nastati med revnimi in nepismenimi Karelijci." Vendar so bila dolgoletna prizadevanja Krohna in njegove šole zaman. V zahodni Finski niso našli nobenih run, povezanih s temo "Kalevale", niti junaško-epskih pesmi, čeprav se je iskanje začelo v 16. stoletju. Večinoma so bile najdene katoliške legende in polverski uroki. Kljub temu je K. Krohn ustvaril teorijo, ki je temeljila na celi verigi predpostavk, po kateri so rune Kalevala izvirale iz zahodne Finske v poznem srednjem veku in naj bi jih "domnevno" peli v domovih takratne finske aristokracije in "domnevno" delijo poklicni potujoči pevci. Leta 1918 je Krohn to teorijo nadomestil z novo.

Po novi teoriji potiska izvor run Kalevala približno pol tisočletja nazaj, torej od poznega srednjega veka do konca skandinavskega vikinškega obdobja. V »Vodniku po epskih pesmih Kalevale« je podal naslednjo »psihološko« razlago: »Med bojem za našo neodvisnost sem videl dobo, ko so Finci s svoje strani samostojno opravljali pomorska potovanja do obale Švedska." Tako si je profesor Kron izmislil celotno junaško dobo finskih morskih roparjev, da bi nato v to dobo pritegnil čudež izvora run Kalevala. Toda kljub svoji očitni fantastični naravi je Krohnova teorija vplivala na finske znanstvenike, ki so preučevali Kalevalo.

IN Sovjetska Rusija zanimanje za Kalevalo se je pojavilo v članku, objavljenem v 5. zvezku Literarne enciklopedije (1931), je profesor D. Bubrin opozoril na dvojnost Kalevale. Po eni strani je to ljudski ep, saj temelji na ljudskih pesmih, hkrati pa so obdelane in je njihova kombinacija zelo pogojna. Zanimive so tudi sodbe E.G. Kagarova o "Kalevali", ki jo je izrazil v predgovoru k publikaciji "Kalevala". Opozoril je: "Kalevala je bila sestavljena sredi 19. stoletja in enotnost pesmi je do neke mere razložena z osebnim pesniškim namenom prevajalca." V E. Lönnrotu je videl le pesnika urednika, ki je, ko je izbral vrsto ciklov in epizod ter dal epu začetek in konec, ga preoblikoval v harmonično in enotno celoto. Toda hkrati niti Bubrin niti Kagarov v svojih študijah nista uporabljala primarnega materiala, tj. ljudske, lirske in epske pesmi in uroki.

Leta 1949 so v Petrozavodsku praznovali stoletnico »popolne Kalevale« (končna različica iz leta 1849). Na njem naj bi nastopil V.Ya. Propp s poročilom "Kalevala v luči folklore". Predstavila je nove določbe o karelskih vprašanjih, tj. »rune« so bile razglašene za skupno last zahodnih in vzhodnih Fincev.

Toda poročilo je O.V. Kuusinen, ki je bil sestavljalec programa in glavni govornik na seji. Njegovo poročilo in splošna tema obletnice sta temeljila na treh tezah: 1) »Kalevala« ni knjiga E. Lönnrota, temveč zbirka ljudskih pesmi, ki jo je uredil; 2) pesmi so pretežno karelskega in ne zahodnofinskega izvora; 3) rune Kalevala niso nastale med aristokratskim okoljem Vikingov, ampak med navadni ljudje v obdobju pred srednjim vekom. Tako je "Kalevala" velik fenomen karelske in ne finske kulture. Zato so drzne ideje V.Ya. Proppov prihod v Sovjetsko zvezo je bil ob napačnem času. V svoji knjigi "Folklora in stvarnost" piše, da "Kalevala" ni mogoče identificirati z ljudskim epom. Ker E. Lönnrot ni sledil ljudsko izročilo, vendar ga je zlomil. Kršil je folklorne zakone in ep podredil literarnim normam in okusu svojega časa. S tem je "Kalevali" ustvaril široko popularnost.

Dvodelna knjiga V.Ya je zelo informativna. Evseev "Zgodovinski temelji karelsko-finskega epa", objavljen v poznih 50-ih. XX stoletje. Kjer se z vidika zgodovinskega materializma ep po vrsticah analizira in primerja s korpusom epskih pesmi Karelo-Finov. Na podlagi tega pristopa je bilo ugotovljeno, da Kalevala odraža dogodke, ki so neločljivo povezani s stopnjo razgradnje primitivnega komunalnega sistema, zato je bilo vprašanje njegove zgodovinskosti pozitivno rešeno.

E. Narnu se v svojih raziskavah vedno znova vrača k Kalevali. Glavno razliko med »Kalevalo« in ljudsko poezijo vidi v tem, da kot rezultat določene izdaje pripovednih možnosti, določenega sistema »montaže« najboljših mest in poenotenja imen, »nova estetska celovitost z novo vsebinsko ravnjo.«

V 80-90 letih. XX stoletja, večina njegovih raziskav E. Karhu<#"center">Poglavje 2. Zgodovina nastanka "Kalevale"

2.1 Zgodovinski pogoji za nastanek Kalevale in problem avtorstva

Pomemben del našega raziskovanja bo ugotavljanje zgodovinskih pogojev, ki so vplivali na nastanek za nas zanimivega vira. V začetku 19. st., zlasti pa v 20. st. v kulturi Evrope prihaja obdobje razcveta smeri romantika . To stanje lahko razumemo kot odgovor na tako velike dogodke, kot so Velika francoska buržoazna revolucija, Napoleonovi pohodi, ki so spremenili življenje v številnih evropskih državah in na novo začrtali njihove meje. To je bil čas, ko so se rušili stoletni temelji, oblike človeških odnosov in načina življenja. Veliko vlogo pri tem je odigrala tudi industrijska revolucija, ki je po eni strani povzročila gospodarsko rast, trgovino in povečanje števila mestnega prebivalstva, po drugi strani pa je poslabšala že tako težak socialni položaj: postala vir propada kmetov na vaseh in kot posledica lakote, rasti, kriminala, revščine. Vse to je pomenilo, da se je doba razsvetljenstva s svojo vero v človeški razum in univerzalni napredek v svojih napovedih izkazala za nevzdržno. Zato se začenja nova kulturna doba romantike. Za katerega je značilno: razočaranje nad napredkom, upanje na izboljšave v življenju in hkrati občutek zmedenosti v novem sovražnem svetu. Vse to je botrovalo begu od realnosti v neke pravljične in eksotične dežele in daljave, kjer so ljudje poskušali najti ideal življenja.

Na tem ozadju je mogoče zaslediti povečano zanimanje za zgodovinsko preteklost ljudstev. To so olajšale teorije G.-V. Hegel in Herder. Pod njihovim vplivom je potekalo oblikovanje nacionalnih ideologij. Zato je postalo preučevanje ljudskega izročila, življenja in ustvarjalnosti tako pomembno. Skozi folkloro, privrženci romantika želel najti tistega zlata doba , v katerem so po njihovem mnenju v preteklosti živela njihova ljudstva. In družba je bila takrat zgrajena na harmoničnih načelih in povsod je vladala univerzalna blaginja.

Pojavi se slika narodni pesnik ki začuti čar in moč divje narave, naravne občutke in temu primerno ljudske legende in mite. Zato se v evropskih državah številni navdušenci usmerjajo v iskanje in zapisovanje različnih zvrsti ljudskega izročila (mitov, pesmi, legend, pravljic, ugank, pregovorov). Klasičen primer so dejavnosti bratov Grimm. Rezultat tega dela so bile množične objave po vsej Evropi zbirk pesmi, pravljic, izmišljenih zgodb iz življenje ljudi . Tudi tako povečano zanimanje za pravljice, pesmi in pregovore je mogoče pojasniti s tem, da ne veljajo več za nekaj nizkega, nesramnega, preprostega in značilnega samo za navadne ljudi. In začel se je dojemati kot odsev nacionalni duh kot manifestacija genij ljudstva , je bilo z njihovo pomočjo mogoče razumeti univerzalno človeško ali celo božjo osnovo.

Pozneje, ko bo romantika kot gibanje doživela prvo krizo, se bo odnos do folklore spremenil in pojavil se bo resen znanstveni pristop. Zdaj se dojema kot možen zgodovinski vir. V mnogih državah bodo ustanovljene nacionalne šole za preučevanje teh posebnih virov. Številne teorije, spori in razprave na temo avtorstva in izvora epov in mitskih ciklov so se nadaljevale tudi po spremembi kulturno smer.

Vsi ti kulturni trendi niso zaobšli niti Finske, kjer so prevzeli ves izobraženi del družbe. V takšnem okolju je avtor študiral Kalevalas Elias Lönnrot. Nato si bomo podrobneje ogledali njegovo biografijo, da bi razumeli, kako je avtorjeva osebnost lahko vplivala na oblikovanje epa.

E. Lönnrot se je rodil leta 1802 na jugozahodu Finske, v mestu Sammatti, v družini krojača. Bil je četrti otrok med sedmimi brati in sestrami. Očetova obrt in majhna parcela nista mogla nahraniti njegove velike družine in Elias je odraščal v stiski in revščini. Eden njegovih prvih spominov na otroštvo je bila lakota. V šolo je šel pri dvanajstih precej pozno, do neke mere je to nadomestilo dejstvo, da se je Elias precej zgodaj naučil brati, vedno pa ga je bilo mogoče videti s knjigo. Štiri leta je študiral na šoli, kjer je pouk potekal v švedščini, najprej v Tammisaariju, nato v Turkuju in Porvooju. Po tem je bil prisiljen prekiniti študij in začel pomagati očetu pri njegovi obrti. Oba sta hodila po vaseh in delala pri strankah na domovih. Poleg tega se je Lönnrot ukvarjal s samoizobraževanjem, honorarno delal kot potujoči pevec in izvajalec verskih pesmi, bil pa je tudi farmacevtski vajenec v Hämmienlini. Pri tem delu mu je pomagalo dejstvo, da se je v šoli učil latinščine, branja latinski slovar. Fenomenalen spomin, vztrajnost in želja po študiju so mu pomagali pri samostojni pripravi na vpis na Univerzo v Turkuju. In kot ugotavljajo njegovi življenjepisci, ne pred njim ne dolga desetletja za njim nihče drug iz teh krajev ni imel možnosti študirati na univerzi. Tu je Lönnrot najprej študiral filologijo, njegovo diplomsko delo pa je bilo posvečeno finski mitologiji in se je imenovalo O bogu starih Fincev Väinämöinenu . Leta 1827 je izšla kot brošura. Lönnrot se je nato odločil nadaljevati šolanje in postati zdravnik. Toda leta 1828 je v mestu prišlo do požara in univerzitetna stavba je zgorela, izobraževanje je bilo za nekaj let prekinjeno in E. Lönnrot je moral postati domači učitelj v Vesilathi.

Po diplomi na univerzi je leta 1833 dobil mesto okrožnega zdravnika v mestecu Kajaani, kjer je preživel naslednjih dvajset let svojega življenja. Kajaani je bilo mesto samo po imenu; v resnici je bil precej bedno mesto s štiristo prebivalci, odrezano od civilizacije. Prebivalstvo je bilo pogosto lačno, vsake toliko časa so izbruhnile strašne epidemije, ki so terjale mnoga življenja. V letih 1832-1833 je bil izpad pridelka, izbruhnila je strašna lakota in Lönnrot je imel kot edini zdravnik na velikem območju preveč skrbi. V svojih pismih je zapisal, da na stotine in tisoče bolnih, skrajno izčrpanih ljudi, raztresenih na stotine kilometrov, pričakuje pomoč od njega, on pa je sam. Poleg zdravniške prakse je Lönnrot deloval kot javni prosvetitelj. V časopisih je objavljal članke z namenom zbiranja denarja za sestradane, izdal brošuro »Nasveti v primeru izpada pridelka« (1834), ki jo je nujno ponovno izdal v finščini, leta 1839 je napisal in izdal zdravniški priročnik za kmete in sestavil Pravni priročnik za splošno izobraževanje . Njegov velik dosežek je bilo tudi pisanje poljudne knjige Spomini na življenja ljudi v vseh časih , soavtorstvo v Zgodbe o Finski in Zgodovina Rusije . Revijo je izdajal na lastne stroške Mehiläinen . Za njegove velike zasluge v znanosti je bil leta 1876 izvoljen za častnega člana Sanktpeterburške akademije znanosti. Vir, uporabljen za karakterizacijo osebnosti avtorja Kalevale Potovanja Eliasa Lönnrota: Potovalni zapiski, dnevniki, pisma. 1828-1842. , nam je omogočilo, da smo dobili predstavo o znanstvenikovem slogu dela, področjih njegovih znanstvenih interesov in tehnikah, uporabljenih pri ustvarjanju Kalevale.

2.2 Okoliščine nastanka Kalevale kot zgodovinskega vira

Nato bi radi izsledili zgodovino izvora folklornih študij na Finskem. To nam bo pomagalo razumeti, kako so se oblikovali znanstveni interesi E. Lönnrota in na katere materiale se je lahko oprl pri svojem delu. Omeniti velja, da je zanimanje za folkloro na Finskem vedno prisotno. Za ustanovitelja tukaj lahko štejemo škofa Mikoela Agricola, ki v predgovoru k svojemu prevodu »Davidovih psalmov« v finščino opozori duhovnike na dejstvo, da so med finskimi poganskimi bogovi Väinämöinen, Ilmarinen, Kalevala, Ahti, Tapio in med karelskimi bogovi - Hiisi. S tem je škof pokazal praktično zanimanje za imena junakov karelsko-finskega epa. Ker se je aktivno boril proti poganskim nazorom, ki so še vedno preživeli med Karelijci in Finci. Leta 1630 je švedski kralj Gustav II Adolf izdal spomenico, po kateri je ukazal zapisovanje ljudskih pravljic, legend, zgodb, pesmi, ki pripovedujejo o preteklih časih. Kralj je upal, da bo v njih našel potrditev prvotnih pravic švedskega prestola do lastništva ogromnih ozemelj v severni Evropi. Čeprav je ta cilj ostal nedosežen, je bil narejen začetek razširjenega zbiranja ljudske poezije. Z odobravanjem romantika v kulturi kot glavni smeri je povzročilo povečano zanimanje za manifestacije folklore.

Prvi zbiralec, propagandist in založnik ljudskega izročila na Finskem je bil profesor retorike na Univerzi v Turkuju H. G. Portan (1739-1804), ki je leta 1778 v latinščini objavil svojo disertacijo »O finski poeziji«. V njej je ljudske pesmi postavil nad »umetno« poezijo avtorjev tistega časa.

Nič manj znan ni Christfried Ganander (1741-1790). V svojih delih "Slovar sodobnega finskega jezika" (1787) in "Finska mitologija" (1789) je citiral številne primere ljudske poezije. "Finska mitologija", ki šteje približno 2000 vrstic karelsko-finskih run, je še vedno referenčna knjiga za raziskovalce metrične poezije Kalevala. Komentarji in interpretacije vsebine fragmentov pesmi, ki jih vsebuje, so izjemne vrednosti.

18. stoletje sega v čas pojava študij ljudskega pesništva profesorjev D. Jusleniusa, H.G. Portana in dr.. Pomembno vlogo pri pripravi »Kalevale« so imele zbirke besedil folklorista in pedagoga K.A. Verjel je, da če bi zbrali vse starodavne pesmi, bi lahko bile sestavljene iz določene celovitosti, podobne delom Homerja, Ossiana ali »Pesmi o Nibelungih«.

Neposredni predhodnik E. Lönnrota je bil S. Topelius (starejši), oče slavnega finskega pisatelja, ki je v letih 1829-1831 objavljal. pet zvezkov ljudskih epskih pesmi, zbranih od karelskih krošnjarjev, ki so prinesli blago iz Belomorske Karelije na Finsko (85 epskih run in urokov, skupaj 4200 verzov). On je bil tisti, ki je E. Lönnrotu in drugim navdušenim zbirateljem pokazal pot v Belomorsko (Arkhangelsko) Karelijo, kjer »še vedno zveni glas Väinämöinena, zvonita kantele in Sampo«. V 19. stoletju so bile posamezne finske ljudske pesmi objavljene na Švedskem, v Angliji, Nemčiji in Italiji. Leta 1819 je nemški odvetnik H.R. von Schröter je prevedel v nemščino in izdal na Švedskem, v mestu Uppsala, zbirko pesmi "Finske rune", ki je predstavila inkantatorsko poezijo ter nekaj epskih in lirskih pesmi. V 19. stoletju epske, čarovniške, poročne obredne, lirske pesmi je posnel A.A. Borenius, A.E. Ahlquist, J.-F. Kayan, M.A.Castren, H.M.Reinholm in drugi - skupaj je bilo zbranih približno 170 tisoč vrstic ljudske poezije.

V tem času se je rodila ideja o možnosti, da bi ena oseba ali skupina znanstvenikov ustvarila en sam ep iz različnih finskih in karelskih ljudskih pesmi. To je temeljilo na teoriji nemškega znanstvenika F.A. Wolfa, po katerem so homerske pesmi rezultat poznejšega dela prevajalca ali prevajalcev na pesmih, ki so prej obstajale v ustnem izročilu. Na Finskem so to teorijo podprli znanstveniki, kot je H.G. Portan in K.A. Gotlund. H. G. Portan je konec 18. stoletja predlagal, da vse ljudske pesmi izvirajo iz enega samega vira, da so med seboj skladne glede glavne vsebine in glavnih zapletov. In s primerjavo možnosti med seboj, jih lahko vrnete v popolnejšo in primernejšo obliko. Prišel je tudi do zaključka, da bi lahko finske ljudske pesmi objavili na enak način kot »Songs of Ossian« škotskega pesnika D. Macphersona (1736-1796). Portan ni vedel, da je Macpherson objavil svoje pesmi pod krinko pesmi starodavnega slepega pevca Ossiana.

Na začetku 19. stoletja je ta Portanova ideja prevzela obliko družbenega reda, ki izraža potrebe finske družbe. Znani jezikoslovec, folklorist, pesnik K.A. Gottlund je kot študent leta 1817 pisal o potrebi po razvoju »nacionalne literature«. Prepričan je bil, da če bi ljudje hoteli iz ljudske pesmi sestaviti urejeno celoto, pa naj bo to ep, drama ali kaj drugega, se bo rodil nov Homer, Ossian ali »Pesem o Nibelungih«.

Eden od razlogov za povečano zanimanje za folkloro je po našem mnenju sprememba pravnega statusa in položaja Finske na zemljevidu sveta. Leta 1809 se je končala zadnja vojna med Rusijo in Švedsko za severna ozemlja, vključno s Finsko, Karelijo in baltskimi državami. In ta boj je z različnimi uspehi trajal skoraj tisoč let, začenši z varjaškimi in vikinškimi pohodi. Bilo je obdobje (XVII-XVII. stoletje), ko je Švedska veljala za veliko evropsko silo in je šest stoletij pripadala Švedski. Ruski cesar Aleksander I., ki je osvojil Finsko in želel zmanjšati švedski vpliv v njej, je Fincem podelil avtonomno samoupravo. In marca 1808 so bili Finci slovesno razglašeni za narod s svojimi zakoni, avtonomno obliko državnosti.

Toda v začetku 19. stoletja finski narod kot tak še ni obstajal, pri čemer je poleg družbenopolitičnega in gospodarskega razvoja veliko vlogo odigral tudi vsestranski razvoj nacionalne kulture. Finska je podedovala upravni nadzor, sistem šolskega in univerzitetnega izobraževanja, tisk in vse javno kulturno življenje kot dediščino stoletne švedske vladavine. Švedščina je ostala uradni jezik, čeprav je bila dostopna le desetini prebivalstva. To je vključevalo višje sloje, izobražene kroge in še vedno majhno mestno prebivalstvo.

Etnično Finci v jezikovnem in kulturnem smislu so bili kmetje, glavno prebivalstvo regije. Toda jezikovno je ostal nemočen; njegov jezik ni imel dostopa do uradnega življenja. To je bil eden od razlogov za zamudo v naravnem evolucijskem procesu oblikovanja finskega naroda. Tudi grožnja švedske asimilacije je ostala aktualna, saj je bilo Fincev manj kot milijon. Vse to je privedlo do iskanja nacionalne identitete, kulturne tradicije in posledično nacionalne samopotrditve.

Kombinacija teh predpogojev je oblikovala zanimanje E. Lönnrota za zbiranje ljudskega izročila in izkoristil prisilni premor v študiju, se je po nasvetu E. Topeliusa (starejšega) leta 1828 odpravil na prvo od 11 potovanj v finska Karelija in provinca Savo za zapis še ohranjenih run. V štirih mesecih je Lönnrot zbral gradivo za pet zvezkov v zbirki »Kantele« (od tega so štirje izšli v letih 1828–1831). Posnel je več kot 2000 vrstic pevca run iz župnije Kesälahti, Juhane Kainulainen. Že v tej zbirki je Lennrot uporabil metodo, ki jo je zavrnila ruska folklora: povezoval je vrstice različnih pesmi. Nekaj ​​stvari sem vzel iz zbirk K. Gottlunda in S. Topeliusa. Že v tej izdaji so Väinämöinen, Ilmarinen, Lemminkäinen, Pellervoinen, Louhi, Tapio, Mielikki in drugi nastopali kot liki.

Šele leta 1832 je Lennrot med svojim tretjim potovanjem uspel doseči vasi ruske Karelije. V vasi Akonlahti je srečal Soavo Trohkimainen in posnel več epskih pesmi. Junaka, ki sta bila Lemminkäinen in Kavkomieli, Väinämöinen, ki sta izdelovala Sampo in kantele.

Lennrotova četrta odprava leta 1833 je bila zelo uspešna, ko je obiskal severnokarelske vasi Voinitsa, Voknavolok, Chena, Kivijarvi, Akonlahti. Pomembno vlogo v zgodovini Lönnrotovega ustvarjanja Kalevale je odigralo njegovo srečanje s pevcema run Ontrejem Malinenom in Voassilo Kieleväinen. Na podlagi posnetega gradiva je bil pripravljen zbornik Poročne pesmi . Gradivo, zbrano na tem potovanju, je omogočilo ustvarjanje večznakovne pesmi. Pred tem je Lönnrot delal na pesmih o enem junaku ("Lemminkäinen", "Väinämöinen").

Lönnrot je novo pesem poimenoval »Zbirka pesmi o Väinämöinenu«. V znanosti so ga imenovali "Pervo-Kalevala". Izšla pa je že v dvajsetem stoletju, leta 1928. Dejstvo je, da je Lönnrot sam z njeno objavo odlašal, saj se je kmalu odpravil na svoje peto potovanje, ki mu je dalo največ pesmi. V osemnajstih dneh aprila 1834 je posnel 13.200 vrstic. Glavni pesemski material je prejel od Arhippe Perttunen, Martiski Karjalainen, Jurkka Kettunen, Simana Miihkalinen, Varahvontta Sirkeinen in pripovedovalca Matra. En slavni A. Perttunen mu je zapel 4124 vrstic.

"Prva Kalevala" je vsebovala šestnajst poglavij pesmi. Že v tej pesmi sta se razvila glavni zaplet in konflikt. Vendar, kot je zapisal V. Kaukonen, Lennrot še ni našel odgovora na vprašanje, kje in kdaj živijo njegovi junaki. V "Pervo-Kalevali" je že bila Pohjola, ni pa bilo Kalevale. Sampo v tej pesmi se imenuje sampu. Videti je bilo kot nekakšna čudovita kašča z neskončnim žitom. Junaki so ga pripeljali do rta meglenega zaliva in ga pustili na igrišču.

Ko se je vrnil s svojega petega potovanja v Kajaani, je Lennrot začel ponovno razmišljati o epskem zapletu. Po istem Kaukonenu Lönnrot zdaj dodaja in spreminja besedilo Prve Kalevale v vseh njenih poglavjih in tako veliko, da je komaj mogoče najti 5-10 vrstic zapored, vzetih iz določene ljudske pesmi in ohranjenih v njihovi izvirna oblika. In kar je najpomembneje: izmislil si je zaplet. Potem ko je Aino (lik, ki ga Lönnrot v glavnem izmišlja) naredil za Youkahainenovo sestro, Lönnrot spodbuja Youkahainena, da se maščuje starejšemu Väinämöinenu, ne le zato, ker je z njim izgubil tekmovanje v petju, ampak tudi zato, ker je Väinämöinen odgovoren za smrt njegove sestre.

Vsaka epizoda Kalevale se v primerjavi z ljudskimi viri razlikuje od njih. Da bi pojasnili, kako se je ta ali ona epizoda izkazala pod Lennrotovo roko, je treba napisati cele študije. Lönnrot je včasih vzel le nekaj vrstic iz run, jih je razgrnil in vključil v celoten zaplet. O tem, kaj je sampo in kako nastane, so pevci vedeli zelo malo, o njem so prepevali od tri do deset vrstic, nič več. Lönnrot na mnogih straneh pripoveduje celotno zgodbo o Sampu. Ker ima pravzaprav samo eno pastirsko pesem, kjer se omenja Kalevala, je Lönnrot zložil deželo, kjer živijo Väinämöinen, Lemminkäinen, Ilmarinen.

Prva različica "Kalevale", objavljena leta 1835, je vsebovala 32 run, s skupnim številom vrstic več kot 12.000 tisoč in je imela naslednje ime Kalevala ali starodavne karelske pesmi o starodavnih časih finskega ljudstva . Nato je E. Lönnrot nadaljeval z iskanjem ljudskih pesmi in delom na pesmi. To delo se je nadaljevalo še štirinajst let. V letih 1840-1841 je na podlagi gradiva, zbranega na več prejšnjih potovanjih, izšla pesniška zbirka v treh zvezkih Kanteletar , ki ji pravijo tudi mlajša sestra Kalevalas . Vseboval je ločeno zabeleženo ženska folklora , tj. svatovske, obredne pesmi, žalostinke, uroke, pa tudi različne različice runskih pesmi, ki jih je zabeležilo več kot sto pripovedovalcev.

Pri delu na razširjeni različici epa avtor doseže ogromno ustvarjalne svobode. Od 1835 do 1844 opravi še šest ekspedicij in obišče poleg Karelije še regijo Severne Dvine in Arkhangelsk, pa tudi Kargopol, Vyterga, provinca Sankt Peterburg, Estonija. Do leta 1847 je imel E. Lönnrot že približno 130 tisoč vrstic runskih zapisov. Nabralo se je toliko novega materiala, da je izjavil: "Lahko bi ustvaril več Kaleval in nobena ne bi bila podobna drugi."

Titansko delo E. Lönnrota je bilo končano leta 1849, ko je izšla »celotna« Kalevala, sestavljena iz 50 run oziroma 22.758 verzov. Ta "kanonična različica" Kalevale je zdaj znana po vsem svetu. Njegov pojav je javnost z navdušenjem pozdravila in povzročila pravi razcvet med zbiratelji in ljubitelji ljudske poezije. Na desetine zbirateljev ljudskih pesmi se je odpravilo v Karelijo in kasneje v Ingrijo. Nekateri so se želeli prepričati, da zapletov, tem, motivov in likov "Kalevale" ni izumil E. Lönnrot. Drugi so šli iskat nove različice run, ki jih E. Lönnrot ni našel.

Pomen Kalevalas tudi v tem, da je prvo večje delo finske književnosti, pa tudi primer finskega jezika. Podobe in zapleti epa so močno vplivali na razvoj nacionalne kulture Finske, njenih najrazličnejših področij - literature in knjižnega jezika, drame in gledališča, glasbe in slikarstva, celo arhitekture. Z vsem tem je »Kalevala« vplivala na oblikovanje nacionalne identitete in samega finskega naroda. Trenutno ep ni izgubil svojega kulturnega pomena. Skoraj vsak pisatelj, umetnik, skladatelj republike, ne glede na njegovo narodnost, je tako ali drugače doživel vpliv Kalevale.

Pojav "Kalevale" se je izkazal za pomembnega ne le za finsko kulturo, ampak tudi za celotno svetovno kulturno skupnost. Pri ustvarjanju Kalevale je imel Lönnrot pred očmi Iliado in Starejšo Edo, Kalevala pa je spodbujala predstavnike drugih narodov k ustvarjanju lastne narodne folklore in literarnih epov. Pojavil se je estonski ep "Kalevipoeg" F. Kreutzwalda (1857-1861) in latvijski ep "Lachplesis" A. Pumpurja (1888); Ameriški pesnik Henry Longfellow je svojo »Pesem o Hiavati« (1855) zasnoval na indijski folklori. Tako je "Kalevala" pridobila svetovno slavo.

Doslej je Kalevala prevedena v več kot petdeset jezikov, znanih pa je tudi približno sto petdeset njenih proznih razlag, skrajšanih izdaj in fragmentarnih variacij. In zdaj se pojavljajo novi prevodi epa. Samo v devetdesetih letih je izšlo več kot deset prevodov v različne jezike: arabščino, vietnamščino, katalonščino, perzijščino, slovenščino, tamilščino, ferščino, hindijščino in druge. Nadaljuje se objava novih prevodov karelsko-finskega epa v jezike, v katerih je bil objavljen prej - angleščina, madžarščina, nemščina, ruščina.

Zanimivo vprašanje Ruska znanost in kulturo v zadevah karelsko-finske folklore bomo podrobneje obravnavali. Namreč, kako je bilo dojeto in cenjeno Kalevala . Kot je znano, so se prve informacije o karelsko-finski ljudski poeziji pojavile v ruskem tisku v začetku 19. stoletja. Tako kot v tisku drugih držav so bile glavni vir teh zgodnjih informacij raziskave finskega pedagoga iz druge polovice 18. stoletja, profesorja Henrika Gabriela Portana, ki upravičeno velja ne le za očeta finskega zgodovinopisja, ampak tudi folkloristika.

Od del Portana, popotnika na Finsko, Šved A. F. Scheldebrant in Italijan Giuseppe Acerbi sta v svoje knjige vključila ločena besedila karelsko-finskih run, prevedena v številne evropskih jezikov. Leta 1806 je odlomek iz Acerbijeve knjige objavila ruska revija »Ljubilec književnosti«. Leta 1821 je mladi Andres Sjögren, pozneje znameniti ugrofinski učenjak in član Ruske akademije znanosti, izdal v nemščini v Sankt Peterburgu drobno knjižico o finskem jeziku in književnosti, ki omenja tudi ljudsko izročilo. Sjogren je zbiral ljudske pesmi in se leta 1827 v Petrozavodsku srečal z izgnanim ruskim pesnikom Fjodorjem Glinko, ki je v ruščino prevedel več run; enega od njih je naslednje leto objavila ruska revija Slavyanin.

Leta 1840. Slavni znanstvenik Yakov Karlovich Grot, takrat profesor ruskega jezika in književnosti na Univerzi v Helsinkih, pozneje ruski akademik, je za ruske bralce veliko pisal o Kalevali, finski književnosti in Fincih. Groth je bil tesno poznan z Eliasom Lönnrotom; bila sta dobra prijatelja, pogosto sta se srečevala in si dopisovala. Ohranjenih je dvajset pisem Lönnrota Grothu v švedščini in finščini. Groth je veliko potoval po Finski; leta 1846 sta z Lönnrotom opravila dolgo potovanje po severni Finski. Istega leta je v ruščini izdal knjigo o tem potovanju, ki je vzbudila zanimanje tudi na Finskem. V svojih člankih je Grot podrobno pisal o Lönnrotu in njegovih delih, prozno predstavil Kalevalo in prevedel nekatere rune v verze.

Leta 1847 je v ruščini izšla prozna predstavitev Kalevale Moritza Emana. Ta publikacija si ne zasluži omembe toliko sama po sebi (Eman ni dovolj dobro govoril rusko in je delal veliko napak in slogovnih absurdov), temveč zato, ker se je nanjo z recenzijo odzval V. G. Belinsky.

Povedati je treba tudi, da je imel prvi nemški prevod Kalevale (razširjena izdaja iz leta 1849), objavljen leta 1852, veliko vlogo pri njeni propagandi v različne države svetu, je v Sankt Peterburgu izvedel ruski znanstvenik in akademik Anton Schiffner. Poznejši nemški prevajalci Kalevale v Nemčiji, na primer Martin Buber (1914) in Wolfgang Steinitz (1968), so se tedaj delno oprli na Schiffnerjev prevod. Schiffnerjev prevod je služil tudi kot dodaten »nadzorni priročnik« za prevajalce Kalevale v številne druge jezike ljudstev sveta, tako kot je ruski prevod L. P. Belskega postal tak priročnik za prevajalce Kalevale v jezike. narodov ZSSR. Prevod »Kalevale« v ruščino so nato izvedli učenci izjemnega ruskega jezikoslovca in folklorista, profesorja na moskovski univerzi F. I. Buslaeva. Med njegovimi študenti sta bila finska štipendista G. Lundahl in S. Gelgren, ki sta študirala ruščino in prevajala v 1870-80. rune "Kalevale", predvsem v prozaični predstavitvi.

Leonid Belski, izredni profesor na moskovski univerzi in najpomembnejši ruski prevajalec Kalevale, je bil tudi učenec F. I. Buslajeva. Bil je prvi, ki je izvedel popoln pesniški prevod epa (druga, razširjena izdaja) v ruščino. Kot je sam Belsky kasneje povedal v članku, objavljenem v finski reviji "Valvoya", mu je idejo o prevodu "Kalevale" dal Buslaev; z njim je nenehno komuniciral in ga podpiral v petletnem delu. Buslajev je prvi prebral dokončani prevodni rokopis in ga pohvalno ocenil (drugi recenzent rokopisa je bil J. Grot). Prevod je izšel leta 1888, Belsky pa ga je opremil s pesniškim posvetilom svojemu mentorju Buslaevu. Prevod je prejel priznanje, prejel je Puškinovo nagrado Ruske akademije znanosti, njegovo literarno življenje pa se je izkazalo za izjemno dolgo. Ob ponovni ureditvi leta 1915 je Belsky nekoliko izboljšal prevod; nato je bil njen prevod večkrat ponovno objavljen in izboljšan s strani drugih urednikov; izhajala je skoraj celo stoletje, v sovjetskem obdobju pa je izhajala v neprimerljivo večjih nakladah kot pred revolucijo.

Prevod Belskega seveda ni idealen; takšni prevodi očitno sploh ne obstajajo, vendar ima svoje nedvomne in pomembne prednosti. Glavna prednost je, da je Belsky uspel prenesti starodavni epski slog "Kalevale", posebno epsko intonacijo pripovedi. Belsky je sam poskušal pisati poezijo, čeprav ni glavni pesnik. Delno se to čuti v njegovem prevodu Kalevale. Po vseh popravkih v njegovem prevodu so še vedno fraze, ki se morda zdijo težke. Vendar pa je zaradi potrpežljivih prizadevanj in dela Belsky dobro občutil svet Kalevale, prodrl globoko v njegov duh in ga lahko prenesel ruskemu bralcu. Na najboljših mestih, in v njegovem prevodu jih je veliko, ruski verz zveni natanko tako kot epski verz Kalevale - tehten in veličasten, ima prozorno preprostost in visoko slovesnost, tragičnost in humor - kot je vse to v izvirnik.

Sčasoma se je pojavila potreba po novem prevodu. Pobudo je dal O. V. Kuusinen, ko je bilo treba ruskemu bralcu predstaviti zbirko, ki jo je sestavil »Iz poezije Kalevale«. Delo je izvedla skupina karelskih prevajalcev - pesniki N. Laine, M. Tarasov, A. Titov, A. Hurmevaara. Prevajalci so po svojih besedah ​​želeli ep prevesti »v najživahnejši sodobni literarni ruski jezik«. Prevod je izšel leta 1970 in povzročil mešane odzive v tisku. Nekaterim se je zdel sodobnim bralcem bližji kot prevod Belskega, drugim pa se je zdel preveč literaren in brez starodavne folklorne epskosti. Svoje je imela tudi slogovna razlika in različna pisava več prevajalcev. Poskus je bil ponovljen leta 1998, prevod sta izdala folklorist E. Kiuru in pesnik A. Mishin

Preučevanje biografije E. Lönnrota je pomagalo razumeti, kako je potekalo zbiranje gradiva za nastanek knjige in njegovo dolgotrajno, mukotrpno delo, med katerim so bila ustna dela Fincev in Karelov, ki so se umikali v preteklosti, so bile zapisane v pisni obliki, pomagale ohraniti zelo dragocene zgodovinske podatke. In odziv svetovne kulturne skupnosti na izid tega dela je potrdil njegov pomen in edinstvenost. Videli smo, da avtor ni takoj prišel na idejo o ustvarjanju Kalevale, zato bi bilo priporočljivo podrobneje raziskati razvoj avtorjevega načrta med njegovim delom na Kalevali.

V prvih letih popotovanja za ljudskimi pesmimi je Lönnrot mislil, da bo lahko povezal koščke, fragmente (v obliki ljudskih pesmi) neke velike ljudske pesmi, ki je obstajala v antiki in je sčasoma razpadla. Kot že vemo, so idejo v različnih časih podpirali Portan, Gottlund in Keckman. Toda Lennrot se je kmalu prepričal, da je to popolnoma neizvedljivo. Utemeljil je takole: tudi če je pesem obstajala in razpadla, so se sčasoma fragmenti pesmi oddaljili drug od drugega in se spremenili v ustih novih generacij pevcev rune. In mehanična povezava ljudskih pesmi ni rodila pesmi. Potreben je bil drugačen, kreativen pristop k materialu. Najbolj se je izkazalo pri delu na razširjeni različici epa. Zdaj začne Lönnrot pisati pesem v ljudskih vrsticah, jih ureja, obogati zlasti z aliteracijo. Odlično poznal posebnosti pesemskih tradicij, spominjal se je različnih vrst že pripravljenih vrstic - klišejev, formul, ki so se razvile skozi stoletja, je ustvaril epizode in konflikte, ki jih ni bilo v gradivu, ki ga je zbral.

Da bi podrobneje prikazali to tehniko, podajamo naslednji primer: Leta 1834 je Elias Lönnrot zapisal naslednje zadnje vrstice Arhippa Perttunena:

Tudi najboljši pevec

Ne poje vseh pesmi.

Tudi slap je okreten

Ne izlije vse vode.

Za dobre pevce run.

V različici »Kalevale« iz leta 1835 so bile zadnje tri vrstice pesmi A. Perttunena vključene nespremenjene, vendar v drugačnem besednem okolju:

Samo še, ampak vseeno

Zapel sem runo, izvedel sem pesem,

Odrezal sem veje in označil pot.

za dobre pevce rune,

za pevce še bolj spretno

med odraščajočo mladino,

naraščajoče generacije.

V končni različici »Kalevale« leta 1849 so se vrstice pojavile takole:

Samo še, ampak vseeno

Skladbo sem pustil pevcem,

tlakoval pot, upognil vrh,

Odsekal sem veje ob poteh.

Tukaj je zdaj cesta,

odprla se je nova pot

za pevce, ki bolj sposobni,

pevci rune, kateri je boljši,

med odraščajočo mladino,

vzpenjajoče se ljudi (runa 50).

Ko smo primerjali obe različici »Kalevale«, smo videli, kakšni skrbni izbiri so bile podvržene posamezne vrstice in besede. Prišlo je do zamenjave z natančnejšimi, zvenečimi, ki so besedilu dale globlji pomen. Zgoraj citirana sedemvrstična zadnja pesem A. Perttunena je dala zagon zadnji pesmi Kalevale (107 vrstic), kjer je Lönnrot uporabil številne vrstice drugih pevcev run in zgradil svoje. Tako so rasle vse druge epizode Kalevale. Kot je ugotovil raziskovalec Kalevale Väino Kaukonen, ki jo je preučeval vrstico za vrstico, »Kalevala« v »Kalevali« ni tisto, kar je podobno ljudski poeziji, ampak tisto, kar jo razlikuje od nje.«

Treba je opozoriti, da s tem pristopom k folklornemu gradivu niso bili spremenjeni samo zapleti, temveč tudi portreti likov. Postajali so vedno bolj individualizirani, določena dejanja so jim bila dodeljena. Väinämöinen v "Kalevali" je spreten pevec, ki je naredil kantele, najprej iz ščukove kosti in nato iz brezovega debla, Ilmarinen je spreten kovač, ki je skoval nebeški svod in čudovit mlin. Lemminkäinen je brezskrben bojevnik, ljubljenec žensk, ki prihaja na pogostitve drugih brez povabila, Louhi je inteligentna in zvita gospodarica dežele, kamor hodijo junaki po neveste in od koder je Sampo ugrabljen. Tragična oseba v Lennrotovi pesmi je suženj Kullervo, ki je zaradi svojega hudega greha naredil samomor.

Znan rek, kaj obstaja samo ena "Kalevala", ki jo je ustvaril Lönnrot, obstaja samo ena izmišljena starodavna doba Kalevale, ki jo potrjuje zaplet rune tehnika je bila značilna za tradicijo zahodnoevropskega romana. Prehodi iz poglavja v poglavje, od dogodka do dogodka, od junaka do junaka so bili skrbno pripravljeni s predhodnimi dogodki, ki jih je orisal sam avtor-pripovedovalec, čigar prisotnost je čutiti v besedilu. . Kalevala to se kaže v besedah ​​avtorja na začetku in koncu dela. In tudi v njegovem odnosu do junakov run.

Pomembno je tudi razumeti avtorjev odnos do zgodovinskosti run. Lönnrot se je držal teorije o karelskem izvoru run. Menil je celo, da je runa o ugrabitvi Sampa v eni ali drugi meri zgodovinska resničnost. V Biarmiji je videl prototip Pohjole, omenjen v skandinavskih virih, ki se je po njegovem mnenju nahajal ob izlivu Severne Dvine. V enem od svojih člankov je Lönnrot zapisal, da je Holmgard iz skandinavskih virov pravzaprav Kholmogory na severni Dvini in isto ime v prevodu zveni kot Sariola - središče Pohjole. In v svoji disertaciji je Lönnrot obravnaval Väinämöinena kot zgodovinsko osebnost, kot določenega prednika, ki je ljudi na severu učil plovbe in poljedelstva. Lönnrot tudi zanika božanski izvor podob Väinämöinena in Ilmarinena in v njih vidi poosebitev delovnih ljudi: kovačev in izdelovalcev čolnov.

Lönnrotovi pogledi na zgodovino izvora karelsko-finskega epa so bili za svoj čas napredni. Ni dvomil o karelijsko-finskem izvoru run Kalevala. Popolnoma je zavrnil idejo, da ta ep izvira iz zahodnofinskih Vikingov. Glede na to, da je runa o Väinämöinenu in Ilmarinenu delo starodavnih Barmijcev, je Lönnrot menil, da so se rune o Lemminkäinenu in Kullervu pojavile pozneje.

Lönnrot je menil, da so zgodovinski odsevi v karelsko-finskem epu zapleteni in zamegljeni zaradi pojava velikega števila različic run za isti zaplet. Lönnrot zgodovinske podlage epa ne vidi v razmerju med Kareli in Finci z Laponci, temveč v tributarnih odnosih s starimi Barmijci. Dokaz za to je zgodba, v kateri Lemminkäinen prinese oves na sever. Lönnrot je v predgovoru k prvi izdaji Kalevale zapisal: »Zdi se mi, da je bila Kaleva prvi finski junak. Morda je bil prvi prebivalec, ki se je trdno naselil na Finskem polotoku, čigar družina se je nato razširila po vsej državi.« Tako je Lönnrot v runah videl odsev zgodovinske realnosti obdobja plemenskega sistema.

Naslednja zanimiva točka pri analizi epa je, da je poetičnost Kalevale poudarjena z njeno kompozicijo in arhitektoniko. "Kalevala" je v vsem simetrična. Pevčeve začetne besede v njem ustrezajo njegovim zadnjim besedam, pojav Väinämöinena ustreza njegovemu odhodu, epizode o rojstvu Väinämöinena ustrezajo epizodam o rojstvu "kralja" Karelije, ki ga je zamenjal.

"Kalevala" je sestavljena iz dveh delov, vsak s petindvajsetimi pesmimi (rune), ki imajo stalno poimensko med seboj. In vsak del najprej govori o potovanjih za nevesto, nato pa za sampo. Na simetričnih mestih so uporabljene iste klišejske črte. Torej, v 8. runi Väinämöinen prosi deklico iz Pohjela, naj sede v njegove sani ("Sedi z mano, deklica, v sani, pojdi v mojo torbo") - v 35. Kullervo prosi isto dekle, ki ga je srečal na cesta, vendar z nekoliko drugačnimi besedami. Lemminkäinen je ugrabil dekle otoka Kyllikki v 11. runi, Ilmarinen je ugrabil drugo hčerko gospodarice Pohjela v 38. (V obeh primerih dekleta z enakimi besedami prosita, naj ju izpustijo.) Kyllikkina »izdaja« (brez dovoljenja je šla na vaške igre) je privedla do tega, da je Lemminkäinen odšel v Pohjelo po svojo drugo ženo. "Izdaja" Louhine druge hčerke Ilmarinenu (smejala se je z neznancem, medtem ko je kovač spal) spodbudi Ilmarinena, da se ji maščuje, nato pa gre z Väinämöinenom, da vzame Sampo od gospodarice Pohjela.

Takih primerov je v sestavku precej. Hkrati pa kompozicijska simetrija pesmi ne moti odmika od glavnega zapleta ali celo ustavljanja zapletnega gibanja. Poglavja, ki govorijo o poroki Ilmarinena in dekle Pohjole (21-25), nikakor ne pripomorejo k razvoju zapleta. Toda ta poglavja pomagajo bolje razumeti vpliv avtorjeve osebnosti na končno različico dela. Ker je njihovo pravo utelešenje lahko videl med svojimi številnimi odpravami v rusko Karelijo, kjer so nanj naredile velik vtis. Poročna poglavja (prihod ženina, poroka, nasveti nevesti, nasveti ženinu, srečanje mladoporočencev v ženinovi hiši) imajo svojo notranjo napetost, saj so zgrajena po zakonih drame, na kontrastih. epizodni liki.

Na podlagi zgoraj navedenega je mogoče sklepati naslednje:

) Na ravni zapleta in kompozicije je Lönnrot dosegel svobodo, ki je ljudski pevci niso in niso mogli imeti: niso si prizadevali za koherentno predstavitev vseh njim znanih zapletov, ki so osnova karelskih in finskih epskih pesmi.

) Lennrot je z veliko svobodo uporabljal tudi gradivo liričnih svatovskih, pastirskih in lovskih pesmi in urokov. Vrstice in fragmente iz njih je postavil v monologe in dialoge, s čimer je poglobil psihologijo dejanj likov, prikazal njihova čustva, njihovo duševno stanje.

) Lönnrotovo pesniško spretnost najbolje razumemo na ravni posameznih vrstic. Ustvarjalec "Kalevale" je zelo dobro poznal karelijsko-finsko poezijo, njeno umetniške lastnosti, izvirnost njene poetike. Uporabil je ves arzenal pesniških prijemov (paralelizem, aliteracija, hiperbola, primerjave, epiteti, metonimije).

) Vrstice napisanih run so pod njegovim peresom dobile nov pomen, nov zvočni podpis. Vsak fragment pesmi, ko je bil vključen v besedilo »Kalevala«, se je spremenil in spremenil vrstice, ki mejijo nanj.

) Hkrati je "Kalevala" E. Lönnrota zgodovinski vir. Osnova dela je starodavna finska folklora in zgodovinski viri, ki nam omogočajo rekonstrukcijo preteklosti karelsko-finskega ljudstva.

V drugem poglavju naše raziskave smo se osredotočili na vprašanja, kot so: predpogoji za nastanek epa, vpliv avtorjevega življenjepisa na besedilo, okoliščine, ki so oblikovale končno obliko dela, proces zbiranja epa samo gradivo in končno odziv svetovne kulturne skupnosti na objavo »Kalevale«. Kakšni odgovori so bili prejeti? Prvič, »Kalevala« je nastala pod vplivom kulturnih procesov, ki so zajeli celotno evropsko kulturo prve polovice devetnajstega stoletja in jih logično nadaljevali v okviru finske kulture. Drugič, zgodovinske razmere Finske v tistem času so dodatno ustvarile zanimanje za takšne manifestacije kulture. Lahko rečemo, da je v družbi obstajal družbeni red za delo, kot je "Kalevala". In kot priznavajo vsi raziskovalci, je imela pomembno vlogo pri oblikovanju ne le finske identitete, ampak je postala tudi zgled drugim zbirateljem folklore. Tretjič, poskušali smo dokazati stališče, po katerem je "Kalevala" samostojno delo z enim avtorjem, E. Lönnrotom. Vsekakor. Nemogoče je zanikati, da je bila napisana na folklornem gradivu, hkrati pa je E. Lönnrot izbral in uredil rune po svojem načrtu. Povezoval je tudi dele posameznih run, da bi jim dal povprečen videz za vsa področja, razširil ali dodal zaplet, ki ga je potreboval, da bi rune povezal v eno samo pomensko in kompozicijsko celoto.

Kot izjemno delo E. Lönnrota je "Kalevala" tudi pomemben zgodovinski vir, ki nam omogoča poustvariti starodavno in srednjeveško sliko življenja karelskih Fincev. Ep temelji na številnih zgodovinskih in folklornih gradivih, ki so danes v veliki meri izgubljena. Od tod tudi pomen Kalevale kot zgodovinskega vira.

Poglavje 3. Vsakdanje življenje in verska prepričanja Karelo-Finov

V tretjem poglavju bomo izvedli podrobnejšo analizo samega besedila epa. Sestavljen bo iz več faz, ki bodo pomagale pri reševanju glavnih nalog dela.

3.1 Glavni zapleti epa

Glavno nit pripovedi lahko razdelimo na tri makrozaplete. Najbolj arhaičen zaplet je posvečen izvoru sveta in ustvarjanju vseh stvari. Kozmogonija starih Finsko-Ugrov, ki se odraža v starodavnih epskih pesmih, je zanimiva po tem, da je bil proces ustvarjanja izveden s pomočjo race in njenega jajca, ki se je razbilo na koščke:

Iz jajca, z dna,

Mati je prišla ven - zemlja je bila vlažna;

Iz jajca, z vrha,

Visoki nebeški obok se je dvignil,

Od rumenjaka, od vrha,

Pokazalo se je svetlo sonce;

Iz beljakovin, z vrha,

Nastopil je jasen mesec;

Iz jajca, iz pestrega dela,

Na nebu so se pokazale zvezde;

Iz jajca, iz temnega dela,

V zraku so se pojavili oblaki (runa 1).

Kot vidimo, je slika nastanka sveta prikazana precej plosko in shematično. Poleg tega, za razliko od tradicionalnega razvoja takšnega zapleta v večini indoevropskih mitov, demiurg (stvarnik) ali boginja mati v njem ne sodeluje tako jasno. Njihova dejavnost je opaznejša na stopnji urejanja in polnjenja sveta, ko se deklica Ilmatar dvigne iz globin voda in začne proces ustvarjanja:

Pravkar sem iztegnil roko -

Rt za rtom se je vrtel;

Kam si postavil nogo -

Izkopal sem luknje za ribe;

Kjer se je moja noga dotaknila dna -

Šli so globoko v globino.

Kjer se je bočno dotaknil tal -

Prikazala se je gladka obala;

Kjer se je moja noga dotaknila tal -

Tam se je losos začel potapljati;

In kam se je moja glava nagnila?

Nastali so majhni zalivi (runa 1).

Stvarjenje sveta s pretežno zoomorfnim likom je eden od dokazov, da morda rune Kalevala predstavljajo najstarejši ep, zabeležen v Evropi. Stoji na meji šamanskega mita in samega epa. Obenem vidimo antropomorfna božanstva in prepoznamo njihova imena že v prvi pesmi oz.

Takšni miti služijo kot osnova za predstave določene skupine ljudi o svetu okoli njih in služijo kot razlaga za pojav nečesa novega (žival, rastlina, družbena institucija). Njihova posebna funkcija je v tem, da ti miti prikazujejo sveto zgodovino, pripovedujejo dogodek, ki se je zgodil v nepozabnih časih. začetek vseh začetkov . Pripovedujejo, kako je resničnost po zaslugi podvigov nadnaravnih bitij dosegla svoje utelešenje in izpolnitev. In to ljudem daje življenjsko osnovo, samozavest in osvobaja ustvarjalno energijo. Zahvaljujoč takšnim informacijam so miti v predpisemski kulturi neprecenljiv vir za oblikovanje idej o svetovnem nazoru Finsko-Ugrijcev v 2.-1. tisočletju pr.

Lönnrot začne pripoved prav s tem zapletom, ki je njegov poklon ljudskemu izročilu, a ga hkrati uporablja za gradnjo linearnega zgodovinskega časa: od legendarno-mitološke preteklosti do bolj ali manj realne sedanjosti in prihodnosti. Zahvaljujoč temu vidimo logično razlago strukture sveta, ki praviloma sploh ni značilna za prave mite, med katerimi pogosto ni doslednosti. V vsem tem je mogoče najti potrditev stališča zgodovinopisja, da je Kalevale avtorsko delo. Ker vidimo, da E. Lönnrot prekine ritem, značilen za mite, in jih gradi po svojem načrtu, po katerem je skušal vse zaplete združiti v eno samo logično zgodbo. Doda lahko tudi rune, razširi ali zoži besedilo. In po svojem načrtu je izbral rune; znano je, da je bilo od 100 tisoč verzov, ki jih je zapisal, v Kalevalo vključenih le 22 tisoč.

Drugi makrozaplet se premakne na raven junaka. Ta razdelitev ploskev je značilna za številne svetovne epike. Najbolj značilne primere, ki potrjujejo to trditev, najdete v Starejša Edda . V "Kalevali" so trije glavni liki: pevec-livec Väinemöinen, kovač Ilmarinen in lovec Lemminkäinen. Kljub svoji samozadostnosti te like združuje en sam zaplet. In sicer tako, da se je ujemal s pohjolskimi lepimi dekleti. Ta pristop je avtorju omogočil, da je te like povezal v eno samo nit pripovedi. Naj spomnimo, da je sprva želel izdati ločene pesmi, posvečene vsakemu junaku posebej. Toda dejstvo, da je temo ujemanja postavil za eno osrednjih v epu, mu je omogočilo, da je v besedilo vključil veliko gradiva, posvečenega poročnemu obredu. Morda ga je k takšni potezi spodbudilo dejstvo, da je bil med svojimi odpravami nenehno priča vaškim porokam, zato se je odločil, literarna oblika zabeležiti to pomembno narodopisno gradivo. Lahko rečemo, da mu je to popolnoma uspelo. Ker je trenutno veliko folklornih dogodkov povezanih s "Kalevalo", katerih cilj je širjenje in ohranjanje kulturne tradicije. In v njih je ep zgled in osnova.

A vrnimo se k razmisleku o zapletu. Z njegovo pomočjo se najbolj v celoti razkrijejo značaji likov. Približajo se navadnim ljudem, torej pridobijo utilitarni značaj. Kar nam še enkrat pokaže vsakdanjo komponento epa. V povezavi s tem pristopom lahko Kalevalo obravnavamo kot nekakšno enciklopedijo vsakdanjega življenja, ki se skriva za mitološkimi podobami. Z vidika zgodovinskih podatkov je ta zgodba revolucionarna, ker odraža pomembno spremembo v družinskih odnosih. Potovanja junakov po neveste v daljno in nevarno deželo Pohjola neposredno nakazujejo prehod iz endogamije v eksogamijo. Zdaj so poroke znotraj istega klana prepovedane, odhod po nevesto pa postane pomembno in odgovorno dejanje.

Naslednji makrozaplet je odraz gospodarskega življenja ugrofinskih ljudstev v starih časih. Deluje precej arhaično. Čeprav je Lönnrot med dvema možnostma za razvoj zapleta izbral severnokarelijsko, ki vsebuje odsev kasnejših procesov. Tukaj bo zgodbo o nastanku čarobnega mlina Sampo in boju za njegovo posest povezal zaplet o ujemanju v eksogamnem rodu (Pohjele). Prihaja do spajanja mita o izvoru kulturnih dobrin z značilnimi motivi za izpolnitev težkih (ali nemogočih) nalog prosilca za dekliško roko. In na neki točki se jim je dodala naloga kovanja skrivnostnega Sampa, oziroma ta je že postal skrivnosten, saj se je zameglil njegov prvotni pomen skladišča ali posode kulturnih dobrin (»vseh vrst življenja«).

Po splošnih predstavah je Sampo samomlet mlin, ki je večni vir hrane in ključ do blaginje lastnika in celotne družine. Toda sprva podoba Sampa v glavah ljudi ni bila nedvoumna. Tako nam vrstica iz 10. rune v opisu tega predmeta pove, da je imel pestro prevleko. Podoben epitet v runah je neločljivo povezan tudi z nebom. Na podlagi tega lahko rečemo, da je bil Sampo različica svetovnega drevesa, kot Yggdrasil iz Starejša Edda . Poleg tega bodo v nadaljevanju besedila omenjene njegove tri korenine:

In ena korenina je šla v zemljo,

In drugi - do morske obale,

Tretja korenina je globoko v pečini.

Na drugih območjih je bila podoba Sampa povezana z nezavedno umetniško obdelavo idej o izvoru vegetacije, žitaric in bogastva globokega morja. Seveda se skozi stoletja ni spreminjala samo podoba Sampa, ampak tudi sam mit, ki sestavlja vsebino tega epskega zapleta. Vzporedno z razvojem bolj realističnega razumevanja izvora naravnih pojavov se je najprej razvijal sam mit o Sampu, ki je bil od določene točke uničen, dokler ni izgubil prvotnih obrisov. Posledično so različice rune, ki so nas dosegle, ohranile le drobce starodavnega mita. Vrnili se bomo k različici zapleta, ki jo je predlagal E. Lönnrot v "Kalevali". Zamisel o ustvarjanju tega artefakta pripada gospodarici severne države Pohjola, stari ženski Louhi. To bi moralo postati preizkušnja za junake, ki želijo pridobiti njeno lepo hčerko. Louhi ponuja recept, po katerem naj bi naredili Sampo:

Vzame konec peresa vitla,

Mleko krav brez telet

Skupaj z ovčjo volno

In z ječmenovim zrnom skupaj (runa 7).

Kot lahko vidimo, je recept precej zapleten in nejasen, kar je odraz drobcev najstarejšega razumevanja podobe Sampo. Zato podobe Sampo ni mogoče zaznati v enozložnici, ima večstopenjski značaj. Če ga obravnavamo kot predmet narodne sreče in blaginje, potem zahteva združitev treh glavnih bistev gospodarstva: lov (pernati vitel), živinoreja (mleko in volna) in poljedelstvo. Kombinacija teh vrst upravljanja naj bi zagotavljala pravilno strukturo življenja. Ni presenetljivo, da so si ljudje v tako z viri revni regiji, kot je Finska, vedno želeli olajšati življenje in Sampo je bil kot nalašč za to. Podobno podobo čudovitega mlina, ki melje želeno bogastvo, najdemo v Starejša Edda V Pesmi o Grottiju.

Najbogatejši v zgodovinskem odsevu resničnosti je tisti del rune, ki opisuje postopek izdelave Sampa. Ni dovolj poznati recept, poiskati je treba mojstra. Za to potrebujete kulturni junak , sposoben ustvariti tako čudovito stvar. Postane kovač Ilmarinen, znan že po tem, da zna kovati nebo. Sam proces je precej zapleten. Po treh dneh pihanja meha in vzdrževanja toplote se je iz plamenov prikazal Lok

Čebula je bila lepega videza,

Vendar je imel slabo kakovost:

Vsak dan je prosil za žrtve,

In ob praznikih se podvoji (runa 10)

Ilmarinen je zlomil lok in ga vrgel nazaj v lonček. Naslednji po loku:

Prišel je čoln - rdeče jadro,

Tabla je vsa okrašena z zlatom,

Vendar je imel slabo kakovost:

V boj je šel sam (runa 10)

In Ilmarinen ga je zlomil, vendar ni ustavil dela in spet je kovačnica gorela tri dni:

Krava je prišla iz ognja

Lepa krava

Vendar ima slabo lastnost;

Vedno spi sredi gozda,

Spušča mleko v zemljo (runa 10).

Ilmarinen nareže kravo na majhne koščke in jo vrže v ogenj. Spet se meh napihne, spet minejo trije dnevi, pogleda:

Iz ognja prihaja plug,

Ta plug je izgledal čudovito

Vendar je imel slabo kakovost:

Oral je tuja polja,

Oral sem po sosednjem pašniku.

Tudi ta plug so vrgli v ogenj. Končno, po nadaljnjih treh dneh, je Ilmarinen videl, da Sampo raste, pojavila se je lisasta kapica. In potem je začel udarjati močneje in pripeljal ustvarjanje Sampa do konca.

Tako je pred nami niz fantastičnih podob - alegorij. Treba jih je primerjati s tistim, kar je bilo prvotno postavljeno v peč Ilmarinen. Vsi ti objekti simbolizirajo določene tipe kmetij in njihove značilne oblike življenja. Oglejmo si jih podrobneje: Lok je simbol medplemenskega spora, ki ga povzroča prevlada lova s ​​togo razporeditvijo gozdnih zemljišč. Kršitev teh meja, kot tudi povečanje določene norme števila ljudi, lahko povzroči množično stradanje. Shuttle je način življenja Vikingov, ko so gospodarstvo povečali s plenjenjem drugih dežel. Sveta krava je nizko produktivna gozdna živinoreja z elementi nomadskega arhaizma, ki se je pojavila zaradi razseljevanja stepskih ljudstev v gozdove. Plug - preseljevanje v dežele Fincev Slovanov - kmetov s kmetijskim kultom in lastnim načinom življenja. Tako je v množični zavesti ljudi tistega časa Sampo optimalna gospodarska organizacija, povezana s srečo, ki je organsko vključevala lok in čoln ter kravo in plug, ki sta izgubila svoje destruktivne lastnosti.

Naslednja stopnja zapleta je povezana z bogastvom, ki ga je Sampo dal družini stare ženske Louhi:

Ta moka bi bila ena stran,

In drugi bi mleli sol,

Tretja stran ima veliko denarja (10 rune).

V tem odlomku vidimo posledice za nadaljnji razvoj teme. Ohranjanje v reliktni obliki "fragmentov" mita klanske družbe o izvoru kulturnih vrednot je podoba Sampo vključevala ne le značilnosti dobe svojega nastanka, temveč tudi znake kasnejših obdobij z razvitim blagom -denarni odnosi: navsezadnje Sampo melje ne le "za hrano" in "za stroške v hiši", ampak tudi "za prodajo." Nobenega dvoma ni, da se je podoba takšnega mlina lahko pojavila le v pogojih prodora vsesplošnih blagovno-denarnih odnosov v karelsko vas, ko je denar postal pravi ekvivalent blaga, ki je nadomestil kruh in sol, ki sta nekoč obstajala. v zvezi s tem.

Nato se bomo osredotočili na tretji makro zaplet. Zamisel o dveh sferah epskega prostora je vedno prisotna v runah. Brez tega sta epska poezija in epski svet nepredstavljiva. B.N. Putilov o tem piše: »V vsakem epu imamo opravka z odnosom (najpogosteje nasprotujočim si) dveh nasprotujočih si svetov - »našega« in »tujega«. V tem primeru so same prostorske značilnosti vključene v širši kompleks, ki se pojavlja poleg etničnih, socialnih, redkeje kulturnih in vsakdanjih značilnosti.«

V karelskih runah je soočenje med državami izraženo v arhaičnih oblikah, vendar je kljub temu prisotno. Ko je Lönnrot poskušal razlagati to soočenje ne mitološko, temveč zgodovinsko, je delno priznal, da je Pohjola Laponska (v laponskih runah), vendar je bil še vedno bolj nagnjen k prepričanju, da ljudje Pohjole pomenijo nekakšno finsko pleme. Medplemenski odnosi se niso mogli odražati v runah; Brez resničnih »svojih« in »tujih« plemen do samega mitopoetskega spopada težko pride. In zato ima Pohjola v runah dvojni značaj. Sprva je to mitološka dežela, država epskih rivalskih likov, specifičen odraz in kreacija mitološke zavesti, sčasoma pa se je ta pomen začel pozabljati in se je premislil kot država Samijev.

V runah in urokih se gospodarica Pohjola, čarovnica Louhi, pojavlja s stalnimi epiteti formule, ki poudarjajo njeno telesno prizadetost, zlobno naravo (divja, divja, besna) in celo žensko šibkost. Tudi v besedilu run lahko nenehno vidite, kako junaki omalovažujoče govorijo o tej regiji, saj menijo, da je revnejša in bolj zaostala. Zgodovinsko gledano je to razloženo z dejstvom, da na severnejših ozemljih arhaični elementi življenja obstajajo dlje časa. V Pohjeli je torej moč žensk še vedno močna in prava gospodarica rodu je starka Louhi.

Kar se tiče epske države Kalevala, pravzaprav folklorno izročilo to ime najdemo v tej obliki zelo redko (samo v eni baladi in v svatovskih pesmih). Toda precej pogosto in geografsko na široko (v Kareliji, jugozahodni Finski, Estoniji) obstajajo mitološke legende o "sinovih Kaleve", mogočnih velikanih, ki izkazujejo svojo izjemno moč. "Sinove Kaleve" je prvi omenil M. Agricola na seznamu poganskih božanstev v karelščini leta 1551

Trk teh dveh svetov se bo zgodil na podlagi vprašanja lastništva Sampa. Od rune 39 je to glavni zaplet. Junaki Kalevale in ljudstvo se podajajo v pohod za mlin, ker menijo, da ni prav, da ga ima samo Louhi, gospodarica Pohjela. Nekateri raziskovalci so nagnjeni k temu, da v tem zapletu vidijo zgodovinski odsev procesa spreminjanja matriarhata v patriarhat. Obstaja pa še drugo stališče, po katerem zaplet s Sampom odraža čas prodora kmetijstva na več severna plemena do Pohjela, do obmorske Sariole. Gospodarica severa roti južnjake, naj za njeno ljudstvo naredijo Sampo, in ko prejme čarobni mlin, reče:

Zakaj ne bi živel na Pohjelu, Če je Sampo na Pohjelu? Tam so njive, tam so pridelki, tam je stalni blagoslov. Zdaj, po prejemu Sampo Louhi, ima gospodarica Pohjela tako živino kot žito: »Pregledala sem čredo v hlevu, preštela žito v hlevu.«

Boj za Sampo je očitno poetični izraz spopadov med južnimi in severnimi plemeni zaradi obdelovalne zemlje, boj, ki ga le pooseblja »mlin« kot simbol dobrega nasploh. Pohod ljudstva Kaleva na Pohjelo za Sampo ni videti kot vojaški podvig, temveč kot preselitev kolonistov na sever; Vkrcali so se na ladjo, namenjeno za potovanje: Sto mož z vesli.

Na eni strani tega čolna. Lepi fantje so se usedli. Na drugi strani čolna so sedela dekleta s prstani. Starešine so se usedle tam spodaj.

V tem delu študije smo podrobno preučili glavne zaplete epa "Kalevala". Kaj je to omogočilo reševanje raziskovalnih problemov? Prvič, to je še enkrat dokazalo, da rune pripadajo različnim obdobjem zgodovine od antičnih časov do sodobnega časa. Poleg tega se lahko njihova kombinacija pojavi v eni runi ene ploskve. Iz tega sledi drugi sklep, da bi do takšne situacije lahko prišlo v primerih, ko ima ep neposrednega avtorja (E. Lönnrot) in ima veliko število možnosti rune, iz katerih vzame dele, ki so najbolj primerni za razvoj njegovega načrta. . V tretjem so zapleti razvrščeni v kronološkem vrstnem redu od najstarejših do dogodkov, ki odražajo sprejetje krščanstva. Mnogih run v obliki, v kateri so predstavljene v Kalevali, še nikoli niso izvajali pevci run. Poleg tega so zapleti med seboj povezani in pogosto eden izhaja iz drugega, zaradi česar je ep podoben romanu. Kar zadeva zgodovinskost teh zapletov, jih zlahka razumemo kot dogodke 2.-1. tisočletja pred našim štetjem, pa tudi srednjega veka in sodobnega časa. V skladu s tem lahko Kalevala priznamo kot zgodovinski vir, saj nimamo pisnih virov iz teh časov, arheološki podatki pa ne morejo popolnoma rekonstruirati slike življenja.

3.2 Junaške podobe "Kalevale"

Naslednja zanimivost se bo nanašala na junake epa in njihovo specifičnost v primerjavi z drugimi epi, predvsem pa z Starejša Edda . Do epov različni narodi običajno dodajo epitet »junaška epika«. Toda junaštvo karelo-finskih ljudskih run in »Kalevale« je posebno, še ni povezano z vojaškimi podvigi, bojnimi enotami, knezi, knezi, starodavnimi kralji, zgodnjim suženjstvom ali zgodnjimi fevdalnimi oblikami državnosti. V Kalevali ni nič od tega, čeprav so omenjeni meči in sulice.

V "Kalevali" je junaštvo mitološko, boj se vodi tudi proti mitološkim pošastim, čarovnikom in čarovnicam, in to s pomočjo ne toliko orožja kot magičnih urokov. Junaki karelsko-finskih ljudskih run in »Kalevala« so posebni »kulturni junaki«, ki so neločljivo povezani s starodavnimi miti - poganska pol božanstva, pol ljudje, čaščeni kot predniki in ustanovitelji danega klana, plemena, narodnosti. O njih se ohranja sveti spomin, ker so ustvarili in uredili svet, postavili temelje življenja. Rune poveličujejo podvige izjemnih junakov, obdarjenih z izjemnimi lastnostmi.

Idealni junak epa je vedno najmočnejši, najmodrejši in najbolj spreten. Nihče razen Väinämöinena ne more potisniti čolna, ki ga je naredil, v vodo; nihče razen njega ni sposoben z mečem presekati ogromne ščuke, na katere se v morju ujame čoln; le Väinämöinen je sposoben narediti kantelo iz ščukove kosti in prav on proizvaja prve zvoke instrumenta. Odsev primitivnega plemenskega mišljenja pade na same junake, poveličujejo jih kot ustanovitelje in prednike, ki so postavili materialne in duhovne temelje življenja te plemenske skupnosti. So prvi in ​​najboljši in v tej izvirnosti so oni in njihova dejanja poveličani v epu.

Kljub vsem fantastičnim podobam in dogodkom ep pripoveduje o resničnih dejavnostih starih ljudi, o resničnem starodavnem življenju. Epski junaki lovijo ribe, lovijo živali, gradijo čolne, kujejo železo, kosijo pridelke, sejejo žito, varijo pivo, snubljajo neveste, žalujejo za mrtvimi otroki - zdi se, da je vse enako navadni ljudje. In hkrati so te vsakdanje dejavnosti nenavadne, zavite v junaštvo in polne vzvišenega, slovesnega pomena že zato, ker se izvajajo prvič in na ravni kozmogoničnih dogodkov. Te vsakdanje dejavnosti so tudi dejanje prvega stvarjenja sveta, zemeljskega življenja. In vse v tem dejanju je hkrati preprosto, veličastno in polno čudežev.

Tako kot modrost in moč Väinämöinena ter visoka spretnost Ilmarinena simbolizirata vitalnost celotne družine, tako v estetiki ljudsko-epske poezije prevladuje splošno nad posameznim. Hiperbole, kot stalni epiteti, so namenjeni podajanju posplošene in stabilne predstave o junaku ali predmetu; kažejo na njegov najsplošnejši atribut. Väinämöinen je umirjen in moder starec, Lemminkäinen je obdarjen z lepoto mladosti, vsak lik ima svojo vodilno potezo. Najbolj arhaičen junak epa je Väinämöinen, slavni pevec. Postane zmagovit predstavnik svojega ljudstva v boju proti črnim silam Pohjela. V runah nastopa tudi kot delavec, obdarjen z najbolj vsestranskimi sposobnostmi: orač, lovec, ribič, ustvarjalec kantale, zdravilec bolnih, graditelj čolnov in izkušen mornar. Predvsem pa je neprimerljiv pevec. Na pevskih tekmovanjih, na katera je Väinämöinena izzval hvavec Joukahainen iz Pohjöla, ki je bil ljubosumen na njegovo umetnost, Väinämöinenovo petje odzvanja tako močno, da:

Voda v jezerih se je penila,

Zemlja je postala megla povsod,

Tresle so se bakrene gore.

Väinämöinenova slava ne temelji samo na umetnosti petja, ampak tudi na globini njegovega znanja. Med ljudmi je znan kot "vedeževalec", ki ima sposobnost pogledati v preteklost in v prihodnost. Naslednja runa opisuje njegovo potovanje v iskanju znanja. Za besede "o izvoru stvari" je odšel v podzemlje k ​​velikanu Antero Vipunen in se od njega naučil starodavnih run in urokov. Podoben zaplet najdemo v prozni Eddi, kjer Odin potuje k izviru modrosti, ki ga varuje velikan Mimir, in se odreče svojemu desnemu očesu, da bi imel priložnost piti iz njega.

Poznavanje izvora sveta oziroma izvora stvari daje možnost oblasti nad njimi. Zdi se, da to pomeni prednost nad stvarjo, prednost v klanski družbi pa je pomenila moč. Zato vedenje o nastanku sveta in stvari nikoli ni bilo zgolj kaprica, predpostavljalo je vsemogočnost. Zato starodavni izvor Väinämöinena pomeni njegov mitološki pomen. Pojavil se je pred vsemi drugimi ljudmi, sam je hkrati bog in človek, izkaže se, da je tako mlad kot star in nesmrten.

Tudi Väinämöinenov lik je zelo barvit. Vidimo ga: mučijo ga morski valovi, joka od nemoči v sedmi runi, vidimo pa ga tudi, kako trdno stoji na krmi svojega kanuja med divjočo nevihto (runa 10). Včasih se pojavi kot navdušeni ženin (8. runa), drugič pa kot mentor ljudem. Ali podleže moči nežnih melodij svoje kantale ali pa se kot pogumen junak požene v boj.

Pogum in odločnost sta pri Väinämöinenu združena z umirjeno preudarnostjo. Je utelešenje modrosti. Ko ga runa imenuje "star, zvest", to očitno pomeni, da je izkušen in zanesljiv. Ko si zamisli veliko dejanje, se Väinämöinen skrbno pripravlja, da ga izvede. V trenutku nevarnosti deluje odločno in pogumno, nato pa se izkaže, da je ta stari junak pogumno boljši od drugih (runa 40).

Je pobudnik in vodja akcije junakov Kalevale za Sampo. Njegova modrost in podvigi so odločilnega pomena tako na različnih stopnjah te kampanje kot v vseh naslednjih bitkah za rešitev ljudi Kalevale pred spletkami Louhi.

Väinämöinen zapusti oder, glede na zadnjo runo epa, po rojstvu Maryattinega sina, rojenega iz brusnice, ki jo je pogoltnila. Ko je bil Maryattin sin krščen za »kralja Karjala, nosilca vse moči«, globoko užaljeni Väinämöinen odjadra na bakrenem kanuju in zapusti »ljudstvu večno veselje, zanamcem velike pesmi«.

Ob odhodu pa prerokuje, da se bo v prihodnosti vrnil:

Veliko časa bo minilo

Dneve bodo zamenjali drugi -

In spet bom potreben

Tukaj me bodo čakali in iskali,

Da bi lahko Sampo znova naredil,

Zapela bi novo pesem,

Dobil bi novo luno,

Spet bi spustil sonce.

Podoba Ilmarinena, slavnega kovača iz Kalevale, je bližje realnosti kot podoba Väinämöinena. Čeprav veliko čudovitih stvari spremlja to priljubljeno podobo v številnih svetovnih epih. Od njegovega rojstva:

Odraščal na premogovniškem polju

In v roki drži kladivo

V pesti stisne klešče.

V temni noči se je rodil,

Čez dan gradi za kovača.

To sliko je avtor ustvaril predvsem na podlagi južnokarelijskih run. Kjer je podan zelo podroben opis njegovega videza in značaja. To je postaven mož cvetoče starosti. Je tih, miren in vedno resen. Ilmarinen je počasen in se težko loti novega dela, če ni povezano s kovaštvom.

A kot kovač je v svojem elementu. Ves dan kuje, pogosto za dolgo časa pozabi na svet okoli sebe. Kuje meče, sulice, pluge, pletenice, po potrebi tudi prstane in drug ženski nakit. V svoji obrti je pravi virtuoz, ki ga ob ustvarjanju najboljših stvaritev preveva ustvarjalni navdih. Nekega dne je Ilmarinen ustvaril pravo skulpturo iz zlata in srebra - lepo dekle, ob pogledu na katero je sam občudoval. Ilmarinenova največja stvaritev je Sampo.

Kalevala pripoveduje tudi o drugih njegovih podvigih, zahvaljujoč katerim je prejel roko dekle Pohjele: kako je preoral kačo, brzdal strašnega medveda in kako je s pomočjo ognjenega orla, izkovanega iz železa, ujel pošastna ščuka v reki Manala (runa 19- I). Med kampanjo za Sampo, kot ob drugih priložnostih, je Ilmarinen Väinämöinenov najbližji zaveznik. Ni obdarjen z lastnostmi vodje, je pa pogumen in neomajen bojevnik, da o njegovi nepogrešljivosti v vlogi odličnega orožarskega mojstra Kalevalov niti ne govorimo.

Podoba Lemminkäinena, mladega, drznega borca, je bližje klasični podobi junaka - pustolovca in ljubljenca žensk. Mati ga je kot otroka očitno razvadila in odrasel je v brezskrbnega in poletnega mladeniča:

Na videz je bil lep,

Tudi višina je odlična.

Vendar ni bil brez madežev

Svoje življenje ni vodil brez napak:

Zelo so ga privlačile ženske.

A hkrati je odličen smučar in spretno vihti meč. Je neustrašen drznež, ki gre nevarnosti naproti. Vendar mu manjka preudarnosti Väinämöinena in resnosti Ilmarinena; poleg tega pa se rad pohvali. Vendar ima Lemminkäinen živahnost in smisel za humor, lastnosti, s katerimi Ilmarinen ni obdarjen. Toda kljub Lemminkäinenovim slabostim in značajskim pomanjkljivostim imajo ljudje očitno radi tega junaka. Toda hkrati ne odobravajo Lemminkäinenove nepremišljenosti in neprevidnosti, njegovega hvalisanja. Ep mu tega neposredno ne očita, ampak pokaže, kako Lemminkäinenova nepremišljena dejanja vodijo do žalostnih posledic.

Tako se med prvim izletom v Pohjelo, ko se Lemminkäinen na zahrbten predlog Louhija odpravi na lov za »labodom smrti«, pade v past in se skoraj poslovi od življenja. Le nesebična prizadevanja njegove matere ga vrnejo v življenje (runa 15). Posledica njegovega drugega pohoda je velik povračilni napad bojevnikov Pohjela, ki do tal uničijo njegov dom (runa 28). Na tretji pohod se odpravi brez zadostne priprave v primeru zmrzali in njegov čoln zmrzne v morski led, sam pa skoraj umre (runa 30). Ob vrnitvi iz akcije za Sampo je Lemminkäinen kljub Väinämöinenovim opozorilom začel peti in tuliti, zaradi česar se je žerjav, ki je stal na obali, prestrašil, kričeče odletel v Pohjelo in prebudil zaspanega Louhija (runa 42). Za junaki Kalevale se pripravlja lov. Res je, med napadom Louhe je Lemminkäinen hitro vihtel svoj meč, a Sampo se je utopil v morju. Zaradi hvalisanja ga ljudje kaznujejo tako, da ga pogosto postavijo v smešen položaj. Kljub temu se o Lemminkäinenovih pomanjkljivostih in slabostih v "Kalevali" govori z dobrodušnim humorjem - navsezadnje je, kakor koli že, "odličen mož", ko gre za boj proti vojski Pohjela.

V epu izstopa Kullervo, podoba sužnja, ki se vsemu svetu maščuje za svoje težave. Ime Kullervo je vstopilo v zgodovino finske književnosti in sestavljalo njeno tragično plast. Ta podoba je kompleksna, večpomenska, združuje motive pravljic in pesmi o rojstvu močnega dečka s tradicionalnimi pastirskimi pesmimi, kjer je pastir najpogosteje revno bitje. Uporabljena je bila tudi ingrijanska zgodba o sovraštvu dveh bratov zaradi pomanjkanja zemlje.

V epu so mu posvečene rune od 31 do 37. Od rojstva je Kullervo suženj Untama, njegovega strica. Untamo je z oboroženim odredom uničil hišo njegovih staršev in pobil, kot so domnevali, vse njegove sorodnike. Kasneje pa se izkaže, da so Kullervovi starši, brat in sestra uspeli pobegniti in se skriti v globokem gozdu. V strahu, da bi lahko Kullervo prerasel v maščevalca za svojo družino, ga je Untamo hotel ubiti kot otroka, a mu nikoli ni uspelo. Starodavne rune pripovedujejo o čudežno odrešenje dečka pred smrtjo na morju, v plamenih ognja in celo na vislicah (runa 31).

Kmalu je Kullervo odrasel in postal nenavadno močan mladenič. Untamo je mislil, da bo v svoji osebi prejel "sužnja, vrednega sto močnih" (runa 31). Toda Kullervo je vsako delo pokvaril s pretirano uporabo sile - tako pogumno se je manifestiral njegov protest proti suženjstvu. Untamo, da bi se znebil sužnja, ki mu je postal breme, ga je prodal Ilmarinenu v Karelijo.

Po nizu nesreč, ko je našel starše in osramotil lastno sestro, ki je po dolgi ločitvi ni prepoznal, Kullervo pride do zaključka, da je za vse nesreče njegove družine kriv Untamo. Kljub materinim prošnjam se odpravi na pohod proti Untamu. Na poti prejme novico o smrti svojih sorodnikov, dotakne pa se ga le smrt matere. Toda ta novica ga ne more prisiliti, da se vrne domov. Požene se naprej in doseže svoj cilj: uniči Untamovo stanovanje in vse, kar je bilo tam.

Toda potem ko je dosegel svoj cilj, se je Kullervo končno znašel zunaj družbe. Je popolnoma sam. Njegova pot leži v oddaljeni tajgi, kjer se vrže na lasten meč. To je po avtorjevem mnenju naravni konec tega junaka. V Väinämöinenovem govoru vidimo, da so razlogi za junakovo vedenje v tem, da so ga vzgojili tujci. Tako se starodavna etika družinske vzgoje posreduje ljudem v edinstveni obliki.

Vsi ti junaki predstavljajo časovne plasti, ki se odražajo v epu. Začenši z arhaičnim epom prvega prednika Väinämöinena in konča s poznosrednjeveškim sužnjem Kullervom. Hkrati pa popolnoma ustrezajo posebnostim tega epa. Mnogi raziskovalci poudarjajo dejstvo, da ti junaki v v večji meri ljudje kot bogovi. Opis njihovega življenja daje bogato snov za rekonstrukcijo slik vsakdanjega življenja. govori o primarni ločitvi obrti od kmetijstva. Prikazuje različne ravni in statuse v družbi in na koncu nosi večino svetih informacij in idej Fincev in Karelov.

3.3 Vsakdanje življenje v runah Kalevala

Če preidemo neposredno k analizi vsebine epa, bo naš cilj razkriti bogastvo informacij, ki jih vsebuje ta vir, tj. Na podlagi informacij, predstavljenih v runah, bomo poskušali rekonstruirati vsakdanje življenje ljudi, z njihovimi dejavnostmi, običaji in verovanji.

V "Kalevali" ni sledi prisotnosti države ali podobne strukture, ne opazimo vladarjev in sistema upravljanja, prav tako ni delitve družbe na družbene skupine. Osnova vsega je velika družina ali v bolj severni različici (Pokhjela) klan. Takšne družine praviloma živijo v ločenem velikem posestvu s številnimi zgradbami. Družina je sestavljena iz 3-4 generacij in vključuje do 20 sorodnikov. Pogoste so omembe služabnikov. To so večinoma mlada dekleta in dekleta, ki opravljajo gospodinjska opravila preprosto delo:

Hej ti punčka

Ti, moj služabnik, si suženj!

Prinesite nekaj hrane v kotlu,

Prinesite pivo gostu (runa 27).

Če govorimo o suženjstvu, je bolj podobno patriarhalnemu kot klasičnemu. Tej temi je posvečen cikel run o junaku Kullervu. Postal je suženj, ker je bila njegova mati zasužnjena, nato pa so ga prodali kot malomarnega delavca. Toda to stanje je bilo opaženo le enkrat. Obstaja tudi kategorija najetih delavcev:

Prisiljen napihniti sužnje

Za dnevne plače (runa 39).

Toda njihov socialni status je precej nizek, saj se uporablja enak izraz kot za prave sužnje. Taki delavci seveda ne smejo kmetovati, ampak opravljajo le najtežje in umazano delo.

Osnova življenja je kmetijstvo. Vsaka družina ima svoje parcele in si jih lastniško lasti. In taka omemba se pojavlja v besedilu.

Cel otok je že razdeljen,

Vsi travniki so izmerjeni,

Gozd je bil razdeljen z žrebom,

Vsi travniki so že v lasti lastnikov (runa 29).

Toda hkrati kmetijstvo ostaja precej primitivno - posekano. Celotna druga runa je posvečena njegovemu epskemu opisu. To je že dolgo glavni način obdelovanja zemlje, saj so gozdovi v teh krajih zelo gosti. Najprej Väinämöinen na morski obali najde »sedem semen, šest zrn« ovsa in ječmena. Zbere jih in spravi v vrečo gozdnih kož. Nato mu ptica dobro svetuje:

Osmov ječmen ne bo vzklil,

Polje tam ni očiščeno,

Za obdelovalne površine ni posekanega gozda,

Dobro ni ožgan z ognjem (runa 2)

Väinämöinen sledi njenemu nasvetu in kmalu se na poljih Kaleve začne bogata letina.

Na podlagi odlomka je jasno, da so glavni pridelki nezahtevni oves in ječmen, idealni za lokalno podnebje. In samo enkrat je v runi 21 omenjena pšenica.

V runah najdemo sklicevanja na starodavna kmetijska orodja. Za oranje zemlje so uporabljali lesen ali celo kamnit plug.

V "Kalevali" pogosto najdemo podobo "ognjenega pluga"; to je posledica običaja, ki se je uporabljal v starih časih, ko so leseni plug zažgali. Runa 10 namiguje na pojav kmetovanja s plugom, saj naj bi kovač Ilmarinen skoval plug. V skladu s tem je bila glavna vlečna sila konj, glavni prevoz pa so bile sani. Predelava žit je preprosta, primerljiva s poljedelstvom samim. Za mletje zrn uporabite pesto, pestilo in mlinski kamen:

Zmlel ga bom, dokler ne bo kamen,

Pestilo bom zdrobil

Zaenkrat bom zmlel malto,

Preveril bom težak mlinski kamen.

Karelsko-finske epske pesmi razkrivajo svojevrsten odsev starodavnih oblik živinoreje. Ker je čreda pogosto prikazana kot velika, ogromna, lahko po analogiji domnevamo, da je to splošna čreda celotnega klana. Torej, na očetovo prošnjo, naj vidi, na koga pes laja, deklica odgovori:

Že imam nekaj za postoriti

Pazim na veliko čredo

Čiščenje hleva za krave.

Komunalnost posesti potrjuje dejstvo, da je skupna čreda v runah imenovana »naša«, in dejstvo, da je prostor, kjer se nahaja velika čreda družine Pohjola, prikazan kot ogromen. Te podobe odmeva podoba velikega bika, ki ga hoče starka Louhi zaklati, da bi pripravila pojedino za hčerino poroko. Toda vsi junaki tega ne zmorejo in samo "skupaj ubijejo velikega bika" (runa 21). Govedo je tudi simbol blaginje, blaginje v hiši, po njej se presoja, kako bogata je družina. Zato se Kyllikki ne želi poročiti z Lemminkäinenom, saj verjame, da v njegovi hiši ni krav in zato ni hrane. V runi 32 beremo, da Ilmarinenova žena, ko pošlje krave na pašo, prosi duhove gozda, naj zaščitijo njeno čredo, naj jo rešijo pred škodo. To še enkrat dokazuje, kako zelo so prebivalci Kalevale cenili svoje črede, saj so na pomoč klicali duhove, ker so čutili, da ne morejo popolnoma zaščititi domačih živali.

V nadaljevanju se bomo v bistvu zapleta dotaknili vprašanja ločitve obrti od kmetijstva. Kovač Ilmarinen se ukvarja predvsem s svojimi neposrednimi nalogami. Toda hkrati je mojster vseh obrti in lovi ribe, izdeluje čolne, pluge in sodeluje tudi v vojaškem pohodu v Pohjoli za Sampo. Kar lahko kaže na še vedno zelo nizko specializacijo obrti.

In v tem obdobju so se oblikovali zgodovinski pogoji za nastanek rune o rojstvu železa. Po raziskavah finskih etnografov je prikaz metod pridobivanja železa, kljub vsej fantastičnosti podob 9. rune, pravzaprav v osnovi realističen. Po motivu zbiranja močvirske železove rude, ki se ponavlja v številnih različicah te rune, po sledeh gozdnih živali:

IN valovi pretresajo močvirje,

In medved gazi močvirje.

Železo se dvigne (runa 9).

Ne brez razloga, tu vidijo starodavni odsev resničnosti. Ker je močvirna železova ruda, ki se običajno nahaja pod zgornjo plastjo močvirnih tal, brez posebej organiziranega rudarjenja, jo najlažje odkrijemo po sledeh, ki jih na močvirnih tleh pusti medved ali druga težka žival. Runa o rojstvu železa je odražala tudi primitivno tehniko predelave železove rude v "testasto" železo. Hkrati pa so posamezni kosi litega železa, ki so naključno nastali, veljali za pokvarjene; Poleg železa so bili v uporabi izdelki iz kositra, bakra in brona. Večinoma je bil to preprost ženski nakit - prstani, sponke. Obredno orožje je bilo izdelano iz plemenitih kovin:

Drži zlato sekiro

z bakrenim ročajem (runa 16).

in bolj zapletene, tako imenovane obredne dekoracije:

In našel ga je pod pestrim pokrovom

Šest zlatih pasov,

In zlati obeski,

In srebrni kokošnik (runa 4).

Hipotezo, da rune odražajo nedavni prehod iz proizvodnje kamna na kovino, potrjuje široka razširjenost kamnitih orodij. To je razloženo z dejstvom, da so bila železna orodja po tehničnih lastnostih dolgo časa bistveno slabša od izdelkov iz kamna, brona ali bakra. Poleg tega je bilo v glavah ljudi kamnito orodje obdarjeno s skrivnostno sveto močjo. Kateri izdelki so bili še izdelani iz kamna? Omenjajo se kamnite konice:

Smrt v semenih Suuru,

V zlobnih konicah iz kamna (runa 8).

Od kamnitih orodij so tista, ki se uporabljajo za sekanje gozdov:

Izdelan orodje iz kamna

Ročaj je bil narejen iz bora,

Naj posekajo spodrez tukaj (runa 2).

Toda v bistvu so to orodja, ki so povezana z ribolovom (trnki, grezila).

Če nadaljujemo z iskanjem podatkov o drugih obrteh, potem le-te v epu niso omenjene, z izjemo tkalstva, a še vedno velja za žensko gospodinjsko opravilo. Sodeč po opisu statve je ta pridobila sodobnejšo navpično obliko in postala zelo podobna tisti, ki so jo uporabljale naše kmečke žene na vasi. Poleg glavne vrste dejavnosti, ob upoštevanju posebnosti okoliške narave, sta bila lov in ribolov v veliko pomoč finskemu gospodarstvu. Začnimo z ribolovom. V epu se je odražala tehnika izdelave čolna, ki ima v ribištvu izjemno vlogo. V starih časih so predniki Karelov ogenj uporabljali za izdelavo čolnov. Drevo, ki je bilo zažgano le na eni strani, je podrlo in postopoma zgorelo jedro. Karelsko-finska epska pesem o iskanju lesa za čoln posredno odraža tudi motiv izdelave čolna iz celega drevesa. Nekoliko se je razširila tudi tehnika izdelovanja čolnov iz živalskih kož. V zvezi s tem je pojasnjen na prvi pogled čuden motiv, povezan z Antero Vipunen, po katerem je moral Väinämöinen, da bi naredil čoln:

Ubiti čredo jelenov

Ustreli šop veveric.

V mnogih runah se pri opisovanju čolna uporablja epitet "velik", "stostranski", "stostranski". To morda nakazuje, da so bili čolni v skupni lasti in skupno izdelani, kar bi posledično lahko dejansko privedlo do proizvodnje večjih čolnov:

Čoln iz Pohjole se približuje,

S sto vesli udari po morju

Sto mož sedi za vesli

Na tisoče sedi tam v čolnu.

Toda ne samo čoln, tudi druga ribiška orodja so realistično prikazana v karelsko-finskih epskih pesmih. Tu so omenjene zlasti ribiške mreže in potegalke:

In mreže so ležale v čolnu,

V čolnu so bile potegalke,

Ob straneh so palice in mreže;

Na klopeh so bile kljuke...

S pomočjo run lahko ugotovimo, koga so Kareli in Finci ujeli v svojih rekah in morjih. To so predvsem bele ribe, lososi in seveda kraljica podvodnega sveta, velika ščuka Tuonela, ki je Ilmarinenu povzročala nemalo težav. Da bi jo ujel, je ustvaril železnega orla. Ta motiv ustvarjanja ali preoblikovanja junaka v orla sega v starodavno obdobje ugrofinske skupnosti (runa 19). Upodobitev lova v karelsko-finskem epu je veliko manj pogosta kot upodobitev ribolova. Zaplet lova je povezan predvsem z junakom Lemminkäinenom, saj mu nevestina mati med snubanjem v Pohjoli zastavi vrsto nalog. Ujeti mora losa, konja in laboda. Za ta Lemminkäinen:

Namig na hitro

Postavil sem ga na hitri pikado.

Potegnil je tudi tetivo,

Pripravljene puščice za lok (runa 13).

Za uspešen lov pa potrebuje tudi smuči. Njihova izdelava je veljala za težko delo in takšni mojstri so bili med ljudmi spoštovani. Vse to pove, da je lov kljub razvoju kmetijstva še vedno ostal ena najpomembnejših panog. V runi 46 vidimo odnos ljudi Kalevala do lastnika gozda - medveda. Po eni strani je zaželeni predmet lova, po drugi pa spoštovana žival, ki nosi sledove totemizma, plemenskega kulta, ljubkovalno imenovanega: "Otso, gozdno jabolko, Lepotica z medeno šapo."

Prava zakladnica informacij o posebnostih življenja Karelijskih Fincev so rune od 20 do 25. Po svoji vrednosti so primerljive z Govori vis od Starejša Edda . Je pa ena velika razlika. V njih vidimo nasvete, ki jih dobi mlada gospodinja po poroki. Zlahka si je predstavljati, kako je potekalo gospodinjstvo, kakšni odnosi so bili med sorodniki in kako se je morala obnašati mlada žena, da si je pridobila odobravanje novih sorodnikov:

Prikloni se nižje,

Uporabite boljše besede!

Naučite se nove morale

Pozabi na svoje stare običaje:

Lahko rečemo, da so takšni nasveti lahko koristni v sodobnem življenju. Te rune prikazujejo poročni obred. Vse se začne s pripravami na veliko in bogato poročno pojedino. Ta epizoda je zanimiva tudi zato, ker je večina posvečena procesu izdelave piva in je recept podoben sodobnemu. Pravzaprav v epih redkokdaj vidite epizode s temo hrane. Tukaj v runi 20 so predstavljene številne jedi karelsko-finske kuhinje:

Spekel sem velike hlebce kruha

Skuhal sem veliko ovsenih kosmičev,

Dali so jim meso v kosih,

Podarili so mi lepe medenjake,

Dali so jim ječmenovo pivo,

Pite ležijo v kosih

Olje je zloženo na dele,

Bele ribe so raztrgane na koščke,

In odrežite lososa (rune 20 in 25)

Sledijo vse faze, značilne za poročni obred: srečanje z ženinom, pogostitev, zbiranje neveste in seznam navodil, kako se vesti, v kombinaciji s tradicionalnim jokom, ki je tradicionalni odraz predstav o smrti nevesta za svojo družino in njeno ponovno rojstvo v novi vlogi žene v moževi družini. Naslednja faza je srečanje neveste v ženinovi hiši. Tukaj je opis nevestine dote najbolj dragocen:

S seboj je prinesla krznene plašče,

S seboj sem prinesla nekaj oblek,

In ima veliko blaga (runa 25)

Toda vse te informacije ležijo na površini. Katere druge zaključke lahko najdemo tukaj? E. Lönnrot je v epsko pripoved vključil zanj netipično snov ženska folklora , in s tem bistveno razširil pomen Kalevale kot zgodovinskega vira. Zanimiva opažanja o dvojnem in protislovnem položaju žensk v življenju. Nekatere ženske so sužnje svojih možev, moževih družin, druge pa so vodje klanov in zasedajo najvišja mesta v družbeni hierarhiji. Takole pravijo o položaju mlade snahe v moževi hiši:

Ugotovil boš, revež,

To boste izkusili na sebi

tastova kostna čeljust,

taščin kamniti jezik,

svaka je zmrznjen jezik,

ponosen značaj svakinje.

Biti večna sužnja svojemu tastu,

V večnem suženjstvu tašče (runa 22).

Iz zgornjih vrstic je razvidno, da je mlada ženska zasedla položaj sužnje, kmečke delavke v hiši. Toda za razliko od sužnja se ni mogla pritoževati, saj je bila to njena družina.

Pri snubitvi je bilo pomembno mnenje dekleta, verjelo se je, da ji mora biti ženin všeč, a zadnja beseda je ostala pri starših in izbiri ženina. In če ga ne ljubi, ima samo en način, da zavrne poroko - lastna smrt. Tako se je na primer odločila Aino, Eukahainenova sestra, ki jo je kupil z obljubo, da ji bo dal svoje življenje v zakonu z Väinämöinenom. Aino mati je bila zelo vesela, da se je povezala z velikim pevcem run in čarovnikom Väinämöinenom, ni hotela poslušati nobenih ugovorov. Pesem vsebuje tudi primere osvajanja deklice, ki je bila na silo poročena s svojim možem. To je zgodba o Kyllikkiju in Lemminkäinenu.

Lemminkäinen je bil razpuščen in vesel moški, ki nikoli ni pustil nobenega dekleta brez nadzora. In potem je nekega dne slišal govorice o največji lepoti, ki je živela v eni vasi. In šel je tja, da bi jo vzel za ženo. Toda lepa Kyllikki je bila nedosegljiva. Nato je junak preprosto rešil problem: ugrabil jo je. Kdo pa tako tlači mladenko? Ljubeči zakonec? Morda tudi on, ampak v glavnem je tašča druga ženska. Ona je gospodarica hiše. Pa ne le poimensko, ampak zelo resnično. Skrbi za živino, zaloge, delavce in vso družino. V 32. pesmi so vrstice, ki potrjujejo to trditev. Tu se gospodarica odloči, kam bo razporedila delavca, in ga postavi za pastirja. Tisti. skrbi tako za kmečke delavce kot za črede na kmetiji. Tako status ženske ni bil konstanten in se je lahko dramatično spreminjal skozi njeno življenje.

Toda hkrati imajo v sveti sferi vsi elementi v svetu Kalevale Gospodarice in ne Gospodarjev (kot v ruski folklori, kjer so rjavi, vodjanoj, goblin vsi moški). Kuutar - deklica lune, Vellamo - gospodarica vode, Ilmatar - deklica zraka in mati vode, Mielikki - gospodarica gozda, Osmotar - varilka piva in najmodrejša žena, Tuoni - gospodarica podzemlja. In v surovi severni pokrajini Pohjel je najbolj viden odsev starodavnega visokega položaja ženske, saj je ženska, močna in zlobna čarovnica Louhi, tista, ki tukaj vodi vse.

Torej gre ženska v življenju skozi več družbenih stopenj. Ko se je rodila, je bila deklica in nato deklica otrok v hiši svojih staršev, zanjo je bilo vse, kar so imeli njeni starši. Toda s tem, ko se je poročila in postala ženska, je dramatično spremenila ne le svoj status, ampak tudi svoj dejanski položaj v družbi. In šele z ustanovitvijo lastnega doma, ločitvijo od moževih staršev, je ženska postala gospodarica. Gospodarica hiše, gospodarica vseh dobrih stvari. In zdaj je bila na vrsti, da upravlja mlade snahe, ki so jih njeni sinovi pripeljali v hišo.

Ampak ta pot sploh ni bilo strogo opredeljeno. Če je moški, ki je dekle vzel za ženo, že živel v svoji hiši (kot kovač Ilmarinen), potem je njegova žena takoj postala glava hiše, mimo položaja delavke.

Po podrobni študiji Kalevale as vir informacij. Lahko priznamo, da so pesniške vrstice epa kljub posebnostim mitopoetike odražale precejšen del informacij o različnih vidikih življenja navadnih ljudi. navadni ljudje: kmetje, prvi rokodelci, ribiči in lovci. Vidimo podroben opis njihove poklice, orodja, odnose. Poleg tega so podatki o njihovem načinu življenja, vrstah bivališč, nošah, nakitu, praznikih, obredih in navadah. Posebej zanimiva je praksa zdravljenja bolezni, ki temelji na starodavnih idejah, da poznavanje izvora bolezni daje moč nad njo. Toda hkrati se omenjajo zelo specifična zdravila, sestavljena iz medu in zelišč. In vsebina tako majhnih dejstev v epu je dovolj velika, da ustvari tridimenzionalno sliko življenja Karelo-Finov in potrdi mnenje, da "Kalevala" ni le ep, ampak enciklopedija življenja navadni ljudje.

3.4 Verska prepričanja

V zadnjem delu te študije bomo govorili o celotnem naboru bogov in glavnih duhov Karelijskih Fincev, pa tudi o praksi verovanj. Mitološki liki "Kalevale" in karelske folklore odražajo razvoj ljudskih verovanj od totemizma prek politeizma do monoteizma. Ta ep odraža vse tri vrste verovanj in tako povzema religiozno prakso mnogih stoletij.

Med mitološkimi liki Kalevale je mogoče razlikovati več vrst.

Prva vključuje like najstarejše ravni, najbolj arhaičnih mitov, od katerih so ohranjeni le fragmenti. V runah Kalevale so očitno zbledele. To je ogromen orel in velik bik, na čigar rogove mora veverica skakati več dni in noči, in podoba dekleta lososa, pa čudežna podoba Sampa in čaščeni medved Otso, v čigar čast je celo organiziran je bil pravi ritualiziran praznik. Temu tipu pripadata tudi kontrastni podobi »majhne čebele« in hudobnega sršena. To je najbolj skrivnosten mitološki del Kalevale, ki nosi živ pečat najstarejših totemističnih verovanj Karelov, ko je človek iskal zavetnika med živo in neživo naravo, ki ga je obdajala.

Naslednjo skupino mitoloških podob predstavljajo liki nižje mitologije in politeizma. V.V. Ivanov je primerjal nižjo mitologijo in politeizem z neuradnim in uradnim kultom. V karelski mitologiji je bil poganski božanski panteon pretežno moški, duhovi so bili tako moški kot ženske, najpomembnejša med njimi, mati zemlja, pa sploh ni imela ustrezne moške hipostaze. Med nižjimi mitološkimi liki, prisotnimi tako v folklori kot v Kalevali, lahko ločimo mojstre in duhove različnih elementov: zraka, zemlje, vode. Njihova številčnost v Kalevali je osupljiva. Veliko jih je izumil Lönnrot, vendar je velika večina prodrla v pesem iz zaklinjajoče poezije oziroma skupaj z njo, saj je Lönnrot v zadnjo izdajo Kalevale vključil veliko zaklinjajočih run. Iz starodavnih urokov je Lönnrot vzel svetle barve, značilne za opis nekaterih žganih pijač, in številne briljantne, zvočne epitete in metafore ter obsežen sistem imen.

Duhovi v »Kalevali«, tako kot v zarotah in mitološki prozi, so dobri (Devica sonca, Devica lune, Devica dobrega Rowana) in zli (Syuyatar, ki je ustvaril kačo, ali »Devica Tuoni, gospodarica podzemlja, Loviatar, prednica vseh hudobij in bolezni). Toda v mitološki prozi včasih ni absolutne delitve na absolutno dobre in zle duhove. Torej, na primer, lastnik gozda Tapio velja za zelo nevarnega, vendar lahko tudi lovcu da losa, gospodarica hiše v glavnem pokroviteljsko podpira prebivalce, vendar jih lahko začne škodovati, če jih nekaj užali. Zato je v skoraj vsaki runi poziv duhu s prošnjo za zaščito ali pokroviteljstvo.

Skoraj vsi ti duhovi imajo družine, otroke, služabnike in služkinje. Včasih v runah opravljajo najbolj običajno delo. Ko Väinämöinen pride do Tuonele, vidi, da je bila "Tuoni majhna deklica, nizka služabnica, zaposlena s pranjem oblek." In hkrati je vsakdanje življenje mitologizirano, Ilmarinenova žena prosi deklico z juga in deklico topline, pokriti živino pred dežjem in vetrom s svojimi predpasniki in robovi. Bajerska poezija, mitološka proza ​​in epske pesmi kažejo vero ljudi v duhove, v gospodarje narave. Toda vsak žanr ima svoje pripovedovalske cilje. Arhaične zarote so zagotovo vključevale zgodbo o nastanku nekega pojava - bolezni, rane ali druge nesreče, nato pa so ga poskušali premagati, uničiti ali, nasprotno, poklicati ustreznega duha, lastnika, na pomoč. Z drugimi besedami, zdravilec in čarovnik sta potrebovala zaščito duhov. Pri Lönnrotu so duhovi pogosto predstavljeni kot bitja z visoko razvitim čutom za lepoto. Primer tega je občudovanje duhov zemlje, zraka in vode ob Väinämöinenovem igranju na kantele. Opis njihove jeze je grotesken.

Vera v like nižje mitologije kot neuradne vere je danes razširjena v folklori. O uradni veri Karelov v prvi polovici 2. tisočletja našega štetja. najpopolnejšo idejo lahko dobimo iz predgovora M. Agricole k prevodu Psalterja, napisanega leta 1551. Slavni pridigar krščanstva je v njem izpostavil čaščenje ljudi enajstih poganskih bogov Hyama in dvanajstih karelskih bogov. Kot bogove je Agricola označil Vainamoinena, ki je »koval pesmi«, Ilmarinena, ki je »ustvaril nebo in svet in vodil popotnike do kraja«, »Kalevine sinove«, ki so kosili travnike, Tapia, ki je lovil živali v gozd, in Ahti, ki je vzel ribe iz vode. Idoli, ki so jih ljudje prej častili, so imenovani tudi Turisas, Lieckio, Cratti, Tontu, Rachkoi, Capeet.

Najbolj znani imeni z Agricolinega seznama sta dva glavna junaka Kalevale - Väinämöinen in Ilmarinen. Toda niti v ljudskih runah niti v Kalevali jih ne dojemajo kot bogove. To so v prvi vrsti kulturni junaki, ki so naredili veliko pionirskih predmetov. Poleg tega je v južni Kareliji prednost pogosto dana Ilmarinenu (Ilmoilline).

Vodno božanstvo Ahti in gozdno božanstvo Tapio sta razširjena tako v folklori kot v Kalevali. Tu je Lönnrot zvest sodobnemu ljudskemu izročilu. To niso bogovi sredine tisočletja, vendar v celoti ohranjajo pravice do lastništva ozemlja pod njihovim nadzorom. Izvedeli bomo, v kakšnih razmerah živijo njihove družine. In hkrati so ta božanstva po svojih funkcijah skoraj enaka duhovom gozda in vode.

Iz karelščine poganski panteon Agricola v folklori in "Kalevala" je pet likov. Wedhen Erne - mati vode. Njena podoba je primerljiva z Ilmatarjem, ki mu je Lönnrot v nasprotju z ljudskimi runami dal primat pri ustvarjanju zemlje iz račjega jajca. V "Kalevali" je "mati vode in deklica neba." Wedhen Erne je edino božanstvo, ki nima imena. Zato jo lahko primerjamo tudi z Gospodarico vode, ki jo je Lönnrot po runskih pevcih povzdignil še višje od Ahto. Nyrckes, ki je po karelskih verovanjih »dal gozdnim vevericam«, je primerljiv z Nyurikkijem, sinom boga in mojstra Metsole. Hiisi je božanstvo z Agricolinega seznama, razširjeno v skoraj vseh zvrsteh folklore. Hiisi je poosebitev hudobnega, v nasprotju s Tapiom, lastnikom gozda. Zelo blizu mu je podoba kare, pira, torej hudiča. Zato se vzporedno z imenom Hiisi pojavi ime Lempo ali Yutas, zli duhovi, ki naseljujejo gore, vodo, ogenj in pokopališča. z Agricolinega seznama je soglasen z Virokannosom iz Kalevale in rune. A to je povsem druga slika. V 20. pesmi »Kalevala« je mesar, ki je zaklal velikega bika, na koncu pesmi pa je duhovnik, ki je krstil čudežno rojenega sina Maryatta (analog Kristusa), ki je nadomestil Väinämöinen. To je zelo simbolično, saj Virocannos predstavlja most do monoteizma, ki je nadomestil poganski politeizem.

Podobno je Ukko vrhovno božanstvo z Agricolovega seznama, primerljivo s Perunom, Zevsom in Horusom, po Lönnrotovi oporoki - krščanski svetopisemski Bog. Tako "Kalevala", tako kot vsa karelska folklora, prikazuje razvoj ljudskih verovanj od totemizma do politeizma in nato monoteizma. Hkrati je sistem likov v karelski mitološki prozi izviren in raznolik. Po eni strani vključuje podobe, ki jih ni v folklori sosednjih ljudstev, po drugi strani pa ne vsebuje na primer tako pogostih podob v ruski folklori, kot so morska deklica, kikimora, samijski gnomi in laponski kuffitarji.

Ločeno in podrobneje bi se rad osredotočil na temo refleksije krščanski motivi v runah Kalevale. Uradni krst starodavne Karelije se je začel leta 1227, ko je novgorodski knez Jaroslav Vsevolodovič poslal duhovnike, da so »krstili vse malo ljudi«.<#"center">Zaključek

Karelijci Finci ep Kalevala

Preučevanje Kalevale nas je prepričalo o pomenu tega dela za razvoj Finske. Rune epa vsebujejo informacije o zgodovini te države, ki segajo v precej obsežno obdobje od 1. tisočletja pred našim štetjem do 1. tisočletja našega štetja. S pomočjo Kalevale so bile vzpostavljene številne norme finskega jezika. Pravzaprav je karelsko-finski ep prvo večje literarno delo na Finskem. Pojav epa je prispeval tudi k oblikovanju finske nacionalne identitete. Vsi raziskovalci priznavajo pomen "Kalevale" za svetovno kulturo

Vprašanje avtorstva karelsko-finskega epa v zgodovinopisju v 21. stoletju ni dokončno rešeno. Obstajata dve glavni teoriji. Privrženci prve teorije najdejo dokaze, da je Kalevala ljudsko delo, E. Lönnrot pa je le zbral, obdelal in objavil rune. Zagovorniki Lönnrotovega avtorstva trdijo, da se je zanašal na rune, a jih je hkrati tako spremenil in podredil svojemu načrtu, da je nastala povsem nova knjiga. Izvor run, ki sestavljajo ep o Kalevali, je prav tako sporna točka. Ker bi lahko nastali tako v Kareliji kot v zahodnih regijah Finske. S temi vprašanji je povezan problem zanesljivosti epa kot vira, tj. ali imajo v njem opisani dogodki zgodovinsko podlago. Vsak raziskovalec poskuša najti določene točke v runah, ki so skladne z arheološkimi podatki in z vseevropskimi zgodovinskimi procesi.

Študija predpogojev za nastanek epa je pokazala, da je smer romantike v kulturi Evrope v začetku 19. stoletja vplivala tudi na Finsko. Kalevala je postala prispevek Fincev k svetovni kulturi. K temu so pripomogle tudi zgodovinske razmere, v katerih je bila Finska. Pridobitev neodvisnosti od Švedske in pridobitev statusa avtonomije v Ruskem imperiju je ustvarila potrebne razmere za oblikovanje družbenega reda v družbi za ustvarjanje dela, podobnega "Kalevali". Ta ep, kot priznavajo vsi raziskovalci, je imel veliko vlogo pri rasti finske nacionalne identitete. Primer Kalevale je navdihnil zbiratelje folklore v drugih državah, ki so si drznili ustvariti podobna dela.

Če primerjamo besedilo epske rune z izvirno različico, ki smo jo prejeli od karelskih pevcev run, smo prišli do zaključka, da je Kalevala samostojno delo z enim avtorjem, E. Lönnrotom. Seveda je E. Lennrot delal s folklornim gradivom, vendar je rune izbral po lastnem načrtu. Lahko je dodal ali spremenil pesniško besedilo, mu dal povprečen videz za vsa področja in povezal rune v eno samo logično kompozicijo. Velika zasluga avtorja »Kalevale« je v tem, da je s svojim delom zabeležil neprecenljivo gradivo, ki mu je grozila popolna pozaba.

Ko smo preučevali Kalevalo kot vir informacij, moramo opozoriti, da so rune odražale veliko količino podatkov, ki govorijo o različnih vidikih življenja navadnih navadnih ljudi: kmetov, obrtnikov, ribičev in lovcev. Videli smo podroben opis njihovih poklicev, orodij in odnosov. Poleg tega so podatki o njihovem načinu življenja, vrstah bivališč, nošah, nakitu, praznikih, obredih in navadah. Posebej zanimiva je praksa zdravljenja bolezni, ki temelji na starodavnih idejah, da poznavanje izvora bolezni daje moč nad njo. Toda hkrati se omenjajo zelo specifična zdravila, sestavljena iz medu in zelišč. Število tako majhnih dejstev v epu je dovolj veliko, da ustvarijo tridimenzionalno sliko življenja karelo-finskega ljudstva in potrjujejo mnenje, da Kalevala ni le ep, ampak enciklopedija življenja navadnih ljudi. .

V naši raziskavi o Kalevali smo dobili evolucijsko sliko razvoja verskega življenja Karelo-Finov od primitivnih verovanj (animizma in totemizma) do razvitega krščanstva. Karelsko-finski ep potrjuje mnenje, da so se na severu ostanki ohranili dlje in bolj vztrajno. Ker so bile rune, ki sestavljajo ep, posnete v prvi polovici 19. stoletja, so še vedno vsebovale precej poganskega vpliva.

Tako so bili zastavljeni namen in cilji študije uresničeni. Na podlagi tega verjamemo, da je karelsko-finski ep Kalevala zgodovinski vir. Odseval je zgodovino Fincev in Karelov v 1. tisočletju pred našim štetjem - 1. tisočletju našega štetja. v svojih različnih pojavnih oblikah.

Seznam virov in literature

Viri

Agricola M. Davidov psalter.// Zgodovina Karelije v dokumentih in gradivu (od antičnih časov do začetka 20. stoletja): učbenik za srednje šole./ komp. T. Varukhina in drugi; znanstveni izd. I. Afanasjeva. - Petrozavodsk, 2000. - od 16. do 22.

2. Certifikat novgorodskega škofa Teodozija.//Zgodovina Karelije v dokumentih in materialih (od antičnih časov do začetka 20. stoletja): učbenik za srednje šole./ Comp. T. Varukhina in drugi; znanstveni izd. I. Afanasjeva. - Petrozavodsk, 2000.- str.30

Islandske sage: sage: prevod iz antične zgodovine / A.V. Tsimmirlinga - M., 1987. - 610 str.

4. Lönnrot, E. Kalevala: rune/E. Lönnrot; vozni pas iz finščine L. Belsky. - M. 1977. -575 str.

5. Lönnrot, E. Potovanja Eliasa Lönnrota: Popotni zapiski, dnevniki, pisma. 1828-1842: dnevnik/ E. Lönnrot; vozni pas iz finščine V. I. Kiiranen, R. P. Remshuevoy, 1985. - 300 str.

6. Zgodba o karelski Nousiji.: Register pritožb proti plemstvu na Finskem 1556 // Zgodovina Karelije XVI-XVII stoletja. v dokumentih. -/ Comp. G. M. Kovalenko, I. A. Černjakova, V. Petrozavodsk. 1991.-str.67-75.

7. Starejša Edda: pesmi: prev. iz antične zgodovine / A. Korsunova - Sankt Peterburg. 2008.-461str.

8. Sturluson , S. Mlajša Edda: pesmi / Sturluson Snorri; vozni pas iz stare zgodovine O. A. Smirnitskaya. - M. 1970. - 487 str.

Literatura

9. Evseev, V.Ya. Zgodovinski temelji karelsko-finskega epa // V.Ya. Evseev. - M., 1957. - 423 str.

10.Evseev, V.Ya. Karelska folklora v zgodovinski luči // V.Ya. Evseev. - L., 1968. - 540 str.

11. Zhirmunsky, V.M. Folklora zahoda in vzhoda // V.M. Žirmunski. - M., 2004. -465 s.

12.Karhu, E.G. Zgodovina finske književnosti: od začetkov do 19. stoletja // E.G. Karhu. - M., 1979.- 421 str.

13. Karhu E. G. "Kalevala" - njen kulturni, zgodovinski in sodobni pomen / E. G. Karhu // "Carelia" .- 1999.- št. 3. - str.7-17.

14.Karhu, E.G. Karelska in Ingrska folklora // E.G. Karhu.- Sankt Peterburg. 1994. - 503 str.

Karhu, E.G. Od run do romana // E.G. Karhu. - M., 1978.- 311 str.

16.Karhu, E.G. Elias Lönnrot. Življenje in ustvarjalnost // E.G. Karhu. - Petrozavodsk, 1996.-395 str.

17. Kiuru, E.S. Folklorni izvor Kalevale.// E.S. Kiuru. - M., 2001. - 357 str.

Kosmenko, M. G. Problemi proučevanja etnične zgodovine bronaste dobe - zgodnjega srednjega veka v Kareliji / M. G. Kosmenko // Zbirka. članki. Problemi etnokulturne zgodovine prebivalstva Karelije (mezolitik - srednji vek). Ed. S.I. Kočkurkina, M.G. Kosmenko. Petrozavodsk, 2006. - P.56-65.

19. Kochkurkina, S.I. Arheološki spomeniki Korele (V-XV stoletja) // S.I. Kočkurkina. -L., 1981. -571 str.

Kochkurkina, S.I. Stari Karelijci. // S.I. Kochkurkina, Petrozavodsk, 1987. - 489 str.

Kochkurkina, S.I. Prebivalci Karelije: zgodovina in kultura // S.I. Kočkurkina. - Petrozavodsk. 2004. -507 str.

Kuusinen O.V. Ep "Kalevala" in njegovi ustvarjalci / O.V. Kuusinen // Lönnrot "Kalevala". Izbrane rune karelsko-finskega epa v sestavi. - M., 1970.- Str. 8-23.

Meletinski, E.M. Izvor junaškega epa // E.M. Meletinski - M., 1964. - 460 str.

Mišin, O.A. Potovanje v Kalevalo // O.A. Mišin. - M., 1988. - 246 S.

26. Sedov, V.V. Arheologija ZSSR. Finsko-Ugri in Balti v srednjem veku // V.V. Sedov. - M., 1987. - 591 str.

27.Propp, V.Ya. Folklora in resničnost // V.Ya. Propp. - M., 1976. - 470 str.

28. Rakhimova, E.G. Od ustnih run »Kalevale« do neoromantične mitopoetike Eina Leina // E.G. Rakhimova. - M., 2001. - 317 str.

Hurmevaara, A.G. Kalevala v Rusiji // A.G. Hurmevaara. - Petrozavodsk, 1972.-395 str.

30. Černjakova, I.A. Česar Elias Lönnrot ni povedal // I.A. Černjakova. - Petrozavodsk, 1998. - 411 str.

mentorstvo

Potrebujete pomoč pri študiju teme?

Naši strokovnjaki vam bodo svetovali ali nudili mentorske storitve o temah, ki vas zanimajo.
Oddajte prijavo navedite temo prav zdaj, da izveste o možnosti pridobitve posvetovanja.

Kalevala je priljubljena epike, ki jih je zbral Elias Lönnrot, finski zbiralec ljudskih pravljic.

V tem delu ni enotnega zapleta; vsi liki se križajo le enkrat ali pa se sploh ne sekajo. Kalevala z enostavnimi besedami lahko opišemo kot zbirko zgodb in legend.

Pripoveduje o stvarjenju sveta in tudi o nekaterih finskih in karelskih obredih.

Kot je rekel sam ustvarjalec epa Elias, je Kalevala država, kjer živijo epski junaki in se odvijajo vsa dejanja.

Omeniti velja, da v Kalevali ni zgodovinskih dogodkov.

Nobenih zapisov o vojnah ni, niti Fincev ali drugih Ugrofincev ni.

Rune

Rune so osemzložni verz, brez rime, vendar s ponavljanjem enakih ali homogenih soglasnikov v pesmi. To mu daje posebnost zvočna ekspresivnost.

Trenutno v finščini runa pomeni pesem v splošni pomen.

Ob srečanju z razvitejšimi ljudstvi so Ugrofinci oblikovali idealnega domišljijskega junaka brez napak v svojih runah.

Zelo priljubljene so postale tudi urokovalne in magične rune. V delu Kalevala je 50 teh run in med seboj niso nepovezane.

Po objavi karelsko-finskega epa Kalevala v letih 1835-1849 se je zanimanje za ta žanr povečalo, zato se je povečala priljubljenost med tistimi, ki so izvajali ta dela, to je med pevci rune.

Tukaj so imena nekaterih od njih, Larin Paraske je bil pevec run Izhora, Vaassila Kieleväinen so predstavniki karelskega ljudstva.

Če potegnemo nekaj vzporednice z rusko literaturo, potem je ta žanr podoben ruskim ljudskim pravljicam, ki jih je zbral A.S. Puškin.

Kaj je ep

Toda kaj je ep? Prvič, beseda ep izhaja iz grščine eżpos. Pomen te besede je pripoved in zgodba.

Nekatere značilnosti so značilne tudi za to zvrst literature.

1. Običajno se dogajalni in pripovedni čas ne ujemata. Avtor govori o tem, kaj se je zgodilo oziroma kaj se je zgodilo v mitskem svetu.
2. V epskem delu je mogoče uporabiti skoraj vsa literarna sredstva. To daje avtorjem skoraj neomejeno svobodo delovanja in jim omogoča, da čim bolj razkrijejo značaj.

Ker je epika precej prilagodljiv koncept, vključuje tudi take epske zvrsti:

• velike - ep, roman, epska pesem;
• sredina - zgodba;
• mala - zgodba, novela, esej;
• pravljice in epike.

Ljudski ep

Za razliko od slovanskega ali germanskega epa je šel finski ep povsem drugačno razvojno pot.

Na začetku so imeli Finci, tako kot vsa šamanistična ljudstva, preproste poganske legende. Niso se kaj dosti razlikovali od ostalih.

Toda v VIII-XI stoletju. Med skandinavskimi napadi so Finci začeli razvijati moralno epske like. Zlasti slogi se pojavljajo kot idealni spontani liki in moralni junaki brez napak.

Največ run se je ohranilo v finski in ruski Kareliji, v regiji Arkhangelsk, na obalah Ladoge in v nekdanji provinci Olonets.

V Kalevali ni enotnega zapleta in te zgodbe je skoraj nemogoče povezati.

Prvič, Kalevala je ime ene od dveh držav - Kalevala in Pohjola. Prvih 10 run pove, kako je nastal svet, in predstavi prvega lika, sina hčere vetra, Väinämöinen. Z njim bo povezanih veliko run in bo glavni junak celotne Kalevale.

Nato se dogajanje vrne k Väinämöinenu in njegovim potepanjem v iskanju čarobnih besed. Potrebni so za dokončanje ustvarjanja vretenastega čolna za svojo ljubljeno. Medtem ko je Väinämöinen iskal čarobne besede, se je njegova ljubljena Maiden of the North zaljubila v kovačnico Ilmarinena, ki je ustvaril Sampo.

Nato so podrobno opisani poročni običaji, kakšne zaobljube si dajo ženin in nevesta ter poročne pesmi. Vse to se konča 25. rune.

Na 31. runi se začne zgodba o žalostni usodi junaka Kullerva. Bil je suženj v eni hiši. Potem ko je bil prodan drugim lastnikom, se Kullervo upre in ubije oba lastnika in njihove družine. Nato glavni junak ugotovi, da je njegova družina živa in se vrne k njej. Ampak nekega dne zlobni jeziki uredi incest med njim in njegovo sestro. Ko lika ugotovita, da sta brat in sestra, naredita samomor.

Od 35. rune se začne ena zadnjih dogodivščin. Trije junaki - Väinämöinen, Lemminkäinen in Ilmarinen - se odločijo ukrasti čarobni mlin Sampo iz dežele Pohjol. Da bi to naredili, se zatečejo k zvitosti. Väinämöinen ustvari čarobno glasbilo kantele, ki uspava vse severnjake. Po tem mirno ugrabijo Sampo.

Toda zlobna gospodarica Gospodarica severa je spletkarila proti njim, dokler ni mlin padel v morje. Na Kalevalo je poslala kugo, katastrofe in poplave. Väinämöinen je iz ostankov sampe ustvaril še lepše glasbilo. Z njegovo pomočjo je junak ne samo vrnil luno in sonce od gospodarice severa, ampak je tudi naredil veliko dobrega za Kalevalo.

Zadnja runa pripoveduje, kako je ena od prebivalk Kalevale, Maryatta, rodila zelo močnega in modrega sina. Njegova moč je bila tako velika, da ko se Väinämöinen ponudi, da bo ubil dečka, se odločno in modro odzove junaku. Ljudski junak, ki ne more prenesti sramote, za vedno zapusti Kalevalo.

Zgodbe o Kalevali

Väinämöinen, Joukahainen in Aino

Eden od prebivalcev Pohjole po imenu Joukahainen je na tekmovanje izzval junaka iz Kalevale Väinämöinena.

Ko sta se srečala, je Joukahainen začel vse prepričevati, da je on stvarnik zemlje, neba in oceanov.

Toda Väinämöinen je prebivalca Pohjole ujel na laži in s pomočjo svojih čarobnih pesmi prisilil Joukahainena, da je obtičal v močvirju.

Youkahainen je prestrašen junaku ponudil roko svoje sestre. Väinämöinen se je strinjal. Vendar se Youkahainenova sestra Aino ni hotela poročiti s starim junakom.

Toda poroka je bila neizogibna. Da se ne bi poročila z Väinämöinenom, je naredila samomor in se utopila v morju.

Po Ainini smrti je postala morska deklica in užaloščeni Väinämöinen je ujel čarobno ribo iz morja, ki mu je to povedala.

Kampanja junakov Kalevale za Sampo in bitka z Louhijem

Po ženini smrti se Ilmarinen odloči, da si bo skoval novo ženo iz srebra in zlata, vendar je nova žena še vedno ostala brezdušni predmet.

Väinämöinen je Ilmarinenu svetoval, naj svojo neljubo ženo vrže v ogenj. Tu Väinämöinen ljudem prepoveduje, da bi jih premamila zlato in srebro.

Ilmarinen se odloči oditi v Pohjolo in od tam pripeljati sestro svoje prve žene.

Ampak družinsko življenje Stvari jima ne uspejo in Ilmarinen svojo ženo spremeni v galeba.

Sampo medtem zelo obogati prebivalce Pohjole. Ko je izvedel za to, se Väinämöinen odloči ukrasti Sampo pretkani ljubici Pohjole Louhi.

Na poti čoln, na katerem so pluli junaki, ustavi ogromna ščuka. Ulovijo ga, skuhajo in pojedo. Iz njenih kosti Väinämöinen naredi finsko harfo kantele.

Ob prihodu v severno državo so junaki ponudili Loukhiju, da Sampo razdeli enakomerno. Toda Louhi je začel zbirati vojsko za napad na junake.

Nato je Väinämöinen zaigral na kantele in uspaval vse prebivalce Pohjole, vključno z Louhijem. Po uspešni kraji med plovbo je eden od junakov Lemminkäinen od veselja na ves glas zapel pesem, ki je prebudila žerjava. Ptica je prebudila Louhi iz spanca.

Ko je izvedel za izginotje, je Loukhi junakom takoj začel pošiljati različne nesreče. Med enim od njih Väinämöinen izgubi kantele.

Nato so Pohjolovi bojevniki trčili ob skalo, ki jo je s pomočjo čarovništva ustvaril Väinämöinen.

Toda Louhi se ni nameraval tako zlahka vdati. Ko se je spremenila v ogromno ptico, je vzela strmoglavljeno ladjo z vojnami in se odpravila v zasledovanje čolna junakov.

Med bitko je Louhi prijela Sampo v svoje kremplje in poletela z njim, vendar ga ni mogla zadržati, zato ga je spustila in zlomila. Veliki ostanki Sampa so povzročili vse bogastvo morja, majhne pa je ujel Väinämöinen in jih odnesel v Kalevalo, zaradi česar so njeni prebivalci zelo obogateli.

Zgodba

Kalevala je čisto ljudska umetnost. Večino run je bilo treba zapisati neposredno od domorodnega prebivalstva.

Eliasu Lönnrotu ni bilo treba zbrati vseh run. Nekatere rune so bile zapisane že pred njim. A prav on jih je prvi sestavil in poskušal ustvariti eno zgodbo in vsaj eno nit zapleta.

Tako majhna naklada je bila posledica dejstva, da je Elias svoje delo smatral za nedokončano. Na to pove dejstvo, da se v knjigi samo enkrat pojavi njegova inicialka brez njegovega priimka.

Druga različica je izšla leta 1849.

Zanimiv video: Kalevala - Karelo - finski ep