slovanska mitologija. Poganski panteon. Stara ruska slovanska mitologija

Za razliko od Grška mitologija, ki je že od 7. stoletja pred našim štetjem postala predmet literarne obdelave in ustvarjalnega bogatenja svečenikov, pesnikov, pisateljev in posebnih mitografov, slovanska mitologija, kot »življenje bogov«, ostalo neopisano.

Kar vemo o slovanski mitologiji, je predvsem bogat svet nižjih duhov in magije, ki je obdajala Slovane. Ta svet duhov in magije je bil osnova svetovnega pogleda Slovanov od antičnih časov do konca vedskega obdobja (konec vedskega obdobja je zaznamovalo pokristjanjevanje Rusije). Ruski srednjeveški pisci - kronisti in cerkveni pridigarji - so se zgledovali po izročilih starokrščanskih cerkvenih očetov, ki so grajali in zasmehovali vedizem, niso pa ga opisovali, kakršen je bil okoli in v resnici. Naredili so enako Stari ruski avtorji. Nagovorili so občinstvo, ki je bilo polno vedskih misli, dejanj in nenehnih čarovniških urokov, ki se je izogibalo cerkvenim bogoslužjem in se rade volje udeleževalo pestrih veselic in priljubljenih vedskih iger. Zato niso toliko opisali kot krivdo.

V 15. in 17. stoletju so slovanski zgodovinarji že presegli prezir svojih predhodnikov do mitoloških predstav svojih prednikov in začeli zbirati pisne in etnografske podatke o starih Vedski bogovi in podrobnosti o kultu slovanskih narodov.

Na žalost je bila v teh renesančnih delih različnih avtorjev, pa naj gre za Poljaka Jana Dlugoša ali ruskega avtorja Gustinske kronike, glavna ideja primerjava s tako mednarodni standard, kot grško-rimska mitologija. V bistvu lahko iz skupne vsote slovanskih in tujih virov zanesljivo potegnemo le seznam imen slovanskih bogov in boginj. Ruske kronike imenujejo bogove, katerih kult je ustanovil knez Vladimir leta 980 - to so Perun, Stribog, Dazhbog, Khors, Semargl in boginja Makosh. Poleg tega so omenjeni Veles, Svarog, Rod in porodnice. Etnografija je že v 17. stoletju dodala več mitoloških likov, kot sta Lada in Lelya.

Katoliški misijonarji v zahodnih slovanskih deželah imenujejo bogove Svjatovit, Svarožič, Jarovit, Devica, Živa, Radogost in druge bogove. Ker se dejanski slovanski teksti in podobe bogov in duhov niso ohranili zaradi dejstva, da je pokristjanjevanje prekinilo vedsko izročilo, so glavni vir informacij srednjeveške kronike, nauki proti vedizmu, kronike, arheološka izkopavanja, folklorne in etnografske zbirke. Informacije o bogovih zahodni Slovani zelo redka, to je na primer "Zgodovina Poljske" Jana Dlugosza (1415 - 1480), ki navaja seznam božanstev in njihovih korespondenc iz grške in rimske mitologije: Perun - Zevs, Nyya - Pluton, Dziewana - Venera , Marzana - Ceres, Share - Fortune itd.

Češki in slovaški podatki o bogovih, kot verjamejo mnogi znanstveniki, potrebujejo kritičen odnos. O mitologiji južnih Slovanov je malo znanega. Ker so zgodaj padli v sfero vpliva Bizanca in drugih mogočnih civilizacij Sredozemlja, sprejeli krščanstvo pred drugimi Slovani, so v veliki meri izgubili podatke o nekdanji sestavi svojega panteona. Najbolj v celoti ohranjena mitologija vzhodni Slovani. Zgodnje informacije o tem najdemo v "Zgodbi preteklih let" (XII. stoletje), ki poroča, da je knez Vladimir Sveti (? - 1015) poskušal ustvariti nacionalni vedski panteon. Vendar pa je njegovo sprejetje krščanstva leta 988 povzročilo uničenje idolov tako imenovanega Vladimirovega panteona (slovesno so jih vrgli v Dneper), pa tudi prepoved vedizma in njegovih obredov. Stare bogove so začeli istovetiti s krščanskimi svetniki: Perun se je spremenil v svetega Elija, Veles v svetega Blaža, Jarila v svetega Jurija. Vendar pa mitološke predstave naših prednikov še naprej živijo v ljudskih tradicijah, praznikih, verovanjih in obredih, pa tudi v pesmih, pravljicah, zarotah in znamenjih. Starodavni mitološki liki, kot so goblin, morske deklice, morski mornar, rjavčki in hudiči, so živo vtisnjeni v govor, pregovore in reke.

V razvoju je slovanska mitologija šla skozi tri stopnje - duhove, naravna božanstva in idole (idole). Slovani so častili bogove življenja in smrti (Živa in Morana), plodnosti in kraljestva rastlin, nebesnih teles in ognja, neba in vojne; ni bilo poosebljeno samo sonce ali voda, ampak tudi številni hišni duhovi itd. - čaščenje in občudovanje se je izražalo v darovanju nekrvavih žrtev.

V 19. stoletju so ruski znanstveniki začeli raziskovati ruske mite, pripovedke in legende, razumeli so njihovo znanstveno vrednost in pomen njihovega ohranjanja za naslednje generacije. Ključna dela za novo razumevanje slovanske mitologije so bila dela F. I. Buslaeva, A. A. Potebnya, I. P. Saharova, dela, kot so tridelna študija A. N. Afanasyeva "Poetični pogledi Slovanov na naravo", "Miti slovanskega poganstva" in »Kratek esej o ruski mitologiji« D. O. Sheppinga, »Božanstva starih Slovanov« A. S. Famintsina in drugih.

Prva je nastala mitološka šola, ki temelji na primerjalnozgodovinski metodi preučevanja, vzpostavljanju organske povezanosti med jezikom, ljudsko pesništvo in ljudska mitologija, načelo kolektivne narave ustvarjalnosti. Fjodor Ivanovič Buslaev (1818-1897) upravičeno velja za ustvarjalca te šole.
»V najstarejšem obdobju jezika,« pravi Buslaev, »je bila beseda kot izraz legend in obredov, dogodkov in predmetov razumljena v najtesnejši povezavi s tem, kar izraža: »ime je vtisnilo verovanje ali dogodek in iz poimenovati legendo ali mit.« »Epski ritual« je v ponavljanju običajnih izrazov privedel do tega, da se je tisto, kar je bilo nekoč povedano o kateri koli temi, zdelo tako uspešno, da ni bilo več potrebno spreminjati Jezik je tako postal »zvest instrument tradicija.”

Metoda, ki je bila prvotno povezana s primerjavo jezikov, ugotavljanjem skupnih besednih oblik in njihovim povišanjem v jezik Indoevropska ljudstva, prvič v ruski znanosti, je Buslaev prenesel v folkloro in jo uporabil za preučevanje mitoloških legend Slovanov.

"Pesniški navdih je pripadal vsem in vsem, kot pregovor, kot pravni rek. Pesnik je bil cele ljudi. Nekateri posamezniki niso bili pesniki, ampak pevci ali pripovedovalci; znali so le točneje in spretneje povedati ali zapeti vsem znano. Moč tradicije je zavladala epskemu pevcu in mu ni dovolila, da bi izstopal iz skupine. Ker ni poznala naravnih zakonov, ne fizičnih ne moralnih, je epska poezija predstavljala oboje v neločljivi celoti, izraženi v številnih primerjavah in metaforah. Junaški ep je samo nadaljnji razvoj primitivna mitološka legenda. Teogonski ep se umakne herojskemu na tisti stopnji razvoja epske poezije, ko so se legende o zadevah ljudi začele pridružiti čistemu mitu. V tem času je iz mita zrasel epski ep, iz katerega je pozneje nastala pravljica. Ljudstvo ne ohranja svojih epskih legend le v epih in pravljicah, ampak tudi v posameznih izrekih, kratkih urokih, pregovorih, izrekih, prisegah, ugankah, znamenjih in praznoverjih.«

To so glavne določbe mitološke teorije Buslaeva, ki se je v 60-ih in 70-ih letih 19. stoletja postopoma razvila v šolo primerjalne mitologije in teorije izposojanja.

Teorijo primerjalne mitologije so razvili Aleksander Nikolajevič Afanasjev (1826-1871), Orest Fedorovič Miller (1833-1889) in Aleksander Aleksandrovič Kotljarevski (1837-1881). Njihov fokus je bil na problemu nastanka mita v samem procesu njegovega nastanka. Večina mitov po tej teoriji izvira iz najstarejše pleme Arijci Ljudstva, ki so izstopala iz tega skupnega plemena prednikov, so njegove legende razširila po vsem svetu, zato se legende o »Golobovi knjigi« skoraj popolnoma ujemajo s pesmimi stare skandinavske »Starejše Edde« in starodavni miti Hindujci.

Primerjalna metoda po besedah ​​Afanasjeva »zagotavlja sredstvo za obnovitev izvirne oblike legend«. Epske pesmi so še posebej pomembne za razumevanje slovanske mitologije (ta izraz je uvedel I. P. Saharov, pred tem so epske pesmi imenovali starine). Ruski junaški ep lahko uvrstimo ob bok junaškim mitom v drugih mitoloških sistemih, s to razliko, da so epi pretežno zgodovinski in pripovedujejo o dogodkih v 11.–16. Junaki epov - Ilya Muromets, Volga, Mikula Selyaninovich, Vasily Buslaev in drugi se ne dojemajo le kot posamezniki, povezani z določeno zgodovinsko dobo, ampak predvsem - kot branilci, predniki, namreč epski junaki. Od tod njihova enotnost z naravo in magična moč, njihova nepremagljivost (praktično ni epov o smrti junakov ali o bitkah, v katerih so se borili). Epi, ki so sprva obstajali v ustni različici kot delo pevcev-pravljičarjev, so seveda doživeli precejšnje spremembe. Obstaja razlog za domnevo, da so nekoč obstajali v bolj mitologizirani obliki.

Za slovansko mitologijo je značilno, da je celovita in ne predstavlja ločenega področja ljudske predstave o svetu in vesolju (kot fantazija ali religija), temveč se uteleša tudi v vsakdanjem življenju – gre za obrede, obrede, kulte ali poljedelski koledar, ohranjeno demonologijo (od rjavčkov, čarovnic in škratov do bannikov in morskih deklic) ali pozabljeno istovetenje (na primer vedskega Peruna s krščanskim svetim Elijem). Tako praktično uničeno na ravni besedil do 11. stoletja še naprej živi v podobah, simboliki, obredih in v jeziku samem.

Več o slovanski mitologiji in slovanskih bogovih preberite na naši spletni strani →

Osnove imajo torej poleg številnih edinstvenih značilnosti tudi veliko podobnosti s primitivno vero Nemcev, Grkov, Litovcev in Perzijcev. Razmeroma mladi ljudje, ki so zgodaj in hitro sprejeli krščanstvo, Slovani niso imeli časa, da bi razvili povsem popoln mitološki sistem. Po drugi strani pa njihovi mitološki nazori niso bili zapisani v tako celostnih delih, kot sta Homerjeva in Heziodova pesnitev ali skandinavska Eda, ampak so se ohranili le v pesmih, pravljicah, ugankah in drugih, ki niso bile v komplementarnem razmerju. vsebino del. ljudska umetnost, ki poleg tega pogosto nosi temneč in popačen pečat kasnejših verovanj. Slovanske legende o stvarjenju sveta in človeka, pogledi na pomen njihovih božanstev in imena slednjih se torej med različnimi plemeni razlikujejo. Z usklajevanjem in dopolnjevanjem teh možnosti lahko na splošno vzpostavimo naslednjo shemo slovanske kozmogonije in mitologije.

Gamayun, preroška ptica. Slikarstvo V. Vasnetsova na temo slovanskih mitov. 1897

Bogovi slovanske mitologije

Temeljijo na dualizmu, to je priznanju Slovanov dobrega načela v osebi Belboga in podrejenega, a še vedno škodljivega elementa - v osebi Černoboga. Z združenimi ustvarjalnimi močmi obeh bogov je iz brezmejnega zračnega prostora ali nebeškega oceana nastal svet, med katerim je bil svetel Iriy(raj) oz Otok Buyan, blagoslovljeno bivališče bogov. Nato je Belbog ustvaril človeka iz gline in Černobog ni opustil svojega nečistega prispevka k naravi novega stvarjenja. Ljubosumen na Belbogovo moč se je Černobog skušal boriti z njim, vendar je bil poražen in je svoje sovraštvo prenesel na prvega človeka (androgina), ki je imel titanske moči in je živel v sožitju z Belbogom. V odsotnosti Belboga je z vinom, ki ga je izumil, opijal človeka »za božjo mizo«, kar je nanj naletelo Belbogovo jezo, ki je povzročila fizično in moralno uničenje človeške rase.

Belbog (drugače imenovan Prabog ali preprosto bog, Belun, Svarog, Rod, Triglav, Diy), ki se je izogibal neizogibnemu zlu v svetu, ni sam vladal svetu. Z ženo Divo, boginjo zemlje, je kraljeval za oblaki, vladanje sveta in morebiten boj proti zlu pa je prepustil štirim gospodom spodnjega sveta. Med njimi je prvo mesto v slovanski mitologiji zavzemal Perun, nebeški vladar, močan in jezen črnolasi bog z ognjenimi brki in brado, ki ščiti in varuje ljudi ter vodi nenehen boj s Černobogom s pomočjo groma. kladivo, lok - mavrica in puščice - strela. Perunova žena Simargla, Živa ali Šiva je bila boginja strele, poletnih neviht in plodnosti. Po mitih Slovanov je vladal vodnim in zračnim elementom, Stribog, oče vetrov in bog morja, ob katerem je v ljudskem spominu stalo elementarno morsko božanstvo - Vodjanik, grd in jezen velikan, ki je s svojim divjim plesom dvigal pogubno nevihto na morju.

Baba Jaga. Lik iz slovanske mitologije. Slika V. Vasnetsova, 1917

Sledil je kralj ognja: Zhizhal pri Belorusih Svarožič ali Radagast pri Pomorcih, bog gostoljubja in čuvaj ognjišča, in vladar podzemnega kraljestva, Niy pri Poljakih, Cityvrat ali Karachun pri drugih Slovanih, mračno zimsko božanstvo, mož boginje smrti in uničujočega zimskega mraza Morane. Pod imenovanimi svetovnimi gospodarji so v slovanskih mitih stali Perunovi potomci: njegov sin, bog sonca Khors, Dazhdbog ali Lado, najbolj čaščeno božanstvo Slovanov, mož morske princese Lade ali Kupale, boginje pomladi, dežja in plodnosti, in njegov brat Veles ali Volos, bog meseca, navdih pevcev, »Velesovih vnukov« ter zavetnik čred in divjih živali. Mnoštvo najvišjih bogov sta dopolnila sinova Khorse, Lel in Polel, bogova zakonite ljubezni in zakona; Chur, varuh meja, pokrovitelj trgovine in vseh dobičkov, in Yarilo, priapično božanstvo čutne ljubezni in plodnosti.

Duhovi in ​​bajeslovna bitja pri Slovanih

Poleg teh božanstev najvišjega reda je slovanska mitologija poznala številne zemeljske, elementarne duhove. Zdelo se je, da je vsa narava naseljena z nadnaravnimi bitji. V gozdu so prevladovali jezni in jezni ljudje, ki pa so bili pošteni in niso delali nerazumnega zla. goblin. V vodah so živeli vodni dedki in lepe, a pretkane zapeljivke - morske deklice. Duhovi so živeli v gorskih predelih vile, včasih zahrbten in zloben, ki pa je ljubil junaško hrabrost in je bil pokrovitelj pogumnih bojevnikov. V gorski votlini so se skrivale porodnice, boginje usode, ki so napovedovale usodo novorojenčkom itd.

Morske deklice prihajajo iz vode pred Trojico. Slika K. Makovskega, 1879

Templji in svečeniki pri Slovanih

Slovani so z drugimi arijskimi plemeni verjeli v nesmrtnost duše, posmrtno nagrado za dobra in zla dejanja ter konec sveta, vendar so se legende o tem tako zgodaj in tesno združile s krščanskimi predstavami, da jih je zelo težko izolirati. čisto poganski elementi iz tega amalgama. Največji razvoj Slovanska mitologija je dosegla pomeranske Slovane, ki so imeli po srednjeveških nemških analistih razkošne templje, dragocene idole in močan duhovniški razred. Glede kulta drugi Slovani niso ohranili dokončnih navodil, vendar o razširjenem obstoju templjev in duhovnikov ni dvoma in je neposredno izpričan za glavna mesta Rusije v času pred sprejetjem krščanstva.

Zbruški idol. Spomenik slovanskega poganstva, ki sega približno v 10. stoletje

Literatura o slovanski mitologiji

F. Buslaev, "Eseji o ljudskem pesništvu in umetnosti"

Afanasjev,"Poetični pogledi Slovanov na naravo"

Averikiev, "Mitična antika" ("Zora", 1870)

Batyr, monografija o Perunu

"Beloruske pesmi" Bessonova

Kvašnin-Samarin, "Eseji o slovanski mitologiji"

Zahodnoslovanski dvojni idol

Verovanja Slovanov in Baltov so bila zelo blizu. To velja za imena božanstev, kot sta Perun (Perkunas) in Veles. Obstajajo podobnosti v imenih bogov Slovanov in Tračanov (kot primer se najpogosteje navaja Dazhbog). Veliko skupnega ima tudi z germansko, zlasti s skandinavsko, mitologijo (motiv svetovnega drevesa, kult zmajev itd.).

V istem obdobju so se z delitvijo praslovanske skupnosti začela oblikovati plemenska verovanja Slovanov, ki so imela precejšnje regionalne razlike. Ob skupnih slovanskih božanstvih (Svarog, Perun, Lada) je vsako pleme razvilo svoj panteon bogov, isti bogovi so dobili različna imena. Lahko trdimo, da so bila v zgodnjem srednjem veku verovanja zahodnih baltskih Slovanov in vzhodnodnjeprskih Slovanov razdeljena, medtem ko je poganstvo južnih, vzhodnih in poljskih Slovanov večinoma ohranilo enotnost.

Med naseljevanjem slovanskih plemen v - stoletjih. njihova kultura se je mešala z verovanji lokalnih ugrofinskih, baltskih in turških ljudstev.

Svetovni nazor Slovanov

Narava prepričanj

Slovansko poganstvo spada med politeistične religije, to pomeni, da so Slovani priznavali obstoj številnih bogov. Pogan z besedo »bog« ni mislil na določeno božanstvo.

Značilnost slovanskega poganstva je pogosto identifikacija vsakega plemena s svojim glavnim božanstvom. Tako je v pogodbah med Rusijo in Bizancem Perun imenovan »naš bog«, »v katerega verujemo«. Helmold govori o čaščenju Svyatovita, »ki so mu posvetili tempelj in idola z največjim pompom in mu pripisali prvenstvo med bogovi«.

Hkrati so Slovani, tako kot Balti, imeli predstavo o vrhovnem božanstvu.

Živali in ptičja ženska, figurice tipa Mravlje 6.-7. stoletja, Velestino

Poganstvo se pogosto opisuje kot pobožanstvo naravnih sil. Slovanski pogani so poveličevali svoje prednike in okoliško naravo (grom in strele, veter, dež, ogenj). Za Slovane je značilno čaščenje živali (medveda, volka, kuščarja, orla, konja, petelina, race, vrana, divjega prašiča). A totemizem praktično ne poznamo.

Sonce, ki se giblje po svetu ljudi po svoji lastni poti (»pot Khorsa«), obišče tako nebo kot podzemno kraljestvo (nočno Sonce). Posebno mesto zavzemajo trenutki sončnega vzhoda in zahoda (podobe večerne in jutranje zarje).

Slovani so identificirali štiri ali osem kardinalnih smeri. Najpomembnejši sta bili zahod, kot orientacija trupla pokojnika v grobu, in severovzhod, kot orientacija templjev do točke sončnega vzhoda na dan poletnega solsticija.

Za Slovane je bil element, ki povezuje vesolje, ogenj. Uporabljali so ga pri darovanju, na pogrebih, ob praznikih, v zaščitne namene itd. Ogenj je bil simbol večnosti. Poosebitev ognja je bil Svarog. Raziskovalci Svaroga imenujejo bog vesolja. Arabski avtorji Slovane in Ruse imenujejo častilci ognja.

Menijo, da so Slovani imeli predstave o "raju", ki se v vzhodnoslovanski folklori imenuje Iriy (Vyriy), ta kraj je povezan s Soncem in pticami, ki se nahajajo na jugu ali pod zemljo (pod vodo, v vodnjaku). Tja se preselijo duše pokojnikov. Obstajajo tudi ideje o otoku Buyan, prav tako identificirani z drug svet. V srednjeveškem Novgorodu je obstajala ideja, da je v nebesa mogoče priti po morju, in da naj bi to uspelo enemu od Novgorodcev s potovanjem na vzhod. Ibn Fadlan (stoletje) takole prenaša poglede in vizijo raja med pogrebom med Rusi:

In poleg mene je bil neki moški iz Rusa ... in rekel je: »Vi, o Arabci, ste neumni ... Resnično, vzamete osebo, ki vam je najdražja in najbolj spoštovana, in jo vržete v prah in pojemo njegov prah in podlost in črve in ga sežgemo, kakor bi mignil očesa, tako da takoj in takoj pride v nebesa.«

Vzhodni Slovani povezujejo izvor ljudi z Dažbogom, Svarogovim sinom. V »Zgodbi o Igorjevem pohodu« (XII. stoletje) se imenuje prednik knezov in ruskega ljudstva na splošno, v »Sofijski začasni« (XIII. stoletje) pa prvi kralj Slovanov.

Slovani so imeli Podonavje za svojo pradomovino. Prokopij iz Cezareje (VI. stoletje) je pradomovino Slovanov imenoval »država Sporaden«, bavarski geograf (IX. stoletje) je zapustil naslednjo legendo o podonavski regiji Zariania: »Zerujani (Zeriuani), ki imajo edini kraljestvo in od katerega vsa plemena Slovanov, kot trdijo oni, izvirajo in vodijo svoj rod.” V kronikah 17. stoletja se v legendi o predniku Slovenu med podonavskimi predniki imenuje Zardan. Nekateri zgodovinarji tudi ugotavljajo, da so med Slovani obstajale predstave o Karpatih kot Svetih gorah, kjer so živeli njihovi davni predniki (»pramater«). Poosebitev takšnih idej je epski velikan Svyatogor.

Vsako pleme je povedalo o svoji selitvi iz svoje pradomovine in poimenovalo svoje prednike: Radim in Vyatko, Kriv, Chekh in Lech. Ponašale so se legende o ustanoviteljih dinastij in mest - Kie, Krak (Krok), Piast.

Slovani so verjeli v življenje po smrti, verjeli so v nesmrtnost in po mnenju nekaterih raziskovalcev v reinkarnacijo.

Periodizacija razvoja slovanskega poganstva

Pojavile so se tudi ideje o kameni in železni dobi. Legende o velikanih Asilki pravijo, da niso poznali Boga in so metali kamnite kije v nebo. Na severu Rusije so obstajale legende o "čudovitih ljudeh", ki so krzno zamenjali za železne stvari. Že v stoletju so Slovani po Teofilaktu Simocatti govorili o proizvodnji železa takole:

Bila so tudi plemena, ki so imela poosebljene bogove, in tista, ki niso imela malikov. Helmold (12. stoletje) piše, da nekateri Slovani niso imeli malikov:

»Slovani imajo veliko različnih vrst malikovanja. Kajti vsi se ne držijo istih poganskih običajev. Nekateri pokrivajo nepredstavljive skulpture svojih idolov s templji, kot je idol v Pluni, ki mu je ime Podaga; Drugi imajo božanstva, ki naseljujejo gozdove in gaje, kot je Prove, bog dežele Aldenburg - nimajo idolov.«

B. A. Rybakov opozarja tudi na ideje starodavnega ruskega pisarja, da so Slovani pred uveljavitvijo vere v Peruna verjeli v Rod, še prej pa le v ghouls in beregins. Tako se je poganstvo razvilo iz verovanj z manj personifikacijami božanstev v malikovanje. B - stoletja del plemen je ohranil poganstvo brez personifikacije bogov in brez malikov, drugi del je častil idole bogov.

O vprašanju čaščenja malikov v Evropi so razpravljali že v času Pitagore, ki je živel v stoletju pr. e. Jamblih (-3. stoletje pr. n. št.) in drugi avtorji, ki opisujejo življenje tega starogrškega modreca, pravijo, da je k njemu prišel skitski Apolonov svečenik po imenu Abaris, ki se je zanimal predvsem za čaščenje bogov prek malikov:

»Ko je bil Pitagora v ujetništvu ... je k njemu prišel modrec, po rodu Hiperborejec, po imenu Abaris, ki je prišel prav zato, da bi se z njim pogovoril, in ga spraševal o najsvetejših predmetih, namreč o malikih, o najbolj spoštljiv način čaščenja Boga ...«

Prve slovanske idole lahko datiramo v 7. stoletje, čeprav obstajajo tudi starejše datacije idolov - centurije. D. N. Kozak in Ya. E. Borovsky združujeta v skupno vejo evolucije vse spomenike poganstva zarubinske kulture s spomeniki poznejšega časa, ki podpirata "skitski" koncept B. A. Rybakova, ki vidi v skitskih pogrebnih idolih. 7.-4. stoletja. pr. n. št e. kipi slovansko-skitskega boga Goitosirja. Očitno se je personifikacija slovanskih bogov zgodila v drugi polovici 1. tisočletja pr. e., ko se je začela »železna doba« in na začetku našega štetja. Stoletju so Slovani poznali tako orožje (przevorski meči) kot močno knežjo moč (knez Bož) in verjetno prve bogove. To dokazujejo posredna sklicevanja na imena, ki izhajajo iz imen božanstev. V 5. stoletju je Vandale vodil vodja z imenom Radigast (Radogais), ki ga je nosil tudi bog baltskih Slovanov (Venetov) Radegast. stoletju je bil med plačanci v Bizancu slovanski bojevnik po imenu Svaruna, katerega ime vsebuje isti koren kot ime Svarog. V opisu Prokopija iz Cezareje (ok.) je glavni bog Slovanov in Antov Gromovnik, zato lahko govorimo o personifikaciji Peruna. Obstajajo tudi študije, ki združujejo že omenjena Apolona in Leto s Kupalo in Lado, katerih personifikacija ni bila nikoli dokončana, temveč se je zgodila že od zgodnjih stoletjih razvoj slovanskega poganstva.

Tretjo stopnjo, ki jo je opredelil Rybakov, priznava večina raziskovalcev, ki se nagibajo k ločevanju preddržavnega poganstva (»poganstvo starih Slovanov«) in poganstva državnega obdobja (»poganstvo starodavne Rusije«). V najbolj splošnem smislu je to obdobje omejeno na 12. stoletje. Splošno sprejeto je, da s pojavom države Perun postane vodja bogov vzhodnih Slovanov kot pokrovitelj kneza in čete.

Poleg tega se je državno poganstvo razvilo v državni politeizem, ko je knez nekatere bogove izbral v panteon, drugih pa ni sprejel.

Izpostaviti je treba tudi obdobje razvoja poganstva po prevzemu krščanstva, ko je slednje pomembno vplivalo na tradicionalna verovanja in mitologijo. To obdobje v najbolj splošnih pogojih lahko omejimo na XIV. Za to obdobje je značilna »dvovernost«, za Rusijo 12.-13. stoletja pa govorijo celo o poganski renesansi.

V prihodnosti je redko mogoče najti odprte manifestacije poganstva med Slovani. Poganska verovanja postanejo del ljudske kulture, ostanki, ki jih najdemo v krščanski kulturi vse do danes, vendar jih ne vidimo kot nasprotje njej (razen boja cerkve proti praznoverju).

Vklopljeno moderni oder poganska verovanja se obujajo v obliki novopoganstva, vključno s slovanskim rodnoverjem.

Miti starih Slovanov

Viri informacij o mitih

Precej besedil, zbirk mitov, ruskih pravljic in pomembnih vizualne kompozicije na mitološke teme, kot je "Zgodba o Preroški Oleg" "Zgodba preteklih let" pravi: "Vsa ta plemena so imela svoje običaje, zakone svojih očetov in legende, in vsako je imelo svoj značaj."

Znanstveniki tudi rekonstruirajo slovansko mitologijo iz različnih drugih virov.

Prvič, to so pisni viri. Besedila bizantinskih avtorjev - stoletja: Prokopij iz Cezareje, Teofilakt Simokat, Konstantin Porfirogenet, zahodnoevropski avtorji - XIII. stoletja: Bavarski geograf, Thietmar iz Merseburga, Helmold, Saxo Grammaticus in drugi. al- Masudi, Ibn Fadlan, Ibn Ruste in drugi V skandinavskih sagah 13. stoletja, v Starejši in Mlajši Edi so tudi podatki, ki jih je mogoče uporabiti za rekonstrukcijo slovanskega poganstva. Ruski, zahodnoslovanski (Kozma Praški) in južnoslovanski viri - stoletja: kronike, nauke in navodila proti poganom (Ciril Turovski, Kirik Novgorod itd.) in vstavki v prevodno literaturo, vključno z apokrifi. Posebno mesto zavzema "Zgodba o Igorjevi vojski", ki odraža pomemben sloj poganskih mitov, ki jih omenja dedič in nosilec poganske kulture - anonimni pesnik. Vsa ta besedila ne vsebujejo nikakršne celostne predstavitve mitologije ali posameznih mitov.

Drugič, pisni viri iz 17. stoletja. in folklornih virov XVIII - stoletja, ki so manj blizu poganstvu, vendar vsebujejo številne informacije iz prejšnjih virov, ki nas niso dosegli, pa tudi podrobne zapise legend, pravljic, epov, zarot, byliches in byvalschinas, pregovorov in rekov, po na katere je mogoče rekonstruirati starodavne mite. Posebno vlogo igrajo podatki poljskih, čeških in nemških avtorjev in zgodovinarjev, ki so zapisovali lokalne legende zahodnih Slovanov in ohranili podatke iz starodavnih ruskih virov. V Rusiji XVI-XVII stoletja. nekaj podatkov so zapisali zahodni diplomati, vojaki in popotniki (Sigismund Herberstein, Olearius itd.). Med folklorne zgodbe epi o Svjatogorju, Potiku, Volgi (Volkh), Mikulu običajno uvrščamo med poganstvo; zgodbe o Kaščeju Nesmrtnem, kači Goriniču, Babi Jagi, Aljonuški in Ivanuški. Težava pri interpretaciji teh virov je v dejstvu, da so starodavne ideje prekrite s kasnejšimi plastmi, izmišljotinami avtorjev, pripovedovalcev in zbirateljev ljudskega izročila. Med avtoritativnimi raziskovalci folklore so I. P. Saharov, A. N. Afanasyev, V. Ya Propp itd.

Arheološki viri so bolj zanesljivi, a manj informativni: podatki iz izkopavanj verskih krajev, najdbe idolov, obrednih predmetov, nakita, poganskih simbolov, napisov, ki omenjajo poganske bogove ali pogane, ostankov žrtvovanja in obrednih dejanj. Pomemben prispevek k preučevanju poganskih starin so prispevali L. Nederle, A. N. Lyavdansky, I. Hermann, E. Kyassovskaya, E. Gyassovsky, V. Losinsky, A. Lapinsky, V. V. Sedov, P. N. Tretyakov, Rybakov B. A., Vinokur I. S., Tolochko P. P., Kozak D. N., Borovsky Ya., Timoshchuk B. A., Rusanova I. P. et al.

Nič manj pomembni niso podatki iz jezikoslovja, primerjalne verouke in študija mitološke zgodbe od drugih ljudstev. Poleg svetovne avtoritete na tem področju Fraserja D. lahko imenujemo S. A. Tokorev, V. N. Toporov in V. V. Ivanov Slovanski miti znan iz znanstvenih rekonstrukcij.

Mitološke povezave v "Zgodbi o Igorjevem pohodu", XII.

Figurica v stilu Anta iz mesta Velestino iz 6.-7. stoletja, ki prikazuje mladiča kuščarja v naročju matere, ki drži harfo s sedmimi strunami s podobo slavčka.

Ali ste kdaj peli stvari Bojane, Velesove vnukinje ... O Bojani, slavčku starih časov!

Div, ki sedi na vrhu drevesa (verjetno svetovnega drevesa), s svojim jokom napoveduje težave, kot je sončni mrk

Sonce mu je zaprlo pot s temo; noč, stokanje mu z nevihto, zbudi ptico; žival žvižga; divji Div kliče na vrh drevesa

Ko bi le požgečkal te polke, ki so galopirali po trojanski poti skozi polja do gora ... Bili so trojanski predvečeri ... V silah Daždboževega vnuka je bila zamera, v trojansko deželo je stopila deklica ... V sedmem stoletju Trojana je Vseslav sovražil dekle, ki jo je ljubil.

Glej, Slovenci so začeli postavljati krpe Rodou in Rozhanitsyjem, pred Perowna, njihovega boga, pred tem pa so postavili zahteve Oupirjem in Berehynyam ... Prav tako so te besede, še preden so Slovenci, prišle te besede, in začeli ste postavljati zahteve na Rod in Rozhanitsy,... in glej, Egipčani so postavili zahteve po Nilu in Ognevu, reka Nil je plodonosna in vrhunska sadilka.

Pagan je napisal, Novgorod. Upodobljeni so miniaturni idoli: kuščar, dvojčka, kuščar, bog s štirimi obrazi.

Rekonstrukcija mita o Svarogu in Svarožičih

Četrti idol je Lado. To je ime Boga veselja in vse blaginje. Tisti, ki se pripravljajo na poroko, se mu žrtvujejo, s pomočjo Lada si predstavljajo dobre stvari, veselje in prijazno pridobijo življenje. Ta čar je prišel od najstarejših malikovalcev, kot sta nekatera bogova Lelya in Polel, in njihovo božansko ime se še vedno razglaša v nekaterih državah na igrivih srečanjih s petjem Lelyum-Polelem. Prav tako mati Lelev in Polelev - Lado, ki poje: Lado, Lado! In o tistem maliku, starem hudičevem lepotcu, opevajo na svatbah, pljuskajo z rokami in tolčejo po mizi.

Najpreprostejša oblika posebej organiziranega kultnega prostora pri Slovanih so kultne ploščadi z idoli in žrtvenimi jamami. Podobni kraji so se menda imenovali "zakladi", na katerem so bile “izvedene zahteve”, oz "tempelj"-iz “kapi”, to pomeni, da so opravljali tisto, kar je bilo potrebno za poveličevanje domačih bogov. Daritvene jame so bile na obrobju vasi in niso imele ograj. Včasih je bilo na kultnih mestih več idolov v geometrijskem vrstnem redu: glavni idol je stal v sredini ali zadaj, sekundarni pa okoli ali spredaj.

Včasih so bili kraji čaščenja in idoli ograjeni. Ograja je lahko sestavljena iz "prašniki", na katerega so bile obešene lobanje žrtvenih živali, ali s stebrov, na katere je bila pritrjena zavesa. Ograjeno mesto je postalo sveto območje. Najpogostejša oblika ograje je bil obzidje, jarek in umetna vzpetina. Nekateri templji so usmerjeni proti severovzhodu, v tem primeru je bil vhod na jugozahodu, ob vstopu v tempelj pa je bilo mogoče opazovati sončni vzhod na dan poletnega solsticija.

Med starodavnimi naselbinami-svetišči so velika kultna središča, ki so vključevala tempelj, več templjev, svete poti (ceste do templjev), tempeljske zgradbe z idoli, vodnjake, izvire in počitniške zgradbe. Na ozemlju svetišč so bili obredni pokopi starejših članov klana, ki so postali predmet čaščenja.

Služabniki kultov, žrtev in napovedi

Viri omenjajo posebne moške in ženske, ki so izvajali poganske obrede in skrbeli za tempelj. Njihova imena so po različnih virih naslednja: čarovniki ("čarovnik" - volk, iz "kosmat" - kosmat, izhaja iz običaja oblačenja oblačil s krznom navzven pri izvajanju določenih obredov), princi (med zahodnimi Slovani, blizu "knezu"), varuhi (ustvarjalci amuletov-amuletov), ​​uživači in potvori ("potvori" - skrivna obredna dejanja), oblakarji in volkovi (iz "volk" in "koža"), bogokletniki ("koshchi" - besede za pokop, čuvaji modrosti umrlih prednikov), čarovniki in čarovnice, čarovniki in čarovnice (iz "čarovnic" - obredne posode in magična dejanja), harmonike ("bayat" - govoriti, povedati), " zdravilci", čarovniki, čarovnice (iz "ved" - vedeti) in vedeževalci (iz "oddaja"), čarovniki (iz "kudesy" - tamburin), obavnitsy, kobniki ("kob" - vedeževanje o usodi, vedeževanje po let ptic, "kobenitsya" - nenavadni gibi telesa), čarovniki (iz "vor" - ograja), nauzniki in nauznitsy (iz "nauzy" - vozli, vezani na poseben način). V sinhronih ruskih virih je bila najpogosteje uporabljena beseda "magi".

Različna imena poganskih svečenikov so povezana z njihovim statusom, kultom, ki so mu služili, in dejanji, ki so jih izvajali. Najpogosteje je bila glavna naloga duhovnikov izvajanje obredov, slavljenje bogov in žrtvovanje v skladu s tem, kateremu bogu je bil praznik v čast. Poleg tega so bile uporabljene oznake za žrtve, kot sta "zdravljenje" in "zahteva". Za daritve so služile pijače (vino), hrana (pita), del letine (žito, slama), za praznovanje Perunovega dne so se uporabljale ptice (petelini in kokoši).

Žrtvovanja so tesno povezana z napovedmi. Prokopij iz Cezareje (ok.) piše o veri Slovanov in Antov:

Ko se tam zberejo, da bi darovali malikom ali ublažili svojo jezo, sedijo, medtem ko ostali stojijo zraven; na skrivaj šepetajo med seboj, s strahom kopljejo zemljo in z žrebom spoznajo resnico v dvomljivih stvareh. Ko to končajo, pokrijejo parcelo z zeleno travo in, ko zabodo 2 koničasti sulici križno v zemljo, s ponižno pokorščino vodijo skozi njih konja, ki velja za največjega med drugimi in je zato čaščen kot sveti; kljub že vrženemu žrebu, ki so ga opazili prej, prek te domnevno božanske živali drugič vedežujejo. In če se v obeh primerih pojavi isti znak, je načrt izveden; če ne, užaloščeni ljudje to idejo opustijo. Starodavna legenda, zapletena v različna vraževerja, priča, da ko jim grozi dolgotrajni upor, iz omenjenega morja izplavi ogromen merjasec z belimi okli, ki se svetijo od pene, in se veselo valja po blatu ter se razkriva pred veliko.

Ko naj bi se začela vojna proti kateri koli državi, so ministri po običaju postavili tri kopja pred tempelj. Dva od njih sta bila s konicami zapičena v tla in povezana [s tretjim] čez; te strukture so bile nameščene na enakih razdaljah. Njim je med pohodom, po slovesni molitvi, konja v vpregi izpeljal duhovnik od vhoda. Če je čez postavljene objekte stopil z desno nogo pred levo, je to veljalo za znak uspešnega poteka vojne; če je stopil z levico pred desno, se je smer pohoda spremenila. Tudi v različnih podjetjih so napovedi prejeli na podlagi prvega gibanja živali. Če je bilo veselo, so se veseli odpravili na pot; če so bili nezadovoljni, so se obrnili nazaj.

V jamo so kot žreb vrgli tri lesene deske, bele na eni in črne na drugi strani; bela je pomenila srečo, črna pa smolo.

Rekli so: »Bogovi nam pravijo: nič nam ne morete!« ... Ko so jih pretepli in jim z drobcem iztrgali brade, jih je Yan vprašal: »Kaj vam pravijo bogovi?« Odgovorili so: »Pred Svjatoslavom bi morali stati ... Če pa nas spustiš noter, ti bo veliko dobrega; če nas uničiš, boš sprejel veliko žalosti in zla«... Takšen čarovnik se je pojavil pod Glebom v Novgorodu; je govoril z ljudmi, se pretvarjal, da je Bog, in prevaral mnoge, skoraj vse mesto, navsezadnje je rekel: "Vse predvidevam."

Tako se govori, da je bila njegova mati prerokinja ... Takšna je bila njihova navada, da so jo morali na prvi božični večer pripeljati do stola pred visokim kraljevim sedežem. In ... kralj vpraša svojo mater, ali vidi ali ve za kakšno grožnjo ali škodo, ki visi nad njegovo državo, ali se bližajo kakršni koli nemiri ali nevarnosti ali kdo poskusi zasesti njegovo posest. Ona odgovori: »Ne vidim ničesar, moj sin, kar bi lahko škodilo tebi ali tvojemu stanju, pa tudi nečesa, kar bi prestrašilo tvojo srečo. In vendar vidim vizijo veliko in lepo. V tem času se je v Noregu rodil kraljev sin ..."

Magi so se od drugih ljudi razlikovali po oblačilih, dolgih laseh, posebnem osebju (na primer v Novgorodu - z glavo boga) in načinu življenja. Samo duhovniki so lahko v nekaterih primerih vstopili v sveto območje templjev, templjev in svetih nasadov. Duhovnike so ljudje zelo cenili.

V posameznih plemenih ali med svečeniki posameznih bogov se je razvila hierarhija in nastali visoki svečeniki. Saxo Grammar o duhovnikih Svyatovit:

Za vzdrževanje idola je vsak prebivalec otoka obeh spolov prispeval kovanec. Dali so mu tudi tretjino plena, saj so verjeli, da bo njegova zaščita prinesla uspeh. Poleg tega je imel na razpolago tristo konj in prav toliko konjenikov, ki so vse, v bitki pridobljeno, predali visokemu duhovniku ... Ta bog je imel templje tudi na mnogih drugih mestih, ki so jih nadzorovali svečeniki manjšega pomena.

Duhovnika častijo bolj kot kralja. Svojo vojsko usmerjajo, kamor koli vedeževanje kaže, in ko zmagajo, odnesejo zlato in srebro v zakladnico svojega boga, ostalo pa razdelijo med seboj.

Imajo zdravilce, od katerih nekateri ukazujejo kralju, kot bi bili njihovi voditelji (Rusov). Zgodi se, da svojemu stvarniku ukažejo darovati, kar hočejo: ženske, moške in konje, in ko zdravilci ukažejo, je nemogoče, da njihovega ukaza nikakor ne bi izpolnili.

Predstojnik slovanskih duhovnikov Bogomil, ki so ga zaradi sladkobesednosti imenovali Slavček, je strogo prepovedal ljudstvu prisilno krščansko krstiti se.

B. A. Rybakov je prepoznal zgodovinskost Bogomila in mu celo pripisal novgorodsko harfo iz 11. stoletja z napisom "Slaviša".

Iz virov je znanih le nekaj imen ljudi, ki jih lahko uvrstimo med poganske ministrante. Prvič, to je princ Vseslav iz Polocka, ki se je, kot kristjan, po kroniki rodil iz čarovništva, "v srajci", in "Zgodba o Igorjevem pohodu" ga obdaruje s takšnimi lastnostmi magov, kot je sposobnost ugibati o usodi z žrebom, volkodlak (»Beži od njih kot huda zver«, »Beži kot volk«) in indukcija (»Ponoreti v modri temi«). Drugi lik je kijevska čarovnica Potvora, katere ime je zapisano na vretenu iz zaklada iz 13. stoletja. Ob kolutu vretena je bil najden nož, verjetno obredne narave.

Prazniki in obredi

Poganski prazniki: plešoča ptičica, guslar, vojaške igre, zdravljenje božanstva, tek, pojedina. Narišite slike starodavnih ruskih zapestnic 12.-13. stoletja.

Koledarski prazniki

Koledarski prazniki Slovanov so bili povezani s kmetijskim ciklom in astronomskimi pojavi. Rekonstrukcij koledarja je ogromno slovanski prazniki, medtem ko so sinhroni viri to vprašanje kar nekaj. Pomembne informacije Arheologija daje podatke o prazničnem obredju, vendar je vse te podatke spet treba interpretirati skozi pozni ljudski koledar.

Po mnenju večine raziskovalcev so poganski prazniki Maslenica (»komoeditsy«), dan Ivana (Yanka) Kupala, Kolyada. Manj znan je Tausen (Ovsen), ki sodi v vrsto teh praznikov, povezanih z dnevoma solsticija in enakonočja. Simbolika teh praznikov je povezana s soncem, plodnostjo in razmnoževanjem. Zažig podobe Marije (boginje zime in smrti) na Maslenico in plesi na Ivana Kupala beležijo obredne plese in poročne običaje antike. Kult Kupala je označen na Slovanski koledarji IV. stoletje iz vasi Romashki in vasi Lepesovka, pa tudi na Zbruškem idolu iz X. stoletja.

Romaškinov koledar označuje praznike Peruna 12. in 20. julija - ki so ga kristjani nadomestili na "Iljin dan". Dan Velesa (zavetnika modrosti in gospodinjstvo) - zamenjalo ga je tudi krščanstvo na dan sv. Blaža (zavetnika živine)

V koledarju so zabeleženi tudi prazniki, ki so trajali več dni ali celo tednov: »Ruski teden« in »Ladovanie«, ki je bil pred praznikom Kupala. Podobne počitnice poznajo številna ljudstva in na začetku jeseni - "indijansko poletje", je trajalo od enega do dveh tednov.

Festival v templju Svyatovit, ki je potekal avgusta, podrobno opisuje Saxo Grammaticus:

Vsako leto po žetvi je mešana množica z vsega otoka pred templjem boga, žrtvovala živino, praznovala slovesno pojedino, imenovano sveto. Njegov duhovnik ... majhno svetišče ... skrbno očiščeno ... Naslednji dan, ko je ljudstvo stalo pri vhodu, je vzel posodo s kipa in skrbno opazoval, ali je nivo izlite tekočine padel, in nato pričakoval izpad pridelka naslednje leto ... Ko je naredil okroglo pito z medeno vinsko obliko in tako veliko, da je bila skoraj enaka človeški višini, je nadaljeval z žrtvovanjem. Ko ga je duhovnik postavil med sebe in ljudstvo, je po navadi vprašal, ali ga lahko Rujani vidijo. Ko so odgovorili, da so ga videli, so si zaželeli, da ga čez eno leto ne bi več mogli videti. S to vrsto molitve ni prosil za svojo usodo ali usodo ljudi, ampak za povečanje prihodnje letine. Nato je v božjem imenu čestital prisotni množici, jih dolgo pozival, naj častijo tega boga in vestno opravljajo žrtvene obrede, ter obljubil najzanesljivejšo nagrado za čaščenje in zmago na kopnem in morju. Ko so to opravili, so žrtvene jedi sami spremenili v pogostitev ...

Poročni običaji

Poročni običaji so se med plemeni razlikovali glede na vrsto zakonske zveze. Slovanska zakonska zveza je bila strogo monogamna, kar pomeni, da je dovoljevala samo eno ženo ali moža. "Zgodba preteklih let" identificira dve vrsti poroke in poročnih obredov med Slovani, ki ju lahko pogojno imenujemo patriarhalna in matriarhalna.

Poljani imajo navado, da so njihovi očetje krotki in tihi, sramežljivi pred snahami in sestrami, materami in starši; Imajo veliko skromnost pred svojimi taščami in svakomi; Imajo tudi ženitovanjsko navado: zet ne gre po nevesto, ampak jo pripelje dan prej, drugi dan pa prinesejo zanjo – kar dajo.

Podobni običaji so bili opisani že v 6. stoletju. Rusi so ceno za nevesto imenovali "veno". Omenjen je poročni obred »sezuvanja ženinovih čevljev«.

...In niso se ženili, ampak so ugrabili dekleta pri vodi ... In so se sramotili pred svojimi očeti in svojimi snahami, in niso imeli poroke, ampak so prirejali igre. med vasmi, in so se zbirali pri teh igrah, ob plesih in ob vseh mogočih demonskih pesmih, in Tu so ugrabili njihove žene v dogovoru z njimi.

Konec maja - junija so bili okrogli plesi ("ladovanie"), na Ivana Kupala so se predstavniki različnih klanov (vasi) zbrali okoli ognja in izbrali neveste in ženine iz drugega klana (takšna poroka se imenuje eksogamna). Ženske so v družinah igrale vlogo »najstarejšega otroka«; ko se je mož zamenjal, so dečke pošiljali k očetu. Simbolika takšne poroke sta dva križa, poročni prstan, venci, šopi las ali pas, ki so ga zavezali okoli rastlin ali dreves. Ljubezenske zarote veljajo za tradicionalne za Slovane, s pomočjo katerih so lahko dekleta ali fantje vplivali na svojo usodo in pritegnili pozornost izbranca. Številne zarote (na različnih jezikih) brati v dokumentih iz brezovega lubja Novgoroda - stoletja.

Pogrebni obredi

Pogrebni obredi razne skupine Slovani so bili v različnih časih različni. Menijo, da so bili predniki Slovanov nosilci kulture »polj pogrebnih žar« (2. tisočletje pr. n. št.), to je, da so mrtve sežigali, pepel pa dali v glineno posodo in zakopali v plitvo luknjo. , ki označuje grob z gomilo. Kasneje je prevladal obred pepelitve, spreminjala pa se je oblika pogrebov: volotovke (okrogle gomile z leseno ograjo) - pri Slovencih, dolge družinske gomile - pri Krivičih, upepelitev v čolnu in gomila - pri Slovencih. rus.

Ruska kronika zelo na kratko opisuje pogrebne obrede severnjakov, Krivičev, Radimičev in Vjatičev:

In če je kdo umrl, so zanj priredili pogrebno pojedino, nato pa so naredili velik hlod in mrtveca položili na ta hlod in ga zažgali, nato pa so kosti pobrali in jih dali v majhno posodo in postavili so jih na drogove ob cestah, kot to počnejo še sedaj

Opisani obred je zabeležen med Vjatiči in nekaterimi baltskimi Slovani - arheologi ugotavljajo odsotnost pokopov, sumijo na "raztros" pepela, vendar etnografski podatki in nekateri pisni viri govorijo o domovinah ("gledališčih smrti") - pogrebnih zgradbah na razcepih v cestah, kjer so bile žare s pepelom. Navzven včasih spominjajo na "kočo na piščančjih nogah" Babe Yage iz ruskih pravljic, sama Baba Yaga pa je včasih videna kot svečenica, ki je upepelila. Do 13. stoletja so Vjatiči začeli graditi gomile.

"Krada" (zaklad, krov) je pogrebna grmada. V navadi je razlikovati med »trizno« (slavje ob grobu in vojaške igre) in »stravo« (pogrebna pojedina). Princesa Olga takole opisuje pogrebno pojedino v svojem nagovoru Drevljanom: »Zdaj prihajam k vam, pripravite veliko medu v mestu, kjer so ubili mojega moža, da bom jokala na njegovem grobu in priredila pojedino. za mojega moža.” Ibn Fadlan opisuje staro žensko in njene hčere, ki so vodile ruske pogrebe, ubijale žrtvene živali in priležnico; on jo imenuje "angel smrti". Omenjeni so tudi pogrebni idoli (»bdyn«), nameščeni nad grobom. Upodabljali so pokojnika in imeli napis z njegovim imenom in imenom princa.

V mitologiji so bila s pogrebnim obredom povezana božanstva vetra (Stribog, Viy) in sonca. Veter je razpihoval ogenj, sonce pa je duše pokojnikov izročilo v svet senc, tako da poseben pomen glede na čas pokopa (sončni vzhod, sončni zahod ali noč) in orientacijo groba glede na položaj trupla. S pokopom so bile povezane živali, kot so petelin, konj in pes. Zbiralec trupel pokopanih je bila kača. V "Zgodbi o Igorjevem pohodu" sta omenjena Karna in Zhlya (Zhelya), ki pripravljata pokop mrtvih vojakov, njihova imena so rekonstruirana iz besed "zamerka" in "škoda" ("zhalnik" - pogrebna gomila). »Beseda svetega Dionizija o tistih, ki obžalujejo« pravi o obnašanju med pokopom:

»Ali je kakšna korist od usmiljenja do pokojnih duš? Hudič uči usmiljenja in sili druge, da hitijo čez mrtve, druge pa sili, da se utopijo v vodi, in jih uči, da se davijo.«

Omenjajo se tudi bela žalna oblačila žensk ter obred rezanja obraza in puljenja las.

Pogrebne obrede Rusov in Slovanov podrobno opisujeta arabska avtorja Ibn Ruste in Ibn Fadlan. Opisan je tudi ritual inhumacije (položaj telesa), ki je posredno omenjen v "Zgodbi minulih let" in legendah v zvezi s knezi in različnimi vrstami čaščenih likov. Za obredne pokope so značilni pokopi inhumacijskega tipa.

Najbolj znan poganski pogrebni spomenik je Črni grob iz 10. stoletja v Černigovu.

Koledar in pisanje

Staroslovanski koledar

Iz »Sofijskega časnika« izvemo o prisotnosti luninega in sončnega koledarja pri Slovanih. Na splošno velja, da so lunin koledar prevzeli Slovani od Bolgarov. Toda "Učenje števil" Kirika Novgoroda (XII. stoletje) govori o eni od možnosti za lunarni koledar, druge možnosti so bile uporabljene v velikonočnih mizah, v ruskih kronikah pa - stoletja. označeni so datumi po luninem koledarju - vse to omogoča raziskovalcem, da trdijo, da je poleg sončnega koledarja 12 mesecev v Rusiji vedno obstajal lunarni koledar 13 mesecev. Najzgodnejši datum luninega koledarja se uporablja za kampanjo Olega Preroškega leta v Kronografu zahodne ruske izdaje: "Poletje je zlo: to je 13. mesec."

Zaradi razlik v sončnem in luninem koledarju ter različicah luninega koledarja imajo Slovani enaka imena mesecev, ki pa se ne ujemajo z meseci sodobnega časa. sončni koledar, torej pri Slovanih ni bilo enotne kronologije.

Koledarski ornament na černjahovskem vrču iz 4. stoletja, puščica označuje znak praznika Peruna 20. julija

Število 5 je lunarne narave in ga najdemo na antičnih broškah in tempeljskih prstanih slovenskega plemena.

Nekateri avtorji trdijo, da je število 5 število dni v slovanskem tednu, ki je bil kasneje dopolnjen s soboto in nedeljo. Za to ni nobenega dokaza, razen petih slovanskih imen dni v tednu, nasprotno, število 7 je tudi sveto in ga pogosto najdemo v simboliki malikov. Dnevi v tednu so bili pri vzhodnih in južnih Slovanih posvečeni različnim bogovom: četrtek - Perunu in petek - Mokoši. V ruskem pravoslavju se je ohranilo čaščenje 12 petkov v letu. Petek je očitno imel pomemben pomen pri povezovanju luninega in sončnega koledarja, saj obstaja ruski pregovor: »Sedem petkov v tednu«. Na primer, v nekaterih krščanskih koledarjih se je štetje časa začelo od nastanka sveta, od petka.

O tem, kdaj se je začelo leto pri Slovanih, obstaja več mnenj. Najpogosteje se imenuje marec. Marčevsko novo leto je bilo v Rusiji do stoletja vezano bodisi na 1. marec bodisi na 20. v mesecu. Številni raziskovalci trdijo, da so imeli Slovani januarsko novo leto. V vsakem primeru so bili vsi koledarski izračuni skladni z enakonočjem in solsticiji. Spomladi je prišlo do konjugacije luninega in sončnega koledarja. Po starodavnem verovanju se v aprilu sonce sreča z mesecem in od prvega mraza se razidejo v daljne smeri: eni proti vzhodu, drugi proti zahodu in od takrat naprej se srečajo šele spomladi (indo. -Evropski motiv poroke meseca in sonca).

Lastnosti in kroji

Številni viri omenjajo pisavo pri poganskih Slovanih. Chernorizets Khrabr je to pisanje poimenoval "črte in rezi", s pomočjo katerih so "šteli in vedeževali". Al-Masudi govori o številnih napisih na stenah (kamnih) v templjih Slovanov, ki vsebujejo napovedi. Ibn Fadlan omenja napise imen na grobnem idolu Rusov. Thietmar Merseburški ve za napise imen na idolih baltskih Slovanov.

Tovrstna uporaba črk lahko kaže na runsko naravo pisanja, ko so imele črke sveti, verbalni in zvočni pomen.

Nekatere arheološke najdbe nam omogočajo, da govorimo o "lastnostih in rezih". Napisi na idolih baltskih Slovanov, ki lahko tvorijo abecedo, vendar veljajo za ponaredek, imajo analoge med Prusi in na "Novočerkaskih jajčevcih" (kazarske dežele), vendar resnih raziskav o tem vprašanju ni.

Runski znaki iz templja Lepesovka, II-IV stoletja.

Najzgodnejši znaki runskega tipa, ki jih je mogoče pripisati slovanskemu, najdemo v templju iz časa Černjahova. Lepesovki. V istem templju so našli dve vedeževalski skledi z glinenimi obročki na ročajih. Tu je veliko lončenine z grškimi napisi, materialna kultura naselbine pa pripada wielbarski kulturi (domnevno Goti). Najdeni so bili trije napisi. Ena od njih je »astrahanske oblike« na vretenastem kolutu, druga dva sta na keramiki in korelirata z germanskimi runami. E. A. Melnikova je enega od napisov prebrala kot lwl, vendar ga ni mogla identificirati z germanskim jezikom.

Znamenja na keramiki, ki jih pripisujejo Slovanom, poznamo tudi v poznejšem obdobju, na primer na keramiki iz vasi. Alekanovka.

Literatura

Literatura 18. - prve polovice 20. stoletja.

• Aničkov E. V.(1866-1937) Poganstvo in starodavna Rusija. Sankt Peterburg, 1914. M., 2003.
• Afanasjev A. N. Pesniški pogledi Slovanov na naravo. Izkušnje pri primerjalnem preučevanju slovanskih legend in verovanj v povezavi z bajeslovnimi pripovedmi drugih sorodnih ljudstev. V 3 zvezkih M., 1865-69. V 3 zv., M., 1994.
• On je enak. Drevo življenja: Izbrani članki. M., 1982.
• Bogdanovič A. Ostanki starodavnega pogleda na svet med Belorusi. Narodopisni esej. Grodno, 1895.
• Bolsunovsky N.V. Spomeniki slovanske mitologije. številka 2. Perunov hrast. Kijev, 1914.
• Bulašev G. O. Ukrajinsko ljudstvo v svojih legendah in verskih pogledih in prepričanjih. številka 1. Kozmogonični ukrajinski ljudski pogledi in verovanja. Kijev, 1909.
• Veselovski A. Raziskave na področju ruskega duhovnega verza. Sankt Peterburg, 1889.
• Vinogradov N. Uroki, amuleti, rešilne molitve itd. Sankt Peterburg, 1907-09.
• Galkovsky N. M. Boj krščanstva z ostanki poganstva v stari Rusiji. T.1. Harkov, 1916. T.2. M., 1913. M., Indrik.2000.376+308 str.
• Dal V.I. Ruski ljudje: verovanja, vraževerja in predsodki. M., Eksmo.2005.253 str.
• Ermolov A. Ljudska kmečka modrost v pregovorih, rekih in znamenjih. Sankt Peterburg, 1901.
• Zelenin D.K. Vzhodnoslovanska etnografija. M., 1991.
• To je on. Izbrana dela. Članki o duhovni kulturi. M., 2004.
• To je on. Izbrana dela. Eseji o ruski mitologiji: tisti, ki so umrli nenaravno in morske deklice. M., 2005.
• Kagarov E. G. Religija starih Slovanov. M., 1918.
• Kaisarov A. S. Slovanska in ruska mitologija. M., 1810.
• Karejev N. Glavni antropomorfni bogovi slovanskega poganstva. Voronež, 1872.
• Korsh F. E. Vladimirjevi bogovi. Zgodovinska skica. Harkov, 1908.
• Kostomarov N. I. slovanska mitologija. Kijev, 1847.
• Kotljarevski A. O pogrebnih navadah poganskih Slovanov. M., 1868.
• Makarov M. Ruske legende. M., 1838.
• Maksimov S. V. Nečista, neznana in božja moč. Sankt Peterburg, 1903.
• Nikiforovski M. D. Rusko poganstvo: Izkušnje ljudske predstavitve. Sankt Peterburg, 1875.
• Nikolski N. Predkrščanska verovanja in kulti pridneprskih Slovanov. M., 1929.
• Popov M. I. Opis staroslovanskih poganskih basni. Sankt Peterburg, 1768.
• Potebnja A. A. O nekaterih simbolih v slovanski ljudski poeziji. Harkov, 1914.
• Saharov I. P. Rusko ljudsko čarovništvo. Sankt Peterburg, 1997.
• Sobolev A. N. Posmrtno življenje po starodavnih ruskih predstavah. Sergiev Posad, 1913. = Mitologija Slovanov. Sankt Peterburg, Lan 1999.271 str.
• Sokolov M. E. Staroruski sončni bogovi in ​​boginje: zgodovinsko-etnogr. raziskovanje. Simbirsk, 1887.
• Sreznjevski I. I. Porodnice pri Slovanih in drugih poganskih narodih. Sankt Peterburg, 1855.
• On je enak. Študija o poganskem bogoslužju starih Slovanov. Sankt Peterburg, 1848.
• Strojev P. Kratek pregled mitologije ruskih Slovanov. M., 1815.
• Sircov I. Svetovni nazor naših poganskih ruskih slovanskih prednikov pred krstom Rusije (leta 988). številka 1. mitologija. Kostroma, 1897.
• Trever K.V. Sanmurv-Pascudge. Ptičji pes. L., 1937.
• Famincin A. S. Božanstva starih Slovanov. Sankt Peterburg, 1884. Sankt Peterburg, Aletheia 1995.363 str.
• Shepping D.O.(1823-95) Miti slovanskega poganstva. M., Terra 1997.239 str.

• Leger L. slovanska mitologija. Voronež, 1908.
• Mansikka V.P. Vera vzhodnih Slovanov. M.,IMLI.2005.365 str.
• Niderle L. Slovanske starine. / Per. iz češčine M., IIL.1956. M., 2001.

Popularna literatura sredine 20. - zgodnjega 21. stoletja

• Bazhenova A.I.(ur.-comp.) Miti starih Slovanov. Saratov, Nadežda 1993.
• Belyakova G. S. Slovanska mitologija: knjiga za študente. M., Vzgoja 1995.238 str.
• Borovsky Ya. Mitološki svet starih Kijevcev. Kijev, 1982. 104 str.
• Bičkov A. A. Enciklopedija poganskih bogov: Miti starih Slovanov. M., 2001.
• Vačurina L.(komp.) Slovanska mitologija: slovar-priročnik. M., Linor-izboljšanje 1998.
• Vlasova M. N. Ruska vraževerja. Sankt Peterburg, 1998.
• Voloshina T.A., Astapov S.N. Poganska mitologija Slovanov. Rostov-n/D, 1996.
• Gavrilov D. A., Nagovitsyn A. E. Bogovi Slovanov: poganstvo. Tradicija. M., Refl-book.2002.463 str.
• Gruško E. A., Medvedev Yu. Slovar slovanske mitologije. Nižni Novgorod.1995.367 str.
• Mati Lada: Božanska genealogija Slovanov: Poganski panteon. / Prev., slovar, glosar in komentarji. D. Dudko. M., Eksmo.2002.430 str.
• Kazakov V.S. Svet slovanskih bogov. 5. izd. M.-Kaluga.2006.239 str.
• Kapica F. S. Slovanska tradicionalna verovanja, prazniki in obredi: Imenik. 2. izd. M., Flinta-Nauka 2001.215 str.
• Kulikov A. A. Kozmična mitologija starih Slovanov. Sankt Peterburg, 2001.
• Levkievskaya E. E. Miti ruskega ljudstva. M., Astrel.2000=2002.526 str.
• Ruska mitologija: Enciklopedija. / Comp. E. Madlevskaja. M.-SPb, 2005.780 str.
• Mizun Yu V., Mizun Yu. Skrivnosti poganske Rusije. M., Veche.2000.441 str.
• Mirončikov L. T. Slovar slovanske mitologije in izvor slovanske mitologije in narodnosti. 2. izd. Mn., Žetev.2004.302 str.
• Muravyova T.V. Miti Slovanov in narodov severa. M., Veche.2005.413 str.
• Nagovitsyn A.E. Skrivnosti slovanske mitologije. M., Akademski projekt 2003.477 str.
• Nosova G. A. Poganstvo v pravoslavju. M., 1975.
• Osipova O. S. Slovanski poganski pogled na svet. M., 2000.
• Popovič M. V. Svetovni nazor starih Slovanov. Kijev, 1985.
• Prozorov L. R. (Ozar Raven) Bogovi in ​​kaste poganske Rusije. Skrivnosti kijevskega penttheja. M., Yauza-Eksmo.2006.317 str.
• Putilov B. N. Starodavna Rusija v obrazih: bogovi, junaki, ljudje. Sankt Peterburg, Azbuka 1999.
• Semenova M. V.Življenje in verovanje starih Slovanov. Sankt Peterburg, ABC-klasika 2001.
• Semina V. S., Bocharova E. V. Religija in mitologija v kulturi starih Slovanov: Tečaj predavanj. Tambov, založba TSU 2002.377 str.
• Serjakov M. L. Rojstvo vesolja. Knjiga o golobih. M., Yauza.2005.573 str.
• Speranski N. N. (lastnik Velimir). Rusko poganstvo in šamanizem. M., 2006.607 str.3 t.e.
• Čudinov V. A. Sveti kamni in poganski templji starih Slovanov: Izkušnje epigrafskih raziskav. M., 2004.618 str.
• Šaparova N. S. Jedrnata enciklopedija slovanska mitologija. M., AST.2004.622 str.
• Shuklin V.V. Miti ruskega ljudstva. Ekaterinburg, 1995.

• Mash A. G. Zakladi Retre. / Per. z njim. M., Slava! 2006.349 str.

Znanstvena literatura sredine 20. in začetka 21. stoletja

• Slovanske starine: Etnolingvistični slovar. V 5 zvezkih / Ed. N.I. Tolstoj.

T.1. M., 1995.

• T.2. M., 1999. T.3. M., 2004. slovanska mitologija:

• Enciklopedični slovar. A-Ž. M., 1995.414, 2. izd. / Odgovorni urednik S. M. Tolstaja. M., 2002.509 str.
• Belova O. V. Slovanski bestiarij: Slovar imen in simbolov. M., 2001.
• Vasiljev M. A. Poganstvo vzhodnih Slovanov na predvečer krsta Rusije: verska in mitološka interakcija z iranskim svetom. Poganska reforma kneza Vladimirja. M., Indrik.1999.325 str.
• Veletskaya N. N. Poganska simbolika slovanskih arhaičnih obredov. M., Nauka.1978.239 z 2. izd. M., Sofija 2003.237 str. Glej tudi www.veletska.lodya.ru
• Velmezova E. V.Češke zarote. Raziskave in besedila. M., 2004.
• Vinogradova L. N. Ljudska demonologija ter mitološko in obredno izročilo Slovanov. M., 2000. Vuytsitskaya U. Iz zgodovine ruske kulture: poganska dediščina v
• tradicionalna kultura. Bydgoszcz.2002.265 od (v ruščini) Gura A.V. Simbolika živali v slovanščini
• ljudsko izročilo. M., Indrik.1997.910 str.
• Dubov I. V. In prikloni se kamnitemu idolu... Sankt Peterburg, 1995.100 str.
• Žuravljev A. F. Jezik in mit. Jezikoslovni komentar o delu A. N. Afanasjeva "Poetični pogledi Slovanov na naravo." M., 2005. Ivanov V.V., Toporov V.N. Slovanski jezik modelira semiotične sisteme: (
• Starodavno obdobje). M., 1965.
• So. Raziskave na področju slovanskih starožitnosti: (Leksikalna in frazeološka vprašanja rekonstrukcije besedil). M., 1974.
• Klein L.S. Perunovo vstajenje: K rekonstrukciji vzhodnoslovanskega poganstva. Sankt Peterburg, Evrazija 2004. 480 str.
• Kriničnaja N.A. Ruska mitologija: Svet folklornih podob. M., 2004.
• Kuznecov A.V. Blockheads on Bald Mountain: Eseji o poganski toponomastiki. Vologda, 1999.98 str. Pomerantseva E. V.
• Mitološki liki Poganska svetišča starih Slovanov. M., 1993.144+71 str.
• Rusanova I.P. Začetki slovanskega poganstva. Verski objekti Centralne in Vzhodna Evropa v 1. tisočletju pr pr. n. št. - 1. tisočletje našega štetja e. Černivci, 2002.
• Rybakov B. A. Poganstvo starih Slovanov. M., Nauka 1981.608 str.
• On je enak. Poganstvo starodavne Rusije. M., Nauka 1987. 784 str.
• Tkačev A.V. Bogovi in ​​demoni "Zgodbe o Igorjevi kampanji." V 2 knjigah. M., Življenje in misel 2003.
• Tolstoj N.I. Eseji o slovanskem poganstvu. M., Indrik.2003.622 str.
• Uspenski B. A. Filološke raziskave na področju slovanskih starin : (Relikti poganstva v vzhodnoslovanskem kultu Nikolaja Mirlikijskega). M., Založba Moskovske državne univerze 1982. 245 str.
• Froyanov I. Ya. Začetek krščanstva v Rusiji. Iževsk, 2003.
• Čerepanova O. A. Mitološki besednjak ruskega severa. L., 1983.

• Aladžov Ž. Pamentnice o prabolgarskem jeziku: [Album]. Sofia.1999.44+71 str.
• Wrazinowski T. Ljudska mitologija na makedonsiti. Skopje, 1998.

1. knjiga. 351 str.

• 2. knjiga. Etnografsko in folklorno gradivo. 323 str. Gimbutas M.
• Slovani so Perunovi sinovi. / Per. iz angleščine M., 2003. Zubov M. I.
• Lingvotekstologija srednjeslovanskih tradicij proti poganstvu. Odessa.2004.335 str. Ivanov J.
• Perunov kult pri južnih Slovanih. M., 2005. Kulisiħ M., Petroviħ P. Zh., Partelic N.
• Srpski mitološki rečni delavec. Beograd, 1970. Lovmianski H.
• Vera Slovanov in njen zaton (6.-12. stoletje). / Per. iz poljščine Sankt Peterburg, Akademski projekt 2003. 512 str. Pančovski I. G.
• Panteon o starih Slovanih in njih mitologa. Sofija.1993.280 str. Petrovič S.

Srpska mitologija. U 5 kn. Niš, Prosveta.2000.

• 1. knjiga. Sistem srpske mitoloje. 404 str. 2. knjiga. Mitološke mape sa pregledom južnoslovenskega prostora. 312 str.
• knjiga 3. Antropologi rituala SRP. 225 str. 4. knjiga. Mitologija barvanja. 187 str.
• 5. knjiga. Mitologija, magija in običaji: raziskovanje celotne regije. 512 str.Čausidis N.
• Mitskite madeži na južni Sloveniji. Skopju, 1994.546 str. Kosman M.

Najstarejši bogovi Slovanov so bili povezani z naravnimi silami in živalmi. Naselili so vse okoli: gozdove, polja, nebo, ribnike. Eden glavnih v starodavni Rusiji je bil Dazhdbog - božanstvo sončne svetlobe, toplote, plodnosti in sreče. Njegov simbol je bil sončni disk. Slovani so verjeli, da Dazhdbog živi v nebesih v zlati palači in sedi na zlatem prestolu. Vsako jutro kot čeden mladenič zapusti palačo na zlatem vozu, ki ga vleče ducat belih konj, ki bruhajo ogenj. Ko se dan bliža koncu, Dazhdbog postaja starejši in zvečer se sivolasi starec vrne v nebeško palačo. Vendar je naslednje jutro bog spet mlad in poln moči. Tako so si ljudje razlagali dnevni cikel dneva in noči ter oživljanje naravnih sil.

Dazhdbogova žena je bila lepi mesec. Prišla je v začetku poletja, a je vsak dan postajala starejša in do zime popolnoma izginila. Dazhdbog je postal malodušen in prenehal segrevati zemljo. Naslednjo pomlad se je Mesyatsa vrnila k svojemu ljubljenemu mlada in lepa. Tako so stari Slovani razlagali menjavo letnih časov. 12 znakov zodiaka je bilo podrejenih Dazhdbogu, zvezde in zore pa so služile.

Slovani so sonce imeli za božanstvo pod imenom Konj. Njegov simbol je bil tudi zlati disk, kot Dazhdbogov, vendar sta bila po mnenju Slovanov sonce in svetloba popolnoma drugačna. Sonce je le utelešenje svetlobe. Sama beseda "konj" je pomenila "krog", iz te besede je nastal "okrogel ples". V čast Khorsu je potekal spomladanski praznik, ki se je ohranil do danes - Maslenica. Na ta dan so pekli palačinke, vrteli ognjena kolesa in plesali v krogih. Vse to je pri Slovanih simboliziralo sonce.

Božanstvo pridelkov je bil Semargl. Njegov simbol je bilo tako imenovano svetovno drevo, ki ga pogosto najdemo v tradicionalnih ruskih okraskih. Kljub temu so Slovani boga Semargla predstavljali v obliki krilati pes, varovanje pridelkov pred divjadjo. Boginja zemlje, žetve in mati vseh stvari je bila boginja Makosh (Mokosh). Ubogali so jo vsi gozdni in vodni organizmi: morske deklice, goblini, mitični grifini in celo sam Semargl. Makosh je bila tudi pokroviteljica žensko delo: predenje, tkanje, vezenje. Da bi pomirila boginjo, so ji slovanska dekleta vrgla prejo v vodnjak ali izvir.

Moško božanstvo plodnosti je bil Veles – varuh domačih živali, bog bogastva, kasneje pa pokrovitelj trgovine. V različnih časih je bil predstavljen bodisi kot mogočni bog, ki kaznuje za kršitev trgovinskih obveznosti, bodisi kot bradati pastir. Njegova simbola sta bila žito in vol.

V starodavni ruski mitologiji sta bila tudi ženska božanstva: Lada in Lel (Lelya). Lada je bila boginja poroke in obilja, častili so jo spomladi in poleti ter žrtvovali belega petelina. Lelya je bila hči Lade, božanstva pomladi in zaščitnice mladih deklet, ki je v njeno čast organizirala spomladanski praznik s plesi in venci. Iz imena Lelya so izšle številne besede, ki jih uporabljamo še danes: lalya (punčka), negovati (skrbeti), zibelka.

Mračno žensko božanstvo je bila Morena (Mara) - boginja mrtvih. V Rusih ljudske pravljice omenjena je pod imenom Marya Morevna, njeno ime pa je soglasno z besedama "smrt", "kuga". Poleg tega je bila Morena tudi simbol plodnosti, saj brez umiranja v naravi ponovno rojstvo ni mogoče.

Novice iz kronik, arheoloških najdb in zapisov omogočajo dobesedno poustvariti zapleten in izviren verski sistem vzhodnih Slovanov.

Predstave poganskih Slovanov o zemeljski strukturi so bile zelo zapletene in zmedene. Slovanski učenjaki pišejo, da se jim je zdelo kot veliko jajce, v mitologiji nekaterih sosednjih in sorodnih ljudstev je to jajce znesla »kozmična ptica«. Slovani so ohranili odmeve legend o Veliki materi, matici zemlje in neba, pramateri bogov in ljudi. Ime ji je bilo Živa ali Živana. Toda o njej ni veliko znanega, saj se je po legendi upokojila po rojstvu zemlje in nebes.

Sredi slovanskega vesolja je kot rumenjak sama Zemlja. Zgornji del rumenjaka je naš življenjski svet, svet ljudi. Spodnja "spodnja" stran je spodnji svet, Svet mrtvih, Nočna dežela. Ko je tam dan, je tukaj noč. Če želite priti tja, morate prečkati ocean-morje, ki obdaja Zemljo. Ali pa izkopljite vodnjak in kamen bo padal vanj dvanajst dni in noči. Ne glede na to, ali gre za nesrečo ali ne, so stari Slovani imeli predstavo o obliki Zemlje in ciklu dneva in noči.

Okrog Zemlje, tako kot rumenjake in lupine, je devet nebes (devet - trikrat tri - sveto število pri različnih ljudstvih). Zato še vedno ne rečemo samo "nebesa", ampak tudi "nebesa". Vsako od devetih nebes slovanske mitologije ima svoj namen: eno za sonce in zvezde, drugo za luno, tretje za oblake in vetrove. Naši predniki so sedmino imeli za »nebesni svod«, prozorno dno nebesnega oceana. Tam so shranjene zaloge žive vode, neusahljiv vir dežja. Spomnimo se, kako pravijo o močnem nalivu: »odprla so se nebeška brezna«. Navsezadnje je "brezno" morsko brezno, vodno prostranstvo. Veliko se še vedno spominjamo, samo ne vemo, od kod ta spomin izvira in na kaj se nanaša.

Slovani so verjeli, da lahko prideš na katero koli nebo, če se povzpneš na svetovno drevo, ki povezuje spodnji svet, Zemljo in vseh devet nebes. Po mnenju starih Slovanov je svetovno drevo videti kot ogromen hrast, ki se razprostira. Vendar na tem hrastu dozorijo semena vseh dreves in zelišč. To drevo je bilo zelo pomemben element staroslovanske mitologije - povezovalo je vse tri ravni sveta, razširilo svoje veje v štiri kardinalne smeri in s svojim "stanjem" simboliziralo razpoloženje ljudi in bogov v različnih obredih: zeleno drevo pomenilo blaginjo in dober delež, posušeno pa je simboliziralo malodušje in se je uporabljalo v obredih, kjer so sodelovali zli bogovi.

In kjer se vrh svetovnega drevesa dviga nad sedma nebesa, je v »nebeškem breznu« otok. Ta otok se je imenoval "irium" ali "virium". Nekateri znanstveniki verjamejo, da sedanja beseda "raj", ki je v našem življenju tako trdno povezana s krščanstvom, izvira iz tega. Iriy so imenovali tudi otok Buyan. Ta otok nam je znan iz številnih pravljic. In na tem otoku živijo predniki vseh ptic in živali: »starejši volk«, »starejši jelen« itd.

Slovani so verjeli, da jeseni letijo ptice selivke na nebeški otok. Duše živali, ki jih ujamejo lovci, se dvignejo tja in odgovarjajo "starešinam" - povedo, kako so ljudje ravnali z njimi.
V skladu s tem se je moral lovec zahvaliti živali, da mu je dovolila vzeti kožo in meso, in se mu nikakor ne posmehovati. Nato bodo "starešine" zver kmalu izpustili nazaj na Zemljo, ji omogočili ponovno rojstvo, da se ribe in divjad ne bodo prenesli. Če je človek kriv, ne bo težav ... (Kot vidimo, se pogani sploh niso imeli za »kralje« narave, ki so jo smeli ropati, kakor se jim je zdelo. Živeli so v naravi in ​​skupaj z naravo in razumel, da ima vsako živo bitje nič manj pravice do življenja kot človek.)

Ravni slovanske mitologije

Slovanska mitologija je imela tri stopnje: najvišjo, srednjo in najnižjo.

Vklopljeno najvišja raven obstajali so bogovi, katerih »funkcije« so bile za Slovane najpomembnejše in so sodelovali v najbolj razširjenih legendah in mitih. To so Svarog (Stribog, Nebo), Zemlja, Svarožiči (otroci Svaroga in Zemlje - Perun, Dazhdbog in Ogenj).

Srednja raven bi lahko vključevala božanstva, povezana z gospodarskimi cikli in sezonskimi obredi, pa tudi bogove, ki so utelešali celovitost zaprtih majhnih skupin: Rod, Chur pri vzhodnih Slovanih itd. Možno je, da je večina ženskih božanstev pripadala tej ravni, kar kaže na tesne vezi s kolektivom, včasih manj podobnim ljudem kot bogovi najvišje ravni.

Na najnižji ravni so bila različna visoko specializirana bitja, manj podobna ljudem kot bogovi na najvišji ravni. Sem spadajo rjavčki, goblini, morske deklice, ghouli, banniki (baenniki) itd.

Skupna slovanska beseda "Bog" je bila verjetno povezana z označbo deleža, sreče, sreče: lahko primerjamo besedi "bogat" (imeti Boga, delež) in "reven" (nasprotni pomen), v ukrajinskem jeziku - nebogo, neboga – nesrečnež, berač. Beseda "Bog" je bila vključena v imena različnih božanstev - Dazhdbog, Chernobog in drugih. Slovanski podatki in dokazi iz drugih najstarejših indoevropskih mitologij nam omogočajo, da v teh imenih vidimo odsev starodavne plasti mitoloških predstav Praslovanov.

Za jasnost lahko prikažete diagram ravni slovanskih bogov:

Vrhovni bogovi Slovanov

Mati Zemlja in Oče Nebo

Stari Slovani so imeli Zemljo in Nebo za dve živi bitji, še več, za zakonski par, čigar ljubezen je rodila vse živo. Bog nebes, Oče vseh stvari, se imenuje Svarog. To ime izvira iz starodavne besede, ki pomeni "nebo", pa tudi "nekaj sijočega, briljantnega". Znanstveniki ugotavljajo, da je bilo drugo ime za nebesa Stribog - prevedeno v sodobni jezik"Oče Bog" Legenda pripoveduje, da je Svarog nekoč dal ljudem kovaške klešče, jih naučil taliti baker in železo, prej pa je po predstavah Slovanov - in to je zelo podobno sodobnim predstavam - kraljeval na Zemlji. kamena doba, so ljudje uporabljali palice in kamne. Poleg tega je Svarog postavil prve zakone, zlasti je ukazal, da ima vsak moški samo eno ženo, ženska pa enega moža. V "Zgodbi o Igorjevem pohodu" - slavni spomenik literaturi, ki je nastala ob koncu 12. stoletja, - med najbogatejšo pogansko simboliko je mogoče najti alegorično ime za vetrove: "Striboževi vnuki." To pomeni, da so vetrovi veljali za vnuke nebes.

Zemljo še vedno imenujemo mati in temu je težko oporekati. Toda ljudje z njo ne ravnajo vedno tako, kot bi jo spoštljivi otroci morali.

Pogani so jo obravnavali z največjo ljubeznijo in vse legende pravijo, da jim je Zemlja plačala enako. V enem od epov je junak opozorjen, naj se ne bori s takšnim in takšnim junakom, ker je nepremagljiv - "mati zemlja ga ljubi" ...

Desetega maja so praznovali "imenski dan Zemlje": na ta dan je ni bilo mogoče motiti - orati, kopati. Zemlja je bila priča slovesnim prisegam; hkrati so se ga dotaknili z dlanjo, včasih so vzeli kos ruše in si ga položili na glavo ter mistično onemogočili laž. Veljalo je, da Zemlja ne nosi lažnivca.

Nekateri znanstveniki verjamejo, da se je boginja Zemlje imenovala Makosh (vendar se drugi, nič manj avtoritativni, ostro prepirajo z njimi.) Lahko poskusite skrbno izbrati besedo glede na njeno sestavo. "Ma-" pomeni mati, mati. Kaj pomeni "mačka"?

Spomnimo se besed “DENARNICA”, kjer je shranjeno bogastvo, “KSHAR”, kjer se žene živo bogastvo – ovce. "KOSH" je ime za vodjo kozakov; "KOSH" se je uporabljalo tudi za opis usode in sreče. In tudi škatla, velika košara, kamor so dali pridelano letino - sadove zemlje, a prav to je predstavljalo bogastvo, usodo in srečo pračlovek. Tako se izkaže: Zemlja - Makosh - univerzalna mati, gospodarica življenja, dajalec žetve.

Daždbog Svarožič

Stari Slovani so imeli Sonce, Strelo in Ogenj - dva nebeška Plamena in enega zemeljskega - za brate in sestre, sinove neba in zemlje. Bog sonca se imenuje Dazhdbog (ali v drugi izgovorjavi Dazhbog). Njegovo ime ne izhaja iz besede "dež", kot se včasih zmotno misli. "Daždbog" pomeni "dajalec Boga", "dajalec vseh dobrih stvari". Slovani so verjeli, da se Dazhdbog vozi po nebu v čudoviti kočiji, ki so jo vlekli štirje beli zlatogrivi konji z zlatimi krili. A sončna svetloba izvira iz ognjenega ščita, ki ga Dazhdbog nosi s seboj. Ponoči Dazhdbog prečka spodnje nebo od zahoda proti vzhodu in sveti na spodnji svet.

Dvakrat na dan (zjutraj in zvečer) prečka ocean na čolnu, ki ga vlečejo vodne ptice - gosi, race, labodi. Zato so naši predniki amuletom (ta beseda izhaja iz glagola »ščititi«, »ščititi« in pomeni amulet, talisman) v obliki race s konjsko glavo pripisovali posebno moč. Verjeli so, da jim bo bog Sonca pomagal, kjer koli bo - v dnevnem ali nočnem svetu in celo na poti od enega do drugega. V "Zgodbi o Igorjevem pohodu" se ruski ljudje imenujejo "Dazhbozhevi vnuki" - vnuki Sonca. Čeprav pripoveduje o dogodkih, ki so se zgodili skoraj dvesto let po uradnem sprejetju krščanstva. To kaže, da je vpliv poganstva trajal zelo dolgo tudi v razmerah krščanstva, nekateri elementi poganstva pa so globoko vstopili v rusko pravoslavje.

Jutranja in večerna zarja sta veljali za sestro in brata, jutranja zarja pa je bila žena Sonca. Vsako leto so ob velikem prazniku poletnega solsticija (danes znanem kot Kresno poletje) slovesno praznovali njuno poroko.

Slovani so imeli Sonce za vsevidno oko, ki strogo spremlja moralo ljudi in pošteno spoštovanje zakonov. Ni zaman, da so zločinci ves čas čakali na nastop noči in se skrivali pred pravico - ne samo zemeljsko, ampak tudi nebeško, in mrk v isti "Besedi in Igorjevem pohodu" jemljejo kot grozno znamenje. In že od nekdaj je sveto znamenje Sonca ... Križ! Ni težko videti, če poškiliš v Sonce. Ali se je zato krščanski križ, tako podoben starodavnemu poganskemu simbolu, tako dobro uveljavil v Rusiji? Včasih je bil sončni križ obkrožen, včasih pa je bil narisan kotaljen kot kolo sončnega voza. Ta kotalni križ se imenuje svastika. Obrnili so ga v eno ali drugo smer, odvisno od tega, katero sonce so želeli prikazati - "dan" ali "noč". Mimogrede, ne samo v slovanskih legendah čarovniki, ko čarajo, hodijo "solno" (torej po Soncu) ali "protislano", odvisno od tega, ali je njihova magija dobra ali zla.

Na žalost je bila svastika uporabljena v fašistični simboli in večina ljudi se zdaj zgraža nad fašističnim znakom. Vendar pa je bil v starih časih zelo čaščen in je bil razširjen od Indije do Irske. Pogosto ga najdemo na starodavnem ruskem nakitu, ki so ga našli arheologi. To je mogoče videti celo v ornamentih in vzorcih na oblačilih v Ryazanu lokalni zgodovinski muzej. Kar zadeva " fašistični znak«, zlahka opazimo, da prikazuje »nočno« Sonce, ki se kotali vzdolž znotraj spodnje nebo Tako pravi predmet "čaščenja" fašističnih mistikov ni Sonce, temveč njegova odsotnost - tema noči.

Zanimiva je interpretacija svastike v budistični tradiciji. Imenuje se "manji" in velja za simbol popolnosti. Navpična črta označuje odnos med Nebom in Zemljo, vodoravna črta označuje boj med večnima nasprotjema Yin in Yang, katerega bistva tukaj ne bomo obravnavali. Kar zadeva prečne poteze, če so usmerjene v levo, potem z vidika budistov to pooseblja gibanje, nežnost, sočutje, dobroto; desno - trdnost, vztrajnost, inteligenca in moč. Tako se obe vrsti manđi dopolnjujeta: ljubezen in sočutje sta nemočna brez moči in trdnosti, brezdušni intelekt in moč brez usmiljenja pa vodita le v porast zla. Na splošno "dobro mora biti s pestmi", vendar je dobro.

Perun Svarožič

Perun je slovanski bog groma, bog groma in strele. Slovani so si ga predstavljali kot jeznega moža srednjih let z rdeče-zlato vihravo brado. Naj takoj opozorimo, da je rdeča brada nepogrešljiva lastnost boga groma med različnimi narodi. Predvsem Skandinavci, sosedje in sorodniki Slovanov v indoevropski družini ljudstev, so svojega Gromovnika (Thorja) imeli za rdečebradega. Lase boga groma so primerjali z nevihtnim oblakom. Skandinavske legende ugotavljajo, da se je jezni Thor "tresel z lasmi". Ni natančno povedano, kakšne barve so bili Thorjevi lasje, vendar so slovanski Perunovi lasje res podobni nevihtnemu oblaku - črni in srebrni. Ni zaman, da je kip Peruna, ki je nekoč stal v Kijevu, v kroniki opisan takole: "Glava je srebrna, brki so zlati." Slovani so videli svojega boga, kako drvi med oblaki na konju ali v vozu, ki so ga vpregli krilati žrebci, beli in črni. Mimogrede, sraka je bila ena od ptic, posvečenih Perunu, prav zaradi svoje črno-bele barve.

Ime Perun je zelo starodavno. Prevedeno v sodoben jezik pomeni "Tisti, ki močno udari", "Udaren". Nekateri učenjaki vidijo povezavo med imenom boga groma in besedami, kot sta »prvi« in »desni«. Kar se tiče "prvega", je bil Perun res najpomembnejši bog v poganskem panteonu Kijevske Rusije in verjetno najstarejši Svarogov sin. Podobnost njegovega imena z "pravico" ni brez pomena: naši predniki so imeli Peruna za ustanovitelja moralnega zakona in prvega zagovornika resnice.

Perunova kočija, ki obupano drvi, grmi po neravnih oblakih - od tod prihaja grom, zato se "kotali" po nebu. Vendar so bila o tej zadevi različna mnenja. Pravijo tudi, da sta grom in strela odmev in odsev udarcev, s katerimi Perun nagrajuje kačo Velesa, ki hoče oropati bogove in ljudi – ukrasti sonce, živino, zemeljske in nebeške vode. In že v daljni antiki so verjeli, da je grom pravzaprav »krik ljubezni« na poročnem slavju neba in zemlje: saj je znano, kako dobro vse raste po nevihti ... Po nekaterih virih naj bi bila Perunova strela iz dveh vrste: lila-modra, »mrtva«, udarna do smrti, in zlata, »živa«, ki ustvarja, prebuja zemeljsko plodnost in novo življenje.

Že dolgo je bilo opaziti, kako čist in svež je zrak po nevihti. Tudi za to so poganski Slovani našli razlago. Bistvo je v tem, so rekli zli duhovi v strahu pobegne pred Perunovo jezo, se skrije v luknje in se dolgo ne upa prikazati zunaj.

Poseben odnos do kruha ima Perun, ki je v veliki meri »odgovoren« za plodnost. Ohranjena je legenda o tem, kako je neka žena na Perunov praznik (20. julij) odšla na polje delat, kar po običajih ni bilo mogoče storiti. Jezni Perun je sprva brzdal svojo jezo. Ko pa si je otrok, ki so ga pustili na meji, umazal plenice in ga je mati obrisala s šopom klasja (po drugi različici naj bi bil oskrunjen kos pečenega kruha), se je dvignil vihar in vso letino odnesel v oblak. Nekaj ​​so ga še uspeli zmleti, a kruh nikoli več ni postal »stoklasje« (sto klasov na vsakem steblu) ...

Z nebeškim grmenjem je povezana tudi legenda o nastanku biserov. Slovani so verjeli, da izvira iz odseva strele, ujetega v oči bisernega mehkužca v trenutku, ko prestrašeno zaloputne svojo lupino ob pogledu na nevihto ...

Perunovo orožje so bili sprva kamni, kasneje - kamnite sekire in končno - zlata sekira: Bogovi so "napredovali" skupaj z ljudmi.

Že od antičnih časov so sekiri - orožju gromovnika - pripisovali čudežno moč. S sekiro so udarjali po klopi, na kateri je nekdo umrl: verjeli so, da bodo s tem »posekali« in pregnali smrt. Sekiro so metali križem čez živino, da ne bi zbolela in da bi se dobro razmnoževala.

S sekiro so na bolnega narisali sončni križ in na pomoč poklicali dva brata boga hkrati. In simbolične podobe sonca in groma so bile pogosto vgravirane na rezila sekir. Takšna sekira, zasajena v okvir vrat, je bila nepremostljiva ovira za zle duhove, ki so želeli prodreti v človeško bivališče. S sekiro je povezanih nešteto šeg in verovanj.
Tudi dobro znani »kokošji bog«, kamenček z luknjo na sredini, ki ga zdaj skrbni lastniki poskušajo obesiti v kurnik, ni nič drugega kot spomin na starodavno kamnito sekiro, enega od simbolov poganski bog nevihte...

Drug simbol Peruna je tako imenovano znamenje groma, podobno kolesu s šestimi kraki. Znanstveniki domnevajo, da so starodavni ljudje tu uporabljali obliko snežinke, saj so Perunova svetišča zgradili čim bližje oblakom in nebu – na najbolj dvignjenih mestih, kjer se sneg najprej pojavi. Ta znak je še vedno viden na starih kočah. Odrezan je bil tako zaradi lepote kot iz povsem "praktičnih" razlogov - kot strelovod ...

Ko so Slovani imeli kneze in bojne čete, je Perun začel veljati za zavetnika bojevnikov. Zato nekateri raziskovalci zdaj pišejo, da je Perun izključno »vojsko-knežji« bog, ki med ljudmi sploh ni priljubljen. navadni ljudje. Malo verjetno je, da je bilo res tako! Konec koncev, nevihta ni samo nebeška bitka, potrebna je tudi za orača, ki čaka na žetev. In Perunov glavni podvig je bil prav to, da je Zemlji vrnil rodovitnost, vrnil Sonce in dež.

Perunu je bila posvečena žival - divji žur, ogromen, mogočen gozdni bik. Na žalost v divje živali zadnji tur je bil pokončan davnega leta 1627 in do danes so preživeli le udomačeni potomci turov - domači biki in krave. Tour je bil veliko bolj agresiven kot najbolj jezen domači bik. Beasts of Prey proti njemu so bili nemočni, med ljudmi pa je lov na žure veljal za podvig.

Ljudje so verjeli, da Perun, ko hodi po svetu, prostovoljno prevzame podobo gozdnega bika. In 20. julija (na Perunov praznik) naj bi turi sami zbežali iz gozda in se pustili zaklati za sveti praznik. Kasneje, ko so ljudje z nečim razjezili bogove, so se ture prenehale pojavljati, žrtvene bike pa so posebej pitali po vaseh. To tradicijo so marsikje dosledno upoštevali še v prejšnjem stoletju. Šele zdaj je bil v bližini cerkve poganski praznik in krščanski duhovnik ga je blagoslovil.

Perun je imel tudi svoje drevo - hrast, imel pa je tudi najljubšo rožo, ki ji v Bolgariji še danes pravijo perunika. Ima šest lila-modrih cvetnih listov (znak groma), poraščenih z zlatimi dlačicami (strela). Zacveti spomladi, ko zagrmijo prve nevihte. Ta cvet perunike je grški za "mavrica".

Perunova svetišča so gradili na prostem. Oblikovani so bili kot roža; v tistih svetiščih, ki so jih izkopali arheologi, je običajno osem "cvetnih listov", vendar v davni časi Po mnenju znanstvenikov jih je bilo šest.
»Cvetni listi« so bile jame, v katerih so goreli neugasljivi sveti ognji. V sredini je bila postavljena kiparska podoba Boga. Včasih pravijo, da so stari Slovani verjeli v idole. Toda to je enako, kot bi rekli, da kristjani verjamejo v ikone. Pred božjo podobo so postavili oltar, navadno v obliki kamnitega obroča. Tam so bile postavljene daritve, prelita je bila žrtvena kri: najpogosteje - živalska, in če je ljudem grozila resna nesreča - potem človeška. Življenje je vedno veljalo za sveti dar bogov: človeška žrtev je bila izjemno, izjemno dejanje. Upoštevati pa je treba tudi, da glede na zaplete nekaterih filmov in umetniških del oseba, ki je bila označena kot žrtev, ni nujno planila v grenke solze in poskušala pobegniti. Žrtvovanja so bila tudi prostovoljna: oseba je šla k bogovom, da bi jim povedala o potrebah svojega ljudstva, prosila za pomoč, preprečila težave - kot bi rekli zdaj, je "zaprl brazuro", to je izvedel cenjen podvig...

Po sprejetju krščanstva Perun ni bil pozabljen. Tu je omenjenih le nekaj običajev, ki so se ohranili do danes; pravzaprav jih je zelo veliko. Ko je pravoslavna cerkev prepovedala molitev k nekdanjim bogovom, so bila svetišča uničena z enako nepotrebno okrutnostjo, s katero so cerkve skoraj tisoč let pozneje uničevali bojeviti ateisti. Vendar pa znanstveniki pravijo, da krščanstvo ni samo "razbilo" poganstva, ampak je tudi poskušalo mirno sobivati ​​z njim in ga podrediti svoji hierarhiji vrednot. Ni naključje, da so se redko pojavljali posebej akutni konflikti, saj je sčasoma nastala nekakšna simbioza. Zlasti po krstu so včerajšnji pogani še naprej častili stare bogove, le pod novimi imeni. Tako je Perun številne svoje lastnosti »prenesel« na preroka Ilijo, enega najbolj čaščenih krščanskih svetnikov. Drugi »dedič« boga groma je sveti Jurij, kačeborec, ki ga še danes vidimo na grbu Moskve.

Ogenj Svarožič

Tretji brat Sonca in Strele, tretji sin Neba in Zemlje je bil Ogenj. Še vedno govorimo o "ognju ognjišča" - čeprav večina hiš nima kaminov, temveč plinske ali električne peči. V starih časih je bil Ogenj res središče sveta, v katerem se je odvijalo vse človekovo življenje, in celo po smrti je njegovo telo pogosto čakala pogrebna grmada. Ogenj je v starih časih odganjal temo, mraz in plenilske živali. Kasneje - okrog sebe je zbral več rodov družine - velika družina, ki simbolizira njeno nedeljivo skupnost.

Med jedjo je bil Ogenj deležen prvega in najboljšega kosa. Vsak potepuh, popoln tujec, je postal »svoj« takoj, ko se je pogrel ob kaminu. Varovan je bil, kot da bi bil njegov. Zli duhovi se niso upali približati ognju, vendar je ogenj lahko očistil vse, kar je bilo oskrunjeno. Ogenj je bil priča zaobljubam in od tod tudi navada skakanja v parih čez ogenj: verjeli so, da če sta fant in dekle lahko poletela čez ogenj, ne da bi spustila roke, je njuna ljubezen usojena. živeti dolgo življenje.

Kako je bilo ime bogu ognja? Nekateri znanstveniki verjamejo, da so ga zahodni Slovani, ki so živeli ob južni obali Baltskega morja, imenovali Radogost (Radigost). Ti raziskovalci imajo resne dokaze in njihovi nič manj avtoritativni tekmeci imajo zavrnitve, zato zadnja beseda še ni bila rečena. , je bilo ime boga ognja tako sveto (navsezadnje ta bog ni živel nekje v sedmih nebesih, ampak neposredno med ljudmi), da so ga poskušali manj pogosto izgovoriti na glas in ga nadomestili z alegorijami. In sčasoma je bilo preprosto pozabljeno ... To se je zgodilo na enak način, kot je bilo pozabljeno pravo ime medveda: ljudje so poskušali močne in nevarne živali imenovati alegorično (v zvezi z medvedom - "klubasti", "rjavi" ). Torej beseda "medved" pomeni "poznavanje medu" - "ljubeč med." Njegovo pravo ime je očitno za vedno izgubljeno.

Toda veliko znamenj in verovanj, povezanih z Ognjem, ni pozabljenih. V prisotnosti Ognja se je zdelo nepredstavljivo priseči: "Povedal bi ti ... ampak ne moreš: v koči je peč!"

Ruska svatba, ki je prišla snubit nevesto, je zagotovo iztegnila roke k peči in si ogrela dlani, ne glede na letni čas: s tem je poklicala Ogenj za zaveznika in pridobila njegovo podporo. Mladi mož je mladoporočenca trikrat slovesno vodil okoli ognjišča. In če je v trenutku rojstva otroka ogenj nepričakovano ugasnil, potem je bilo to videti kot zanesljiv znak rojstva bodočega zlobneža. In tu končno razbijejo krožnik pred mladoporočencema (»Za srečo«), preden pa so razbili lonec, ki je bil pravkar v Ognju: »Koliko kosov, toliko sinov!« Zdaj se najpogosteje ne spomnijo pomena tega dejanja.

Ognju so pripisovali posebno sveto moč, pridobljeno na najbolj primitiven način - trenje. Zakaj je vse starodavno uživalo takšno čast in jo še danes? Dejstvo je, da so se vsi najstarejši običaji, tehnike in triki verjeli, da so se jih predniki in pramatere živečih ljudi naučili neposredno od bogov. Spomnimo se kovaških klešč in pluga, »padla z neba«, ali »prvih« zakonov! V skladu s tem je bil ves poznejši tehnični in družbeni napredek delno izkrivljanje "božanske" modrosti prednikov, višje od katere po mnenju starodavnih ljudi nič ne more biti.

Torej je ogenj, ki nastane zaradi trenja, veljal za "čistega", brez stika s kakršno koli umazanijo. Prihod novega leta so vsakokrat praznovali s prižigom takega ognja. Hkrati je veljalo, da vsi grehi preteklosti ostajajo v preteklem letu skupaj z ugaslim starim ognjem: tako ima svet vsako leto priložnost, da se ponovno rodi, postane prijaznejši in boljši. Naj mimogrede omenimo, da je bil začetek novega leta v Rusiji večkrat prestavljen, praznovali so ga marca ali septembra, vendar ga znanstveniki še vedno priznavajo kot enega najstarejših. Novo leto, ki se praznuje v času zimskega solsticija, od 22. do 23. decembra.

Tudi poganski Slovani so nastanek ljudi povezovali z ognjem. Po nekaterih legendah so bogovi ustvarili Moškega in Žensko iz dveh palic, med katerima se je zanetil Ogenj – prvi plamen ljubezni... Po drugi legendi pa naj bi Perun in Ogenj tekmovala v natančnosti in v trenutku, ko plamen in strela sta udarila v isto točko. nepričakovano za same bogove so se pojavili prvi ljudje.

In to še ni vse, kar lahko rečemo o Ognju. Živahni primeri sodobne tradicije Veliko jih je, ki so k nam prišle iz antičnih časov. Od kod je na primer prišel naš "čizkejk"? To je iz starodavne besede "vatra", to je "ognjišče".

Drugi bogovi starih Slovanov

Rod in Rozhanitsy

Rečeno je bilo že, da so stari Slovani svetli irij smatrali za vir vsega življenja, pradomovino rastlin, ptic in živali. Predvsem so bili bogovi
»odgovoren« za blaginjo in potomstvo vsega živega v naravi, pa tudi za razmnoževanje človeške rase, za zakon in ljubezen med ljudmi. To sta Rod in Rozhanitsy, omenjena v starodavni ruski literaturi.

Znanstveniki že dolgo razpravljajo o tem, kako pomembno vlogo so Slovani dodelili Bogu po imenu Rod. Nekateri trdijo, da je to majhno "družinsko" božanstvo, kot je Brownie. Drugi, nasprotno, menijo, da je Rod eden najpomembnejših, najvišjih bogov, ki so sodelovali pri ustvarjanju vesolja: po verovanju starih Slovanov je on tisti, ki pošilja duše ljudi z neba na Zemljo, ko so otroci se rodijo. Poleg tega raziskovalci predlagajo, da bodite pozorni na to, koliko pomembnih besed izvira iz korena "klan", ki je soglasen z imenom tega boga: RODNYA, UROZHAY, DOMOVINA, NARAVA.

Običajno govorijo o boginjah materah množina. Starodavni rokopisi govorijo o njih na kratko, omenjajo le kruh, med in »sir« (prej je ta beseda pomenila skuto), ki so jim jih darovali. Vendar so rokopise sestavljale pravoslavne osebnosti, zato je v njih težko najti podrobne in natančne opise. Toda sodobni znanstveniki, ki so obdelali veliko količino arheološkega, etnografskega, jezikovnega gradiva, se obračajo na informacije o sosednji narodi, prišel do zaključka, da obstajata dve Rozhanits: mati in hči.

Slovani so porodnico povezovali z obdobjem poletne rodovitnosti, ko letina dozori, se oteži in se nasiti. Stari Slovani so ji dali ime Lada in morda z njo ni povezanih nič manj besed in pojmov kot z Rodom. Vsi so povezani z vzpostavljanjem reda: "POSTAVI DOBRO", "VZPOSTAVI" itd.
Vrstni red v tem primeru naj bi bil predvsem družinski: "LADA", "LADO" - ljubeč nagovor ljubljenemu zakoncu, možu ali ženi. "LADINS" - poročna zarota. Bolgarsko "LADUVANE" - vedeževanje o ženinih. Toda obseg dejavnosti

Lada nikakor ni omejena le na dom. Nekateri raziskovalci prepoznavajo Veliko Lado kot mater dvanajstih mesecev, na katere je razdeljeno leto.

Stari Slovani so imeli boginjo po imenu Lelya - hči Lade, mlajše Rozhanice. Pomislimo: ni zaman, da se otroška zibelka pogosto imenuje "zibelka", nežna, skrben odnos beseda »ceniti« se uporablja za označevanje otroka. Štorklja, ki naj bi prinesla otroke, se v ukrajinščini imenuje leleka. Slovani so verjeli, da je Lelya tista, ki skrbi za komaj izvaljene sadike - prihodnjo letino. Lelya-Vesna je bila slovesno "poklicana" - povabili so jo na obisk, odšli so ji naproti z darili in prigrizki.

Praznik Rozhanice so praznovali spomladi - 22. in 23. aprila. Na ta dan so žrtvovali zelenjavne in mlečne izdelke, ki so jih slovesno jedli na sveti pojedini, nato pa so ponoči prižgali kresove: ogromne, v čast

Lada, okoli nje pa dvanajst manjših – po številu mesecev v letu. Po izročilu je bil to praznik žena in deklet, moški pa so ga opazovali od daleč.

Yarila

Pogosto se na žalost Yarila napačno šteje za boga sonca. Pri starih Slovanih je imela Yarila drugačno vlogo. Kaj mislimo z besedo "bes"? V slovarjih ruskega jezika najdete: »besa; mešanica slepe, spontane, pogosto nesmiselne sile.« In še veliko je sorodnih besed in vse govorijo o močnih čustvih, ki jih razum ne obvladuje. Ta stran ljubezni, ki jo pesniki imenujejo "kipeča strast", je bila "pod nadzorom" slovanskega boga Yarila. Tudi v prejšnjem stoletju so ponekod v Rusiji praznovali praznik "Yarilki", ki je časovno sovpadal s 27. aprilom, samim vrhuncem spomladanskega nereda narave.
Verjeli so, da ta ljubezen poveča pridelek, ki je starodavnemu kmetu tako veliko pomenil. Konec koncev, kot se spomnimo, se pogani niso zoperstavili naravi in ​​niso zavrnili njenih zakonov.

Yarila so si predstavljali kot mladeniča, gorečega, ljubečega ženina. Ponekod so v želji poudariti njegovo mladost in lepoto dekle oblekli v »Yarilo«. Posadili so jo na belega konja, ji nadeli venec iz divjih rož in ji dali leva roka klasje, na desni pa ... simbol smrti - podoba človeške glave. Konja in "Yarila" so vodili po poljih, rekoč: "Kamorkoli stopiš, tam je kup življenja, in kamor koli pogledaš, klasje cveti!"

Po drugi različici se je Yarila pojavil pred ljudmi spomladi kot deček na mladem žrebcu, poleti kot odrasel moški na močnem konju in jeseni kot starec na starem konju. Ušesa so simbolizirala življenje, podoba glave pa je morda posledica dejstva, da je tako kot egiptovski Oziris vsako leto umrl in se ponovno rodil. Praznik je bil posvečen tudi slovesu in "pogrebu" plešaste, ostarele Yarile. Ljudje so vedeli: zima bo minila in Yarila se bo vrnila in vstala.
Tako kot zrno, zakopano v zemljo, vstane kot steblo, klas in na koncu novo zrno. Ni naključje, da se žita, ki se sejejo spomladi (v nasprotju z ozimnimi posevki), imenujejo »jari« ...

Kačji Veles

Znanstveniki pišejo, da je pravljica mit, ki za tiste, ki jo pripovedujejo in poslušajo, ni več svetinja. To je mit, v katerega večina ne verjame več. (Mimogrede, v starodavni Rusiji je beseda "bajka" pomenila zanesljivo zgodbo, pogosteje pisno. In to, kar zdaj imenujemo pravljica, je bilo takrat označeno z besedo "bajka". Iz nje je nastala sodobna "bajka" ” in izraz “pravljično” - okrašeno, fantastično, legendarno.

Torej, obstaja veliko pravljic o kači Gorynych, ki ugrabi (ali se ji pokloni) lepa dekleta in s katerimi se borijo junaki in junaki - od epske Dobrynya Nikitich do Ivanushka Norec. Toda to je tudi odmev starodavnega poganskega mita, ki se je ohranil do danes.
Mit o boju gromovnika Peruna z njegovim večnim sovražnikom - pošastno kačo. Podobne legende obstajajo med številnimi narodi.

V slovanski poganski mitologiji je znan »zverski bog« Volos (ali Veles), v jasnem kontrastu s Perunom. Njegova povezava z "govejim" (to je živalskim) kraljestvom izhaja iz njegovega imena: dlaka - kosmat - kosmat - kosmat. Možno je, da beseda "čarovnik" izhaja iz imena tega boga in iz navade njegovih svečenikov, da se oblačijo v "kosmate" krznene plašče, obrnjene navzven, da posnemajo svoje božanstvo. Medtem pa nas ime Hair prav tako zagotovo popelje v svet kač in črvov. Kdor je kdaj bil poleti v vasi, je verjetno slišal srhljive zgodbe o "živi dlaki", ki živi v reki blizu obale in se lahko po ugrizu posesa pod kožo. Obstaja tudi prepričanje, da so dlake živalske ali človeške, zlasti iz slaba oseba, - pade v vodo ali se zaplete v jajce, oživi in ​​začne delati zla. Na splošno so lasje veljali za pomembno posodo vitalnost. In ne bo težav, če odrezane in odvržene lase pobere neprijazen čarovnik ... Ta legenda bi se lahko pojavila iz legende o kovačnici Kiya, ki je s pomočjo lasu lahko kovala človekovo usodo.

Z eno besedo, veliko dobrih razlogov prisili nekatere znanstvenike, da identificirajo Volosa z legendarno kačo - sovražnikom boga groma.
Prisluhnimo njihovi zgodbi.

Po legendi lasna kača v svojem videzu nekako združuje dlakavost in luske, leti na membranskih krilih, lahko diha ogenj (čeprav se sam smrtno boji ognja, predvsem strele) in ima zelo rada ocvrta jajca in mleko. Zato je drugo ime za Volos Smok ali Tsmok, kar pomeni Sesalec. Tukaj je primerno spomniti se na Smauga, zlobnega zmaja iz pravljice J. R. R. Tolkiena "Hobit". Tega imena si pisec ni izbral po naključju!

Če pa natančno preberete ljudske legende in pravljice, se izkaže, da kača v njih ni toliko zlobna kot nerazumna in pohlepna. Preprosto je videti, da je videz kače "sestavljen" s človeško domišljijo iz delov, vzetih iz različnih živali. Morda uteleša sile prvobitnega Kaosa, nasilne sile neurejene, divje, neobljudene narave, pogosto sovražne do pračloveka, a v bistvu sploh ne hudobne?..

Poganski Slovani so častili oba božanska nasprotnika - Peruna in kačo. Samo svetišča Peruna so bila zgrajena, kot je bilo že omenjeno, na visokih mestih, svetišča Volosa pa v nižinah. Obstaja razlog za domnevo, da je Volos, ukročen in pregnan v podzemlje, postal "odgovoren" za zemeljsko plodnost in bogastvo. Deloma je izgubil svoj pošastni videz in postal bolj podoben človeku. Ni zaman, da je zadnji šop klasja ostal na polju "Brada". Poleg tega obstaja povezava

Volos-Veles z glasbo in poezijo, ni zaman, da se v "Zgodbi o Igorjevem pohodu" pevec Boyan imenuje "Velesov vnuk" ...

Leta 1848 so v reki Zbruch našli kamnitega idola, ki jasno odraža delitev poganskega vesolja na svet bogov, svet ljudi in spodnji svet. Človeški svet torej od spodaj podpira klečeče brkato humanoidno bitje. Videti je nesrečen. Seveda na starodavnem idolu ni pojasnjevalnih napisov, vendar znanstveniki verjamejo, da je to Veles, ki se je naselil v globinah Zemlje ...

Temni bogovi

Življenje pračloveka ni bilo vedno lahko. Težave so nas prisilile, da smo iskali krivce; pojavili so se v obliki zlih bogov. Med zahodnimi Slovani je bil Černobog takšno utelešenje zla: to ime resnično govori samo zase. Znano je, da so bile njegove skulpture črne, s srebrnimi brki. Ali so vzhodni Slovani (predniki Belorusov, Ukrajincev in Rusov) vanj verjeli ali ne, ni mogoče z gotovostjo reči. Morda so verjeli, malo verjetno je, da so imeli za to manj razlogov kot njihovi zahodni bratje.

Toda zlobna boginja z imenom Morana (Morena, Marana) je bila vsekakor znana tako na zahodu kot na slovanskem vzhodu. Povezana je s temo, mrazom in smrtjo. Dejansko je njeno ime povezano z besedami, kot so "kuga", "tema", "meglica", "meglica", "norec", "smrt" in številnimi drugimi, enako neprijaznimi. Od Indije do Islandije so znani mitski liki, ki povzročajo najrazličnejše zlo: budistična Mara, ki je skušala pravične puščavnike, skandinavska "mara" - zli duh, ki je sposoben mučiti spečega človeka, ga "poteptati" do smrti, Morrigan, boginja starodavnih Ircev, povezana z uničenjem in vojno; končno, francoska beseda"nočna mora". Spomnite se lahko tudi Morgane, Morgause in Mordreda iz epa o kralju Arturju in njegovih vitezih.

Odmeve legend o Moranu lahko zasledimo v epih o Dobrynya in "Marinki", ki poskuša na vse možne načine uničiti junaka, še posebej pa ga s svojim čarovništvom spremeni v turnejo - zlate rogove. Isti epi pripovedujejo o nesveti povezavi "Marinke" s kačo. Obstaja razlog, da starodavno Morano vidimo v bolgarski legendi o »zlobni ženi«, ki je »pobila veliko ljudi« in na srebrno luno vrgla umazano tančico: od takrat se je prekrila s temnimi lisami in prestrašena začela hoditi nad Zemljo precej višje kot prej (med Mimogrede, astronomi pišejo o sekularnih spremembah orbite Lune...). Druge legende pripovedujejo, kako Morana in njeni zlobni sluge poskušajo vsako jutro zalezovati in uničiti Sonce, vendar se vsakič zgroženi umaknejo pred njegovo sijočo močjo in lepoto. Nazadnje, slamnata podoba, ki jo ponekod še danes sežigajo ob starodavnem poganskem prazniku Maslenica, ob spomladanskem enakonočju, nedvomno pripada Morani, boginji smrti in mraza. Vsako zimo za kratek čas prevzame oblast, vendar se ji ne da za vedno uveljaviti: vedno znova zmagujejo Sonce, Življenje in Pomlad ...

Bogovi in ​​duhovi nižje ravni

Med številnimi majhnimi božanstvi je treba omeniti Dvorovoya (lastnik dvorišča), ki je bil že nekoliko manj dobrohoten kot Domovoy; Ovinnik (lastnik hleva) - še manj, in Bannik, duh kopališča, ki je stal na samem robu dvorišča in celo onkraj njega, je preprosto nevaren. Zaradi tega so verniki kopališče - simbol navidezne čistosti - imeli za nečisto. Včasih ga predstavljajo kot drobnega starca z dolgo, plesnivo brado. Njegovi zlobni volji pripisujejo omedlevico in nesreče v kopališču. Da bi pomirili Bannika, so ga Slovani pustili v kopališču čisto vodo, metlo in hrano, sicer bi se bannik lahko razjezil in človeka resno poškodoval, celo ubil. Bannikova najljubša zabava je opekanje tistih, ki se umivajo, z vrelo vodo, cepljenje kamnov v peči in "streljanje" z njimi na ljudi.

Za ograjo dvorišča starodavnih Slovanov se je začel gozd. Gozd je dal starim Slovanom gradbeni material, divjačina, gobe, jagodičevje itd. Vendar je divji gozd od nekdaj skrival marsikaj smrtne nevarnosti. Lastnik gozda je bil Leshy. Leshy dobesedno pomeni "gozd". Njegov videz je spremenljiv. Zdel se je ali velikan ali škrat. V različnih krajih se Leshy pripoveduje drugače. Vendar pa je najpogosteje videti kot oseba, vendar so njegova oblačila zavita "narobe" (včasih pa namesto oblačil nosi samo svoje krzno). Leshyjevi lasje so dolgi, sivo-zelenkasti, toda na njegovem obrazu ni trepalnic ali obrvi, njegove oči, kot dva smaragda, gorijo z zelenim ognjem v gozdni temi. Lahko je človeka zapeljal v goščavo, ga prestrašil, pretepel, a je znal dobro plačati za dobro.

Ko so ljudje začeli krčiti gozdove in odpirati »gore« za kruh, so se seveda pojavila nova božanstva - Poleviki. Na splošno z žitnim poljem ni nič manj verovanj in znamenj kot s stanovanjem. Včasih so ljudje na polju srečali tudi starega Beluna - nevpadljivega videza in izjemno smrkavega. Mimoidočega je prosil, naj mu obriše nos. In če oseba ni prezirala, se je v njegovi roki nenadoma pojavila denarnica s srebrom. Morda so naši predniki na ta način želeli izraziti preprosto misel, da Zemlja velikodušno obdaruje le tiste, ki se ne bojijo umazati rok?

Delovni dan se je v vasi vedno začel zgodaj. Vendar je bolje počakati na opoldansko vročino. Tudi stari Slovani so imeli bajeslovno bitje, ki je strogo pazilo, da nihče ne dela opoldne. Danes je opoldne. Predstavljali so si jo kot dekle v dolgi beli srajci ali, nasprotno, kot kosmato, strašno starko. Poludnitsy (ali Rzhanitsy) se je bala: za neupoštevanje običaja bi lahko strogo kaznovala - zdaj to imenujemo sončna kap. Ko je opoldne ujela človeka na polju, ga je včasih prisilila, da je reševal njene uganke do onemoglosti. Toda opoldne ni bilo le grozljivo.
Osebo, ki se je z njo spoprijateljila, je naučila plesati na zavist vseh. Ker so stari Slovani živeli v regiji, bogati z rekami in jezeri, so po naravi razvili cel kompleks verskega čaščenja vode. Slovani so bili na primer prepričani, da so najbolj nezlomljive prisege ob vodi; z vodo so jo preizkušali tudi na sodišču in z njo vedeževali o prihodnosti. Voda je bila naslovljena na "ti". Lahko bi jo utopila, uničila za nič. Zahtevala bi lahko žrtve, vas odplaknila s spomladansko poplavo. Zato se Vodjanoj, bajeslovni prebivalec rek, jezer in potokov, v legendah pogosto pojavlja kot človeku sovražno bitje.

Osrednji mit starih Slovanov

Zdaj, ko smo se seznanili z vsemi glavnimi bogovi Slovanov, lahko prenesemo vsebino temeljne legende staroslovanske mitologije. Ta mit pripoveduje o pojavu zlih bogov in nasprotovanju dobrih bogov njim.

Nekega dne sta Sonce Dazhdbog in njegov brat Perun skupaj potovala po podzemlju. In tu se je pojavil izza roba vesolja temna zvezda brez žarkov, z dolgim ​​krvavim repom. Želela je premagati hitro spečo Zemljo do smrti - njen mož, Nebo, je priskočil na pomoč: zaščitil je Zemljo in sprejel krut udarec. Toda nesreče ni mogel popolnoma preprečiti. Pošast z repom je preplavila celotno Zemljo, zažgala gozdove s strašnim požarom brez primere in nazadnje padla nekje na skrajnem robu.

...Božji bratje so skoraj pregnali hrte, ki so odleteli na vzhodni rob Oceana. Ko ga je prečkal čoln, ki so ga vlekli beli labodi, in so krilati žrebci spet vzleteli, Dazhdbog več dni ni upal pogledati navzdol svetlo in jasno kot prej. Kajti čez vso Zemljo se je raztezal iznakažen, mrtev pas in tam, v črnem dimu, je drvel prestrašen, razumevajoč Ogenj. In iz nebeških ran je voda v potokih bruhala na tla, poplavljala nižine, uničevala in odplaknila vse, kar je preživelo ogenj ...

Mladi bogovi niso dvakrat premislili: hiteli so rešit svojo mamo in očeta. Rešiti svoj svet, preden spet postane brezoblična gruda, kakršna je bila pred rojstvom. Z belimi črtami oblakov in vlažnimi koprenami megle so povijali rane nebes. Pomiril ogenj. Nad redkimi preživelimi ljudmi so prižgali mavrico, ki je pokazala pot do odrešitve ...

Takrat smo na skrajnem robu Zemlje zagledali gore, ki jih prej ni bilo, gore, ki so bile od daleč videti kot pošastni oblaki. Trdno so se zlile v telo Zemlje. Bogovi so se previdno odpravili proti tem goram ... Izkazalo se je, da so gore železne. Vroči so se uspeli ohladiti, ostri vrhovi pa so dihali črno zmrzal, shranjeno nekje v notranjosti, pred našimi očmi pa sta jih prekrivala sneg in led. Česa takega mladi bogovi še nikoli niso videli... No, večina teh gora se je podrla, onkraj roba Podzemlja, stoletja brez življenja, in samo en grdi greben je oskrunil obličje zelene Zemlje. Bogovi so videli: vse živo se je umikalo z Železnih gora, vse je bežalo pred pogubnim mrazom - gozdovi, reke, trava, rože ...

Previdno so vozili po Železnem gorovju in v enem globokem breznu odkrili pot skozi Zemljo, vse do spodnjega sveta. Vržen kamen bi letel tja dvanajst dni in noči, a peneče kočije so bile seveda hitrejše. Kmalu sta se brata znašla v podzemlju. In ko je Daždbog dvignil svoj ognjeni ščit, so zagledali dve bitji, ki sta se obupno ščitila pred svetlobo, moškega in žensko, ki sta bila bolj podobna grozljivim sanjam kot pa ljudem ali bogovom ...

Takrat je Perun prvič hotel zamahniti s sekiro, ne da bi zanetil življenje, ampak da bi ga uničil. Toda mož in žena sta padla na kolena in začela prositi za usmiljenje. In Perun je spustil roko z dvignjeno sekiro. Ni se še naučil biti neusmiljen in udariti, ko pokleknejo. Perun in Dazhdbog sta jih hranila in jim pripovedovala o zemeljski in nebeški strukturi.

Toda leto kasneje je z Železnih gora začela prihajati zmrzal, ki je opustošila Zemljo, in brata Svarozhich sta si prizadevala hitro mimo teh krajev.

Toda potem je minilo veliko časa, Zemlja si je opomogla od udarca, rane neba so se zacelile, čeprav je ostala brazgotina - Rimska cesta, kamor so po verovanju Slovanov odletele duše mrtvih. Daždbog je posvaril meseca, naj se ne približuje mrzlim goram, ko je hodil po nebu, kajti čeprav so bogovi Železnih gora prijazno sprejeli brate, so še vedno vzbujali nezaupanje. Mlada luna je dala besedo Dazhdbogu in jo dolgo držala, a enkrat ni mogel obvladati svoje radovednosti.
Usmerjal je bele bike, ki so njegovega voza vozili do Železnih gora. Od tam se je dvignila umazana odeja in potegnila meseca v jamo. Ko so bratje-bogovi vstopili v to jamo, so videli končano pojedino in ugotovili, da je Morana zapeljala meseca, in takoj praznovali poroko.

Tokrat je Perunov grom jezno odjeknil in njegova sekira je prepolovila mesec. Brata sta umrlo Luno odnesla domov, kjer jo je jutranja zvezda Dennitsa, njuna sestra, ozdravila z živo in mrtvo vodo. Od takrat se Luna le redko pojavi polna na nebu, včasih pa popolnoma izgine, potem ko ga je Morana zavila v tančico, pa je madeže lahko spral. Ljudje so verjeli, da Luna pojema in upali, da se bodo znova rodili čisti, a usoda je bila neusmiljena.

Zlobna Morana in brezpravni Černobog sta bila dolgo pokopana v temi vlažnih jam in si nista upala priti na svetlobo. In Perun, ki je s krvjo oskrunil svojo zlato sekiro, je eno leto delal v kovačnici. Kiya - odkupil se je za greh. V Rusiji so na splošno obravnavali umor grozen greh. Tudi bojevniki, ki so se vrnili iz pohoda, niso dolgo sedeli za isto mizo s svojimi sorodniki in so delali v kovačnicah in na polju, da bi se odkupili za svojo krivdo. Od takrat se vsi zli duhovi bojijo železa, čutijo moč Peruna, in če vrata obložite z železom ali nad njimi obesite železno podkev, si zli duhovi ne bodo upali vstopiti v hišo.

Medtem sta Černobog in Morana ukradla kačje jajce. Pred tem kače niso bile strupene in so živele v miru z ljudmi. To jajce so ovili okoli las ženske, ki je otroka obrisala s klasjem kruha in iz njega izsesala vse živo.

Iz jajca se je izlegla kača, ki so jo poimenovali Volos ali Veles. Hitro je odrasel in postal zelo močan. Vendar ni bil hudoben - samo pohlepen in neumen. Letel je po zemlji, se spreminjal v kogar je hotel in delal razne grehe. Toda nekega dne je Morana z njegovo pomočjo izvlekla ledeno iglo in mu naredila ledeni zob, s katerim bi Svarožiče lahko uspavali.

Nekega dne so ukradli Perunovo nevesto Lelijo in Daždbog je odšel v Železne gore, da bi preveril, kaj se dogaja s Černobogom in Morano. Toda tam ga je Veles udaril v hrbet z ledenim zobom in Sonce ni vzšlo nad Zemljo ob dogovorjeni uri. Perun je šel za Dazhdbogom in pustil ogenj, da je obsijal ljudi in jih ogrel. Toda ne glede na to, koliko se je Perun boril z Velesom, ga ni mogel premagati - Černobog in Morana sta stala za njim in mu pomagala. Perunove oči in srce so bile iztrgane in okovane v led.

Triintrideset let Sonce ni bilo nad Zemljo, grom ni zagrmel in Perunova strela ni zableskala. Toda nekega dne so odrasli otroci kovača Kiya - brat in sestra Svetozor in Zorya - prišli v Perunovo svetišče, zakurili ogenj in
Svetozor je daroval svojo kri. Nato se je zemlja odprla in iz razpoke je zlezel izčrpani Perun. Iztočnica mu je pomagala, da si je opomogel od ran, našel nove konje in našel sekiro, ki je po usodni bitki ni prejel Veles, ampak je odletela v zemeljski svet.

Okrepljeni Perun je s Kijem in Kijeviči prišel v Železne gore in v hudem dvoboju premagal Velesa, razbil ledeni zob ter Černoboga in Morano zaprl v podzemno temo. Kljub vsem Moraninim zagotovilom, da je nemogoče stopiti ledeni grob Daždboga in Lelje, je Perunu in Kiju to uspelo in sta obudila bogove.

Verski prazniki

Če so Slovani častili naravne pojave, potem je lahko uganiti, ob katerih priložnostih in v katerem letnem času bi praznovali svoje verske praznike, ki so tesno povezani z naravo in spremembami v njej. Ljudje so globoko spoštovali praznik Kolyada, Ivana Kupala in Maslenico. Na teh praznikih so Slovani častili kamnite in lesene idole - figure bogov.

Ti idoli so bili postavljeni v sredino okrogle ploščadi z dvignjeno sredino ali, nasprotno, z lijakasto vdolbino v sredini. Najdišče je bilo obdano z enim ali dvema jarkoma in nizkim obzidjem. Včasih je bila notranjost jaška ograjena s palisado. Ob idolu je bil postavljen oltar. Kraji, kjer so častili idole, so se imenovali "templji" (iz staroslovanskega "kap" - podoba, malik), tisti, kjer so se opravljale žrtve ("zahteve"), pa so se imenovali "zakladi". Do sedaj je bilo najdenih že veliko poganskih idolov, vendar je najbolj izjemen spomenik slovanskega poganstva štiriglavi Zbruški idol, ki so ga našli v 19. stoletju na reki Zbruch, pritoku Dnestra. Običajno se ta idol imenuje Svyatovit. To je visok tetraedričen steber, visok tri metre, na vsaki strani katerega je niz slik. Tri vodoravne ravni podob simbolizirajo delitev vesolja na nebesa, zemljo in pekel.
Na vrhu, na vsaki strani stebra, okronana z eno skupno kapo, so vklesane celopostavne figure štirih božanstev - boginje plodnosti Peruna, ženskega božanstva s prstanom v desni roki in moške figure z sabljo za pasom. V srednjem nivoju se izmenjujejo figure moških in žensk - to je Zemlja in okrogel ples ljudi, ki se držijo za roke. V spodnjem nivoju so tri figure brkatih moških. To so podzemni bogovi, ki nad seboj podpirajo Zemljo. Tudi Slovani so imeli lesene kipe. Okoli leta 980 je kijevski knez Vladimir Svjatoslavič v svoji prestolnici postavil ogromne idole poganskih božanstev. Med njimi je bil še posebej razkošno okrašen leseni Perunov idol: imel je srebrno glavo in zlate brke. Leseni idoli vzhodnih Slovanov so stebri, v zgornjem delu katerih so bile izrezljane človeške glave.

Tem malikom so žrtvovali: živali, žito, različna darila in včasih tudi človeške žrtve. V bližini podobe poganskih bogov so se odvijale vedeževanje in obredni žrebi, ki so jih izvajali skrivnostni »čarovniki«.

Magi, vedeževalci, čarovniki, beduini, čarovnice ... O slovanskih magih je znanega zelo malo, a Sergej Mihajlovič Solovjov v svojem delu o zgodovini stare Rusije povezuje slovanske mage s finskimi magi. , ki to pojasnjuje s tesno bližino obeh narodov; in ugotavlja, da se magi po sprejetju krščanstva pojavljajo predvsem na finskem severu in od tam vznemirjajo slovanske narode.