»Laž« so med Slovani imenovali nepopolno, površno Resnico. Na primer, lahko rečete: "Tam je cela luža bencina," ali lahko rečete, da je to luža umazana voda, na vrhu prekrit s filmom bencina. V drugi trditvi - True, v prvi ni čisto True, tj. laž. "Laž" in "postelja", "postelja" imata isti korenski izvor. Tisti. nekaj, kar leži na površini ali na površini česar lahko lažemo, ali - površna sodba o predmetu.
In vendar, zakaj se beseda »laž« uporablja za Zgodbe v smislu površinske resnice, nepopolne resnice? Dejstvo je, da je pravljica v resnici laž, vendar le za eksplicitni, manifestirani svet, v katerem naša zavest zdaj biva. Za druge svetove: Navi, Slavi, Prav, isti pravljični liki, njihova interakcija, so prava resnica. Tako lahko rečemo, da je pravljica še vedno resnična zgodba, vendar za določen svet, za določeno resničnost. Če pravljica v vaši domišljiji prikliče nekaj podob, to pomeni, da so te podobe prišle od nekje, preden vam jih je dala vaša domišljija. Ni fantazije, ločene od realnosti. Vse fantazije so tako resnične kot naše resnično življenje. Naša podzavest, ki reagira na signale drugega signalnega sistema (na besedo), "potegne" podobe iz kolektivnega polja - ene od milijard realnosti, med katerimi živimo. V domišljiji ni le ena stvar, okoli katere se vrti toliko pravljice: "Pojdite tja, ne vemo kam, prinesite to, ne vemo kaj." Si vaša domišljija predstavlja kaj takega? - Zaenkrat ne. Čeprav so imeli naši modri predniki na to vprašanje povsem ustrezen odgovor.
»Lekcija« pri Slovanih pomeni nekaj, kar stoji pri Rocku, tj. neko usodnost Bitja, Usode, Poslanstva, ki jo ima vsak človek, utelešen na Zemlji. Lekcija je nekaj, kar se morate naučiti, preden se vaša evolucijska pot nadaljuje naprej in višje. Pravljica je torej laž, a vedno vsebuje namig lekcije, ki se je bo moral vsak od ljudi naučiti tekom svojega življenja.
KOLOBOK Prosil sem Ras Deva: - Speci mi kolobok. Devica je pometla Svarogove hleve, postrgala dno soda in spekla Kolobok. Kolobok se je kotalil po poti. Kotali se in kotali, proti njemu pa je Labod: - Kolobok-Kolobok, pojedel te bom! In s kljunom je odtrgal kos iz Koloboka. Kolobok se kotali naprej. Proti njemu - Raven: - Kolobok-Kolobok, pojedel te bom! Kljuval je Kolobokov sod in pojedel še en kos. Kolobok se je kotalil naprej po Poti. Nato ga sreča Medved: - Kolobok-Kolobok, pojedel te bom! Zgrabil je Koloboka čez trebuh, mu stisnil boke in medvedu na silo odmaknil Kolobokove noge. Kolobok se kotali, kotali po Svarogovi poti, nato pa ga sreča volk: - Kolobok-Kolobok, pojedel te bom! Zgrabil je Koloboka z zobmi in se komaj odkotalil od volka. A njegove poti še ni konec. Kotali se naprej: ostane zelo majhen košček koloboka. In potem Lisica pride naproti Koloboku: "Kolobok-Kolobok, pojedel te bom!" "Ne jej me, Lisiček," je bilo vse, kar je uspel izgovoriti Kolobok, Lisica pa je rekla "sem" in ga celega požrla.
Pravljica, ki jo poznamo že od otroštva, dobi povsem drugačen pomen in veliko globlje bistvo, ko odkrijemo Modrost prednikov. Kolobok pri Slovanih nikoli ni bil pita, žemljica ali »skoraj sirova torta«, kot poje najrazličnejše ljudstvo v sodobnih pravljicah in risankah. pekovski izdelki, ki so nam dani kot Kolobok. Misel ljudi je veliko bolj figurativna in sveta, kot si skušajo predstavljati. Kolobok je metafora, tako kot skoraj vse podobe junakov ruskih pravljic. Ni zaman, da so bili ruski ljudje povsod znani po svojem domiselnem razmišljanju.
Zgodba o Koloboku je astronomsko opazovanje Predniki za gibanjem Lune po nebu: od polne lune (v Dvorani dirke) do mlaja (Dvorana Lisice). Kolobokovo "gnetenje" - polna luna se v tej pravljici odvija v dvorani Device in Rasa (približno ustreza sodobnima ozvezdjema Devica in Lev). Nadalje, začenši od dvorane merjasca, začne mesec padati, tj. vsaka od srečanih Dvoran (Labod, Krokar, Medved, Volk) "poje" del meseca. Ob Foxovi dvorani ni ostalo ničesar od Koloboka - Midgard-Zemlja (v sodobnem smislu - planet Zemlja) popolnoma prekriva Luno od Sonca.
Potrditev prav te razlage Koloboka najdemo v ruskih ljudskih ugankah (iz zbirke V. Dahla): Modri šal, rdeči Kolobok: valja se po šalu, smehlja se ljudem. - Gre za nebesa in Yarilo-Sun. Zanima me, kako bi sodobne predelave pravljic prikazale rdečega Koloboka? Ste v testo zamešali rdečilo? Obstaja še nekaj ugank za otroke: Bela krava gleda v vrata. (Mesec) Ko je bil mlad, je izgledal kot dober človek, ko se je na stara leta utrudil, je začel bledeti, rodil se je nov in postal je spet vesel. (Mesec) Vrteč, zlati bobin, se vrti, nihče ga ne dobi: ne kralj, ne kraljica, ne rudeča devica. (Sonce) Kdo je najbogatejši na svetu? (Zemlja)
Upoštevati je treba, da slovanska ozvezdja ne ustrezajo popolnoma sodobnim ozvezdjem. V slovanskem krogu je 16 dvoran (ozvezdij) in so imele drugačne konfiguracije kot sodobnih 12 znakov zodiaka. Palačo Ras (družina Feline) lahko približno povežemo z zodiakalnim znakom Lev.
Verjetno se vsi spomnijo besedila pravljice iz otroštva. Analizirajmo ezoteričnost pravljice in tista huda izkrivljanja podob in logike, ki so nam jih vsilili.
Ob branju te, tako kot večine drugih domnevno »ljudskih« (torej poganskih: »jezik« - »ljudstvo«) pravljic, smo pozorni na obsesivno odsotnost staršev. To pomeni, da so otrokom predstavljene enostarševske družine, ki jim že od otroštva vcepijo idejo, da je enostarševska družina normalna, "vsi živijo tako." Samo stari starši vzgajajo otroke. Tudi v polna družina Postala je tradicija, da otroka "predamo" v vzgojo starejšim. Morda je bila ta tradicija vzpostavljena v času tlačanstva, kot nuja. Mnogi mi bodo rekli, da zdaj časi niso nič boljši, saj... demokracija je isti sužnjelastniški sistem. »Demos« v grščini ni samo »ljudstvo«, ampak bogato ljudstvo, »vrh« družbe, »kratos« - »moč«. Tako se izkaže, da je demokracija moč vladajoče elite, tj. isto suženjstvo, le da ima v sodobnem političnem sistemu izbrisano manifestacijo. Poleg tega je religija za ljudstvo tudi moč elite, aktivno sodeluje tudi pri vzgoji tropa (torej črede), za svojo in državno elito. Kaj vzgajamo pri otrocih s pripovedovanjem pravljic na tujo melodijo? Ali še naprej »pripravljamo« vse več podložnikov na demos? Ali pa božji služabniki?
Kakšna slika se z ezoteričnega vidika pojavi v sodobni »Repi«? - Generacijska linija je prekinjena, skupno dobro delo je moteno, prišlo je do popolnega uničenja harmonije družine, družine, blaginje in veselja družinskih odnosov. Kakšni ljudje odraščajo v disfunkcionalnih družinah? In tega nas učijo novejše pravljice.
Natančneje, glede na "REPA". Manjkata dva najpomembnejša junaka za otroka, oče in mati. Razmislimo, katere podobe sestavljajo bistvo pravljice in kaj točno je bilo odstranjeno iz pravljice na simbolni ravni. Torej, liki: 1) Repa - simbolizira korenine družine. Posadil jo je Prednik, Najstarejši in Modri. Brez njega ne bi bilo Repe in ne skupnega, veselega dela v korist Družine. 2) Dedek - simbolizira starodavno modrost 3) Babica - tradicija, dom 4) Oče - zaščita in podpora družine - odstranjen iz pravljice skupaj s figurativnim pomenom 5) Mati - ljubezen in skrb - odstranjen iz pravljice 6) Vnukinja (hči) - potomci, nadaljevanje družine 7) hrošč - zaščita blaginje v družini 8) mačka - dobro okolje hiše 9) miška - simbolizira dobro počutje hiše. Miši se pojavljajo samo tam, kjer je v izobilju, kjer vsaka drobtinica ni prešteta. Ti figurativni pomeni so med seboj povezani, kot gnezdilka – eden brez drugega nima več pomena in popolnosti.
Zato pomislite pozneje, ali so bile ruske pravljice spremenjene, znane ali neznane, in za koga zdaj »delajo«.
PIŠČANČJA RHOBA
Zdi se - no, kakšna neumnost: tepejo in tepejo, nato pa miška, pok - in konec pravljice. Zakaj vse to? Res, samo neumnim otrokom povejte ...
Ta zgodba govori o modrosti, o podobi univerzalne modrosti, ki jo vsebuje Zlato jajce. Ni vsakomur in ne vedno dana priložnost, da spozna to Modrost. Tega ne zmore vsak. Včasih se moraš zadovoljiti s preprosto modrostjo, ki jo vsebuje Preprosto jajce.
Ko svojemu otroku pripoveduješ to ali ono pravljico, jo poznaš skriti pomen, Starodavna MODROST, ki jo vsebuje ta pravljica, se absorbira "z materinim mlekom", na subtilnem nivoju, na podzavestni ravni. Takšen otrok bo marsikaj in odnose razumel brez nepotrebnih razlag in logičnih potrditev, figurativno, z desno hemisfero, kot pravijo sodobni psihologi.
O KASHCHEYU in BABA YAGI
V knjigi, napisani na podlagi predavanj P.P. Globe, najdemo zanimiv podatek o klasičnih junakih ruskih pravljic: »Ime »Koščej« izhaja iz imena svetih knjig starih Slovanov »koščun«. To so bili leseni vezani znaki z napisanimi besedami. edinstveno znanje. Varuh te nesmrtne dediščine se je imenoval "koschey". Njegove knjige so se prenašale iz roda v rod, vendar je malo verjetno, da je bil res nesmrten, kot v pravljici. (...) In v strašnega zlobneža, čarovnika, brezsrčnega, krutega, a močnega ... Koschey se je spremenil relativno nedavno - med uvedbo pravoslavja, ko so vsi pozitivni liki slovanski panteon spremenili v negativne. Istočasno se je pojavila beseda "blasfemija", to je sledenje starodavnim, nekrščanskim običajem. (...) In Baba Jaga je med nami priljubljena oseba ... Vendar je v pravljicah niso mogli povsem očrniti. Ne kamor koli, ampak prav k njej so v težkih časih prišli vsi carjeviči in norci. In jih nahranila in napojila, ogrela jim kopalnico in jih dala spat na peč, da bi jim zjutraj pokazala pravo pot, pomagala razvozlati njihove najzapletenejše težave, jim dala čarobno kroglo, ki sama vodi v želeni cilj. Vloga "ruske Ariadne" naredi našo babico presenetljivo podobno enemu avestijskemu božanstvu, ... Chistu. To čistilko, ki s svojimi lasmi pometa cesto, odganja z nje umazanijo in vse zle duhove, čisti cesto usode od kamenja in ruševin, so upodabljali z metlo v eni in žogo v drugi roki. ... Jasno je, da s takšnim položajem ne more biti razcapana in umazana. Še več, imamo svoje kopališče.” (Človek - drevo življenja. Avestijsko izročilo. Mn.: Arktida, 1996)
To znanje delno potrjuje slovansko idejo o Kaščeju in Babi Jagi. Toda opozorimo bralca na pomembno razliko v črkovanju imen "Koshchey" in "Kashchey". To dvoje je temeljnega pomena različni junaki. Tisti negativni lik, ki se uporablja v pravljicah, s katerim se borijo vsi liki z Babo Jago na čelu in čigar smrt je »v jajcu«, je KAŠČEJ. Prva runa v zapisu te starodavne slovanske besedne podobe je »Ka«, kar pomeni »zbrati v sebi, združiti, združiti«. Na primer, runska besedna podoba "KARA" ne pomeni kazni kot take, ampak pomeni nekaj, kar ne žari, je prenehalo sijati, je postalo črno, ker je zbralo ves sijaj ("RA") v sebi. Od tod beseda KARAKUM - "KUM" - sorodnik ali niz nečesa sorodnega (zrna peska, na primer) in "KARA" - tisti, ki so zbrali sijaj: "zbirka sijočih delcev." To ima nekoliko drugačen pomen kot prejšnja beseda "kazen". Slovanske runske podobe so nenavadno globoke in obsežne, dvoumne in težke za povprečnega bralca. Samo duhovniki so imeli te podobe v celoti, ker ... pisanje in branje runske podobe je resna in zelo odgovorna zadeva, ki zahteva veliko natančnost in absolutno čistost misli in srca.
Baba Yoga (Jogini-Mati) - Večno lepa, Ljubeča, Dobrosrčna Boginja-Zavetnica sirot in otrok nasploh. Tavala je po Midgard-Zemlji bodisi na ognjeni nebeški kočiji bodisi na konju po deželah, kjer so živeli klani velike rase in potomci nebeških klanov, zbirala brezdomne sirote po mestih in vaseh. V vsaki slovansko-arijski vesi, tudi v vsakem naseljenem mestu ali naselju, je bila boginja zavetnica prepoznana po svoji dobroti, nežnosti, krotkosti, ljubezni in elegantnih škornjih, okrašenih z zlatimi vzorci, in pokazali so ji, kje živijo sirote. Običajni ljudje so boginjo klicali drugače, a vedno z nežnostjo. Nekateri - Babica Yoga Zlata noga, nekateri pa preprosto - Yogini-Mati.
Yogini je poslala sirote v svoj vznožni samostan, ki se je nahajal v goščavi gozda, ob vznožju Irianskih gora (Altai). To je storila, da bi rešila zadnje predstavnike najstarejših slovanskih in arijskih klanov pred neizbežno smrtjo. V vznožju Sketa, kjer je Yogini-mati vodila otroke skozi ognjeni obred iniciacije k starodavnim visokim bogovom, je bil tempelj Boga družine, izklesan v gori. V bližini Rodovega templja je bila v skali posebna vdolbina, ki so jo svečeniki imenovali Rajeva jama. Od nje se je raztezala kamnita ploščad, razdeljena z robom na dve enaki vdolbini, imenovani LapatA. V eni vdolbini, ki je bila bližje jami Ra, je Yogini-mati položila speče otroke v belih oblačilih. Suho grmičevje je bilo postavljeno v drugo votlino, nakar se je LapatA preselil nazaj v jamo Ra, Yogini pa je zažgala grmičevje. Za vse prisotne pri obredu ognja je to pomenilo, da so bile sirote posvečene starodavnim visokim bogovom in da jih nihče več ne bo videl v posvetnem življenju klanov. Tujci, ki so včasih obiskovali ognjene obrede, so v svojih deželah zelo živopisno pripovedovali, da so bili na lastne oči priča, kako so majhne otroke žrtvovali starodavnim bogovom, jih žive metali v Ognjeno peč, in to je storil Baba Yoga. Neznanci niso vedeli, da je, ko se je ploščad lapata premaknila v Jamo Ra, poseben mehanizem spustil kamnito ploščo na rob lapate in ločil vdolbino z otroki od Ognja. Ko je v jami Ra zasvetil ogenj, so svečeniki družine prenesli otroke iz lapate v prostore templja družine. Pozneje so bili duhovniki in svečenice vzgojeni iz sirot, in ko so postali odrasli, so fantje in dekleta ustvarili družine in nadaljevali svoj rod. Tujci tega niso vedeli in so še naprej širili zgodbe, da divji svečeniki slovanskih in arijskih ljudstev, predvsem pa krvoločni Baba Yoga, bogovom darujejo sirote. Te tuje zgodbe so vplivale na podobo matere joginje, še posebej po pokristjanjevanju Rusije, ko je podobo lepe mlade boginje zamenjala podoba stare, jezne in zgrbane starke s sprijetimi lasmi, ki krade otroke. jih speče v pečici v gozdarski koči in jih nato poje. Celo ime matere joginje so izkrivili in vse otroke so začeli strašiti z boginjo.
Z ezoteričnega vidika je zelo zanimivo pravljično Navodilo-Lekcija, ki spremlja več kot eno rusko ljudsko pravljico:
Pojdi tja, ne vemo kam, prinesi to, ne vemo kaj
Izkazalo se je, da takšne lekcije niso učili samo pravljic. To navodilo je prejel vsak potomec Klanov Svete Rase, ki se je povzpel na Zlato pot Duhovni razvoj(zlasti obvladovanje Korakov vere - »znanost podob«). Človek začne Drugo lekcijo prve stopnje vere tako, da se zazre vase, da vidi vso raznolikost barv in zvokov v sebi, pa tudi da izkusi starodavno Modrost prednikov, ki jo je prejel ob rojstvu na Midgard-Zemlji. Ključ do tega velikega skladišča Modrosti je znan vsakemu človeku iz Klanov Velike Rase; vsebovan je v starodavnem navodilu: Pojdi Tja, ne da veš Kam, Vedi To, ne veš Kaj.
Ruske pravljice so bile podvržene številnim izkrivljanjem, vendar je kljub temu v mnogih od njih ostalo bistvo lekcije, vgrajeno v basni. To je bajka v naši realnosti, vendar je resničnost v drugi realnosti, nič manj resnični od te, v kateri živimo. Za otroka se koncept realnosti razširi. Otroci vidijo in čutijo veliko več energijskih polj in tokov kot odrasli. Treba je spoštovati realnost drug drugega. Kar je za nas pravljica, je za otroka dejstvo. Zato je tako pomembno, da otroka navajamo na »prave« pravljice, z resničnimi, izvirnimi podobami, brez plasti politike in zgodovine.
Najbolj resnične, razmeroma brez izkrivljanja, so po mojem mnenju nekatere Bazhovljeve pravljice, pravljice Puškinove varuške - Arine Rodionovne, ki jih je pesnik skoraj dobesedno posnel, zgodbe Eršova, Aristova, Ivanova, Lomonosova, Afanasjeva. .. Najčistejše, v svoji nedotaknjeni popolnosti podob, se mi zdijo Pripovedi iz 4. knjige slovansko-arijskih Ved: »Zgodba o Ratiborju«, »Zgodba o jasnem sokolu«, podane s komentarji in razlagami o besede, ki so izginile iz ruske vsakdanje rabe, v pravljicah pa so ostale nespremenjene.
Pravljica je laž, a v njej je Namig, Kdor jo pozna, ima Nauk.
»Laž« so med Slovani imenovali nepopolno, površno Resnico. Na primer, lahko rečete: "Tukaj je cela luža bencina," lahko pa rečete, da je to luža umazane vode, prekrita s filmom bencina na vrhu. V drugi izjavi - True, v prvi ni čisto True, tj. laž. "Laž" in "postelja", "postelja" imata isti korenski izvor. Tisti. nekaj, kar leži na površini ali na površini česar lahko lažemo, ali - površna sodba o predmetu.
In vendar, zakaj se beseda »laž« uporablja za Zgodbe v smislu površinske resnice, nepopolne resnice? Dejstvo je, da je pravljica v resnici laž, vendar le za eksplicitni, manifestirani svet, v katerem naša zavest zdaj biva. Za druge svetove: Navi, Slavi, Pravi, isti pravljični junaki, njihova interakcija, so prava Resnica. Tako lahko rečemo, da je pravljica še vedno resnična zgodba, vendar za določen svet, za določeno resničnost. Če pravljica v vaši domišljiji prikliče nekaj podob, to pomeni, da so te podobe prišle od nekod, preden vam jih je dala vaša domišljija. Ni fantazije, ločene od realnosti. Vse fantazije so tako resnične kot naše resnično življenje. Naša podzavest, ki reagira na signale drugega signalnega sistema (na besedo), "potegne" podobe iz kolektivnega polja - ene od milijard realnosti, med katerimi živimo. V domišljiji je samo ena stvar, ki ne obstaja, okoli katere se vrti toliko pravljičnih zapletov: »Pojdi Tja, nihče ne ve Kam, Prinesi To, nihče ne ve Kaj.« Si vaša domišljija predstavlja kaj takega? - Zaenkrat ne. Čeprav so imeli naši modri predniki povsem ustrezen odgovor na to vprašanje.
»Lekcija« pri Slovanih pomeni nekaj, kar stoji pri Rocku, tj. neka fatalnost Biti, Usode, Poslanstva, ki jo ima vsak človek, utelešen na Zemlji. Lekcija je nekaj, kar se morate naučiti, preden se vaša evolucijska pot nadaljuje naprej in višje. Pravljica je torej laž, a vedno vsebuje namig lekcije, ki se je bo moral vsak od ljudi naučiti tekom svojega življenja.
KOLOBOK
Prosil je Ras Deva: "Speci mi kolobok." Devica je pometla Svarogove hleve, postrgala dno soda in spekla Kolobok. Kolobok se je kotalil po poti. Kotali se in kotali, proti njemu pa je Labod: - Kolobok-Kolobok, pojedel te bom! In s kljunom je odtrgal kos iz Koloboka. Kolobok se kotali naprej. Proti njemu - Raven: - Kolobok-Kolobok, pojedel te bom! Kljuval je Kolobokov sod in pojedel še en kos. Kolobok se je kotalil naprej po Poti. Nato ga sreča Medved: - Kolobok-Kolobok, pojedel te bom! Zgrabil je Koloboka čez trebuh, mu stisnil boke in medvedu na silo odmaknil Kolobokove noge. Kolobok se kotali, kotali po Svarogovi poti, nato pa ga sreča volk: - Kolobok-Kolobok, pojedel te bom! Zgrabil je Koloboka z zobmi in se komaj odkotalil od volka. Toda njegova pot še ni končana. Kotali se naprej: ostane zelo majhen košček koloboka. In potem Lisica pride naproti Koloboku: "Kolobok-Kolobok, pojedel te bom!" "Ne jej me, Lisiček," je bilo vse, kar je Kolobok uspel izgovoriti, Lisica pa je rekla "sem" in ga celega požrla.
Pravljica, ki jo poznamo že od otroštva, dobi povsem drugačen pomen in veliko globlje bistvo, ko odkrijemo Modrost prednikov. Kolobok pri Slovanih nikoli ni bil pita, žemljica ali »skoraj sirova torta«, kot pravijo v sodobnih pravljicah in risankah, najrazličnejših pekovskih izdelkih, ki nam jih prenašajo kot kolobok. Misel ljudi je veliko bolj figurativna in sveta, kot si skušajo predstavljati. Kolobok je metafora, tako kot skoraj vse podobe junakov ruskih pravljic. Ni zaman, da so bili ruski ljudje povsod znani po svojem domiselnem razmišljanju.
Zgodba o Koloboku je astronomsko opazovanje prednikov nad gibanjem Lune po nebu: od polne lune (v Dvorani dirke) do nove lune (Dvorana Lisice). Kolobokovo "gnetenje" - polna luna se v tej pravljici odvija v dvorani Device in Rasa (približno ustreza sodobnima ozvezdjema Devica in Lev). Nadalje, začenši od dvorane merjasca, začne mesec padati, tj. vsaka od srečanih Dvoran (Labod, Krokar, Medved, Volk) "poje" del meseca. Ob Lisičji dvorani ni ostalo ničesar od Koloboka - Midgard-Zemlja (v sodobnem smislu - planet Zemlja) popolnoma pokriva Luno od Sonca.
Potrditev prav te razlage Koloboka najdemo v ruskih ljudskih ugankah (iz zbirke V. Dahla): Modri šal, rdeč Kolobok: valja se po šalu, smehlja se ljudem. - Gre za nebesa in Yarilo-Sun. Zanima me, kako bi sodobne predelave pravljic prikazale rdečega Koloboka? Ste v testo zamešali rdečilo?
Obstaja še nekaj ugank za otroke: Bela krava gleda v vrata. (Mesec) Ko je bil mlad, je izgledal kot dober človek, ko se je na stara leta utrudil, je začel bledeti, rodil se je nov in postal je spet vesel. (Mesec) Vrteč, zlati bobin, se vrti, nihče ga ne dobi: ne kralj, ne kraljica, ne rudeča devica. (Sonce) Kdo je najbogatejši na svetu? (Zemlja)
Upoštevati je treba, da slovanska ozvezdja ne ustrezajo popolnoma sodobnim ozvezdjem. V slovanskem krogu je 16 dvoran (ozvezdij) in so imele drugačne konfiguracije kot sodobnih 12 znakov zodiaka. Palačo Ras (družina Feline) lahko približno povežemo z zodiakalnim znakom Lev.
REPA
Verjetno se vsi spomnijo besedila pravljice iz otroštva. Analizirajmo ezoteričnost pravljice in tista huda izkrivljanja podob in logike, ki so nam jih vsilili.
Ob branju te, tako kot večine drugih domnevno »ljudskih« (torej poganskih: »jezik« - »ljudstvo«) pravljic, smo pozorni na obsesivno odsotnost staršev. To pomeni, da so otrokom predstavljene enostarševske družine, ki jim že od otroštva vcepijo idejo, da je enostarševska družina normalna, "vsi živijo tako." Samo stari starši vzgajajo otroke. Tudi v popolnih družinah je postala tradicija, da otroka "predajo" v vzgojo starejšim. Morda je bila ta tradicija vzpostavljena v času tlačanstva, kot nuja. Mnogi mi bodo rekli, da zdaj časi niso nič boljši, saj... demokracija je isti sužnjelastniški sistem. »Demos« v grščini ni samo »ljudstvo«, ampak bogato ljudstvo, »vrh« družbe, »kratos« - »moč«. Tako se izkaže, da je demokracija moč vladajoče elite, tj. isto suženjstvo, le da ima v sodobnem političnem sistemu izbrisano manifestacijo. Poleg tega je religija za ljudstvo tudi moč elite, aktivno sodeluje tudi pri vzgoji tropa (torej črede), za svojo in državno elito. Kaj vzgajamo pri otrocih s pripovedovanjem pravljic na tujo melodijo? Ali še naprej »pripravljamo« vse več podložnikov na demos? Ali pa božji služabniki?
Kakšna slika se z ezoteričnega vidika pojavi v sodobni »Repi«? - Generacijska linija je prekinjena, skupno dobro delo je moteno, prišlo je do popolnega uničenja harmonije družine, družine, blaginje in veselja družinskih odnosov. Kakšni ljudje odraščajo v disfunkcionalnih družinah?.. In tega nas učijo novejše pravljice.
Natančneje, glede na "REPA". Manjkata dva najpomembnejša junaka za otroka, oče in mati. Razmislimo, katere podobe sestavljajo bistvo pravljice in kaj točno je bilo odstranjeno iz pravljice na simbolni ravni. Torej, liki: 1) Repa - simbolizira korenine družine. Posadil jo je Prednik, Najstarejši in Modri. Brez njega ne bi bilo Repe in ne skupnega, veselega dela v korist Družine. 2) Dedek - simbolizira starodavno modrost 3) Babica - tradicija, dom 4) Oče - zaščita in podpora družine - odstranjen iz pravljice skupaj s figurativnim pomenom 5) Mati - ljubezen in skrb - odstranjen iz pravljice 6) Vnukinja (hči) - potomci, nadaljevanje družine 7) hrošč - zaščita blaginje v družini 8) mačka - dobro okolje hiše 9) miška - simbolizira dobro počutje hiše. Miši se pojavljajo samo tam, kjer je v izobilju, kjer vsaka drobtinica ni prešteta. Ti figurativni pomeni so med seboj povezani, kot gnezdilka – eden brez drugega nima več pomena in popolnosti.
Zato pomislite pozneje, ali so bile ruske pravljice spremenjene, znane ali neznane, in za koga zdaj »delajo«.
PIŠČANČJA RHOBA
Zdi se - no, kakšna neumnost: tepejo in tepejo, nato pa miška, pok - in konec pravljice. Zakaj vse to? Res, samo neumnim otrokom povejte ...
Ta zgodba govori o modrosti, o podobi univerzalne modrosti, ki jo vsebuje Zlato jajce. Ni vsakomur in ne vedno dana priložnost, da spozna to Modrost. Tega ne zmore vsak. Včasih se moraš zadovoljiti s preprosto modrostjo, ki jo vsebuje Preprosto jajce.
Ko svojemu otroku pripovedujete to ali ono pravljico, zavedajoč se njenega skritega pomena, se Starodavna MODROST, ki jo vsebuje ta pravljica, absorbira "z materinim mlekom", na subtilni ravni, na podzavestni ravni. Takšen otrok bo marsikaj in odnose razumel brez nepotrebnih razlag in logičnih potrditev, figurativno, z desno hemisfero, kot pravijo sodobni psihologi.
O KASHCHEYU in BABA YAGI
V knjigi, napisani na podlagi predavanj P.P. Globe, najdemo zanimive podatke o klasičnih junakih ruskih pravljic: »Ime »Koščej« izhaja iz imena svetih knjig starih Slovanov »koščun«. To so bile lesene vezane tablice, na katerih je bilo napisano edinstveno znanje. Varuh te nesmrtne dediščine se je imenoval "koschey". Njegove knjige so se prenašale iz roda v rod, vendar je malo verjetno, da je bil res nesmrten, kot v pravljici. (...) In v strašnega zlobneža, čarovnika, brezsrčnega, krutega, a močnega ... Koschey se je spremenil relativno nedavno - med uvedbo pravoslavja, ko so bili vsi pozitivni liki slovanskega panteona spremenjeni v negativne. Istočasno se je pojavila beseda "blasfemija", to je sledenje starodavnim, nekrščanskim običajem. (...) In Baba Jaga je med nami priljubljena oseba ... Vendar je v pravljicah niso mogli povsem očrniti. Ne kamor koli, ampak prav k njej so v težkih časih prišli vsi carjeviči in norci. In jih nahranila in napojila, ogrela jim kopalnico in jih dala spat na peč, da bi jim zjutraj pokazala pravo pot, pomagala razvozlati njihove najzapletenejše težave, jim dala čarobno kroglo, ki sama vodi v želeni cilj. Vloga "ruske Ariadne" naredi našo babico presenetljivo podobno enemu avestijskemu božanstvu, ... Chistu. To čistilko, ki s svojimi lasmi pometa cesto, odganja z nje umazanijo in vse zle duhove, čisti cesto usode od kamenja in ruševin, so upodabljali z metlo v eni in žogo v drugi roki. ... Jasno je, da s takšnim položajem ne more biti razcapana in umazana. Še več, imamo svoje kopališče.” (Človek - drevo življenja. Avestijsko izročilo. Mn.: Arktida, 1996)
To znanje delno potrjuje slovansko idejo o Kaščeju in Babi Jagi. Toda opozorimo bralca na pomembno razliko v črkovanju imen "Koshchey" in "Kashchey". To sta dva bistveno različna junaka. Tisti negativni lik, ki se uporablja v pravljicah, s katerim se borijo vsi liki z Babo Jago na čelu in čigar smrt je »v jajcu«, je KAŠČEJ. Prva runa v zapisu te starodavne slovanske besedne podobe je »Ka«, kar pomeni »zbrati v sebi, združiti, združiti«. Na primer, runska besedna podoba "KARA" ne pomeni kazni kot take, ampak pomeni nekaj, kar ne žari, je prenehalo sijati, je postalo črno, ker je zbralo ves sijaj ("RA") v sebi. Od tod beseda KARAKUM - "KUM" - sorodnik ali niz nečesa sorodnega (zrna peska, na primer) in "KARA" - tisti, ki so zbrali sijaj: "zbirka sijočih delcev." To ima nekoliko drugačen pomen kot prejšnja beseda "kazen".
Slovanske runske podobe so nenavadno globoke in obsežne, dvoumne in težke za povprečnega bralca. Samo duhovniki so imeli te podobe v celoti, ker ... pisanje in branje runske podobe je resna in zelo odgovorna zadeva, ki zahteva veliko natančnost in absolutno čistost misli in srca.
Baba Yoga (Jogini-Mati) - Večno lepa, Ljubeča, Dobrosrčna Boginja-Zavetnica sirot in otrok nasploh. Tavala je po Midgard-Zemlji bodisi na ognjeni nebeški kočiji bodisi na konju po deželah, kjer so živeli klani velike rase in potomci nebeških klanov, zbirala brezdomne sirote po mestih in vaseh. V vsaki slovansko-arijski vesi, tudi v vsakem naseljenem mestu ali naselju, je bila boginja zavetnica prepoznana po svoji dobroti, nežnosti, krotkosti, ljubezni in elegantnih škornjih, okrašenih z zlatimi vzorci, in pokazali so ji, kje živijo sirote. Običajni ljudje so boginjo klicali drugače, a vedno z nežnostjo. Nekateri - Babica Yoga Zlata noga, nekateri pa preprosto - Yogini-Mati.
Yogini je poslala sirote v svoj vznožni samostan, ki se je nahajal v goščavi gozda, ob vznožju Irianskih gora (Altai). To je storila, da bi rešila zadnje predstavnike najstarejših slovanskih in arijskih klanov pred neizbežno smrtjo. V vznožju Sketa, kjer je Yogini-mati vodila otroke skozi ognjeni obred iniciacije k starodavnim visokim bogovom, je bil tempelj Boga družine, izklesan v gori. V bližini Rodovega templja je bila v skali posebna vdolbina, ki so jo svečeniki imenovali Rajeva jama. Od nje se je raztezala kamnita ploščad, razdeljena z robom na dve enaki vdolbini, imenovani LapatA. V eni vdolbini, ki je bila bližje jami Ra, je Yogini-mati položila speče otroke v belih oblačilih. Suho grmičevje je bilo postavljeno v drugo votlino, nakar se je LapatA preselil nazaj v jamo Ra, Yogini pa je zažgala grmičevje. Za vse prisotne pri obredu ognja je to pomenilo, da so bile sirote posvečene starodavnim visokim bogovom in da jih nihče več ne bo videl v posvetnem življenju klanov. Tujci, ki so včasih obiskovali ognjene obrede, so v svojih deželah zelo živopisno pripovedovali, da so bili na lastne oči priča, kako so majhne otroke žrtvovali starodavnim bogovom, jih žive metali v Ognjeno peč, in to je storil Baba Yoga. Neznanci niso vedeli, da je, ko se je ploščad lapata premaknila v Jamo Ra, poseben mehanizem spustil kamnito ploščo na rob lapate in ločil vdolbino z otroki od Ognja. Ko je v jami Ra zasvetil ogenj, so svečeniki družine prenesli otroke iz lapate v prostore templja družine. Pozneje so bili duhovniki in svečenice vzgojeni iz sirot, in ko so postali odrasli, so fantje in dekleta ustvarili družine in nadaljevali svoj rod. Tujci tega niso vedeli in so še naprej širili zgodbe, da divji svečeniki slovanskih in arijskih ljudstev, predvsem pa krvoločni Baba Yoga, bogovom darujejo sirote. Te tuje zgodbe so vplivale na podobo matere joginje, še posebej po pokristjanjevanju Rusije, ko je podobo lepe mlade boginje zamenjala podoba stare, jezne in zgrbane starke s sprijetimi lasmi, ki krade otroke. jih speče v pečici v gozdarski koči in jih nato poje. Celo ime matere joginje so izkrivili in vse otroke so začeli strašiti z boginjo.
Z ezoteričnega vidika je zelo zanimivo pravljično Navodilo-Lekcija, ki spremlja več kot eno rusko ljudsko pravljico:
Pojdi tja, ne vemo kam, prinesi to, ne vemo kaj.
Izkazalo se je, da takšne lekcije niso učili samo pravljic. To navodilo je prejel vsak potomec klanov svete rase, ki se je povzpel na zlato pot duhovnega razvoja (zlasti obvladovanje stopenj vere - "znanost podob"). Človek začne Drugo lekcijo prve stopnje vere tako, da se zazre vase, da vidi vso raznolikost barv in zvokov v sebi, pa tudi da izkusi starodavno Modrost prednikov, ki jo je prejel ob rojstvu na Midgard-Zemlji. Ključ do tega velikega skladišča Modrosti je znan vsakemu človeku iz Klanov Velike Rase; vsebovan je v starodavnem navodilu: Pojdi Tja, ne da veš Kam, Vedi To, ne veš Kaj.
To slovansko lekcijo odmeva več kot ena ljudska modrost sveta: Iskati modrost zunaj sebe je vrh neumnosti. (Chan pravi) Poglej vase in odkril boš ves svet. (Indijska modrost)
Ruske pravljice so bile podvržene številnim izkrivljanjem, vendar je kljub temu v mnogih od njih ostalo bistvo lekcije, vgrajeno v basni. To je bajka v naši realnosti, vendar je resničnost v drugi realnosti, nič manj resnični od te, v kateri živimo. Za otroka se koncept realnosti razširi. Otroci vidijo in čutijo veliko več energijskih polj in tokov kot odrasli. Treba je spoštovati realnost drug drugega. Kar je za nas pravljica, je za otroka dejstvo. Zato je tako pomembno, da otroka navajamo na »prave« pravljice, z resničnimi, izvirnimi podobami, brez plasti politike in zgodovine.
Najbolj resnične, razmeroma brez izkrivljanja, so po mojem mnenju nekatere Bazhovljeve pravljice, pravljice Puškinove varuške - Arine Rodionovne, ki jih je pesnik skoraj dobesedno posnel, zgodbe Eršova, Aristova, Ivanova, Lomonosova, Afanasjeva. .. Najčistejše, v svoji nedotaknjeni popolnosti podob, se mi zdijo Pripovedi iz 4. knjige slovansko-arijskih Ved: »Zgodba o Ratiborju«, »Zgodba o jasnem sokolu«, podane s komentarji in razlagami o besede, ki so izginile iz ruske vsakdanje rabe, v pravljicah pa so ostale nespremenjene.
Podpredsednik Fundacije za razvoj slovanskega mišljenja, Sankt Peterburg.
Ruska pravljica vsebuje modrost ljudi in znanje starodavnih duhovnikov - njenih ustvarjalcev. Vsaka pravljica ima več globokih pomenov. Vsak od njih je ločen velika tema, vendar so vsi med seboj povezani. Prvi, dobro znani pomen - moralno . Dobro močnejši od zla. Za naše davne prednike je bil to glavni zakon življenja. To je duhovna vsebina pravljice.
Drugi pomen pravljice je v odraz letnega cikla naravnih pojavov . Za razjasnitev podobnosti ruske pravljice s starogrškimi miti o Demetri in Perzefoni se zahvaljujemo delom akademika B. A. Rybakova. Primerjajmo še: Ivan carjevič in žabja princesa na eni ter Orfej in Evridika na drugi strani; Koschey in Hades, Vasilisa in Persephone. Tako kot se junakinja ruske pravljice znajde v Koščejevem kraljestvu, se Evridika znajde v podzemnem Hadovem kraljestvu. In tako kot gre Ivan carjevič pomagat svoji nevesti, tako gre Orfej iskat Evridiko. V ruskih pravljicah, tako kot v grškem mitu o Orfeju, je zelo pomembno mesto namenjeno sposobnosti glavnega junaka, da igra glasbila. Na primer, ko prisili ugrabitelja svoje neveste (pogosto Morskega kralja, kar je po pomenu blizu podzemnemu in podvodnemu svetu), da pleše, dokler ne pade, nato pa ugrabljeno dekle vrne junaku. Toda Grki, za razliko od Slovanov, obravnavajo had s spoštovanjem in strahom. Poleg tega ne razmišljajo o porazu Hada. Orfej se, kot vemo, vrne domov brez ničesar, Evridika pa ostane v kraljestvu smrti.
Slovani imajo povsem drugačen konec takšne pravljice. Brez dvoma verjamejo, da dobro in ljubezen premagata samo smrt. Zato Ivan Tsarevich reši svojo žabjo princeso, Ruslan reši Ljudmilo, princ Elizej pa obudi mrtvo princeso. Tako se končajo pravljice drugih slovanskih ljudstev, pa tudi po vsebini in pomenu podobne pravljice baltskih ljudstev.
V ruskih pravljicah najdemo veliko podobnosti z grškim mitom o ugrabitvi Perzefone (boginje narave, hčere Demetre – boginje Zemlje) s strani Hada. Perzefona živi šest mesecev v mračnem podzemnem kraljestvu Hada, ostalih šest mesecev - na čudoviti Zemlji, pod Soncem. In ko se vrne na Zemljo, pride pomlad, zacvetijo rože in vinogradi, zrastejo pridelki. Perzefona se vrne na Zemljo iz temnega kraljestva Had, po nekaterih mitih njena mati (obleče beraške cunje in hodi naokoli, tava, noče gojiti kruha in grozdja, tako da ljudje začnejo stradati, nato Zevs popusti Demetrinim prošnjam in vsako pomlad ukaže Hadu, naj ji pusti pristati na Perzefono). Po drugih mitih naj bi Perzefono iz kraljestva smrti rešil bog zime (umiranja in vstajanja med zimskim solsticijem) Sonca - Dioniz.
Ista tema se čudovito odraža v pravljici "O mrtva princesa«, v verzih pripoveduje A. S. Puškin. Tu je princesa Narava, sedem junakov je sedem mrzlih mesecev, ko je Narava prisiljena živeti ločeno od svojega ženina, princa Elizeja - Sonca. Zlobna mačeha, ki ubije princeso, je zima. In kristalna krsta je ledena in snežna odeja, ki pozimi pokriva Zemljo in reke. Spomladi sonce s svojim žarkom udari v ledeni pokrov, kristalna krsta je uničena in narava vstane. Tako Elizej oživi svojo nevesto in jo odpelje iz podzemne jame. Isti motiv najdemo v epu o Svjatogorju (ep »Svjatogor in zemeljsko hrepenenje«).
Naslednji pomen, ki ga najdemo v pravljici, je posvetilo . V starih časih je vsak mladenič šel skozi šolo, da bi se naučil veščine vojne. Izkušeni sorodniki so ga učili tehnike lokostrelstva, metanja kopja in rokoborbe. Starci so mu posredovali znanje vojaške vede, sovražnikove trike, sposobnost kamufliranja in preživetja v naravi. Pred obredom prehoda v moškega je mladenič opravil različne preizkuse. To se odraža, kot je pokazal V. Ya Propp, v večini ruskih pravljic.
Najstarejša ženska Družine (ki je v pravljico vstopila v podobi najprej prijazne, nato pa grozljive Babe Jage) je mladeniču razkrila starodavno modrost. Bil je posvečen v duhovno znanje, vključno s posmrtnim obstojem. Kajti vera v posmrtno življenje je bila zelo razširjena in razumevanje, kaj se zgodi s človekom po smrti (navsezadnje so morali biti bojevniki vedno pripravljeni na to) je bilo nujno in izjemnega pomena. Po zamislih Slovanov duša po smrti vstopi v svet prednikov, v kraljestvo Pramater Moose, Ursa ali Turitsa (odvisno od tega, katera žival je bila totemski pokrovitelj določenega klana). Posledično je bila moralna stran iniciacije zelo pomembna, saj so naši predniki častili mater naravo. Živali so imeli za njene otroke in svoje daljne prednike. Verjeli so, da gredo tudi duše živali v nebesa. Če je bil lov neuspešen, so verjeli, da jim je Velika mati medvedka žrtvovala preveč svojih otrok in je čas, da ji prinesejo darila, in so si naložili post.
Bilo je tudi žensko posvetilo, tako staro kot moško ("Finist-Clear Falcon", "Vasilisa the Beautiful"). Pravljice pogosto vsebujejo živali, ki jim junak reši življenje in mu nato pomagajo (»čarobni pomočniki« po V. Ya. Proppu). To so živali pomočniki: medved, bik, pes volk, orel, krokar, draka, ščuka. Živali, katerih sin v eni ali drugi pravljici je glavni lik: Ivan Bykovich, Ivan Medvedkin, Ivan Suchich, Ivan the Cow's sin (B. A. Rybakov “Poganstvo starih Slovanov.” M., 1994).
Posvetilni pomen pravljice je neločljivo povezan s še bolj starodavno Vedski pomen . Pravljica je slovanska Veda. Natančneje tisti del Ved, ki je ostal v slovanskih deželah, kljub pokristjanjenju, med katerim je, kot vemo, potekal boj z magi in njihovimi nauki. Pred sprejetjem krščanstva v Rusiji in drugih slovanskih deželah je staro vedsko znanje obstajalo v dveh smereh, ki sta se dopolnjevali. Imenujmo jih konvencionalno: moška tradicija in ženska tradicija.
Varuhi moškega znanja so bili svečeniki, veduni, magi, ki so mladim posredovali borilne veščine (v Indiji "Dhanurveda" - "vojaška veda"), trike sovražnika, pa tudi navade živali, znanje osnov zdravljenja (v Indiji “Ajurveda”), pravljic in hvalnic, znanja o izvoru in strukturi vesolja (v Indiji “Rigveda”). To vedsko znanje je bilo prineseno v Indijo med arijsko kampanjo. Odmev tega dogodka najdemo v epu »Pohod Dobrinje Nikitiča v Indijo«. V Indiji se je to Znanje precej dobro ohranilo do danes. V slovanskih deželah so bili predmet uničenja s strani predstavnikov krščanstva (ki so v bistvu površno razumeli bistvo slovanskega znanja).
Druga polovica starodavne vedske modrosti Slovanov se je ohranila v ženska tradicija, in ni prišla v Indijo, saj je gibanje arijskih plemen potekalo s precejšnjo prevlado moških. Ta ženska veja se je v Rusiji zelo dobro ohranila kljub hudemu preganjanju, ki jo je doletelo. Ohranila se je, ker za razliko od moških ni imela nobene zveze z državno politiko, saj je bila domača in skupnostna. Varuhinje tega izročila niso bile le svečenice, čarovnice in čarovniki, ampak je vsaka ženska v svojem domu, v svoji družini, ohranila znanje prednikov svojih prababic. Slovanska ženska je tako kot ves podeželski svet ob nedeljah hodila v krščansko cerkev, doma pa ji niti duhovnik niti kdo drug ni mogel prepovedati vezenja vzorcev, ki so odražali predstavo naših prednikov o vesolju, nositi starodavna oblačila. ob praznikih upodabljajte mikrokozmos, pojte pesmi Ladi in Lele in praznujte starodavne praznike na bregovih rek in jezer, v gajih in na gorah, zdravite sebe in svojo družino z uroki in zelišči.
Pravljice, epi in pesmi predstavljajo pomemben del slovanske Vede. Seveda se pravljice in epopeje niso prenašale samo po ženski liniji, temveč so jih dedki pripovedovali tudi svojim vnukom. V mnogih pravljicah, predvsem pa v epih, ki so jih podedovale, je zaslediti moško tradicijo. Še vedno pa so starodavno vedsko znanje v večji meri ohranile ženske in stari ljudje (za razliko od Ved, ki so prišle v Indijo), saj so ga prenašali na skrivaj in bolj otrokom kot mladeničem in ženskam.
Razmislimo o epski in obredni pesmi, ki v svoji vsebini odražata spoznanje o rojstvu sveta. To je ep o Dunaju Ivanoviču. Spomnimo se njegovega kratkega povzetka. Dunaj Ivanovič dobi nevesto za kneza Vladimirja, sam pa se poroči z njeno junaško sestro. Na pojedini pri knezu Vladimirju se je Dunaj Ivanovič pijan hvalil, da zna zelo natančno streljati z lokom. Na kar je njegova žena, junakinja, ki je bila z njim na gostiji, opazila, da je veliko boljši strelec od njega.
Dunaj Ivanovič je začel staviti z njo: šli bodo na prosto polje in jo položili na glavo srebrni prstan, in tisti, ki zadene obroč, je boljši strelec. In tako so tudi storili. Odpeljali smo se na odprto polje, mu na glavo nadeli Donavski »srebrni prstan«, kraljica Nastasja je namerila in s puščico zadela obroč. Nato Danube svoji ženi na glavo natakne srebrn prstan, se odmakne in začne ciljati. Tedaj mu žena reče: „Dunaje Ivanovič, zdaj si pijan, ne boš končal v ringu, ampak boš končal v mojem vnetem srcu, in pod mojim srcem bije tvoj otrok. Počakaj, da se rodi, potem pa gremo na igrišče in streljamo.” Takšne besede njegove žene so se možu zdele žaljive. Kako je lahko dvomila v njegovo natančnost? Donava je iz napetega loka izstrelila razbeljeno puščico in njena sladka ga je zadela naravnost v srce. Iz bele skrinje je v curku tekla kri. In takrat mu je Donav Ivanovič zarinil meč v prsi. In dva potoka sta se združila v eno veliko reko, Donavo.
V epu se torej rodi reka in reka je za stari slovan je bil ves Svet, celotno Vesolje – Reka življenja. In rojena je iz zakonskega para, ki se je žrtvoval zanjo, vendar ne navadni ljudje, ampak junaki.
Junak v pravljici je pogosto alegorična oznaka junaka ali božanstva. Zaplet o žrtvovanju samega sebe za ustvarjanje sveta najdemo tudi v Indiji, kjer se tak bog-junak izkaže za Purušo, »velikana iz megle«. Tako so si naši predniki predstavljali rojstvo sveta, življenja in vesolja. Svet se je rodil iz Božanstva, ki vsebuje moški in ženski princip. Toda Božanstvo, tudi ko umre, ostaja nesmrtno - še naprej živi, ali bolje rečeno, vstaja v svetu, ki ga je rodil: v rastlinah, rekah, drevesih, pticah, ribah, živalih, žuželkah, kamnih, mavricah, oblakih, dežju, in končno v ljudeh - Njegovih potomcih. In ljudje, ki se nenehno izboljšujejo, saj so šli skozi marsikaj človeška življenja, postanejo bogovi in iz njih se rodijo novi svetovi, nova vesolja. No, če so živeli nepravično, so po smrti postali nemirni ali pa so iz preprostega zrna peska začeli novo dolgo evolucijsko pot. Zato so naši predniki na vso naravo gledali kot na telo božanstva. Od tod čaščenje gajev, gozdov, gora, sonca, nebes, jezer in mnogih živali. Starodavni so smrt dojemali ne kot konec življenja in nekaj brezupnega, temveč kot prehod iz enega stanja v drugega, kot težko preizkušnjo, povezano z bolečino, strahom, negotovostjo, ki prispeva k duhovni rasti človeka, kot očiščenje in obnova. Ljudje so prisiljeni opraviti ta test. Božanstvo po verovanju Slovanov in drugih ljudstev prostovoljno sprejme smrt in vstane. Ta motiv je jasno viden v egipčanskih legendah o Ozirisu, v Grški miti o Dionizu, v legendah o Feniksu, ki sam sežge, da bi vstal iz pepela.
Vsakdanje podrobnosti, s katerimi je bogato okrašen pravljični ep o Dunaju Ivanoviču, znova kažejo na večplastnost tega žanra, na večplastnost njegovega razumevanja. V tem smislu je ep podoben prispodobi, ki zelo dobro pokaže, do česa lahko pripeljeta ponos in nepopustljivost moža in žene drug do drugega.
Temu epu je po pomenu blizu pesem »Hitra reka se je razlila, razlila«. Ob tem ostaja veljavno stališče, da v starodavnih pesmih, tako kot v starodavnih pravljicah, ne gre toliko za navadni ljudje, kaj pa o Prednikih – junakih in Božanstvih. Tudi reka s svojimi bregovi, kamni, ribami je Reka Življenja, Vesolje, Kozmos, ki se rodi iz telesa utopljene (žrtvovalne) deklice – Boginje Device. Njene prsi postanejo obala, njeni lasje postanejo trava na obali, njene oči postanejo beli kamenčki, njena kri postane rečna voda, njene solze postanejo izvirska voda in njeno belo telo postane bela riba.
Obredne ruske pesmi, pa tudi ohranjene pesmi južnih in zahodnih Slovanov, miti in himne drugih predstavnikov indoevropske družine, so zelo tesno povezane s pravljicami in pripovedkami, kar odraža nekatere značilnosti primarne zavesti proto - Slovani.
V ruski pravljici »Bakreno, srebrno in zlato kraljestvo« kraljestvo nastane iz jajca. Veter v pravljici "O mrtvi princesi in sedmih vitezih" ima božansko lastnost vsevednosti. Neposredno povezavo z rusko pravljico »O mrtvi princesi« najdemo v Upanišadah, kjer človeška duša, ki gre v drug svet, prehaja skozi mesec sonca in vetra (Upanišade, Br. V, 10).
Zadržimo se tudi pri bližini slovanskega besednega izročila drugim sorodnim kulturam. Miti Stara Grčija in indijske Vede nam pomagajo bolje razumeti našo lastno, večinoma nerešeno kulturo. A. S. Famitsin in B. A. Rybakov v svojih delih prikazujeta podobnost starogrških mitov z ruskimi epi in pravljicami. Noben kasnejša dela po globini se ne more primerjati s temi lepimi spomeniki ljudske modrosti.
Razmislimo o mitih o treh Zevsovih sinovih: Apolonu, Aresu in Dionizu. Trije bogovi, tako različni, celo v marsičem nasprotni drug drugemu, pa kljub temu predstavljajo neko enotnost. Apolon je prelepi bog sonca, svetlobe, zavetnik muz, popotnikov in mornarjev, zavetnik čebel, čred in divjih živali (tudi volkovi so veljali za Apolonove živali in si jih Grki niso upali pobiti). Apolon je zdravilec, zdravilec. Hkrati pa kaznuje neposlušne in nanje pošilja svoje puščice. Apolon se je rodil iz Zevsa in boginje Latone (Leto) in je že v otroštvu premagal kačo Pitona ter s tem rešil svojo mamo, pa tudi sestro Artemido. Podoben zaplet je prisoten v ruskih pravljicah, pravoslavnih apokrifih in starodavnih indijskih mitih o Krišni in Varuni.
Še en Zeusov sin od Here je Ares (Mars med Rimljani). Močan in ponosen mladenič - tako so ga upodabljali Grki. Njegovo ime je soglasno s slovanskim Yarilom. Toda hkrati je Ares silovit bog bitke. "Ares!" - so kričale Amazonke pred bitko in prestrašile svoje nasprotnike. To je bog hudega in krutega boja, v nasprotju z Ateno, boginjo vojaške znanosti.
Tretji Zevsov sin, rojen dvakrat, rojen v ognju, Dioniz, mu je popolnoma drugačen. Lep, vitek in nežen mladenič, ki v rokah drži grozd - tako je upodobljen v Grška skulptura. Dioniz je bog žit, zelenih poganjkov, življenjskega soka dreves, vina, vinske trte, bog zdravilec, tolažnik trpečih. Pijačo iz grozdnega soka - rahlo suho vino - ki daje človeku zdravje in veselje, so imenovali Dionizova kri, kajti ko človek popije to penečo pijačo in začne zaigrati v njegovih žilah, človek doživi tisto radost in mir. stanje, značilno za bogove, kot da v njegovih žilah teče kri bogov.
Drugi pomen pravljice je njen povezava z jogo . V zvezi s tem je zanimiva pravljica "Ivan brez talenta". V njej v zadnjem delu neposredno govori o namenu čarobnih stvari: ogledal, knjig in oblek. "V dragoceni obleki je bil čar, v knjigi modrost in ves videz sveta v ogledalu." In potem govori o glavnem darilu za hčerko, katerega pomen ni razkrit, ampak postane jasen iz same pravljice. Po pomenu je blizu tudi pravljica »Finist - Jasni sokol«, čeprav je na prvi pogled pravo nasprotje prve v zapletu. Deklica v iskanju odletelega Finista gre skozi težko in dolgo pot: zlomila je tri palice iz litega železa, poteptala tri pare železnih škornjev, pojedla tri kamnite hlebce, dokler ni prišla do Babe Jage, ki ji je dala čarobne stvari. : zlati krožnik in srebrno jabolko, srebrn obroč z zlato iglo, kristalno kladivo in diamantni čepki. In deklica je dala vse te čarobne stvari, da bi vrnila Finista Yasno Falcon.
Kaj so bile te čarobne stvari? Zlati krožnik s srebrnim jabolkom je darilo, sposobnost razumevanja, videnja sveta, razumevanja bistva stvari in vzrokov pojavov in dogodkov. To ustreza jogijski sposobnosti jasnovidnosti. Kristalno kladivo in diamantni čepi so glasbilo. Imeti glasbilo pomeni oblast nad ljudmi (ne pozabite, da v mnogih pravljicah glavni junak s pomočjo glasbila zapleše kralja in njegovo celotno spremstvo) in celo nad elementi Narave (v drugih pravljicah in epu »Sadko« glavni junak z igranjem na harfo spravi v ples morskega kralja samega). Podoben zaplet najdemo v mitu o Orfeju. Tkanje in vezenje preprog in brisač glavni junak v pravljicah in mitih (Atena, žabja princesa), pa tudi predenje niti usode Mojr pri Grkih in Makošje pri Slovanih praviloma odraža ustvarjanje vzorca boginje Vesolje (ne pozabite, da so na preprogi običajno upodobljeni vsi gozdovi, morja, vse živali, ptice, ribe, mesta in države, ljudje in kraljeva palača). Lahko rečemo, da sta obroč in igla povezana s sposobnostjo ustvarjalnosti in transformacije, tako očitnega sveta, človeškega telesa, kot njegovih subtilnih teles, njegove usode. Vezene srajce po starodavnih verovanjih pomagajo ohranjati človekovo zdravje in življenje, pas pa je povezan z njegovo usodo. Vsa ta darila prejme junakinja Baba Yaga, saj je kot najstarejša ženska v Družini posredovala duhovno znanje starim Pra-Slovanom.
Joga je duhovno, psihično in fizično izboljšanje človeka. Človek razkriva ogromne psihofizične sposobnosti. Toda glavni cilj višje joge je občestvo z Vsemogočnim, zlitje z Njim.
Zelo verjetno je, da so bile stopnje iniciacije izvedene v skladu z zodiakalnim koledarjem. To potrjuje dejstvo, da so nekatere ruske pravljice posvečene letnim ljudskim praznikom, katerih povezava z zvezdnato nebo in s položajem Sonca na njem je brezpogojna.
Glede tematike iniciacij je treba opozoriti, da so pravljice ohranile spomin na starodavno žensko iniciacijo. Takšna je na primer pravljica "Vasilisa Lepa." Ko ogenj v hiši ugasne, mačehine hčere pošljejo Vasiliso k Babi Jagi po ogenj. Iti k Babi Yagi pomeni iti v drugi svet, priti v stik s svetom smrti ("jaga" - "žrtev", sanskrt). Deklici tako pri zemeljskih zadevah kot tudi na tem težkem potovanju, s katerega se je le malokdo vrnil, pomaga lutka, ki ji jo je mati dala pred smrtjo. Ta lutka - materinski blagoslov (obvezen del dote v starih časih) pri starih Slovanih ni bila igrača, ampak posebna spiritualizirana stvar in je poosebljala pokroviteljstvo prednikov po materini strani.
V regiji Arkhangelsk so še vedno ohranjene lesene lutke - "pankerji". Takšne lutke so v starih časih stale v rdečem kotu, na istem mestu, kjer so visele vezene brisače s podobami Rozhanice, in posebni dnevi Ob praznikih in spominih so bile žrtve v obliki kutije, kaše, kruha, jajc in obredne hrane. Ta pravljica odraža prepričanje, da sta sreča deklice in sreča ženske odvisni predvsem od pokroviteljstva njene matere in od želje živeti v sožitju s svetom okoli sebe: hrani mačko in psa Baba Yaga, prosi malega. hudiča, da bi jo rešil iz ognjene peči, in ona se strinja, priveže brezo s trakom in breza jo izpusti (različica pravljice po I. V. Karnauhovi). Vezanje breze s pentljo odraža obred Zelenih božičnih dni - okraševanje breze s trakovi in kodranje breze. To sta Semik in Trojica, ki ju zdaj kristjani praznujejo, eden največjih praznikov v letu, povezan s čaščenjem prednikov in spomladansko-poletnim oživljanjem življenja. »Kdor ne plete vencev, mu bo maternica umrla,« se poje v eni od pesmi tega praznika. Venec daje dolgoživost materi. Venec, vržen v vodo, simbolizira povezanost mladih med seboj in z nebesi.
Drugi del te zgodbe je posvečen tistim dogodkom, ko deklica, ki se je vrnila iz Babe Yage, to je kot iz drugega sveta, prede, tka in izveze čudovito srajco za ženina, po kateri se poroči s princem. Ta del odraža idejo starodavnih, da je eden najpomembnejših temeljev moči družinsko življenje je nevestina dota, ki obsega: oblačila zanjo, oblačila (srajca in pasovi) za bodočega moža, darila ženinovim sorodnikom v obliki srajc, brisač, pasov. To doto je morala narediti deklica sama. Dekleta to počnejo od takrat otroštvo in pred poroko, torej vso mojo mladost in mladost. Toda človek ima samo eno mladost, zato je cenila zvezo s tistim, ki mu je dekle dalo delo vsega življenja. Samoumevno je, da je imela dota velika vrednost za blaginjo družine, saj je imela ženska v zakonu veliko novih skrbi in ni imela časa za izdelavo oblačil v takšnih količinah.
Ustvarjanje dote bodoče neveste je pomenilo ustvarjanje mikrokozmosa, vzorčaste brisače in srajce pa so nosile kozmogonične podobe.
Moške in ženske iniciacije so kljub vsem razlikam prispevale k ohranitvi plemenskega temelja družine in skupnosti, kot glavne enote družbe.
Neskončni svet pravljic nam daje odsev mnogih večji dogodki preteklost. Pravljica "Dmitrij carjevič in Udal dobri prijatelj" odraža predstave praslovanov o božanskem. In spet se v tej pravljici soočamo z manifestacijami joge. Pogumen, prijazen fant reši Ivana Tsareviča pred kačo s šestimi glavami. Čarobni pomočnik Dal, dober človek, je podoba zmage duhovnega načela v človeku nad njegovimi nizkimi nagoni.
Manifestacije osnovnih zakonov joge lahko vidimo tudi v legendi o Preroški Oleg, ki po vsebini spominja na epe in pravljice. Konj tukaj konvencionalno označuje tiste principe v človeku, ki so pomagali preživeti na Zemlji zaenkrat (konj v bitki je poosebljenje jeze v bitki). Toda na določeni stopnji svojega razvoja mora biti človek sposoben zmagati, omejiti nizke instinkte (to ustreza jahanju divjega konja v mnogih pravljicah) ali popolnoma opustiti nekatere od njih (kot v legendi o preroku Olegu). In če se človek vrne k prevladi nižjih telesnih želja nad višjimi, potem bo to kača, ki ga bo uničila.
Zgornji primer nazorno kaže prepletanje različnih pomenskih ravni, ki so lastne epu, pravljici in obredni pesmi. Oleg je vladal v Novgorodu, nato v Kijevu, osvojil Konstantinopel in umrl v Stari Ladogi, kjer je zdaj prikazan njegov grob. Na enak način se prihod starodavnih prednikov Slovanov v Indijo odraža v epu o kampanji Dobrynya v Indiji. Še bolj starodavne dogodke, povezane s Palestino in Malo Azijo (dokazi o tamkajšnji prisotnosti Praslovanov), najdemo v pripovedkah Tarha Tarahoviča na gori Sijan, o kraljestvu sončnic in drugih.
Sodobnemu, v konceptih in idejah vzgojenemu in izobraženemu človeku moderna znanost, si težko predstavljamo, da so imeli naši predniki do nedavnega popolnoma drugačno sliko sveta in drugačen pogled na svet, in kar je še bolj pomembno, univerzalno povezanost z Naravo in Vesoljem. Pravljice, epi, obredne pesmi pomagajo razumeti to povezavo. Ključna pri tem je podoba Bogatyrja (dobro dobro opravljeno). Podoba Bogatyrja v pravljicah in epih zelo pogosto predstavlja Sonce. Takšen je princ Elizej, ki razbije kristalno krsto svoje neveste, Svjatogor junak, ki z mečem reže lubje, ki pokriva njegovo bodočo nevesto. Vse to so podobe pomladnega Sonca, ki s svojimi žarki reže ledeno skorjo, ki pokriva Zemljo.
Možno je, da dvanajst Herkulovih del odraža gibanje Sonca zodiakalni krog. Še več, zmago nad Hidro lahko štejemo za zmago Sonca nad mrazom, temo, vlago in očiščenjem. Avgejevi hlevi- kot čistilna moč sonca. Samo ime Hercules vsebuje očiten koren "Yar". Podobe Jegorja Hrabrega, ki premaga kačo, junaka Eruslana Lazoreviča, grškega junaka Perzeja in boga Apolona so sončne. Ta želja po Luminaryju ni naključna. Sama je skrivnost celo za sodobno znanost.
Da bo predstavitev popolnejša, si oglejmo še nekaj kozaških pesmi. Med kozaki se je ohranila moška tradicija petja, pa tudi nekateri obredi, ki so očitno obstajali celo v knežjih četah. starodavna Rusija. To je na primer prinesti pramen las v domačo reko pred odhodom v boj. To je tudi poziv k reki po vrnitvi z bojišča: »Zdravo Don, ti si naš Donec, zdravo, naš dragi oče,« se poje v kozaški koračnici. Ena beloruska pesem govori o mladeniču, ki gre v vojsko in se obrne na svojo nevesto s prošnjo, naj mu odnese lase na Donavo, kar ona tudi stori: "Zavila sem svoje rumene kodre in jih odnesla na reko Donavo." Tukaj je jasna sled prisotnosti Slovanov na Donavi, morda v času Svjatoslava Horobija ali celo v starejših časih, ko so Slovani v velikem številu živeli ob Donavi. Kako starodavni so ti običaji in kako povezani so z Slovanski narodi, lahko sodimo po besedilih slavne »Iliade«, kjer junak Ahil pred odhodom v vojno prinese pramen las v svojo rodno reko.
Nesporna je tudi obredna narava številnih pesmi, ki jih danes običajno imenujemo naborniške. Vzemimo pesem "Like in our pole." Dobesedno poje o tem, kaj se je pogosto zgodilo ljudem, ki so vstali v bran svoji domovini. Ima pa tudi ritualni pomen. Vojak in v starodavnih podobah teh pesmi - dober kolega, junak - je Sonce, ki gre pozimi v tujo, daljno deželo, tam ugasne in umre (tako so dojemali zimski solsticij). ljudje, ki so živeli na severu, zlasti v arktičnem krogu, kjer sonce res ni več vzhajalo nad obzorjem). Toda ljudje so verjeli, da bo Sonce zagotovo vzšlo, na to so morali počakati, tako kot čakajo na vojščaka iz vojne in to pričakovanje mu pomaga, da se vrne živ. Enako pričakovanje pomaga Soncu prestati točko umiranja, zimski solsticij.
Vendar je to smiselno pravljica se izkaže, da še zdaleč ni izčrpan.
Pripovedke, epi - stari Slovani in njihov pomen.
Velika moč legend, v kateri se skriva Velika modrost naši predniki. Še več, ob smiselnem branju pravljic se vsakič pojavijo novi občutki. V času hitrosti otrokom beremo pravljice, ne da bi jim razložili bistvo prebranega. Včasih preprosto nimamo časa, da bi otrok zaspal, ne da bi poslušal do konca, saj je bil čez dan utrujen in nekako nima smisla, da bi mu zjutraj pripovedovali o znanju, ki je vgrajeno v pravljice. Tisti. jih prikrajšamo za znanje, včasih pa sami ne vemo, kaj je vključeno v to ali ono pravljico.
Upoštevajte, da so se vse pripovedi in epi prenašali od ust do ust, da se podoba dogodka ne bi izgubila. Da bi nekako zmanjšali vpliv slovanske kulture na Slovane same in na ljudstva, ki so se seznanila z dediščino slovanskih prednikov, so krščanski menihi začeli prepisovati pravljice z izkrivljanjem in pravljice so se spremenile v nesmiselno zgodbo. Zadornov je šel dlje in predlagal redukcijo pravljic in epov na SMS sporočila.
Pravljica, pravljica, resnična zgodba, pripovedka
Pravljica je podatek, zapisan iz besed očividcev, tj. "Z eno besedo KAZ" - prikaz slike v besedi. Pravljice so bile zapisane s slikami, saj slika pove več informacij. Včasih so bile slike primerjalne, na primer nekatere besede ljudstev Kitajske, Koreje itd. so bile podobne lajanju, o takšnih ljudeh so rekli: "lajajoči ljudje", kar se je kasneje spremenilo v koncept - pasje glave, tj. to ne pomeni, da ima človek pasjo glavo, ampak je pomenilo, da se iz te glave slišijo nerazumljivi zvoki, kot pasji lajež.
Pravljica je ena od oblik pripovedovanja, kjer je prisoten kanček pristnosti. Pravljice so se prenašale natančno iz roda v rod, beseda za besedo, saj je vsaka pravljica figurativno šifrirana informacija. Duhovniki so dajali take podatke ljudem, da se ne bi izgubili; vedeli so, da jih bodo stari brez popačenja posredovali mladim. Danes lahko pravljice polepšajo, dodajo kaj svojega, prej pa ni bilo tako: kakor je povedal dedek, tako bo vnuk besedo do besede posredoval sinu, vnuku itd. in informacije bodo brez izkrivljanja in kdor pozna ključe, bo lahko razumel informacije.
Byl (iz drugih besed "biti") - kaj se je zgodilo.
Zgodba je nekaj, kar se ni zgodilo v Yavi, se je pa zgodilo v Navi ali Slavi, Rule, tj. ne v tej obliki obstoja, a se je vseeno zgodilo.
Bayat - pele so se nekatere pravljice, legende, tj. Tulijo, navadno tulijo pred spanjem, da otrok zaspi. Tudi črnec Puškin: »Pa naj ljudje lažejo ali lažejo, to je čudo na svetu ...«, tj. "Lažejo ali lažejo" - govorijo pravilno ali izkrivljajo informacije. Zato je veliko tega, kar ste študirali, tj. naučeno iz otroštva (pravljice, legende, pesmi, epi, basni) - vse to so starodavne resnične informacije, na podlagi katerih se je otrok učil o svetu okoli sebe.
Pravljice kot resničnost niso dojemali samo materialisti. Tega niso zaznali, ker so bili zaslepljeni. Še več, gospod Lunačarski je iz jezika odstranil podobe in zato niso več razumeli Modrosti prednikov. V prvi lekciji sem vam razložil, kakšna je bila njihova zabloda – ko so naši predniki rekli, da je Zemlja ravna, počiva na treh slonih, sloni stojijo na želvi, ki plava v brezmejnem oceanu. In spomnite se prvega razreda, rekli so vam, da so se stari motili, Zemlja je okrogla. Tisti. vse, kar je bilo vloženo, vse Slike so bile odstranjene.
Izobrazba je primarna, izobrazba je sekundarna
Prej, začenši s pravljicami, je otroke vzgajal oče, pomagali so mu dedki in pradedki. Niso učili, temveč vzgajali in učili ustvarjati Podobe (izobraževanje). In zdaj, v sovjetskem sistemu, je glavna stvar izobraževanje. Starši mislijo, da jih bo šola vzgajala, šola pa pravi: naj vzgajajo starši, posledično se nihče ne ukvarja z vzgojo otroka. Odraščajo, se opravičujem, kot izobražene barabe, za katere pojma Vest in Spoštovanje ne obstajata, ker jim to ni bilo vcepljeno od otroštva, niso bili v tem vzgojeni.
Slovani so vedno imeli glavno - izobrazbo. Učenje je drugotnega pomena, znanje vedno pride. Glavno je, v kakšno zemljo bo posejano seme znanja. Tudi v judovskem viru – v Svetem pismu je Jezus navedel primer: nekatera zrna so padla v rodovitno zemljo in vzklila, druga so padla v suho zemljo, vzklila in se posušila, tretja so padla na kamen in sploh niso vzklila. In tukaj je enako, pomembno je, v kakšno zemljo padejo semena.
Tisoč let so bile podobe pravljic izkrivljene.
V zadnjih tisoč letih so bile slovanske podobe v pravljicah izkrivljene, tak primer je morska deklica. Vsi se sklicujejo na delo Hansa Christiana Andersena "Mala morska deklica", v tem delu gre za dekle z ribjim repom. A je kdo videl to delo v originalu, kjer piše, da gre za Morsko deklico? Obstaja povsem drugačna beseda, samo "naši" prevajalci so se odločili, da dekle z ribjim repom poimenujejo morska deklica. Toda v resnici je morska deklica deklica ptica (ali, kot kristjani narišejo, ženski angel s krili). Tudi Puškin je zapisal: "Sirena sedi na vejah," ne na skalah blizu obale, ampak na vejah, njeni lasje pa so svetlo rjavi, ne zeleni, kot v Andersenovem delu.
Sirena je svetlolasa, modra ptičja deklica. Koncept "AL" se je ohranil v angleščina»vse« pomeni »vse«, tj. »al« je popolnost, vse, kar je vzeto vase, tj. Modrost. Zato so morske deklice modre deklice, ki priletijo, da bi nekaj predlagale, svetovale in povedale modrost prednikov.
Mavke - dekleta z ribjim repom
Andersen ni opisal Morske deklice, ampak Mavko, zelenolaso dekle z ribjim repom. Mavka je po nekaterih legendah Vodjanojeva hčerka, po drugih pa so Vodjanojevi pomočniki varuhi rezervoarjev, rek, jezer in močvirij (čeprav je močvirje imelo tudi svojega Bolotnika, v gozdnih močvirjih pa Kikimoro).
Torej, Mavke - po nekaterih legendah so Vodyanoyevi pomočniki, njihov oče Niy pa je bog morij in oceanov. Sicer so ga imenovali tudi »morski kralj«, kasneje, ko so umaknili izraz »Ny«, recimo: »Ny prihaja iz morja v tuni«, a so Latinci »Ny in tuna« prevedli kot »Neptunius«. ” In ker so oceani dali življenje rekam in "reka" v grščini, je bila ena od oblik "Don" - "Posey-Don", to je "posejala reke." Bilo je veliko Mavk, a osem jih je bilo najpomembnejših Mavk - to so hčere Boga Nya, skrbele so za red v morjih in oceanih.
Veliko slovanskih pravljic se je končalo s stavkom:
"Pravljica je laž, a v njej je namig; kdor jo pozna, je lekcija."
Tisti. pri Slovanih so U-Rok (vedenje o usodi) dojemali tako fantje kot dekleta. In potem so prišli kristjani in rekli, da deklet sploh ni treba učiti, ženska je posoda hudiča, satanov hudič itd. Zato je bil stavek spremenjen:
»Pravljica je laž, a v njej je namig! Dobri prijatelji lekcija" - krščanska različica.
Nauk je spoznanje Usode, pravljice pa so Podobe, tj. kdor izve pravljico, namig, bo začel razumeti bistvo svoje usode, bo na svet pogledal s svojega zornega kota. notranji svet, ob pogledu na notranjo pa bodo razumeli okolico.
Primeri podob v pravljicah
* Znanje naših prednikov je skrito v slovanskih pravljicah, na primer: "Zgodba o jasnem sokolu", kjer so "dalečne dežele" 27 dežel v sistemu Yarila-Sonce.
* To pravi »Ep o Sadku«. morski kralj(Neptun) je povabil Sadka, naj izbere katero koli od njegovih 8 hčera. In kakšne hčere so to? To je 8 satelitov Neptuna. Toda sodobni znanstveniki so jih odkrili šele ob koncu dvajsetega stoletja, naši predniki pa so za to vedeli že zdavnaj in podatke ohranili v pravljici, v podobah kralja in hčera.
* »Zgodba o mrtvi princesi ...«, kjer je 7 junakov 7 zvezd Velikega voza.
Pravljica "Kolobok" je luna
Pravljica "Kolobok" pripoveduje o naravni pojav, ko se Luna vrti skozi ozvezdja (v slovanskem "zodiaku" so imena: merjasec, krokar, medved, volk, lisica itd. - Svarogov krog). V vsakem ozvezdju (komori) se Luna zmanjša, tj. Merjasec je ugriznil, krokar ga je izkljuval, medved ga je zdrobil, in ko ostane srp, ga poje lisica in pride mlaj. S pomočjo pravljice "Kolobok" so otrokom pokazali ozvezdja, opazovali, kako se Luna (kolobok - "kolo" - okrogla stran) kotali skozi ta ozvezdja, njena stran pa je figurativno odgriznjena. Tako so otroci preučevali zvezdni zemljevid neba. Priročno in pregledno.
Slovanska pravljica "Kolobok"
Dedek Tarkh Jiva ga je prosil, naj speče kolobok.
Pometala je metle po Svarogovih skednjih,
Postrgal sem dno soda po Chertozhyeju,
Naredila je kolobok, ga spekla in postavila na Radino okno, da se ohladi.
Zvezdni dež je začel padati, prevrnil Kolobok,
Kotalil se je po Perunovi poti in po starodavni poti:
Merjasec je ugriznil, krokar ga je odkljukal,
Medved zmečkal stran, volk jo je delno pojedel,
Doslej Lisica sploh ni jedla.
Nato se cikel ponovi, spet je Jiva spekel medenjaka in ga postavil v dvorano Rade - ob polni luni se je medenjak skotalil po starodavni poti (vzdolž Svarogovega kroga) in takoj, ko je medenjak vstopil v merjasčevo Hall so mu odgriznili kos, nato je Raven odkljukal itd.
Pravljica "Repa" (slovanski pomen)
"Zgodba o repi" nakazuje odnos med generacijami, nakazuje interakcijo začasnih struktur, oblik življenja in oblik obstoja.
Zdi se, da repa združuje zemeljsko, podzemno in nadzemno – tri oblike življenja, tri strukture. Tisti. zemlja je dala svojo moč, skozi vrhove dobi repa sončno energijo, dedek pa pride gor in začne puliti repo (Rodova last, ki jo je posadil). A ni ga posadil zase, ampak za svojo družino, zato začne klicati babico, a je ne morejo izvleči, kličejo (oče, mama) vnukinjo, spet ne gre, vnukinja. pokliče hrošča, hrošča mačko, mačko miško in šele nato so izvlekli repo .
Oče in mati
V pravljici manjkata dva lika - oče in mati. Zakaj so kristjani oklestili zgodbo in pustili 7 elementov?
Prvič, v krščanstvu je vse zgrajeno na številu sedem (7 je v krščanstvu sveto število). Na enak način so kristjani skrajšali slovanski teden: bil je 9 dni, postal je 7. Slovani imajo krožni ali devetkratni sistem, kristjani imajo sedemkratni sistem.
Drugič, za kristjane je varstvo in opora Cerkev, ljubezen in skrb pa Kristus, tj. kot namesto očeta in matere, ker obred krsta izpira vez z očetom in materjo, vzpostavlja pa vez med otrokom in krščanskim bogom. Tisti. oče in mati sta čaščena samo zaradi tega, kar sta rodila, in to je vse!
1. Dedek - modrost (najstarejši je zasadil in vzgojil repo, tj. last družine, in je posadil ne zase, ampak za svojo družino).
2. Babica - tradicija, gospodinjstvo.
3. Oče - zaščita in podpora.
4. Mama - ljubezen in skrb.
5. Vnukinja - potomka.
6. Zhuchka - blaginja v družini (pes je bil vzrejen za zaščito blaginje).
7. Mačka – blaženo okolje.
8. Miška - blaginja (t.j. v hiši je hrana itd., sicer, kot pravijo zdaj: "miška se je obesila v hladilniku").
9. Repa je skrita modrost Družine, last Družine. Repa v zemlji je namig povezave s predniki, lastnina družine pa je shranjena, modrost praviloma v glavi, od tod izraz "daj repo", da možgani delujejo, modrost je zapomni in ne škodi drugim.
Pravljica o ribiču in zlati ribici (filozofija)
Filozofski pomen»Zgodbe o ribiču in ribici« lahko povzamemo s starodavno modrostjo: »Kdor si najmanj želi, bo največ pridobil. In tisti, ki hoče najmanj, bo dobil toliko, kot hoče. In zato je bolje izračunati bogastvo ne z merilom posesti in dobička, temveč z merilom človeške duše« - Apulej.
Glede na zaplet pravljice dobimo zvezdo, ta simbol je človeško življenje, tj. nič ni zastonj, vse moraš doseči z lastnim delom, sicer boš ostal brez vsega.
RK - razbito korito
NK - novo korito
ND - nov dom
SD - stebriška plemkinja
VC - prosta kraljica
Pravljica o ribiču in zlati ribici
1. Živela sta starec in starka, stara 30 in 3 leta. Skozi podobo števila 33 izražamo veliko stvari - to vključuje modrost in zapovedi itd. (glej Sveta števila).
2. Starec je trikrat vrgel mrežo, tretjo pa je izvlekel z zlato ribico, prosila je, prosila starca, naj jo pusti, potem bo dobila, kar hoče. Toda starec je preprosto izpustil zlato ribico, ne da bi prosil za nagrado. Ko se je starec vrnil domov, je starki povedal, kaj se je zgodilo. Ta je bila presenečena in je starca oštela, zaradi česar se je moral vrniti v morje in od zlate ribice zahtevati novo korito.
3. Ko človek nekaj prejme, ne da bi vanj vložil svojo dušo ali svoje delo, ga ta brezplačnik začne razvajati. Potem je stara ženska začela zahtevati novo hišo. A to ji ni dovolj, naveličala se je biti svobodna kmetica, hoče biti stebriška graščakinja. Potem kot prosta kraljica, tj. prejela moč, preganja služabnike, ima varnost itd. In na splošno je poslala vir svoje obogatitve (starca), da služi v hlevu.
4. Potem je stara ženska želela postati gospodarica morja, in tako to zlata ribica je bila po svojih opravkih. Posledično je stara ženska ostala brez vsega.
Morala: kdor želi dobiti vse zastonj, se bo vrnil na izhodišče, tj. bo sedel ob razbitem koritu.
Kokoš Ryaba (pomen pravljice)
Nekoč sta živela dedek in ženska in imela sta kokoš Rjabo.
Nekega dne je piščanec znesla jajce, ne navadno, ampak zlato.
Dedek je tepel in tepel, a se ni zlomil. Ženska je tepla in tepla, a ni zlomila.
Miška je tekla, rep se je je dotaknil, jajce je padlo in se razbilo.
Dedek joče, žena joče, piščanec klepeta:
- Ne joči, dedek, ne joči, ženska: znesel ti ne bom zlatega jajca, ampak preprosto.
Pomen pravljice
Življenje že od nekdaj primerjajo z jajcem in tudi Modrost, zato se je do danes ohranil rek: »Ta informacija ni vredna počenega groša«.
Zlato jajce je skrita modrost prednikov, ki je ne morete vzeti z zamahom, ne glede na to, koliko udarite. In če se slučajno dotaknete, se lahko ta integralni sistem uniči, zlomi majhni drobci, in potem ne bo več integritete. Zlato jajce je informacija, modrost, ki je zadevala dušo, preučevati jo morate malo po malo, ne morete je jemati nesramno.
Preprost testis je preprosta informacija. Tisti. ker dedek in žena še nista dosegla te stopnje, nista bila pripravljena na zlato (globoko) modrost, jima je kokoš rekla, da bo znesla preprosto jajce, tj. jim bo dal preproste informacije.
Zdi se kot mala pravljica, a koliko globok pomen postavljeno - kdor se zlatega jajca ne more dotakniti, naj se začne učiti s preprostimi, površnimi informacijami. In potem nekateri takoj: "daj mi sveto Modrost, zdaj bom ugotovil" ... in v psihiatrično bolnišnico k "velikim". Ker ne morete nenadoma pristopiti k znanju Modrosti; vse je dano postopoma, začenši s preprostim testisom. Ker je svet raznolik, večstrukturiran, a hkrati sijajen in preprost. Zato tudi na stotine človeških življenj morda ne bo dovolj za spoznavanje malega in velikega.
Zmey Gorynych je tornado
Boj Dobrynya Nikiticha s sedmoglavo kačo Gorynych. Obstaja veliko pravljic o kači Gorynych, ki temeljijo na nekaterih, druge so bile predelane, liki so se spremenili (Ivan Tsarevich, Ivan Norec, Nikita Kozhemyaka itd.). obstaja veliko možnosti, vendar je slika opisana enako:
»Prišel je črn oblak in skril Yarilo-Krasnoye, dvignil se je močan veter, prišel je kot oblak črna kača Gorynych, Vievov sin. Pometal je kozolce, trgal strehe s koč, odpeljal ljudi in živino.
Boj s kačo Gorynych - nihče ni mogel premagati Gorynych z orožjem. In kaj so naredili junaki? Vrgli so ščit ali rokavico, klobuk - vse junaško ponarejeno. Te stvari so padle v deblo tornada in uničile sistem naraščajočih in padajočih tokov, kača je umrla, njegovo smrt (uničenje vrtinca) pa je spremljal zvok, ki je spominjal na težko vzdihovanje: »in izpustil duha. ” Tisti. je bil ljudsko zdravilo boj proti tornadu.
* Leta 1406 je blizu Nižnega Novgoroda tornado dvignil v zrak vprego skupaj s konjem in možem in jo odnesel tako daleč, da jih ni bilo več videti. Naslednji dan so voz in mrtvega konja našli obešene na drevesu na drugi strani Volge, človek pa je bil pogrešan. (To resnična zgodba, kako je kača Gorynych odpeljala ljudi in živino).
Prav s takšnimi pravljicami lahko svoje otroke, vnuke in pravnuke pripravimo do spoznavanja Modrosti naših prednikov, ki je resnična, saj otrok nima smisla zavajati. Morda je vredno razkriti podobo pravljice, ko jo ponovno beremo otroku in še posebej pred spanjem, da bo razumel, kaj je prebral. Navsezadnje smo v šoli najprej dobili predhodno razlago, nato pa smo snov temeljito preučili. Ne glede na vse, v eno uho je šlo, v drugo ven.