Ippolit Terentyev v romanu Dostojevskega "Idiot" je sin Marfe Terentyeve, "dekleta" alkoholičnega generala Ivolgina. Njegov oče je umrl. Hippolyte je star komaj osemnajst let, a trpi zaradi hude zaužitosti, zdravniki mu pravijo, da se bliža njegov konec. A ni v bolnišnici, ampak doma (kar je bila običajna praksa tistega časa), le občasno gre ven in obišče prijatelje.
Tako kot Ganja se tudi Ippolit še ni našel, vendar trmasto sanja, da bi bil "opažen". V tem pogledu je tudi tipičen predstavnik ruske mladine tistega časa. Hipolit prezira zdrav razum, navdušuje se nad raznimi teorijami; tuj mu je sentimentalizem s svojim kultom človeških čustev. Prijatelj je z nepomembnim Antipom Burdovskim. Radomsky, ki v romanu nastopa kot »rezoner«, se posmehuje temu nezrelemu mladeniču, kar v Hipolitu vzbudi občutek protesta. Vendar ljudje nanj gledajo zviška.
Čeprav je Ippolit Terentyev v romanu Dostojevskega "Idiot" predstavnik "moderne" Rusije, je njegov lik vseeno nekoliko drugačen od Ganje in njemu podobnih. Zanj ni značilna sebična računica, ne prizadeva si, da bi se dvignil nad druge. Ko po naključju sreča revnega zdravnika in njegovo ženo, ki sta prišla iz vasi v Sankt Peterburg iskat delo v državni agenciji, razume njihove težke razmere in iskreno ponudi svojo pomoč. Ko se mu hočejo zahvaliti, občuti veselje. V Hipolitovi duši se skriva želja po ljubezni. V teoriji protestira proti pomoči šibkim, po svojih najboljših močeh se trudi slediti temu načelu in se izogibati "človeškim" čustvom, v resnici pa ne more prezirati določenih ljudi. dobra dela. Ko ga drugi ne gledajo, mu je pri duši dobro. Elizaveta Prokofjevna Epanchina v njem vidi naivno in nekoliko "zvito" osebo, zato je do Ganye hladna, Ippolita pa sprejme veliko topleje. Sploh ni tak "realist" kot Ganya, za katerega je samo "želodec" skupna osnova celotne družbe. V nekaterih pogledih je mladi Hipolit senca »usmiljenega Samarijana«.
Vedeti za vaše blizu smrti, Hipolit piše dolgo "Moje potrebno pojasnilo." Njegove glavne določbe bo Kirillov iz "Demonov" nato razvil v celotno teorijo. Njihovo bistvo je v tem, da človek poskuša s pomočjo svoje volje premagati vsesplošno smrt. Če se smrt vseeno mora zgoditi, potem je bolje storiti samomor in ne čakati na to pred »temno« naravo, bolje je, če si sami postavite mejo. Videti je, da na te argumente vplivata filozofija Feuerbacha in Schopenhauerja.
Ippolit prebere svojo "Potrebno razlago" na "polnem zboru" junakov romana na Lebedevovi dači. Tam so Myshkin, Radomsky in Rogozhin. Po končanem branju je načrtoval spektakularen konec – samomor.
To poglavje je polno globokih občutkov, trpljenja in sarkazma. Vendar nas »privleče« ne zato, ker vpliva na naš um s Hipolitovim »glavnim« razmišljanjem o premagovanju smrti. Ne, v tej izpovedi mladeniča, ki zaradi bolezni komaj stoji na nogah, nas zanimajo predvsem njegova iskrena čustva. To je obupana želja po življenju, zavist do živih, obup, užaljenost nad usodo, jeza usmerjena na neznano osebo, trpljenje zaradi dejstva, da si prikrajšan za mesto na tem prazniku življenja, groza, želja po sočutju, naivnost, prezira ... Ippolit se je odločil zapustiti življenje, vendar obupano kliče živeče.
V tem najpomembnejšem prizoru se Dostojevski posmehuje Ippolitu. Ko konča z branjem, takoj vzame iz žepa pištolo in potegne na sprožilec. Toda pozabil je vstaviti nastavek in pištola ne uspe. Ko vidijo pištolo, prisotni stečejo do Ippolita, ko pa postane razlog za neuspeh jasen, se mu začnejo smejati. Hipolit, za katerega se je zdelo, da je za trenutek verjel v njegovo smrt, razume, da je zdaj njegov iskreni govor videti izjemno neumen. Joče kot otrok, grabi prisotne za roke, se skuša opravičevati: češ, hotel sem narediti vse zares, a le spomin me je pustil na cedilu. In tragedija se spremeni v patetično farso.
Toda Dostojevski, ki je Ipolita Terentjeva v romanu »Idiot« naredil za posmeh, ga ne pusti v tej vlogi. Še enkrat bo poslušal skrivno željo tega lika. Če bi »zdravi« prebivalci tega sveta poznali to željo, bi bili resnično presenečeni.
Na dan, ko Ippolit začuti, da se bliža smrt zaradi uživanja, pride k Miškinu in mu z občutkom reče: »Tja grem in tokrat se zdi, da resno. Kaput! Nisem za sočutje, verjemite... Danes sem že šla spat, ob desetih, da do takrat sploh ne bi vstala, pa sem se premislila in spet vstala, da grem k ti... zato je potrebno.”
Ippolitovi govori so precej zastrašujoči, vendar želi Miškinu povedati naslednje. Miškina prosi, naj se z roko dotakne njegovega telesa in ga ozdravi. Z drugimi besedami, nekdo na robu smrti prosi Kristusa, naj se ga dotakne in ga ozdravi. Je kot novozavezni človek, ki trpi okrevanje.
Sovjetska raziskovalka D. L. Sorkina je v svojem članku, posvečenem prototipom Miškinove podobe, dejala, da je treba korenine "Idiota" iskati v Renanovi knjigi "Jezusovo življenje". Dejansko je v Miškinu mogoče videti Kristusa, ki je izgubil svojo veličino. In v celotnem romanu je mogoče videti "zgodbo o Kristusu", ki se je dogajala v Rusiji tistega časa. V skicah za Idiota se Miškin dejansko imenuje "princ Kristus".
Kot je razvidno iz včasih spoštljivega odnosa šaljivca Lebedeva do Miškina, Myškin na ljudi okoli sebe naredi "kristusovski" vtis, čeprav sam Myškin samo čuti, da je oseba drugačna od prebivalcev tega sveta. Zdi se, da junaki romana ne mislijo tako, a Kristusova podoba še vedno lebdi v zraku. V tem smislu Ippolit, ki se odpravlja na srečanje z Myshkinom, ustreza splošnemu vzdušju romana. Ippolit pričakuje od Myshkina čudežno ozdravitev, vendar lahko rečemo, da računa na rešitev pred smrtjo. To odrešenje ni abstrakten teološki pojem, je povsem konkreten in telesen občutek, je izračun telesne toplote, ki ga bo rešila smrti. Ko Hipolit pravi, da bo ležal »do tistega časa«, to ni literarna metafora, ampak pričakovanje vstajenja.
Kot sem že večkrat rekel, odrešitev pred telesno smrtjo prežema celotno življenje Dostojevskega. Vsakič po epileptičnem napadu je bil obujen, vendar ga je preganjal strah pred smrtjo. Tako smrt in vstajenje za Dostojevskega nista bila prazna pojma. V tem pogledu je imel »materialistično« izkušnjo smrti in vstajenja. In Myshkin je v romanu označen tudi kot "materialist". Kot smo že omenili, je Dostojevski med pisanjem Idiota trpel zaradi pogostih napadov. Nenehno je čutil grozo smrti in željo po vstajenju. V pismu svoji nečakinji Sonji (z dne 10. aprila 1868) je zapisal: »Draga Sonja, ti ne verjameš v nadaljevanje življenja ... Naj bomo nagrajeni z boljšimi svetovi in vstajenjem, ne pa s smrtjo v nižjih svetovih. !« Dostojevski jo je spodbujal, naj odvrže nevero v večno življenje in verjame vanj boljši svet, v katerem je vstajenje, svet, v katerem ni smrti.
Epizoda, ko Miškina obišče Ippolit, ki mu zdravniki pripisujejo le še tri tedne življenja, ni le "obrat" Nove zaveze, ampak tudi rezultat lastne izkušnje pisateljeva izkušnja smrti in vstajenja.
Kako se "Kristusu podoben" princ odzove na Hipolitov poziv k njemu? Zdi se, da ga ne opazi. Zdi se, da je odgovor Miškina in Dostojevskega ta, da se smrti ni mogoče izogniti. Zato mu Ippolit ironično reče: »No, dovolj je. Zato so obžalovali in dovolj zaradi družbene vljudnosti.«
Drugič, ko se Ippolit približa Miškinu z isto skrivno željo, mu tiho odgovori: »Pojdite mimo nas in nam odpustite našo srečo! - tiho je rekel princ. Hipolit pravi: »Ha ha ha! To sem mislil!<...>Zgovorni ljudje!
Z drugimi besedami, " čudovita oseba»Miškin pokaže svojo nemoč in se izkaže, da je vreden svojega priimka. Hipolit samo prebledi in odgovori, da ni pričakoval nič drugega. Pravkar je pričakoval, da bo oživljen, vendar je bil prepričan o neizogibnosti smrti. Osemnajstletnik spozna, da ga je »Kristus« zavrnil. To je tragedija »lepe«, a nemočne osebe.
V Bratih Karamazovih je njegova zadnji roman, se pojavi tudi mladenič, ki tako kot Hipolit trpi za potrošništvom in za katerega ni mesta na »praznovanju življenja«. To je starejši brat starca Zosime, Markel, ki je umrl pri sedemnajstih letih. Tudi Markel trpi za slutnjo smrti, vendar mu je uspelo premagati trpljenje in strahove, vendar ne s pomočjo razuma, temveč s pomočjo vere. Čuti, da je on, stoječ na pragu smrti, navzoč pri praznovanju življenja, ki je del sveta, ki ga je ustvaril Bog. Svojo spodletelo usodo in strah pred smrtjo mu uspe spremeniti v hvaležnost življenju, hvalo zanj. Za Dostojevskega Ippolit in Markel nista bila rezultat podobno delo misliti? Oba mladeniča se trudita premagati strah pred smrtjo, delita ju obup in veselje, ki napolnjujeta njuni življenji.
: »...on je najstarejši sin tega kratkolasega stotnika in je bil v drugi sobi; Slabo mi je in danes cel dan ležim. Ampak on je tako čuden; je strašno občutljiv in zdelo se mi je, da bi se te sramoval, saj si prišel v takem trenutku ...<...>Hipolit je veličasten človek, vendar je suženj drugih predsodkov.
— Pravite, da ima potrošnjo?
- Da, zdi se, da bi bilo bolje umreti prej. Če bi bil jaz na njegovem mestu, bi zagotovo želel umreti. Smilijo se mu bratci in sestrice, ti mali. Če bi bilo mogoče, če bi le bil denar, bi z njim najela ločeno stanovanje in zapustila družino. To so naše sanje. In veš kaj, ko sem mu ravnokar povedala za tvojo pripetljaj, se je celo tako razjezil, rekel je, da je tisti, ki zgreši klofuto in ga ne izzove na dvoboj, zanič. Je pa strašno nadležen, sem se že nehal prepirati z njim ...«
Ippolit se prvič pojavi v ospredju dogajanja v družbi na dači, ko so se pojavili mladi, ki zahtevajo del dediščine. »Ippolit je bil zelo mlad, kakšnih sedemnajst, morda osemnajst let, z inteligentnim, a nenehno razdraženim izrazom na obrazu, na katerem je bolezen pustila strašne sledi. Bil je suh kakor okostnjak, bledo rumen, oči so se mu iskrile, na licih sta mu goreli dve rdeči lisi. Neprestano je kašljal; Vsako besedo, ki jo je izrekel, skoraj vsak vdih je spremljalo sopenje. Poraba je bila vidna v zelo močni meri. Zdelo se je, da nima več kot dva, tri tedne življenja ...«
Ipolit Terentjev je v svetu Dostojevskega eden najbolj »glavnih« samomorilcev (poleg junakov, kot so ...), čeprav je bil njegov poskus samomora neuspešen. A bistvo je v sami ideji o samomoru, ki ga je prevzela, postala njegova idée fixe, postala njegovo bistvo. Poleg Ippolita mnogi liki v "Idiotu" in celo od glavnih ( , ) tu in tam sanjajo in govorijo o samomoru, zato očitno ni naključje, da je v predhodnih načrtih za Terentjeva to - ni eden od glavnih - junakov, pojavi se pomembna opomba - zapis: "Ippolit je glavna os celotnega romana ..." Včerajšnji zelo mlad srednješolec, Ippolit Terentyev, je bil obsojen na smrt z uživanjem. Pred skorajšnjo smrtjo mora razrešiti najbolj temeljno vprašanje: ali sta imela njegovo rojstvo in življenje smisel? In iz tega sledi drugo – še bolj globalno – vprašanje: ali življenje sploh obstaja smisel? In iz tega izhaja najobsežnejše vprašanje človekovega bivanja na zemlji, ki vznemirja in muči tudi samega Dostojevskega: ali obstaja nesmrtnost? Spet je zelo pomembno, da se Hipolit v pripravljalnem gradivu praktično primerja s Hamletom z vprašanjem: »Živeti ali ne živeti?..« V tem smislu je Terentjev tako rekoč predhodnik Kirilova iz » Demoni«. Pomembno je poudariti, da svoje najbolj skrite misli in težave zaupa junaku, ki na videz ni prav nič všečen: »Ipolitu Terentjevu,« je nepričakovano zacvilil slednji z rezkim glasom. ...« »Resko zacvilil« - tako močno celo za Dostojevskega. In tale refren se bo vztrajno ponavljal: »kriči kriči<...> z glasom Ippolita,« »Ippolit je spet zacvilil«, »Ippolit je zacvilil«, »Ippolit je zacvilil« itd., itd. V samo enem prizoru, na samo eni strani romana, Hipolit štirikrat »zacvili« – vsakič takoj, ko odpre usta. S takim »darilom« je težko vzbuditi sočutje pri drugih in jih prepričati, da se strinjajo s tvojimi argumenti, tudi če imaš stoodstotno prav. Vendar to ni dovolj. Hipolit, kot je razvidno iz njegovega vedenja in kot odkrito priznava v svoji izpovedi, v svojem »Nužnem pojasnilu« pred smrtjo, v svojih odnosih z drugimi ne pozablja na temeljni zakon življenja, ki ga je oblikoval sam: »Ljudje so ustvarjeni. mučiti drug drugega. Morda pa naslednji ekstravagantni odlomek iz »Razlage« še jasneje označuje njegovo naravo, njegovo duševno stanje: »So ljudje, ki najdejo izjemno zadovoljstvo v svoji razdražljivi občutljivosti, še posebej, ko gre zanje ( kar se vedno zgodi zelo hitro) do zadnje meje; v tem trenutku se jim zdi celo bolj prijetno biti užaljen kot ne biti užaljen ...« Ippolitova drekavost priča o njegovem kronično vznemirjenem stanju, o neprekinjenem napadu razdražljive občutljivosti. Ta razdražljiva občutljivost je kot zaščitna maska. Zaradi bolezni se počuti pomanjkljivega, sumi, da se mu vsi in vse smejijo, da je vsem odvraten, da ga nihče ne potrebuje in na koncu niti ni zanimiv. Poleg tega ne smemo pozabiti, da je to pravzaprav še vedno samo fant, najstnik (skoraj iste starosti kot "bodoči najstnik"!) z vsemi kompleksi in ambicijami, ki jih prinašajo leta. Hipolit si na primer resnično želi biti »učitelj«. »Navsezadnje vsi resnično ljubite lepoto in gracioznost oblik, to je vse, za kar stojite, kajne? (Že dolgo sem slutil, da samo za njih!) ...,« graja vso družbo odraslih, zbranih v sobi, kot da posnema zgodbo »Vas Stepančikovo in njeni prebivalci«. Brezobzirni, ko opazi to lastnost ubogega Ippolita, ga kruto zasmehuje in se mu posmehuje: »... Hotel sem vas vprašati, gospod Terentjev, ali je res, da sem slišal, da ste mnenja, da je vse, kar morate storiti, govoriti četrt ure ljudem skozi okno, pa se bo takoj o vsem dogovoril s teboj in ti takoj sledil ...« Ippolit potrdi: da, to je rekel in pritrdil. Torej v sebi čuti dar pridigarja ali bolje rečeno agitatorja-propagandista, saj se ima za ateista. Vendar ga ateizem teži, ateizem mu ni dovolj: »A veš, da nimam osemnajst let: toliko časa sem ležal na tej blazini in toliko časa sem gledal skozi to okno. , in toliko sem razmišljal. .. o vseh... kaj... U mrtva leta se ne zgodi, veš.<...>Nenadoma sem pomislil: to so ti ljudje in nikoli več ne bodo obstajali in nikoli! In drevesa tudi - ena zidana bo, rdeča<...>saj veste, prepričan sem, da je narava zelo posmehljiva ... Maloprej ste rekli, da sem ateist, a veste, da je ta narava ...«
Na tej točki je Ippolit prekinil svojo izpovedno misel, spet sluteč, da se mu poslušalci smejijo, a njegova melanholija zaradi bremena namišljenega ateizma nezadržno izbruhne in malo kasneje nadaljuje: »Oh, kako zelo sem si želel. ! Ničesar nočem zdaj, nič nočem, obljubil sem si, da ne bom ničesar več hotel; naj, naj iščejo resnico brez mene! Ja, narava se posmehuje! Zakaj ona,« ga je nenadoma prevzela vnema, »zakaj ustvarja najboljša bitja, da bi se jim potem smejala? To je storila tako, da je edino bitje, ki je bilo na zemlji priznano za popolno... naredila tako, da mu je, ko ga je pokazala ljudem, nameravala povedati, kaj je vzrok za toliko prelite krvi. , da če bi se naenkrat razlilo, bi se ljudje verjetno zadušili! Oh, še dobro, da umiram! Tudi jaz bi najbrž povedal kakšno strašno laž, narava bi me tako pustila na cedilu!.. Nikogar nisem pokvaril... Hotel sem živeti za srečo vseh ljudi, za odkritje in za razglasitev resnica...<...>in kaj se je zgodilo? nič! Izkazalo se je, da me preziraš! Torej norec torej ni potreben, torej je čas! In nisem mogel pustiti nobenega spomina! Niti glas, niti sled, niti eno dejanje, niti eno prepričanje se ni razširilo!.. Ne smej se norcu! Pozabi! Pozabi na vse... pozabi, prosim ne bodi tako kruta! Ali veš, da če se ne bi pojavilo to uživanje, bi se ubil ...« Tu je še posebej pomembna omemba Kristusa (in kakšen odtenek: Hipolit ne pravi »ateist«, ne upa si ga imenovati po imenu!) in prepoznavanje v samomorilnih mislih. Zdi se, da Hipolit ves čas hodi in se giblje (smrti naproti) po ozki deski med ateizmom in vero. “In kaj nas briga vse, kaj bo potem!..”, vzklikne in takoj za tem iz žepa vzame paket s svojim “Potrebnim pojasnilom”, ki mu daje vsaj malo upanja, da - ne, ne bodo vsi umrli ...
Vendar ta najstnik za epigraf svoje izpovedi vzame najbolj ateistično-ciničen vzklik v zgodovini človeštva, ki ga pripisujejo Ludviku XV.: “Après moi le déluge!” ( fr."Za nami je lahko potop!" Ja, po obliki in po bistvu je »Moja nujna razlaga« priznanje. In izpoved umira. Še več, česar poslušalci ne uganejo takoj, je priznanje samomora, saj se je Hipolit odločil umetno pospešiti svoj že tako neizbežen konec. Od tod skrajna odkritost. Zato je prisoten jasen pridih cinizma, velik del tega, kot v primeru , je navidezen. Hipolita muči muka, zamera nerazkrite osebe, nerazumljene, necenjene. Najprej, tisto, kar je šokantno v Hipolitovi izpovedi, so neverjetno srhljive sanje o "živali iz lupine", ki jih opisuje in poustvarja na prvih straneh svoje "Razlage": "Zaspal sem<...> in videl, da sem v isti sobi (vendar ne v svoji). Soba je večja in višja od moje, bolje opremljena, svetla, omara, komoda, zofa in moja postelja, velika in široka in pokrita z zeleno svileno odejo. Toda v tej sobi sem opazil eno strašno žival, nekakšno pošast. Bilo je kot škorpijon, vendar ne škorpijon, ampak bolj grd in veliko bolj grozen, in, kot kaže, ravno zato, ker v naravi ni takih živali, in da se mi je namenoma prikazal in da se je zdelo, da obstaja neka vrsta skrivnosti v tem samem. Zelo dobro sem ga videl: rjav je in podoben školjki, plazilec, dolg približno štiri centimetre, pri glavi dva prsta debel, proti repu se postopoma tanjša, tako da sama konica repa ni več kot desetinko. palec debel. En palec od glave, iz telesa, pod kotom petinštirideset stopinj, izstopata dve taci, po ena na vsaki strani, dolga dva palca, tako da je celotna žival, gledana od zgoraj, videti v obliki trizob. Glave nisem videl, videl pa sem dve anteni, ne dolgi, v obliki dveh močnih iglic, prav tako rjave barve. Na koncu repa in na koncu vsake tace sta enaki dve anteni, tako da je skupaj osem anten. Žival je zelo hitro tekla po prostoru, se opirala s tacami in repom, pri teku pa so se telo in tace zvijali kot kače, kljub lupini z izjemno hitrostjo in bilo je zelo zoprno na pogled. Strašno sem se bal, da me bo pičilo; Rekli so mi, da je strupen, najbolj pa me je mučilo, kdo ga je poslal v mojo sobo, kaj so mi hoteli storiti in v čem je skrivnost? Skrivalo se je pod komodo, pod omaro in lezlo v kote. Sedla sem na stol z nogami in jih stisnila podse. Hitro je stekel diagonalno čez celotno sobo in izginil nekje pri mojem stolu. Prestrašeno sem se ozrla naokoli, a ker sem sedela s prekrižanimi nogami, sem upala, da ne bo zlezel na stol. Nenadoma sem zaslišal za seboj, skoraj pri glavi, neko prasketajoče šumenje; Obrnil sem se in videl, da se plazilec plazi po steni in je že poravnan z mojo glavo ter se z repom dotika celo mojih las, ki se vrtijo in zvijajo z izjemno hitrostjo. Skočil sem in žival je izginila. Bala sem se uleči na posteljo, da ne bi zlezel pod blazino. Moja mama in neka njena prijateljica sta prišli v sobo. Začeli so loviti plazilca, vendar so bili mirnejši od mene in jih ni bilo niti strah. A razumeli niso ničesar. Nenadoma je gad spet prilezel ven; Tokrat se je zelo tiho in kot s posebnim namenom počasi sukal, kar je bilo še bolj zoprno, spet diagonalno čez sobo, proti vratom. Potem je mama odprla vrata in zaklicala Normo, našo psičko - ogromno trno, črno in kosmato; umrl pred petimi leti. Odhitela je v sobo in obstala na mestu nad plazilcem. Tudi plazilec se je ustavil, a se je še vedno zvijal in s konci tačk in repom škljocal po tleh. Živali ne morejo čutiti mističnega strahu, če se ne motim; toda v tistem trenutku se mi je zdelo, da je v Norminem strahu nekaj zelo nenavadnega, kot da je tudi skoraj mističnega, in da zato tudi ona sluti, tako kot jaz, da je v zveri nekaj usodnega in kaj To je skrivnost. Počasi se je pomaknila nazaj pred gada, ki se je tiho in previdno plazil proti njej; zdelo se je, da hoče nenadoma planiti nanjo in jo pičiti. Toda kljub vsemu strahu je bila Norma videti strašno jezna, čeprav je tresla z vsemi udi. Nenadoma je počasi pokazala svoje strašne zobe, odprla vsa ogromna rdeča usta, se prilagodila, zmišljevala, odločila in nenadoma zgrabila plazilca z zobmi. Plazilec je verjetno močno trznil, da bi prišel ven, zato ga je Norma spet ujela, že med letom, in ga dvakrat vzela vase s celimi usti, vse na mah, kot bi ga pogoltnila. Lupina ji je počila na zobeh; živalski rep in tace, ki so prihajale iz gobca, so se premikale s strašno hitrostjo. Nenadoma je Norma usmiljeno zacvilila: plazilec ji je uspel pičiti jezik. S cvilom in tuljenjem je od bolečine odprla usta in videl sem, da se prežvečeni gad še vedno premika po njenih ustih in iz svojega napol zdrobljenega telesa na njen jezik izpušča veliko belega soka, podobnega soku zdrobljenega črni ščurek ...«
Življenje s tako školjkasto žuželko v sanjah, natančneje v duši, je popolnoma neznosno in nemogoče. To strašno alegorijo je mogoče celo razumeti in razvozlati takole: obstreljena žival se ni le naselila in zrasla v Hipolitovi duši, ampak se je nasploh vsa njegova duša pod vplivom kultiviranega ciničnega ateizma spremenila v obstreljeno žuželko ... In potem se podoba oluščene žuželke spremeni v konkretno podobo tarantele: v eni od naslednjih blodnjavih nočnih mor se je »zdelo, da nekdo vodi« Hipolita za roko »s svečo v rokah« in mu pokaže » nekakšna ogromna in odvratna tarantela,« ki je »tisto zelo temno, gluho in vsemogočno bitje«, ki vlada svetu, neusmiljeno uničuje življenje, zanika nesmrtnost. Tarantela pa je v Hipolitini novi nočni mori poosebljena z ..., ki se mu je prikazala v obliki duha. Po tej gnusni viziji se je Hipolit končno odločil za samomor. Še posebej pomembno pa je, da podoba tarantele in Rogožinovega duha (bodočega morilca - uničevalca življenja in lepote!) sledi in se pojavi takoj po Ippolitovih spominih na sliko, ki ga je prizadela v hiši Rogožinovih. To je slika Hansa Holbeina mlajšega "Mrtvi Kristus". Na platnu blizu Jezus Kristus, pravkar vzet s križa, je poleg tega upodobljen na najbolj naturalističen, hiperrealističen način - po legendi je umetnik slikal iz življenja, za "model" pa mu je služilo pravo truplo utopljenca. Prej, tam, pri Rogožinih, je princ Miškin videl to sliko in v pogovoru o tem s Parfenom je od slednjega slišal, da rad gleda to sliko. "Da, zaradi te slike lahko še kdo izgubi vero!" zavpije princ. In Rogožin mirno prizna: »Tudi to izgine ...« Po izjavi je Miškinov miselni vzklik dobesedna reprodukcija neposrednega vtisa Dostojevskega o Holbeinovi sliki, ko jo je prvič videl v Baslu.
Misli o prostovoljni hitri smrti so že prej šinile skozi Hippolyteove razdražene možgane. Na primer, v prizoru, ko sta se ustavila na mostu in si začela ogledovati Nevo, se Ippolit nenadoma nevarno upogne čez ograjo in vpraša svojega sopotnika, ali ve, kaj je pravkar prišlo v njegovo, Ippolitovo, glavo? Bahmutov takoj ugiba in vzklikne: »Ali naj se res vržem v vodo?..« »Morda mi je prebral misel na obrazu,« potrdi Terentjev v »Potrebni razlagi«. Na koncu se Hipolit končno odloči, da se bo uničil, ker »ni sposoben ubogati temna sila, v obliki tarantele." In tu se pojavi še en temeljni in globalni idejni problem, ki inherentno spremlja samomorilno tematiko, namreč vedenje človeka pred samomorilnim dejanjem, ko človeški in nasploh vsi zemeljski in nebeški zakoni nad njim nimajo več moči. Človeku je dana možnost, da stopi čez to mejo brezmejne permisivnosti in ta korak je neposredno odvisen od stopnje človekove jeze na vse in vsakogar, od stopnje njegovega ciničnega ateizma in končno od stopnje norosti. Hipolit doseže to misel, ki je izjemno nevarna za okolico, in zdrsne vanjo. Zabavala ga je celo misel, da če bi se zdaj odločil pobiti deset ljudi, potem nobeno sodišče ne bi imelo moči nad njim in se ne bi bal nobene kazni, on pa je, nasprotno, zadnje dni bi preživel v udobju zaporniške bolnišnice pod nadzorom zdravnikov. Hipolit pa trdi o tem vroča tema v povezavi s potrošnjo, jasno pa je, da je konzumni bolnik, ki se odloči za samomor, še bolj zavesten v zločinu. Mimogrede, kasneje, ko se je zgodil in končal prizor samomora, Evgenij Pavlovič Radomski v pogovoru s knezom Miškinom izrazi zelo strupeno in paradoksalno prepričanje, da Terentjev verjetno ne bo naredil novega poskusa samomora, je pa povsem sposoben ubiti »deset ljudi« pred smrtjo in princu svetuje, naj poskuša ne postati eden od teh desetih ...
V Hipolitovi izpovedi je pravica neozdravljivo bolnega človeka do samomora utemeljena: »... kdo bi mi, v imenu katere pravice, v imenu kakšne motivacije, zdaj hotel izpodbijati mojo pravico do teh dveh. ali tri tedne mojega mandata? Koga to briga? Kdo točno potrebuje, da bom ne le obsojen, ampak tudi častno prestal kazen? Ali kdo to res potrebuje? Za moralo? Razumem tudi, da če bi jaz v razcvetu zdravja in moči posegel v svoje življenje, ki »bi lahko koristilo bližnjemu« ipd., potem bi mi morala še vedno lahko očitala po stari navadi, da sem razpolagal svojega življenja, ne da bi vprašal, ali v kolikšni meri sam vem. A zdaj, zdaj, ko mi je stavek že prebran? Kakšna morala je potrebna onkraj tvojega življenja in zadnje sopenje, s katerim se boš odrekel še zadnji atom življenja, poslušajoč tolažbe princa, ki bo v svojih krščanskih dokazih gotovo dosegel veselo misel, da je v bistvu še bolje. da umiraš. (Kristjani, kot je on, vedno pridejo na to idejo: to je njihov najljubši hobi.)<...>Zakaj potrebujem tvojo naravo, tvoj Pavlovski park, tvoje sončne vzhode in zahode, tvoje modro nebo in tvoji zadovoljni obrazi, kdaj se je začela vsa ta pojedina, ki ji ni konca, s tem, da sem bil edini odvečen? Kaj mi je v vsej tej lepoti, ko vsako minuto, vsako sekundo moram in sem zdaj prisiljen vedeti, da je tudi ta drobna mušica, ki brenči okoli mene zdaj v sončnem žarku, in celo udeleženka cele te pojedine in refren, pozna svoje mesto? , ljubi ga in je srečna, a ravnokar sem splavila in samo zaradi svoje strahopetnosti tega še vedno nisem hotela razumeti!..«
Zdi se, da Hipolit dokazuje svojo pravico do razpolaganja lastno življenje pred ljudmi, v resnici pa skuša razglasiti svoj prav seveda pred nebesi in omemba kristjanov je tukaj zelo zgovorna in v tem pogledu nedvoumna. In potem Hipolit neposredno izbruhne: »Religija! Večno življenje Priznam, in morda sem vedno. Naj zavest vžge volja višja moč, naj se ozre nazaj na svet in reče: "Jaz sem!", in naj mu nenadoma ukaže ta višja sila, da ga uniči, ker je tam iz nekega razloga - in celo brez pojasnila, zakaj - to potrebno , naj si to priznam, pa spet večno vprašanje: zakaj je bila potrebna moja ponižnost? Ali me res ni mogoče kar pojesti, ne da bi od mene zahteval, da pohvalim stvar, ki me je pojedla? Je tam res kdo, ki bo užaljen, da nočem čakati dva tedna? Tega ne verjamem ...« In njegove povsem skrite misli o tej zanj posebej pereči temi prebijejo na koncu »Potrebne razlage«: »Pa vendar si kljub vsej želji nikoli nisem mogel predstavljati, da prihodnje življenje in ni previdnosti. Najverjetneje je, da vse to obstaja, vendar ne razumemo ničesar o prihodnjem življenju in njegovih zakonitostih. Če pa je tako težko in popolnoma nemogoče razumeti, ali bom potem res jaz odgovoren za to, da nisem mogel dojeti nerazumljivega?..«
Boj med vero in nevero z naporom volje se pri Hipolitu konča z zmago ateizma, potrditvijo samovolje, utemeljitvijo upora proti Bogu in oblikuje najbolj temeljni postulat samomora: »Umrl bom neposredno. gledam na vir moči in življenja, in tega življenja ne bom hotel! Če bi imel moč, da se ne bi rodil, verjetno ne bi sprejel obstoja v tako posmehljivih pogojih. A še vedno imam moč umreti, čeprav vračam, kar je že prešteto. Ne velika moč, ne velik upor.
Zadnja razlaga: Ne umiram, ker ne morem zdržati teh treh tednov; Oh, imel bi dovolj moči, in če bi hotel, bi me že sama zavest žalitve, ki mi je bila storjena, dovolj potolažila; ampak jaz ne francoski pesnik in nočem takšne tolažbe. Za konec še skušnjava: narava je s svojim tritedenskim stavkom do te mere omejila moje aktivnosti, da je morda samomor edina stvar, ki jo še uspem začeti in dokončati po svoji volji. No, morda želim izkoristiti zadnjo priložnost zadeve? Protest včasih ni majhna stvar ...«
Samomorilsko dejanje, ki si ga je Ippolit tako učinkovito zamislil in skrbno pripravil in uredil, se ni obneslo, spodletelo je: v vročini je pozabil v pištolo vstaviti brizgalko. A je potegnil sprožilec, a je v celoti izkusil trenutek-sekundo prehoda v smrt. Kljub temu je umrl zaradi uživanja. "Ippolit je umrl v strašnem razburjenju in nekoliko prej, kot je bilo pričakovano, dva tedna po smrti Nastasje Filipovne ..."
Ippolit Terentyev je eden od likov v romanu F. M. Dostojevskega "Idiot". Gre za sedemnajst ali osemnajstletnega mladeniča, ki je smrtno bolan zaradi uživanja.
Vse v Hipolitinem videzu govori o njegovi bolezni in bližnji smrti. Je strašno shujšan in suh, kot okostnjak, ima bledo rumeno polt, na kateri se vsake toliko pojavi izraz razdraženosti.
Hipolit je zelo šibek in vsake toliko potrebuje počitek. Govori s "kričečim, razpokanim" glasom, medtem ko nenehno kašlja v robec, kar močno prestraši okolico.
Terentyev med prijatelji povzroča le usmiljenje in razdraženost. Mnogi od njih komaj čakajo, da mladenič končno umre. Vendar je prav to tisto, kar si mladenič sam želi zase.
Nekega dne, na večeru v čast rojstnega dne princa Leva Nikolajeviča Miškina, Ippolit nastopi s svojim literarni sestavek"Moja potrebna razlaga." Po branju tega dela se junak poskuša ustreliti, vendar se izkaže, da pištola ni napolnjena.
Njegov prijatelj Kolya Ivolgin iskreno sočustvuje z Ippolitom. Mladega človeka podpira in celo želi z njim najeti ločeno stanovanje, a za to ni denarja. Princ Myshkin tudi prijazno obravnava Terentyeva, kljub dejstvu, da Ippolit pogosto sarkastično komunicira z njim.
Na koncu romana, približno dva tedna po umoru
1.3. Hipolitov upor.
Upor Ipolita Terentjeva, ki je našel svoj izraz v njegovem priznanju in namenu samomora, je polemično usmerjen proti idejam kneza Miškina in samega Dostojevskega. Po Myshkinu lahko sočutje, ki je glavni in morda edini "zakon obstoja" vsega človeštva in "ena sama dobrota", vodi do moralnega preporoda ljudi in v prihodnosti do družbene harmonije.
Hipolit ima o tem svoj pogled: »individualno dobro« in celo organizacija »javne miloščine« ne rešujeta vprašanja osebne svobode.
Razmislimo o motivih, ki so Hipolita pripeljali do »upora«. najvišja manifestacija kar bi moralo biti samomor. Po našem mnenju so štirje.
Prvi motiv, ki je v Idiotu le orisan in se bo nadaljeval v Demonih, je upor za srečo. Hipolit pravi, da bi rad živel za srečo vseh ljudi in za »oznanjevanje resnice«, da bi mu zadostovalo samo četrt ure, da bi spregovoril in vse prepričal. Ne zanika "posameznega dobrega", a če je za Myshkin sredstvo za organiziranje, spreminjanje in oživitev družbe, potem za Ippolita ta ukrep ne rešuje glavnega vprašanja - o svobodi in blaginji človeštva. Ljudi krivi za njihovo revščino: če se sprijaznijo s tem položajem, potem so krivi sami, premagala jih je »slepa narava«. Trdno je prepričan, da ni vsak sposoben upora. To je samo za močni ljudje.
Iz tega izhaja drugi motiv za upor in samomor kot njegova manifestacija - izraziti voljo do protesta. Le izbrani, močni posamezniki so sposobni take volje. Ko je prišel do ideje, da je to zmožen on, Ippolit Terentyev, »pozabi« na prvotni cilj (srečo ljudi in svojo lastno) in vidi pridobitev osebne svobode v samem izražanju volje. Volja in lastna volja postaneta hkrati sredstvo in cilj. “Oh, bodite prepričani, da Kolumb ni bil srečen, ko je odkril Ameriko, ampak ko jo je odkril ... Bistvo je v življenju, v enem življenju - v njegovem odkritju, neprekinjenem in večnem, in ne v odkritju sploh!” (VIII; 327). Za Hipolita niso več pomembni rezultati, do katerih lahko privedejo njegova dejanja, pomemben mu je sam proces delovanja in protesta, pomembno je, da dokaže, da zmore, da ima voljo.
Ker sredstvo (voljo) postane tudi cilj, ni več pomembno, kaj storiti in v čem pokazati voljo. Toda Hipolit je časovno omejen (zdravniki so mu »dali« nekaj tednov) in se odloči, da je: »samomor edina stvar, ki jo še lahko začnem in dokončam po svoji volji« (VIII; 344).
Tretji motiv za upor je gnus nad samo idejo o pridobivanju svobode z izražanjem volje, ki dobiva grde oblike. Življenje in vsa okoliška narava se Hipolitu v nočni mori prikažeta v obliki gnusne žuželke, pred katero se je težko skriti. Vse okoli je čisto "medsebojno požiranje". Hipolit sklene: če je življenje tako gnusno, potem življenje ni vredno življenja. To ni samo upor, ampak tudi predaja življenju. Ta prepričanja Hipolita so postala še bolj trdna, potem ko je v Rogožinovi hiši videl sliko Hansa Holbeina "Kristus v grobu". »Ko pogledate to truplo izčrpanega človeka, se pojavi eno posebno in radovedno vprašanje: če so takšno truplo (in zagotovo bi moralo biti natanko tako) videli vsi njegovi učenci, njegovi glavni bodoči apostoli, so videle ženske, hodil za njim in stal pri križu, vsi, ki so verjeli vanj in ga častili, kako so potem lahko verjeli ob pogledu na tako truplo, da bo ta mučenik ponovno vstal?.. Ko gledamo to sliko, se zdi, da je narava v podoba neke ogromne, neizprosne, neumne zveri...«, ki je »neumno in brezčutno pogoltnila veliko in neprecenljivo bitje, ki je bilo edino vredno vse narave in vseh njenih zakonov« (VIII, 339).
To pomeni, da obstajajo naravni zakoni, ki močnejši od Boga ki dopušča takšno norčevanje iz svojih najboljših stvaritev – ljudi.
Hipolit postavlja vprašanje: kako postati močnejši od teh zakonov, kako premagati strah pred njimi in pred njihovo najvišjo manifestacijo - smrtjo? In pride do ideje, da je prav samomor sredstvo, s katerim lahko premagamo strah pred smrtjo in se s tem rešimo oblasti slepe narave in okoliščin. Ideja o samomoru je po Dostojevskem logična posledica ateizma - zanikanja Boga in nesmrtnosti. Sveto pismo vedno znova pravi, da je »začetek modrosti, morale in poslušnosti zakonu strah Božji. Tukaj ne govorimo o preprostem čustvu strahu, temveč o nesorazmernosti dveh takšnih količin, kot sta Bog in človek, pa tudi o tem, da je slednji dolžan priznati brezpogojno Božjo avtoriteto in Njegovo pravico do nedeljive oblasti nad samim seboj. .” In tu sploh ne gre za strah pred posmrtnim življenjem, peklenske muke.
Hipolit ne upošteva najpomembnejše in temeljne ideje krščanstva - telo je le posoda za nesmrtno dušo, osnova in namen človekovega obstoja na zemlji - ljubezen in vera. »Zaveza, ki jo je Kristus zapustil ljudem, je zaveza nesebična ljubezen. V njem ni ne bolečega ponižanja ne povzdigovanja: »Novo zapoved vam dajem, ljubite se med seboj, kakor sem vas jaz ljubil« (Janez XIII, 34).« Toda v Hippolytovem srcu ni ne vere ne ljubezni in edino upanje je v revolverju. Zato trpi in trpi. Toda trpljenje in muke bi morali človeka voditi do kesanja in ponižnosti. V primeru Hipolita njegovo priznanje-samousmrtitev ni kesanje, ker Hipolit še vedno ostaja zaprt v lastnem ponosu (aroganci). Ni sposoben prositi za odpuščanje in zato ne more odpustiti drugim, se ne more iskreno pokesati.
Hipolitov upor in njegovo kapitulacijo pred življenjem interpretira kot nekaj še bolj nujnega, ko sama ideja o pridobitvi svobode z izjavo volje v praksi v Rogožinovem delovanju dobiva grde oblike.
»Ena od funkcij podobe Rogožina v romanu je prav ta, da je »dvojnik« Ippolita pri pripeljevanju njegove ideje o volji do logičnega zaključka. Ko Ippolit začne brati svojo izpoved, je Rogožin edini, ki ga razume od samega začetka. glavna ideja"O marsičem se je treba pogovarjati," je rekel Rogožin, ki je bil ves čas tiho. Ippolit ga je pogledal, in ko sta se njuna pogleda srečala, se je Rogozhin grenko in žolčno nasmehnil in počasi rekel: "Tako se ne sme ravnati s tem predmetom, fant, ne tako ..." (VIII; 320).
Rogožina in Ippolita združuje moč protesta, ki se kaže v želji po izražanju svoje volje.« Razlika med njima je po našem mnenju v tem, da eden to razglasi za samomor, drugi pa za umor. Rogozhin za Ippolita je tudi produkt grde in strašne resničnosti, prav zato mu je neprijeten, kar poslabša misel na samomor. »Ta poseben dogodek, ki sem ga tako podrobno opisal,« pravi Ippolit o Rogožinovem obisku pri njem med delirijem, »je bil razlog, da sem se popolnoma »odločil« ... Nemogoče je ostati v življenju, ki ima tako čudne oblike, da užali me. Ta duh me je ponižal« (VIII; 341). Vendar ta motiv samomora kot dejanja »upora« ni glavni.
Četrti motiv je povezan z idejo boja proti Bogu in to je tisto, kar po našem mnenju postane glavni. Je tesno povezana z zgornjimi motivi, ki so jih pripravili in izhaja iz misli o obstoju Boga in nesmrtnosti. Tu so vplivale misli Dostojevskega o logičnem samomoru. Če boga in nesmrtnosti ni, potem je pot v samomor (in umor in druge zločine) odprta, je pisateljevo stališče. Misel na Boga je potrebna kot moralni ideal. Ni ga več - in priča smo zmagoslavju načela "za menoj tudi potop", ki ga je Hipolit vzel kot epigraf svoje izpovedi.
Po Dostojevskem se temu načelu lahko zoperstavi le vera – moralni ideal, in vera brez dokazov, brez sklepanja. Toda rabelj Hipolit temu nasprotuje, noče slepo verjeti, vse hoče razumeti logično.
Hipolit se upira potrebi po ponižanju pred življenjskimi okoliščinami samo zato, ker je vse v božjih rokah in se bo vse poplačalo na onem svetu. »Ali me je res nemogoče preprosto pojesti, ne da bi od mene zahteval pohvalo za to, kar me je požrlo?«, »Zakaj je bila potrebna moja ponižnost?« - junak je ogorčen (VIII; 343-344). Poleg tega je glavna stvar, ki človeku po Hipolitu odvzame svobodo in ga naredi za igračo v rokah slepe narave, smrt, ki bo prej ali slej prišla, a ni znano, kdaj bo. Oseba jo mora poslušno čakati, ne pa svobodno upravljati s trajanjem svojega življenja. Za Hipolita je to nevzdržno: »... kdo bi mi, v imenu katere pravice, v imenu katere motivacije, želel zdaj izpodbijati mojo pravico do teh dveh ali treh tednov mojega mandata?« (VIII; 342). Hipolit hoče sam odločati, kako dolgo bo živel in kdaj bo umrl.
Dostojevski meni, da te Ippolitove trditve logično izhajajo iz njegovega neverovanja v nesmrtnost duše. Mladenič se sprašuje: kako postati močnejši od naravnih zakonov, kako premagati strah pred njimi in pred njihovo najvišjo manifestacijo – smrtjo? In Hipolit pride do ideje, da je prav samomor sredstvo, s katerim lahko premagamo strah pred smrtjo in se s tem rešimo oblasti slepe narave in okoliščin. Ideja o samomoru je po Dostojevskem logična posledica ateizma - zanikanja nesmrtnosti, bolezni duše.
Zelo pomembno je opozoriti na mesto v Hipolitovem priznanju, kjer namerno opozarja na dejstvo, da njegova ideja o samomoru, njegovo "glavno" prepričanje, ni odvisna od njegove bolezni. »Naj me vsakdo, ki pride v roke moje »Razlage« in ima potrpljenje, da jo prebere, ima za norca ali celo srednješolca ali najverjetneje obsojenega na smrt ... Izjavljam, da bo moj bralec motiti in da je moja obsodba popolna ne glede na mojo smrtno obsodbo« (VIII; 327). Kot lahko vidite, ne bi smeli pretiravati dejstva o Hipolitovi bolezni, kot je to storil na primer A. P. Skaftymov: »Hipolitovo uživanje igra vlogo reagenta, ki naj bi služil kot manifestacija danih lastnosti njegovega duha ... tragedija moralne pomanjkljivosti je bila potrebna ... zamera."
Tako je v Hipolitovem uporu njegovo zanikanje življenja nesporno dosledno in prepričljivo.
POGLAVJE 2. Preoblikovanje slike " smešen človek«: od logičnega samomora do pridigarja.
2.1. "Sanje smešnega človeka" in njegovo mesto v "Dnevniku"
pisatelj."
Fantastična zgodba »Sanje smešnega človeka« je bila prvič objavljena v »Dnevniku pisatelja« aprila 1877 (prvi osnutek sega v približno prvo polovico aprila, drugi do konca aprila). Zanimivo je, da je junak te zgodbe - »smešni mož«, kot se označi že v prvi vrstici zgodbe - imel sanje »lani novembra«, namreč 3. novembra, lani novembra, tj. novembra 1876 je bila v »Dnevniku pisatelja« objavljena še ena fantastična zgodba - »Krotek« (o prezgodnji smrti mladega življenja). Naključje? Toda, kakor koli že, "Sanje smešnega človeka" se razvijejo filozofska tema in rešuje idejni problem povesti “Krotek”. Ti dve zgodbi vključujeta še eno - "Bobok" - in naša pozornost je predstavljena izvirnemu ciklu fantastičnih zgodb, objavljenih na straneh "Dnevnika pisatelja".
Upoštevajte, da se je leta 1876 na straneh »Dnevnika pisca« pojavila tudi izpoved o samomoru »iz dolgčasa« z naslovom »Razsodba«.
Razsodba podaja izpoved samomorilnega ateista, ki trpi zaradi pomanjkanja višjega smisla v svojem življenju. Pripravljen se je odpovedati sreči začasnega obstoja, ker je prepričan, da se bo jutri »vse človeštvo spremenilo v nič, v nekdanji kaos« (XXIII, 146). Življenje postane nesmiselno in nepotrebno, če je začasno in se vse konča z razpadom materije: »... naš planet ni večen in človeški rok je isti trenutek kot moj« (XXIII, 146). Morebitna prihodnja harmonija nas ne bo rešila jedkega kozmičnega pesimizma. »Logični samomor« misli: »In ne glede na to, kako razumno, veselo, pravično in sveto se je človeštvo naselilo na zemlji, je uničenje še vedno neizogibno«, »vse to bo tudi jutri enako ničli« (XXIII; 147). Za človeka, ki se zaveda duhovne svobode v sebi večni začetek, življenje, ki je nastalo po nekih vsemogočnih, mrtvih zakonih narave, je žaljivo ...
Ta samomor - dosledni materialist - izhaja iz dejstva, da sveta ne ustvarja zavest, ampak narava, ki ga je ustvarila in njegovo zavest. In tega ne more odpustiti naravi; kakšno pravico je imela, da ga je ustvarila »zavestnega«, torej »trpečega«? In na splošno, ali ni bil človek ustvarjen kot nekakšen očiten test, da bi videli, ali lahko takšno bitje živi na zemlji?
In »samomorilec iz dolgčasa« se z navajanjem precej prepričljivih logičnih argumentov odloči: ker ne more uničiti narave, ki ga je ustvarila, se uniči sam »izključno iz dolgčasa, prenaša tiranijo, za katero ni nikogar kriviti« ( XXIII; 148). Po mnenju E. Hartmanna je "želja po individualnem zanikanju volje prav tako nesmiselna in brezciljna, še bolj nesmiselna kot samomor." Menil je, da je konec svetovnega procesa nujen in neizogiben zaradi notranje logike njegovega razvoja, verski razlogi pa tu ne igrajo vloge. Fjodor Mihajlovič Dostojevski je nasprotno trdil, da človek ne more živeti, če nima vere v Boga in v nesmrtnost duše.
Tako je razmišljal Dostojevski konec leta 1876 in pol leta po »Razsodbi« objavil fantastično zgodbo »Sanje smešnega človeka« in v njej prepoznal možnost »zlate dobe človeštva« na zemlji.
Kar zadeva žanr, je Dostojevski »zgodbo napolnil z globino filozofski pomen, ji je dal psihološko izraznost in resen ideološki pomen. Dokazal je, da zgodba lahko reši takšne težave visoke žanre(pesem, tragedija, roman, povest) kot problem moralna izbira, vest, resnica, smisel življenja, mesto in usoda človeka.« Karkoli je lahko zgodba - katera koli življenjska situacija ali incident – od ljubezenska zgodba pred junakovim spanjem.
Kar vidijo drugi (vsi drugi, ne nekateri) in, zanašajoč se na vsoto vsega, vidijo vse, kar drugi ne vidijo." Tako Pascala kot Dostojevskega lahko imenujemo strateška misleca, ki sta temeljne projekte razvoja sveta obravnavala »z Bogom« in »brez Boga«, v kombinaciji glavnih znamenj veličine in uboštva v dramatični skrivnosti človeškega bivanja in same metodologije njihovega razmišljanja ...
Pri vodnjaku v "Miserables" Victorja Hugoja; enkrat prebode srce in potem ostane rana za vedno« (13; 382). Vsekakor posebno vlogo v delu Dostojevskega je igral Hugojev roman Zadnji dan človeka, obsojenega na smrt (1828) - enega prvih v evropska književnost vzorcev psihološkega romana, katerega vsebina ni bila zunanje dogodke, in gibanje misli izolirano od ljudi, zaklenjeno v...
Življenje in daje življenje »za en sam pogled«. Ženska Akhmatove deluje kot varuhinja tega vzvišenega in večnega, tragičnega in bolečega občutka, ki mu je ime ljubezen. Akhmatovsky Petersburg (gradivo za esej) Petersburg v literaturi prejšnjega stoletja je obstajal v dveh tradicijah. Prvo je Puškinovo mesto, »lepota in čudo polnočnih dežel«, ponosno in lepo, mesto je usoda Rusije, »okno v ...
Herbart je »statiko in dinamiko idej« prevedel v jezik, dostopen empirični analizi. Prehod od spekulativnih konstrukcij, ki so vključevale koncept nezavedne psihe (zlasti Schopenhauerjevo filozofijo), do uporabe v eksperimentalni znanosti se je začel l. sredi 19 stoletja, ko je preučevanje delovanja čutnih organov in višjih živčnih središč spodbudilo naravoslovce, da so se obrnili na...