Las Confesiones fueron escritas por Agustín alrededor de 397-398. d.C. en la época en que era obispo de Hypon (395 - 430). La Confesión contiene trece libros y esta obra es, con razón, la primera obra autobiográfica literaria. "Confesiones" contiene una narración sobre la búsqueda espiritual de San Agustín. La primera traducción impresa de la Confesión al ruso fue realizada por Hieromonk Agapit en 1787. También se conoce la traducción del profesor M. E. Sergienko, que fue preparada en Leningrado sitiado, y publicado en 1975. También se conocen traducciones de D. A. Podgursky (Academia Teológica de Kiev, 1880) y L. Kharitonov (2008).

¿Cuál es el significado de la palabra confesión?
Confesión – Para cristianos: confesión de los pecados a un sacerdote que absuelve los pecados en nombre de la iglesia y de Dios, arrepentimiento de la iglesia. Estar en confesión. 2. transferencia Una confesión franca de algo, una historia sobre los pensamientos y puntos de vista más íntimos (libro). (Diccionario explicativo de Ozhegov)

A Agustín se le puede llamar filósofo: un buscador que busca la verdad y, ante todo, por sí mismo (Matveev P. E. Conferencias sobre IPF. Enseñanzas filosóficas y teológicas de Agustín el Bendito). En la "Confesión" sólo se toca una parte. camino de la vida el autor (33 de los 40 años vividos en el momento de escribir este artículo), y Agustín también habla de la muerte de su amada madre, Mónica. Esta piadosa mujer, que a lo largo de su vida con asombroso cuidado, energía y abnegación trató de inculcar en su hijo sus ideas de bienaventuranza, murió poco después de la perfecta conversión de Agustín. Por eso, hablando de su transición a la verdadera fe, Aurelio Agustín dedica varios capítulos encantadores de su obra a la biografía de su madre. Elogia el carácter de su madre, describe su incansable cuidado por su hijo y su dolor por su pérdida. Además, Agustín critica el neoplatonismo, el maniqueísmo (la doctrina religiosa de la antigüedad tardía, fundada por el profeta Mani, basada en ideas cristiano-gnósticas con la toma de elementos zoroástricos) y la astrología. Y también, en los últimos 4 libros, Agustín analiza el sacramento de la comunión, la interpretación del Libro del Génesis, la doctrina de la Trinidad y la naturaleza de la memoria, el tiempo y el lenguaje.
Por ejemplo, sobre el tiempo, escribió así: “Y, sin embargo, decimos “mucho tiempo”, “poco tiempo” y decimos esto sólo sobre el pasado y el futuro. Hablamos de un período de, por ejemplo, cien años, tanto en el pasado como en el futuro, como “mucho tiempo”; " por un corto tiempo “Digamos, presumiblemente, para el pasado y el futuro el intervalo de diez días. Pero ¿cómo puede ser largo o corto algo que no existe? El pasado ya no existe, el futuro aún no existe. No hablemos sólo del pasado “por mucho tiempo”, sino digamos “fue mucho tiempo” y del futuro: “será mucho tiempo”. Dios mío, Luz mía, ¿no se reirá también aquí Tu verdad del hombre? ¿El pasado lejano se hizo largo cuando ya había pasado, o antes, cuando todavía estaba presente? Podría ser largo cuando había algo que podía ser largo; pero el pasado ya no existe - ¿cuánto tiempo puede existir algo que no existe? No digamos, por tanto: “el pasado fue largo”; No encontraremos nada que haya sido largo: el pasado pasó y ya no existe. Digámoslo así: “este tiempo presente fue largo”, estando presente, fue largo. Aún no había pasado, no había desaparecido, y por tanto era algo que podía durar mucho tiempo; cuando pasó, inmediatamente dejó de ser largo, porque dejó de existir." Luego habla del futuro. “¿Cómo Tú, que gobiernas el mundo creado por Ti, explicas el futuro a las almas? Y se lo explicaste a tus profetas. ¿Cómo explicas el futuro? ¿Tú para quien no hay futuro? o mejor dicho, ¿explicas el futuro a través del presente? Porque lo que no existe no se puede explicar de ninguna manera. Mis ojos no son tan agudos para ver cómo actúas, esto está más allá de mis fuerzas, no puedo comprenderlo por mí mismo, pero puedo con Tu ayuda cuando Tú me la das, la dulce luz de mi mirada interior”. Y concluyendo este libro, concluye que: “No hay pasado, el futuro no ha llegado. Sólo existe el presente." Dice que el pasado, el presente y el futuro se utilizan incorrectamente y sugiere: “... Quizás sería más correcto decir esto: hay tres tiempos: el presente del pasado, el presente del presente y el presente del futuro. Estos tres tiempos existen en nuestra alma y no los veo en ningún otro lugar: el presente del pasado es memoria; el presente del presente es su contemplación directa; el presente del futuro es su expectativa. Si se me permite decir esto, entonces estoy de acuerdo en que hay tres tiempos; Admito que son tres. Incluso que digan, como es costumbre, aunque no es correcto, que hay tres tiempos: pasado, presente y futuro: que digan. Esto no es de mi incumbencia ahora, no lo discuto ni lo objeto; Que sólo la gente entienda lo que dice y sepa que no hay futuro ni pasado. Rara vez se utilizan las palabras en su sentido correcto; en la mayoría de los casos nos expresamos de manera imprecisa, pero se nos entiende”. (Aurelio Agustín “Confesiones” Libro 11; XV, 18
Ahí mismo. XIX, 25)

En el ensayo, Agustín se dirige a Dios. Le hace preguntas. Le pide perdón por todos los pecados que cometió en su juventud. Por ejemplo, en el Capítulo IV, el autor cuenta cómo él y los chicos robaron peras a medianoche. Esto es lo que escribe: “Nos llevamos de allí una carga enorme, no para comer (aunque comiésemos algo); y estábamos dispuestos a tirarlo hasta a los cerdos, sólo para cometer un acto que era agradable porque estaba prohibido”. Y explicó además: “La causa de mi depravación fue sólo mi depravación. Ella era desagradable y yo la amaba; Amaba la destrucción; Me encantó mi caída; no lo que me hizo caer; Amé mi caída, alma vil, deslizándome desde Tu fortaleza hacia la destrucción, buscando lo que quería no por el vicio, sino buscando el vicio mismo”.

Sabemos que ésta es la primera autobiografía en Europa. Y está escrito en forma de confesión. En cierto sentido, San Agustín se convirtió en el fundador de un nuevo género literario. Un género en el que hay una narrativa en primera persona, con una descripción fenomenal del estado psicológico de uno en un momento u otro de la vida. Al leer “Confesión”, se siente la presencia del autor. ¿Cómo se siente la presencia del autor? Lo más probable es que sea una cuestión de sinceridad del autor. En su presentación de pensamientos. Es como si estuviera hablando contigo y al mismo tiempo con Dios. Se arrepiente ante Dios y les cuenta a los lectores sobre su vida. Al principio, sobre lo complejo y vicioso, y después de la adquisición de la Verdad, sobre lo más simple, brillante y virtuoso.

Bertrand Russell escribe que la Confesión tuvo imitadores, entre los cuales los más famosos fueron Rousseau y Lev Nikolaevich Tolstoi. (Ibíd. XX, 26
Aurelio Agustín. Confesión. Libro 2, IV, 9.
Ahí mismo.
B. Russell. Historia de la Filosofía Extranjera. Libro dos. Parte 1. Padres de la Iglesia. Capítulo III. Con. 418)

A modo de comparación, es necesario destacar tres aspectos:
1) La época en la que vivió el autor.
2) El hábitat que influyó en el autor.
3) La cosmovisión del autor.

Como sabemos, Agustín el Bendito vivió en el cruce de las épocas antigua y medieval. Cuando se escribió la “Confesión”, el cristianismo estaba muy extendido, especialmente legalizado por Constantino el Grande en 313, incluso antes del nacimiento del autor. Durante esta época, el paganismo comenzó a perder seguidores y cada vez más mas gente aceptó la fe cristiana. El cristianismo fue un consuelo para la gente, principalmente los esclavos. Se construyeron templos. La persecución cesó. Este tiempo fue beneficioso para la redacción de esta obra, así como para el propio Agustín.

Jean - Jacques Rousseau - filósofo, escritor, botánico, compositor, autobiógrafo nació en Ginebra en 1712 el 28 de junio, murió en 1778 el 2 de junio en la ciudad de Erminonville. El siglo XVIII es famoso en la historia como la era de las revoluciones. “Revolución en las mesas”, “Revolución en las cabezas”, “Revolución en los corazones”, “Revolución en las costumbres”. Rousseau vivió durante estas revoluciones. Además, el siglo XVIII se llama el Siglo de las Luces. Los pensadores europeos están rompiendo con la teología y delimitando el ámbito de la filosofía propiamente dicho de las ciencias naturales. Así, Rousseau escribe “Confesión” con espíritu revolucionario; su confesión es una especie de rebelión contra la piedad excesiva. Y también la “Confesión” de Rousseau es un reproche a quienes la “hicieron” (ver biografía). También se puede decir que es crítico consigo mismo. Esto se dice en el prefacio: “Me mostré como realmente era: despreciable y bajo cuando era, bondadoso, noble, exaltado cuando era. Desnudé toda mi alma y la mostré como tú mismo la viste, Omnipotente. Reúne a mi alrededor una multitud innumerable de personas como yo: que escuchen mi confesión, que se sonrojen por mi bajeza, que se lamenten de mis desgracias. Que cada uno de ellos, al pie de vuestro trono, abra a su vez su corazón con la misma sinceridad, y luego que al menos uno de ellos, si se atreve, os diga: “Yo era mejor que este hombre”. (Jean - Jacques Rousseau. Confesión. Traducción de D. A. Gorbov y M. Ya. Rozanov. http://www.litmir.me/)

Lev Nikolaevich Tolstoi es un gran escritor, filósofo y publicista ruso, miembro correspondiente de la Academia Imperial de Ciencias. Nacido en Yasnaya Polyana el 9 de septiembre de 1828 - fallecido el 20 de noviembre de 1910. EN imperio ruso En este momento, tuvo lugar el levantamiento de diciembre; varios guerreros, incluido el de Crimea, en el que participó Lev Nikolaevich, más tarde Alejandro II liberó a los campesinos. Fueron tiempos difíciles para Rusia. Aparecieron círculos de disidencia que, en su mayor parte, consideraban que el zarismo era una vieja idea bien establecida. 2/2 XIX - la era del replanteamiento de las tradiciones establecidas de la burguesía rusa. En su “Confesión”, Tolstoi habla de su camino de búsqueda de la Verdad. En su vida se produjo una reevaluación de valores. En su ensayo critica la religión cristiana y sus dogmas, pero al mismo tiempo no niega a Dios ni las enseñanzas de Cristo. Además, la búsqueda de la Verdad perdura a lo largo de la vida del escritor, y al final comprende que el sentido de la vida es la sencillez. Esta es la Verdad. “Y amaba a esta gente. Cuanto más profundizaba en sus vidas de personas vivas y en las vidas de los mismos muertos sobre quienes leía y escuchaba, más los amaba y más fácil me resultaba vivir. Viví así durante dos años y me sucedió una revolución que se había estado preparando durante mucho tiempo en mí y cuyos ingredientes siempre habían estado en mí. Lo que me pasó fue que la vida de nuestro círculo -los ricos, los científicos- no sólo me resultó repugnante, sino que perdió todo significado. Todas nuestras acciones, razonamientos, ciencias, artes, todo esto me parecía un mimo. Me di cuenta de que no puedo buscarle significado a esto. Las acciones de los trabajadores, que crean vida, me parecían una cosa real. Y me di cuenta de que el significado que se le da a esta vida es la verdad, y acepté que él mismo se quedó con las manos vacías y se convirtió en un trabajador ruso común y corriente. Al final de su vida, Lev Nikolaevich renunció a sus derechos patrimoniales y de derechos de autor en favor de su hija Alexandra.

Concluyendo el análisis de estas tres obras, me gustaría decir que tienen similitudes, así como diferencias. La principal diferencia es la época en la que vivieron estos autores. La otra es la cosmovisión que viene de la época. Esto se puede ver en los escritos. La similitud es que se puede sentir la presencia del autor, su sinceridad. Etcétera.

En general, quiero decir que la obra de Agustín el Bendito influyó en la literatura mundial, abriendo un nuevo género. “Confesión” fue una de las obras más queridas y leídas en la Edad Media, e incluso en la actualidad.

N.N. Kazán

La confesión suele ser vista como tipo especial autobiografía (1), que presenta una retrospectiva de la propia vida. Autobiografía en en un sentido amplio una palabra que incluye cualquier tipo de recuerdo puede representar tanto un hecho literario como un hecho cotidiano (desde una hoja de servicio hasta relatos orales (2)). En las memorias, sin embargo, no existe lo que asociamos principalmente con el género de la confesión: la sinceridad de las evaluaciones de las propias acciones; en otras palabras, la confesión no es una historia sobre los días vividos, los secretos en los que estuvo involucrado el autor, sino también una valoración de las propias acciones y de los cometidos en el pasado, teniendo en cuenta que esta valoración se da de cara a la Eternidad.

Antes de considerar con más detalle el problema de la relación entre confesión y autobiografía, preguntémonos cómo entendían la confesión los contemporáneos de San Agustín y las generaciones posteriores (3).

La palabra confesión a lo largo de los siglos XIX-XX. Se expandió significativamente y perdió su significado original: fue posible combinar bajo la palabra confesiones diarios, notas, cartas y poemas de personas completamente diferentes que vivieron al mismo tiempo (4). Otro significado es el de reconocimiento, que está muy extendido tanto en los textos legales (5) como en las notas (6). El significado de “confesión” puede alejarse claramente del significado original de la palabra confesión: por ejemplo, “Confesión de un perro sangriento”. El socialdemócrata Noske sobre sus traiciones" (pág.: Priboy, 1924) no implica en modo alguno el arrepentimiento de la iglesia, aunque a lo largo del mismo siglo XX. La confesión también conservó el antiguo significado de “palabra confesional” (7).

Este último sigue siendo utilizado e interpretado en la literatura filosófica (8), pero al mismo tiempo las anotaciones del diario, especialmente capaces de impactar por su franqueza, se denominan confesión. Indicativa a este respecto es la valoración que M.A. Kuzmin dio a su diario en una carta a G.V Chicherin del 18 de julio de 1906: “Llevo un diario desde septiembre, y Somov, V.Iv.<анов>y Nouvel, a quien se lo leí, se considera no sólo mi mejor obra, sino en general una especie de "antorcha" mundial como las Confesiones de Rousseau y Agustín. Sólo mi diario es puramente real, mezquino y personal” (9).

La misma comparación de las confesiones de Agustín, Rousseau y León Tolstoi, que subyace al plan de larga data de N.I. Conrad de presentar la confesión como un género literario, se basa en gran medida en esto, tradicional de los siglos XIX y XX. comprensión "borrosa" de la palabra confesión. Para literatura europea, a partir del siglo XVIII, la confesión se percibe, a pesar de la indicada vaguedad del concepto, como un género independiente, remontándose a la “Confesión” del beato. Agustín.

Hablando de obras del género “confesional”, es necesario rastrear su formación, ya que, como lo formuló con éxito M.I. Steblin-Kamensky, “la formación de un género es la historia del género” (10). En el caso del género de la confesión, la situación es más complicada, ya que el género en sí surge en la intersección de tradiciones asociadas con la vida cotidiana: la confesión de fe, el arrepentimiento y la confesión eclesiástica pueden considerarse como la base de un estilo de vida mesurado propio de un verdadero cristiano. Otra base, pero también cotidiana, del género sigue siendo la autobiografía, que también tenía su propia historia literaria y desarrollo dentro de un estilo de vida que requería registros profesionales oficiales. Por el contrario, toda la historia posterior del género de la confesión puede percibirse como "secularización", pero una diferencia con la autobiografía, que una vez apareció, nunca desaparecerá: la descripción del mundo interior, y no el esquema externo de la vida, será la Sigue siendo un signo del género hasta el día de hoy.

La altura que alcanzó el beato en “Confesión”. Agustín, en el futuro nadie intentará siquiera lograr: lo que se puede llamar el tema "Yo, mi mundo interior y el cosmos", "el tiempo como absoluto y el tiempo en el que vivo", todo esto como un signo de La confesión no aparecerá en ningún otro lugar: una visión filosófica de la vida y el cosmos, la comprensión de lo que es Dios y la armonización del mundo interior con su voluntad. Sin embargo, este último aspecto se reflejará indirectamente en la “Confesión” de Rousseau en relación con la idea de “naturalidad natural” y en L. Tolstoi, para quien la misma idea de “naturalidad” resulta fundamental. Al mismo tiempo, la correlación del mundo interior con Dios, el Universo y el Cosmos permanece sin cambios, pero más tarde es posible una visión diferente del autor sobre los fundamentos del ser (Dios vs. Naturaleza). Y el primer paso en esta dirección lo dio Agustín, a quien con razón se le puede llamar el creador de un nuevo género literario.

Detengámonos con más detalle en la cuestión de cómo se creó este nuevo género. El propio Agustín define su género de una manera muy singular, mencionando la confesión como un sacrificio (XII.24.33): “Te sacrifiqué esta confesión”. Esta comprensión de la confesión como un sacrificio a Dios ayuda a definir funcionalmente el texto, pero hace poco para definir el género. Además, existe la definición de “confesión de fe” (XIII.12.13) y “profesión de fe” (XIII.24.36) (11). El título de la obra es más fácil de traducir a los idiomas de Europa occidental, aunque a veces surge ambigüedad aquí, ya que la misma palabra transmite lo que en ruso se denota con la palabra "arrepentimiento" (cf. la traducción del título de la película "Arrepentimiento" por Tengiz Abuladze al inglés como “Confesiones”). Es bastante obvio que Bl. Agustín no establece un credo y lo que encontramos no se ajusta al concepto de arrepentimiento. La confesión absorbe el interior. camino espiritual con la inevitable inclusión de algunas circunstancias externas de la vida, incluido el arrepentimiento por ellas, pero también la determinación del lugar de uno en el Universo, en el tiempo y en la eternidad, y es la visión desde lo intemporal la que le da a Agustín una base sólida para evaluar su acciones, búsquedas propias y ajenas de la verdad en una dimensión absoluta, no momentánea.

El género literario "Confesión" ciertamente está asociado con varias fuentes, la más antigua de las cuales es el género de la autobiografía.

La autobiografía ya se encuentra en textos del segundo milenio antes de Cristo. Uno de los textos más antiguos de este género es la autobiografía de Hattusilis III (1283-1260 a. C.), un rey hitita del Reino Medio. La narración está contada en primera persona, con una especie de hoja de servicios y una historia sobre cómo Hattusilis III alcanzó el poder. Es característico que el futuro rey no sea completamente libre en todas sus acciones: en varios episodios actúa según las instrucciones de la diosa Ishtar (12).

Hattusilis está centrado en su destino exterior y en el apoyo que recibe de la diosa Ishtar. Comentarios autobiográficos de este tipo también están presentes en la cultura antigua, donde los primeros indicios del género autobiográfico comienzan ya en la Odisea con la historia del héroe sobre sí mismo, y estas historias corresponden a los cánones habituales de la autobiografía (13). El uso del género autobiográfico continuó en el primer milenio antes de Cristo. en el Este. La inscripción de Behistun del rey persa Darío I (521-486 a. C.) es indicativa a este respecto (14).

De los géneros autobiográficos, quizás un poco más cercanos a la comprensión de la confesión sean los edictos del rey indio Ashoka (mediados del siglo III a. C.), especialmente aquellas partes donde el rey describe su conversión al budismo y la observancia del dharma (Rock Edict XIII).

Dos circunstancias hacen que este texto sea similar al género de la confesión: el arrepentimiento por lo hecho antes de recurrir al dharma y la conversión misma, así como la comprensión de los acontecimientos de la vida humana en categorías morales. Sin embargo, este texto sólo nos revela brevemente el mundo interior de Ashoka, para luego pasar a discutir consejos prácticos, destinado a crear una nueva sociedad y una nueva política, que el zar lega a sus hijos y nietos. Por lo demás, el texto sigue siendo autobiográfico y centrado en acontecimientos de la vida externa, entre los que se encuentra el llamamiento del rey al dharma.

El texto autobiográfico más extenso pertenece al emperador Augusto. Se trata del llamado Monumentum Ancyranum, una inscripción descubierta en 1555 en Ankara, que es una copia de un texto instalado en Roma y que enumera los principales actos estatales y de construcción de Augusto. Concluye su autobiografía indicando que la escribió en el año 76 de su vida, y da un resumen de cuántas veces fue cónsul, qué países derrotó, en qué medida expandió el estado romano, a cuántas personas asignó terreno, qué construcciones realizó en Roma. En este texto oficial no hay lugar para sentimientos y reflexiones: Cayo y Lucio, sus primeros hijos fallecidos, sólo se mencionan brevemente (Monum. Ancyr. XIV. 1). Este texto es típico en muchos sentidos: a lo largo de la antigüedad encontramos los géneros biográfico y autobiográfico estrechamente entrelazados.

Un cierto papel en la formación del género de la biografía lo desempeñaron los panfletos, no tanto panfletos acusatorios, por supuesto, como absoluciones, una especie de disculpa que podía escribirse tanto en tercera persona (cf. las disculpas de Sócrates, escritas por Jenofonte y Platón), y en primera persona, ya que en un tribunal griego no se confiaba en el abogado, y los mejores oradores griegos escribían discursos de absolución en nombre de su cliente, creando una especie de autobiografía basada en su biografía. El género autobiográfico pasa de Grecia a Roma, y ​​la autobiografía se convierte en una herramienta de propaganda bastante poderosa, como pudimos comprobar en el ejemplo de la autobiografía del emperador Augusto. En Oriente se pueden encontrar monumentos de victorias y actividades de construcción de este tipo durante el primer milenio antes de Cristo. (cf. inscripción de Behistun del rey Darío, que describe el camino de Darío hacia el poder real, y sus victorias militares, transformaciones estatales y actividades de construcción; cf. también los textos del rey urartiano Rusa). Todos estos textos sirven para justificar la política gubernamental o las acciones de un estadista. La evaluación de algunos pasos prácticos está sujeta a discusión, y como explicación se puede citar tanto una orden directa de la deidad como la adhesión a elevados principios morales.

Por supuesto, no todas las autobiografías, y especialmente las invectivas de la antigüedad, tuvieron la oportunidad de llegar hasta nosotros en forma completa, pero tenemos a nuestra disposición los textos de biografías comparadas de Plutarco, que utilizó como material cualquier información biográfica, que van desde las acusaciones más maliciosas y terminando en la autojustificación (16). Todos los géneros enumerados perseguían el objetivo “externo” y completamente práctico de triunfar en la sociedad o establecer los principios del programa que persigue un político. Durante muchos siglos, el género de la autobiografía se ha entendido como una combinación de manifestaciones externas de la actividad humana con la ayuda de motivaciones, en las que, si se desea, se pueden ver características individuales del mundo interior del héroe. Estas motivaciones no son en modo alguno un fin en sí mismas de la descripción ni el resultado de la introspección. Además, pueden depender de ejercicios retóricos, especialmente en la época romana, cuando la retórica se desarrolló rápidamente y ocupó posiciones de liderazgo en la educación tradicional.

—————

1 CuddonJ.A. Diccionario de términos literarios y teoría literaria. 3ª edición. Oxford, 1991. En la crítica literaria rusa, el género de la confesión no se considera un género independiente: la "Breve Enciclopedia Literaria" (editor en jefe A.A. Surkov. M., 1966. T. 3. P. 226) no no lo indica, aunque en la primera edición ( enciclopedia literaria/ Cap. ed. A.V. Lunacharski. M., 1934. T. 7. P. 133) en el artículo de N. Belchikov “ Literatura de memorias"Se mencionó la confesión: "Una autobiografía dedicada a cualquier evento, especialmente a un punto de inflexión, en la vida de un escritor a menudo también se llama confesión (cf., por ejemplo, "Confesión" de L. Tolstoi, escrita por él después de la creatividad punto de inflexión en 1882, o moribundo " La confesión del autor" de Gogol). Este término, sin embargo, no está completamente definido y, por ejemplo, las “Confesiones” de Rousseau son más bien recuerdos”; "La Enciclopedia del Lector" bajo la dirección general de F.A. Eremeev (Vol. 2. Ekaterinburg, 2002. P. 354) se limita a indicar la confesión como uno de los siete sacramentos.

2 El estudio está dedicado al problema de la relación entre las formas orales y escritas de la autobiografía: Briper], Weisser S. La invención del yo: la autobiografía y sus formas // Alfabetización y oralidad / Ed. DR Olson, N. Torrens. Cambridge, 1991, págs. 129-148.

3 Sobre el papel de Agustín en la historia general de la autobiografía, véanse las siguientes obras: Misch G. Geschichte der Autobiographie. Leipzig; Berlín, 1907. Bd. 1-2; Cox P. Biografía en la Antigüedad tardía: una búsqueda del hombre de acebo. Berkeley, 1983, págs. 45-65. Como uno de los Padres de la Iglesia más venerados, Agustín fue estudiado e incluido en el círculo de lectura indispensable de cualquier católico educado. B. Stock (Stock V. Augustinus el Lector: Meditación, Autoconocimiento, y elÉtica de la Interpretación. Cambridge (Mass., 1996, p. 2 y siguientes) rastrea la historia de la confesión, incluyendo a Petrarca, Montaigne, Pascal y hasta Rousseau. De las obras dedicadas a la confesión de Tolstoi, consulte el prólogo del arcipreste A. Men en el libro: Tolstoi L.N. Confesión. L., 1991, así como el artículo de G.Ya. Galagan “Confession” of L.N. Tolstoy: the concept of life listening” (versión en inglés publicada en: Tolstoy Studies Journal. Toronto, 2003. Vol. 15).

4 Además de los indicados en la “Reader's Encyclopedia” bajo la dirección general de F.A. Eremeev (Ekaterinburg, 2002. T. 2. P. 354-356), se conservan los trabajos de T. Storm, T. D. Quincy, J. Gower, I. Nievo, Ch. Livera, Ezh Elliot, W. Styron, A. de Musset, I. Roth, véase, por ejemplo: Grushin B.A., Chikin V.V. Confesión de una generación (revisión de las respuestas al cuestionario del Instituto de Opinión General “ Komsomolskaya Pravda"). M., 1962. Aún más revelador es "La confesión del corazón de una mujer o la historia de Rusia". siglo XIX en diarios, notas, cartas y poemas de contemporáneos" (artículo compilado e introductorio de Z.F. Dragunkina. M., 2000). A este respecto, el título es absolutamente notable: “Confesión del corazón: poemas civiles de poetas búlgaros contemporáneos” (compilado por E. Andreeva, prólogo de O. Shestinsky. M., 1988). También son interesantes las notas de los profesionales, denominadas “Confesión”: Fridolin S.P. Confesión de un agrónomo. M., 1925.

5 Este tipo de “confesión” incluye tanto las confesiones reales de los criminales (cf.: Confessions et jugements de criminels au parlement de Paris (1319-1350) / Publ. par M.Langlois et Y.Lanhers. P., 1971), y “confesiones” de personas que simplemente se ponen en una posición de fuerte oposición a las autoridades (cf., por ejemplo: Confesiones de un anarquista de W. S. N. L., 1911).

6 Confession generale de l'appoe 1786. P., 1786. Un tipo diferente de confesión se presenta en: Confessions du compte de C... avec l'histoire de ses voyages en Russie, Turquie, Italie et dans les Pyramides d' Egipto. Caire, 1787.

7 Además de la literatura indicada en la nota. 36, ver: Confesión de un sectario / Under. ed. V. Chertkova. B. m., 1904; Confession et repentire de Mme de Poligniac, ou la nouvelle Madeleine convertie, avec la reponse suivie de son testament. P., 1789; Chikin V.V. Confesión. M., 1987. Mié. también: Confesión ante la gente / Comp. A.A.Kruglov, D.M.Matías. Minsk, 1978.

8 Bujarina N.A. La confesión como forma de autoconciencia de un filósofo: resumen del autor. Disculpa. Doctor en Filosofía. Ciencia. M., 1997.

9 Publicado por primera vez: Perkhin V.V. Dieciséis cartas de M.A. Kuzmin a G.V. Chicherin (1905-1907) // Literatura rusa. 1999. No. 1. P. 216. Citado con correcciones de inexactitudes según la edición: Kuzmin M.A. Diario, 1905-1907 / Prefacio, preparado. texto y comentario. N.A. Bogomolova y S.V. Shumikhina. San Petersburgo, 2000. P. 441.

10 Steblin-Kamensky M.I. Apuntes sobre la formación de la literatura (a la historia de la ficción) // Problemas de filología comparada. Se sentó. Arte. al 70 aniversario de V.M. Zhirmunsky. METRO.; L., 1964. S. 401-407.

11 Trace la influencia de las ideas de San Agustín en la literatura rusa del siglo XX. lo intentó Andrzej Dudik (Dudik A. Las ideas del Beato Agustín en la percepción poética de Vyach. Ivanov // Europa Orientalis. 2002. T. 21, 1. P. 353-365), quien comparó, en mi opinión, de manera completamente irrazonable, el trabajo de Vyach. La “Palinoda” de Ivanov de las “Retractationes” de San Agustín, además, con el mismo nombre de Vyach. Ivanov ciertamente se refiere a la “Palinoda” de Estesichorus (siglos VII-VI a.C.).

12 Autobiografía de Hattusilis III, trad. Vyach. Sol. Ivánov, cit. Del libro: La luna cayó del cielo. Literatura antigua de Asia Menor. M., 1977.

13 Misch G. Geschichte der Autobiographic. Bd. 1. El cambio. Leipzig; Berlín, 1907. Recientemente se ha intentado conectar algunos rasgos de la obra del beato. Agustín con la situación cultural en África (ver: Vyach Ivanov. Vs. El beato Agustín y la tradición lingüística y cultural fenicio-púnica en el noroeste de África // Tercera conferencia internacional “Lengua y Cultura”. Informes plenarios. P. 33- 34 ).

14 Yo soy Darío, el gran rey, el rey de reyes, el rey de Persia, el rey de los países, el hijo de Vishtaspa (Histaspa), el nieto de Arshama, el aqueménida. El rey Darío dice: “Mi padre es Vish-taspa, el padre de Vishtaspa es Arshama, el padre de Arshama es Ariaramna, el padre de Ariaramna es Chitpit, el padre de Chiitisha es Achaemen. Por eso nos llaman Aqueménidas. Desde tiempos inmemoriales somos respetados, desde tiempos inmemoriales nuestra familia fue real. Ocho [personas] de mi familia fueron reyes antes que yo. Soy noveno. Nueve de nosotros fuimos reyes sucesivamente. Por voluntad de Ahura Mazda soy rey. Ahura Mazda me dio el reino.

Los siguientes países cayeron ante mí, y por voluntad de Ahura Mazda me convertí en rey sobre ellos: Persia, Elam, Babilonia, Asiria, Arabia, Egipto, [países junto al mar], Lidia, Jonia, Media, Armenia, Capadocia, Partia. , Drangiana, Areya, Khorezm, Bactria, Sogdiana, Gaidara, Saka, Sattagidia, Arachosia, Maka: un total de 23 países.

Tengo estos países. Por voluntad de Ahura Mazda [ellos] quedaron sujetos a mí y me trajeron tributo. Todo lo que les ordené, ya sea de noche o de día, lo cumplieron. En estos países favorecí a [todos] los mejores, [a todos] los que eran hostiles, los castigué severamente. Por voluntad de Ahura Mazda, estos países siguieron mis leyes. [Todo] lo que les ordené, lo hicieron. Ahura Mazda me dio este reino. Ahura Mazda me ayudó para que pudiera dominar este reino. Por voluntad de Ahura Mazda, soy dueño de este reino”.

El rey Darío dice: “Esto es lo que hice después de ser rey”.

Traducción del persa antiguo de V.I.Abaev: literatura antiguo este. Irán, India, China (textos). M., 1984. S. 41-44.

15 Averintsev S.S. Plutarco y sus biografías. M., 1973. págs. 119-129, donde el autor escribe sobre la biografía hipomnemática con su estructura categorizada y la influencia de la retórica en el género.

En Francia, como en Inglaterra, el romanticismo no fue un movimiento único: en sí mismo principios del XIX Durante siglos, los románticos reaccionarios se adelantaron y declararon una campaña contra la revolución y los ilustradores; Un poco más tarde, antes de la Revolución de Julio, los representantes del romanticismo progresista entraron en la lucha literaria y en esos años asestaron un golpe demoledor al arte reaccionario de la era de la Restauración.

Los acontecimientos históricos en Francia durante estos años fueron muy turbulentos y tensos. La primera revolución burguesa francesa acababa de terminar. Básicamente, el nuevo sistema sociopolítico ya había tomado forma, pero la feroz resistencia de los enemigos de la revolución estaba lejos de ser derrotada.

La lucha entre las fuerzas progresistas y conservadoras de la sociedad francesa se reflejó claramente en la vida literaria del país. En los primeros años del siglo XIX, varios publicistas, filósofos y escritores comenzaron sus actividades en Francia, cuya tarea era derrocar las ideas de la revolución y la Ilustración. Estos filósofos y escritores rechazaron sistemáticamente todas las ideas de la Ilustración. Consideraron la razón como la fuente de todos los males, propusieron restaurar los derechos de la fe, la religión y la Iglesia, rechazaron las ideas de tolerancia religiosa y libertad de conciencia, por las que lucharon los ilustradores, y exigieron la restauración de un solo católico. Iglesia con su jefe, el Papa. Finalmente, rechazaron el principio de democracia y pidieron el regreso de la monarquía feudal.

Chateaubriand (1768-1848). Varios escritores se unieron a los filósofos y publicistas reaccionarios del romanticismo francés. Uno de los representantes más típicos del romanticismo reaccionario en Francia es F. R. Chateaubriand.

Antes de la Revolución Francesa, Chateaubriand, descendiente de una noble familia noble, llegó a la corte de Luis XVI. Indignado por la laxitud moral que reinaba allí, Chateaubriand expresa la idea de la necesidad de tomar medidas que mejoren la situación actual. Pero el estallido de los acontecimientos revolucionarios de 1789 lo arrojó muy rápidamente hacia el flanco derecho. La revolución lo horroriza e inmediatamente se convierte en su enemigo, emigra de Francia y se une al ejército del príncipe Condé, que luchó contra la revolución. Pero este ejército fue derrotado y, a finales de los años 90, Chateaubriand acabó en Londres, donde escribió su primera obra, "Ensayo sobre las revoluciones". Reflejaba su pesimismo, toda su confusión ante los acontecimientos que estaban sucediendo. “Un ensayo sobre las revoluciones” plantea la cuestión de qué es una revolución y si es necesaria. El autor responde negativamente a esta pregunta; Sostiene que la revolución no cambia nada en el mundo y no mejora la condición humana. Toda la historia de la humanidad es una historia de desastres, cree Chateaubriand, y la revolución sólo conduce al hecho de que algunos déspotas sean reemplazados por otros, incluso peores. Las ideas de Rousseau pueden ser buenas en sí mismas, pero no son factibles y, si lo son, sólo en un futuro muy lejano. A una persona sólo le queda una cosa: la voluntad propia, la libertad personal anárquica.

Una vez en América, Chateaubriand estudia la vida de los salvajes americanos e intenta escribir una obra sobre ellos, a la que llamó "Natchez" (el nombre de la tribu de los salvajes americanos), pero de "Natchez" no salió nada armonioso y completo; Se trataba de notas individuales, fragmentos, descripciones de viajes, muy caóticas, largas (más de dos mil páginas) y poco sistemáticas; no salieron. Posteriormente, Chateaubriand procesó partes individuales de esta obra y creó “El espíritu del cristianismo” (1802). gran trabajo en cinco partes. Su objetivo, como su propio nombre indica, es revelar la esencia del cristianismo, restaurar la religión sacudida por la revolución.

La evidencia presentada en este trabajo sobre la existencia de Dios y el daño del ateísmo es muy ingenua y poco convincente. hombre feliz Según el autor, él no quiere que su vida termine en la tierra, porque querrá que su felicidad continúe después de la muerte. En consecuencia, el ateísmo le es ajeno. Una mujer hermosa querrá que su belleza dure para siempre. Esto significa que no será partidaria del ateísmo, que afirma que todo termina aquí en la tierra.

Este tipo de razonamiento constituye el contenido de la primera parte teológica de El espíritu del cristianismo. Las cuatro partes restantes están dedicadas a la rehabilitación del cristianismo desde una perspectiva estética. Chateaubriand intenta demostrar que el cristianismo es la fuente de la poesía, la fuente de inspiración de poetas y artistas; proporcionó y continúa proporcionando material para el arte. Grandes artistas El mundo, por ejemplo el Renacimiento, tomó argumentos e imágenes del evangelio y de la Biblia. Tales disposiciones son el argumento de Chateaubriand en defensa del cristianismo.

"El espíritu del cristianismo" se convirtió en una obra extremadamente popular, una pancarta en torno a la cual se unían todos los que volvían a llamar, los que necesitaban una justificación teórica para la lucha contra las ideas de la revolución.

En “El espíritu del cristianismo”, Chateaubriand incluyó dos pasajes literarios, dos historias, una de las cuales es continuación de la otra: “Atala” y “René”. En ellos la acción se desarrolla en América, entre salvajes americanos. Los héroes que unen estas dos historias son el viejo salvaje Chactas y el joven francés René. El viejo ciego Chactas le cuenta a René sobre su juventud. Habiendo visitado Europa, regresó nuevamente a su tierra natal, donde fue hecho prisionero; se enfrentaba a la ejecución; Fue salvado por la niña blanca Atala, con quien huyó a los bosques. Atala y Shaktas se enamoraron, pero su felicidad no duró mucho; Atala se suicidó: su madre una vez hizo voto de celibato por ella, Atala no quiso romperlo y decidió morir.

En la segunda historia, René aparece como narrador; él entrega a Shaktas historia trágica el amor de su hermana, la única persona cercana a él, por él. La hermana, enamorada de su hermano con amor ilícito, va al monasterio. René abandona Europa. Como todos los héroes románticos, prefiere vivir entre tribus salvajes e incivilizadas, porque en los países civilizados sólo ve corrupción, sufrimiento y egoísmo.

René es un héroe típico del romanticismo reaccionario con su pesimismo y su “dolor mundial”. La vida le parece sin sentido. El drama de René no se limita sólo a los acontecimientos de su vida personal; es más profundo y más amplio. Éste es el drama de un hombre del viejo mundo, para quien la revolución ha cerrado todas las perspectivas. El llamado de Chateaubriand a alejarse lo más posible del mundo y despreciar su vanidad fue esencialmente muy hipócrita y falso. En realidad, el héroe de Chateaubriand no rompe en absoluto con el mundo, como intenta demostrar el autor. Bajo los motivos del "dolor mundial" escondió el odio a la revolución y el deseo de regresar al pasado.

El héroe de Chateaubriand es un hombre que cree que está destinado a un lugar especial en la vida, que todos sus sufrimientos y sentimientos tienen un significado especial y superior. De ahí la extrema pomposidad y pomposidad del estilo de las obras de Chateaubriand. Su lenguaje es inusualmente complicado, amanerado y artificial. La obra de Chateaubriand fue duramente criticada por Marx. Esto es lo que escribió en una de sus cartas a Engels (30 de noviembre de 1873): “... Leí el libro de Sainte-Beuve sobre Chateaubriand, un escritor que siempre me ha disgustado. Si este hombre se hizo tan famoso en Francia, es sólo porque es en todos los aspectos la encarnación más clásica de la vanidad francesa, y la vanidad, además, no con el atuendo ligero y frívolo del siglo XVIII, sino vestido con ropas románticas y poniendo en aires con expresiones recién acuñadas; falsa profundidad, exageración bizantina, coqueteo con los sentimientos, juego abigarrado de colores, imaginería excesiva, teatralidad, pomposidad - en una palabra - una mezcla engañosa que nunca antes se había visto ni en forma ni en contenido”.

El romanticismo francés, que surgió en el lugar de nacimiento de la revolución burguesa de finales del siglo XVIII, estuvo naturalmente más claramente asociado con la lucha política de la época que los movimientos románticos de otros países. Las figuras del romanticismo francés mostraron diferentes simpatías políticas y se unieron al campo de la nobleza saliente o a las ideas progresistas de su tiempo, pero todos ellos no aceptaron la nueva sociedad burguesa y fueron sensibles a su total hostilidad. personalidad humana y lo contrastó con el comercialismo sin espíritu con el ideal de belleza y libertad de espíritu, para el cual no había lugar en la realidad.

El romanticismo francés se desarrolló en los primeros treinta años del siglo XIX. Su primera etapa coincidió con el período del Consulado y el Primer Imperio (aproximadamente 1801-1815); En este momento, la estética romántica apenas estaba tomando forma, aparecieron los primeros escritores de una nueva dirección: Chateaubriand, Germaine de Staël, Benjamin Constant.

La segunda etapa comenzó durante el período de la Restauración (1815-1830), cuando el imperio napoleónico se derrumbó y los reyes de la dinastía Borbón, parientes de Luis XVI, derrocado por la revolución, regresaron a Francia en el séquito de intervencionistas extranjeros. Durante este período, finalmente tomó forma la escuela romántica, aparecieron los principales manifiestos estéticos del romanticismo y se produjo un rápido florecimiento de la literatura romántica de todos los géneros: poesía lírica, novela histórica, teatro, grandes escritores románticos como Lamartine, Nerval, Vigny, Apareció Hugo.

La tercera etapa corresponde a los años de la Monarquía de Julio (1830-1848), cuando finalmente se estableció el dominio de la burguesía financiera, se produjeron los primeros levantamientos republicanos y las primeras manifestaciones de trabajadores en Lyon y París, y se desarrollaron las ideas de las ideologías utópicas. el socialismo se extendió. En este momento surgen nuevos ante los románticos: Victor Hugo, George Sand. problemas sociales, como antes de los grandes realistas, Stendhal y Balzac, que trabajaron en los mismos años, y junto con la poesía romántica surge un nuevo género de novela romántica y social.

Añadir un comentario

Chateaubriand.

Sección 15. El romanticismo en Francia. -Chateaubriand.

El romanticismo francés se originó entre emigrantes aristocráticos hostiles a las ideas revolucionarias. Esta es una “primera reacción natural a revolución francesa y la Ilustración asociada…” Los primeros románticos poetizaron el pasado feudal, expresando su rechazo al nuevo reino de la prosa burguesa que iba tomando forma ante sus ojos. Pero al mismo tiempo sintieron dolorosamente el avance implacable de la historia y comprendieron el carácter ilusorio de sus sueños vueltos hacia el pasado. De ahí el color pesimista de su trabajo.

La figura más importante de la primera etapa del romanticismo francés fue el vizconde François-René de Chateaubriand (1768-1848), a quien Pushkin llamó “el primero de los modernos”. escritores franceses, maestro de toda la generación de escritores."

Chateaubriand, noble bretón, expulsado de su nido familiar por una tormenta revolucionaria, se convirtió en emigrante, visitó América, luchó en las filas de las tropas realistas contra la República Francesa y vivió en Londres. De regreso a su tierra natal, durante los años del Consulado y del Imperio publicó una serie de obras hostiles a las ideas de la revolución y que glorificaban la religión católica. Durante la Restauración se alejó de la literatura y se dedicó a la actividad política; Fue el iniciador de la represión de la Revolución Española en 1823.

El tratado de Chateaubriand "El genio del cristianismo" (1802) jugó un cierto papel en el desarrollo de la estética del romanticismo francés, donde trató de demostrar que la religión cristiana enriqueció el arte al abrirle un nuevo dramatismo: la lucha del espíritu y carne. Chateaubriand divide el arte en precristiano y cristiano, lo que implica que el arte se desarrolla y cambia junto con la historia humana.

La fama literaria de Chateaubriand se basa en dos cuentos cortos“Atala” (1801) y “René” (edición separada, 1805), que inicialmente pensó como capítulos de una epopeya en prosa sobre la vida de los indios americanos, pero que luego utilizó como ilustraciones para “El genio del cristianismo” (para la sección “Sobre la fragilidad de las pasiones”).

Novela confesional.

Sección 15. El romanticismo en Francia. - Novela confesional.

El nombre de Chateaubriand está asociado con el surgimiento de un nuevo género literario: la novela romántica confesional, que es un monólogo lírico, la confesión del héroe. En una obra así sólo se representa de forma convencional. mundo exterior, toda la atención se centra en revelar la vida interior del personaje central, compleja y contradictoria, en su escrupuloso autoanálisis. En las novelas confesionales se invirtieron muchas cosas personales, el autor a veces se fusionaba con el héroe, los contemporáneos adivinaban elementos de autobiografía detrás de la trama de ficción y elementos de autobiografía detrás de los personajes. gente real(Incluso surgió el término “romance con llave”).

Pero a pesar de toda la subjetividad característica del romanticismo, las novelas confesionales contenían una amplia generalización: reflejaban el estado de ánimo y de corazón generado por una era de agitación social, un estado que los románticos definieron como “la enfermedad del siglo” y que no era nada. más que individualismo. Chateaubriand fue el primero en introducir en la literatura a un héroe aquejado de esta enfermedad -lejos de gran vida una sociedad solitaria, inquieta, consumida por la decepción y el aburrimiento, en guerra con el mundo entero.

Sección 15. El romanticismo en Francia. - “Atala”.

En el cuento “Atala”, este nuevo héroe aparece bajo la apariencia del indio Shaktas, quien le cuenta al misionero Suel la triste historia de su amor por la bella hija del líder de una tribu hostil, el indio Atala, quien lo salvó de la muerte. . Los amantes deambulan bosques tropicales; Al final, Atala, una cristiana por quien su madre hizo voto de celibato, se quita la vida al no poder resistir su pasión carnal por Shaktas.

Habiendo dotado a los héroes de "Atala" con los sentimientos de sus contemporáneos, Chateaubriand parecía polemizar con Rousseau: resulta que no hay armonía ni siquiera entre la naturaleza intacta, el "hombre natural" también está sujeto a pasiones pecaminosas y debe buscar refugio. en la religión cristiana. Pero esta moralidad suena falsa en la historia, porque contradice la admiración del autor por los personajes y el éxtasis con el que describe la belleza del mundo terrenal.

Los primeros lectores de Atala quedaron muy impresionados por las coloridas descripciones de los bosques y praderas americanas, llenas de efectos teatrales, y de la vida de pueblos desconocidos. Chateaubriand introdujo un material completamente nuevo en la literatura francesa: el exotismo, que luego ocuparía un lugar importante en el arte del romanticismo. Los contemporáneos también quedaron impresionados por el estilo florido y florido de Chateaubriand, su elevación artificial, sus imágenes exageradas, de las que K. Marx habló con dureza; Rechazando resueltamente a Chateaubriand como político y escritor, Marx calificó sus obras de “falsa mezcolanza”.

Sección 15. El romanticismo en Francia. - "René".

En el segundo cuento de Chateaubriand, "René", el héroe decepcionado aparece sin maquillaje (lleva el nombre del autor); él mismo también cuenta su historia, sentado bajo un árbol con un paisaje exótico como telón de fondo, al anciano ciego Shaktas y al misionero Suel.

hijo menor Perteneciente a una antigua familia noble, que se quedó sin fondos tras la muerte de su padre, el joven René se arrojó “al océano tormentoso del mundo” y se convenció de la inestabilidad y fragilidad de la existencia humana. Vive la vida como un sufridor solitario, habiendo perdido todo gusto por ella, lleno de impulsos confusos y deseos inconclusos, secretamente orgulloso de su fatal inquietud, que lo eleva por encima de la gente corriente.

En "René" también se transmite la idea de que el hombre es víctima de pasiones incontrolables. Un ejemplo de esto es la pasión antinatural por el héroe de su hermana Amelie, a quien René consideraba su única amiga. Huyendo de sí misma, Amelie hace votos monásticos en un monasterio, y René, habiendo descubierto su terrible secreto, huye de una sociedad viciosa a los bosques de América, buscando el olvido entre los indios de corazón sencillo. Pero en vano: trae consigo todas las contradicciones de su alma y sigue siendo igual de sufriente y solitario “un salvaje entre los salvajes”. Al final, el padre Suel reprocha severamente a René su orgullo, diciendo: “La felicidad sólo se encuentra en los caminos trillados”, sin embargo, esta vez la admiración del autor por una personalidad excepcional contradice esta moral impuesta. Toda la historia está impregnada de un agudo sentido del movimiento irreversible de la historia; el pasado no se puede regresar, “la historia ha dado solo un paso y la faz de la tierra ha cambiado más allá del reconocimiento”, y en el nuevo mundo emergente no hay lugar para René.

El enorme éxito de "René", que se convirtió en el prototipo de toda una galaxia de héroes melancólicos del romanticismo, afectados por la "enfermedad del siglo", se basó, por supuesto, no en las nobles simpatías del autor, sino en el hecho de que Chateaubriand captó el estado de ánimo que flotaba en el aire y capturó un nuevo fenómeno de la vida: el drama del individualismo, la discordia entre un individuo espiritualmente rico y una sociedad posesiva. Bajo el encanto de Chateaubriand se encontraban decenas de sus contemporáneos más jóvenes, hasta el joven Balzac. El joven Hugo escribió en su diario: “Quiero ser Chateaubriand... ¡o nada!”.

La novela central de la obra de Chateaubriand es "Apología del cristianismo". "Atala" y "René", según el plan del autor, eran ilustraciones de la "Disculpa".

"Atala" es una novela sobre "el amor de dos amantes que caminan por lugares desiertos y conversan". La novela utiliza nuevos métodos de expresividad: el autor transmite los sentimientos de los personajes a través de descripciones de la naturaleza, a veces indiferentemente majestuosa, a veces formidable y mortal.

Paralelamente, en esta novela, el autor polemiza con la teoría de Rousseau sobre el “hombre natural”: los héroes de Chateaubriand, los salvajes de América del Norte, son “por naturaleza” feroces y crueles y se convierten en aldeanos pacíficos sólo cuando se enfrentan a la civilización cristiana.

En "René, o las consecuencias de las pasiones", por primera vez en la literatura francesa, se representó la imagen del héroe que sufre, el Werther francés. “Un joven, lleno de pasiones, sentado junto al cráter de un volcán y llorando a los mortales cuyas viviendas apenas puede discernir... esta imagen te da una imagen de su carácter y su vida; así como durante mi vida tuve ante mis ojos una criatura inmensa y aún no tangible, y a mi lado un abismo que se abría..."

La influencia de Chateaubriand en la literatura francesa es enorme; abraza el contenido y la forma con igual fuerza, determinando el movimiento literario posterior en sus más diversas manifestaciones. El romanticismo en casi todos sus elementos, desde el héroe desilusionado hasta el amor por la naturaleza, desde las pinturas históricas hasta la viveza del lenguaje, tiene sus raíces en él; Alfred de Vigny y Victor Hugo fueron preparados por él.

En Rusia, la obra de Chateaubriand fue popular a principios del siglo XIX; K. N. Batyushkov y A. S. Pushkin lo valoraban mucho.

El arte romántico se caracteriza por: aversión a la realidad burguesa, un rechazo decisivo de los principios racionalistas de la ilustración y el clasicismo burgueses, desconfianza en el culto a la razón, característico de los ilustradores y escritores del nuevo clasicismo.

El patetismo moral y estético del romanticismo se asocia principalmente con la afirmación de la dignidad de la personalidad humana, el valor intrínseco de su vida espiritual y creativa. Esto encontró expresión en las imágenes de héroes del arte romántico, que se caracteriza por la representación de personajes extraordinarios y fuertes pasiones, y la lucha por la libertad ilimitada. La revolución proclamó la libertad individual, pero la misma revolución dio origen al espíritu de codicia y egoísmo. Estos dos lados de la personalidad (el patetismo de la libertad y el individualismo) se manifestaron de manera muy compleja en el concepto romántico del mundo y del hombre.

Los románticos negaron la necesidad y posibilidad de un reflejo objetivo de la realidad. Por tanto, proclamaron que la arbitrariedad subjetiva de la imaginación creativa es la base del arte. Las tramas de las obras románticas se eligieron de modo que incluyeran acontecimientos excepcionales y escenarios extraordinarios en los que actuaban los personajes.

Originario de Alemania, donde se sentaron las bases de la cosmovisión romántica y la estética romántica, el romanticismo se está extendiendo rápidamente por toda Europa. Abarcó todos los ámbitos de la cultura espiritual: literatura, música, teatro, humanidades, artes plásticas. En la primera mitad del siglo XIX. En Europa existió una filosofía romántica: Johann Gottlieb Fichte (1762-1814), Friedrich Wilhelm Schelling (1775-1854), Arthur Schopenhauer (1788-1860) y Søren Kierkegaard (1813-1855). Pero al mismo tiempo, el romanticismo ya no era el estilo universal, sino el clasicismo, y no afectó significativamente a la arquitectura, influyendo principalmente en el arte de la jardinería paisajística y la arquitectura de pequeñas formas.

Romanticismo en la literatura.

En Francia en el primer tercio del siglo XIX. El romanticismo fue el movimiento fundador de la literatura. En una etapa temprana de su desarrollo, la figura central fue François René de Chateaubriand (1768-1848). Representó al ala conservadora.

Cultura de Europa occidental del siglo XIX. esta dirección. Todo lo que escribió es una polémica contra las ideas de la Ilustración y la revolución. El tratado "para el cristianismo glorifica la belleza de la religión" y fundamenta la idea de que el catolicismo debe servir como base y contenido del arte. La salvación del hombre, según Chateaubriand, reside únicamente en recurrir a la religión. Chateaubriand escribió con un estilo pomposo, florido y falsamente reflexivo.

Confesión CONFESIÓN , un tipo de letra. autoexpresión, cultivada por L. como lit. género, pero manteniendo una conexión con su original. es decir: ella es uno de los siete Cristos. sacramentos, que también incluyen el bautismo, la comunión, la confirmación, el matrimonio, etc. I. exigía de una persona total sinceridad, el deseo de deshacerse de los pecados y el arrepentimiento. Habiendo penetrado en el artista. literario ru, I. adquirido didáctico. sombra, convirtiéndose en una especie de acto de arrepentimiento público (por ejemplo, en J. J. Rousseau, N. V. Gogol, L. N. Tolstoi). Pero al mismo tiempo, I. era también un medio de autoafirmación moral del individuo. Como género de poesía lírica, la poesía fue desarrollada por los románticos, pero en general es comparable a la forma lírica. declaraciones en primera persona, conocidas incluso antes de la aparición de I. como Cristo. sacramentos. En el anterior L. rus. poético lírica de elementos tradicionales. I. aparece en N. M. Karamzin y V. A. Zhukovsky, y se intensifica en la obra de E. A. Baratynsky. Entre los decembristas, I. sirvió para expresar ideas políticas. y filósofo las convicciones del poeta por boca del héroe confesante ("Confesión de Nalivaika" de K. F. Ryleev). El deseo de I. es característico de las letras de A. S. Pushkin de los años 30. (“Cuando cese el día ruidoso para un mortal...”). I. es similar a un diario, pero a diferencia de él, no está adjunto a un k.-l. lugar y tiempo. A Lermont. I. a menudo conservo la forma del arrepentimiento [“Oración” (“No me culpes, omnipotente”)] y la figura del yo atento (poemas “Giulio”, “Mtsyri”, “Confesión”, verso “Arrepentimiento” ). Pero esto es sólo una forma de apelación del confesor a quien juzga sus pecados. De esta forma Lermont. el héroe, en lugar de suplicar perdón de los pecados, por el contrario, defiende el valor de lo que ha hecho en la vida, no queriendo arrepentirse de lo que ha hecho. En L. se distinguen dos tipos de I. En primer lugar, este es el I., dirigido por el hablante a otra persona o al “mundo entero”. Por ejemplo, "Mtsyri", "Arrepentimiento", "K*" ("No me humillaré ante ti"). Aquí está el deseo de arrepentimiento, la salvación del alma y la máxima franqueza del canon. I. son reemplazados por lo contrario: “No quiero derramar lágrimas ante el cielo / Por la salvación / O lavar un alma pecadora con una calma milagrosa...” (“Arrepentimiento”). El confesor, en lugar de hablar de sí mismo, levanta un muro de misterio entre él y el oyente, y se niega a revelar este secreto a nadie: “¡Por ​​la vida, por la paz, por la eternidad / no venderé este secreto a ti!” (poema “Confesión”). Al enfrentarse al mundo entero, el héroe rechaza la ayuda. I. se convierte en un desafío para el interlocutor. Esta autoconciencia del héroe también se ve estimulada por el hecho de que duda de la capacidad de las palabras para transmitir adecuadamente sus sentimientos y pensamientos: “. ..mis asuntos / Es un poco útil que lo sepas - / ¿Puedo decírselo a mi alma?” (“Mtsyri”). La confesión como remisión de los pecados por parte de otro está devaluada, y la persona que confiesa se impone a sí misma la remisión de los pecados. En segundo lugar, L. tiene un monólogo. I. - I. “para mí”. En verso. “No quiero que el mundo lo sepa”, L., por así decirlo, se explica a sí mismo las razones por las que el héroe se deja su secreto a sí mismo: para él “el único juez es Dios y la conciencia”. Pero Dios en la poesía de L. no puede convertirse en el supremo “purificador” del pecado: al que se confiesa no se le da la plenitud de fe necesaria para una justicia completa. La fe lucha constantemente con la razón, con la experiencia: “Pero la experiencia es fría, que es cálida. , contradice cada momento…” (verso “Confesión”) I. se convierte en el lugar donde chocan la fe y la experiencia (ver Motivos religiosos). Los polos peculiares de las letras confesionales de L. son "Oración" ("En un momento difícil de la vida") y "Gratitud". En el primer verso. Se expresa la plenitud de fe buscada por el poeta, en el segundo - sarcástico. un desafío a Dios (ver Motivos de lucha contra Dios). La contradicción entre estos polos es fundamental. Tema de I. en L. El poeta no puede aceptar el perdón y el interno. excusas de cualquier otra persona. Por tanto, su yo es, ante todo, el informe que una persona se da a sí misma (de ahí la falta de voluntad para revelar, para confiar el secreto a otra persona). Analizándose a sí mismo, Lermont. el héroe está convencido de que tal contradicción le es propia sólo a él y sólo a él le sirve como fuente de fuerza espiritual: “Y lo que sería veneno para los demás / lo vive, lo alimenta / Con su fuego cáustico” (verso “Confesión ”). Como resultado de esto, una persona se separa conscientemente del mundo, condenándose a la soledad o, como en un verso. “No me culpes, Omnipotente”, renuncia al “camino angosto de la salvación” en nombre del amor a las pasiones terrenas. Y la contradicción entre el rechazo del mundo y la atracción por las “emociones rebeldes de la vida” es para Lermont. I. el principal momento de formación del género. Género I. en Lermont. La interpretación aparecerá más tarde en F. M. Dostoievski, en cuya obra se convirtió en objeto de un análisis en profundidad (“Demonios”, “Los hermanos Karamazov”).

A. M. Peskov, V. N. Turbin Enciclopedia Lermontov / Academia de Ciencias de la URSS. Instituto Rus. iluminado. (Pushkin. Casa); Educación científica. Consejo de la editorial "Sov. Encycl."; Cap. ed. Manuilov V. A., Comité editorial: Andronikov I. L., Bazanov V. G., Bushmin A. S., Vatsuro V. E., Zhdanov V. V., Khrapchenko M. B. - M.: Sov. Encíclica., 1981

Sinónimos:

Vea qué es “Confesión” en otros diccionarios:

confesión- confesión, y... diccionario de ortografía ruso

- (Confesiones) (c. 397–401) en 13 libros. - La obra de Agustín que resume las dramáticas vicisitudes de su desarrollo espiritual. El título (“confessio” – “confesión de fe” y “confesión de pecados”) une compositivamente el libro. I–IX (psicológico… … Enciclopedia filosófica

CONFESIÓN, sacramento de la iglesia, la revelación por parte de los creyentes de sus pecados al sacerdote y recibir de él el perdón (remisión de los pecados) en el nombre de Jesucristo. La confesión fue al principio pública, luego se volvió secreta y obligatoria. En el catolicismo, confesión secreta... ... enciclopedia moderna

Confesión- LA CONFESIÓN, sacramento de la iglesia, la revelación por parte de los creyentes de sus pecados al sacerdote y recibir de él el perdón (“absolución de los pecados”) en el nombre de Jesucristo. La confesión fue al principio pública, luego se volvió secreta y obligatoria. En el catolicismo, confesión secreta... ... Diccionario enciclopédico ilustrado

- - tratado religioso y filosófico de L.N. Tolstoi, escrito en 1879-1881. En Rusia, la publicación estaba prohibida por la censura espiritual. Publicado por primera vez en la revista "Common Cause" de Ginebra en 1881-84, última edición: Confesión; ¿Cuál es mi fe? L., 1991. En... ... Enciclopedia filosófica

CONFESIÓN, confesión, mujer. 1. En la iglesia cristiana, arrepentimiento de tus pecados ante el sacerdote; rito de absolución por parte del sacerdote después de interrogar al penitente (iglesia). Durante la confesión. Estar en confesión. 2. Confesión sincera y completa de algo... ... Diccionario explicativo de Ushakov

Sacramento, reconocimiento, exigencias, conciencia, arrepentimiento Diccionario de sinónimos rusos. confesión ver confesión Diccionario de sinónimos de la lengua rusa. Guía práctica. M.: idioma ruso. Z. E. Alexandrova ... Diccionario de sinónimos

- “CONFESIÓN”, verso juvenil. L. (1831); combina las características de letras "confesionales" y un monólogo oratorio (ver Confesión). Expresar decepción ante el mundo y las personas, ante los propios. romántico ilusiones del autor y al mismo tiempo preservando las semillas... ... Enciclopedia de Lérmontov

LA CONFESIÓN COMO GÉNERO LITERARIO

Kazansky N. La confesión como género literario // Boletín de historia, literatura, arte / RAS, Departamento de Historia y Filología. ciencias; Cap. ed. GM Bongard-Levin. - M.: Sobranie, 2009. - T. 6. - P. 73-90. - Bibliografía: pág. 85-90 (45 títulos).

Normalmente, la confesión se considera un tipo especial de autobiografía (1), que presenta una retrospectiva de la propia vida. La autobiografía en el sentido amplio de la palabra, incluido cualquier tipo de recuerdo, puede ser tanto un hecho literario como un hecho cotidiano (desde una hoja de servicios hasta relatos orales (2)). En las memorias, sin embargo, no existe lo que asociamos principalmente con el género de la confesión: la sinceridad de las evaluaciones de las propias acciones; en otras palabras, la confesión no es una historia sobre los días vividos, los secretos en los que estuvo involucrado el autor, sino también una valoración de las propias acciones y de los cometidos en el pasado, teniendo en cuenta que esta valoración se da de cara a la Eternidad.

Antes de considerar con más detalle el problema de la relación entre confesión y autobiografía, preguntémonos cómo entendían la confesión los contemporáneos de San Agustín y las generaciones posteriores (3).

La palabra confesión a lo largo de los siglos XIX-XX. Se expandió significativamente y perdió su significado original: fue posible combinar bajo la palabra confesiones diarios, notas, cartas y poemas de personas completamente diferentes que vivieron al mismo tiempo (4). Otro significado es el de reconocimiento, que está muy extendido tanto en los textos legales (5) como en las notas (6). El significado de “confesión” puede alejarse claramente del significado original de la palabra confesión: por ejemplo, “Confesión del maldito perro Noske sobre sus traiciones” (pág.: Priboy, 1924) no implica en modo alguno una iglesia. arrepentimiento, aunque a lo largo de ese mismo siglo XX La confesión también conservó el antiguo significado de “palabra confesional” (7). Este último sigue siendo utilizado e interpretado en la literatura filosófica (8), pero al mismo tiempo las anotaciones del diario, especialmente capaces de impactar por su franqueza, se denominan confesión. Indicativa a este respecto es la valoración que M.A. Kuzmin dio a su diario en una carta a G.V Chicherin del 18 de julio de 1906: “Llevo un diario desde septiembre, y Somov, V.Iv.<анов>y Nouvel, a quien se lo leí, se considera no sólo mi mejor obra, sino en general una especie de "antorcha" mundial como las Confesiones de Rousseau y Agustín. Sólo mi diario es puramente real, mezquino y personal" (9).

La misma comparación de las confesiones de Agustín, Rousseau y León Tolstoi, que subyace al plan de larga data de N.I. Conrad de presentar la confesión como un género literario, se basa en gran medida en esto, tradicional de los siglos XIX y XX. comprensión "borrosa" de la palabra confesión. Para la literatura europea, a partir del siglo XVIII, la confesión se percibe, a pesar de la indicada vaguedad del concepto, como un género independiente, que se remonta a la “Confesión” del beato. Agustín.

Hablando de obras del género “confesional”, es necesario rastrear su formación, ya que, como lo formuló con éxito M.I. Steblin-Kamensky, “la formación de un género es la historia del género” (10). En el caso del género de la confesión, la situación es más complicada, ya que el género en sí surge en la intersección de tradiciones asociadas con la vida cotidiana: la confesión de fe, el arrepentimiento y la confesión eclesiástica pueden considerarse como la base de un estilo de vida mesurado, propio de un verdadero cristiano. Otra base, pero también cotidiana, del género sigue siendo la autobiografía, que tuvo su propia historia literaria y su desarrollo en el marco de una forma de vida que requería registros oficiales de una carrera oficial. Por el contrario, toda la historia posterior del género de la confesión puede percibirse como "secularización", pero una diferencia con la autobiografía, que una vez apareció, nunca desaparecerá: la descripción del mundo interior, y no el esquema externo de la vida, será la Sigue siendo una característica del género hasta el día de hoy. La altura que alcanzó el beato en “Confesión”. Agustín, en el futuro nadie intentará siquiera lograr: lo que se puede llamar el tema "Yo, mi mundo interior y el cosmos", "el tiempo como absoluto y el tiempo en el que vivo", todo esto como un signo de La confesión no aparecerá en ningún otro lugar: una visión filosófica de la vida y el cosmos, la comprensión de lo que es Dios y la armonización del mundo interior con su voluntad. Sin embargo, este último aspecto se reflejará indirectamente en la “Confesión” de Rousseau en relación con la idea de “naturalidad natural” y en L. Tolstoi, para quien la misma idea de “naturalidad” resulta fundamental. Al mismo tiempo, la correlación del mundo interior con Dios, el Universo y el Cosmos permanece sin cambios, pero más tarde es posible una visión diferente del autor sobre los fundamentos del ser (Dios vs. Naturaleza). Y el primer paso en esta dirección lo dio Agustín, a quien con razón se le puede llamar el creador de un nuevo género literario.

Detengámonos con más detalle en la cuestión de cómo se creó este nuevo género. El propio Agustín define su género de una manera muy singular, mencionando la confesión como un sacrificio (XII.24.33): “Te sacrifiqué esta confesión”. Esta comprensión de la confesión como un sacrificio a Dios ayuda a definir funcionalmente el texto, pero hace poco para definir el género. Además, existe la definición de “confesión de fe” (XIII.12.13) y “confesión de fe” (XIII.24.36) (11). El título de la obra es más fácil de traducir a los idiomas de Europa occidental, aunque a veces surge aquí una ambigüedad, ya que la misma palabra transmite lo que en ruso se designa con la palabra "arrepentimiento" (cf. la traducción del título de la película "Arrepentimiento" por Tengiz Abuladze al inglés como “Confesiones”). Es bastante obvio que Bl. Agustín no establece un credo y lo que encontramos no se ajusta al concepto de arrepentimiento. La confesión absorbe el camino espiritual interno con la inevitable inclusión de algunas circunstancias externas de la vida, incluido el arrepentimiento por ellas, pero también la determinación del lugar de uno en el Universo, en el tiempo y en la eternidad, y es la visión desde lo intemporal la que da Agustín. una base sólida para apreciar sus acciones, la búsqueda propia y ajena de la verdad en una dimensión absoluta, no momentánea.

El género literario "Confesión" ciertamente está asociado con varias fuentes, la más antigua de las cuales es el género de la autobiografía.

La autobiografía ya se encuentra en textos del segundo milenio antes de Cristo. Uno de los textos más antiguos de este género es la autobiografía de Hattusilis III (1283-1260 a. C.), un rey hitita del Reino Medio. La narración está contada en primera persona, con una especie de hoja de servicios y una historia sobre cómo Hattusilis III alcanzó el poder. Es característico que el futuro rey no sea completamente libre en todas sus acciones: en varios episodios actúa según las instrucciones de la diosa Ishtar (12).

Hattusilis está centrado en su destino exterior y en el apoyo que recibe de la diosa Ishtar. Comentarios autobiográficos de este tipo también están presentes en la cultura antigua, donde los primeros indicios del género autobiográfico comienzan ya en la Odisea con la historia del héroe sobre sí mismo, y estas historias corresponden a los cánones habituales de la autobiografía (13). El uso del género autobiográfico continuó en el primer milenio antes de Cristo. en el Este. La inscripción de Behistun del rey persa Darío I (521-486 a. C.) es indicativa a este respecto (14).

De los géneros autobiográficos, quizás un poco más cercanos a la comprensión de la confesión sean los edictos del rey indio Ashoka (mediados del siglo III a.C.), especialmente aquellas partes donde el rey describe su conversión al budismo y la observancia del dharma (Rock Edict XIII ) (15).

Dos circunstancias hacen que este texto sea similar al género de la confesión: el arrepentimiento por lo hecho antes de recurrir al dharma y la conversión misma, así como la comprensión de los acontecimientos de la vida humana en categorías morales. Sin embargo, este texto sólo nos revela brevemente el mundo interior de Ashoka, pasando luego a una discusión de consejos prácticos destinados a crear una nueva sociedad y la nueva política que el rey lega a sus hijos y nietos. Por lo demás, el texto sigue siendo autobiográfico y centrado en acontecimientos de la vida externa, entre los que se encuentra el llamamiento del rey al dharma.

El texto autobiográfico más extenso pertenece al emperador Augusto. Se trata del llamado Monumentum Ancyranum, una inscripción descubierta en 1555 en Ankara, que es una copia de un texto instalado en Roma y que enumera los principales actos estatales y de construcción de Augusto. Concluye su autobiografía indicando que la escribió en el año 76 de su vida, y da un resumen de cuántas veces fue cónsul, qué países derrotó, en qué medida expandió el estado romano, a cuántas personas asignó terreno, qué construcciones realizó en Roma. En este texto oficial no hay lugar para sentimientos y reflexiones: Cayo y Lucio, sus primeros hijos fallecidos, sólo se mencionan brevemente (Monum. Ancyr. XIV. 1). Este texto es típico en muchos sentidos: a lo largo de la antigüedad encontramos los géneros biográfico y autobiográfico estrechamente entrelazados.

Un cierto papel en la formación del género de la biografía lo desempeñaron los panfletos, no tanto panfletos acusatorios, por supuesto, como absoluciones, una especie de disculpa que podía escribirse tanto en tercera persona (cf. las disculpas de Sócrates, escritas por Jenofonte y Platón), y en primera persona, ya que en un tribunal griego no se confiaba en el abogado, y los mejores oradores griegos escribían discursos de absolución en nombre de su cliente, creando una especie de autobiografía basada en su biografía. El género autobiográfico pasa de Grecia a Roma, y ​​la autobiografía se convierte en una herramienta de propaganda bastante poderosa, como pudimos comprobar en el ejemplo de la autobiografía del emperador Augusto. En Oriente se pueden encontrar monumentos de victorias y actividades de construcción de este tipo durante el primer milenio antes de Cristo. (cf. inscripción de Behistun del rey Darío, que describe el camino de Darío hacia el poder real, y sus victorias militares, transformaciones estatales y actividades de construcción; cf. también los textos del rey urartiano Rusa). Todos estos textos sirven para justificar la política gubernamental o las acciones de un estadista. La evaluación de algunos pasos prácticos está sujeta a discusión, y como explicación se puede citar tanto una orden directa de la deidad como la adhesión a elevados principios morales.

Por supuesto, no todas las autobiografías, y especialmente las invectivas de la antigüedad, tuvieron la oportunidad de llegar hasta nosotros en forma completa, pero tenemos a nuestra disposición los textos de biografías comparadas de Plutarco, que utilizó como material cualquier información biográfica, que van desde las acusaciones más maliciosas y terminando en la autojustificación (16). Todos los géneros enumerados perseguían el objetivo “externo” y completamente práctico de triunfar en la sociedad o establecer los principios del programa que persigue un político. Durante muchos siglos, el género de la autobiografía se ha entendido como una combinación de manifestaciones externas de la actividad humana con la ayuda de motivaciones, en las que, si se desea, se pueden ver características individuales del mundo interior del héroe. Estas motivaciones no son en modo alguno un fin en sí mismas de la descripción ni el resultado de la introspección. Además, pueden depender de ejercicios retóricos, especialmente en la época romana, cuando la retórica se desarrolló rápidamente y ocupó posiciones de liderazgo en la educación tradicional.

Toda esta experiencia centenaria de tradición, que en general se puede llamar tradición escrita, en el cristianismo primitivo chocó con un nuevo género oral que recién se estaba convirtiendo. confesión de la iglesia incluye una confesión de fe y la aceptación del sacramento del arrepentimiento, pero no implica una autobiografía completa, limitándose, por regla general, a mucho más corto periodo tiempo que toda la vida humana. Al mismo tiempo, la confesión carece de cualquier rasgo característico de la literatura hagiográfica; Además, cabe señalar que una vida autobiográfica sería un evidente disparate. En el Evangelio difícilmente encontraremos mención a la confesión como tal; hablaremos de la confesión de una nueva fe cristiana con un nuevo principio de confesión: “confesaos unos a otros”. Por supuesto, este género de confesión existía sólo como género oral, aunque algunos pasajes de las epístolas apostólicas pueden correlacionarse con bastante facilidad con la confesión como género de literatura oral. Sin embargo, se trata de cartas didácticas en las que el tema de la catequesis (conversión al cristianismo) y la instrucción en la fe ocupan un lugar dominante, impidiendo a los autores detenerse demasiado en sus experiencias y evaluar su formación y desarrollo moral.

La vida interior como objeto de descripción puede aparecer en forma de notas y reflexiones dispersas, por ejemplo, como las que encontramos en las reflexiones de Marco Aurelio. El orden de sus notas requiere cierta autobiografía, que explica el inicio de sus notas, dirigidas a él mismo, con la clasificación de los rasgos naturales de su carácter y su correlación con las virtudes morales de los mayores de la familia. Marco Aurelio (17) no ordena la historia de la vida interior del hombre, la historia del alma y del espíritu, en ninguna secuencia cronológica. Las reflexiones sobre cuestiones “eternas” no le permiten, o no siempre le permiten, ahondar en la historia de cómo se resolvieron estas cuestiones en diferentes épocas de la vida y cómo deberían resolverse ahora. La historia del crecimiento espiritual interno, descrita por la propia persona, requiere un marco cronológico, que las reflexiones por sí mismas no pueden establecer: deben tomarse de eventos externos de la vida humana. Estos acontecimientos externos marcan el contorno de la narración, pero también tienen poder explicativo: un encuentro casual se convierte inesperadamente en un crecimiento espiritual interno, y su mención nos permite introducir un hito cronológico en la narración y al mismo tiempo explicar los orígenes y significado de lo sucedido.

El cristianismo, por supuesto, conoció tanto polémicas como disputas durante los concilios de la iglesia, que en muchos sentidos continuaron esos géneros inferiores de la literatura romana que nos han llegado principalmente en forma de referencias indirectas. Sin embargo, es en el cristianismo donde el género de la confesión aparece en la forma en que ingresa en la cultura europea posterior. No se trata simplemente de una combinación de géneros escritos tradicionales y géneros orales incluidos en los sacramentos establecidos de los ritos de la iglesia. Estamos hablando del surgimiento de un género completamente nuevo que inicialmente no tenía un objetivo práctico, similar al que se planteaba para justificar o acusar a un oponente político. Por eso la frecuente mención de que las acusaciones en el pasado maniqueo sirvieron de impulso para escribir la “Confesión” (18) apenas tiene relación con significado interno obras de bl. Agustín.

Como se puede observar, definir el género de la confesión resulta una tarea sumamente difícil, incluso en relación con nuestra literatura contemporánea, debido a la combinación orgánica de elementos literarios significativos (autobiografía, notas, diario, credo), cuyo entretejido crea algo nuevo y completo, reconocible para el lector: la confesión. Probablemente la definición más precisa de nuestra comprensión moderna de la confesión en el marco de la literatura moderna la encontraremos en los poemas de Boris Pasternak, quien invitó al lector a ver la naturaleza multicapa y multidireccional de las búsquedas espirituales predeterminadas por el género. colocando las siguientes líneas al inicio de su poética autobiografía (19):

Todo estará aquí: lo que he experimentado, y lo que todavía vivo, mis aspiraciones y fundamentos, y lo que he visto en la realidad.

En esta lista solo faltan problemas teológicos, pero incluso sin ellos, no existe ninguna palabra en ninguno de los idiomas del mundo que pueda designar el mundo interior del hombre en su relación con Dios, tomado en desarrollo y comprendido filosóficamente paso a paso. (20). Hablar de Agustín como descubridor del mundo interior del hombre se ha vuelto común en los últimos años (21). Los problemas que aquí se plantean están relacionados con determinar cómo Agustín logró acomodar a Dios en el alma sin afirmar la divinidad del alma (22). Entendiendo a través de la metáfora de la visión interior y la capacidad de volver la mirada hacia dentro (23) el mundo interior y la necesidad de purificar la mirada mental para recibir la gracia, Agustín insiste en desviar la mirada de las cosas externas. Al comprender su mundo interior, Agustín opera con signos, lo que permitió a varios investigadores considerarlo un "semiótico en el sentido platónico". De hecho, es difícil sobreestimar la contribución de San Agustín a la doctrina del signo.

En cualquier análisis que realiza Agustín, la gracia juega un papel importante en la comprensión, que es un don divino asociado inicialmente a la razón, no a la fe, pero al mismo tiempo es la gracia que ayuda a comprender la actitud interna hacia la autoconciencia. La propia visión intelectual en relación con la comprensión y la fe cristiana en Agustín no es en absoluto tan simple como los partidarios modernos del catolicismo, el protestantismo o la ortodoxia intentan definirla basándose en ideas populares (preferencias liberales o autoritarias) (24).

En cualquier caso, las Confesiones de San Agustín fueron la primera obra que exploró el estado interno del pensamiento humano y la relación entre la gracia y el libre albedrío, temas que formaron la base de la filosofía y la teología cristianas (25). Agustín, psicólogo sutil y observador, supo mostrar el desarrollo del alma humana, llamando la atención sobre una serie de aspectos fundamentales. cultura humana momentos. Entre otras cosas, mencionó de pasada el “cosquilleo del corazón”, de fundamental importancia para la comprensión moderna de la teoría de lo cómico, comentado con entusiasmo en la última monografía sobre la teoría de lo cómico (26).

Para Agustín, el deseo de hablar de sí mismo como de un pecador arrepentido es bastante obvio, es decir, La “confesión”, al menos en los primeros libros, representa un “sacrificio de arrepentimiento”, y la conversión al cristianismo se entiende como un acto de gracia divina (IX.8.17). Esto último requiere una historia especial sobre Dios como Creador de cada don, incluido el don de unirse a la fe cristiana. En el marco de esta construcción se comprende la lógica interna de la trama de “Confesión” del beato. Agustín, que puede describirse como un movimiento de lo externo a lo interno y de lo inferior a lo superior, completamente en términos del desarrollo del Espíritu según Hegel. Así, según B. Stock, existe una cierta subordinación de la autobiografía a consideraciones teológicas generales. En 1888, A. Harnack (27) sugirió que la verdad histórica de las Confesiones de Agustín está subordinada a la teología hasta tal punto que no es posible confiar en las Confesiones como tales. obra autobiográfica. Sin llegar a tales extremos, podemos estar de acuerdo con la conclusión de B. Stock, quien señaló razonablemente que Agustín entendía perfectamente que la autobiografía no es una revisión de los acontecimientos; se trata de una revisión de la actitud de uno hacia ellos (28).

EN tiempos antiguos para una obra literaria, la afiliación al género era a menudo más importante que la autoría (29). En el caso de "Confesión", que habla del mundo interior de una persona, el autor, por supuesto, tuvo que romper los cánones de género establecidos. Además, las Confesiones de Agustín no deben verse como un intento de crear un texto de un género determinado. Agustín pasó de la vida y de sus recuerdos al texto, de modo que el plan original pudo haber sido puramente ético y plasmarse en una obra literaria sólo gracias a la ética (30). Un papel importante en la formación de Agustín, como lo demuestra el mismo Stock, jugó la lectura, que lo acompañó en todas las etapas de su vida. Agustín convierte la comprensión de los acontecimientos de su vida en una especie de ejercicio espiritual (31).

Hay que decir que la percepción de los días pasados ​​como libros que se releen es también característica de la cultura de los tiempos modernos, cf. de Pushkin:

Y leyendo mi vida con disgusto, tiemblo y maldigo, y me quejo amargamente, y derramo lágrimas amargas, pero no borro las líneas tristes.

La vida de Agustín es presentada por él como digna en muchos aspectos de "amargas quejas", pero al mismo tiempo la muestra como un movimiento, como un retorno de lo externo (foris) a lo interno (intus) (32), de las tinieblas a la luz, de la multiplicidad a la unidad, de la muerte a la vida (33). Este desarrollo interno se muestra en los puntos de inflexión de la biografía de Agustín, cada uno de los cuales se captura como una imagen vívida, y en la conexión de estos momentos entre sí está la idea de teocentricidad, es decir, No es el hombre el centro de su existencia, sino Dios. La conversión de Agustín al cristianismo es un retorno a sí mismo y una entrega a la voluntad de Dios. Como se señaló anteriormente, "Confesión" resultó ser la única obra de este tipo, que posee su propia especificidad de género nueva y previamente desconocida.

El autor de un reciente artículo enciclopédico generalizador sobre las Confesiones de Agustín, Erich Feldmann (34), identifica las siguientes como principales cuestiones relacionadas con el estudio de este texto: 1) perspectivas en la historia del estudio; 2) historia del texto y título; 3) división de la “Confesión” en temas; 4) la unidad de la “Confesión” como problema de investigación; 5) la situación biográfica e intelectual en la que se encontraba Agustín en el momento de completar las Confesiones; 6) la estructura teológica y originalidad de la Confesión; 7) el carácter teológico y propedéutico de la “Confesión” y sus destinatarios; 8) la forma artística de la "Confesión"; 9) citas.

De particular importancia es la cuestión de la datación de la “Confesión”, y podemos hablar con suficiente confianza sobre el comienzo del trabajo sobre la “Confesión” después del 4 de mayo de 395 y antes del 28 de agosto de 397. Esta datación ha sido sometida recientemente. a una revisión bastante seria por parte de P.M. Omber (35), quien propuso 403 como fecha para escribir los libros X-XIII. Cabe señalar que durante todo este tiempo (ya en los años 90) Agustín continuó trabajando en comentarios (enarrationes) a los. Salmos. Sin embargo, está claro que Agustín hizo cambios a su texto en los años siguientes, y el último cambio puede fecharse en 407.

Anteriormente ya hemos intentado mostrar que la confesión como género literario tiene su origen en Agustín. Antes de seguir adelante, recordemos que la confesión como tal es parte integrante del sacramento del arrepentimiento, sacramento instituido por el mismo Jesucristo (36). El sacramento del arrepentimiento se ha conservado hasta el día de hoy en las tradiciones ortodoxa y católica. Lado visible Este sacramento representa la confesión y el permiso de los pecados recibidos a través del sacerdote. EN primeros siglos En el cristianismo, el sacramento de la confesión formaba una parte importante de la vida de la comunidad cristiana, y hay que tener en cuenta que en aquella época la confesión era pública. Arrepentimiento y confesión se utilizan a menudo como sinónimos, no sólo en los textos eclesiásticos cuando se trata del sacramento del arrepentimiento, sino también en los textos seculares modernos: arriba mencionamos que el título de la famosa película “Arrepentimiento” se traduce al inglés como “Confesiones”. ”. El concepto de confesión combina tanto el arrepentimiento como la declaración de los principios que profesa una persona.

Esta segunda acepción es probablemente más correcta, ya que el concepto de confesión surge en lo más profundo de la tradición cristiana, pero la palabra que la denota se remonta a la llamada traducción griega de la Biblia por parte de los intérpretes de la LXX. Es posible que el verbo ruso “confesar” en la primera parte sea un calco del antiguo eslavo del antiguo griego exomologeo. Normalmente, los diccionarios etimológicos señalan que la confesión se forma a partir del verbo prefijado povedati “contar” (37). Ya para la confesión eslava antigua se proponen varios significados: 1) “glorificación, gloria, grandeza”, 2) “reconocimiento abierto”, 3) “enseñanza de la fe, abiertamente reconocida”, 4) “testimonio o martirio”. El diccionario de V.I. Dahl da dos significados a la palabra confesión: 1) "el sacramento del arrepentimiento", 2) "conciencia sincera y completa, una explicación de las propias convicciones, pensamientos y acciones". La aclaración de estos significados que acompañan a la palabra confesión es de fundamental importancia, ya que de ellos depende en gran medida la comprensión de la intención de la obra de Bl. Agustín, los orígenes del impulso creativo, así como la comprensión del género literario que estableció por primera vez.

La novedad del género literario de la confesión no está en la confesión como tal, que ya existía en la comunidad cristiana, formaba parte de la vida cristiana y por tanto, desde las primeras etapas del cristianismo, pertenecía a la “vida cotidiana”. La división del hecho cotidiano y literario se remonta a Yu.N. Tynyanov, quien propuso tal división basándose en el material de las letras. Una carta “cotidiana” puede contener líneas de sorprendente fuerza y ​​sinceridad, pero si no está destinada a ser publicada, debe considerarse como un hecho cotidiano. La "Confesión" de Agustín es muy diferente tanto de lo que asumimos como confesión, que ha entrado en la vida cristiana, como de la comprensión moderna de la confesión como género literario de los tiempos modernos. Notemos varias características de las Confesiones de Agustín. La primera es una apelación a Dios, que se repite periódicamente. La segunda característica no es sólo centrarse en la comprensión de la propia vida, sino también la consideración de categorías filosóficas como el tiempo. A este problema están dedicados tres libros completos de las Confesiones, teológico y filosófico (38).

Parece que ambas características pueden recibir una explicación que cambie enormemente nuestra comprensión del concepto de Confesión y su implementación. Como lo demuestran estudios recientes dedicados a la cronología de la obra del Bl. Agustín, paralelamente a la redacción de las Confesiones, continuó componiendo comentarios sobre el Salterio. Este lado de la actividad de Agustín no ha sido suficientemente estudiado, pero se sabe que leyó sus “Enarrationes in Psalmos” en Cartago a una amplia audiencia (39), y antes escribió la obra poética “Psalmus contra patrem Donati” (393 -394). El Salterio estaba sonando papel especial en la vida de Agustín hasta sus últimos días. Al morir durante el asedio de Hipona en 430, pidió que se colgaran siete salmos penitenciales junto a su cama (Possidius. Vita, 31 de agosto). Es característico que tanto las interpretaciones exegéticas como el salmo de Agustín se leyeran en voz alta y estuvieran destinados a la percepción oral. El propio Agustín menciona haber leído el Salterio en voz alta con su madre, Mónica (Conf. IX.4). También hay evidencia directa de Agustín de que los primeros 9 libros de las Confesiones también se leyeron en voz alta (Conf. X.4 “confessiones... cum leguntur et audiuntur”). En ruso, sólo un estudio está dedicado a la interpretación de los salmos por parte de Agustín (40), lo que muestra la adhesión de Agustín al texto latino de los salmos, que repite ciegamente las inexactitudes de la comprensión griega del texto hebreo.

Normalmente, cuando se habla de la palabra confesiones, se parte del significado etimológico, que es realmente necesario, y esto es lo que intentamos mostrar cuando hablamos del nombre ruso “Confesión”. Para las confesiones latinas, la conexión con el verbo confiteor, confiesus sum, confiteri (volviendo a fari “hablar”) es bastante obvia. En el idioma latino de la época clásica, el verbo prefijo significa “reconocer, admitir (errores)” (41), “mostrar claramente, revelar”, “confesar, alabar y confesar” (42). La distribución de estas palabras en todo el texto de la Vulgata parece bastante uniforme, con excepción del libro de los Salmos. Las estadísticas obtenidas utilizando el Latin Thesaurus PHI-5.3 mostraron que casi un tercio de los usos están en el Salterio (confessio ocurre 30 veces en total, de las cuales 9 veces en salmos traducidos del griego y 4 veces en salmos traducidos del hebreo; confit - aparece 228 veces en total, de las cuales 71 veces en salmos traducidos del griego y 66 veces en salmos traducidos del hebreo). Aún más significativo es el uso de la raíz exomologe- en la Septuaginta, que aparece sólo 98 veces, de las cuales 60 usos ocurren en el Salterio. Estos datos, como cualquier estadística, no serían indicativos si no fuera por varias circunstancias que cambian el asunto: bl. Agustín en sus Confesiones se dirige a Dios directa y directamente, como lo hizo antes que él el rey David en los Salmos. La apertura del alma a Dios, la glorificación de Dios en sus caminos y la comprensión de estos caminos no encuentran paralelos en la cultura antigua. Para Agustín, la pregunta formulada por el autor de uno de los himnos de Homero es simplemente imposible: "¿Qué puedo decir de ti, que eres glorificado en las buenas canciones?".

Agustín ve en sí mismo, dentro de sí mismo, en episodios privados de su vida, reflejos de la providencia de Dios y construye, a partir de la introspección, un cuadro del camino terrenal que ha recorrido, componiendo un himno a Dios que lo guía. Al mismo tiempo que comprende las circunstancias y vicisitudes de su vida, Agustín intenta comprender la grandeza del universo y del Dios que lo creó. Se ha escrito mucho sobre el reflejo del género de la autobiografía en la confesión de Agustín, y mucho se ha hecho para comprender la contribución de los escritores romanos a la retórica y poética particular de San Agustín. Agustín (43). Se ha prestado menos atención a cómo San Agustín fue influenciado por diferentes partes de las Sagradas Escrituras a lo largo de los años, aunque aquí también la investigación ha llevado a la importante observación de que después de las Confesiones y antes de las llamadas “obras tardías” de Bendecido. Agustín evita citar a escritores paganos. S.S. Averintsev, contrastando la cultura griega antigua y la del Antiguo Testamento (44), enfatizó especialmente la apertura interior del hombre del Antiguo Testamento ante Dios; esto es exactamente lo que encontramos en el beato. Agustín. Desde el punto de vista de la composición general, se puede observar la singularidad del plan, en el que la autobiografía desempeñaba sólo un papel subordinado, llevando al lector a reflexionar sobre el tiempo como categoría de la vida terrenal y la atemporalidad del principio divino. Así, los últimos libros resultan ser sólo una continuación natural de los diez primeros libros de la Confesión. Al mismo tiempo, es el Salterio el que permite descubrir la intención del bl. Agustín como holístico y manteniendo la unidad en toda la obra.

Hay una circunstancia más que indica la influencia del Salterio en la Confesión. Estamos hablando de la palabra pulchritudo, que aparece junto con la palabra confesio en el Salmo 95,6: “confessio et pulchritudo in conspectu eius” - “Gloria y majestad están delante de él” (45). No es difícil ver que en la percepción rusa confesio et pulchritudo como “Gloria y Grandeza” no significa “Confesión y Belleza” y, por lo tanto, se correlaciona poco con la comprensión del bl. Agustín, en quien una parte importante del texto de “Confesiones” está ocupada por discusiones sobre la belleza - pulchritudo (46). Es sumamente importante que, como dice I. Kreutzer, “Die pulchritudo ist diaphane Epiphanie” (47), la belleza (pulchrum) que nos rodea en sus diversas manifestaciones sea sólo un reflejo de esa “belleza suprema” (summum pulchrum) , que es pulchritudo . Esta Belleza está estrechamente relacionada con el tiempo, entrando, como mostró el mismo Kreutzer, en la serie semántica “memoria-eternidad-tiempo-belleza”. Así, la "Confesión" Bl. Agustín, como componente necesario, contiene inicialmente una comprensión teológica, que ya no aparecerá en la historia posterior del género y quedará fuera de la comprensión dentro de todo el género literario de la confesión en los tiempos modernos.

Es la comparación con el Salterio la que permite confirmar y corregir la conclusión de Courcelle, según la cual “la idea principal de Agustín no es histórica, sino teológica. La narración en sí es teocéntrica: mostrar la intervención de Dios a lo largo de las circunstancias secundarias que se desarrollan. determinó las andanzas de Agustín” (48). Varios investigadores definen la confesión como una mezcla de diferentes géneros literarios, enfatizando que ante nosotros hay una historia autobiográfica (pero de ninguna manera un diario íntimo o una memoria), una confesión de pecados, la acción de la misericordia de Dios, tratados filosóficos sobre la memoria y el tiempo. , excursiones exegéticas, mientras que la idea general se reduce a una teodicea (apologie de Dieu), y el plan general se reconoce como poco claro (49). En 1918, Alfarik, y más tarde P. Courcelle (50), enfatizaron específicamente que la confesión, desde el punto de vista de San Agustín, no tenía significado como texto literario (cf. De vera relig. 34.63). En esta percepción, “Confesión” resulta más bien una presentación de nuevas ideas, a las que se subordina tanto la narración autobiográfica como la literaria. El intento de B. Stock de dividir la narrativa en narrativa y analítica tampoco ayuda mucho. Estos intentos de separar el texto en sus componentes no parecen justificados ni productivos. Está justificado señalar tradiciones anteriores, cuya síntesis dio origen a un nuevo género literario, previamente desconocido en la cultura mundial.

No es casualidad que muchos investigadores hayan notado que los acontecimientos descritos en las Confesiones son percibidos por Agustín como predeterminados. El problema de la teleología es extremadamente importante para comprender bl. Agustín del libre albedrío. Dado que en las polémicas teológicas posteriores, Agustín fue percibido casi como un oponente del libre albedrío, tiene sentido mencionar de inmediato que para él y en sus reflexiones en una obra hay simultáneamente dos perspectivas y dos puntos de vista: el humano y el divino, especialmente claramente opuestos. en su característica percepción del tiempo. Además, sólo desde el punto de vista de la eternidad en la vida humana no hay lugar para lo inesperado y lo accidental. Por el contrario, desde el punto de vista humano, una acción temporal sólo se desarrolla secuencialmente en el tiempo, pero es impredecible y no tiene características reconocibles de la divina providencia en períodos de tiempo individuales. Cabe señalar, sin embargo, que el libre albedrío en la comprensión de Agustín, que polemizó con los maniqueos, era muy diferente de la comprensión del libre albedrío que tenía el mismo Agustín durante el período de polémicas con el pelagianismo. En estas últimas obras, Agustín defiende la misericordia de Dios hasta tal punto que a veces no sabe justificar el libre albedrío. En la Confesión, el libre albedrío se presenta como una parte completamente distinta del comportamiento humano: una persona es libre en sus acciones, pero su conversión al cristianismo es imposible por sí sola, al contrario, esto es principalmente mérito y misericordia de Dios; por eso, cuanto más abraza una persona su voluntad, más libre es en sus acciones.

1 CuddonJ.A. Diccionario de términos literarios y teoría literaria. 3ª edición. Oxford, 1991. En la crítica literaria rusa, el género de la confesión no se considera un género independiente: la "Breve Enciclopedia Literaria" (editor en jefe A.A. Surkov. M., 1966. T. 3. P. 226) no No lo indique, aunque en la primera publicación (Enciclopedia literaria / Editor jefe A.V. Lunacharsky. M., 1934. T. 7. P. 133) en el artículo de N. Belchikov “Memoir Literature” se menciona la confesión: “Una autobiografía dedicada a Cualquier evento, especialmente los puntos de inflexión, en la vida de un escritor, a menudo también se llama confesión (cf., por ejemplo, "Confesión" de L. Tolstoi, escrita por él después de un punto de inflexión creativo en 1882, o el moribundo "Autor" "Confesión" de Gogol, este término, sin embargo, no está completamente definido) y, por ejemplo, las "Confesiones" de Rousseau se parecen más a recuerdos"; "The Reader's Encyclopedia" bajo la dirección general de F.A. Eremeev (Vol. 2. Ekaterinburg, 2002. P. 354) se limita a indicar la confesión como uno de los siete sacramentos.

2 El estudio está dedicado al problema de la relación entre las formas orales y escritas de la autobiografía: Briper], Weisser S. La invención del yo: la autobiografía y sus formas // Alfabetización y oralidad / Ed. DR Olson, N. Torrens. Cambridge, 1991, págs. 129-148.

3 Sobre el papel de Agustín en la historia general de la autobiografía, véanse las siguientes obras: Misch G. Geschichte der Autobiographie. Leipzig; Berlín, 1907. Bd. 1-2; Cox P. Biografía en la Antigüedad tardía: una búsqueda del hombre de acebo. Berkeley, 1983, págs. 45-65. Como uno de los Padres de la Iglesia más venerados, Agustín fue estudiado e incluido en el círculo de lectura indispensable de cualquier católico educado. B. Stock (Stock B. Augustinus the Reader: Meditation, Self-Knowledge, and the Ethics of Interpretation. Cambridge (Mass.), 1996. P. 2 y siguientes) rastrea la historia de la confesión, incluyendo a Petrarca, Montaigne, Pascal y hasta Rousseau. De las obras dedicadas a la confesión de Tolstoi, consulte el prólogo del arcipreste A. Men en el libro: Tolstoi L.N. Confesión. L., 1991, así como el artículo de G.Ya. Galagan “Confession” of L.N. Tolstoy: the concept of life listening” (versión en inglés publicada en: Tolstoy Studies Journal. Toronto, 2003. Vol. 15).

4 Además de los indicados en la "Reader's Encyclopedia" bajo la dirección general de F.A. Eremeev (Ekaterinburg, 2002. T. 2. P. 354-356), se conservan las obras de T. Storm, T. D. Quincy, J. Gower, I. Nievo, Ch. Livera, Ezh Elliot, W. Styron, A. de Musset, I. Roth, véase, por ejemplo: Grushin B.A., Chikin V.V. Confesión de una generación (revisión de las respuestas al cuestionario del Instituto de Opinión General de Komsomolskaya Pravda). M., 1962. Aún más indicativo es "La confesión del corazón de una mujer, o la historia de Rusia del siglo XIX en diarios, notas, cartas y poemas de los contemporáneos" (composición y artículo introductorio de Z.F. Dragunkina. M., 2000) . A este respecto, el título es absolutamente notable: “Confesión del corazón: poemas civiles de poetas búlgaros contemporáneos” (compilado por E. Andreeva, prólogo de O. Shestinsky. M., 1988). También son interesantes las notas de los profesionales, denominadas “Confesión”: Fridolin S.P. Confesión de un agrónomo. M., 1925.

5 Este tipo de “confesión” incluye tanto las confesiones reales de los criminales (cf.: Confessions et jugements de criminels au parlement de Paris (1319-1350) / Publ. par M.Langlois et Y.Lanhers. P., 1971), y “confesiones” de personas que simplemente se ponen en una posición de fuerte oposición a las autoridades (cf., por ejemplo: Confesiones de un anarquista de W. S. N. L., 1911).

6 Confession generale de l"appe 1786. P., 1786. Un tipo diferente de confesión se presenta en: Confessions du compte de С... avec l"histoire de ses voyages en Russie, Turquie, Italie et dans les Pyramides d" Egipto. Caire, 1787.

7 Además de la literatura indicada en la nota. 36, ver: Confesión de un sectario / Under. ed. V. Chertkova. B. m., 1904; Confession et repentire de Mme de Poligniac, ou la nouvelle Madeleine convertie, avec la reponse suivie de son testament. P., 1789; Chikin V.V. Confesión. M., 1987. Mié. también: Confesión ante la gente / Comp. A.A.Kruglov, D.M.Matías. Minsk, 1978.

8 Bujarina N.A. La confesión como forma de autoconciencia de un filósofo: resumen del autor. Disculpa. Doctor en Filosofía. Ciencia. M., 1997.

9 Publicado por primera vez: Perkhin V.V. Dieciséis cartas de M.A. Kuzmin a G.V. Chicherin (1905-1907) // Literatura rusa. 1999. No. 1. P. 216. Citado con correcciones de inexactitudes según la edición: Kuzmin M.A. Diario, 1905-1907 / Prefacio, preparado. texto y comentario. N.A. Bogomolova y S.V. Shumikhina. San Petersburgo, 2000. P. 441.

10 Steblin-Kamensky M.I. Apuntes sobre la formación de la literatura (a la historia de la ficción) // Problemas de filología comparada. Se sentó. Arte. al 70 aniversario de V.M. Zhirmunsky. METRO.; L., 1964. S. 401-407.

11 Trace la influencia de las ideas de San Agustín en la literatura rusa del siglo XX. lo intentó Andrzej Dudik (Dudik A. Las ideas del Beato Agustín en la percepción poética de Vyach. Ivanov // Europa Orientalis. 2002. T. 21, 1. P. 353-365), quien comparó, en mi opinión, de manera completamente irrazonable, el trabajo de Vyach. La "Palinoda" de Ivanov de las "Retractationes" de San Agustín, además, con el mismo nombre de Vyach. Ivanov ciertamente se refiere a la “Palinoda” de Estesichorus (siglos VII-VI a.C.).

12 Yo era un príncipe y me convertí en el jefe de los cortesanos - meshedi. Yo era el jefe de los cortesanos Meshedi y me convertí en el rey de Hakpiss. Yo era el rey de Hakpiss y me convertí en el Gran Rey. Ishtar, mi amante, entregó a mis envidiosos, enemigos y oponentes en mis manos en la corte. Algunos de ellos murieron, abatidos por las armas, otros murieron en el día señalado para ellos, pero yo acabé con todos. E Ishtar, mi amante, me dio poder real sobre el país de Hatti y me convertí en el Gran Rey. Ella me tomó como príncipe e Ishtar, mi amante, me permitió reinar. Y los que eran buenos con los reyes que gobernaron antes de mí comenzaron a tratarme bien. Y empezaron a enviarme embajadores y a enviarme regalos. Pero los regalos que me envían, no los enviaron ni a mis padres ni a mis abuelos. Aquellos reyes que debían honrarme, me honraron. Conquisté aquellos países que me eran hostiles. Anexé borde tras borde a las tierras de Hatti. Los que estaban enemistados con mis padres y mis abuelos hicieron las paces conmigo. Y como Ishtar, mi amante, me favoreció, soy de N.N. La confesión, como género literario de respeto al hermano, no hizo nada malo. Tomé al hijo de mi hermano y lo hice rey en el mismo lugar, en Dattas, que era el dominio de mi hermano, Muwa-tallis. Ishtar, mi señora, me tomaste cuando era un niño pequeño y me hiciste reinar en el trono del país de Hatti.

Autobiografía de Hattusilis III, trad. Vyach. Sol. Ivánov, cit. Del libro: La luna cayó del cielo. Literatura antigua de Asia Menor. M., 1977.

13 Misch G. Geschichte der Autobiographic. Bd. 1. El cambio. Leipzig; Berlín, 1907. Recientemente se ha intentado conectar algunos rasgos de la obra del beato. Agustín con la situación cultural en África (ver: Vyach Ivanov. Vs. El beato Agustín y la tradición lingüística y cultural fenicio-púnica en el noroeste de África // Tercera conferencia internacional "Lengua y cultura". Informes plenarios. P. 33- 34 ).

14 Yo soy Darío, el gran rey, el rey de reyes, el rey de Persia, el rey de los países, el hijo de Vishtaspa (Histaspa), el nieto de Arshama, el aqueménida. El rey Darío dice: “Mi padre es Vish-taspa, el padre de Vishtaspa es Arshama, el padre de Arshama es Ariaramna, el padre de Ariaramna es Chitpit, el padre de Chiitisha es Achaemen. Por eso somos llamados Aqueménidas desde tiempos inmemoriales somos honrados, desde tiempos inmemoriales. nuestra familia era real. Ocho [personas] de mi familia fueron reyes antes que yo. Yo soy el noveno. Por voluntad de Ahura Mazda, soy el rey.

Los siguientes países cayeron ante mí, y por voluntad de Ahura Mazda me convertí en rey sobre ellos: Persia, Elam, Babilonia, Asiria, Arabia, Egipto, [países junto al mar], Lidia, Jonia, Media, Armenia, Capadocia, Partia. , Drangiana, Areya, Khorezm, Bactria, Sogdiana, Gaidara, Saka, Sattagidia, Arachosia, Maka: un total de 23 países.

Tengo estos países. Por voluntad de Ahura Mazda [ellos] quedaron sujetos a mí y me trajeron tributo. Todo lo que les pedí, ya sea de noche o de día, lo cumplieron. En estos países favorecí a [todos] los mejores, [a todos] los que eran hostiles, los castigué severamente. Por voluntad de Ahura Mazda, estos países siguieron mis leyes. [Todo] lo que les ordené, lo hicieron. Ahura Mazda me dio este reino. Ahura Mazda me ayudó para que pudiera dominar este reino. Por voluntad de Ahura Mazda, soy dueño de este reino".

El rey Darío dice: “Esto es lo que hice después de ser rey”.

Traducción del persa antiguo de V.I. Abaev: Literatura del Antiguo Oriente. Irán, India, China (textos). M., 1984. S. 41-44.

15 En el octavo año del reinado de Piyadassi, agradar a los dioses [es decir. Ashoka] conquistó Kalinga. Cien mil quinientas mil personas fueron expulsadas de allí, cien mil fueron asesinadas y, además, murieron. Después de la captura de Kalinga, el Agradable a los Dioses sintió una mayor inclinación hacia el dharma, amor por el dharma y alabanza del dharma. El que agrada a los dioses lamenta haber conquistado a los kalingianos. El que agrada a los dioses es atormentado por pensamientos dolorosos y difíciles de que cuando los invictos son derrotados, hay asesinatos, muertes y cautiverio de personas. Aún más difíciles son los pensamientos del Agradable a los Dioses que en esos lugares viven brahmanes, ermitaños y diversas comunidades, laicos que honran a gobernantes, padres, ancianos, se comportan con dignidad y son devotos de amigos, conocidos, ayudantes, parientes. , sirvientes, mercenarios, todos ellos también son heridos, asesinados o privados de sus seres queridos. Incluso si uno de ellos no sufre, le resulta doloroso ver las desgracias de amigos, conocidos, ayudantes y familiares. No hay países, excepto los griegos, donde no haya brahmanes ni ermitaños, y no hay países donde la gente no se adhiera a una fe u otra. Por lo tanto, el asesinato, la muerte o el cautiverio de incluso una centésima o una milésima parte de las personas que murieron en Kalita es ahora doloroso para Aquel que es Agradable a los Dioses.

Ahora bien, el que agrada a Dios piensa que incluso aquellos que hacen el mal deberían ser perdonados, si es posible. Incluso los salvajes que viven en las tierras del Agradable de los Dioses deberían ser amonestados y amonestados. Se les dice que están siendo amonestados y no asesinados debido a la compasión de Aquel que agrada a los dioses. De hecho, Aquel que agrada a los dioses desea a todos los seres vivientes seguridad, moderación y justicia, incluso frente a las malas acciones. Quien agrada a los dioses considera la victoria del dharma la mayor victoria. Y se ganó aquí, en todas partes alrededor de seiscientas yojanas, donde está el rey griego Antíoco, y más allá de Antíoco, donde hay cuatro reyes llamados Ptolomeo, Antígono, Magas y Alejandro; en el sur, donde están los cholas, pandyas y tambapamnas (taprobans). También aquí, en las tierras del rey, entre los griegos, Kambojas, Nabhaks, Nabhpamkits, Bhojas, Pitiniks, Andhras y Palids, en todas partes siguen las instrucciones de Aquel que agrada a los dioses sobre el dharma.

Incluso donde los mensajeros de Agradable a los Dioses no han visitado, habiendo oído acerca de las reglas del dharma, las disposiciones del dharma y las instrucciones en el dharma que dio Agradable a los dioses, las observan y las observarán. . Esta victoria se ha obtenido en todas partes, y esta victoria produce una gran alegría, la alegría que sólo proporciona la victoria del dharma. Pero ni siquiera esta alegría significa mucho. El que agrada a los dioses considera importante el resultado que habrá en otro mundo.

Este edicto fue escrito con el objetivo de que mis hijos y nietos no emprendan nuevas guerras, y si hay guerras, entonces se debe observar indulgencia y poco daño, y es mejor que luchen solo por la victoria del dharma, ya que esto da resultados en este mundo y en otro mundo. Que sus acciones se dirijan hacia lo que produzca resultados en este mundo y en el otro.

Traducción de E.R. Kryuchkova. Casarse. Ver también: Lector sobre la historia del antiguo Oriente. M., 1963. S. 416 y siguientes. (traducido por G.M. Bongard-Levin); Lector de historia del antiguo Oriente. M., 1980. Parte 2. P. 112 y ed. (traducido por V.V. Vertogradova).

16 Averintsev S.S. Plutarco y sus biografías. M., 1973. págs. 119-129, donde el autor escribe sobre la biografía hipomnemática con su estructura categorizada y la influencia de la retórica en el género.

17 Unt Ya. “Reflexiones” como monumento literario y filosófico // Marco Aurelio Antonino. Reflexiones / Ed. preparado A.I.Dovatur, A.K.Gavrilov, Ya.Unt. L., 1985. P. 94-115. Veamos aquí la literatura sobre la diatriba como una de las fuentes del género.

18 Véase, por ejemplo: Durov V.S. cristiano latino literatura III-V siglos. San Petersburgo, 2003. págs. 137-138.

19 Pasternak B. Olas // También conocido como. Poemas. L., 1933. Pág. 377.

20 "El compromiso de Agustín de describir el estado interior del hombre sigue atrayendo a filósofos y psicólogos, así como el estudio de la retórica no sólo como un fin en sí mismo, sino en el marco de la liturgia, la literatura y la teología. Las Confesiones fueron las primeras obra en la que se exploraron los estados internos del alma humana, la relación entre la gracia y el libre albedrío, temas que forman la base de la filosofía y la teología occidentales" (Van Fleteren F. Confessiones // Augustine Through the Ages: An Encyclopedia / Gen. ed. AD Fitzgerald. Grand Rapids (Michigan), 1999. P. 227.

21 Véase por ejemplo: Saga Ph. La invención del yo interior de Agustín. El legado de un platónico cristiano, Oxford, 2000.

22 Ibídem. Pág. 140.

23 Ibídem. Pág. 142.

24 Con esta observación concluye su libro interesante F.Carey.

25 Van Fleteren F. op. cit. Pág. 227. miércoles. también: Stolyarov A.A. El libre albedrío como problema de la conciencia moral europea. Ensayos de historia: de Homero a Lutero. M., 1999. P. 104 pp., especialmente “El legado de Agustín” (p. 193-198).

26 Kozintsev A.G. Risa: orígenes y funciones. San Petersburgo, 2002.

27 Harnack A. von. Confesiones de Agustín. Ein Vortrag. Gießen, 1888.

28 Acción B. Op. cit. Pág. 16-17.

29 Ver: Averintsev S.S. Poética griega antigua y literatura mundial// Poética de la literatura griega antigua. M., 1981. P. 4.

30 Acciones V. Op. cit. Pág. 16-17.

31 AbercombieN. San Agustín y el pensamiento clásico francés. Oxford, 1938; Kristeller P.O. Agustín y el Renacimiento temprano // Estudios de pensamiento y letras del Renacimiento. Roma, 1956. P. 355-372. La confesión como género literario.

32 F. Körner sugiere que lo externo (foris) y lo interno (intus) representan el sistema de coordenadas de la ontología agustiniana (Korner F. Das Sein und der Mensch. S. 50, 250).

33 Sin embargo, la idea de que toda la vida humana desde el nacimiento puede considerarse como una secuencia de etapas de la muerte también se remonta a esta misma línea de ideas. El último pensamiento fue formulado con especial claridad por John Donne en su llamado “Último Sermón”, ver: DonnJ. Duelo con la muerte / Transl., prefacio, comentario. N.N.Kazansky y A.I. Yankovsky // Estrella. 1999. No. 9. P. 137-155.

34 Feldmann E. Confesiones // Augustinus-Lexikon / Hrsg. por C. Mayer. Basilea, 1986-1994. Bd. 1. esp. 1134-1193.

35 Hombert P.-M. Nuevas búsquedas cronológicas de Augustinienne. P., 2000.

36 Almazov A. Confesión secreta en la Iglesia Ortodoxa Oriental. Experiencia de la historia externa. M., 1995. T. 1-3; Es él. El secreto de la confesión. San Petersburgo, 1894; Shostin A. La superioridad de la confesión ortodoxa sobre la católica // Fe y razón. 1887; Markov S.M. ¿Por qué una persona necesita confesión? M., 1978; Uvarov M.S. Arquitectónica de la palabra confesional. San Petersburgo, 1998.

37 Shansky N.M., Ivanov V.V., Shanskaya T.V. Breve diccionario etimológico de la lengua rusa. M., 1973. P. 178. Es característico que la palabra confesión esté ausente tanto en el diccionario de Vasmer como en el de Chernykh. (Vasmer M. Russisches etymologisches Worterbuch. Heidelberg, 1953. Bd. 1; Chernykh P.Ya. Diccionario histórico y etimológico de la lengua rusa moderna. M., 1993. T. 1).

38 Para investigaciones recientes sobre este tema, ver; Schulte-Klocker U. Das Verhaltnis von Ewigkeit und Zeit als Widerspiegelung der Beziehung zwischen Schopfer und Schopfung. Eine textbegleitende Interpretación del Bucher XI-XIII der "Confessiones" des Augustinus. Bonn, 2000. Sin embargo, algunas aclaraciones son posibles, ya que recientemente, gracias al descubrimiento de un manuscrito copto del siglo IV, que aparentemente se remonta a un texto griego, a su vez originario de la tradición aramea, es posible hacerse una idea. de cómo en la tradición maniquea se interpretaba el tiempo y cuán originales eran las opiniones de Agustín sobre este problema. Como mostró A.L. Khosroev en el informe "La idea del tiempo de los maniqueos" (lecturas en memoria de A.I. Zaitsev, enero de 2005), los maniqueos creían que "antes del tiempo" y "después del tiempo" corresponden a la ausencia de tiempo. y ambos estados se oponen al tiempo histórico.

39 PontetM. L "exegese de saint Augustin predicateur. P., 1945. P. 73 ss.

40 Stpepantsov S.A. Salmo CXXXX en la exégesis de Agustín. Materiales para la historia de la exégesis. M., 2004.

41 K. Mormann (Mohrmann S. Etudes sur le latin des Chretiens. T. 1. P. 30 ss.) señala específicamente que el verbo confiteri en latín cristiano a menudo reemplaza a confiteri peccata, mientras que el significado de “confesión de fe” permanece sin cambios .

42 En una obra especial (Verheijen L.M. Eloquentia Pedisequa. Observations sur le style des Confessions de saint Augustin. Nijmegen, 1949. p. 21) se propone distinguir entre dos usos del verbo como verbum dicendi y como recordare (confiteri).

43 De obras en ruso, véase, por ejemplo: Novokhatko A.A. Sobre el reflejo de las ideas de Salustio en las obras de Agustín // Lingüística indoeuropea y filología clásica V (lecturas en memoria de I.M. Tronsky). Actas de la conferencia, celebrada del 18 al 20 de junio de 2001 / Rep. ed. N.N. San Petersburgo, 2001. P. 91 ed.

44 Averintsev S.S. Literatura griega y “literatura” de Oriente Medio (confrontación y encuentro de dos principios creativos) // Tipología e interrelaciones de las literaturas del mundo antiguo / Rep. ed. PA Grintser. M., 1974. P. 203-266.90

45 miércoles: Sal. PO: “Su obra es gloria y hermosura (confessio et magnificaia), y su justicia permanece para siempre”; PD. 103.1: “confessionem et decorem induisti” (“Estás revestido de gloria y majestad”); PD. 91.2: “bonum est confiteri Domino et psallere nomini tuo Altissime” (“bueno es alabar al Señor y cantar a tu nombre, oh Altísimo”).

46 Es curioso que incluso la obra específicamente dedicada a este concepto en las Confesiones de Agustín no enfatice la conexión de pulchritudo con el uso atestiguado en el Salterio. Mientras tanto, su autor comparó directamente las primeras líneas de la “Confesión” (1.1.1) con el Salmo 46.11: KreuzerJ. Pulchritudo: vom Erkennen Gottes bei Augustin; Bemerkungen zu den Buchern IX, X und XI der Confessiones. Múnich, 1995. S. 240, Anm. 80.

47 Ibídem. pág. 237.

48 Courcelle P. Antecedents biographiques des Confessions // Revue de Philologie. 1957. pág. 27.

49 Neusch M. Agustín. Un camino de conversión. Una introducción a las Confesiones. P., 1986. P. 42-43.