युरिपिड्स हिप्पोलिटस और सेनेका फेदरा की त्रासदियों में प्राचीन दुनिया

परिचय

सदियों से, प्राचीन काल से, पौराणिक कहानियों के नायक अपनी नैतिकता, रीति-रिवाजों और पहचान को संरक्षित करते हुए हमारे पास आते हैं। लेकिन, समय और दूरी के चश्मे से गुजरते हुए, उनके मूल विचार, आंशिक रूप से उनके चरित्र, विचार और उनके कार्यों का सार बदल जाता है। उस कथानक का कोई अपवाद नहीं है जिसमें एथेनियन राजा थेसियस (थीसियस) की पत्नी फेदरा को अपने सौतेले बेटे हिप्पोलिटस से प्यार हो गया। उसके द्वारा अस्वीकार किए जाने पर, उसने हिप्पोलिटस को बदनाम करते हुए और उस पर अपने सम्मान के प्रयास का आरोप लगाते हुए आत्महत्या कर ली। तो इस कथानक का उपयोग महान ग्रीक ट्रैजेडियन युरिपिड्स, सेनेका, "नई शैली" के रोमन मास्टर, और रैसीन ने अपने काम "फेदरा" में किया था, जो फ्रांसीसी क्लासिकिज्म (1677) की सर्वोत्तम परंपराओं में लिखा गया था।

निःसंदेह, प्रत्येक रचना न केवल उसके लेखक के, बल्कि लोगों के भी दिमाग की उपज होती है, सामाजिक स्थितिसमाज में, उस समय जो राजनीतिक व्यवस्था थी, और, अक्सर, नए विचार और रुझान उभर रहे थे, जैसा कि यूरिपिड्स "हिप्पोलिटस" के काम के मामले में हुआ था।

तो, यूरिपिडीज़ और सेनेली के कार्यों में अंतर और अंतर, उनकी घटना के कारण और प्रभाव की डिग्री का पता लगाएं जनता की रायऔर आसपास की वास्तविकताहमारा काम उन पर है.

मेरी राय में, विषय की जड़ें, प्रत्येक कार्य के विचार और लेखक को ऐसा करने के लिए प्रेरित करने वाले कारणों को उसकी उत्पत्ति, शिक्षा, सोचने और कार्य करने के तरीके और आसपास की वास्तविकता में खोजा जाना चाहिए।

व्यक्तित्व का अलगाव और उनके प्रति एक आलोचनात्मक रवैया - नए विश्वदृष्टि में ये दोनों रुझान एस्किलस और सोफोकल्स की त्रासदी की वैचारिक नींव के साथ तीव्र विरोधाभास में थे; फिर भी, उन्हें दुखद शैली के भीतर अपना पहला साहित्यिक अवतार प्राप्त हुआ, जो 5वीं शताब्दी के अटारी साहित्य की अग्रणी शाखा बनी रही।

यूनानी सामाजिक चिंतन में नई प्रवृत्तियों को एथेंस के तीसरे महान कवि यूरिपिडीज़ की रचनाओं में प्रतिक्रिया मिली।

यूरिपिड्स की नाटकीय रचनात्मकता सोफोकल्स की गतिविधियों के साथ लगभग एक साथ आगे बढ़ी। युरिपिडीज़ का जन्म 406 के आसपास हुआ था। उनके पहले नाटकों का मंचन 455 में हुआ था, और उस समय से, लगभग आधी शताब्दी तक, वह एथेनियन मंच पर सोफोकल्स के सबसे प्रमुख प्रतिद्वंद्वी थे। उन्हें अपने समकालीनों के साथ जल्द ही सफलता नहीं मिली; सफलता स्थायी नहीं थी. उनकी त्रासदियों की वैचारिक सामग्री और नाटकीय नवाचारों को एथेनियाई लोगों के रूढ़िवादी हिस्से के बीच तीखी निंदा का सामना करना पड़ा और यह कॉमेडी के निरंतर उपहास का विषय बन गया।
वी सदी बीस से अधिक बार उन्होंने दुखद प्रतियोगिताओं में अपना काम किया, लेकिन एथेनियन जूरी ने उन्हें इस दौरान केवल पांच पुरस्कार दिए, आखिरी बार मरणोपरांत। लेकिन बाद में, पोलिस के विघटन की अवधि के दौरान और एलियिस्टिक युग में, युरिपिडीज़ यूनानियों का पसंदीदा दुखद कवि बन गया।

सबसे विश्वसनीय जीवनी स्रोत युरिपिड्स को एक एकान्त विचारक - एक पुस्तक प्रेमी के रूप में दर्शाते हैं। वह काफी महत्वपूर्ण पुस्तक संग्रह के मालिक थे। में राजनीतिक जीवनउन्होंने दार्शनिक और साहित्यिक गतिविधियों के लिए समर्पित ख़ाली समय को प्राथमिकता देते हुए, एथेंस में सक्रिय भाग नहीं लिया। पोलिस के नागरिकों के लिए असामान्य जीवन शैली का श्रेय अक्सर यूरिपिड्स द्वारा यहां तक ​​कि पौराणिक नायकों को भी दिया जाता था।

पारंपरिक पोलिस विचारधारा का संकट और विश्वदृष्टि की नई नींव और तरीकों की खोज यूरिपिड्स की त्रासदी में बहुत स्पष्ट और पूरी तरह से परिलक्षित हुई।
एक अकेले कवि और विचारक, उन्होंने सामाजिक और राजनीतिक जीवन के महत्वपूर्ण मुद्दों पर संवेदनशीलता से प्रतिक्रिया दी। उनका थिएटर 5वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में ग्रीस के मानसिक आंदोलन का एक प्रकार का विश्वकोश है।

यूरिपिड्स के कार्यों में, ग्रीक सामाजिक विचारों में रुचि रखने वाली विभिन्न समस्याएं प्रस्तुत की गईं, नए सिद्धांत प्रस्तुत किए गए और चर्चा की गई, प्राचीन आलोचना ने मंच पर यूरिपिड्स को एक दार्शनिक कहा।
हालाँकि, वह किसी भी दार्शनिक सिद्धांत के समर्थक नहीं थे, और उनके अपने विचार न तो सुसंगत थे और न ही स्थिर।

हमारे लिए यह महत्वपूर्ण है कि एरीपिडास का आक्रामक रवैया नकारात्मक रवैया पैदा करता है। विदेश नीतिप्रजातंत्र। वह एक एथेनियन देशभक्त और दुश्मन है
स्पार्टा. यूरिपिडीज़ रोमन समाज के दार्शनिक विचारों से अलग है।

सेनेका, युरिपिडीज़ की तरह, उनके राज्य का एक बेटा था, और इसने उनके काम "फ़ेदरा" के चरित्र के साथ-साथ उनके सभी कार्यों को प्रभावित किया। ऑगस्टस ("प्रिंसिपेट") द्वारा बनाए गए साम्राज्य की संरचना इसके संस्थापक की मृत्यु के बाद तीसरी शताब्दी के संकट तक 200 वर्षों तक चली। सैन्य तानाशाही एकमात्र राज्य रूप बन गई जिसमें प्राचीन समाज, गुलामी के विरोधाभासों से क्षत-विक्षत, पोलिस प्रणाली के पतन के बाद भी अस्तित्व में रह सका।

समृद्धि के तमाम दिखावे के बावजूद, जल्द ही दास प्रथा के विघटन के लक्षण दिखाई देने लगे। यह इटली में है कि आर्थिक गिरावट के संकेत सबसे स्पष्ट रूप से सामने आते हैं, लेकिन जब आर्थिक गिरावट करीब आ रही थी, रोमन समाज का सामाजिक और नैतिक पतन पहले से ही स्पष्ट था। अधिकारों की सामान्य कमी और बेहतर व्यवस्था की संभावना की आशा की हानि सामान्य उदासीनता और मनोबल के अनुरूप है।
अधिकांश आबादी केवल "रोटी" और "सर्कस" की मांग करती थी। और राज्य इस आवश्यकता को पूरा करना अपनी प्रत्यक्ष जिम्मेदारी मानता था।

अधीनता, भौतिक धन की खुली खोज, कमजोर सामाजिक भावनाएँ, पारिवारिक संबंधों की कमजोरी, ब्रह्मचर्य और गिरती जन्म दर
- पहली शताब्दी में रोमन समाज की विशिष्ट विशेषताएं।

इस आधार पर रोमन साहित्य का स्तर गिरता है और व्यक्तिगत प्रतिभाशाली अपवादों में कोई परिवर्तन नहीं आता बड़ी तस्वीर. चारित्रिक विशेषता
"रजत युग" - साहित्यिक हस्तियों के बीच बड़ी संख्या में प्रांतीय लोगों का उदय। विशेष रूप से, स्पेन, जो रोमनकृत पश्चिमी प्रांतों में सबसे पुराना और सबसे सांस्कृतिक रूप से परिपक्व है, ने कई महत्वपूर्ण लेखकों को जन्म दिया - सेनेका, लुकान, क्विंटिलियन और अन्य। ऑगस्टस के समय के "पाठकों" द्वारा बनाई गई शैली, पहली शताब्दी के मध्य में सबसे व्यापक हो गई। पहली सदी के लेखक वे इसे सिसरो की "प्राचीन" शैली के विपरीत एक "नई" शैली कहते हैं, जिसके लंबे भाषण, दार्शनिक चर्चाएं, सख्ती से संतुलित अवधि अब सुस्त और उबाऊ लगती थी। "एशियाईवाद" की साहित्यिक परंपराओं को पहली शताब्दी की शुरुआत में रोम में उपजाऊ मिट्टी मिली। प्रतिभा की उसकी प्यास, गौरवपूर्ण मुद्रा की इच्छा और कामुक ज्वलंत छापों की खोज के साथ। पहली शताब्दी के मध्य में "नई" शैली का सर्वश्रेष्ठ स्वामी। - लुसियस एनियस सेनेला। स्पेन के कॉर्डुबा शहर में जन्मे, लेकिन पले-बढ़े रोम में। सेनेका ने नई बयानबाजी की भावना से शिक्षा प्राप्त की और दार्शनिक ज्ञान के साथ इसका विस्तार किया। अपनी युवावस्था में, उन्हें ताज़ा दार्शनिक प्रवृत्तियों में रुचि थी, और 30 के दशक में वे एक वकील बन गए और सीनेट में प्रवेश किया। लेकिन, राजनीतिक साज़िशों, उतार-चढ़ाव के नारकीय चक्रों से गुज़रने के बाद, वह दरबार से दूर चले गए और साहित्यिक और दार्शनिक गतिविधियों में लग गए।

युरिपिडीज़ की तरह सेनेका के दार्शनिक विचार भी न तो सुसंगत हैं और न ही स्थिर। उनके विचार मानसिक जीवन और व्यावहारिक नैतिकता के मुद्दों पर केंद्रित हैं। दर्शनशास्त्र आत्मा के लिए औषधि है; पर्यावरण का ज्ञान सेनेका को मुख्य रूप से धार्मिक और नैतिक पक्ष से, प्रकृति द्वारा विलीन हुए देवता को जानने के साधन के रूप में ("ईश्वर क्या है? ब्रह्मांड की आत्मा") और झूठे भय से आत्मा को शुद्ध करने के लिए, और तार्किक अनुसंधान में रुचि रखता है। वह केवल निरर्थक तर्क देखता है।

अपने अधिकांश समकालीनों की तरह, सेनेका को प्यार है चमकीले रंग, और वह बुराइयों, प्रबल प्रभावों और रोग संबंधी स्थितियों के चित्र बनाने में सर्वश्रेष्ठ है। वह लगातार "नई" शैली के नारों का पालन करते हैं -
"जुनून", "उतावलापन", "उतावलापन"। सेनेका के छोटे, नुकीले वाक्यांशों में, आलंकारिक विरोधों से भरपूर, "नई" शैली को इसकी सबसे वैध अभिव्यक्ति मिली। सेनेका की विशाल साहित्यिक लोकप्रियता इसी शैलीगत कला पर आधारित थी, और यही थी विशिष्ट विशेषताएंउनकी त्रासदी "फ़ेदरा" में इसका पता लगाया जा सकता है।

इस प्रकार, महान समय विभाजन, विभिन्न राजनीतिक प्रणालियों के राज्यों में जीवन, ग्रीक और रोमन त्रासदियों के आसपास के विभिन्न सामाजिक दर्शन, उनके जीवन का कथानक, विषय और विचार के प्रति उनके दृष्टिकोण पर बहुत प्रभाव पड़ा। प्राचीन मिथक. मुख्य कार्ययह काम
- प्रश्नों के उत्तर दें:

— तुलनात्मक विश्लेषणसेनेका और युरिपिडीज़ की त्रासदियाँ;

- अस्तित्व पर दार्शनिक विचारों के रूप में देवताओं और धर्म की व्याख्या;

- फेदरा मुख्य पात्र है, उसके भाग्य की त्रासदी;

- हिप्पोलिटस मनुष्य का भाग्य देवताओं के हाथों में है;

- "हिप्पोलिटस" और "फेदरा" कार्यों के मुख्य प्रश्न - "बुराई क्या है?",

“इसके क्या कारण हैं?”

त्रासदियों का तुलनात्मक विश्लेषण

पारंपरिक विश्वदृष्टि की आलोचना के साथ-साथ, यूरिपिड्स का काम आम तौर पर बाध्यकारी मानदंडों के अवतार के रूप में, सामान्य स्तर से ऊपर उठाए गए पोलिस के संकट काल की विशेषता वाले व्यक्ति और उसकी व्यक्तिपरक आकांक्षाओं में अत्यधिक रुचि को दर्शाता है; उसके लिए पराये हैं. वह व्यक्तिगत प्रेरणा और आवेग, जुनून और आंतरिक संघर्ष वाले लोगों को चित्रित करता है। भावना और जुनून की गतिशीलता का प्रदर्शन विशेष रूप से यूरिपिड्स की विशेषता है। प्राचीन साहित्य में पहली बार वे स्पष्ट रूप से कहते हैं मनोवैज्ञानिक समस्याएँ, विशेष रूप से महिला मनोविज्ञान का खुलासा। विश्व साहित्य के लिए यूरिपिडीज़ के काम का महत्व मुख्य रूप से महिला पात्रों के निर्माण में निहित है। युरिपिडीज़ को प्रेम के विषय का उपयोग करके जुनून को चित्रित करने के लिए उपयोगी सामग्री मिलती है। इस संबंध में त्रासदी "हिप्पोलिटस" विशेष रूप से दिलचस्प है। हिप्पोलिटा का मिथक एक विश्वासघाती पत्नी के बारे में कथानक के ग्रीक संस्करणों में से एक है, जो अपने पति के प्रति अपने पवित्र सौतेले बेटे की निंदा करती है, जो उसके प्यार को साझा नहीं करना चाहता था। फेदरा, एथेनियन राजा की पत्नी
थेसिया को युवक हिप्पोलिटस से प्यार है, जो एक भावुक शिकारी और कुंवारी देवी आर्टेमिस का प्रशंसक है, जो प्यार और महिलाओं से दूर रहता है। अस्वीकार कर दिया
हिप्पोलिटस, फेदरा ने उस पर उसे अपमानित करने की कोशिश करने का अनुचित आरोप लगाया।
अपने क्रोधित पिता के अनुरोध को पूरा करते हुए, भगवान पोसीडॉन ने एक राक्षसी बैल भेजा, जो हिप्पोलिटस के घोड़ों में डर पैदा करता है, और वह चट्टानों से टकराकर मर जाता है।

सेनेका के काम में, पुरानी ग्रीक त्रासदी के बाहरी रूप अपरिवर्तित रहे - त्रासदी के लिए सामान्य पद्य रूपों में मोनोलॉग और संवाद कोरस के गीतात्मक भागों के साथ वैकल्पिक होते हैं, तीन से अधिक पात्र संवाद में भाग नहीं लेते हैं, कोरस के भाग त्रासदी को पाँच कृत्यों में विभाजित करें। लेकिन नाटक की संरचना, नायकों की छवियां, दुखद की प्रकृति बिल्कुल अलग हो जाती है। सेनेका की त्रासदी अधिक सरलीकृत लगती है। यूनानी नाटक का वैचारिक पक्ष सेनेका के लिए प्रासंगिक नहीं था। इन प्रश्नों को समाप्त कर दिया गया है, लेकिन किसी अन्य समस्या द्वारा प्रतिस्थापित नहीं किया गया है। जहां यूरिपिडीज़ एक अस्वीकृत महिला के जटिल नाटक का एहसास कराता है। जुनून के प्रलोभन और सम्मान की रक्षा के बीच संघर्ष:

और मेरे गाल शर्म से जल उठे...लौटने के लिए

इसमें इतना दर्द होता है कि यह बेहतर लगने लगता है

काश मैं बिना जागे ही मर पाता।

(फ़ेदरा, "हिप्पोलिटस")

सेनेका ने अपना ध्यान एक अस्वीकृत महिला के प्रतिशोधपूर्ण क्रोध पर केंद्रित कर दिया। छवि अधिक एकरंगी हो गई, लेकिन सचेत, दृढ़-इच्छाशक्ति उद्देश्यपूर्णता के क्षण इसमें तीव्र हो गए:

“शर्म ने नेक आत्मा को नहीं छोड़ा है।

मैं आज्ञा मानता हूं. प्रेम को निर्देशित नहीं किया जा सकता

लेकिन आप जीत सकते हैं. मैं दाग नहीं लगाऊंगा

तुम, हे महिमा! मुसीबतों से निकलने का एक रास्ता है: मैं जाऊँगा

विवाहित। मृत्यु आपदा को रोकेगी।"

(फ़ेदरा, "फ़ेदरा")

सेनेका की त्रासदी अलंकारिक है: क्रिया की अप्रत्यक्ष रूप से प्रभावित करने वाली छवि के कारण उनमें सीधे प्रभावित करने वाले शब्द की भूमिका बढ़ जाती है। बाहरी नाटकीय कार्रवाई और यहां तक ​​कि आंतरिक मनोवैज्ञानिक कार्रवाई की गरीबी हड़ताली है, सब कुछ व्यक्त किया गया है, नायक के शब्दों के पीछे कोई अवशेष नहीं है जिसके लिए एक अलग, गैर-मौखिक अभिव्यक्ति की आवश्यकता होती है, जबकि
यूरिपिडीज़ खुद को संकेतों में व्यक्त करता है, जाहिर तौर पर खतरा पैदा होने से डरता है।
यह त्रासदी प्राचीन रीति-रिवाज के अनुसार, एक पौराणिक विषय पर लिखी गई थी; सेनेका दिलचस्प रूप से केवल एक पौराणिक संकेत का उपयोग करता है, जो नाटक के कथानक से सीधे संबंधित अर्थ से समृद्ध एक जुड़ाव बनाता है। में
"फ़ेद्रे" - नायिका के अपने सौतेले बेटे के प्रति आपराधिक प्रेम और उसकी माँ के एक बैल के प्रति प्रेम के बीच। यह अतिरिक्त अर्थ पैदा करता है, कथानक के विवरण को अधिक गहन बनाता है - लेकिन, निश्चित रूप से, समग्र गति को धीमा कर देता है।

सेनेका की त्रासदी की स्थिर प्रकृति का एक अन्य कारण इसके निष्पादन की प्रकृति है। जाहिर तौर पर इसका मंचन करने का इरादा कभी नहीं था। और यह केवल सस्वर पाठ के रूप में किया जाता था - सार्वजनिक रूप से ज़ोर से पढ़ना।
क्रूर विवरणों की गहनता से सामान्य कथानक की त्रासदी की कमजोर भावना की भरपाई की जानी थी। हर कोई जानता था कि हिप्पोलिटस की मृत्यु कैसे होगी, लेकिन अगर यूरिपिड्स में उसकी मृत्यु का वर्णन 4 पंक्तियों से कम है, तो सेनेका ने इसके लिए 20 पंक्तियाँ समर्पित की हैं, जिसमें "फटा हुआ मांस" (यूरिपिड्स में) "तेज पत्थरों से पीड़ित चेहरा" में बदल जाता है। ”, “एक तेज़ शाखा से कमर में छेद करके फाड़ा गया शरीर”, “काँटे आधे जीवित मांस को फाड़ देते हैं, जिससे खूनी टुकड़े सभी झाड़ियों पर लटक जाते हैं।”

त्रासदी की "अप्रभावीता" का तीसरा कारण उसका दार्शनिक दृष्टिकोण है।
हमें आपकी पेशकश पौराणिक कथा, वह किसी विशेष घटना से सामान्य शिक्षाप्रद नियम तक यथाशीघ्र चढ़ने का प्रयास करता है। सेनेका की त्रासदी में प्रत्येक स्थिति पर या तो सामान्य शब्दों में चर्चा की जाती है या एक सामान्य विचार को जन्म दिया जाता है।

युरिपिडीज़ की तरह, सेनेका ने समस्या के बारे में अपना दृष्टिकोण कार्य में लाने का प्रयास किया। उन्होंने इस तरह से फैशन के लिए नहीं लिखा, बल्कि इसलिए लिखा क्योंकि इससे उन्हें साहित्येतरता, संवादात्मकता, अंतरंगता और जीवंत रुचि की भावना पैदा करने की अनुमति मिली। इससे वह पाठक के करीब आ गये।

आधुनिक समस्याओं पर कवियों के विचार

युरिपिडीज़ पारंपरिक धर्म और पौराणिक कथाओं के संबंध में एक स्पष्ट स्थिति रखता है। आयोनियन दार्शनिकों द्वारा शुरू की गई पौराणिक प्रणाली की आलोचना को यूरिपिड्स में एक निर्णायक अनुयायी मिलता है। वह अक्सर पौराणिक दान की अपरिष्कृत विशेषताओं पर जोर देते हैं और आलोचनात्मक टिप्पणियाँ करते हैं। तो त्रासदी "इलेक्ट्रा" में वह निम्नलिखित कथन गायक मंडली के मुँह में डालता है:

"वे यही कहते हैं, लेकिन मेरे लिए इस पर विश्वास करना कठिन है...

मिथक जो लोगों में भय पैदा करते हैं

देवताओं के पंथ के लिए लाभदायक।”

वह मिथकों की नैतिक सामग्री पर कई आपत्तियाँ उठाता है। पारंपरिक देवताओं का चित्रण करते हुए, वह लोगों के प्रति उनके आधार जुनून, सनक, मनमानी, क्रूरता पर जोर देते हैं। "हिप्पोलिटस" में एफ़्रोडाइट लोगों के प्रति अपना दृष्टिकोण स्पष्ट रूप से व्यक्त करता है और यूरिपिड्स के विचार की पुष्टि करता है:

“वह जो नम्रतापूर्वक मेरी शक्ति पर अधिकार कर लेता है,

मैं संजोता हूं, लेकिन अगर मेरे सामने हो

जो कोई गर्व करने की योजना बनाएगा वह नष्ट हो जाएगा।”

एथेनियन थिएटर की स्थितियों में लोकप्रिय धर्म का प्रत्यक्ष खंडन असंभव था: नाटक का मंचन नहीं किया गया होता और इससे लेखक पर अपवित्रता का खतरनाक आरोप लग जाता। इसलिए यूरिपिडीज़ खुद को संकेत और संदेह की अभिव्यक्ति तक ही सीमित रखता है। उनकी त्रासदी को इस तरह से संरचित किया गया है कि कार्रवाई का बाहरी तरीका देवताओं की जीत की ओर ले जाता है, लेकिन दर्शक को उनकी नैतिक शुद्धता के बारे में संदेह होता है। "यदि देवता शर्मनाक काम करते हैं, तो वे देवता नहीं हैं।" प्रस्तावना में इस पर पहले से ही जोर दिया गया है, जिससे दर्शक को पता चलता है कि फेदरा और हिप्पोलिटस की आपदा एफ़्रोडाइट का बदला है।
देवी हिप्पोलिटा से नफरत करती है क्योंकि वह उसका सम्मान नहीं करता है। लेकिन इस मामले में, निर्दोष फेदरा को मरना होगा।

"मुझे उसके लिए इतना भी अफ़सोस नहीं है,

ताकि दिल न भर जाए

मेरे नफरत करने वालों के पतन से...' प्रस्तावना में एफ्रोडाइट कहता है। एफ्रोडाइट को जिम्मेदार यह प्रतिशोध, पारंपरिक देवताओं के खिलाफ यूरिपिड्स के सामान्य हमलों में से एक है।
आर्टेमिस, जो हिप्पोलिटस को संरक्षण देता है, त्रासदी के अंत में थेसियस को सच्चाई प्रकट करने और हिप्पोलिटस को उसकी मृत्यु से पहले सांत्वना देने के लिए प्रकट होता है; इससे पता चलता है कि वह अपने प्रशंसक की समय पर मदद नहीं कर सकी, क्योंकि "देवताओं के बीच एक-दूसरे के खिलाफ जाने की प्रथा नहीं है।"

सेनेका के कार्यों में, सबसे पहले, इच्छा का क्षण, यानी, जीवन की भविष्यवाणी का जिम्मेदार विकल्प, स्टोइक भाग्यवाद के साथ संघर्ष में आया - कारण और प्रभाव संबंधों की एक अनूठी श्रृंखला के रूप में भाग्य का सिद्धांत। इसलिए, सेनेका भाग्य की एक और स्टोइक समझ को प्राथमिकता देता है - दुनिया बनाने वाले दिव्य मन की इच्छा के रूप में। मानवीय इच्छा के विपरीत, यह दिव्य इच्छा केवल अच्छी हो सकती है: ईश्वर लोगों की परवाह करता है, और उसकी इच्छा प्रोविडेंस है। लेकिन यदि विधान अच्छा है, तो मानव जीवन इतना कष्टों से भरा क्यों है? सेनेका उत्तर देता है: ईश्वर परीक्षणों में अच्छे व्यक्ति को मजबूत करने के लिए कष्ट भेजता है - केवल परीक्षणों में ही कोई स्वयं को प्रकट कर सकता है, और इसलिए लोगों को प्रतिकूल परिस्थितियों की महत्वहीनता साबित कर सकता है

"तुम सहोगे...तुम मृत्यु पर विजय पाओगे...

और मेरे लिए, अफसोस! साइप्रस

पीड़ा ने एक निशान छोड़ा..."
- थेसियस यूरिपिडीज़ के काम "हिप्पोलिटस" में कहते हैं। और यह कार्यों के लेखकों के विचारों को एकजुट करता है। सबसे अच्छा विकल्प देवता की इच्छा को स्वीकार करना है, भले ही वह कठोर हो: "...महान लोग प्रतिकूल परिस्थितियों में आनंद मनाते हैं, जैसे युद्ध में बहादुर योद्धा"[i]।

अच्छाई का व्यक्ति मृत्यु को भी ईश्वरीय इच्छा का हिस्सा मानता है।
मृत्यु विश्व कानून द्वारा पूर्वनिर्धारित है और इसलिए यह बिना शर्त बुराई नहीं हो सकती। लेकिन जीवन बिना शर्त अच्छा नहीं है: यह तभी तक मूल्यवान है जब तक इसमें निहित है नैतिक आधार. इसके लुप्त हो जाने पर व्यक्ति को आत्महत्या करने का अधिकार मिल जाता है। ऐसा तब होता है जब कोई व्यक्ति खुद को जबरदस्ती के घेरे में पाता है और चुनाव की स्वतंत्रता से वंचित हो जाता है। वह बताते हैं कि किसी को जुनून के प्रभाव में आकर जीवन नहीं छोड़ना चाहिए, बल्कि तर्क और नैतिक समझ से पता चलना चाहिए कि आत्महत्या कब करनी है सबसे अच्छा तरीका है. और कसौटी जीवन का नैतिक मूल्य बन जाती है - किसी के नैतिक कर्तव्य को पूरा करने की क्षमता। यह सेनेका का विचार है.

इस प्रकार, आत्महत्या के मुद्दे पर, सेनेका रूढ़िवादी स्टोइसिज्म से अलग हो जाता है, क्योंकि एक व्यक्ति अपने प्रति कर्तव्य के साथ-साथ दूसरों के प्रति भी कर्तव्य रखता है। साथ ही, प्यार, स्नेह और अन्य भावनाओं को भी ध्यान में रखा जाता है - जिन्हें एक सुसंगत स्टोइक "जुनून" के रूप में अस्वीकार कर देगा।

यूरिपिड्स की दुखद कार्रवाई की अधिकतम सत्यता की इच्छा पात्रों के व्यवहार के लिए मनोवैज्ञानिक रूप से प्राकृतिक प्रेरणाओं में दिखाई देती है। ऐसा प्रतीत होता है कि कवि को किसी भी मंचीय सम्मेलन से घृणा है। यहां तक ​​कि एकालाप का स्वरूप भी, वार्ताकारों के बिना भाषण। त्रासदियों की ऐसी "रोज़मर्रावादिता" के साथ
यूरिपिड्स के लिए, उनके कार्यों में देवताओं, देवताओं और सभी प्रकार की चमत्कारी शक्तियों की भागीदारी जो सांसारिक कानूनों के अधीन नहीं हैं, विशेष रूप से अनुचित लगती है। लेकिन पहले से ही
अरिस्टोफेन्स ने उच्च और निम्न के असंगत भ्रम के लिए यूरिपिडीज की निंदा की,
अरस्तू ने उन्हें "गॉड एक्स मशीना" तकनीक की लत के लिए फटकार लगाई, जिसमें यह तथ्य शामिल था कि खंडन कथानक से नहीं हुआ था, बल्कि भगवान की उपस्थिति से प्राप्त हुआ था।

"हिप्पोलिटस" में एक ऐसे नायक की मृत्यु को दिखाते हुए जो आत्मविश्वास से प्रेम की अंधी शक्ति का विरोध करता है, उन्होंने उस खतरे के बारे में चेतावनी दी कि मानव स्वभाव में तर्कहीन सिद्धांत सभ्यता द्वारा स्थापित मानदंडों के लिए उत्पन्न होता है। और यदि संघर्ष को हल करने के लिए उसे अक्सर अलौकिक शक्तियों की अप्रत्याशित उपस्थिति की आवश्यकता होती है, तो यहां बात केवल अधिक ठोस रचनात्मक कदम खोजने में असमर्थता की नहीं है, बल्कि इस तथ्य की है कि कवि ने कई जटिल मानवीय मामलों का समाधान नहीं देखा अपने समय की वास्तविक परिस्थितियों में।

सेनेका की केंद्रीय छवियां लोग हैं प्रचंड शक्तिऔर जुनून, कार्य करने की इच्छा के साथ और पीड़ा, पीड़ा देने वाले और शहीद। यदि वे वीरतापूर्वक मरे, तो हमें दुःखी नहीं होना चाहिए, बल्कि अपने लिए भी वैसी ही दृढ़ता की कामना करनी चाहिए; यदि उन्होंने अपने दुःख में साहस नहीं दिखाया है, तो वे इतने मूल्यवान नहीं हैं कि उनके लिए शोक मनाया जा सके: “मैं न तो हर्षित लोगों के लिए शोक मनाता हूँ और न ही रोने वालों के लिए; पहले वाले ने खुद मेरे आंसू पोंछे, दूसरे ने आंसुओं से हासिल किया कि वो आंसुओं के काबिल नहीं.'' दुखद सौंदर्यशास्त्र में
सेनेका के लिए, करुणा पृष्ठभूमि में फीकी पड़ गई है। और यह इस युग के रोमनों की सार्वजनिक नैतिकता का व्युत्पन्न है।

यूरिपिड्स और सेनेका की छवियों की तुलना करते हुए, हम इस निष्कर्ष पर पहुंचते हैं कि बाद की छवियां अधिक नीरस हो गई हैं, लेकिन दूसरी ओर, उनमें जुनून और सचेत दृढ़ संकल्प के क्षण तेज हो गए हैं।

“मन क्या कर सकता है? जुनून नियम, विजय,

और संपूर्ण आत्मा शक्तिशाली ईश्वर की शक्ति में है..."
- सेनेका की फ़ेदरा अपने एकालाप में कहती है।

अभिनेताओं की संख्या कम हो गई है, और कार्रवाई स्वयं सरल हो गई है।
दयनीय एकालाप और भयानक छवियों का विस्तार एक दुखद प्रभाव पैदा करने के मुख्य साधन हैं। सेनेका की त्रासदी समस्याएँ उत्पन्न नहीं करती, संघर्ष का समाधान नहीं करती। रोमन साम्राज्य के समय के नाटककार, वह एक कट्टर दार्शनिक हैं, दुनिया को कठोर भाग्य की कार्रवाई के क्षेत्र के रूप में महसूस करते हैं, जिसके लिए एक व्यक्ति केवल व्यक्तिपरक आत्म-पुष्टि की महानता, सब कुछ सहने की तत्परता और, का विरोध कर सकता है। यदि आवश्यक हो तो मरना। संघर्ष का नतीजा उदासीन है और इसके महत्व को नहीं बदलता है: इस तरह के दृष्टिकोण के साथ, नाटकीय कार्रवाई का कोर्स केवल खेलता है छोटी भूमिकाऔर यह आमतौर पर बिना किसी रुकावट के एक सीधी रेखा में आगे बढ़ता है।

रोमन युरिपिडीज़ के विपरीत बहुत ध्यान देनापारिवारिक मुद्दों पर ध्यान देता है. एथेनियन परिवार में महिला लगभग एक वैरागी थी। एंगेल्स कहते हैं, ''एक एथेनियन के लिए, वह वास्तव में, बच्चे पैदा करने के अलावा, एक वरिष्ठ नौकर से ज्यादा कुछ नहीं थी। पति अपने जिमनास्टिक अभ्यासों, अपने सामाजिक मामलों में व्यस्त था, जिसमें भागीदारी से पत्नी को बाहर रखा गया था। ऐसी परिस्थितियों में, विवाह एक बोझ था, देवताओं, राज्य और अपने पूर्वजों के प्रति एक कर्तव्य। पोलिस के विघटन और व्यक्तिवादी प्रवृत्तियों के बढ़ने के साथ, यूरिपिड्स के चरित्रों पर यह बोझ बहुत तीव्रता से महसूस किया जाने लगा कि क्या उन्हें शादी करनी चाहिए या बच्चे पैदा करने चाहिए। ग्रीक विवाह प्रणाली की उन महिलाओं द्वारा विशेष रूप से कड़ी आलोचना की जाती है जो अपने एकांत अस्तित्व के बारे में शिकायत करती हैं, इस तथ्य के बारे में कि विवाह भावी जीवनसाथी से मिले बिना, माता-पिता की सहमति से किया जाता है, एक घृणित पति को छोड़ने की असंभवता के बारे में। परिवार में विवाह के स्थान के सवाल पर, युरिपिडीज़ बार-बार त्रासदी की ओर लौटता है, पात्रों के मुँह में तरह-तरह की राय डालता है। फ़ेर्डा की छवि का उपयोग यूरिपिडीज़ के रूढ़िवादी विरोधियों द्वारा उनके लिए "महिला द्वेषी" के रूप में प्रतिष्ठा बनाने के लिए किया गया था। हालाँकि, वह अपनी नायिका के साथ स्पष्ट सहानुभूति के साथ व्यवहार करता है, और, इसके अलावा, महिला छवियाँउनकी त्रासदियाँ किसी भी तरह से फेदरा जैसी शख्सियतों तक सीमित नहीं हैं।

फेदरा के दिवंगत जुनून और हिप्पोलिटस की सख्त शुद्धता के बीच संघर्ष
युरिपिडीज़ को दो बार चित्रित किया गया। पहले संस्करण में, हिप्पोलिटस की मृत्यु के बाद, उसकी बेगुनाही का खुलासा हुआ, फेदरा ने आत्महत्या कर ली। जनता को यह त्रासदी अनैतिक लगी। युरिपिडीज़ ने हिप्पोलिटस का एक नया संस्करण रखना आवश्यक समझा, जिसमें नायिका की छवि को नरम किया गया था। केवल दूसरा संस्करण (428) ही संपूर्ण रूप से हम तक पहुंचा है। फ़ेदरा की प्रेम पीड़ाओं का चित्र बड़ी ताकत से चित्रित किया गया है। नई फेदरा जुनून से थक जाती है, जिसे वह सावधानीपूर्वक दूर करने की कोशिश करती है: अपना सम्मान बचाने के लिए; वह अपना जीवन बलिदान करने को तैयार है:

“और मेरे गाल शर्म से जल उठे... वापस लौटने में।”

चेतना को यह इतना कष्ट देता है कि यह बेहतर लगने लगता है,

काश मैं बिना जागे मर पाता।''

यह केवल उसकी इच्छा के विरुद्ध है कि बूढ़ी नर्स ने, अपनी मालकिन का रहस्य उगलते हुए, हिप्पोलिटस को यह रहस्य बता दिया। क्रोधित हिप्पोलिटस के इनकार ने फेदरा को आत्महत्या की योजना को अंजाम देने के लिए मजबूर किया, लेकिन अब उसे अपने सौतेले बेटे के खिलाफ बदनामी की मदद से अपना अच्छा नाम बचाना है। पहली त्रासदी की मोहक फेदरा पीड़िता में बदल जाती है। युरिपिडीज़ को महिला पर दया आती है: वह एक विजयी पति की पत्नी के रूप में अपनी स्थिति की बंधक बन गई है, अपनी भावनाओं और मानसिक बीमारी की बंधक बन गई है, जो एक शारीरिक बीमारी में बदल जाती है। जबकि
सेनेका की फ़ेदरा केवल "मानसिक बीमारी" के सामने अपनी शक्तिहीनता का उल्लेख करती है:

"नहीं, केवल प्रेम ही मुझ पर शासन करता है..." और निर्णायक तरीकों से अपनी स्थिति से लड़ता है; फ़ेदरा युरिपिडीज़ मरने के बाद भी शहीद का बोझ उठाने को मजबूर है। आर्टेमिस ने थेसियस से यह वादा किया है:

मैं अपने एक तीर से बदला लूंगा,

जो व्यर्थ नहीं उड़ते।”

प्राचीन काल में, हिप्पोलिटस के दोनों संस्करण बहुत लोकप्रिय थे।
रोमन सेनेका ने अपने फेड्रस में यूरिपिड्स के पहले संस्करण पर भरोसा किया। समकालीन पाठकों की आवश्यकताओं के लिए यह स्वाभाविक था। और यही वह चीज़ है जो काम की कुछ क्रूरता को स्पष्ट करती है।

आप खेत में एक फटी हुई लाश इकट्ठा करते हैं, -

(हिप्पोलिटस के शरीर के बारे में)

और इसके लिए एक गहरा गड्ढा खोदें:

पृय्वी अपराधी के सिर पर अन्धेर करे।

(थिसियस, "फ़ेदरा")

हिप्पोलिटस के जीवित दूसरे संस्करण के साथ, यह सेनेका का फेड्रे था, जिसने रैसीन के फेड्रे के लिए सामग्री के रूप में काम किया, जो फ्रांसीसी क्लासिकवाद (1677) की सबसे अच्छी त्रासदियों में से एक थी।

जैसा कि हम देखते हैं, यूरिपिड्स और सेनेका में फेदरा की छवि के बीच का अंतर नायिका की भावनाओं की गतिशीलता में निहित है, उसकी छवि की गहराई, चरित्र की ताकत और इच्छाशक्ति ने भावनाओं, सौम्यता और भय की गहराई और अस्पष्टता दिखाई।
रोमन ने महिला को उद्देश्यपूर्ण के रूप में चित्रित किया; उन्होंने अपनी बीमारी के लिए पारिवारिक रुझान को जिम्मेदार ठहराया। इसे समसामयिक विचारों और दृष्टिकोणों द्वारा समझाया गया है।

हिप्पोलिटस की छवि का उपयोग दोनों लेखकों द्वारा नश्वर लोगों के प्रति देवताओं के दृष्टिकोण को प्रकट करने के लिए किया गया था। और यद्यपि युरिपिडीज़ देवी अभी भी युवक को सांत्वना देने के लिए प्रकट होती है, तथापि, वह किसी भी तरह से उसकी मदद नहीं कर सकती, क्योंकि इसके विरुद्ध
देवता "अपने" नहीं जाते। और जो भी हो, दोनों त्रासदियाँ धर्म और देवताओं की पूजा के सही अर्थ को प्रकट करती हैं।

इस प्रकार, सेनेका, यूरिपिडीज़ की तरह, इस सवाल का सीधा जवाब देने से बचता है कि दुनिया में बुराई कहाँ से आती है, लेकिन इससे भी अधिक निर्णायक रूप से, वह इस सवाल का जवाब देता है कि मनुष्य में बुराई कहाँ से आती है: जुनून से। आम तौर पर सब कुछ अच्छा होता है, लेकिन केवल इंसान का "रेबीज" और "पागलपन" ही बुराई में बदल जाता है। फेदरा अपनी नफरत और अपने प्यार को "बीमारी" कहती है। सबसे बुरा जुनून क्रोध है, जिससे उद्दंडता, क्रूरता और क्रोध आता है; प्यार भी जुनून बन जाता है और बेशर्मी की ओर ले जाता है। तर्क की शक्ति से आत्मा से जुनून को खत्म करना होगा, अन्यथा जुनून पूरी तरह से आत्मा पर कब्जा कर लेगा, उसे अंधा कर देगा और उसे पागलपन में डुबो देगा। फेदरा का प्रभाव का एकालाप स्वयं को समझने का एक प्रयास है। भावनाओं में परिवर्तन को आत्मनिरीक्षण और आत्मनिरीक्षण, भावनात्मक प्रभाव द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है - यह जुनून के मनोविज्ञान में सेनेका की रुचि की विशेषता है। लेकिन इसका केवल एक ही परिणाम है: "मन क्या कर सकता है?" - फेदरा चिल्लाता है, और इस विस्मयादिबोधक में तर्कवाद को नैतिक बनाने के सिद्धांत और जीवन की वास्तविकता के बीच विफलता की पूरी गहराई है, जहां "जुनून" न केवल व्यक्तिगत लोगों, बल्कि पूरे रोमन दुनिया की नियति निर्धारित करते हैं।

रोमनों ने कविता के प्रति सदैव व्यावहारिक दृष्टिकोण अपनाया। से काव्यात्मक शब्दलाभ की मांग की, और सेनेका इस अर्थ में एक सच्चा रोमन था। युरिपिडीज़ सकारात्मक निष्कर्षों की तुलना में आलोचना में अधिक मजबूत थे। वह सदैव विरोधाभासों में खोजता, झिझकता, उलझता रहता है। समस्याएँ प्रस्तुत करते समय, वह अक्सर स्वयं को एक-दूसरे के विरुद्ध विरोधी दृष्टिकोण खड़ा करने तक ही सीमित रखता है, और स्वयं सीधा उत्तर देने से बचता है। युरिपिडीज़ निराशावाद से ग्रस्त है।
मनुष्य की ताकत में उसका विश्वास हिल गया है, और जीवन कभी-कभी उसे संयोग का एक मनमौजी खेल लगता है, जिसके सामने कोई केवल खुद को त्याग सकता है।

मजबूत प्रभावों के चित्रण के साथ, पीड़ा की करुणा के साथ जिसका हम सामना करते हैं कलात्मक सृजनात्मकतासेनेका. विशेषताएं जो इसे 5वीं शताब्दी की अटारी त्रासदियों से अलग करती हैं। ईसा पूर्व ई., को हमेशा विशेष रूप से सेनेका या उसके समय से संबंधित नवाचारों के रूप में नहीं माना जाना चाहिए; ग्रीक और रोमन साहित्य में त्रासदी का संपूर्ण बाद का इतिहास उनमें जमा था। लेकिन उस समय लूसियस एनियस सेनेका के विचारों ने ग्रीक की तुलना में रोमन त्रासदी की अवधारणा को ही बदल दिया। यूनानी त्रासदीयह पात्रों की त्रासदी नहीं थी, बल्कि स्थितियों की त्रासदी थी: इसका नायक "न तो गुण और न ही धार्मिकता से प्रतिष्ठित होता है, और दुर्भाग्य और क्षुद्रता के कारण नहीं, बल्कि कुछ गलती के कारण दुर्भाग्य में पड़ता है।" रोमन त्रासदी में, "गलती" का स्थान अपराध ने ले लिया है (उदाहरण के रूप में हिप्पोलिटस की मृत्यु)। इस अपराध का कारण जुनून है जिसने तर्क पर विजय प्राप्त कर ली है, और मुख्य मुद्दा- कारण और जुनून के बीच संघर्ष.

डेढ़ हजार साल बीत जाएंगे, और तर्क और जुनून के बीच यह संघर्ष पुनर्जागरण और क्लासिकिज्म की नई यूरोपीय त्रासदी का मुख्य मकसद बन जाएगा।

इस प्रकार, यूरिपिड्स "हिप्पोलिटस" और "फेड्रा" के कार्यों की तुलना
सेनेका, उनके दार्शनिक विचारों, समकालीन स्कूलों और आंदोलनों की जांच करने के बाद, हम इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि एक ही कथानक पर लिखे गए कार्यों में अलग-अलग विचार होते हैं, और इसलिए सामान्य मुद्दे पर लेखकों के अलग-अलग दृष्टिकोण होते हैं। कार्य में प्रस्तुत उदाहरणों से यह स्पष्ट है कि प्रत्येक कार्य एक निश्चित स्तर पर देश की राजनीतिक और सामाजिक स्थिति को दर्शाता है और इसके प्रति लेखक के दृष्टिकोण को पूरी तरह से चित्रित करता है। कवि की शिक्षा और परवरिश उसकी शैली और नायकों और उनके कार्यों के प्रति दृष्टिकोण पर छाप छोड़ती है।

इस कार्य ने हमें प्राचीन विश्व के कवियों द्वारा प्रकट किए गए मुद्दों की गहराई, धर्म और देवताओं की पूजा के प्रति दृष्टिकोण, पारिवारिक और नैतिक मुद्दों के प्रति दृष्टिकोण, साथ ही कारण जैसे मुद्दों पर रोमन और यूनानियों के दृष्टिकोण की खोज करने में मदद की। लोगों की नियति में बुराई और भाग्य की भूमिका। अपने समकालीनों के अंतरंग जीवन के कुछ मुद्दों और प्राचीन समाज द्वारा स्थापित नैतिक मानकों के प्रति पुरातन कवियों के अनूठे दृष्टिकोण के बारे में जानना दिलचस्प था। लेखक ने इस विषय से संबंधित मुद्दों को पूरी तरह से कवर करने और इस विषय पर अपनी राय व्यक्त करने का प्रयास किया।

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रैसीन ने अपनी त्रासदी लिखने के उद्देश्य को परिभाषित किया है, साथ ही अपने पूर्ववर्तियों के कार्यों से इसका मुख्य अंतर, पहले से ही फेड्रे की प्रस्तावना में बताया है। इस प्रकार, वह लिखते हैं: “वास्तव में, फेदरा न तो पूरी तरह से अपराधी है और न ही पूरी तरह से निर्दोष है। भाग्य और देवताओं के क्रोध ने उसके मन में पापपूर्ण जुनून पैदा कर दिया, जो सबसे पहले खुद को भयभीत करता है। वह इस जुनून पर काबू पाने के लिए हर संभव प्रयास करती है।” उनकी राय में, फेदरा का पाप "उसके कृत्य के बजाय एक दैवीय दंड है।" अपनी इच्छा से».

यह पता चला है कि रैसीन, यूरिपिड्स के विपरीत (जिसकी त्रासदी पर उसने अपना "फ़ेदरा" बनाते समय भरोसा किया था), और इससे भी अधिक सेनेका ने, फेदरा को अपने जुनून के प्रति निर्दोष माना, और इसलिए, उसकी छवि बनाते समय, उसने हर संभव प्रयास किया उसे प्राचीन लेखकों की त्रासदियों की तुलना में "कम उत्तेजक" बनाएं, जहां वह खुद हिप्पोलिटस पर आरोप लगाने का साहस करती है।

यहां रैसीन शुरू से ही यह दिखाना महत्वपूर्ण समझता है कि फेदरा की बीमारी का कारण हिप्पोलिटस के लिए उसका प्यार है, लेकिन साथ ही वह कई अन्य प्राचीन मिथकों की तरह हिप्पोलाइट की कहानी के बाद से साज़िश (बल्कि पारंपरिक) को बनाए रखने का प्रबंधन करता है। रैसीन के लक्षित दर्शकों - शिक्षित वर्ग आबादी) के लिए अच्छी तरह से जाना जाता था। इस प्रकार, त्रासदी के नायक सोचते हैं कि फेदरा को अपने सौतेले बेटे के प्रति प्यार के कारण नहीं, बल्कि नफरत के कारण पीड़ा हुई है। इसके अलावा, "सिथियन बव्वा" के प्रति फेदरा की भावनाएं उसके आसपास के लोगों, उदाहरण के लिए, नर्स, के लिए समझ में आती हैं। यह इस तथ्य से समझाया गया है कि रैसीन ने जानबूझकर हिप्पोलिटस की छवि को "नीचे" कर दिया, जो यूरिपिड्स और सेनेका की त्रासदियों में "किसी भी खामियों से मुक्त" था।

यहां नायक एक महत्वपूर्ण कमजोरी से संपन्न है - अपने पिता के शत्रुओं की बहन अरिकिया के लिए प्यार। यह हिप्पोलिटस को काफी हद तक थेसियस का दोषी बनाता है। इसके अलावा, अरीकिया के लिए युवक का प्यार उस प्यार के अनुरूप है जो फेदरा उसके लिए महसूस करता है: यह निषिद्ध है और पीड़ा लाता है। हिप्पोलिटस, प्यार में, फेदरा की तरह व्यवहार करना भी शुरू कर देता है। तो, अरीकिया, अपने विश्वासपात्र की ओर मुड़ते हुए, इसी तरह हिप्पोलिटस के अजीब व्यवहार को चित्रित करती है: "आपने एक से अधिक बार देखा कि वह कैसे चला गया, बमुश्किल हमें नोटिस किया।" बाद में, नायक स्वयं इसकी पुष्टि करता है: “मैं छह महीने से अपने सीने में तीर लेकर जी रहा हूँ... तुम यहाँ हो - मैं भाग रहा हूँ; यदि नहीं, तो मैं तुम्हें ढूंढ रहा हूं। हिप्पोलिटा इस तथ्य से भी फेदरा से संबंधित है कि वह अपने प्यार के लिए कोई तार्किक स्पष्टीकरण नहीं ढूंढ पाता है ("प्रेम की भाषा मेरे लिए एक विदेशी भाषा है")।

सामान्य तौर पर, रैसीन ने हिप्पोलाइट को जो नई सुविधाएँ प्रदान कीं, वे अब फेदरा को थोड़े अलग कोण से प्रस्तुत करती हैं। इसलिए, उदाहरण के लिए, फ़ेदरा सीधे ओएनोन से कहती है कि वह अपने पिता की नज़र में युवक को बदनाम नहीं करेगी ("अरे नहीं, मैं बदनामी नहीं करूंगी!")। इसके अलावा, सेनेका की फेदरा के विपरीत, उसने नौकरानी को उसके लिए ऐसा करने की अनुमति नहीं दी। इसके विपरीत, वह खुद थीसियस के सामने वही स्वीकार करती है जो उसने हिप्पोलिटस को बताया था (यह अलग बात है कि उसका पति उसे नहीं समझता है)। फेदरा द्वारा दिखाए गए बड़प्पन को इस तथ्य के लिए हिप्पोलिटस के प्रति एक प्रकार का आभार माना जा सकता है कि स्वीकारोक्ति के बाद वह न केवल गुस्से में नहीं आया (जैसा कि हम याद करते हैं, सेनेका का हिप्पोलिटस, उस पल में अपनी सौतेली माँ को मारने के लिए तैयार था), लेकिन , इसके विपरीत, किसी के कदमों को सुनकर उसे दौड़ने के लिए कहता है। इस तरह वह उसकी प्रतिष्ठा बचाता है।

वहीं जाहिर तौर पर फेदरा को फोन करना गलत होगा सकारात्मक नायक. इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि रैसीन अपनी छवि की कमियों को "सुचारू" करने की कितनी कोशिश करती है, महत्वपूर्ण क्षणों में वे अभी भी दिखाई देती हैं। इस प्रकार, जब उसे पता चला कि वह युवक किसी और पर मोहित हो गया है, तो वह उसके प्रति अपने प्यार के बावजूद, उन्हें अलग करना चाहती है:

अरे नहीं! और एक ने अपने प्यार की ख़ुशी के बारे में सोचा

मैं क्रोध और दाँत पीसकर आपका स्वागत करता हूँ!

अरीकिया की मौत!.. मौत!.. मैं अपने पति से कानाफूसी करूंगी, -

वह अपने शत्रुओं की बहन को जल्लाद को दे देगा।

भाइयों से भी ज्यादा खतरनाक है बहन!

बाद में, वह अपना गुस्सा नौकरानी पर निकालती है ("मैं पहले से ही मरने के लिए तैयार थी, तुमने मुझे रोका। तुमने हस्तक्षेप क्यों किया?"), जिसने वास्तव में उसे आत्महत्या के लिए प्रेरित किया।

और फिर भी, रैसीन का फेदरा अंतिम "परीक्षा" को गरिमा के साथ पास करने में सफल होता है - थेसियस के साथ एक बातचीत। यूरिपिडीज़ और सेनेका की नायिकाओं के विपरीत, उसमें अपने पति के सामने अपने कार्यों को कबूल करने और हिप्पोलिटस का सम्मानजनक नाम वापस करने का साहस है:

थेसियस, मैं आपराधिक चुप्पी तोड़ूंगा।

असत्य ने लंबे समय तक मेरी आत्मा पर बोझ डाला है।

आपका बेटा निर्दोष था.

आपका पुत्र आत्मा से पवित्र था। दोष मुझ पर है.

उच्च शक्तियों की इच्छा से मैं प्रकाशित हो गया

अनाचारपूर्ण अदम्य जुनून.

इस प्रकार, रैसीन के नाटक से फेदरा, यूरिपिड्स की नायिका (उसके पास बदनामी स्वीकार करने की ताकत नहीं है) और सेनेका की नायिका (वह इसे स्वीकार करती है, लेकिन पश्चाताप के बिना) के बीच एक "समझौता" है। और फेड्रस भी एक "समझौता" मौत चुनता है - "निष्क्रिय" फांसी के माध्यम से नहीं, बल्कि तलवार की मदद से भी नहीं, जो अविश्वसनीय पीड़ा का कारण बनता है। वह पहले ही जहर पी लेती है, जो इस तथ्य को स्वीकार करने का संकेत देता है कि उसके पास अब बचने का कोई साधन नहीं होगा और वह अनिवार्य रूप से मर जाएगी। मरने का उसका निर्णय आवेगपूर्ण नहीं था, बल्कि सोच-समझकर लिया गया था।

अध्याय I. जे. रैसीन की जीवनी और त्रासदी "फ़ेदरा" की कथानक की मौलिकता

1.1 संक्षिप्त जीवनीजे.रैसीना………………………………………………6

1.2 रैसीन के "फ़ेदरा" की कथानक मौलिकता…………………………9

अध्याय I का निष्कर्ष…………………………………………………………16

अध्याय II जीन रैसीन "फ़ेदरा" के काम से फ़ेदरा की छवि

2.1 रैसीन द्वारा फेदरा की छवि का निर्माण………………………………17

अध्याय II का निष्कर्ष……………………………………………………23

निष्कर्ष……………………………………………………24

सन्दर्भ…………………………………………………………26

परिचय
विषय की प्रासंगिकता. "फ़ेदरा" रैसीन की नाटकीयता का शिखर है। यह अपनी कविता की सुंदरता और मानव आत्मा की गहराइयों में अपनी गहरी पैठ के कारण उनके अन्य सभी नाटकों से आगे निकल जाता है। पहले की तरह, तर्कसंगत सिद्धांतों और हृदय की प्रवृत्तियों के बीच कोई संघर्ष नहीं है। इसमें फेदरा को एक महिला के रूप में दिखाया गया है उच्चतम डिग्रीकामुक, लेकिन हिप्पोलिटस के प्रति प्रेम उसकी पापबुद्धि की चेतना से उसके लिए जहर बन गया है। फेदरा का उत्पादन रैसीन की रचनात्मक नियति में एक महत्वपूर्ण मोड़ बन गया।

यह देखने के लिए कि रैसीन ने क्या बदलाव किए, और सबसे महत्वपूर्ण बात यह कि उन्होंने क्या बदलाव किए कलात्मक कार्य, उन प्राचीन त्रासदियों को याद करना आवश्यक है जो एक ही पौराणिक कथानक पर लिखी गई थीं और जो इस कार्य का प्रत्यक्ष स्रोत बनीं। यह कहा जाना चाहिए कि पाठकों, दर्शकों और भाषाशास्त्रियों के बीच "फ़ेदरा" की लोकप्रियता ख़त्म नहीं होती, बल्कि इससे जुड़े विवाद बढ़ जाते हैं।

फ़ेदरा के भाग्य के घातक पूर्वनिर्धारण को ध्यान में रखते हुए, कई समकालीनों ने त्रासदी की दार्शनिक सामग्री को मनुष्य की जैनसेनिस्ट अवधारणा के साथ जोड़ा, जैनसेनिज्म के वैचारिक नेता, एंटोनी अरनॉल्ट के सूत्रीकरण को दोहराया: “फेड्रा एक ईसाई है जिस पर अनुग्रह का प्रभाव नहीं पड़ा है। ” लेकिन पूर्वनियति को और अधिक समझना चाहिए व्यापक अर्थ में, रैसीन द्वारा निर्मित तर्क के परिणामस्वरूप कला जगत, मौलिक रूप से आर. बार्थ द्वारा अध्ययन किया गया। रैसीन आर्टेमिस और एफ़्रोडाइट के बीच विवाद के मूल भाव को, जो संघर्ष के स्रोत के रूप में कार्य करता था, निर्णायक महत्व से वंचित करता है। रैसीन की नायिका के जुनून का आधार अतीत के प्रति आकर्षण है (फेड्रा हिप्पोलिटस को बताती है कि वह उसकी उन विशेषताओं से मोहित हो गई है जो उसे युवा थेसियस की याद दिलाती हैं)। पात्र मूलतः स्थिति के कार्य हैं। उनके व्यक्तिगत मतभेद रैसीन में शक्ति (बल) के संबंधों के अधीन हैं: यदि वह एक महिला द्वारा चित्रित है, तो वह अपनी कथानक भूमिका में एक पुरुष के बराबर है।

कार्य करने में असमर्थता ही त्रासदी का सार है। जो घटित होता है वह क्रिया में उतना प्रकट नहीं होता जितना कहानी में प्रकट होता है। नायक के लिए महत्वपूर्ण घटनाओं की तस्वीरें - फेदरा की युवा थेसियस की यादें, हिप्पोलिटस के साथ उसके रिश्ते के बारे में, हिप्पोलिटस की मृत्यु के बारे में टेरामेन की कहानी, आदि, मोनोलॉग में पुनरुत्पादित - वास्तविकता के बराबर हैं, और बोलने में असमर्थता मृत्यु है।

रैसीन की दुनिया के बारे में कलात्मक धारणा उन परिस्थितियों में बनी थी जब सामंती अभिजात वर्ग के राजनीतिक प्रतिरोध को दबा दिया गया था और यह रचनात्मक जीवन लक्ष्यों से रहित, सम्राट की इच्छा के अधीन एक अदालती कुलीनता में बदल गया था। रैसीन की त्रासदियों में, सत्ता से भ्रष्ट, बेलगाम जुनून की आग में घिरे, झिझकते, इधर-उधर भागते लोगों की छवियां सामने आती हैं। रैसीन की नाटकीयता पर राजनीतिक नहीं बल्कि नैतिक मानदंड हावी है। ताजपोशी नायकों के दिलों में भड़कने वाले विनाशकारी जुनून का विश्लेषण रैसीन की त्रासदियों में सर्वव्यापी कारण और एक उदात्त मानवतावादी आदर्श के प्रकाश से प्रकाशित होता है।

क्लासिकिज़्म की कला को अक्सर एकतरफ़ा और सतही रूप से माना जाता है जैसे कि यह अपने आदर्श सामंजस्य में तर्कसंगत, स्थिर और ठंडा हो। सच्चाई अधिक जटिल है. रैसीन की त्रासदियों के रूप के संतुलन और परिष्कार के पीछे, लोगों की छवियों के पीछे - एक उत्कृष्ट सभ्यता के वाहक, सुंदर और शुद्ध आध्यात्मिक सद्भाव के प्रति कवि के आवेग के पीछे, एक ही समय में ज्वलंत जुनून की तीव्रता, तीक्ष्णता का चित्रण छिपा है नाटकीय संघर्ष, अपूरणीय आध्यात्मिक संघर्ष।

हर्ज़ेन बाद की पीढ़ियों के आध्यात्मिक गठन में रैसीन की विशाल भूमिका की ओर इशारा करते हैं, उन लोगों का दृढ़ता से विरोध करते हैं जो नाटककार को जबरन पारंपरिक और वीर अदालत सभ्यता के ढांचे तक सीमित करना चाहते हैं। हर्ज़ेन कहते हैं: “रैसीन 1665 से पुनर्स्थापना तक हर मोड़ पर पाया जाता है। 18वीं सदी के इन सभी ताकतवर लोगों का पालन-पोषण इसी पर हुआ था। क्या वे सभी ग़लत थे? - और इनमें से मजबूत लोग XVIII सदीरोबेस्पिएरे को बुलाता है।

महान नाटककार ने अपने काम में फ्रांस की राष्ट्रीय कलात्मक प्रतिभा की कई उल्लेखनीय विशेषताओं को शामिल किया। यद्यपि रैसीन का मरणोपरांत भाग्य उतार-चढ़ाव और प्रसिद्धि के प्रवाह के बीच बदलता रहा (नाटककार के काम के प्रति आलोचनात्मक रवैया रूमानियत के युग में अपनी सीमा तक पहुंच गया), मानवता कभी भी उनके द्वारा बनाई गई छवियों की ओर मुड़ना बंद नहीं करेगी, रहस्य में गहराई से प्रवेश करने की कोशिश करेगी। सौंदर्य, मानव आत्मा के रहस्यों को बेहतर ढंग से समझने के लिए।

^कार्य का उद्देश्य हैजे. रैसीन "फ़ेदरा" के काम में फ़ेदरा की छवि पर पूरी तरह से विचार करें।

कार्य,कार्य लिखते समय और लक्ष्य प्रकट करने में सहायता करते समय निर्धारित करें:

1. जे. रैसीन की संक्षिप्त जीवनी और जे. रैसीन द्वारा लिखित "फेदरा" की कथानक मौलिकता पर विचार करें;

2. जे. रैसीन "फ़ेदरा" के काम में फ़ेदरा की छवि का विश्लेषण करें

^ अध्याय I. जे. रैसीन की जीवनी और त्रासदी "फ़ेदरा" की कथानक की मौलिकता
1.1 जे. रैसीन की संक्षिप्त जीवनी
जीन रैसीन (21 दिसंबर, 1639, फर्टे-मिलन, वालोइस काउंटी, अब ऐन विभाग, - 21 अप्रैल, 1699, पेरिस), फ्रांसीसी नाटककार, फ्रांसीसी अकादमी के सदस्य (1673)। एक अधिकारी का बेटा. जैनसेनिस्टों से दूर जाने के बाद, जिनके स्कूलों में उन्होंने अपनी शिक्षा प्राप्त की, उन्होंने कविताएँ लिखीं और उन्हें दरबार के करीब लाया गया। प्रारंभिक त्रासदी "दबैद, या ब्रदर्स-एनिमीज़" (निर्मित और प्रकाशित 1664)। रैसीन की एकमात्र कॉमेडी, "द फ्यूसर्स" (पोस्ट. 1668, प्रकाशित 1669), फ्रांसीसी अदालत पर व्यंग्य करती है। नया पेजइतिहास में फ्रेंच नाटकऔर थिएटर में त्रासदी "एंड्रोमचे" (पोस्ट. 1667, प्रकाशित 1668) शामिल थी। पियरे कॉर्नेल के बाद, रैसीन ने प्रेम जुनून की एक क्लासिकिस्ट त्रासदी बनाई, जिसमें नैतिक मुद्दों पर प्रकाश डाला गया और एक पीड़ित व्यक्ति के हार्दिक चित्रण द्वारा प्रतिष्ठित किया गया।

सूक्ष्म और सटीक मनोविज्ञान एक आंतरिक रूप से विभाजित व्यक्तित्व के नाटक को प्रकट करता है, जो कर्तव्य और जुनून, प्यार और नफरत के बीच फटा हुआ है। रैसीन ने महिलाओं की आध्यात्मिक दुनिया को सबसे गहराई से और काव्यात्मक रूप से चित्रित किया है - जो उनके कार्यों के प्रमुख पात्र हैं।

पात्रों की भावनाओं के आंतरिक तर्क का पालन करते हुए, कवि की त्रासदियों का निर्माण स्वाभाविक और सरलता से किया जाता है। इसलिए, वर्ण और शब्द विशेष रूप से रैसीन से प्राप्त होते हैं बड़ा मूल्यवान, जबकि बाहरी कार्रवाई लगभग शून्य हो जाती है और आसानी से तीन इकाइयों के ढांचे में फिट हो जाती है। साथ ही, यह कड़ाई से संगठित रूप अपने ढांचे के भीतर भड़कने वाले जुनून से बेहद संतृप्त है, एक व्यक्ति को अंधा कर देता है, उसे अपनी इच्छा और तर्क के विपरीत, एक अपराधी और अत्याचारी, उसकी बेलगामता का शिकार बना देता है। आदर्श नायिकाएँइसके विपरीत, रैसीन लगातार अंधे जुनून और मनमानी का विरोध करते हैं, वफादार बने रहने के लिए खुद को बलिदान करने के लिए तैयार हैं नैतिक कर्तव्यऔर अपनी आध्यात्मिक शुद्धता को बचाएं।

राज्य आमतौर पर रैसीन में एक निरंकुश सिद्धांत के रूप में प्रकट होता है, जो पूर्वी अत्याचार के करीब है, जिसके तहत सभी उज्ज्वल और गुणी नष्ट हो जाते हैं। कवि की अद्भुत राजनीतिक त्रासदी "ब्रिटानिकस" (पोस्ट. 1669, प्रकाशित 1670) एक अत्याचारी के जन्म को दर्शाती है। नेक स्वभाव पूर्णतया राजशाहीयहाँ विशेष रूप से स्पष्ट रूप से प्रकट होता है।

रैसीन का आत्म-त्याग का आदर्श, जिसने एक व्यक्ति की व्यक्तिगत आकांक्षाओं को सीमित करने की नैतिक और सामाजिक आवश्यकता में कवि के विश्वास को व्यक्त किया, सबसे स्पष्ट रूप से त्रासदी "बेरेनिस" (पोस्ट 1670, प्रकाशित 1671) में सन्निहित है, जो त्याग का महिमामंडन करता है। इसके सभी नायक जुनून से हैं। लेकिन यहां भी, केंद्र में वह पीड़ा है जो राज्य की मांगों की पूर्ति से जुड़ी है, और रैसीन की बाद की त्रासदियां फिर से राजशाही निरंकुशता और उसके पीड़ितों के बीच संघर्ष पर बनी हैं (बयाज़ेट, पोस्ट और संस्करण 1672; मिथ्रिडेट्स, पोस्ट) और संस्करण 1673; "औलिस में इफिजेनिया", पोस्ट। "फ़ेड्रस" में (निर्मित और प्रकाशित 1677)

रैसीन द्वारा दर्शाए गए जुनून की महत्वपूर्ण सच्चाई और शक्ति ने पहले भी अदालती हलकों को चौंका दिया था। वे विशेष रूप से "फ़ेदरा" से नाराज थे। रैसीन पर अनैतिकता का आरोप लगाया गया और नाटक की पहली प्रस्तुति विफल रही। उन्होंने थिएटर के लिए लिखना बंद कर दिया। यह कवि की जैनसेनिज्म के प्रति नई अपील से भी जुड़ा था। रैसीन 12 साल के अंतराल के बाद नाटक कला में लौट आए और सेंट-साइर मठ के विद्यार्थियों के लिए त्रासदी "एस्तेर" (निर्मित और प्रकाशित 1689) की रचना की। कवि ने धार्मिक सहिष्णुता की अपील की। नई शैलीइस त्रासदी में धार्मिक और राजनीतिक नाटक को स्पष्ट रूप से परिभाषित किया गया था बाइबिल की कहानी"अथलिया" (पोस्ट. 1690, संस्करण 1691), निरंकुश शासक के खिलाफ लोगों के सशस्त्र विद्रोह के साथ समाप्त हुआ। यहां प्रेम विषय को प्रासंगिक सामाजिक सामग्री द्वारा पूरी तरह से प्रतिस्थापित कर दिया गया है। 18वीं सदी की ज्ञानोदय त्रासदी का अनुमान लगाते हुए, रैसीन अपने बाइबिल नाटकों में अपनी कविताओं के बुनियादी सिद्धांतों के प्रति वफादार रहे: सत्यनिष्ठा, अर्थव्यवस्था कलात्मक साधनआदि। रैसीन की भाषा भी अपनी महान सादगी से प्रतिष्ठित है। पूरा साहित्यिक गतिविधिरैसीन के "आध्यात्मिक गीत" (1694) और " संक्षिप्त इतिहासपोर्ट-रॉयल" (सं. 1742)। सबसे महान कविक्लासिकवाद, रैसीन का अपनी मातृभूमि और विदेश में इस आंदोलन के सभी प्रतिनिधियों पर भारी प्रभाव था। महान देशभक्तिपूर्ण युद्ध के दौरान उनके काम ने अपना पूरा महत्व बरकरार रखा। फ्रांसीसी क्रांति.

18वीं सदी के अंत और 19वीं सदी की शुरुआत में, रैसीन की अधिकांश त्रासदियों का रूसी में अनुवाद किया गया था। फेदरा की भूमिका ई. एस. सेमेनोवा की हस्ताक्षर भूमिकाओं में से एक बन गई। अलेक्जेंडर पुश्किन और अलेक्जेंडर हर्ज़ेन ने रैसीन की त्रासदियों की बहुत सराहना की। 1921 में, वैलेरी ब्रायसोव के एक नए अनुवाद में, "फेदरा" का मंचन मॉस्को चैंबर थिएटर द्वारा शीर्षक भूमिका में ए.जी. कूनन के साथ किया गया था।

रैसीन की रचनात्मक विरासत काफी विविध है। उन्होंने हास्य व्यंग्य "सुत्यागी" (1668) भी लिखा न्यायिक प्रक्रियाएँऔर मुकदमेबाजी के लिए एक जुनून, एक काम जो काफी हद तक अरिस्टोफेन्स वास्प्स से प्रेरित है और मूल रूप से अभिनेताओं द्वारा उपयोग के लिए अभिप्रेत है इटालियन कॉमेडीमुखौटे; और काव्यात्मक रचनाएँ(यहां हमें 1685 में निर्मित कैंटटा "आइडियल ऑफ द वर्ल्ड" का उल्लेख करना चाहिए), और विभिन्न कार्य और रेखाचित्र एक शाही इतिहासकार के रूप में लेखक की गतिविधि का फल हैं; और पोर्ट-रॉयल का एक संक्षिप्त इतिहास, 1693 में उत्पीड़ित जैनसेनिस्टों की रक्षा में लिखा गया; और ग्रीक और लैटिन से अनुवाद। हालाँकि, रैसीन की अमरता उसकी त्रासदियों द्वारा लाई गई थी।

साहित्यिक सिद्धांत के क्षेत्र में सोवियत विशेषज्ञों में से एक, एस जी बोचारोव ने इसे निम्नानुसार और बहुत सफलतापूर्वक परिभाषित किया वैचारिक मौलिकताफ्रांसीसी क्लासिकिज़्म की त्रासदियाँ: "क्लासिकिज़्म के महान कार्य दरबारी कला नहीं थे, उनमें राज्य की नीति का आलंकारिक डिज़ाइन नहीं था, बल्कि टकरावों का प्रतिबिंब और ज्ञान था।" ऐतिहासिक युग"। ये टकराव क्या थे? उनकी सामग्री "सामान्य जुनून और कर्तव्य (जो आधिकारिक आवश्यकताओं को पूरी तरह से संतुष्ट करेगी) के लिए व्यक्तिगत अधीनता नहीं थी," यानी, एक नैतिक उपदेश नहीं, "लेकिन इन सिद्धांतों की अपूरणीय दुश्मनी थी , “उनकी अपूरणीय कलह का श्रेय रैसीन को दिया जा सकता है।

रैसीन की लगभग सभी महान त्रासदियों का विषय अंधा जुनून है, जो किसी भी नैतिक बाधा को दूर कर देता है और अपरिहार्य आपदा की ओर ले जाता है। कॉर्निले में, पात्र संघर्ष से नवीनीकृत और शुद्ध होकर उभरते हैं, जबकि रैसीन में वे पूर्ण पतन से पीड़ित होते हैं। वह खंजर या जहर जो उनके सांसारिक अस्तित्व को समाप्त करता है, भौतिक स्तर पर, मनोवैज्ञानिक स्तर पर पहले ही हो चुके पतन का परिणाम है।

^ 1.2 रैसीन के "फ़ेदरा" की कथानक विशिष्टता
रैसीन की सबसे प्रसिद्ध त्रासदी, फेदरा (1677), उस समय लिखी गई थी जब रैसीन की नाटकीय सफलता अपने चरम पर पहुंच गई थी। और यह उनके भाग्य में एक महत्वपूर्ण मोड़ बन गया, वास्तव में, इसने एक नाटकीय लेखक के रूप में उनके काम के तहत एक रेखा खींच दी।

पिछले वर्षों में, उनके चारों ओर साज़िश और गपशप का एक जाल गहरा हो गया है; उनकी विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति और उनके प्रति अदालत के पक्ष को सदियों से स्थापित सामाजिक पदानुक्रम पर अतिक्रमण के रूप में माना जाता था। परोक्ष रूप से, यह राजा से निकलने वाले और उसके बुर्जुआ मंत्री कोलबर्ट द्वारा लागू किए गए नए आदेशों के प्रति पुराने अभिजात वर्ग के असंतोष को दर्शाता है। रैसीन और बोइल्यू को बुर्जुआ नवोदित, "कोलबर्ट के लोग" के रूप में देखा जाता था और वे उन्हें अपना तिरस्कार दिखाने और "उन्हें उनके स्थान पर रखने" का कोई मौका नहीं छोड़ते थे। जब 1676 के अंत में यह ज्ञात हुआ कि रैसीन फेड्रे पर काम कर रहा था, तो छोटे नाटककार प्राडोन ने रैसीन की विफलता को उसके लिए जिम्मेदार ठहराया। आखिरी नाटक, थोड़े ही समय में उन्होंने उसी कथानक पर एक त्रासदी लिखी, जिसे उन्होंने मोलिरे की पूर्व मंडली को पेश किया था (मोलिरे स्वयं अब जीवित नहीं थे)। 18वीं सदी में रैसीन के जीवनीकारों ने एक संस्करण सामने रखा है कि यह नाटक रैसीन के मुख्य शत्रुओं - डचेस ऑफ बोउलॉन, कार्डिनल माजरीन की भतीजी और उसके भाई ड्यूक ऑफ नेवर्स - द्वारा प्राडॉन से शुरू किया गया था। इसका कोई दस्तावेजी सबूत नहीं है, लेकिन भले ही प्रेडॉन स्वतंत्र रूप से कार्य करता, वह इन प्रभावशाली लोगों के समर्थन पर भरोसा कर सकता था। दोनों प्रीमियर एक-दूसरे से दो दिन के भीतर दो प्रतिस्पर्धी थिएटरों में हुए। हालाँकि मोलिरे की मंडली की प्रमुख अभिनेत्रियों (उनकी विधवा अरमांडे सहित) ने प्राडोन के नाटक में अभिनय करने से इनकार कर दिया, यह एक बड़ी सफलता थी: डचेस ऑफ बोउलॉन ने हॉल में बड़ी संख्या में सीटें खरीदीं; उसके समूह ने प्राडोन की उत्साहपूर्वक सराहना की। बरगंडी होटल में रैसीन के फेड्रे की विफलता को इसी तरह से आयोजित किया गया था। बहुत कम समय बीता, और आलोचना ने सर्वसम्मति से रैसीन के फेड्रे को श्रद्धांजलि अर्पित की। प्राडोन ने साहित्य के इतिहास में एक महत्वहीन साज़िशकर्ता और उसके हाथों की कठपुतली की भद्दी भूमिका में प्रवेश किया दुनिया का शक्तिशालीयह।

अपनी तरह से नैतिक मुद्दे"फ़ेदरा" "एंड्रोमाचे" के सबसे निकट है। मनुष्य की ताकत और कमजोरी, आपराधिक जुनून और साथ ही उसके अपराध की चेतना यहां चरम रूप में दिखाई देती है। आत्म-निर्णय और देवता द्वारा किए गए सर्वोच्च निर्णय का विषय पूरी त्रासदी से चलता है। पौराणिक रूपांकन और छवियाँ जो इसके अवतार के रूप में काम करती हैं, इसकी जैनसेनिस्ट व्याख्या में ईसाई शिक्षण के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई हैं। फेदरा का अपने सौतेले बेटे हिप्पोलिटस के प्रति आपराधिक जुनून शुरू से ही विनाश की छाप रखता है। मृत्यु का मकसद पूरी त्रासदी में व्याप्त है, पहले दृश्य से शुरू होकर - थेसियस की काल्पनिक मौत की खबर से लेकर दुखद अंत तक - हिप्पोलिटस की मृत्यु और फेदरा की आत्महत्या। मृत्यु और मृतकों का साम्राज्य लगातार पात्रों की चेतना और भाग्य में उनके कार्यों, उनके परिवार, उनके गृह संसार के अभिन्न अंग के रूप में मौजूद रहता है: फेदरा के पिता मिनोस, मृतकों के राज्य में एक न्यायाधीश हैं; थेसियस अंडरवर्ल्ड के शासक की पत्नी का अपहरण करने के लिए पाताल लोक में उतरता है, आदि। फेदरा की पौराणिक दुनिया में, सांसारिक और अन्य दुनिया के बीच की रेखा, जो इफिजेनिया में स्पष्ट रूप से मौजूद थी, मिट गई है, और उसके परिवार की दिव्य उत्पत्ति , सूर्य देव से उत्पन्न हेलिओस को अब देवताओं के उच्च सम्मान और दया के रूप में नहीं, बल्कि एक अभिशाप के रूप में पहचाना जाता है जो मृत्यु लाता है, देवताओं की शत्रुता और बदले की विरासत के रूप में, एक महान नैतिक परीक्षण के रूप में जो शक्ति से परे है एक कमजोर नश्वर का. पौराणिक रूपांकनों का विविध भंडार जिसके साथ फेदरा और अन्य पात्रों के एकालाप यहां संतृप्त हैं, एक कथानक-आयोजन नहीं, बल्कि एक दार्शनिक और मनोवैज्ञानिक कार्य करता है: यह दुनिया की एक लौकिक तस्वीर बनाता है जिसमें लोगों का भाग्य, उनकी पीड़ाएं शामिल हैं और आवेग, देवताओं की कठोर इच्छा एक दुखद गेंद में गुंथी हुई है।

"फ़ेदरा" की उसके स्रोत - युरिपिडीज़ द्वारा लिखित "हिप्पोलिटस" से तुलना करने से पता चलता है कि रैसीन ने तर्कसंगत भावना से केवल इसके प्रारंभिक आधार - एफ़्रोडाइट और आर्टेमिस के बीच प्रतिद्वंद्विता पर पुनर्विचार किया, जिसके शिकार फेदरा और हिप्पोलिटस बने। रैसीन गुरुत्वाकर्षण के केंद्र को दुखद संघर्ष के आंतरिक, मनोवैज्ञानिक पक्ष में स्थानांतरित कर देता है, लेकिन उसके लिए यह संघर्ष उन परिस्थितियों से निर्धारित होता है जो मानव इच्छा की सीमा से परे हैं। पूर्वनियति का जैनसेनिस्ट विचार, "अनुग्रह" यहां एक सामान्यीकृत पौराणिक रूप प्राप्त करता है, जिसके माध्यम से, फिर भी, ईसाई वाक्यांशविज्ञान स्पष्ट रूप से उभरता है: पिता-न्यायाधीश, मृतकों के राज्य में एक आपराधिक बेटी की प्रतीक्षा कर रहा है (IV, 6), इसकी व्याख्या पापियों को दंडित करने वाले भगवान की छवि के रूप में की जाती है।

एथेनियन राजा थेसियस का पुत्र हिप्पोलिटस अपने पिता की तलाश में जाता है, जो छह महीने से कहीं भटक रहे हैं। हिप्पोलिटस अमेज़न का बेटा है, नई पत्नीथेसियस फेदरा ने उसे नापसंद किया, जैसा कि हर कोई सोचता है, और वह एथेंस छोड़ना चाहता है। फेदरा एक अज्ञात बीमारी से बीमार है और "मरना चाहता है।" वह अपनी पीड़ा के बारे में बात करती है, जो देवताओं ने उसे भेजी थी, इस तथ्य के बारे में कि उसके चारों ओर एक साजिश है और उन्होंने "उसे मारने का फैसला किया है।" भाग्य और देवताओं के क्रोध ने उसके मन में एक प्रकार की पापपूर्ण भावना जगा दी जिससे वह भयभीत हो गई और जिसके बारे में वह खुलकर बात करने से डरती है। वह अपने अंधेरे जुनून पर काबू पाने के लिए हर संभव प्रयास करती है, लेकिन व्यर्थ। फ़ेदरा मौत के बारे में सोचती है और उसका इंतज़ार करती है, अपने रहस्य को किसी के सामने प्रकट नहीं करना चाहती।

ओएनन की नर्स को डर है कि रानी का दिमाग खराब हो गया है, क्योंकि फेदरा खुद नहीं जानती कि वह क्या कह रही है। ओएनोन ने उसे इस तथ्य के लिए फटकार लगाई कि फेदरा उसके "जीवन के धागे" को बाधित करके देवताओं को नाराज करना चाहती है, और रानी से अपने बच्चों के भविष्य के बारे में सोचने के लिए कहती है, जिसे अमेज़ॅन से पैदा हुआ "अभिमानी हिप्पोलिटस" जल्दी से ले लेगा। उनकी शक्ति दूर करो. जवाब में, फेदरा ने घोषणा की कि उसका "पापी जीवन पहले से ही बहुत लंबा है", लेकिन उसका पाप उसके कार्यों में नहीं है, हर चीज के लिए दिल को दोषी ठहराया जाता है - यह पीड़ा का कारण है। हालाँकि, फेदरा यह कहने से इंकार करती है कि उसका पाप क्या है और वह अपने रहस्य को कब्र में ले जाना चाहती है। लेकिन वह इसे बर्दाश्त नहीं कर पाता और ओएनोन के सामने स्वीकार करता है कि वह हिप्पोलिटस से प्यार करता है। वह डरी हुई है. जैसे ही फेदरा थेसियस की पत्नी बनी और उसने हिप्पोलिटस को देखा, "अब आग की लपटें, अब ठंड" ने उसके शरीर को पीड़ा दी। यह प्रेम की देवी, "सर्व-शक्तिशाली एफ़्रोडाइट की अग्नि" है। फ़ेदरा ने देवी को प्रसन्न करने की कोशिश की - "उसने उसके लिए एक मंदिर बनवाया, उसे सजाया," बलिदान दिए, लेकिन व्यर्थ, न तो धूप और न ही रक्त ने मदद की। तब फेदरा ने हिप्पोलिटस से बचना शुरू कर दिया और एक दुष्ट सौतेली माँ की भूमिका निभाई, जिससे उसके बेटे को अपने पिता का घर छोड़ने के लिए मजबूर होना पड़ा। लेकिन सब व्यर्थ है.

नौकरानी पनोप ने बताया कि खबर मिली है कि फेदरा के पति थेसियस की मृत्यु हो गई है। इसलिए, एथेंस इस बात को लेकर चिंतित है कि राजा किसे होना चाहिए: फेदरा का पुत्र या थेसियस का पुत्र, हिप्पोलिटस, जो बंदी अमेज़ॅन से पैदा हुआ था। ओएनोन ने फेदरा को याद दिलाया कि सत्ता का बोझ अब उस पर है और उसे मरने का कोई अधिकार नहीं है, तब से उसका बेटा मर जाएगा।

अरिकिया, पैलेंटेस के एथेनियन शाही परिवार की एक राजकुमारी, जिसे थेसियस ने सत्ता से वंचित कर दिया था, को उसकी मृत्यु के बारे में पता चलता है। वह अपने भाग्य को लेकर चिंतित है. थेसियस ने उसे ट्रोज़ेन शहर के एक महल में बंदी बनाकर रखा। हिप्पोलिटस को ट्रोज़ेन का शासक चुना गया है, और अरीकिया के विश्वासपात्र यमेना का मानना ​​​​है कि वह राजकुमारी को मुक्त कर देगा, क्योंकि हिप्पोलिटस उसके प्रति उदासीन नहीं है। अरिकिया हिप्पोलाइट के आध्यात्मिक बड़प्पन से मोहित हो गया था। अपने प्रतिष्ठित पिता के साथ "उच्च समानता" बनाए रखते हुए, उन्हें अपने पिता के निम्न गुण विरासत में नहीं मिले। थेसियस कई महिलाओं को बहकाने के लिए कुख्यात हो गया।

हिप्पोलिटस अरीकिया के पास आता है और उसे घोषणा करता है कि वह उसकी कैद के बारे में अपने पिता के आदेश को रद्द कर रहा है और उसे आजादी दे रहा है। एथेनियाई लोगों को एक राजा की आवश्यकता है, और लोग तीन उम्मीदवारों को नामांकित करते हैं: हिप्पोलिटस, अरिसियास और फेदरा का पुत्र। हालाँकि, प्राचीन कानून के अनुसार, हिप्पोलिटस, यदि वह हेलेनिक महिला के रूप में पैदा नहीं हुआ था, तो एथेनियन सिंहासन का मालिक नहीं हो सकता था। अरिकिया प्राचीन एथेनियन परिवार से है और उसके पास सत्ता के सभी अधिकार हैं। और फेदरा का पुत्र क्रेते का राजा होगा - यह वही है जो हिप्पोलिटस ने तय किया है, ट्रोज़ेन का शासक बना रहेगा। उसने अरीकिया के लोगों को सिंहासन पर अधिकार दिलाने के लिए एथेंस जाने का फैसला किया। अरीकिया को विश्वास नहीं हो रहा है कि उसके दुश्मन का बेटा उसे गद्दी दे रहा है। हिप्पोलाइट ने उसे बताया कि वह पहले कभी नहीं जानता था कि प्यार क्या होता है, लेकिन जब उसने उसे देखा, तो उसने "खुद को नम्र किया और प्यार की बेड़ियाँ पहन लीं।" वह हर समय राजकुमारी के बारे में सोचता रहता है।

फेदरा, हिप्पोलिटस से मिलते हुए कहती है कि वह उससे डरती है: अब जब थ्यूस चला गया है, तो वह उस पर और उसके बेटे पर अपना गुस्सा उतार सकता है, इस तथ्य का बदला ले सकता है कि उसे एथेंस से निष्कासित कर दिया गया था। हिप्पोलिटस क्रोधित है - वह इतना नीचा कार्य नहीं कर सकता था। इसके अतिरिक्त, थेसियस की मृत्यु की अफवाह झूठी हो सकती है। फ़ेदरा, अपनी भावना को नियंत्रित करने में असमर्थ है, कहती है कि यदि थेटस के क्रेते में आने पर हिप्पोलिटस बड़ा होता, तो वह भी वही करतब पूरा कर सकता था - मिनोटौर को मार डालो और एक नायक बन जाओ, और वह एराडने की तरह, दे देती उसे एक धागा दें ताकि भूलभुलैया में खो न जाए, और उसके भाग्य को इसके साथ जोड़ देगा। हिप्पोलिटस हैरान है; उसे ऐसा लगता है कि फेदरा उसे थेसियस समझकर दिवास्वप्न देख रहा है। फेदरा ने अपने शब्दों की पुनर्व्याख्या की और कहा कि वह वर्तमान थ्यूस से नहीं, बल्कि हिप्पोलिटस की तरह युवा से प्यार करती है, हिप्पोलिटस से प्यार करती है, लेकिन इसमें अपना अपराध नहीं देखती, क्योंकि उसके पास खुद पर कोई शक्ति नहीं है। वह दैवीय क्रोध का शिकार है, यह देवता हैं जिन्होंने उसे प्यार भेजा है जो उसे पीड़ा देता है। फेदरा ने हिप्पोलिटस से उसे उसके आपराधिक जुनून के लिए दंडित करने और तलवार को उसके म्यान से बाहर निकालने के लिए कहा। हिप्पोलाइट भयभीत होकर भागता है; किसी को भी इस भयानक रहस्य के बारे में पता नहीं चलना चाहिए, यहाँ तक कि उसके गुरु टेरामन को भी नहीं।

फेदरा को सरकार की बागडोर सौंपने के लिए एथेंस से एक दूत आता है। लेकिन रानी को सत्ता नहीं चाहिए, सम्मान नहीं चाहिए. जब उसका अपना मन उसके नियंत्रण में नहीं है, जब उसका अपनी भावनाओं पर कोई नियंत्रण नहीं है, तो वह देश पर शासन नहीं कर सकती। उसने पहले ही हिप्पोलिटस को अपना रहस्य बता दिया था, और पारस्परिक भावना की आशा उसमें जाग उठी।

ओइनोन इस खबर के साथ लौटता है कि थेसियस जीवित है और जल्द ही महल में होगा। फेदरा भयभीत हो गई है, क्योंकि उसे डर है कि हिप्पोलिटस उसके रहस्य को उजागर करेगा और उसके पिता के सामने उसके धोखे को उजागर करेगा, और कहेगा कि उसकी सौतेली माँ शाही सिंहासन का अपमान कर रही है। वह मृत्यु को मोक्ष मानती है, लेकिन अपने बच्चों के भाग्य को लेकर डरती है। ओएनोन ने फेदरा को उसके पिता के सामने अपमान और बदनामी हिप्पोलिटस से बचाने की पेशकश करते हुए कहा कि वह फेदरा को चाहता है। वह महिला के सम्मान को बचाने के लिए "अपनी अंतरात्मा की आवाज के बावजूद" खुद ही सब कुछ व्यवस्थित करने का कार्य करती है, क्योंकि "ताकि सम्मान हो... हर किसी के लिए कोई स्थान न हो, और पुण्य का त्याग करना पाप न हो।"

ओएनोन ने हिप्पोलिटस की निंदा की, और थ्यूस ने विश्वास किया, यह याद करते हुए कि उसका बेटा उसके साथ बातचीत में कितना पीला, शर्मिंदा और टालमटोल कर रहा था। वह हिप्पोलिटस को दूर भगाता है और समुद्र के देवता पोसीडॉन से पूछता है, जिसने उसे अपने बेटे को दंडित करने के लिए उसकी पहली इच्छा पूरी करने का वादा किया था। हिप्पोलिटस इतना आश्चर्यचकित है कि फ़ेदरा ने उस पर आपराधिक जुनून का आरोप लगाया है कि उसे खुद को सही ठहराने के लिए शब्द नहीं मिल रहे हैं - उसकी "जीभ हड्डी बन गई है।" हालाँकि वह स्वीकार करता है कि वह अरीकिया से प्यार करता है, लेकिन उसके पिता उस पर विश्वास नहीं करते हैं।

फेदरा थ्यूस को उसके बेटे को नुकसान न पहुंचाने के लिए मनाने की कोशिश करती है। जब वह उसे बताता है कि हिप्पोलिटस कथित तौर पर अरीकिया से प्यार करता है, तो फेदरा हैरान और नाराज हो जाती है कि उसका एक प्रतिद्वंद्वी है। उसने कल्पना भी नहीं की थी कि कोई और हिप्पोलिटे में प्रेम जगा सकता है। रानी अपने लिए एकमात्र रास्ता देखती है - मरना। वह हिप्पोलिटस को अपमानित करने के लिए ओएनोन को श्राप देती है।

इस बीच, हिप्पोलिटस और अरिकिया एक साथ देश से भागने का फैसला करते हैं। थेसियस अरीकिया को आश्वस्त करने की कोशिश करता है कि हिप्पोलिटस झूठा है और उसने व्यर्थ में उसकी बात सुनी। वह ओएनोन से दोबारा पूछताछ करना चाहता है, लेकिन उसे पता चलता है कि रानी ने उसे भगा दिया था और उसने खुद को समुद्र में फेंक दिया था। फ़ेदरा स्वयं पागलपन में इधर-उधर भागती रहती है। थेसियस ने अपने बेटे को बुलाने का आदेश दिया और पोसीडॉन से उसकी इच्छा पूरी न करने की प्रार्थना की।

हालाँकि, बहुत देर हो चुकी है - टेरामेन भयानक खबर लाता है कि हिप्पोलिटस की मृत्यु हो गई है। वह किनारे पर एक रथ पर सवार था, जब अचानक समुद्र से एक अभूतपूर्व राक्षस प्रकट हुआ, "एक बैल के चेहरे, माथे और सींग वाला एक जानवर, और पीले रंग के तराजू से ढका हुआ शरीर।" हर कोई भागने के लिए दौड़ा, और हिप्पोलिटस ने राक्षस पर भाला फेंका और तराजू को छेद दिया। अजगर घोड़ों के पैरों पर गिर गया और वे डर के मारे उछल पड़े। हिप्पोलिटस उन्हें रोक नहीं सका; वे बिना सड़क के, चट्टानों के किनारे दौड़ पड़े। अचानक रथ का धुरा टूट गया, राजकुमार लगाम में फंस गया और घोड़े उसे पत्थरों से पटी जमीन पर घसीटते हुए ले गए। उसका शरीर लगातार घावों में बदल गया और टेरामेन की बाहों में उसकी मृत्यु हो गई। अपनी मृत्यु से पहले, इपोलिट ने कहा कि उसके पिता ने व्यर्थ ही उस पर आरोप लगाए थे।

थेसियस भयभीत है; वह अपने बेटे की मौत के लिए फेदरा को दोषी मानता है। वह स्वीकार करती है कि हिप्पोलिटस निर्दोष है, कि वह "उच्च शक्तियों की इच्छा से... एक अनाचारपूर्ण, अदम्य जुनून से भड़क उठी थी।" ओएनोन ने अपना सम्मान बचाते हुए हिप्पोलिटस की निंदा की। ओएनोन अब चला गया है, और फेदरा ने अपने निर्दोष सौतेले बेटे से संदेह दूर कर लिया है, जहर खाकर अपनी सांसारिक पीड़ा समाप्त कर दी है।
अध्याय I का निष्कर्ष
"फेड्रस" में लेखक मनुष्य की ताकत और कमजोरी, आपराधिक जुनून और साथ ही उसके अपराध बोध की तुलना करता है। रैसीन की त्रासदी में आत्म-निर्णय और देवता द्वारा बनाई गई सर्वोच्च अदालत का विषय है।

रैसीन ने बड़ी ताकत के साथ एक उच्च नैतिक महिला की त्रासदी का खुलासा किया जो उस पर हावी होने वाले आपराधिक जुनून के खिलाफ कठिन संघर्ष कर रही थी। कवि की सबसे बड़ी त्रासदी रैसीन के आत्म-त्याग के आदर्श के संकट की गवाही देती है और अपने भीतर संपूर्ण पुरानी विश्व व्यवस्था के संकट का पूर्वाभास छिपा लेती है।

^ अध्याय II जीन रैसीन "फ़ेदरा" के काम से फ़ेदरा की छवि

2.1 रैसीन द्वारा फेदरा की छवि का निर्माण

जीन रैसीन फेड्रे के बारे में इस तरह लिखते हैं: “यहाँ एक और त्रासदी है। फ़ेदरा न तो पूरी तरह से अपराधी है और न ही पूरी तरह से निर्दोष है। भाग्य और देवताओं के क्रोध ने उसके अंदर एक आपराधिक जुनून पैदा कर दिया जो सबसे पहले, खुद को भयभीत करता है। इस जुनून पर काबू पाने के लिए वह हर संभव प्रयास करती है:

"लेकिन सब कुछ व्यर्थ था - धूप और खून दोनों:

असाध्य प्रेम मेरे पास आया है!

मैं, देवी एफ़्रोडाइट की प्रार्थना करते हुए,

वह हिप्पोलिटा के सपनों में डूबी हुई थी।

और उसका नहीं - अरे नहीं! - उसे आदर्श मानना,

वह अपने उपहार वेदी के नीचे ले गयी।

मैं उससे बचने लगा. लेकिन सब कुछ एक है:

पिता की विशेषताओं में - अफसोस! "मुझे मेरा बेटा मिल गया!"

वह अपना रहस्य उजागर करने के बजाय मरना पसंद करती है:

“कैसा अपराधी है, कैसा शैतान है

मैं अपना खुद का व्यक्ति बन गया! मैंने शाप दिया

जुनून और जिंदगी दोनों. मैं जानता था: केवल एक कब्र

अपनी शर्म छुपा सकता हूँ; मैंने मरने का फैसला किया.

आपके अनुरोधों और आंसुओं पर ध्यान देते हुए, आप हर चीज में

मैंने अब कबूल कर लिया. और मुझे इसका कोई पश्चाताप नहीं है.

परन्तु यह जानते हुए कि भाग्य ने मुझे मृत्यु दण्ड दिया है,

कराह या निन्दा से मुझे परेशान मत करो,

मना मत करो, हस्तक्षेप करने की कोशिश मत करो

और बुझती आग को फिर से भड़काने की कोशिश मत करो।”

शायद यह थिएटर के कई लोगों को उनकी धर्मपरायणता और उनके दृढ़ विश्वास की दृढ़ता के लिए प्रसिद्ध कर देगा, जो हमारे दिनों में त्रासदी की निंदा करते हैं।

रैसीन ने यह सुनिश्चित किया कि फ़ेदरा को उसकी तुलना में कम नापसंद किया जाए

हिप्पोलिटा। रैसीन का मानना ​​था कि बदनामी में कुछ बहुत ही घटिया और घृणित बात थी जिसे रानी के मुंह में नहीं डाला जा सकता था, जिनकी भावनाएँ भी इतनी महान और इतनी उदात्त थीं। और जब ओएनोन कहता है:

“तुम्हें पता है - वह तुम्हारा दुश्मन है. और ये दुश्मन खतरनाक है.

आप शत्रु को विजय क्यों सौंपेंगे?

नहीं, पहले उस पर हमला करो और उसे दोष दो

मेरे अपने में, इतना बड़ा पाप...''

फ़ेदरा ने उसे उत्तर दिया: "अरे नहीं, मैं बदनामी नहीं करूंगी!"

रैसीन को यह प्रतीत हुआ कि यह नीचता नर्स के चरित्र में अधिक थी, जिसकी नीच प्रवृत्ति होने की अधिक संभावना थी और जिसने, हालांकि, केवल अपनी मालकिन के जीवन और सम्मान को बचाने के नाम पर बदनामी करने का फैसला किया:

“मैं खुद ही तुम्हें सब कुछ बता दूँगा, और तुम चुप रहो... धोखे के लिए।”

मैं अपने विवेक की अवज्ञा करते हुए इसका सहारा लूंगा।

ओह, मेरे लिए हजारों मौतों का सामना करना आसान होगा!

लेकिन मैं तुम्हें कैसे बचा सकता हूँ? और कोई रास्ता नहीं!

एनोना आपके लिए कुछ भी करेगी, वह किसी भी चीज़ के लिए तैयार है।"

फेदरा अपने मानसिक भ्रम के कारण ही इसमें शामिल हो जाती है, जिसके कारण वह खुद पर नियंत्रण नहीं रख पाती है।

वह जल्द ही निर्दोषों को बरी करने और सच्चाई बताने के लिए वापस आती है।

रैसीन ने फेदरा को अपनी त्रासदी के केंद्र में रखा, जिसमें एक महिला के पापी जुनून के साथ दर्दनाक संघर्ष दिखाया गया जो उसे जला देता है।

इस संघर्ष की कम से कम दो व्याख्याएँ हैं - "बुतपरस्त" और "ईसाई"। एक ओर, रैसीन एक ऐसी दुनिया को दर्शाता है जिसमें राक्षसों का निवास है (उनमें से एक हिप्पोलिटस को नष्ट कर देता है) और दुष्ट देवताओं द्वारा शासित है। साथ ही, यहां आप जैनसेनिस्टों के "छिपे हुए भगवान" के अस्तित्व की खोज कर सकते हैं: वह लोगों को कोई "संकेत" नहीं देता है, लेकिन केवल उसी में मुक्ति पाई जा सकती है। यह कोई संयोग नहीं है कि नाटक को रैसीन के शिक्षक एंटोनी अरनॉल्ट ने उत्साहपूर्वक प्राप्त किया, जिन्होंने प्रसिद्ध परिभाषा लिखी: "फेड्रा एक ईसाई महिला है जिस पर अनुग्रह नहीं हुआ है।" त्रासदी की नायिका खुद को मौत के घाट उतारकर और अपने पिता की नजरों में हिप्पोलिटस के सम्मान को बचाकर "मुक्ति" पाती है। इस नाटक में, रैसीन बुतपरस्त भाग्य की अवधारणा को पूर्वनियति के कैल्विनवादी विचार के साथ मिलाने में कामयाब रहा।

रैसीन में, फेदरा के रूप में एक महिला पहली बार एक ऐसे व्यक्ति के रूप में प्रकट होती है जो अपनी भावनाओं में पूरी तरह से स्वतंत्र है और अपने कार्यों के लिए जिम्मेदार है। फेदरा के व्यक्तित्व में, एक महिला के घातक और आपराधिक जुनून के साथ उसके संघर्ष को ऐसी कलात्मक सच्चाई के साथ चित्रित किया गया है।

रैसीन की फ़ेदरा नेक है: वह केवल अपने विश्वासपात्र के अनुनय के आगे झुकती है, हालाँकि, गंभीर नैतिक पीड़ा का अनुभव करने के बाद, वह थेसियस को सच्चाई बताती है:

“ओह, सुनो, थेसियस! पल मेरे लिए अनमोल हैं.

आपका पुत्र आत्मा से पवित्र था। दोष मुझ पर है.

उच्च शक्तियों की इच्छा से मैं प्रकाशित हो गया

अनाचारपूर्ण अदम्य जुनून.

दुर्भाग्य से, दुष्ट ओइनोन ने यहां हस्तक्षेप किया।

इस डर से कि हिप्पोलिटस ने मेरे जुनून को अस्वीकार कर दिया

वह उस रहस्य के विषय में चुप न रहेगा जो उस पर प्रकट हुआ था,

उसने साहस किया (कुशलतापूर्वक समझाकर)।

झूठ बोलने के लिए उसे मुझे परेशान नहीं करना चाहिए)। और वह सफल हुई।"

लेकिन बात सिर्फ इतनी ही नहीं है बाहरी परिवर्तन. रसिनोव्स्काया फेदरा एक पीड़ित महिला है, अपराधी नहीं।

नायिका के तीव्र ज्वलंत जुनून को सम्मानित करने के लिए धन्यवाद दिया जाता है कलात्मक रूप. रैसीन आसानी से और व्यवस्थित रूप से क्लासिकिस्ट "एकताओं" के सख्त नियमों को स्वीकार करता है, बाहरी मंच प्रभावों का सहारा लिए बिना, नाटक की कार्रवाई स्पष्ट रूप से, लगातार और सटीक रूप से सामने आती है; उनकी नायिका लगातार अपनी भावनाओं का विश्लेषण करती है, हालाँकि वह अपने जुनून पर अंकुश नहीं लगा पाती है। इस प्रकार, रैसीन अपनी त्रासदी में न केवल अपने युग के नैतिक और मनोवैज्ञानिक संघर्षों को समझता और समाहित करता है, बल्कि मनोविज्ञान के सार्वभौमिक नियमों की भी खोज करता है। रैसीन की त्रासदियों के साथ "फ़ेदरा", न केवल 17वीं सदी के साहित्य की विरासत है, बल्कि वास्तव में विश्व संस्कृति की एक शाश्वत विरासत है।

^ 1.2 विभिन्न लेखकों द्वारा फेदरा की छवि की आलोचना

विपर यू.बी. अपनी पुस्तक "क्रिएटिव फेट्स एंड हिस्ट्री" में फेदरा के बारे में इस प्रकार लिखते हैं: "रैसीन का फेदरा, उसके सभी के लिए भावनात्मक नाटक", स्पष्ट आत्म-जागरूकता का एक व्यक्ति, एक ऐसा व्यक्ति जिसमें वृत्ति का हृदय-संक्षारक जहर सत्य, पवित्रता और नैतिक गरिमा की एक अदम्य इच्छा के साथ संयुक्त है।"

फेदरा, जो लगातार थेसियस से धोखा खा रही है, जो बुराइयों में फंसी हुई है, अकेला और परित्यक्त महसूस करती है, और उसकी आत्मा में अपने सौतेले बेटे हिप्पोलिटस के लिए एक विनाशकारी जुनून पैदा होता है। फेदरा को कुछ हद तक हिप्पोलिटस से प्यार हो गया क्योंकि उसकी शक्ल में पूर्व, एक बार बहादुर और सुंदर थेसियस पुनर्जीवित लग रहा था। लेकिन फेदरा यह भी स्वीकार करती है कि उस पर और उसके परिवार पर एक भयानक भाग्य का बोझ है, कि भ्रष्ट भावनाओं की प्रवृत्ति उसके खून में है, जो उसे अपने पूर्वजों से विरासत में मिली है। हिप्पोलिटस अपने आस-पास के लोगों की नैतिक भ्रष्टता का भी कायल है। अपनी प्रिय अरिसिया को संबोधित करते हुए, हिप्पोलिटस ने घोषणा की कि वे सभी "बुरी तरह की भयानक लपटों में घिरे हुए हैं," और उसे "घातक और अपवित्र जगह जहां पुण्य को प्रदूषित हवा में सांस लेने के लिए कहा जाता है" छोड़ने के लिए कहते हैं।

लेकिन फेदरा, जो अपने सौतेले बेटे से पारस्परिकता चाहती है और उसकी निंदा करती है, रैसीन में न केवल उसके भ्रष्ट वातावरण के एक विशिष्ट प्रतिनिधि के रूप में दिखाई देती है। वह एक साथ इस माहौल से ऊपर उठती है। यह इस दिशा में था कि रैसीन ने यूरिपिड्स और सेनेका से पुरातनता से विरासत में मिली छवि में सबसे महत्वपूर्ण बदलाव किए। उदाहरण के लिए, सेनेका में, फेदरा को नीरो के युग के बेलगाम महल की नैतिकता के एक विशिष्ट उत्पाद के रूप में, एक कामुक और आदिम स्वभाव के रूप में दर्शाया गया है। रैसीन की फेदरा, अपने सभी आध्यात्मिक नाटकों के लिए, स्पष्ट आत्म-जागरूकता का एक व्यक्ति है, एक ऐसा व्यक्ति जिसमें वृत्ति का हृदय-संक्षारक जहर सत्य, पवित्रता और नैतिक गरिमा की एक अदम्य इच्छा के साथ संयुक्त है। इसके अलावा, वह एक पल के लिए भी नहीं भूलती कि वह एक निजी व्यक्ति नहीं है, बल्कि एक रानी, ​​​​एक वाहक है राज्य शक्तिकि उसका व्यवहार समाज के लिए एक आदर्श के रूप में काम करने का है, कि नाम की महिमा पीड़ा को दोगुना कर देती है। विकास की पराकाष्ठा वैचारिक सामग्रीत्रासदी - फ़ेदरा की बदनामी और फिर नायिका के मन में आत्म-संरक्षण की अहंकारी प्रवृत्ति पर नैतिक न्याय की भावना द्वारा हासिल की गई जीत। फेदरा सच्चाई को पुनर्स्थापित करती है, लेकिन जीवन अब उसके लिए सहनीय नहीं है, और वह खुद को नष्ट कर लेती है।

"फ़ेड्रस" में इसकी सार्वभौमिक मानवीय गहराई के कारण काव्यात्मक छवियाँपुरातनता से प्राप्त, आधुनिकता द्वारा लेखक को सुझाए गए वैचारिक और कलात्मक रूपांकनों के साथ विशेष रूप से व्यवस्थित रूप से जुड़े हुए हैं। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, पुनर्जागरण की कलात्मक परंपराएं रैसीन के काम में जीवित रहती हैं। उदाहरण के लिए, जब कोई लेखिका फेदरा को सूर्य को अपने पूर्वज के रूप में संबोधित करने के लिए कहती है, तो उसके लिए यह कोई पारंपरिक अलंकारिक सजावट नहीं है। फेदरा के निर्माता रैसीन के लिए, साथ ही उनके पूर्ववर्तियों - पुनर्जागरण के फ्रांसीसी कवियों के लिए, प्राचीन छवियां, अवधारणाएं और नाम उनके मूल तत्व बन जाते हैं। पुरातन काल की किंवदंतियाँ और मिथक यहाँ नाटककार की कलम के नीचे जीवंत हो उठते हैं, जिससे दर्शकों की आँखों के सामने चलने वाले जीवन नाटक को और भी अधिक भव्यता और स्मारकीयता मिलती है।

बोइल्यू के दृष्टिकोण से, "फ़ेदरा" त्रासदी के मुख्य सिद्धांत और उद्देश्य का आदर्श अवतार था - नायक के लिए करुणा जगाना, "उसकी इच्छा के विरुद्ध एक अपराधी", उसके अपराध को सार्वभौमिक मानवीय कमजोरी की अभिव्यक्ति के रूप में प्रस्तुत करना। यही अवधारणा रैसीन की त्रासदी की समझ को रेखांकित करती है।

छवि व्याख्या के विदेशी विज्ञान में मुख्य चरित्रउसे एक बिना शर्त "मूर्तिपूजक" के रूप में पहचानने से लेकर (नायिका की नैतिक दुनिया की प्रकृति के अनुसार, निश्चित रूप से, शाब्दिक "जीवनी" अर्थ में फेदरा एक मूर्तिपूजक प्राचीन मिथक की नायिका है), प्रसिद्ध फ्रांसीसी लेखक एम. बुटोर की तरह , इस विश्वास के साथ कि वह न केवल एक "ईसाई" है, बल्कि एक निश्चित धार्मिक विश्वदृष्टि - जैनसेनिज़्म की प्रतिपादक भी है, जिसके साथ, जैसा कि आप जानते हैं, रैसीन स्वयं जुड़ा हुआ था।

एस. आर्टामोनोव फेदरा को "अपराधों की श्रृंखला" का श्रेय देते हैं, डी. ओब्लोमिएव्स्की उसे मानते हैं नकारात्मक चरित्र, और यू.बी. व्हिपर - "अपने भ्रष्ट वातावरण का एक विशिष्ट प्रतिनिधि।" फेदरा के चरित्र और नाटक के मुख्य संघर्ष की अधिक सटीक और लचीली समझ वी. कडीशेव के मोनोग्राफ "रैसीन" में उपलब्ध है।

अध्याय II का निष्कर्ष

फेदरा कौन है? क्या उसने प्रतिबद्ध किया? नैतिक अपराधया क्या वह सिर्फ एक सच्चा प्यार करने वाली महिला है जो परिस्थितियों का शिकार बन गई? लेखिका का मानना ​​है कि वह अपनी भावनाओं में पूरी तरह स्वतंत्र है और अपने कार्यों के लिए जिम्मेदार है। मैं यह भी मानता हूं कि फेदरा अपने प्यार पर निर्भर हो गई थी। उसका मन नहीं सुनता. हालाँकि फ़ेदरा लगातार अपनी भावनाओं का विश्लेषण करती है, लेकिन वह अपने जुनून पर अंकुश नहीं लगा सकती। फ़ेदरा अपने प्यार को "लाइलाज" कहती है, यानी अपनी भावनाओं में कुछ भी बदलाव करना उसके वश में नहीं है।

एस. आर्टामोनोव, डी. ओब्लोमिएव्स्की, और यू.बी. व्हिपर्स फ़ेदरा को एक नकारात्मक चरित्र मानते हैं, लेकिन मेरे लिए फ़ेदरा की छवि सहानुभूति जगाती है। मेरी राय में, फ़ेदरा बस एक महिला है जिसका दिल प्यार करने में सक्षम है। एक हृदय जो सामान्य ज्ञान की बात नहीं सुनता।

निष्कर्ष

इसलिए, मैंने रैसीन के काम "फ़ेदरा" का अध्ययन किया। फेदरा त्रासदी की मुख्य नायिका है। उसकी छवि क्या है? लेखक ने भावनाओं की उस महान, अथाह शक्ति का चित्रण किया है जिसने नायिका पर कब्ज़ा कर लिया है और जिसका वह सामना नहीं कर सकती। फेड्रस में, नायक किसी भी उपयोगितावादी इरादे से मुक्त होकर, पागलपन से, निःस्वार्थ भाव से प्यार करते हैं। हिप्पोलिटस को प्रेम द्वारा "मानवीकृत" किया गया है। फेदरा का पागल प्यार उसकी कमजोरी है, उसकी स्वतंत्र इच्छा इस तथ्य में व्यक्त होती है कि वह इसके बारे में जानती है। रैसीन के आदमी का खुद पर और सबसे बढ़कर अपनी भावनाओं पर कोई नियंत्रण नहीं है। फेदरा सबसे पहले परिस्थितियों का शिकार है, और फिर एक व्यक्ति जो अभी भी समझता है कि इस तथ्य के क्या परिणाम हो सकते हैं कि कमजोरी में लिप्त होकर, वह अन्य लोगों को नुकसान पहुंचाती है।

फ़ेदरा, थेसियस की पत्नी, मिनोस की बेटी और हिप्पोलिटस की सौतेली माँ पासिफ़ाई है। फेदरा अपने सौतेले बेटे के लिए जुनून से जलती है और उसके प्रति खुल जाती है, लेकिन जब उसका पति थेसियस घर लौटता है, जिसे वह मृत मानती थी, खुद को और अपने बच्चों को शर्म से बचाते हुए, वह नर्स ओएनन को अपने सम्मान पर हमले में हिप्पोलिटस को बदनाम करने की अनुमति देती है। सच्चाई सामने आ गई है. अपने पिता द्वारा शापित, हिप्पोलिटस की मृत्यु हो जाती है, और पश्चाताप से भरी फेदरा को जहर दे दिया जाता है, उसकी मृत्यु से पहले उसने थ्यूस के सामने अपना अपराध और हिप्पोलिटस की बेगुनाही कबूल कर ली थी। फेदरा के चरित्र को विकसित करते हुए, रैसीन ने यूरिपिड्स "हिप्पोलिटस क्राउन्ड" (428 ईसा पूर्व) और सेनेका के "फेदरा" (पहली शताब्दी ईस्वी) की त्रासदियों पर भरोसा किया। सेनेका ने फ़ेदरा को मुख्य पात्र बनाया, जिसे रैसीन ने स्वीकार कर लिया, लेकिन इस चरित्र का उसका संस्करण (फ़ेदरा शुरू से ही पागल जुनून से अभिभूत है और किसी भी अपराध के लिए तैयार है) ने फ्रांसीसी नाटककार की नायिका चुनने की इच्छा का खंडन किया, जो तदनुसार अरस्तू की कविताओं के साथ, करुणा और भय पैदा हो सकता है। इसलिए, त्रासदी की प्रस्तावना में, रैसीन इंगित करता है कि यह यूरिपिड्स के लिए है कि वह "फेड्रा के चरित्र के सामान्य विचार" का श्रेय देता है, यह देखते हुए: "फेड्रा न तो पूरी तरह से अपराधी है और न ही पूरी तरह से निर्दोष है।" हालाँकि फेदरा की छवि का निर्माण रैसीन के लिए एक लक्ष्य नहीं था, बल्कि सद्गुण के विचार को प्रकट करने का एक साधन था, उन्होंने साहित्य में चरित्र को पुन: प्रस्तुत करने के कार्यों की एक नई समझ प्राप्त की, फ्रांस में मनोविज्ञान के संस्थापकों में से एक बन गए। . उसने उसके जीवन का एक दिन (आखिरी दिन) दिखाया। जिस जुनून ने उसे कई वर्षों तक सताया था, वह उस दिन अपने उच्चतम तनाव पर पहुंच गया, पहली बार छुपे होने से यह स्पष्ट हो गया और एक दुखद अंत का कारण बना।

रैसीन ने बड़ी ताकत के साथ एक उच्च नैतिक महिला की त्रासदी का खुलासा किया जो उस पर हावी होने वाले आपराधिक जुनून के खिलाफ कठिन संघर्ष कर रही थी। कवि की सबसे बड़ी त्रासदी रैसीन के आत्म-त्याग के आदर्श के संकट की गवाही देती है और अपने भीतर संपूर्ण पुरानी विश्व व्यवस्था के संकट का पूर्वाभास छिपा लेती है।

^ प्रतिक्रिया दें संदर्भ

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फ़ेदरा (जे. रैसीन की त्रासदी "फ़ेदरा" का पात्र)

फ़ेदरा (फ़ेड्रे) जे. रैसीन की त्रासदी "फ़ेड्रे" ("फ़ेड्रे", 1677) का एक पात्र है, जो थेसियस की पत्नी, मिनोस की बेटी और पासिफ़ाई, हिप्पोलिटा की सौतेली माँ है। रैसीन अपनी उम्र का संकेत नहीं देती है, लेकिन अगर हम इस बात को ध्यान में रखें कि बर्गंडियन होटल की उत्कृष्ट अभिनेत्री मैरी चानमेलेट, जिनके लिए उन्होंने लिखा था और जिनके साथ उन्होंने यह भूमिका तैयार की थी, 35 वर्ष से थोड़ी कम उम्र की थीं, तो फेड्रे के अनुसार, लेखक, लगभग 30 वर्ष का था (अभिनेताओं के कायाकल्प को ध्यान में रखते हुए, बनाया गया)। मंच का मतलब है). फेदरा अपने सौतेले बेटे हिप्पोलिटस के लिए जुनून से जलती है और उससे खुल कर बात करती है, लेकिन जब उसका पति थेसियस, जिसे वह मृत समझती थी, घर लौटता है, तो खुद को और अपने बच्चों को शर्म से बचाते हुए, वह अपनी नर्स ओइनोन को हिप्पोलिटस पर हमला करने की अनुमति देती है। सच्चाई सामने आने से पहले उसका सम्मान किया जाएगा। अपने पिता द्वारा शापित, हिप्पोलिटस की मृत्यु हो जाती है, और पश्चाताप से भरी फेदरा को जहर दे दिया जाता है, उसकी मृत्यु से पहले उसने थ्यूस के सामने अपना अपराध और हिप्पोलिटस की बेगुनाही कबूल कर ली थी।

फेदरा के चरित्र को विकसित करते हुए, रैसीन ने यूरिपिड्स "हिप्पोलिटस क्राउन्ड" (428 ईसा पूर्व) और सेनेका के "फेदरा" (पहली शताब्दी ईस्वी) की त्रासदियों पर भरोसा किया। सेनेका ने फ़ेदरा को मुख्य पात्र बनाया, जिसे रैसीन ने स्वीकार कर लिया, लेकिन इस चरित्र का उसका संस्करण (फ़ेदरा शुरू से ही पागल जुनून से अभिभूत है और किसी भी अपराध के लिए तैयार है) ने फ्रांसीसी नाटककार की नायिका चुनने की इच्छा का खंडन किया, जो तदनुसार अरस्तू की कविताओं के साथ, करुणा और भय पैदा हो सकता है। इसलिए, त्रासदी की प्रस्तावना में, रैसीन इंगित करता है कि यह यूरिपिड्स के लिए है कि वह "फेदरा के चरित्र के सामान्य विचार" का श्रेय देता है, यह देखते हुए: "वास्तव में, फेदरा न तो पूरी तरह से अपराधी है और न ही पूरी तरह से निर्दोष है। भाग्य और देवताओं के क्रोध ने उसके मन में पापपूर्ण जुनून पैदा कर दिया, जो सबसे पहले खुद को भयभीत करता है। अपने इस जुनून पर काबू पाने के लिए वह हर संभव प्रयास करती हैं। वह अपना रहस्य उजागर करने के बजाय मरना पसंद करती है। और जब उसे खुलकर बोलने के लिए मजबूर किया जाता है, तो उसे एक भ्रम का अनुभव होता है जो स्पष्ट रूप से दिखाता है कि उसका पाप उसकी अपनी इच्छा के कार्य से अधिक एक दैवीय दंड है। रैसीन नायिका के अपराध को कम करने की कोशिश करते हुए, प्राथमिक स्रोतों से हट जाती है: "मैंने इसका भी ख्याल रखा," वह प्रस्तावना में लिखते हैं, "ताकि फेदरा को प्राचीन लेखकों की त्रासदियों की तुलना में कम नापसंद किया जाए, जहां वह खुद हिप्पोलिटस पर आरोप लगाने की हिम्मत करती है . मेरा मानना ​​था कि बदनामी में कुछ बहुत ही घटिया और घृणित बात थी जिसे रानी के मुंह में नहीं डाला जा सकता था, जिनकी भावनाएँ भी इतनी महान और इतनी उदात्त थीं। मुझे ऐसा लगा कि यह नीचता नर्स के चरित्र में अधिक थी, जिसकी नीच प्रवृत्ति अधिक होने की संभावना थी और जिसने, हालांकि, केवल अपनी मालकिन की जान और सम्मान बचाने के नाम पर बदनामी करने का फैसला किया। फेदरा अपने मानसिक भ्रम के कारण ही इसमें शामिल हो जाती है, जिसके कारण वह खुद पर नियंत्रण नहीं रख पाती है। जल्द ही वह निर्दोषों को बरी करने और सच्चाई बताने के लिए वापस आती है। यह टिप्पणी इस बात पर जोर देती है कि रैसीन आंतरिक दुनिया का अध्ययन नहीं करता है वास्तविक व्यक्ति, लेकिन इसे एक निश्चित सेटिंग के अनुसार मॉडल करता है। नाटककार एक दार्शनिक त्रासदी रचता है; यह कोई संयोग नहीं है कि प्रस्तावना में वह थिएटर और प्राचीन लेखकों के दर्शन को एक साथ रखता है: “उनका थिएटर एक स्कूल था, और वहां दार्शनिकों के स्कूलों की तुलना में कम सफलता के साथ सद्गुण सिखाया जाता था।” . यही कारण है कि अरस्तू नाटकीय लेखन के लिए नियम स्थापित करना चाहता था, और विचारकों में सबसे बुद्धिमान सुकरात ने यूरिपिड्स की त्रासदियों में हाथ होने से परहेज नहीं किया। दार्शनिक त्रासदी में, पात्र अपने आप में महत्वपूर्ण नहीं हैं, बल्कि कुछ विचारों के चित्रण के रूप में महत्वपूर्ण हैं। फीड्रस में, मुख्य पात्र की छवि का उद्देश्य सद्गुण के विचार को उजागर करना है, जिसे रैसीन इस प्रकार प्रकट करता है: “...मेरी किसी भी त्रासदियों में सद्गुण इतने स्पष्ट रूप से प्रदर्शित नहीं हुए हैं जितना इस में है। यहां थोड़ी सी भी गलती पर पूरी सख्ती से सजा दी जाती है; मात्र आपराधिक विचार उतना ही भयानक है जितना कि अपराध; कमजोरी प्यारी आत्माकमजोरी के बराबर है; जुनून को केवल यह दिखाने के उद्देश्य से चित्रित किया जाता है कि वे किस तरह का भ्रम पैदा करते हैं, और बुराई को ऐसे रंगों से चित्रित किया जाता है जो इसकी कुरूपता को तुरंत पहचानने और नफरत करने की अनुमति देता है। लेकिन यद्यपि फेदरा की छवि का निर्माण रैसीन के लिए एक लक्ष्य नहीं था, बल्कि सद्गुण के विचार को प्रकट करने का एक साधन था, उन्होंने साहित्य में चरित्र को पुन: प्रस्तुत करने के कार्यों की एक नई समझ प्राप्त की, मनोविज्ञान के संस्थापकों में से एक बन गए। फ़्रांस. उसने उसके जीवन का एक दिन (आखिरी दिन) दिखाया। जिस जुनून ने उसे कई वर्षों तक सताया था, वह उस दिन अपने उच्चतम तनाव पर पहुंच गया, पहली बार छुपे होने से यह स्पष्ट हो गया और एक दुखद अंत का कारण बना।

फेदरा का पहला उल्लेख हिप्पोलिटस (अधिनियम I, ऐप 1) के दूसरे व्यंग्य में दिखाई देता है, यह लापता पिता और फेदरा के प्रति सम्मानजनक है ("वह लंबे समय से अपने पापों को समाप्त कर चुका है युवा, / और फ़ेदरा को अपने प्रतिद्वंद्वियों से डरने की कोई ज़रूरत नहीं है"; प्रति. एम.ए. डोंस्कॉय)। लेकिन अगले व्यंग्य में, हिप्पोलिटस, जिसने ट्रोज़ेन को छोड़ने की इच्छा व्यक्त की, इसे यह कहकर समझाता है कि "दुनिया ने अपना चेहरा बदल दिया" जब "मिनोस और पसिपाई की बेटी" ने यहां शासन किया। फेदरा का नाम नहीं है, लेकिन उसके माता-पिता हैं। मिनोस ज़ीउस और यूरोप का बेटा है, क्रेते का राजा, जो हर नौ साल में एक बार एथेंस से श्रद्धांजलि एकत्र करता था - सात युवा पुरुष और सात लड़कियाँ जिन्हें मिनोटौर ने खा लिया था (इनसियस ने मिनोटौर को मार डाला था), मिनोस हेड्स में न्याय का प्रबंधन करता है। पसिपाई हेलिओस की बेटी है, जो पोसीडॉन द्वारा भेजे गए बैल के लिए जुनून से भर गई थी, और उसने राक्षसी मानव-बैल मिनोटौर को जन्म दिया था। नाटककार ने उन दर्शकों को याद दिलाया जो प्राचीन पौराणिक कथाओं को अच्छी तरह से जानते थे कि फेदरा सिर्फ एक पीड़ित महिला नहीं थी, वह देवताओं की पोती थी, उसके माता-पिता अपने भीतर इच्छाओं की आदिम अराजकता लेकर आए थे, उन्होंने अपनी बेटी को अंधेरे, बेकाबू जुनून, तर्कहीनता दे दी थी। और क्रूरता, लेकिन साथ ही, शायद, न्याय की समझ और एक उज्ज्वल शुरुआत (पासिफे - अव्य. सभी चमकदार)। हिप्पोलिटस और उनके गुरु थेरेमेनीस फेदरा की उसके सौतेले बेटे के प्रति नफरत के बारे में बात करते हैं। उसके आग्रह पर, थेसियस ने हिप्पोलिटस को एथेंस से निष्कासित कर दिया।

अगले प्रेत में, ओइनोन ने बताया कि रानी मृत्यु के कगार पर है, "एक रहस्यमय बीमारी उसे नींद से वंचित कर रही है।" यहां फेदरा स्वयं प्रकट होती है, उसके पहले शब्द बीमारी के बारे में कही गई हर बात की पुष्टि करते हैं: "मैं यहां रुकूंगा, ओएनोन, दहलीज पर, / मैं थक गया हूं। मेरे पैर मेरा साथ नहीं दे सकते. / और आंखें तेज रोशनी सहन नहीं कर सकतीं” (अधिनियम I, रेव. 3)। वह जीवन को अलविदा कहती है, कुछ रहस्य कब्र में ले जाना चाहती है। और, अपने लिए अप्रत्याशित रूप से, ओएनोन ने "अमेज़ॅन के बेटे" के लिए अपने विनाशकारी जुनून को कबूल किया (फेड्रा नहीं, लेकिन ओएनोन ने उसे पहली बार नाम से बुलाया)। यह जुनून बहुत समय पहले पैदा हुआ था, जब फेदरा, थेसियस की पत्नी बनने के बाद, एथेंस में पहली बार अपने सौतेले बेटे को देखा था। फेदरा ने अपनी स्थिति का वर्णन इस प्रकार किया है: "उसे देखकर, मैं शरमा गई और पीली पड़ गई, / अब आग की लपटें, अब ठंड ने मेरे शरीर को पीड़ा दी, / दृष्टि और श्रवण दोनों ने मुझे छोड़ दिया, / मेरी आत्मा दर्दनाक भ्रम में कांपने लगी" (एक्ट I, रेव) 3 ). रैसीन मनोविज्ञान के एक महान गुरु थे, लेकिन इन विवरणों में किसी को उनके संकेतों की तलाश नहीं करनी चाहिए। मनोविज्ञान किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया के कलात्मक वर्णन का सिद्धांत है; यह साहित्य में तब आवश्यक हो जाता है जब आंतरिक दुनिया बाहरी दुनिया का विरोध करती है, और एक चरित्र का दोहरा जीवन उभरता है। अब तक, फेदरा ने जो कुछ भी अनुभव किया वह पूरी तरह से उसकी भावनाओं की बाहरी अभिव्यक्ति के अनुरूप है। लेकिन फिर उसने ओएनोन को सूचित किया कि, अपने आपराधिक जुनून को दूसरों और खुद से छिपाने की कोशिश करते हुए, उसने अपने "प्रिय दुश्मन" का पीछा करना शुरू कर दिया - और रैसीन एक ऐसी स्थिति पैदा करती है जिसके लिए गहन मनोवैज्ञानिक विश्लेषण की आवश्यकता होती है। फेदरा ने अपने पिता के घर से हिप्पोलिटस का निष्कासन हासिल किया - "और फिर राहत मिली।" फेदरा सावधानी से थेसियस से छिपाती है कि उनकी शादी नाखुश है, वह अपने बच्चों की परवरिश करती है - और कुछ समय के लिए जुनून कम हो जाता है। लेकिन थेसियस और फेदरा का ट्रॉज़ेन में जाना, जहां हिप्पोलिटस को निर्वासित किया गया था, घाव को फिर से खोल देता है। अब, फेदरा कहती हैं, केवल मौत ही शर्म को छुपा सकती है। इसीलिए उसने ओएनोन के सामने कबूल किया कि वह मरने के लिए कृतसंकल्प थी। इस तरह वह अपने कार्यों की व्याख्या करती है। लेकिन तभी थेसियस की मौत की खबर आती है. फेदरा ने अपने सबसे बड़े बेटे की खातिर जीवित रहने का फैसला किया, जो सही मायनों में एथेंस का शासक बन सकता है।

रैसीन के मनोवैज्ञानिक विश्लेषण की तर्कसंगतता को आलोचनात्मक साहित्य में बार-बार नोट किया गया है। फ़ेदरा अपने अनुभवों को सटीक रूप से प्रस्तुत करती है, और उसके सूत्रीकरण मापा अलेक्जेंड्रियन कविता में फिट होते हैं। लेकिन रैसीन वास्तव में आगे बढ़ता है और आत्मा की ऐसी गतिविधियों को प्रकट करता है जो व्यक्त नहीं की जाती हैं। फ़ेदरा ने ओएनोन के सामने अपराध स्वीकार क्यों किया? वह क्यों थक गई है, लगभग मर रही है? थेसियस की मृत्यु की खबर से पहले उसका कबूलनामा क्यों आया, जिससे उसे ऐसा करने का अधिक अधिकार मिल गया? क्योंकि वह हिप्पोलिटस के प्रति अपने प्यार को कबूल करना चाहती है, चाहती है, हालाँकि यह इच्छा कभी व्यक्त नहीं की जाती है। और हिप्पोलिटस के साथ स्पष्टीकरण अपरिहार्य हो जाता है, यह एक आंतरिक निर्णय है जो बाहरी परिस्थिति पर निर्भर नहीं करता है - उसके पति की मृत्यु की खबर, फेदरा को अपनी भावनाओं को व्यक्त करने के लिए और अधिक स्वतंत्र बनाती है।

अधिनियम II में, फेदरा का पहली बार अरिकिया और इस्मीन के बीच बातचीत में उल्लेख किया गया है, जो उसे केवल एक भयभीत माँ के रूप में देखती है, जो अपने बच्चों के भाग्य के लिए डरती है, और अतीत में, एक संकीर्ण सोच वाली पत्नी जो थेसियस के बारे में शेखी बघारती थी, जिसने धोखा दिया था उस पर. इसलिए, न तो पुरुषों (हिप्पोलिटस, थेरामनीस) और न ही महिलाओं (एरिसिया, इस्मीन) ने फेदरा के दोहरे जीवन को उजागर किया। यवल में। 5 फेदरा त्रासदी में पहली बार हिप्पोलिटस से मिलता है। वह अपनी उत्तेजना छिपा नहीं सकती ("वह यहाँ है!... सारा खून एक पल के लिए रगों में रुक गया - / और दिल की ओर बह गया...")। लेकिन वह हिप्पोलिटस से केवल अपने बेटे के भाग्य के बारे में बात करती है, जो अपने पिता की मृत्यु और स्वयं की संभावित आसन्न मृत्यु के बाद, केवल हिप्पोलिटस में ही सुरक्षा पा सकेगा। और अचानक फ़ेदरा एक स्वीकारोक्ति करती है, जो लगभग आकस्मिक प्रतीत होती है, लेकिन उसने ऐसा इसलिए किया क्योंकि वह पूरे जोश के साथ हिप्पोलिटस से अपने प्यार का इज़हार करना चाहती है। यह त्रासदी के सबसे शक्तिशाली हिस्सों में से एक है। फेदरा थेसियस के प्रति अपने प्यार के बारे में बात करती है, लेकिन वह जो प्यार करती है वह "वर्तमान थेसियस नहीं है, / एक थका हुआ उड़ने वाला, अपने ही जुनून का गुलाम (...) नहीं, मेरा थीसियस छोटा है!" / थोड़ा मिलनसार नहीं, वह पवित्रता से भरा है, / वह गौरवान्वित, सुंदर, बहादुर है... एक युवा देवता की तरह!.. आपकी तरह! उसने पहले ओएनोन को बताया था कि उसे अपने पिता की विशेषताओं में एक बेटा मिला है। फेदरा की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता स्पष्ट हो जाती है: वह दुनिया और लोगों को वैसे नहीं देखती जैसे वे हैं। वह हिप्पोलिटस से नहीं, बल्कि उसकी कल्पना से बनाई गई उसकी छवि से प्यार करती है, जिसमें हिप्पोलिटस की व्यक्तिगत विशेषताएं थेसियस के सर्वोत्तम गुणों के साथ विलीन हो गईं। यह दिलचस्प है कि रैसीन के समय में थिएटर के पास थेसियस और हिप्पोलिटस के बीच समानता पर जोर देने का एक विशुद्ध बाहरी अवसर था। उन दोनों ने, त्रासदियों के अन्य नायकों की तरह, एक जैसी वेशभूषा पहन रखी थी। इस प्रकार की पोशाक (आदत ए ला रोमेन - "रोमन") ने उस पोशाक को दोहराया जिसमें राजा लुईस XIV ने 1662 में वर्सेल्स में "ग्रेट रेस्ट" (प्लम या कॉक्ड टोपी वाला एक हेलमेट, एक बड़ा विग) के प्रदर्शन में प्रदर्शन किया था। लंबी आस्तीन, कंधों पर कश और रिबन के साथ एक ब्रोकेड क्यूइरास, एक सुरंग - हुप्स द्वारा समर्थित एक छोटी स्कर्ट, मांस के रंग का मोज़ा, लेस और लाल ऊँची एड़ी के जूते के साथ उच्च जूते)। थेसियस और हिप्पोलिटस के बीच समानता ने फेदरा को प्रत्यक्ष मान्यता के क्षण में एक पल के लिए देरी करने की अनुमति दी, लेकिन जब अवसर आया तो इसकी अलग तरह से व्याख्या की गई छिपे अर्थउसके शब्द (हिप्पोलिटस: "मैं तुम्हें समझ नहीं पाया। मैं शर्म से परेशान हूं"), फेदरा (वह कबूल करना चाहती है!) शब्दों का उच्चारण करती है ("तुम सब कुछ समझ गए, क्रूर!"), जिसके बाद कोई वापसी संभव नहीं है , और रानी के होठों से शर्म के साथ प्यार के शब्दों की एक पूरी धारा बहती है, जिसमें उसकी पीड़ा को कम करने के लिए किसी प्रियजन के हाथों मरने की इच्छा होती है। केवल वफादार ओइनोन ही इस प्रवाह को बाधित करने का प्रबंधन करता है; फेदरा उसे दूर ले जाने की अनुमति देता है।

अधिनियम III में, फेदरा को अपने किए पर पश्चाताप होता है। हालाँकि हिप्पोलिटस भयभीत हो गया था, फेदरा ने उसमें केवल निष्क्रियता देखी। वह असली हिप्पोलिटस को न तो देखती है और न ही समझती है। पहली बार, फेदरा ने ओएनोन पर उसे प्यार की आशा के साथ अपना जीवन न छोड़ने के लिए प्रोत्साहित करने का आरोप लगाया। लेकिन उसे कपटपूर्ण सलाह देते हुए, मुकुट के साथ उसे बहकाने के काम के साथ भेजा गया है ("हर चीज आज़माएं। देखें कि कवच कहां कमजोर है।" - एक्ट III, रेव. 1)। और फिर खबर आती है कि थेसियस जीवित है। फ़ेदरा अपने बेटों के लिए शर्म और डर की पीड़ा से पीड़ित है, जिन पर उसकी शर्मिंदगी का बोझ पड़ेगा। ओएनोन हिप्पोलिटस को बदनाम करने की पेशकश करता है, और थकी हुई फेदरा खुद को उसे सौंप देती है। रानी थेसियस से अस्पष्ट शब्द बोलती है, जो घर लौट आया है, जो सही और गलत दोनों राह पर ले जा सकता है।

एक्ट IV की शुरुआत हिप्पोलिटस के खिलाफ ओएनोन की पहले की बदनामी पर थेसियस की प्रतिक्रिया से होती है, जो कथित तौर पर फेदरा के लिए आपराधिक जुनून से भरा हुआ था। थेसियस अपने बेटे को समझाता है, जो उसके प्रति अपना प्यार कबूल करता है, लेकिन फेदरा के लिए नहीं, बल्कि अरीकिया के लिए। थेसियस, इस पर विश्वास न करते हुए, पोसीडॉन से अपने बेटे को दंडित करने के लिए कहता है। फेदरा इन कॉलों को सुनता है और सब कुछ कबूल करने के लिए तैयार है, लेकिन थ्यूस से उसे पता चलता है कि हिप्पोलिटस ने उसे फेदरा के लिए नहीं, बल्कि अरीकिया के लिए अपने प्यार का आश्वासन दिया था। और उसमें पागल ईर्ष्या जाग उठती है। अब हिप्पोलिटस उसे विश्वासघाती लगता है (जो फिर से सच नहीं है), वह अरीकिया को नष्ट करने के लिए तैयार है। जुनून की काली शक्ति बढ़ती है, फेदरा के दिमाग में हेड्स की छवि दिखाई देती है, लेकिन उसके पिता मिनोस वहां न्याय करते हैं, और यह विचार कि उसे अपने पिता के सामने अपनी शर्म स्वीकार करनी होगी, फेदरा के लिए असहनीय है। वह नफरत की सारी शक्ति ओएनोन पर डालती है, और जो कुछ हुआ उसके लिए उसे दोषी ठहराती है (जो नर्स को आत्महत्या की ओर ले जाती है)।

अधिनियम V में, थेसियस को अरिकिया से सच्चाई का पता चलता है (केवल हिप्पोलिटस ने उसे सब कुछ बताया)। लेकिन अब बहुत देर हो चुकी है: हिप्पोलिटस की मृत्यु हो गई। फेदरा केवल आखिरी, 7वीं उपस्थिति में थेसियस को अपने बेटे की बेगुनाही के बारे में सूचित करने, अपना अपराध स्वीकार करने और मरने के लिए प्रकट होता है। फेदरा ने एक बार मेडिया द्वारा लाया गया जहर खा लिया। उसने प्रामाणिक बनकर अपना भाग्य स्वयं चुना दुखद नायिका. उसके शरीर पर सहानुभूति का एक शब्द भी नहीं बोला गया।

यह कार्य के दार्शनिक अभिविन्यास, सद्गुण की कठोर पुष्टि के साथ पूरी तरह से सुसंगत है। त्रासदी के इस पहलू को मुख्य रूप से समकालीनों द्वारा नोट किया गया था। सबसे बड़ा प्रतिनिधिरैसीन की नायिका के बारे में जैनसेनिज्म अर्नो ने लिखा: "फेदरा के चरित्र में कुछ भी सुधार करने की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि इस चरित्र के साथ वह हमें देता है महान उदाहरणतथ्य यह है कि, पिछले पापों की सज़ा के रूप में, भगवान हमें छोड़ देते हैं, हमें अपने ऊपर छोड़ देते हैं, हमारे पापी हृदय की शक्ति, और फिर ऐसा कोई पागलपन नहीं है जिसमें हम खुद को आकर्षित नहीं होने देंगे, यहाँ तक कि बुराई से नफरत भी नहीं करेंगे। और बाद में, कई पाठकों और दर्शकों के लिए, मुख्य प्रश्न यह था: "क्या उन्होंने अपनी अंतिम सांसारिक रचनाओं में, अपने "फ़ेदरा" में, अनुग्रह से वंचित एक ईसाई आत्मा के सभी भ्रम, सारी निराशा को नहीं डाला था?" (ए. फ़्रांस) - एक धार्मिक-दार्शनिक प्रश्न। लेकिन साहित्य में मनोविज्ञान की स्थापना के साथ, सब कुछ उच्च मूल्यमनोवैज्ञानिक विश्लेषण के क्षेत्र में रैसीन की शानदार अंतर्दृष्टि को श्रेय देना शुरू किया। इस प्रकार, बाल्ज़ाक, त्रासदी के दार्शनिक अभिविन्यास से अच्छी तरह वाकिफ हैं, उनका मानना ​​​​है कि फेदरा "फ्रांसीसी मंच की सबसे बड़ी भूमिका है, जिसे जैनसेनिज्म ने निंदा करने की हिम्मत नहीं की," मनोविज्ञान पर जोर दिया, फेदरा को उन पात्रों में से एक के रूप में वर्गीकृत किया जो "हमें देते हैं" प्रेम द्वारा पकड़ी गई मानव हृदय की लगभग सभी स्थितियों की कुंजी।"

फेदरा की छवि के मुख्य स्रोत यूरिपिड्स और सेनेका की उपर्युक्त त्रासदियाँ हैं।

फ़ेदरा की छवि प्रेडॉन की त्रासदी "फ़ेदरा" में दिखाई देती है, जिसका प्रीमियर रैसीन की त्रासदी के प्रीमियर के तीन दिन बाद पेरिस के होटल गुएनेगो थिएटर में हुआ था। हालाँकि प्राडॉन ने रैसीन की सफलता को बाधित करने के लिए डचेस ऑफ बोउलॉन की साज़िश में भाग लिया, लेकिन उसकी त्रासदी कुछ समय के लिए लोकप्रिय थी। बाद में, फ़ेदरा की छवि को एफ. शिलर द्वारा नाटक में बदल दिया गया, जिन्होंने वेइमर थिएटर के लिए रैसीन के "फ़ेदरा" को फिर से तैयार किया, ए. स्विनबर्न, जी. डी'अन्नुंजियो, जे. कोक्ट्यू ने, जे. जे. लैग्रेन द्वारा पेंटिंग में, कविता में द्वारा एम. स्वेतेवा। इस कथानक पर बैले 18वीं शताब्दी के अंत से दिखाई देने लगे। के.ए. कावोस और पी.एफ. टूरिक (1821, सेंट पीटर्सबर्ग, कोरियोग्राफर सी. डिडेलॉट, फेदरा) के बैले "फेदरा और हिप्पोलाइट" विशेष रुचि के हैं। ई. आई. कोलोसोवा, इप्पोलिट - एन. ओ. गोल्ट्ज़), जे. ऑरिक द्वारा "फ़ेदरा" (1950, पेरिस, कलाकार जे. कोक्ट्यू, हिप्पोलाइट की भूमिका के कोरियोग्राफर और कलाकार - एस. लिफ़र, फ़ेदरा - टी. तुमानोवा ग्रीक फ़िल्म "फ़ेदरा" (1962) जे. डासिन द्वारा निर्देशित, फेदरा - एम. ​​मर्कौरी की भूमिका में प्रसिद्ध हुई।

फ़्रांस में फ़ेदरा की भूमिका की सबसे महत्वपूर्ण व्याख्याएं 17वीं शताब्दी में एम. चैनमेल (प्रथम कलाकार) द्वारा बनाई गईं, जिन्होंने 18वीं शताब्दी में कविता की घोषणात्मक, मधुर प्रकृति पर जोर दिया, ए. लेकोउवर ने; फेदरा, एम. डुमेनिल और क्लेयरन की युवावस्था और भेद्यता, जिन्होंने एक-दूसरे के साथ प्रतिस्पर्धा की, लेकिन शैक्षिक सौंदर्यशास्त्र की भावना में फेदरा के मनोविज्ञान के तर्कवाद को मजबूत किया, 19वीं शताब्दी में सी. जे. आर. डचेसनॉय, जिन्होंने फेदरा की छवि में क्लासिकिस्ट परंपरा का बचाव किया रोमांटिक रुझानों के हमले के तहत, ई. राचेल, जिन्होंने नायिका की मानवता को मजबूत किया, 20 वीं सदी में, एस. बर्नार्ड, जिन्होंने छवि को उन्माद, रुग्णता के लक्षण दिए, एम. रोश, जिन्होंने एक चौथाई के लिए फेदरा की भूमिका निभाई। सदी, नायिका के लिए सहानुभूति और सहानुभूति जगाती है, लेकिन जो फेदरा की छवि से दूर चली गई - प्राचीन मूर्ति, उसमें गैर-ग्रीक, बर्बर तत्व पर जोर देती है, एम. बेले, जिसका फेदरा का विनाशकारी जुनून सहानुभूति पैदा नहीं करता है, है निश्चित रूप से निंदा की गई। फेडरा की भूमिका पोलिश अभिनेत्री हेलेना मोद्रजेजेवस्का, क्रोएशियाई अभिनेत्री मारिया रुज़िका-स्ट्रोज़ी, ऑस्ट्रियाई अभिनेत्री इडा रोलैंड और कई अन्य लोगों ने निभाई थी।

फ़ेदरा की भूमिका निभाने वाली रूसी अभिनेत्रियों में से, ई.एस. सेमेनोवा (1823), एम.एन. एर्मोलोवा (1890), ए.जी. कूनेन (1921, मॉस्को, चैंबर थिएटर, ट्रांस. वी. हां. ब्रायसोव, निर्देशक ए. हां.) प्रसिद्ध हुईं। ताईरोव)।

फ़ेदरा (जे. रैसीन की त्रासदी "फ़ेदरा" का पात्र)

फेदरा के रूप में अलीसा कूनेन। फोटो 1921

फ़ेदरा (फ़ेड्रे) जे. रैसीन की त्रासदी "फ़ेड्रे" ("फ़ेड्रे", 1677) का एक पात्र है, जो थेसियस की पत्नी, मिनोस की बेटी और पासिफ़ाई, हिप्पोलिटा की सौतेली माँ है। रैसीन अपनी उम्र का संकेत नहीं देती है, लेकिन अगर हम इस बात को ध्यान में रखें कि बर्गंडियन होटल की उत्कृष्ट अभिनेत्री मैरी चानमेलेट, जिनके लिए उन्होंने लिखा था और जिनके साथ उन्होंने यह भूमिका तैयार की थी, 35 वर्ष से थोड़ी कम उम्र की थीं, तो फेड्रे के अनुसार, लेखक, लगभग 30 वर्ष के थे (मंच के माध्यम से बनाए गए अभिनेताओं के कायाकल्प को ध्यान में रखते हुए)। फेदरा अपने सौतेले बेटे हिप्पोलिटस के लिए जुनून से जलती है और उससे खुल कर बात करती है, लेकिन जब उसका पति थेसियस, जिसे वह मृत समझती थी, घर लौटता है, तो खुद को और अपने बच्चों को शर्म से बचाते हुए, वह अपनी नर्स ओइनोन को हिप्पोलिटस पर हमला करने की अनुमति देती है। सच्चाई सामने आने से पहले उसका सम्मान किया जाएगा। अपने पिता द्वारा शापित, हिप्पोलिटस की मृत्यु हो जाती है, और पश्चाताप से भरी फेदरा को जहर दे दिया जाता है, उसकी मृत्यु से पहले उसने थ्यूस के सामने अपना अपराध और हिप्पोलिटस की बेगुनाही कबूल कर ली थी।

फेदरा के चरित्र को विकसित करते हुए, रैसीन ने यूरिपिड्स "हिप्पोलिटस क्राउन्ड" (428 ईसा पूर्व) और सेनेका के "फेदरा" (पहली शताब्दी ईस्वी) की त्रासदियों पर भरोसा किया। सेनेका ने फ़ेदरा को मुख्य पात्र बनाया, जिसे रैसीन ने स्वीकार कर लिया, लेकिन इस चरित्र का उसका संस्करण (फ़ेदरा शुरू से ही पागल जुनून से अभिभूत है और किसी भी अपराध के लिए तैयार है) ने फ्रांसीसी नाटककार की नायिका चुनने की इच्छा का खंडन किया, जो तदनुसार अरस्तू की कविताओं के साथ, करुणा और भय पैदा हो सकता है। इसलिए, त्रासदी की प्रस्तावना में, रैसीन इंगित करता है कि यह यूरिपिड्स के लिए है कि वह "फेदरा के चरित्र के सामान्य विचार" का श्रेय देता है, यह देखते हुए: "वास्तव में, फेदरा न तो पूरी तरह से अपराधी है और न ही पूरी तरह से निर्दोष है। भाग्य और देवताओं के क्रोध ने उसके मन में पापपूर्ण जुनून पैदा कर दिया, जो सबसे पहले खुद को भयभीत करता है। अपने इस जुनून पर काबू पाने के लिए वह हर संभव प्रयास करती हैं। वह अपना रहस्य उजागर करने के बजाय मरना पसंद करती है। और जब उसे खुलकर बोलने के लिए मजबूर किया जाता है, तो उसे एक भ्रम का अनुभव होता है जो स्पष्ट रूप से दिखाता है कि उसका पाप उसकी अपनी इच्छा के कार्य से अधिक एक दैवीय दंड है। रैसीन नायिका के अपराध को कम करने की कोशिश करते हुए, प्राथमिक स्रोतों से हट जाती है: "मैंने इसका भी ख्याल रखा," वह प्रस्तावना में लिखते हैं, "ताकि फेदरा को प्राचीन लेखकों की त्रासदियों की तुलना में कम नापसंद किया जाए, जहां वह खुद हिप्पोलिटस पर आरोप लगाने की हिम्मत करती है . मेरा मानना ​​था कि बदनामी में कुछ बहुत ही घटिया और घृणित बात थी जिसे रानी के मुंह में नहीं डाला जा सकता था, जिनकी भावनाएँ भी इतनी महान और इतनी उदात्त थीं। मुझे ऐसा लगा कि यह नीचता नर्स के चरित्र में अधिक थी, जिसकी नीच प्रवृत्ति अधिक होने की संभावना थी और जिसने, हालांकि, केवल अपनी मालकिन की जान और सम्मान बचाने के नाम पर बदनामी करने का फैसला किया। फेदरा अपने मानसिक भ्रम के कारण ही इसमें शामिल हो जाती है, जिसके कारण वह खुद पर नियंत्रण नहीं रख पाती है। जल्द ही वह निर्दोषों को बरी करने और सच्चाई बताने के लिए वापस आती है। यह टिप्पणी इस बात पर जोर देती है कि रैसीन किसी वास्तविक व्यक्ति की आंतरिक दुनिया का अध्ययन नहीं करता है, बल्कि उसे एक निश्चित दृष्टिकोण के अनुसार मॉडल करता है। नाटककार एक दार्शनिक त्रासदी रचता है; यह कोई संयोग नहीं है कि प्रस्तावना में वह थिएटर और प्राचीन लेखकों के दर्शन को एक साथ रखता है: “उनका थिएटर एक स्कूल था, और वहां दार्शनिकों के स्कूलों की तुलना में कम सफलता के साथ सद्गुण सिखाया जाता था।” . यही कारण है कि अरस्तू नाटकीय लेखन के लिए नियम स्थापित करना चाहता था, और विचारकों में सबसे बुद्धिमान सुकरात ने यूरिपिड्स की त्रासदियों में हाथ होने से परहेज नहीं किया। दार्शनिक त्रासदी में, पात्र अपने आप में महत्वपूर्ण नहीं हैं, बल्कि कुछ विचारों के चित्रण के रूप में महत्वपूर्ण हैं। फीड्रस में, मुख्य पात्र की छवि का उद्देश्य सद्गुण के विचार को उजागर करना है, जिसे रैसीन इस प्रकार प्रकट करता है: "। ..मेरी किसी भी त्रासदियों में सद्गुण इतनी स्पष्टता से सामने नहीं आए हैं, जितने इस में हैं। यहां थोड़ी सी भी गलती पर पूरी सख्ती से सजा दी जाती है; मात्र आपराधिक विचार उतना ही भयानक है जितना कि अपराध; एक प्रेमी आत्मा की कमजोरी कमजोरी के बराबर है; जुनून को केवल यह दिखाने के उद्देश्य से चित्रित किया जाता है कि वे किस तरह का भ्रम पैदा करते हैं, और बुराई को ऐसे रंगों से चित्रित किया जाता है जो इसकी कुरूपता को तुरंत पहचानने और नफरत करने की अनुमति देता है। लेकिन यद्यपि फेदरा की छवि का निर्माण रैसीन के लिए एक लक्ष्य नहीं था, बल्कि सद्गुण के विचार को प्रकट करने का एक साधन था, उन्होंने साहित्य में चरित्र को पुन: प्रस्तुत करने के कार्यों की एक नई समझ प्राप्त की, मनोविज्ञान के संस्थापकों में से एक बन गए। फ़्रांस. उसने उसके जीवन का एक दिन (आखिरी दिन) दिखाया। जिस जुनून ने उसे कई वर्षों तक सताया था, वह उस दिन अपने उच्चतम तनाव पर पहुंच गया, पहली बार छुपे होने से यह स्पष्ट हो गया और एक दुखद अंत का कारण बना।

फेदरा का पहला उल्लेख हिप्पोलिटस (अधिनियम I, ऐप 1) के दूसरे व्यंग्य में दिखाई देता है, यह लापता पिता और फेदरा के प्रति सम्मानजनक है ("वह लंबे समय से अपनी युवावस्था के पापों को समाप्त कर चुका है, / और फेदरा की कोई आवश्यकता नहीं है प्रतिद्वंद्वियों से डरने के लिए"; ट्रांस। एम. ए. डोंस्कॉय)। लेकिन अगले व्यंग्य में, हिप्पोलिटस, जिसने ट्रोज़ेन को छोड़ने की इच्छा व्यक्त की, इसे यह कहकर समझाता है कि "दुनिया ने अपना चेहरा बदल दिया" जब "मिनोस और पसिपाई की बेटी" ने यहां शासन किया। फेदरा का नाम नहीं है, लेकिन उसके माता-पिता हैं। मिनोस ज़ीउस और यूरोप का बेटा है, क्रेते का राजा, जो हर नौ साल में एक बार एथेंस से श्रद्धांजलि एकत्र करता था - सात युवा पुरुष और सात लड़कियाँ जिन्हें मिनोटौर ने खा लिया था (इनसियस ने मिनोटौर को मार डाला था), मिनोस हेड्स में न्याय का प्रबंधन करता है। पसिपाई हेलिओस की बेटी है, जो पोसीडॉन द्वारा भेजे गए बैल के लिए जुनून से भर गई थी, और उसने राक्षसी मानव-बैल मिनोटौर को जन्म दिया था। प्राचीन पौराणिक कथाओं को अच्छी तरह से जानने वाले दर्शकों को, नाटककार ने याद दिलाया कि फेदरा सिर्फ एक पीड़ित महिला नहीं थी, वह देवताओं की पोती थी, उसके माता-पिता अपने भीतर इच्छाओं की आदिम अराजकता लेकर आए थे, उन्होंने अपनी बेटी को अंधेरे, बेकाबू जुनून दिए , अतार्किकता और क्रूरता, लेकिन साथ ही, शायद न्याय की समझ और एक उज्ज्वल शुरुआत (पासिफ़े - अव्य. सभी चमकदार)। हिप्पोलिटस और उनके गुरु थेरेमेनीस फेदरा की उसके सौतेले बेटे के प्रति नफरत के बारे में बात करते हैं। उसके आग्रह पर, थेसियस ने हिप्पोलिटस को एथेंस से निष्कासित कर दिया।

अगले प्रेत में, ओइनोन ने बताया कि रानी मृत्यु के कगार पर है, "एक रहस्यमय बीमारी उसे नींद से वंचित कर रही है।" यहां फेदरा स्वयं प्रकट होती है, उसके पहले शब्द बीमारी के बारे में कही गई हर बात की पुष्टि करते हैं: "मैं यहां रुकूंगा, ओएनोन, दहलीज पर, / मैं थक गया हूं। मेरे पैर मेरा साथ नहीं दे सकते. / और आंखें तेज रोशनी सहन नहीं कर सकतीं” (अधिनियम I, रेव. 3)। वह जीवन को अलविदा कहती है, कुछ रहस्य कब्र में ले जाना चाहती है। और, अपने लिए अप्रत्याशित रूप से, ओएनोन ने "अमेज़ॅन के बेटे" के लिए अपने विनाशकारी जुनून को कबूल किया (फेड्रा नहीं, लेकिन ओएनोन ने उसे पहली बार नाम से बुलाया)। यह जुनून बहुत समय पहले पैदा हुआ था, जब फेदरा, थेसियस की पत्नी बनने के बाद, एथेंस में पहली बार अपने सौतेले बेटे को देखा था। फेदरा ने अपनी स्थिति का वर्णन इस प्रकार किया है: "उसे देखकर, मैं शरमा गई और पीली पड़ गई, / अब आग की लपटें, अब ठंड ने मेरे शरीर को पीड़ा दी, / दृष्टि और श्रवण दोनों ने मुझे छोड़ दिया, / मेरी आत्मा दर्दनाक भ्रम में कांपने लगी" (एक्ट I, रेव) 3 ). रैसीन मनोविज्ञान के एक महान गुरु थे, लेकिन इन विवरणों में किसी को उनके संकेतों की तलाश नहीं करनी चाहिए। मनोविज्ञान किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया के कलात्मक वर्णन का सिद्धांत है; यह साहित्य में तब आवश्यक हो जाता है जब आंतरिक दुनिया बाहरी दुनिया का विरोध करती है, और एक चरित्र का दोहरा जीवन उभरता है। अब तक, फेदरा ने जो कुछ भी अनुभव किया वह पूरी तरह से उसकी भावनाओं की बाहरी अभिव्यक्ति के अनुरूप है। लेकिन फिर उसने ओएनोन को सूचित किया कि, अपने आपराधिक जुनून को दूसरों और खुद से छिपाने की कोशिश करते हुए, उसने अपने "प्रिय दुश्मन" का पीछा करना शुरू कर दिया - और रैसीन एक ऐसी स्थिति पैदा करती है जिसके लिए गहन मनोवैज्ञानिक विश्लेषण की आवश्यकता होती है। फेदरा ने अपने पिता के घर से हिप्पोलिटस का निष्कासन हासिल किया - "और फिर राहत मिली।" फेदरा सावधानी से थेसियस से छिपाती है कि उनकी शादी नाखुश है, अपने बच्चों की परवरिश करती है - और थोड़ी देर के लिए जुनून कम हो जाता है। लेकिन थेसियस और फेदरा का ट्रॉज़ेन में जाना, जहां हिप्पोलिटस को निर्वासित किया गया था, घाव को फिर से खोल देता है। अब, फेदरा कहती हैं, केवल मौत ही शर्म को छुपा सकती है। इसीलिए उसने ओएनोन के सामने कबूल किया कि वह मरने के लिए कृतसंकल्प थी। इस तरह वह अपने कार्यों की व्याख्या करती है। लेकिन तभी थेसियस की मौत की खबर आती है. फेदरा ने अपने सबसे बड़े बेटे की खातिर जीवित रहने का फैसला किया, जो सही मायनों में एथेंस का शासक बन सकता है।

रैसीन के मनोवैज्ञानिक विश्लेषण की तर्कसंगतता को आलोचनात्मक साहित्य में बार-बार नोट किया गया है। फ़ेदरा अपने अनुभवों को सटीक रूप से प्रस्तुत करती है, और उसके सूत्रीकरण मापा अलेक्जेंड्रियन कविता में फिट होते हैं। लेकिन रैसीन वास्तव में आगे बढ़ता है और आत्मा की ऐसी गतिविधियों को प्रकट करता है जो व्यक्त नहीं की जाती हैं। फ़ेदरा ने ओएनोन के सामने अपराध स्वीकार क्यों किया? वह क्यों थक गई है, लगभग मर रही है? थेसियस की मृत्यु की खबर से पहले उसका कबूलनामा क्यों आया, जिससे उसे ऐसा करने का अधिक अधिकार मिल गया? क्योंकि वह हिप्पोलिटस के प्रति अपने प्यार को कबूल करना चाहती है, चाहती है, हालाँकि यह इच्छा कभी व्यक्त नहीं की जाती है। और हिप्पोलिटस के साथ स्पष्टीकरण अपरिहार्य हो जाता है, यह एक आंतरिक निर्णय है जो बाहरी परिस्थिति पर निर्भर नहीं करता है - उसके पति की मृत्यु की खबर, फेदरा को अपनी भावनाओं को व्यक्त करने के लिए और अधिक स्वतंत्र बनाती है।

अधिनियम II में, फेदरा का पहली बार उल्लेख अरीकिया और इस्मीन के बीच बातचीत में किया गया है, जो उसे केवल एक भयभीत माँ के रूप में देखती है जो अपने बच्चों के भाग्य के लिए डरती है, और अतीत में - एक संकीर्ण सोच वाली पत्नी जो थेसियस के बारे में शेखी बघारती थी, जिसने धोखा दिया था उस पर. इसलिए, न तो पुरुषों (हिप्पोलिटस, थेरामनीस) और न ही महिलाओं (एरिसिया, इस्मीन) ने फेदरा के दोहरे जीवन को उजागर किया। यवल में। 5 फेदरा त्रासदी में पहली बार हिप्पोलिटस से मिलता है। वह अपनी उत्तेजना छिपा नहीं सकती ("वह यहाँ है!... सारा खून एक पल के लिए रगों में रुक गया - / और दिल की ओर बह गया...")। लेकिन वह हिप्पोलिटस से केवल अपने बेटे के भाग्य के बारे में बात करती है, जो अपने पिता की मृत्यु और स्वयं की संभावित आसन्न मृत्यु के बाद, केवल हिप्पोलिटस में ही सुरक्षा पा सकेगा। और अचानक फ़ेदरा एक स्वीकारोक्ति करती है, जो लगभग आकस्मिक प्रतीत होती है, लेकिन उसने ऐसा इसलिए किया क्योंकि वह पूरे जोश के साथ हिप्पोलिटस से अपने प्यार का इज़हार करना चाहती है। यह त्रासदी के सबसे शक्तिशाली हिस्सों में से एक है। फेदरा थेसियस के प्रति अपने प्यार के बारे में बात करती है, लेकिन वह जो प्यार करती है वह "वर्तमान थेसियस नहीं है, / एक थका हुआ उड़ने वाला, अपने ही जुनून का गुलाम (...) नहीं, मेरा थीसियस छोटा है!" / थोड़ा मिलनसार नहीं, वह पवित्रता से भरा है, / वह गौरवान्वित, सुंदर, बहादुर है... एक युवा देवता की तरह!.. आपकी तरह! उसने पहले ओएनोन को बताया था कि उसे अपने पिता की विशेषताओं में एक बेटा मिला है। फेदरा की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता स्पष्ट हो जाती है: वह दुनिया और लोगों को वैसे नहीं देखती जैसे वे हैं। वह हिप्पोलिटस से नहीं, बल्कि उसकी कल्पना से बनाई गई उसकी छवि से प्यार करती है, जिसमें हिप्पोलिटस की व्यक्तिगत विशेषताएं थेसियस के सर्वोत्तम गुणों के साथ विलीन हो गईं। यह दिलचस्प है कि रैसीन के समय में थिएटर के पास थेसियस और हिप्पोलिटस के बीच समानता पर जोर देने का एक विशुद्ध बाहरी अवसर था। उन दोनों ने, त्रासदियों के अन्य नायकों की तरह, एक जैसी वेशभूषा पहन रखी थी। इस प्रकार की पोशाक (आदत ए ला रोमेन - "रोमन") ने उस पोशाक को दोहराया जिसमें राजा लुईस XIV ने 1662 में वर्सेल्स में "ग्रेट राइजिंग" के प्रदर्शन में प्रदर्शन किया था (एक प्लम या कॉक्ड टोपी वाला एक हेलमेट, एक बड़ा विग, लंबी आस्तीन, कंधों पर कश और रिबन के साथ एक ब्रोकेड क्यूइरास, एक सुरंग - हुप्स द्वारा समर्थित एक छोटी स्कर्ट, मांस के रंग का मोज़ा, लेस और लाल ऊँची एड़ी के जूते के साथ उच्च जूते)। थेसियस और हिप्पोलिटस के बीच समानता ने फेदरा को प्रत्यक्ष स्वीकारोक्ति के क्षण में एक पल के लिए देरी करने की अनुमति दी, लेकिन जब अवसर आया तो उसके शब्दों के छिपे हुए अर्थ को अलग तरीके से व्याख्या करने का मौका मिला (हिप्पोलिटस: "मैं तुम्हें समझ नहीं पाया। मैं शर्म से परेशान हूं") , फेदरा (वह कबूल करना चाहती है!) शब्दों का उच्चारण करती है ("आप सब कुछ समझते हैं, क्रूर!"), जिसके बाद कोई पीछे हटना संभव नहीं है, और रानी के होठों से शर्म के साथ मिश्रित प्यार के शब्दों की एक पूरी धारा निकलती है। अपनी पीड़ा को कम करने के लिए किसी प्रियजन के हाथों मरने की इच्छा। केवल वफादार ओइनोन ही इस प्रवाह को बाधित करने का प्रबंधन करता है; फेदरा उसे दूर ले जाने की अनुमति देता है।

अधिनियम III में, फेदरा को अपने किए पर पश्चाताप होता है। हालाँकि हिप्पोलिटस भयभीत हो गया था, फेदरा ने उसमें केवल निष्क्रियता देखी। वह असली हिप्पोलिटस को न तो देखती है और न ही समझती है। पहली बार, फेदरा ने ओएनोन पर उसे प्यार की आशा के साथ अपना जीवन न छोड़ने के लिए प्रोत्साहित करने का आरोप लगाया। लेकिन उसे कपटपूर्ण सलाह देते हुए, मुकुट के साथ उसे बहकाने के काम के साथ भेजा गया है ("हर चीज आज़माएं। देखें कि कवच कहां कमजोर है।" - एक्ट III, रेव. 1)। और फिर खबर आती है कि थेसियस जीवित है। फ़ेदरा अपने बेटों के लिए शर्म और डर की पीड़ा से पीड़ित है, जिन पर उसकी शर्मिंदगी का बोझ पड़ेगा। ओएनोन हिप्पोलिटस को बदनाम करने की पेशकश करता है, और थकी हुई फेदरा खुद को उसे सौंप देती है। रानी थेसियस से अस्पष्ट शब्द बोलती है, जो घर लौट आया है, जो सही और गलत दोनों राह पर ले जा सकता है।

एक्ट IV की शुरुआत हिप्पोलिटस के खिलाफ ओएनोन की पहले की बदनामी पर थेसियस की प्रतिक्रिया से होती है, जो कथित तौर पर फेदरा के लिए आपराधिक जुनून से भरा हुआ था। थेसियस अपने बेटे को समझाता है, जो उसके प्रति अपना प्यार कबूल करता है, लेकिन फेदरा के लिए नहीं, बल्कि अरीकिया के लिए। थेसियस, इस पर विश्वास न करते हुए, पोसीडॉन से अपने बेटे को दंडित करने के लिए कहता है। फेदरा इन कॉलों को सुनता है और सब कुछ कबूल करने के लिए तैयार है, लेकिन थ्यूस से उसे पता चलता है कि हिप्पोलिटस ने उसे फेदरा के लिए नहीं, बल्कि अरीकिया के लिए अपने प्यार का आश्वासन दिया था। और उसमें पागल ईर्ष्या जाग उठती है। अब हिप्पोलिटस उसे विश्वासघाती लगता है (जो फिर से सच नहीं है), वह अरीकिया को नष्ट करने के लिए तैयार है। जुनून की काली शक्ति बढ़ती है, फेदरा के दिमाग में हेड्स की छवि दिखाई देती है, लेकिन उसके पिता मिनोस वहां न्याय करते हैं, और यह विचार कि उसे अपने पिता के सामने अपनी शर्म स्वीकार करनी होगी, फेदरा के लिए असहनीय है। वह नफरत की सारी शक्ति ओएनोन पर डालती है, और जो कुछ हुआ उसके लिए उसे दोषी ठहराती है (जो नर्स को आत्महत्या की ओर ले जाती है)।

अधिनियम V में, थेसियस को अरिकिया से सच्चाई का पता चलता है (केवल हिप्पोलिटस ने उसे सब कुछ बताया)। लेकिन अब बहुत देर हो चुकी है: हिप्पोलिटस की मृत्यु हो गई। फेदरा केवल आखिरी, 7वीं उपस्थिति में थेसियस को अपने बेटे की बेगुनाही के बारे में सूचित करने, अपना अपराध स्वीकार करने और मरने के लिए प्रकट होता है। फेदरा ने एक बार मेडिया द्वारा लाया गया जहर खा लिया। एक सच्ची दुखद नायिका बनकर उसने अपनी किस्मत खुद चुनी। उसके शरीर पर सहानुभूति का एक शब्द भी नहीं बोला गया।

यह कार्य के दार्शनिक अभिविन्यास, सद्गुण की कठोर पुष्टि के साथ पूरी तरह से सुसंगत है। त्रासदी के इस पहलू को मुख्य रूप से समकालीनों द्वारा नोट किया गया था। जैनसेनिज़्म के सबसे बड़े प्रतिनिधि, अर्नो ने रैसीन की नायिका के बारे में लिखा: "फ़ेदरा के चरित्र में कुछ भी सुधार करने की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि इस चरित्र के साथ वह हमें इस तथ्य का एक महान उदाहरण देता है कि, पिछले पापों की सजा के रूप में, भगवान हमें छोड़ देता है, हमें अपने आप पर छोड़ दें, हमारे पापी हृदय की शक्ति, और फिर ऐसा कोई पागलपन नहीं है कि हम खुद को इसमें शामिल नहीं होने देंगे, भले ही हम बुराई से नफरत करते हों। और बाद में, कई पाठकों और दर्शकों के लिए, मुख्य प्रश्न यह था: "क्या उन्होंने अपनी अंतिम सांसारिक रचनाओं में, अपने "फ़ेदरा" में, अनुग्रह से वंचित एक ईसाई आत्मा के सभी भ्रम, सारी निराशा को नहीं डाला था?" (ए. फ़्रांस) - एक धार्मिक-दार्शनिक प्रश्न। लेकिन साहित्य में मनोविज्ञान की स्थापना के साथ, मनोवैज्ञानिक विश्लेषण के क्षेत्र में रैसीन की शानदार अंतर्दृष्टि को अधिक से अधिक महत्व दिया जाने लगा। इस प्रकार, बाल्ज़ाक, त्रासदी के दार्शनिक अभिविन्यास से अच्छी तरह वाकिफ हैं, उनका मानना ​​​​है कि फेदरा "फ्रांसीसी मंच की सबसे बड़ी भूमिका है, जिसे जैनसेनिज्म ने निंदा करने की हिम्मत नहीं की," मनोविज्ञान पर जोर दिया, फेदरा को उन पात्रों में से एक के रूप में वर्गीकृत किया जो "हमें देते हैं" प्रेम द्वारा पकड़ी गई मानव हृदय की लगभग सभी स्थितियों की कुंजी।"

फेदरा की छवि के मुख्य स्रोत यूरिपिड्स और सेनेका की उपर्युक्त त्रासदियाँ हैं।

फ़ेदरा की छवि प्रेडॉन की त्रासदी "फ़ेदरा" में दिखाई देती है, जिसका प्रीमियर रैसीन की त्रासदी के प्रीमियर के तीन दिन बाद पेरिस के होटल गुएनेगो थिएटर में हुआ था। हालाँकि प्राडॉन ने रैसीन की सफलता को बाधित करने के लिए डचेस ऑफ बोउलॉन की साज़िश में भाग लिया, लेकिन उसकी त्रासदी कुछ समय के लिए लोकप्रिय थी। बाद में, फ़ेदरा की छवि को एफ. शिलर द्वारा नाटक में बदल दिया गया, जिन्होंने वीमर थिएटर के लिए रैसीन द्वारा "फ़ेदरा" को फिर से बनाया, ए. स्विनबर्न, जी. डी'अन्नुंजियो, जे. कोक्ट्यू ने, जे. जे. लैग्रेन द्वारा पेंटिंग में, कविता में एम. स्वेतेवा द्वारा। इस कथानक पर बैले 18वीं शताब्दी के अंत से दिखाई देने लगे। विशेष रुचि के.ए. कावोस और पी.एफ. टुरिक (1821, सेंट पीटर्सबर्ग, कोरियोग्राफर सी. डिडेलॉट, फेदरा) के बैले हैं। - ई. आई. कोलोसोवा, इप्पोलिट - एन. ओ. गोल्ट्ज़), जे. ऑरिक द्वारा "फ़ेदरा" (1950, पेरिस, कलाकार जे. कोक्ट्यू, कोरियोग्राफर और हिप्पोलाइट की भूमिका के कलाकार - एस. लिफ़र, फ़ेदरा - टी. तुमानोवा ग्रीक फ़िल्म "फ़ेदरा") (1962) प्रसिद्ध हो गया। जे. डासिन द्वारा निर्देशित, फेदरा की भूमिका में - एम. ​​मर्कौरी)।

फ़्रांस में फ़ेदरा की भूमिका की सबसे महत्वपूर्ण व्याख्याएं 17वीं शताब्दी में एम. चैनमेल (प्रथम कलाकार) द्वारा बनाई गईं, जिन्होंने 18वीं शताब्दी में कविता की घोषणात्मक, मधुर प्रकृति पर जोर दिया, ए. लेकोउवर ने; फेदरा, एम. डुमेनिल और क्लेयरन की युवावस्था और भेद्यता, जिन्होंने एक-दूसरे के साथ प्रतिस्पर्धा की, लेकिन शैक्षिक सौंदर्यशास्त्र की भावना में फेदरा के मनोविज्ञान के तर्कवाद को मजबूत किया, 19वीं शताब्दी में सी. जे. आर. डचेसनॉय, जिन्होंने फेदरा की छवि में क्लासिकिस्ट परंपरा का बचाव किया रोमांटिक रुझानों के हमले के तहत, ई. राचेल, जिन्होंने नायिका की मानवता को मजबूत किया, 20 वीं सदी में, एस. बर्नार्ड, जिन्होंने छवि को उन्माद, रुग्णता के लक्षण दिए, एम. रोश, जिन्होंने एक चौथाई के लिए फेदरा की भूमिका निभाई। सदी, नायिका के लिए सहानुभूति और सहानुभूति जगाती है, लेकिन जो फेदरा की छवि से दूर चली गई - एक प्राचीन मूर्ति, उसमें गैर-ग्रीक, बर्बर तत्व पर जोर देती है, एम. बेले, जिसका फेदरा का विनाशकारी जुनून सहानुभूति पैदा नहीं करता है, है निश्चित रूप से निंदा की गई। फेडरा की भूमिका पोलिश अभिनेत्री हेलेना मोद्रजेजेवस्का, क्रोएशियाई अभिनेत्री मारिया रुज़िका-स्ट्रोज़ी, ऑस्ट्रियाई अभिनेत्री इडा रोलैंड और कई अन्य लोगों ने निभाई थी।

फ़ेदरा की भूमिका निभाने वाली रूसी अभिनेत्रियों में से, ई.एस. सेमेनोवा (1823), एम.एन. एर्मोलोवा (1890), ए.जी. कूनेन (1921, मॉस्को, चैंबर थिएटर, ट्रांस. वी. हां. ब्रायसोव, निर्देशक ए. हां.) प्रसिद्ध हुईं। ताईरोव)।

पाठ: रैसीन जे. त्रासदी। एल., 1977. (साहित्य स्मारक)।

वी.एल. ए लुकोव

कार्य और नायक: नायक।