Analiza Eurypidesa Hipolita. Charakterystyka bohaterów według tragedii Eurypidesa. Działalność dramatyczna Eurypidesa i stosunek do niej współczesnych

Ministerstwo Edukacji Ukrainy

Zaporoże Uniwersytet Państwowy

Wydział Filologii Obcej

Dział Literatura zagraniczna

Zajęcia

na ten temat :_____Świat starożytny w tragediach Eurypidesa „Hipolita” i Seneki „Fedry”

Zakończony Bechtejewa Swietłana Władimirowna

Sztuka. grupy _______________________________________________

Kierownik profesor nadzwyczajny _____________________Emirsuinova N.K.

Standardowy kontroler__________________________________________

Zaporoże

1. zadanie zajęć 1

2. STRESZCZENIE 1

3. Wprowadzenie............................................................ ........................................... 2

4. analiza porównawcza tragedie............................ 9

5. poglądy poetów na problemy współczesności 12

5.1 interpretacja religii i bogów w dziełach Eurypidesa „Hipolita” i Seneki „Fedry”;

5.2 Hipolit – „człowiek dobry”; los śmiertelnika jest w rękach bogów;

5.3 FEDRA – STOPŃ TRAGICZNEGO OBRAZU W OBU PRACACH;

5.4 GŁÓWNE PYTANIE DZIEŁ JEST „CZYM JEST ZŁO?”

6. wnioski .................................................. ........................................... ... 19

7. Wykaz używanej literatury...... 219

Dla praca na kursie studenci

Bechtejewa Swietłana Władimirowna

1. Temat pracy Świat starożytny w tragediach Eurypidesa „Hipolita” i Seneki „Fedry”

2. Czas, w którym uczeń może przesłać ukończoną pracę _________

3. Wstępne dane do pracy Teksty dzieł Seneki i Eurypidesa, dzieła literackie i filozoficzne poświęcone tej problematyce.

4. Lista kwestii do rozważenia

1. Analiza porównawcza tragedii.

2.Interpretacja religii i bogów w dziełach Eurypidesa „Hippolita” i Seneki „Fedry”.

3. Pojęcie „dobrego człowieka” i los śmiertelnika w rękach bogów.

4. Tragedia wizerunku Fedry w tragediach Eurypidesa i Seneki.

5. Data przydziału ________________________________

tekst pracy zajęć 19 s., 8 źródeł.

Przedmiot badań w tej pracy są teksty dzieła sztuki Eurypides („Hippolit”), Seneka („Fedra”, „Listy do Luciliusa”), źródła biograficzne i tezy filozoficzne.

Cel pracy polega na badaniu problemu tradycji literackich starożytności poprzez badanie konkretnych przykładów ze świata artystycznego i filozoficznego Eurypidesa i Seneki. Oczekuje się, że badanie rozwiąże następujące problemy:

– Ustal główne cechy i różnice w sposobie pisania dzieła autorów greckich i rzymskich;

– Ujawnij stopień wpływ społeczny oraz historyczne podstawy obu tragedii i twórczości tych autorów w ogóle;

– Przeprowadzić niezależną analizę powiązań i różnic intertekstualnych, ich zależności od środowiska społecznego autorów.

Metody badawcze– analiza systemowa i metoda porównawcza.

Nowość naukowa Praca ta jest próbą zidentyfikowania bezpośredniej zależności podłoża historycznego, środowiska społecznego i poglądów dwóch starożytnych autorów, Seneki i Eurypidesa, ich podejścia do współczesnych problemów i fabuły tego samego starożytny mit zwłaszcza.

Zakres zastosowania– nauczanie literatury, filozofii.

CZŁOWIEK O DOBRYM, TRAGICZNYM WIZERUNKU, PODSTAWIE HISTORYCZNEJ, ŚRODOWISKU SPOŁECZNYM, STOICZMIE, „NOWYM” STYLU, SYSTEMIE POLICYJNYM, SKAŁY, Opatrzności.

Przez wieki, od głębokiej starożytności, przybywają do nas bohaterowie mitologicznych opowieści, zachowując swoją moralność, zwyczaje i tożsamość. Jednak przechodząc przez pryzmat czasu i odległości zmieniają się ich podstawowe idee, po części charaktery, poglądy i sama istota ich działań. Nie ma wyjątku od fabuły, w której Fedra, żona ateńskiego króla Tezeusza (Tezeusza), zakochała się w swoim pasierbie Hipolicie. Odrzucona przez niego popełnia samobójstwo, dyskredytując Hipolita i oskarżając go o zamach na jej honor. Tak więc fabułę tę wykorzystał wielki grecki tragik Eurypides, Seneka, rzymski mistrz „nowego stylu” i Racine w swoim dziele „Fedra”, napisanym w najlepszych tradycjach francuskiego klasycyzmu (1677).

Oczywiście każde dzieło jest pomysłem nie tylko jego autora, ale także ludzi, status społeczny w społeczeństwie, system polityczny, istniejące wówczas, a często dopiero wyłaniające się nowe myśli i nurty, jak miało to miejsce w przypadku twórczości Eurypidesa „Hippolita”.

Znajdź więc różnice i różnice w dziełach Eurypidesa i Seneli, przyczyny ich wystąpienia i stopień wpływu opinia publiczna a otaczająca je rzeczywistość to nasze zadanie.

Moim zdaniem korzeni tematu, idei każdego dzieła i powodów, które skłaniają autora do takiego działania, należy szukać w jego pochodzeniu, wykształceniu, sposobie myślenia i działania oraz otaczającej rzeczywistości.

Izolacja osobowości i krytyczny stosunek do niej – oba te nurty nowego światopoglądu pozostawały w ostrej sprzeczności z ideologicznymi podstawami tragedii Ajschylosa i Sofoklesa; niemniej jednak otrzymali swoje pierwsze literackie wcielenie w gatunku tragicznym, który pozostał wiodącą gałęzią literatury poddasza V wieku. Nowe nurty greckiej myśli społecznej znalazły oddźwięk w twórczości Eurypidesa, trzeciego wielkiego poety Aten.

Twórczość dramatyczna Eurypides miał miejsce niemal równocześnie z działalnością Sofoklesa. Eurypides urodził się ok. 406 r. Jego pierwsze sztuki wystawiono w 455 r. i od tego czasu przez niemal pół wieku był najwybitniejszym rywalem Sofoklesa na scenie ateńskiej. Nieprędko odniósł sukces wśród współczesnych; sukces nie był trwały. Treść ideologiczna a dramatyczne innowacje jego tragedii spotkały się z ostrym potępieniem wśród konserwatywnej części Ateńczyków i były przedmiotem ciągłych kpin w komedii z V wieku. Ponad dwadzieścia razy prezentował swoje utwory na tragicznych konkursach, ale ateńskie jury przyznało mu przez cały ten czas tylko pięć nagród, ostatni raz już pośmiertnie. Jednak później, w okresie rozkładu polis i w epoce eliistycznej, Eurypides stał się ulubionym poetą tragicznym Greków.

Najbardziej wiarygodne źródła biograficzne przedstawiają Eurypidesa jako samotnego myśliciela i miłośnika książek. Był właścicielem dość pokaźnego księgozbioru. W życie polityczne Nie brał czynnego udziału w Atenach, preferując czas wolny poświęcony zajęciom filozoficznym i literackim. Ten nietypowy dla mieszkańców polis sposób życia Eurypides często przypisywał nawet bohaterom mitologicznym.

Kryzys tradycyjnej ideologii polis oraz poszukiwanie nowych fundamentów i sposobów światopoglądu znalazły bardzo wyraźne i pełne odzwierciedlenie w tragedii Eurypidesa. Samotny poeta i myśliciel, z wyczuciem reagował na palące problemy życia społecznego i politycznego. Jego teatr jest swego rodzaju encyklopedią ruchu mentalnego Grecji drugiej połowy V wieku.

W twórczości Eurypidesa stawiano różne problemy interesujące grecką myśl społeczną, przedstawiano i omawiano nowe teorie, starożytna krytyka nazywała Eurypidesa filozofem na scenie. Nie był on jednak zwolennikiem żadnego nauczanie filozoficzne, a jego własne poglądy nie były ani spójne, ani stałe.

Ważne jest dla nas, aby agresywna postawa Eripidasa wywołała postawę negatywną. polityka zagraniczna demokracja. Jest ateńskim patriotą i wrogiem Sparty. Eurypides jest obcy filozoficznym poglądom społeczeństwa rzymskiego.

Seneka, podobnie jak Eurypides, był synem swego państwa, co wpłynęło na charakter jego dzieła „Fedra”, jak i całej jego twórczości. Struktura imperium stworzonego przez Augusta („Princypat”) przetrwała ponad 200 lat po śmierci jego założyciela, aż do kryzysu III wieku. Dyktatura wojskowa była jedyną forma państwowa, w którym starożytne społeczeństwo, skorodowane sprzecznościami niewolnictwa, mogło nadal istnieć po upadku systemu polis.

Pomimo pozorów dobrobytu, bardzo szybko zaczęły pojawiać się symptomy zbliżającego się rozkładu systemu niewolniczego. To właśnie we Włoszech oznaki upadku gospodarczego są najwyraźniej widoczne, choć choć upadek gospodarczy dopiero się zbliżał, upadek społeczny i moralny społeczeństwa rzymskiego był już widoczny. Ogólny brak praw i utrata nadziei na lepszy porządek odpowiadał ogólnej apatii i demoralizacji. Większość ludności domagała się jedynie „chleba” i „cyrków”. A państwo uważało, że zaspokojenie tej potrzeby jest jego bezpośrednią odpowiedzialnością.

Niewolnictwo, otwarta pogoń za bogactwem materialnym, osłabienie uczuć społecznych, kruchość więzi rodzinnych, celibat i spadek liczby urodzeń to cechy charakterystyczne społeczeństwa rzymskiego w I wieku.

Na tej podstawie spada poziom literatury rzymskiej, a pojedyncze genialne wyjątki się nie zmieniają duży obraz. Cecha charakterystyczna « srebrny wiek"-wygląd duża liczba prowincjały wśród postaci literackich. W szczególności dała to Hiszpania, najstarsza i najbardziej dojrzała kulturowo z zromanizowanych prowincji zachodnich cała seria znaczący pisarze - Seneka, Lucan, Kwintylian i inni. Styl stworzony przez „recytatorów” czasów Augusta najbardziej rozpowszechnił się w połowie I wieku. Pisarze I wieku nazywają go „nowym” stylem, w przeciwieństwie do „starożytnego” stylu Cycerona, którego długie przemówienia, dyskusje filozoficzne, ściśle zrównoważone okresy wydawały się teraz powolne i nudne. Tradycje literackie„Azjatyzm” znalazł podatny grunt w Rzymie na początku I wieku. swoim pragnieniem blasku, pragnieniem dumnej pozy i pogonią za zmysłowo żywymi wrażeniami. najlepszy mistrz„nowy” styl w połowie I wieku. – Lucjusz Annaeus Senela. Urodzony w Hiszpanii, w mieście Korduba, ale dorastał w Rzymie. Seneka otrzymał wykształcenie w duchu nowej retoryki i poszerzył je o wiedzę filozoficzną. W młodości interesował się świeżymi nurtami filozoficznymi, a w latach 30. został prawnikiem i wszedł do Senatu. Ale po przejściu przez piekielne kręgi intryg politycznych, wzloty i upadki, odsunął się od dworu i zajął się działalnością literacką i filozoficzną.

Krótki opis

Tragedia „Hippolit”, wystawiona trzy lata po „Medei” i nagrodzona pierwszą nagrodą, poświęcona jest tematowi walki namiętności, źródła ludzkiego cierpienia. Tragedia oparta jest na micie o królu ateńskim Tezeuszu, legendarnym założycielu państwa ateńskiego. Mit o miłości żony Tezeusza do jej pasierba Hipolita splata się ze sławnymi motyw folklorystyczny kryminalna miłość macochy do pasierba i uwiedzenie cnotliwego młodzieńca. Ale Fedra Eurypides nie przypomina złośliwej żony dostojnika Pentefryda, który według biblijnej legendy uwodzi pięknego Józefa. Fedra jest z natury szlachetna: na wszelkie sposoby stara się pokonać nieoczekiwaną namiętność, gotowa raczej umrzeć, niż ujawnić swoje uczucia.

Załączone pliki: 1 plik

Analiza tragedii Eurypidesa „Hipolit”

Zakończony:

Studentka I roku

Wydział Filologiczny

grupy FL-RLB-11

Hayrapetyan Alina

Eurypides (ok. 480 - 406 p.n.e.) - ostatni w szeregu wielkich poetów tragicznych Starożytna Grecja. Wiadomo, że otrzymał dobre wykształcenie: studiował u filozofów Protagorasa i Anaksagorasa, przyjaźnił się z filozofami Archilaosem i Prodicusem, był właścicielem obszernej biblioteki. W przeciwieństwie do Ajschylosa i Sofoklesa, którzy byli bardziej skłonni do samotnego życia twórczego, Eurypides nie brał bezpośredniego udziału w życiu publicznym. Jednak w twórczości dramaturga można znaleźć liczne odpowiedzi na palące problemy naszych czasów. Jednocześnie stanowisko autora, a także jego postawy estetyczne często wchodzą w polemikę z tradycją, co budziło niezadowolenie wielu współczesnych.

Wiadomo, że przez całe życie Eurypides odniósł tylko pięć pierwszych zwycięstw, choć napisał i wystawił dużą liczbę dzieł (przypisuje się mu od 75 do 98 dzieł dramatycznych); Dotarło do nas jedynie 18 sztuk Eurypidesa.

Naturalnie, w nowych warunkach historycznych Eurypidesa interesuje przede wszystkim jednostka, osoba prywatna, sfera jej życia osobistego, a nie publicznego. Zgodnie z taką zmianą kąta widzenia Eurypides przenosi niezbędne do tragedii zderzenie człowieka z przeciwstawnymi siłami na płaszczyznę ludzkiej duszy, ukazując konflikt człowieka z samym sobą. Działania, a co za tym idzie ich nieszczęścia i cierpienia bohaterów, wynikają zazwyczaj z ich własnych charakterów. Tym samym w porównaniu ze swoimi poprzednikami Eurypides skupia się bardziej na przedstawieniu wewnętrznego świata bohaterów. Dramaturg kreuje szereg różnorodnych postaci, ukazując różnorodne impulsy emocjonalne, sprzeczne stany, ujawniając ich regularność i nieuchronność tragicznego zakończenia. Widz jest obecny przy najsubtelniejszych przeżyciach emocjonalnych bohaterów i odkrywa złożoność ludzkiej natury. Nacisk położony na ukazanie psychologii bohaterów powoduje, że intryga dramatyczna ma drugorzędne znaczenie. Eurypides nie przywiązuje już tak dużej uwagi do konstrukcji akcji, jak powiedzmy Sofokles, choć konflikty dramatyczne w jego sztukach są ostre i intensywne. Zwróćmy jednak uwagę chociażby na początki i końce jego dramatów. Często w prologu Eurypides nie tylko podaje początek tragedii, ale także z wyprzedzeniem opowiada jej główną treść, by w efekcie odwrócić uwagę widza od intrygi na jej psychologiczny rozwój. Zakończenia dramatów Eurypidesa są również orientacyjne. Zaniedbuje naturalny rozwój i kompletność akcji, dlatego w finale często proponuje nagłe, zewnętrzne, sztuczne rozwiązanie, zwykle kojarzone z interwencją bóstwa występującego na specjalnej machinie teatralnej.

Tragedia „Hippolit”, wystawiona trzy lata po „Medei” i nagrodzona pierwszą nagrodą, poświęcona jest tematowi walki namiętności, źródła ludzkiego cierpienia. Tragedia oparta jest na micie o królu ateńskim Tezeuszu, legendarnym założycielu państwa ateńskiego. Mit o miłości żony Tezeusza do pasierba Hipolita splata się ze znanym folklorystycznym motywem kryminalnej miłości macochy do pasierba i uwiedzenia cnotliwego młodzieńca. Ale Fedra Eurypides nie przypomina złośliwej żony dostojnika Pentefryda, który według biblijnej legendy uwodzi pięknego Józefa. Fedra jest z natury szlachetna: na wszelkie sposoby stara się pokonać nieoczekiwaną namiętność, gotowa raczej umrzeć, niż ujawnić swoje uczucia. Jej cierpienia są tak wielkie, że odmieniły nawet wygląd królowej, na widok której chór woła ze zdumieniem:

Jak blado! Jak zużyty
Jak cień jej brwi rośnie, ciemnieje!

Bogini Afrodyta, zła na Hipolita, który ją zaniedbał, zaszczepiła w Fedrze miłość. Dlatego Fedra nie panuje nad swoimi uczuciami. Stara, oddana niania nie opuszcza chorej kochanki, próbując zrozumieć przyczynę jej choroby. Staruszce pomagają codzienne doświadczenia: podstępnie wydobywa na światło dzienne tajemnicę Fedry, a następnie chcąc jej pomóc, bez jej wiedzy rozpoczyna negocjacje z Hipolitem. Słowa niani uderzają młodego mężczyznę, wywołując w nim złość i oburzenie:

Ojciec
Święte, że odważyła się wejść do łóżka
Ja, mój syn, powinienem to zaoferować.

Przeklinając staruszkę, Fedrę i wszystkie kobiety, Hipolit związany przysięgą obiecuje milczeć. W pierwszej, niezachowanej wersji tragedii, sama Fedra wyznała Hipolitowi swoją miłość, a on w strachu przed nią uciekł, zakrywając twarz płaszczem. Ateńczykom takie zachowanie kobiety wydawało się na tyle niemoralne, że poeta przerobił tę scenę i wprowadził nianię-pośredniczkę. Dalsze losy Tragedia rozegrała się wbrew osądowi współczesnych Eurypidesa. Seneca i Racine uznali pierwsze wydanie za bardziej wiarygodne i dramatyczne.

Dowiedziawszy się o odpowiedzi Hipolita, Fedra, wyczerpana cierpieniem i urażona uczuciami, postanowiła umrzeć. Zanim jednak popełniła samobójstwo, napisała list do męża, w którym jako sprawcę jej śmierci wymieniła Hipolita, który rzekomo znieważył ją. Powracający Tezeusz znajduje zwłoki swojej ukochanej żony i widzi w jej dłoni list. W rozpaczy przeklina syna i wypędza go z Aten. Tezeusz zwraca się do swego dziadka Posydona z modlitwą: „Niech mój syn nie dożyje tej nocy, abym mógł zaufać Twojemu słowu”. Życzenie ojca zostaje spełnione. Rydwan, na którym Hipolit opuszcza Ateny, przewraca się i rozpada na kawałki. Umierający młodzieniec zostaje przywieziony z powrotem do pałacu. Patron Hipolity Artemidy przychodzi do Tezeusza, aby powiedzieć ojcu o niewinności syna. Hipolit umiera w ramionach ojca, a bogini przepowiada mu nieśmiertelną chwałę.

Rywalizacja Afrodyty i Artemidy doprowadziła do śmierci niewinnych i cudowni ludzie, zadał cios Tezeuszowi i ostatecznie przedstawił obie boginie w nieestetycznym świetle. Dzięki ich interwencji Eurypides wyjaśnił genezę ludzkich namiętności, kontynuując tradycję homerycką. Jednak w obiektywnej ocenie działalności bogów wyszedł ze stanowiska racjonalisty krytykującego tradycyjną religię. Nieoczekiwane pojawienie się Artemidy w epilogu tragedii pozwoliło Eurypidesowi, choć środkami zewnętrznymi, rozwiązać złożony konflikt między ojcem a synem.

Eurypides jako pierwszy wprowadził dramat motyw miłosny, który stał się centralnym punktem niektórych jego tragedii. Argumenty przeciwników poety, okrutnie potępiających śmiałą innowację, obficie przytacza Arystofanes, który zarzucał Eurypidesowi zepsucie Ateńczyków i zarzucał mu kreowanie wizerunku zakochanej kobiety, zaś „artysta powinien ukrywać te wstrętne wrzody” .”

Z gadżety, którzy najbardziej wyrażają sympatię poety, należy przede wszystkim wskazać Hipolita. Jest myśliwym i spędza życie na łonie natury. Czci dziewiczą boginię Artemidę, która jest przedstawiana nie tylko jako bogini łowów, ale także jako bogini natury. A w naturze współcześni filozofowie widzieli swój najwyższy ideał. Wynika z tego jasno, że podstawową koncepcję obrazu zaproponowała poecie filozofia nowożytna. Sam Hipolit ma okazję porozumieć się z boginią, posłuchać jej głosu, choć jej nie widzi. Często spędza czas na jej ukochanej łące, gdzie zwykli ludzie nie stawiają stopy; Robi dla bogini wianki z kwiatów. Ponadto jest inicjowany w tajemnice eleuzyjskie i orfickie, nie je mięsa, prowadzi rygorystyczny tryb życia i, naturalnie, w takich warunkach stroni od miłości cielesnej. Nienawidzi kobiet i tej pasji, która jest obca jego ideałowi i którą reprezentuje w osobie Afrodyty (sama Artemida uważa ją za swoją najgorszy wróg). Nieśmiałość jest jego wrodzoną cechą. Lepiej przemawia w małym kręgu wybranych osób niż przed tłumem. On jest naukowcem. Filozof, jak się wydaje Hipolit, nie daje się zniewolić władzą, zaszczytami i chwałą. Jednocześnie należy zwrócić uwagę na jego niezachwianą stanowczość w dotrzymywaniu, choć niedbale złożonej przysięgi: za nią płaci życiem. W ogniu oburzenia wypowiedział słowa: „Mój język przeklinał, ale serce nie”. Ale dotrzymuje swojej przysięgi i jeśli Arystofanes interpretuje te słowa jako przykład dwulicowości, to jest to wyraźna niesprawiedliwość. Ogólna surowość jego charakteru wyjaśnia także jego stosunek do Fedry, groźne przemowy i przekleństwa rzucone na kobiety.

„W naszym życiu jest wiele pokus” – mówi Fedra – „długie rozmowy, bezczynność to słodka trucizna”. Szczera z natury, uświadomiła sobie własną bezsilność wobec namiętności, która ją ogarnęła i chciała umrzeć w milczeniu, nie zdradzając nikomu swojego sekretu.

Ale środowisko ją zniszczyło. Tragedia bardzo obrazowo ukazuje jej przeżycia. Widzimy, jak wyczerpana głodem, pogrążona w myślach, mimowolnie odkrywa swoją sekretną pasję: albo chce napić się wody z górskiego źródła, albo chce skierować psy na dzikiego jelenia, albo rzucić w nią włócznią. We wszystkich jej dziwnych impulsach ujawnia się sekretne pragnienie bycia bliżej ukochanej osoby. Wstydzi się, zauważając szaleństwo jej słów. Poeta stara się wywyższyć samo uczucie, mówiąc, że „Eros uczy człowieka i czyni go poetą, nawet jeśli wcześniej nim nie był”. Fedra wyjawiła niani swój sekret, a ona doświadczona w takich sprawach, podjęła się jej pomóc, nie pytając jej o zgodę. Nieświadoma, ucząc się od ulicznych mędrców, jak znaleźć usprawiedliwienie dla jakiejkolwiek podłości, swoją determinacją rozbroiła wyczerpaną Fedrę. Nie bez powodu Hipolit widzi w takich powiernikach największe zło: należy ich trzymać z dala od żon. Interwencja niani doprowadziła do katastrofy. Hipolit jest oburzony podłą propozycją złożoną przez nianię. A Fedra, czując się urażona, zamienia się w rozgoryczonego mściciela, który nie oszczędza ani siebie, ani nawet wroga, który poznał jej sekret. Złośliwa interwencja Afrodyty budzi współczucie dla ofiary.

Prolog tragedii należy do Cypru. Jest to boska groźba dla syna Amazonki za arogancję w stosunku do mocy bogini miłości. Fedra, według Cyprisa, również umrze, nie z własnej winy, ale dlatego, że Hipolit musi zostać przez nią ukarany. Bogini zarysowuje także trzeciego uczestnika przyszłej tragedii – Tezeusza. Posydon obiecał mu spełnienie trzech życzeń, a słowo ojca zniszczy jego syna.

Choć Afrodyta mówi o Hipolicie jako o swoim osobistym „wrogu”, który jej „zapłaci”, przywracając estetykę prologu należy pamiętać, że bogowie Eurypidesa dawno opuścili Olimp. „Nie zazdroszczę” – mówi bogini „Hippolyta” – „po co mi to?” Cyprida utraciła już naiwny wygląd obrońcy Paridasa, aby wznieść się do wyrafinowanego symbolu władzy i stać się siłą niekwestionowaną, „wielką dla śmiertelników i chwalebną w niebie”; w bogini Eurypidesa pojawia się także nowa samoświadomość, która nosi piętno stulecia. „Nawet w boskiej rasie” – mówi Afrodyta – „ludzki honor jest słodki”.

Kara płynąca ze strony tak symbolicznej, odzwierciedlonej bogini powinna była mieć mniej obraźliwy wpływ na uczucia moralne widza, a Eurypides, wzbudzając w tłumie tkliwe wzruszenie współczucia, nie bez subtelnej kalkulacji artystycznej, już od pierwszych kroków tragedia, z zimnym, majestatycznym wyglądem swojej bogini, zdawała się chronić wrażliwe serca przed ciężkim oddechem nieprawdy.

W końcowa scena W tragedii rozbrzmiewa monolog Artemidy, w którym bogini zwraca się do Tezeusza ze słowami wyrzutu. Pojawienie się Artemidy jako deus ex machina w końcowej scenie dramatu symbolizuje apogeum całej katastrofy, która wydarzyła się w domu Tezeusza. Eurypides przypisuje jej czysto ludzkie formy relacji - Artemida zawstydza Tezeusza, udzielając mu reprymendy w sposób zwyczajowy wśród ludzi. Eurypides ustami Artemidy oskarża Tezeusza o śmierć Hipolita, tłumacząc nieszczęsnemu ojcu, że to on jest sprawcą tego, co się stało, gdyż zaniedbał świadków, wróżenie, nie uporządkował dowodów, szczędząc czasu na prawdę .

W swoim monologu Artemida najpierw zwraca się do Tezeusza z oskarżycielską przemową, a następnie podsumowuje treść dramatu jako całości, od narodzin namiętności Fedry aż do pojawienia się jej oskarżycielskiego listu, co daje Tezeuszowi możliwość teraz poznania prawdy i szukać pojednania. To boskie wsparcie w pojednaniu ojca i syna zwiększa patetyczny wydźwięk tej sceny, wynosi ich oboje ponad rzeczywistość, odróżniając ich od innych bohaterów tragedii. Jednocześnie Artemida wyjawia Tezeuszowi prawdę, stwierdzając, że namiętność Fedry do Hipolita jest dziełem Afrodyty: „Przecież zraniona motywami najbardziej znienawidzonej z bogiń wobec nas, dla których dziewictwo jest przyjemnością, namiętnie zakochałem się w twoim synu.

Bogini nie czyni tu nic cudownego ani nadprzyrodzonego. Funkcja Artemidy w tragedii, jak to ujęli badacze, jest „zasadniczo dramatyczna”.

Lista wykorzystanej literatury:

1. Tronsky I.M. Historia literatury starożytnej / Wydanie piąte M., 1988. Część 1. Sekcja II. Rozdział II. s. 142-143
2. Radzig S.I.. Historia literatury starożytnej Grecji / wyd. 5. M., 1982. Rozdz. XII. s. 261-271

1. Annensky I.F. Tragedia Hipolita i Fedry / M., „Nauka”, 1979

Praca oparta jest na starożytnej fabule miłości macochy do pasierba.

Pierwsza wersja tragedii wywołała burzę publicznego oburzenia i została uznana za niemoralną. Jedna z głównych bohaterek, Fedra, otwiera się na miłość do swojego pasierba Hipolita. Porażce sprzyjał także fakt, że w tamtym czasie nie zwracano uwagi na indywidualne doświadczenia jednostki.

Dziś mamy okazję zapoznać się dopiero z drugą wersją tragedii, w której Fedra nie przyznaje się do winy Hipolitowi, lecz odbiera sobie życie, świadomie zostawiając mężowi notatkę szkalującą jej pasierba.

Jedną z innowacji Eurypidesa jest to, że tragedia zajmuje ważne miejsce kobiecy wizerunek. Co więcej, jest całkowicie daleki od ideału.

Ważne jest również, aby bogowie Eurypidesa byli obdarzeni cechy ludzkie. Tak więc w tej tragedii Artemida i Afrodyta są dwiema ekscentrycznymi boginiami, przedmiotem ich sporu jest Hipolit.

Głównego bohatera tragedii niszczy jego przywiązanie do Artemidy i całkowite lekceważenie Afrodyty. Tym samym po raz pierwszy w historii teatru starożytnego Eurypides postawił pytanie, czy wszelkie działania bogów można uznać za uzasadnione i sprawiedliwe.

Działka

Tłumaczenia

NA Język angielski Spektakl był tłumaczony kilka razy:

• Edward P. Coleridge, 1891 - proza: pełny tekst
• Gilbert Murray, 1911 - werset: pełny tekst
• Arthur S. Way, 1912 - werset
• Augustus T. Murray, 1931 - proza
• David Grene, 1942 - wiersz
• Philip Vellacott, 1953 - werset
• Robert Bagg, 1973. ISBN 978-0-19-507290-7
• David Kovacs, 1994 - proza: pełny tekst
• David Lan, 1998
• Anna Carson (2006). Lekcje smutku: cztery sztuki Eurypidesa. New York Review Books Classics. ISBN 1-59017-180-2.
• Jon Corelis, 2006: Wersja wykonawcza wierszem.

Klasycznym rosyjskim tłumaczeniem pozostaje Innokenty Annensky.

Fundacja Wikimedia.

• 2010.
• Hipolit (antypapież)

Hipolit Aleksandrowicz Wrewski

Zobacz, co „Hipolit (tragedia)” znajduje się w innych słownikach: Tragedia - duża forma dramatu, gatunek dramatyczny przeciwstawny komedii (patrz), w szczególności rozstrzygający dramatyczną walkę z nieuniknioną i konieczną śmiercią bohatera i charakteryzujący się szczególnym charakterem dramatyczny konflikt Encyklopedia literacka

Zobacz, co „Hipolit (tragedia)” znajduje się w innych słownikach:- TRAGEDIA. Jest tragedia dramatyczna praca, w którym najważniejsze charakter(a czasem także inne postacie w spotkaniach pobocznych), wyróżniające się maksymalną siłą woli, umysłu i uczuć wobec danej osoby, naruszają pewne powszechnie obowiązujące (z... ... Słownik terminów literackich

HIPOLIT- (Ίππόλυτος), w Mitologia grecka syn króla ateńskiego Tezeusza i królowej Amazonii Antiope (do wyboru: Hippolyta lub Melanippe). I. gardził miłością i zasłynął jako myśliwy i wielbiciel bogini dziewicy-łowczyni Artemidy, za co doświadczył gniewu Afrodyty,... ... Encyklopedia mitologii

Hipolit- syn Tezeusza i Amazonki Antiope lub Hippolyta. Mit o jego tragicznej śmierci jest bardzo dobrze znany. Druga żona Tezeusza, Fedra, której miłość odrzucił, oczerniła go przed ojcem; Tezeusz przeklął I. i wezwany przez niego w gniewie bóg Neptun, niespodziewanie posłał falę... ... Encyklopedia Brockhausa i Efrona

Hipolit (mitologia)- Wikipedia zawiera artykuły o innych osobach o imieniu Hipolit. Śmierć Ippa… Wikipedia

Hipolit w mitologii- syn Tezeusza i Amazonki Antiope lub Hippolyta; Mit o jego tragicznej śmierci jest bardzo dobrze znany. Druga żona Tezeusza, Fedra, której miłość odrzucił, oczerniła go przed ojcem; Tezeusz przeklął I., a wezwany przez niego w gniewie bóg Neptun, niespodziewanie wysłany... ...

Hipolit, syn Tezeusza- a Amazonki Antiope czy Hippolyta słyną bardzo z mitu o jego tragicznej śmierci. Druga żona Tezeusza, Fedra, której miłość odrzucił, oczerniła go przed ojcem; Tezeusz przeklął I., a wezwany przez niego w gniewie bóg Neptun niespodziewanie wysłał falę do... ... Słownik encyklopedyczny F. Brockhausa i I.A. Efron

tragedia- TRAGEDIA (gr. τραγῳδία, dosł. pieśń kozła, od τραγος pieśń koza i ᾠδή) praca sceniczna, który przedstawia ostre zderzenie bohaterskiej osobowości z przeciwstawnymi siłami społeczeństwa, państwa lub żywiołami natury, w... ... Słownik poetycki

Szpażyński, Hipolit Wasiljewicz- Hipolit Wasiljewicz Szpażinski Pseudonimy: Iwan Vezowski Data urodzenia: 1 kwietnia 1844 (1844 04 01) Data śmierci: 2 lutego 1917 (1917 02 02) (72 ... Wikipedia

Tragedia optymistyczna (film)- Ten termin ma inne znaczenia, patrz Tragedia optymistyczna. Optymistyczna tragedia... Wikipedia

Książki

• Tragedia starożytnej Grecji. Przedstawiamy Państwu kolekcję zawierającą dzieła najwybitniejszych przedstawicieli starożytna tragedia: Ajschylos, Sofokles i Eurypides...

W starożytnych Atenach rządził król Tezeusz. Podobnie jak Herkules miał dwóch ojców – ziemskiego, króla Egeusza, i niebiańskiego, boga Posejdona. Dokonał swojego głównego wyczynu na Krecie: zabił potwornego Minotaura w labiryncie i uwolnił Ateny od daniny dla niego. Jego asystentką była kreteńska księżniczka Ariadna: dała mu nić, po której wyszedł z labiryntu. Obiecał wziąć Ariadnę za żonę, lecz bóg Dionizos zażądał jej dla siebie i za to Tezeusz był znienawidzony przez boginię miłości Afrodytę.

Druga żona Tezeusza była amazońską wojowniczką; Zginęła w bitwie, a Hippolyta opuścił Tezeusza.

Syn Amazonki, nie był uważany za prawowitego i wychował się nie w Atenach, ale w sąsiednim mieście Troezen. Amazonki nie chciały znać mężczyzn – Hipolit nie chciał znać kobiet. Nazywał siebie sługą dziewiczej łowcy bogini Artemidy, wtajemniczonej w podziemne tajemnice, o których opowiadał ludziom śpiewak Orfeusz: człowiek musi być czysty, a wtedy odnajdzie błogość za grobem. I za to bogini miłości Afrodyta również go nienawidziła.

Trzecią żoną Tezeusza była Fedra, również pochodząca z Krety, młodsza siostra Ariadny. Tezeusz wziął ją za żonę, aby mieć prawowitych dzieci-dziedziców. I tu zaczyna się zemsta Afrodyty. Fedra zobaczyła swojego pasierba

Hippolyta zakochała się w nim śmiertelną miłością. Na początku przezwyciężyła swoją pasję: Hipolita nie było w pobliżu, był w Troezen. Ale tak się złożyło, że Tezeusz zabił swoich krewnych, którzy zbuntowali się przeciwko niemu i musiał udać się na wygnanie na rok; wraz z Fedrą przeniósł się do tego samego Troezen. Tutaj znów wybuchła miłość macochy do pasierba; Fedra była zrozpaczona nią, zachorowała i nikt nie mógł zrozumieć, co dolega królowej. Tezeusz udał się do wyroczni; To pod jego nieobecność doszło do tragedii. W rzeczywistości Eurypides napisał na ten temat dwie tragedie. Pierwsza nie zachowała się. Sama Fedra wyznała w nim swą miłość Hipolitowi, Hipolit odrzucił ją z przerażeniem, a następnie Fedra oczerniła Hipolita przed powracającym Tezeuszem: jakby jej pasierb się w niej zakochał i chciał ją zhańbić. Hipolit zmarł, ale prawda wyszła na jaw i dopiero wtedy Fedra zdecydowała się popełnić samobójstwo. To właśnie tę historię potomność zapamiętała najlepiej. Ale Ateńczycy go nie lubili: Fedra okazała się tutaj zbyt bezwstydna i zła. Następnie Bvripidas skomponował drugą tragedię o Hipolicie - i mamy ją przed sobą.

Tragedia zaczyna się od monologu Afrodyty: bogowie karzą pysznych, a ona ukarze dumnego Hipolita, który brzydzi się miłością. Oto on, Hipolit, z pieśnią na cześć dziewicy Artemidy na ustach: raduje się i nie wie, że dzisiaj spadnie na niego kara. Afrodyta znika, Hipolit wychodzi z wieńcem w dłoniach i poświęca go Artemidzie – „czystej z czystej”. „Dlaczego nie uhonorujesz Afrodyty?” – pyta go stary niewolnik. „Czytam, ale z daleka: bogowie nocy nie są mi bliscy” – odpowiada Hipolit. Odchodzi, a niewolnik modli się za niego do Afrodyty: „Przebacz jego młodzieńczą arogancję; dlatego wy, bogowie, jesteście mądrzy, aby przebaczać”. Ale Afrodyta nie wybaczy.

Wchodzi chór kobiet z Troezen: doszły do ​​nich plotki, że królowa Fedra jest chora i majaczy. Dlaczego? Gniew bogów, zła zazdrość, złe wieści? Na ich spotkanie wychodzi Fedra, miotająca się na łóżku ze swoją starą pielęgniarką. Fedra zachwyca się: „Chciałabym polować w górach!” Na łąkę kwiatową Artemidin! Do przybrzeżnych spisów koni” – to wszystko są miejsca Hipolita. Pielęgniarka namawia: „Obudź się, otwórz, zlituj się, jeśli nie nad sobą, to nad dziećmi: jeśli umrzesz, to nie oni będą królować, ale Hipolit”. Fedra wzdryga się: „Nie wymawiaj tego imienia!” Słowo po słowie: „przyczyną choroby jest miłość”; „powodem miłości jest Hipolit”; „Jest tylko jedno zbawienie – śmierć”. Pielęgniarka sprzeciwia się: „Miłość jest prawem powszechnym; opieranie się miłości jest jałową dumą; a na każdą chorobę jest lekarstwo.” Fedra bierze to słowo dosłownie: może pielęgniarka zna jakiś eliksir leczący? Pielęgniarka wychodzi; chór śpiewa: „Och, niech Eros mnie obciąga!”

Zza sceny słychać hałas: Fedra słyszy głosy pielęgniarki i Hipolita. Nie, nie chodziło o eliksir, chodziło o miłość Hipolita: pielęgniarka wyjawiła mu wszystko – i to na próżno. Więc wychodzą na scenę, on jest oburzony, ona modli się o jedno: „Tylko nikomu nie mów ani słowa, złożyłeś przysięgę!” „Mój język przeklął, moja dusza nie miała z tym nic wspólnego” – odpowiada Hipolit. Wypowiada okrutnie potępianie kobiet: „Och, gdyby tylko można było kontynuować nasz wyścig bez kobiet! Mąż wydaje pieniądze na wesele, mąż przyjmuje teściów, głupia żona jest trudna, mądra żona jest niebezpieczna - przysięgę milczenia dotrzymam, ale przeklinam cię! Odchodzi; Zrozpaczona Fedra piętnuje pielęgniarkę: „Przeklinam cię! Przez śmierć chciałem się uchronić od hańby; Teraz widzę, że śmierć nie może mu umknąć. Pozostała tylko jedna rzecz, ostateczność” i odchodzi, nie wymieniając go. Oznacza to obwinianie Hipolita przeciwko jego ojcu. Chór śpiewa: „Ten świat jest straszny! Powinienem od tego uciec, powinienem uciec!”

Zza sceny słychać krzyk: Fedra jest w pętli, Fedra umarła! Na scenie panuje niepokój: pojawia się Tezeusz, jest przerażony niespodziewaną katastrofą, pałac się otwiera i zaczyna się powszechny płacz nad ciałem Fedry. Ale dlaczego popełniła samobójstwo? W ręku trzyma tabliczki do pisania; Tezeusz je czyta i jego przerażenie jest jeszcze większe. Okazuje się, że to Hipolit, zbrodniczy pasierb, wdarł się do jej łóżka, a ona, nie mogąc znieść tej hańby, popełniła samobójstwo.

„Ojcze Posejdon! – wykrzykuje Tezeusz. „Kiedyś obiecałeś mi spełnić trzy moje życzenia - oto ostatnie z nich: ukaraj Hipolita, niech nie przeżyje tego dnia!” Pojawia się Hipolit; uderza go także widok martwej Fedry, ale jeszcze bardziej wyrzuty, jakie rzuca na niego ojciec. „Och, dlaczego nie potrafimy rozpoznać kłamstwa po dźwięku! – krzyczy Tezeusz. - Synowie są bardziej podstępni niż ojcowie, a wnuki są bardziej podstępni niż synowie; Wkrótce na ziemi nie będzie wystarczająco dużo miejsca dla przestępców. Kłamstwo jest twoją świętością, kłamstwo jest twoją czystością, a oto twój oskarżyciel. Zejdź mi z oczu - idź na wygnanie! - „Bogowie i ludzie wiedzą – zawsze byłem czysty; „Oto moja przysięga, ale o innych uzasadnieniach milczę” – odpowiada Ippolit. „Ani pożądliwość nie pchała mnie do macochy Fedry, ani próżność do królowej Fedry”. Rozumiem: niewłaściwy wyszedł ze sprawy czysty, ale prawda nie uratowała czystego. Rozstrzelaj mnie, jeśli chcesz.” – „Nie, śmierć byłaby dla ciebie miłosierdziem – idź na wygnanie!” - „Przepraszam, Artemis, przepraszam, Troezen, przepraszam, Ateny! Nie miałeś osoby o czystszym sercu niż ja. liście Hipolita; chór śpiewa: „Los jest zmienny, życie jest straszne; Nie daj Boże, żebym znał okrutne prawa tego świata!

Klątwa się spełnia: przybywa posłaniec. Hipolit wyjechał z Troezen na rydwanie ścieżką pomiędzy skałami a brzegiem morza. „Nie chcę żyć jak przestępca” – zaapelował do bogów – „ale chcę tylko, żeby mój ojciec wiedział, że się myli, a ja mam rację, żywy czy martwy”. Potem zaryczało morze, szyb wzniósł się nad horyzontem, z szybu wyrósł potwór niczym byk morski; konie ustąpiły i uciekły, rydwan uderzył w skały, a młody człowiek został wleczony po kamieniach. Umierający zostaje zabrany z powrotem do pałacu. „Jestem jego ojcem i został przez niego zniesławiony”, mówi Tezeusz, „niech nie oczekuje ode mnie ani współczucia, ani radości”. Ale tutaj nad sceną pojawia się Artemida, bogini Hippolyta. „On ma rację, ty się mylisz” – mówi. - Fedra również się myliła, ale motywacją była dla niej zła Afrodyta. Płacz, królu; Dzielę się z tobą twoim smutkiem.”

Hipolita niosą na noszach, jęczy i błaga, żeby go dokończono; za czyje grzechy on płaci? Artemida pochyla się nad nim z wysokości: „To jest gniew Afrodyty, to ona zniszczyła Fedrę i Fedrę Hipolit, a Hipolit pozostawia Tezeusza niepocieszonego: trzy ofiary, jedna bardziej niefortunna od drugiej. Och, jaka szkoda, że ​​bogowie nie płacą za los ludzi! Afrodyta też będzie smutna – ona też ma ulubieńca – myśliwego Adonisa, a on upadnie.

Hipolit - główny bohater tragedia. Główną cechą wizerunku I. jest jego pobożność. Jednocześnie jego główną cnotą jest dziewicza czystość. I. nie wątpi w jego cnotę i uważa się za lepszego od wszystkich w niej ludzi. Jednak drugą stroną jego całkowitego oddania Artemidzie jest naturalna pogarda, jaką okazuje bogini Afrodycie. I. zdecydowanie odrzuca wszelkie próby swego starego sługi, aby chronić go przed arogancją w obecności Afrodyty. Szerzy swoją nienawiść do wszystkich kobiet i ze złością atakuje Fedrę, która nie zasługuje na jego wyrzuty. I. wcale nie nienawidzi kobiet, gdyż z jego punktu widzenia zachowanie Fedry okazało się niegodziwe, wręcz przeciwnie, tak ocenia zachowanie Fedry ze względu na jej nienawiść do kobiet; I to właśnie ta niesprawiedliwa postawa ostatecznie stała się bezpośrednią przyczyną jego śmierci. W przypływie złości i oburzenia I. grozi złamaniem złożonej mu przysięgi milczenia, nie ustosunkowując się do żadnej prośby pielęgniarki. Fedra słyszy te okrzyki oburzenia i przygotowując się na śmierć, przygotowuje śmierć I. Dodatkową cechą wizerunku I. jest podkreślona elitarność jego stylu życia, co również nie mogło być jednoznacznie odebrane pozytywna ocena nawet w pełni wykształconego i współczesnego starożytnego widza tej tragedii.

W tej tragedii głównym antagonistą I. jest Fedra. Na jej obrazie rozwija się ten sam temat - związek między prawdziwą pobożnością a przestrzeganiem czystości. W tym sensie obrazy mają rozwój równoległy. Jednak w odniesieniu do Fedry wątek rozwija się w pozytywny sposób: Fedra przeciwstawia się namiętnościom, aby nie naruszać tradycyjnych norm moralnych, a taki opór nie może budzić nic innego jak pochwały. Jeśli chodzi o I., na jego obrazie temat ten otrzymuje raczej negatywną interpretację. W tym sensie wizerunki Fedry i mnie są ze sobą skontrastowane.

Helena jest bohaterką trzech tragedii Eurypidesa: Trojanek, Heleny i Orestesa. Dwie z nich, „Trojanki” i „Orestes”, reprezentują tradycyjny wizerunek E., niewiernej żony, która uciekła z Paryżem i sprawczyni kłopotów, jakie spadły na Helladę. W tragedii „Helen” Eurypides ukazuje Helenę jako niewinną. Tragedia „Trojanki” przedstawia wyprowadzenie słynnych trojanek w niewolę. Wśród więźniów jest E., którego Grecy wydali Menelaosowi z chęcią zabicia lub zabrania do Grecji.

Spotkawszy męża pod koniec wojny trojańskiej, E. nie czuje się zawstydzona ani zawstydzona, ale stara się zatuszować swoją zdradę przemówieniem pełnym oszustw i sofistycznych chwytów. E. twierdzi, że do zbrodni pchnęła ją boska konieczność, a stara Hecuba pokazuje, że była to pasja do Paryża i niezliczone bogactwa. E. upiera się, że po śmierci Paryża mieszkała w Troi jako jeńca, tymczasem według Hecuby przez cały ten czas cieszyła się luksusem azjatyckiego życia i nigdy nie chciała opuszczać Troi. Scena nabiera szczególnego znaczenia, gdyż wszyscy wiedzą, że E. nie zostanie zabity przez Menelaosa, ale go ujarzmi i bezpiecznie wróci do domu. Pod tym względem jej wizerunek kontrastuje z wizerunkami innych jeńców: Cassandry, Andromachy, Hecuby, Polyxeny, którzy bez poczucia winy znoszą przemoc, znęcanie się, a niektórzy nawet śmierć. Tragedia „Orestes” przedstawia przybycie E. z Troi do Argos, dokąd Menelaos, obawiając się gniewu tłumu, potajemnie wysłał ją przed swoim przybyciem.

W interpretacji wizerunku E. z tej tragedii wyróżniają się dwa aspekty. Z jednej strony jest to E. tak, jak ją postrzegają Grecy – „królowa zła”, sprawczyni wojny i wszystkich kłopotów, jakie wojna wywołała. E. otacza nienawiść zarówno ze strony tłumu, jak i domowników, którzy uważają ją za przyczynę nieszczęść, jakie spadły na ich dom. Z drugiej strony podkreśla się, że oprócz stosunku ojców i matek zmarłych bohaterów do E., oprócz jej zbrodni przeciwko Grecji, istnieje boski plan, którego była narzędziem. E. ma stać się boginią, a cechy boskości można dostrzec w niektórych cechach jej zachowania. Omijają ją nadmierne namiętności; w przeciwieństwie do pozostałych uczestników dramatu zachowuje umiar w swoich przeżyciach. Jej smutek z powodu losu rodu Agamemnona równoważy radość z powodu córki Hermiony. Będąc, zdaniem wszystkich uczestników tragedii, głównym sprawcą intrygi, sam E. nie doświadcza wielkiego cierpienia. Kiedy zrozpaczeni Orestes i Pilades chcą ją zabić jako sprawczynię wszelkiego zła, Apollo zabiera ją do nieba, gdyż nie podlega ludzkiemu osądowi.

W tragedii „Helen” Eurypides podaje wersję, według której to nie samą Helenę Paryż zabrał do Troi, ale jej duch, utkany przez Bohatera z eteru. Podczas wojny trojańskiej sama E. została przeniesiona przez Hermesa do Egiptu pobożnemu królowi Proteusowi, gdzie musiała, pozostając wierna Menelaosowi, poczekać, aż on, z woli bogów, trafi do tej krainy.

Elektra to postać z tragedii „Electra” i „Orestes”. W tragedii „Elektra” E. została wydana przez Egistosa i Klitajmestrę za mąż za biednego chłopa. Małżeństwo to pozostaje jednak fikcyjne, gdyż chłop zdaje sobie sprawę, że otrzymał E. niesłusznie. Idąc po wodę, E. spotyka u źródła Orestesa, który wraz z Piladesem potajemnie przybył do Argos i z rozmowy E. z chórem rozpoznał w niej swoją siostrę. Powstaje plan zemsty, a Orestes jest zdezorientowany, nie wiedząc, jak poradzić sobie jednocześnie z Egistosem i jego matką. E. oferuje jej pomoc w stosunku do matki: zgodnie z wymyślonym planem ma zwabić Klitajmestrę do domu pod pretekstem narodzin pierwszego dziecka. Przed przybyciem Klitajmestry Orestesa ogarniają wątpliwości i przerażenie, tak że jest gotowy całkowicie porzucić myśl o jej zabiciu i dopiero upór i nieugiętość E. przywracają go do pierwotnego planu. E. wita Klitajmestrę przemówieniem pełnym nienawiści i wyrzutów i zabiera ją do domu, gdzie Orestes ją zabija. Zaraz po zabójstwie matki E. i Orestes zaczynają płakać nad tym, co zrobili, a E. całą winę bierze na siebie.

W budowaniu wizerunku główny bohater Eurypides posługuje się swoją ulubioną techniką, wspólną dla wszystkich jego tzw. „dramatów zemsty” (por. „Medea”, „Hekaba”). Istota tej techniki sprowadza się do tego, że pomimo uzasadnionej chęci zemsty, niegodziwa pasja zemsty opętana bohaterką zostaje ukazana jako bezprawna, co w finale odwraca sytuację w kierunku odwrotnym do zamierzonego na początku, pozbawiając dokonaną zemstę jakiegokolwiek uzasadnionego uzasadnienia. Efekt ten osiąga się z reguły przez to, że kryterium oceny wszystkich działań tragedii jest standard zwykłej ludzkiej moralności.

30. Odmiany gatunkowe tragedii Eurypidesa. Dramat „Alcestes”.

Zmiana tragicznego konfliktu wpływa na zmianę gatunkowego charakteru dzieł Eurypidesa. Przede wszystkim pisał tragedie, ale niezwykłe, dlatego nazywa się je albo „tragediami psychologicznymi”, albo „dramatami żałosnymi”. Drugi to dramaty społeczne, codzienne czy rodzinne: „Alcesta”, „Elena”, „Ion”.

Dramat społeczny przedstawia zwykłych ludzi, a nie bohaterów, niczym się nie wyróżniających. Nawet jeśli zostanie użyty mit, pozostaje tylko imię tego mitycznego bohatera. Nie jest to opowieść o wielkich problemach, ale tragedia ogranicza się do domu, rodziny. W dramacie społeczno-psychologicznym przedstawiają zwykli ludzie z ich indywidualnymi skłonnościami i impulsami, pasjami i walka wewnętrzna. Zawsze jest element komizmu, zawsze jest szczęśliwe zakończenie. Pierwsza zachowana sztuka pochodzi z 438 roku – Alcestes. Fabuła otworzyła naprawdę duże możliwości stworzenia klasycznej tragedii. W prologu poznajemy historię Admetusa, któremu służył Apollo, który pozwolił mu namówić kogoś, by umarł w jego miejsce. Za Admeta nikt nie chce umierać: ani niewolnicy, ani rodzice – tylko młoda żona Alceste. Żona ofiarna, żarliwie kochająca męża, gotowa oddać za niego życie. Namawia Admeta, aby obiecał, że nie będzie przyprowadzał macochy do domu. Eurypidesowi udało się pokazać osobę z rozdwojoną świadomością. Tragikomiczna scena nad zwłokami. Pojawia się pijany Herkules, tutaj przedstawiony jest jako ograniczony, niezbyt bystry.

Być może Admet to zaakceptuje. Przestrzega prawa gościnności. Pewien stary niewolnik zawstydza Herkulesa za jego hałaśliwą zabawę. Rozumie poświęcenie Admetusa, chce mu pomóc, o północy wpełza do krypty, łapie Tanatosa, który oddaje mu duszę. Herkules sprowadza ją do Admetusa, wszystko kończy się dobrze. Admet jest postacią podwójną, nie można go zdefiniować jako dobrego ani złego. Alcestes” to sztuka wyjątkowa nie tylko wśród zachowanych dzieł samego Eurypidesa, ale także wśród wszystkich zachowanych przykładów starożytnej greckiej sztuki teatralnej, rzucająca jasne, a czasem szokujące światło na pozycję kobiety w społeczeństwie starożytnej Grecji, na podstawowe tematy życia i śmierci oraz życia po śmierci, o złożonych relacjach panujących w starożytnej rodzinie greckiej oraz o włączeniu mitologii w proces postrzegania rzeczywistości codziennej. Niektóre pojęcia wyrażone w Alcestesie są niezbędne do prawidłowego zrozumienia starożytności Grecka mentalność.

31. Cechy tragedii psychologicznej Eurypidesa „Medea”. Na pierwszy rzut oka wydaje się, że dramat, zgodnie z tradycją, pisany jest na wątku mitologicznym. Warto jednak zauważyć, że dramaturg wybiera ten fragment mitu, gdy bohaterska przeszłość bohaterów ma już za sobą, i ukazuje osobisty, rodzinny dramat. Dynamika uczuć i namiętności to jeden z ulubionych tematów Eurypidesa. To jego pierwszy raz literatura starożytna

wyraźnie stawia problemy psychologiczne, zwłaszcza problemy psychologii kobiecej, a znaczenie Eurypidesa dla literatury światowej opiera się przede wszystkim na jego kobiecych wizerunkach. Do najpotężniejszych tragedii Eurypidesa należy „Medea” (431). Medea to postać mitologiczna z cyklu opowieści o Argonautach, wnuczka Heliosa (Słońce), czarodziejka zdolna do największych. w 431 roku na obraz Medei i podał tragedię kobiety, która namiętnie kochała, ale została oszukana.

I jako nosicielka nowej postawy wobec małżeństwa Medea wygłasza przed chórem kobiet w Koryncie przemówienie o trudnej pozycji kobiety w rodzinie, o nierównej moralności, która wymaga od kobiety wierności, ale nie rozciąga tego wymagania na kobietę Człowiek. Jazon, którego drugie małżeństwo podyktowane było chęcią stworzenia „oparcia dla domu” i zapewnienia przyszłości swoim dzieciom, kieruje się tradycyjnymi poglądami na zadania rodziny, jednak Eurypides nie szczędzi kolorów, aby ukazać swoją podłość, tchórzostwo i nicość. Odpowiedź Jazona na zarzuty niewdzięczności Medei jest przykładem sofistycznej sztuki „udowadniania” dowolnego stanowiska i obrony niesłusznej sprawy.

„Medea” pod wieloma względami wskazuje na dramaturgię Eurypidesa. Nowością, którą Eurypides wprowadził do tragedii na poddaszu, jest przedstawienie walki uczuć i wewnętrznej niezgody. Oprócz tego toczą się liczne dyskusje o rodzinie, małżeństwie, ojcostwie i zgubności namiętności: dyskutuje nie tylko Medea, ale także chór, a nawet stara kobieta-pielęgniarka.

Bohaterka nie uważa swojego losu za wyjątkowy; wyraża smutne refleksje na temat podległego, zależnego losu kobiety, jej bezbronności i braku praw:

Jednak sama Medea, zgodnie z naturą i integralnością swojego charakteru, nie jest w stanie znieść upokorzenia. z tą samą siłą, którą kochała, zaczyna nienawidzić Jasona i szukać sposobu, aby się na nim zemścić. Do idei dzieciobójstwa nasuwa się ostatecznie spotkanie z bezdzietnym ateńskim królem Aegeusem. W rozmowie z nim rozumie, jak cierpi bezdzietny mężczyzna i postanawia odebrać Jasonowi to, co najcenniejsze. Ale ten cios jest jednocześnie skierowany przeciwko niej samej, więc Medea nie od razu i ze straszliwą udręką decyduje się na ten krok. Bohaterka kilkakrotnie zmienia zamiar, walczą w niej sprzeczne uczucia, a jednak stopniowo dojrzewa w niej straszliwa decyzja.

Przed Eurypidesem dominowała wersja mitu, że rozgniewani Koryntianie zabijali dzieci, gdy dowiedziały się o śmierci ich króla i młodej księżniczki. Eurypides pozostawił to samej bohaterce, przekonująco pokazując, że niezależnie od tego, jak straszny byłby to czyn, Medea, należąca do natur dumnych, potężnych, niezdolnych do wybaczania zniewag, mogła tego dokonać. Widz nie może zaakceptować i wybaczyć Medei jej czynów, ale rozumie, przez kogo i w jaki sposób została popchnięta do zbrodni

Na pierwszy rzut oka wydaje się, że dramat, zgodnie z tradycją, pisany jest na wątku mitologicznym. Warto jednak zauważyć, że dramaturg wybiera ten fragment mitu, gdy bohaterska przeszłość bohaterów ma już za sobą, i ukazuje osobisty, rodzinny dramat. Przed nami smutek samotnej, oszukanej i opuszczonej kobiety. W tragediach Eurypidesa często można znaleźć odstępstwa od tradycyjnych wersji mitologicznych. Widoczna jest w tym pewna tendencja: dla Eurypidesa mit nie jest świętą historią ludu, ale materiałem twórczym. W istocie Eurypides zawęża ramy mitu: nowa treść społeczna i codzienna jego tragedii wchodzi w konflikt ze starą formą mitologiczną. Zasadniczo Eurypides musiałby porzucić mit, ale byłoby to zbyt śmiałe i zdecydowane naruszenie tradycji, jednak z pewnością przybliżył zniszczenie mitologicznego podłoża tragedii. Eurypides jako jeden z pierwszych zwrócił się ku ukazaniu konflikt miłosny w dramacie i uczynił pasję miłosną motywem napędowym wydarzeń. W Antygonie Sofoklesa stworzona została jasna postać kobieca i pojawił się wątek miłosny (linia Antygony i Hajmona), tyle że wtórny i niesamowystarczalny, podporządkowany wyborowi pozycji obywatelskiej bohaterów . Dla Medei pasja jest główną podstawą życia. Poświęciła swoich bliskich, ojczyznę i dobre imię w ofierze swojej pasji, ale po kilku latach małżeństwa Jazon zdradziecko ją zaniedbał ze względu na niską kalkulację.

Medea z zimną krwią planuje zamordowanie Kreona i księżniczki, nie mając wątpliwości co do słuszności podjętej decyzji; jedyne co ją „dezorientuje” to to, że „w drodze do sypialni” lub „w interesach” można ją „złapać… a złoczyńcy będą drwić”, a rozmowa z Jasonem tylko wzmacnia Medeę w jej zamiar to zrobić.

W słownym pojedynku z Jasonem demaskuje go jako kompletnego nicponia i łajdaka.

gorący, namiętny, emocjonalny, kierowany uczuciami i instynktami, dumny, surowy, niepohamowany i niezmierzony. Medea jest niezmierzona we wszystkim: w miłości, nienawiści, zemście. Z tego powodu inni bohaterowie tragedii jej nie rozumieją.

Medea odgrywa scenę pojednania z Jazonem

Egoizm Medei: nie myśli o tym, co jest lepsze dla jej dzieci, czy żyć, czy umrzeć, pozostać w mieście lub wędrować z nią, kierują się wyłącznie własnymi uczuciami i własnymi pragnieniami.

Zakończenie tragedii jest bardzo jasne: Medea pojawia się w rydwanie ciągniętym przez smoki, który wysłał jej Helios. Razem z nią są zwłoki jej dzieci. Dochodzi do jej ostatniego dialogu z Jasonem, co nieco zmienia charakter dramatu

Tragedia niesie w sobie poczucie absurdu istnienia: nie ma sprawiedliwości na świecie, nie ma granicy między dobrem a złem, nie ma miary, nie ma prawdy, nie ma szczęścia. Medea każe wątpić w najwyższe wartości, w istnienie bogów (wzywa ich o pomoc, ale oni jej w niczym nie pomagają) i w jej pogląd na świat.

chór jest po stronie Medei,

Medea jest niewątpliwym centrum dzieła, wokół niej kręci się świat tragedii, ona skupia na sobie całą emocjonalną i psychologiczną treść dramatu; chcąc nie chcąc, zaczynasz z nią współczuć, jej rzucanie powoduje wzajemną burzę uczuć. Wydaje się, że sam Eurypides był zafascynowany wizerunkiem morderczej czarodziejki.

Innowacja: Dwoistość jej charakteru – opłakuje i lituje się nad dziećmi, a także zabija. Przed E. wewnętrzny świat człowieka nie był przedstawiany. Nowością, którą Eurypides wprowadził do tragedii na poddaszu, jest przedstawienie walki uczuć i wewnętrznej niezgody. Oprócz tego toczą się liczne dyskusje o rodzinie, małżeństwie, ojcostwie i zgubności namiętności: dyskutuje nie tylko Medea, ale także chór, a nawet stara kobieta-pielęgniarka.

32. Innowacja dramaturga Eurypidesa. Analiza tragedii „Hipolit”.

Wszystkie dramaty Eurypidesa wiążą się z aktualnymi problemami filozoficznymi i etycznymi swoich czasów, podniesionymi po raz pierwszy podczas wojny pelopneskiej. Należy zwrócić uwagę na takie innowacje Eurypidesa w dziedzinie techniki dramatycznej, jak wprowadzenie arii solowych – monodii i zmniejszenie roli chóru. Wyjątkową rolę odgrywa prolog, w którym zarysowana zostaje treść tragedii, a rozwiązanie następuje za pomocą „deus ex machina” („bóg z maszyny”). Tę innowację w technice dramatycznej tłumaczy się z jednej strony swoistym, krytycznym podejściem poety do mitologii jako podstawy religii ludowej, inspirowanej poglądami sofistów i greckich filozofów przyrody. Eurypides rozpoznaje jakąś boską esencję, rządzący światem, ale bogowie tradycyjnej mitologii prawie zawsze otrzymują w jego dziełach negatywną konotację; moralna treść mitów budzi jego zastrzeżenia; Ponieważ w warunkach teatru ateńskiego bezpośrednie zaprzeczanie religii popularnej było niemożliwe, Eurypides ograniczył się do wyrażeń wątpliwości i aluzji. Drugą najważniejszą cechą twórczości Eurypidesa, wyjaśniającą wiele innowacji w technice dramatycznej, było ogromne zainteresowanie dramatopisarza osobowością człowieka i jego subiektywnymi dążeniami. Przedstawił zderzenie człowieka z przeciwstawnymi siłami, niezbędne do tragedii, jako walkę między człowiekiem a nim samym. Wewnętrzny świat człowieku, jego psychologia nie była przedmiotem artystycznego przedstawienia w dziełach dramaturgów poprzedzających Eurypidesa. Innowacyjność Eurypidesa polega na tym, że przedstawił walkę uczuć i wewnętrzną niezgodę swojego bohatera, a także jako pierwszy wprowadził do dramatu wątek miłosny, który stał się centralny w niektórych jego dziełach. Eurypides często dokonuje znaczących zmian w tradycyjnym micie, którego fabuła staje się jedynie skorupą, mało związaną z żywotną, prawdziwie ludzką treścią dzieła i sprzeczną z ideologiczną i artystyczną orientacją tragedii. Eurypides wprowadza nowy temat. Po raz pierwszy poruszają temat miłości. Szczególnie interesujące pod tym względem

Tragedia „Hipolit”. „Hipolit” – 434 p.n.e Bogowie tutaj to przestępcy, robiący bezsensowne rzeczy. Ta tragedia zakończyła się sukcesem, ale trzeba ją było napisać dwa razy. Fabuła znana jest także w Biblii – wariant fabuły o zdradzieckiej żonie. W Eurypidesie Fedra (druga żona Tezeusza) kocha swojego pasierba, ale publiczność jest zszokowana, że ​​ona sama mu to wyznaje. Potem Eurypides to zmienił. W agonie zwyciężył „Hipolit”. Ulubiony aforyzm Eurypidesa brzmi: „Nic w nadmiarze”. Naruszenie go przez bohaterów prowadzi do ich śmierci. Hipolit jest synem Tezeusza z pierwszego małżeństwa z Amazonką. Tragedię otwiera prolog, w którym Afrodyta mówi, że Hipolit obraża ją za to, że cały czas spędza z Artemidą. Afrodyta wprawia Fedrę w obsesję Hipolita. Namiętność i chłód - Afrodyta i Artemida. Fedra i Hipolit, Afrodyta i Artemida nigdy nie pojawiają się na scenie jednocześnie. Ta mściwość przypisana Afrodycie jest jednym ze zwykłych ataków Eurypidesa na tradycyjnych bogów. Bogini Artemida, patronująca Hipolitowi, pojawia się pod koniec tragedii, aby wyjawić Tezeuszowi prawdę i pocieszyć Hipolita przed jego śmiercią. Okazuje się, że nie mogła w porę przyjść z pomocą swojemu wielbicielowi, gdyż wśród bogów panuje zwyczaj, aby nie działać przeciwko sobie. Fedra umiera, powodem jest miłość, pielęgniarka postanawia wszystko powiedzieć Hipolitowi. Ostrzega się go, że uczucia nie powinny być nadmierne. Fedra boi się, że Tezeusz zabije jej dzieci. Postanawia popełnić samobójstwo i zostawia w dłoni notatkę, w której oskarża Hipolita o molestowanie. Tezeusz wypędza i przeklina Hipolita. On umiera. Następnie pojawia się Artemida, który twierdzi, że Hipolit nie jest winien tej tragedii. Hipolit rozumie, że Cyprys poniósł nie jedną, ale trzy ofiary: on, jego ojciec i Fedra. Współczuje ojcu i twierdzi, że jego los jest godny płaczu. Tezeusz chce zastąpić syna, swój grzech nazywa zaćmieniem, strasznym darem bogów. Ojciec przytula syna. Syn zdejmuje ciężar z ojca, prosi ojca o przebaczenie, Tezeusz mówi, że jego syn pokona śmierć, żegna się z nim, Cypris pozostawił ślad cierpienia na jego duszy. Mit o Hipolicie to jeden z greckich wariantów szeroko rozpowszechnionego wątku zdradliwej żony, która zniesławia cnotliwego młodzieńca, który nie chciał dzielić się swoją miłością z mężem (por. biblijna opowieść o Józefie). Obraz miłosnych udręk Fedry namalowany jest z wielką siłą. Nowa Fedra marnieje z namiętności, którą daremnie próbuje przezwyciężyć: aby ocalić swój honor, jest gotowa poświęcić życie. Odmowa oburzonego Hipolita zmusza Fedrę do przeprowadzenia planu samobójczego, ale teraz mającego na celu zachowanie dobrego imienia za pomocą umierającego oszczerstwa wobec pasierba.

Już Fedra stała się bezsilną ofiarą namiętności, z którą nie potrafiła sobie poradzić. W późniejszych dziełach Eurypidesa jeszcze mocniej uwypukla się punkt zależności człowieka od losowo działających sił wewnątrz i na zewnątrz niego, od nagłych impulsów, od zwrotów losu, od gry przypadku.

33. Problemy edukacji i krytyki nowych kierunków filozoficznych w komedii Arystofanesa „Chmury”.

W 423 roku Arystofanes, który otrzymał już dwie pierwsze nagrody na Lenejach, postanowił wystawić w Wielkiej Dionizjach nową komedię „Chmury”. Komedia otrzymała trzecią nagrodę. Jednak sam poeta uznał „Chmury” za swoją najlepszą sztukę, a następnie zarzucił widzom, że przyzwyczajeni do niegrzecznych żartów nie rozumieli wyrafinowanego dowcipu i głębokiego znaczenia jego komedii. Już wcześniej Arystofanes nie raz ubolewał nad upadkiem moralności w Atenach i wiązał zawirowania polityczne z moralnym charakterem osób publicznych i władców Aten. W „Chmurach” okrutnie ośmiesza nowe zasady wychowania lansowane przez sofistów oraz nowe nauczanie o przyrodzie i społeczeństwie, które jego zdaniem podważa podstawy ideologii polis. Komedia nosi imię chóru, którego wizerunek jest złożony i fantastyczny. Na początku komedii chór chmur przedstawia wzlot wzniosłej myśli poetyckiej; później chmury są albo nowymi bóstwami wymyślonymi przez modnych naukowców, albo ucieleśnieniem ich niejasnych idei. Na zakończenie komedii, w której zostaje ustalona poszukiwana prawda, chór chmur śpiewa w imieniu odwiecznych bogów olimpijskich. Głównym obiektem ataków Arystofanesa staje się Sokrates, złożony, uogólniony obraz ideologicznych przeciwników Arystofanesa. Arystofanesowy Sokrates odziedziczył coś po swoim prawdziwym pierwowzorze, ateńskim filozofie, współczesnym poecie, ale dodatkowo obdarzony jest cechami sofisty i uczonego szarlatana, stałego bohatera ludowych scen codziennych. W sofistyce przeraża go oddzielenie od etyki polis: nowa edukacja nie kładzie podwalin pod cnoty obywatelskie. Z tego punktu widzenia wybór Sokratesa na przedstawiciela nowych ruchów nie był błędem artystycznym. Bez względu na to, jak wielkie były różnice między Sokratesem a sofistami w wielu kwestiach, łączył go z nimi krytyczny stosunek do tradycyjnej moralności polis, której broni Arystofanes w swojej komedii.

Takie same poglądy ma Arystofanes w odniesieniu do nowych nurtów literackich. Często wyśmiewa modnych poetów lirycznych, jednak główna jego polemika skierowana jest przeciwko Eurypidesowi

Różni się od zwykłych komedii. Problem wychowania młodych ludzi, problem ojców i dzieci. Do V w. edukacja była publiczna i odtąd powierzano swoje dzieci sofistom. Rozwijają uczniów, ale ta edukacja jest sprzeczna z potrzebami polityki. Sokrates utożsamiany jest z sofistami. Próbował znaleźć prawdę obiektywną, skłania się ku monoteizmowi. Arystofanes nie rozumiał jego poglądów, więc go wyśmiewał. Sokrates miał dziwny wygląd, ale zawsze zachowywał życzliwość i otwartość, młodzi ludzie go kochali, a wokół niego zawsze tworzył się krąg młodych ludzi. Ateńczykom wieczne problemy wydawały się nudne. „Chmury” okazały się fatalne w życiu Sokratesa. Potępianie bezbożności, niemoralności i zepsucia młodzieży. Na rozprawie sztukę odczytano jako oskarżenie. Stary Stripsiad martwi się o syna – gra na wyścigach i stracił całą fortunę. Stripsiades dowiaduje się, że w Atenach działa zespół doradców i chce tam pojechać na studia. Spotyka tam Sokratesa. Prawdziwy Sokrates nie był takim zabawnym głupcem. Podczas gdy historyczny Sokrates zwykle spędzał cały swój czas na placu Ateńskim, uczony szarlatan „Chmur” zajmuje się nonsensownymi badaniami w „pokoju myślowym” dostępnym tylko dla wtajemniczonych; otoczony „wyblakłymi” i chudymi uczniami, on w wiszącym koszu „unosi się w powietrzu i odbija w słońcu. Bezcelową i niejasną mądrość sofistów symbolizuje chór „boskich” chmur, których cześć musi odtąd zastąpić tradycyjną religię. W przyszłości parodiowane będą zarówno teorie nauk przyrodniczych filozofów jońskich, jak i nowe dyscypliny sofistyczne, takie jak gramatyka. w „agonie” Prawdzie („Uczciwa mowa”) i Fałszu („Nieuczciwa mowa”). Ateńczycy wybaczyli Sokratesowi pojawienie się ze względu na jego myśli. Zawsze był gotowy na rozmowę – rozmowę sokratesową – prowadzącą człowieka do konkluzji. Arystofanes uczynił go zbiorową karykaturą sofistyki, przypisując mu teorie różnych sofistów i filozofów przyrody, od których prawdziwy Sokrates był pod wieloma względami bardzo daleki. U Arystofanesa Sokrates jest ekscentrykiem siedzącym w koszu przywiązanym do krokwi. Ten Sokrates bada wszelkiego rodzaju śmieci. Problemy: jaką częścią ciała brzęczy komar? Mierzy krok pchły. Sokrates nalega, aby nie wierzyć w Zeusa. Pojawia się chór chmur i opowiada różne bzdury. Arystofanes wszystko myli. Stripsiad zostaje wyrzucony z think tanku, ale pomysłów jest wystarczająco dużo, aby pozbyć się wierzycieli. Wysyła tam syna. Trwa spór między kłamstwem a prawdą (prawdą i fałszem) – przede wszystkim wokół problemu edukacji. W sporze Prawdy z Fałszem, z których każda stara się pozyskać na swoją korzyść syna starca, ujawnia się główny wątek komedii - walka starych, polis, idei z nowymi, sofistycznymi. Przeciwników wprowadza się do orkiestry w koszach przebranych za walczące koguty. Spór rozgrywany jest w formie walki kogutów, jednak jego treść jest bardzo poważna. Krivda zwycięża, uwodząc młodzieńca myślą, że w szkole Sokratesa szybko ulegnie on zepsuciu i zacznie żyć długo i szczęśliwie, gdyż obecnie w Atenach skromni ludzie nie cieszą się dużym szacunkiem. Sokrates i sofiści uważali, że edukacja powinna odbywać się według skłonności. Arystofanes nazywa to zdeprawowaniem. Wszystko kończy się jeszcze jednym agonem. I syn, i ojciec idą na ucztę, ale starzec chciał słuchać Ajschylosa, a syn chciał słuchać Eurypidesa. Syn bił ojca i argumentował to. Strepsiades jest gotowy przyznać się do siły tego argumentu, ale kiedy Pheidippides obiecuje udowodnić, że bicie matek jest legalne, wściekły starzec bierze drabinę i podpala pochodnię.

34. Poglądy literackie Arystofanesa „Żaby”.

Próbka krytyki literackiej. Zagadnienia krytyki literackiej i roli sztuki w życiu społeczeństwa znalazły odzwierciedlenie w komedii „Żaby”, wystawionej w Lenaea w lutym 405 roku. Bezpośrednim powodem powstania tej komedii była otrzymana w r. Ateny wiosną 406 roku. Podczas prób do „Żab” zmarł Sofokles. Dalsze losy tragedii wydawały się wszystkim nieznane, gdyż wybitne tragiczni poeci nie pozostawił godnych następców. W komedii „Żaby” bóg Dionizos, patron sztuki teatralnej, postanowił zejść do podziemi, aby sprowadzić na ziemię Eurypidesa, którego uważa za najlepszego poetę tragicznego. Próbując się pocieszyć, Dionizos zdobywa od Herkulesa skórę lwa i maczugę i w towarzystwie niewolnika wyrusza. Dionizos zostaje przeniesiony przez Jezioro Śmierci przez Charona, a chór żab, od którego wzięła się nazwa komedii, wita Dionizosa, gdy ten siada przy wiosłach. W tej komedii Arystofanes przeorganizował tradycyjne części komediowe i zaczął od zabawnych epizodycznych scen przygód tchórzliwego dandysa Dionizosa i jego szelmowskiego niewolnika, a agon umieścił w drugiej części. Dodatkowo skrócił parabasę, czyniąc ją niezależną i niezwiązaną z akcją. W parabasie chór w imieniu poety wzywa Ateńczyków, aby zagoili ciężkie rany państwa, zapomnieli o wcześniejszych różnicach politycznych, przez które wielu uczciwych i skutecznych ludzi zostało zmuszonych do wygnania. Ateńczykom tak bardzo spodobał się ten parabas, że zażądali powtórzenia komedii i przyznali Arystofanesowi najrzadszą nagrodę dla poety – gałązkę świętej oliwki.

Druga część komedii rozgrywała się w królestwie umarłych i była debatą na temat zadań poezji dramatycznej. Chór w tej części tworzą misty, czyli wtajemniczeni w tajemnice eleuzyjskie. Dionizos przybywa do klasztoru umarłych w chwili, gdy Eurypides zgromadziwszy wokół siebie swoich fanów, próbuje wypędzić Ajschylosa z tronu nadanego mu jako ojciec tragedii. Arystofanes zaatakował także Eurypidesa, wyśmiewając jego tragedie w komedii „Żaby”. Głównym zarzutem, jaki stawiał wielkiemu tragikowi, było to, że jego tragediom brakowało ideału heroizmu, tak potrzebnego narodowi greckiemu w okresie niepokojów politycznych.

Bóg podziemi, Pluton, prosi Dionizosa, aby osądził jego przeciwników. Rozpoczyna się główna część spektaklu – rywalizacja Ajschylosa z Eurypidesem. Cel sztuki dla obu jest bezdyskusyjny: „uczynić obywateli swojego kraju mądrzejszymi i lepszymi”. Ale Ajschylos uważa, że ​​do tego trzeba wychowywać obywateli, aby byli silni duchem i odważni, zaszczepiali w nich „wzniosłe myśli” i zwracali się do nich jedynie w „majestatycznych przemówieniach”. A Eurypides wierzy, że ludzie staną się „dobrzy i godni”, gdy poeci odkryją przed nimi prawdę życia, o której trzeba mówić prostym ludzkim głosem. Ajschylos sprzeciwia się, twierdząc, że prawda codzienna przysłania zwykle najpodlejsze pobudki ludzkie i drobnostki niegodne uwagi poetów. Ajschylos wyjaśnia nieszczęścia współczesnych Aten zepsutym wpływem tragedii Eurypidesa.

Kontynuacją debaty jest porównanie walorów artystycznych tragedii Ajschylosa i Eurypidesa. Obaj parodiują nawzajem swój styl artystyczny. Następnie dzieła obu tragików ważone są na ogromnych, fałszywych wagach. Miska z wersetami Ajschylosa szarpie. Dionizos uświadamia sobie swój błąd i zamiast Eurypidesa przy pożegnalnej pieśni chóru sprowadza Ajschylosa na ziemię. Ostatnie słowa chóru, przełamujące iluzję sceniczną, skierowane są do publiczności:

Życzymy chwalebnemu miastu szczęścia, dobroci i sukcesów.

Jego bóg Dionizos jest ucieleśnieniem widowni teatralnej ze wszystkimi jej komicznymi słabościami, dużymi i małymi. Ale ta powszechna melancholia staje się dla Arystofanesa powodem jego ostatniego i najbardziej ambitnego sporu z Eurypidesem. Wznosi się ponad swoją dotychczasową, przeważnie przypadkową, kpinę, która w tym momencie nie mogła przystawać do panujących okoliczności, i zastanawia się nad problemem z niezwykłą głębią. Eurypidesa nie ceni się na podstawie własnych zasług, co on jako główny artysta z pewnością może przypisywać; w jeszcze mniejszym stopniu uznawany jest za miarę swoich czasów – Arystofanes przeciwstawia go Ajschylosowi jako największemu przedstawicielowi religijności i moralności. godność tragedii. To proste i niezwykle skuteczne przeciwstawienie wpływa na konstrukcję „Żab” w tym sensie, że powstaje w niej agonia między starą a nową poezją, tak jak w „Chmurach” – między starym a nowym wychowaniem. O ile jednak w „Chmurach” agon nie przesądził o przebiegu akcji, o tyle w „Żabach” opiera się na nim cała kompozycja. Zejście do męt- ulubiony motyw komedii, w wykonaniu Arystofanesa „Żaby”, w którym dawni mężowie stanu i generałowie Aten wychodzą z Hadesu, aby pomóc słabo rządzonemu miastu.