Svet starodobnikov Sibirije: življenje, kultura, tradicije. Avtohtoni narodi Zahodne Sibirije Kultura, običaji in tradicije ljudstev Sibirije

Diapozitiv 1

Opis diapozitiva:

Diapozitiv 2

Opis diapozitiva:

Diapozitiv 3

Opis diapozitiva:

Diapozitiv 4

Opis diapozitiva:

Diapozitiv 5

Opis diapozitiva:

Diapozitiv 6

Opis diapozitiva:

Diapozitiv 7

Opis diapozitiva:

Diapozitiv 8

Opis diapozitiva:

Diapozitiv 9

Opis diapozitiva:

Burjatski običaji, obredi in tradicije Številna verovanja in prepovedi imajo skupne korenine srednjeazijskega izvora, zato so med Mongoli in Burjati enaki. Sem spadajo razvit kult obo, kult gora in čaščenje večno modrega neba (Huhe Munhe Tengri). Morate se ustaviti blizu oboa in duhom spoštljivo predstaviti darila. Če se ne ustavite pri obo in se ne žrtvujete, ne bo sreče. Po verovanju Evenkov in Burjatov ima vsaka gora, dolina, reka, jezero svojega duha. Človek brez duha ni nič. Treba je pomiriti duhove, ki so povsod, da ne škodujejo in nudijo pomoč. Burjati imajo navado, da žgane pijače tega območja »škropijo« z mlekom ali alkoholnimi pijačami. »Splash« s prstancem leve roke: rahlo se dotaknite alkohola in ga poškropite v štirih smereh sveta, nebu in zemlji.

Diapozitiv 10

Opis diapozitiva:

Ena glavnih tradicij je sveto čaščenje narave. Naravi ne moreš škodovati. Ulov ali ubijanje mladih ptic. Posekajte mlada drevesa. Ne smete metati smeti ali pljuvati v svete vode Bajkalskega jezera. Pri vodnem viru Arshana ne morete prati umazanih oblačil. V bližini ne smete zlomiti, izkopati, se dotakniti priklopnega stebra ali zanetiti ognja. Ne smemo oskruniti svetinje s slabimi dejanji, mislimi ali besedami. Ena glavnih tradicij je sveto čaščenje narave. Naravi ne moreš škodovati. Ulov ali ubijanje mladih ptic. Posekajte mlada drevesa. Ne smete metati smeti ali pljuvati v svete vode Bajkalskega jezera. Pri vodnem viru Arshana ne morete prati umazanih oblačil. V bližini ne smete zlomiti, izkopati, se dotakniti priklopnega stebra ali zanetiti ognja. Ne smemo oskruniti svetinje s slabimi dejanji, mislimi ali besedami.

Diapozitiv 11

Opis diapozitiva:

Diapozitiv 12

Opis diapozitiva:

Diapozitiv 13

Opis diapozitiva:

Sklici: http://forum.masterforex-v.org/index.php?showtopic=15539 http://www.iodb.irkutsk.ru/docs/publishing/evenki.html http://google.ru

Diapozitiv 1

Diapozitiv 2

Evenki Po popisu iz leta 2002 v Rusiji živi približno 35 tisoč Evenkov, od tega približno 1400 ljudi v regiji Irkutsk. Kljub majhnosti in asimilaciji v rusko kulturno okolje je to ljudstvo uspelo ohraniti svojo identiteto.

Diapozitiv 3

Tradicije Evenki Številne starodavne navade in tradicije se spoštujejo do danes. Spoštljiv odnos do ognja, čaščenje dobrih duhov, spoštovanje starejših, žensk in otrok se prenašajo iz roda v rod. Vse te tradicije se odražajo v kratkih navodilih: "Ne morete sekati lesa v bližini ognja, da ga ne zadenete", "Ne grajajte ženske-matere, sicer bo njen otrok odrasel v slabega človeka," »Pomagaj staremu človeku. Starčevo veselje bo osrečilo druge ljudi."

Diapozitiv 4

Diapozitiv 5

Diapozitiv 6

Diapozitiv 7

Diapozitiv 9

Burjatski običaji, obredi in tradicije Številna verovanja in prepovedi imajo skupne korenine srednjeazijskega izvora, zato so med Mongoli in Burjati enaki. Sem spadajo razvit kult obo, kult gora in čaščenje večno modrega neba (Huhe Munhe Tengri). Morate se ustaviti blizu oboa in duhom spoštljivo predstaviti darila. Če se ne ustavite pri obo in se ne žrtvujete, ne bo sreče. Po verovanju Evenkov in Burjatov ima vsaka gora, dolina, reka, jezero svojega duha. Človek brez duha ni nič. Treba je pomiriti duhove, ki so povsod, da ne škodujejo in nudijo pomoč. Burjati imajo navado, da žgane pijače tega območja »škropijo« z mlekom ali alkoholnimi pijačami. »Splash« s prstancem leve roke: rahlo se dotaknite alkohola in ga poškropite v štirih smereh sveta, nebu in zemlji.

Diapozitiv 10

Ena glavnih tradicij je sveto čaščenje narave. Naravi ne moreš škodovati. Ulov ali ubijanje mladih ptic. Posekajte mlada drevesa. Ne smete metati smeti ali pljuvati v svete vode Bajkalskega jezera. Pri vodnem viru Arshana ne morete prati umazanih oblačil. V bližini ne smete zlomiti, izkopati, se dotakniti priklopnega stebra ali zanetiti ognja. Ne smemo oskruniti svetinje s slabimi dejanji, mislimi ali besedami.

Diapozitiv 11

Ognju pripisujejo magičen očiščevalni učinek. Očiščenje z ognjem je veljalo za nujen obred, da gostje ne bi povzročili ali povzročili škode. Iz zgodovine je znan primer, ko so Mongoli neusmiljeno usmrtili ruske veleposlanike samo zato, ker niso hoteli iti med dvema ognjema pred kanovim sedežem. Čiščenje z ognjem se še danes pogosto uporablja v šamanskih praksah.

Diapozitiv 12

Ko vstopite v burjatsko jurto, ne smete stopiti na prag jurte; V starih časih je bil gost, ki je namerno stopil na prag, veljal za sovražnika, ki je lastniku naznanil svoje zle namere. V jurto ne morete vstopiti z nobenim bremenom. Menijo, da ima oseba, ki je to storila, slabe nagnjenosti tatu, roparju.

Predložitev vašega dobrega dela v bazo znanja je preprosta. Uporabite spodnji obrazec

Študenti, podiplomski študenti, mladi znanstveniki, ki bazo znanja uporabljajo pri študiju in delu, vam bodo zelo hvaležni.

Objavljeno dnehttp:// www. vse najboljše. ru/

Obredi ljudstev Sibirije

1. Shokhmoylar ritual

obred srednjeazijski ritual poroka poljedelstvo

Eden najpomembnejših kmetijskih obredov je obred, znan kot »shohmoylar« in povezan z začetkom oranja, ko na njive pripeljejo bike, vprežene v omach (lokalni plug). Praznuje se še posebej slovesno in veselo. Običajno je ta dan določil najstarejši in najbolj izkušen kmet (aksakal). Po zamislih kmetov je bilo treba obred shohmoylar izvajati le ob ponedeljkih, sredah ali petkih, saj ti dnevi veljajo za srečne in prinašajo srečo. Večinoma so bike, vprežene v omach, odpeljali na polja na začetku Nowruza, včasih pa, če je bila zemlja pripravljena za oranje, odvisno od vremenskih razmer, jih je bilo mogoče odpeljati prej, pred Nowruzom.

Celotno prebivalstvo se je pripravljalo na praznovanje Shokhmoylar v bogatih vaseh: vsaka družina je pripravljala različne jedi, somune, patir in katlamo (listnati kruh), bugirsak in pussik (obredne jedi). Pred začetkom praznika so prizorišče pometli in uredili, pogrnili s polstenjem in preprogami ter pripravili pogrinjek z različnimi jedmi. Ko se je zbrala celotna vas, je aksakal podelil praznični blagoslov in izrazil dobre želje. Nato so zbrano hrano razdelili sovaščanom. Praznovanje se je končalo z obredom "Kush Chikarish", ko so dva vola, vprežena v plug, pripeljali na njivo, njune rogove namazali z rastlinskim oljem in obredne kolače (kulcha) razdelili spoštovanim starešinam vasi in drugi udeleženci obreda, posebej pečeni iz zadnjega lanskega pesta žita. Kos kulče so dajali tudi vpreženim volom. Mazanje rogov živalim z oljem je bilo posledica dejstva, da naj bi jih ščitilo pred hudimi nesrečami in zlimi duhovi. Za isti namen so voli zaplinjevali z dimom zdravilnih zelišč (isirik).

Prvo brazdo je naredil eden najbolj čaščenih vaških starešin, ki je imel veliko otrok in vnukov. Po svojih močeh je vpreženega konja pognal po polju enkrat, trikrat ali petkrat, t.j. liho številokrat, nato pa je za začetek vzel prgišče lanskega pridelka in ga raztrosil po njivi. Torej, ko so naredili prvo brazdo, se kmetje vrnejo domov in nadaljujejo s pogostitvijo. Na predvečer praznovanja "Shohmoylar", pred začetkom oranja, so bogate kmetije priredile pogostitev (ziyofat) za sorodnike in prijatelje z udeležbo duhovščine, kjer so poleg okrepčila brali kmečko listino (risola) in druge knjige, predvsem verske narave.

2. Obred (ritual) klicanja dežja

Eden najpomembnejših obredov, povezanih s poljedelstvom in živinorejo, ki segajo v pradavnino, je obred klicanja dežja. Kot veste, prebivalci deževnih območij in pašnikov vedno potrebujejo deževnico od začetka pomladi do začetka poletja. Uzbeki in drugi srednjeazijski narodi so namakali zemljo z deževnico in jo zato posejali z deževnimi semeni (lalmi ali kairaki). Ko je leto malo dežja, je kmetijstvo v nevarnosti. Zato je lokalno prebivalstvo spomladi vsako leto izvajalo obrede za klicanje dežja (sust Khotin, Chala Khotin).

Ta ritual je bil izveden na določen dan. Toda po vraževernih prepričanjih kmetov je ta dan moral sovpadati s srečnim dnevom v tednu. Prva stopnja obreda se je začela z organizacijskimi aktivnostmi, za katere so bili izmed navadnih uradnikov ali energičnih članov skupnosti izbrani sposobni organizatorji, ki so pripravili vse potrebno za obred. Tako je bilo na primer med Lokai Uzbeki posebej za obredno praznovanje potrebno pripraviti eno bučo za vodo, dve trstični cevi, dve želvi, enega osla in vrečko (khurjun) za zbiranje miloščine. Najpomembnejši element - sredi vrta je bila postavljena lesena podoba starke, oblečene v žensko obleko. Treba pa je poudariti, da je imel obred »sust hotin« na vsakem področju svoje posebnosti glede na naravo udeležencev, njihov spol in starost ter nekatere druge elemente.

Ritual klicanja dežja je bil najbolj razširjen v Jizzakhu, Surkhandaryi in Kashkadarya, kjer je bilo veliko deževnih dežel. Po ljudskem scenariju je na dan obreda ob predvideni uri deset do petnajst žensk obleklo obleko starke na posebej pripravljeno podobo, ena od žensk jo je vzela v roke in vodila ostale žene. , hodil po vseh dvoriščih vasi ali mahale in pel kuplete »Sust Khotin«. Gospodar vsake hiše je veselo pozdravil udeležence sprevoda, polil strašilo z vodo in po možnosti razdelil darila. Obredna pesem je izrazila željo po dobri letini žita, veselju za lastnike hiše, izobilju in srečnem življenju ljudi, in kar je najpomembneje, prosili so "Sust Khotin", naj zemljo obdari z obilnim dežjem. Piše:

Naj bo plodno leto, Sust Khotin,

Kmečka hiša bo napolnjena z žitom, Sust Khotin,

Daj jim več dežja, Sust Khotin,

Propad gre slabim ljudem, Sust Khotin,

Nahrani ljudi do sitega, Sust Khotin!

Po etnografskih podatkih so do sredine prejšnjega stoletja obred »Sust Khotin« izvajali vsako pomlad, včasih tudi dvakrat ali trikrat na leto. V vasi Kallik v okrožju Shurchinsky in vaseh v njenem okrožju med uzbekistanskimi lokalci južnega Tadžikistana so ta obred izvajali predvsem moški. Za sprevod je bil namesto strašila eden od moških oblečen v žensko obleko.

Lokajska procesija je vključevala 15-20 ljudi, od katerih sta dva slabo oblečena moža posadila na osla nazaj, med njima pa obesili dve želvi, privezani za tace. Eden od teh moških je držal bučo za vodo, drugi je držal trstične cevi, ki so ob vrtenju buče oddajale zvok, ki naj bi prihajal od izčrpanih želv. Ostali udeleženci, ki so hodili za oslom, so zapeli "Sust Khotin" in se sprehodili po dvoriščih vasi. Lastniki so jezdece na oslih polili z vodo in jih nato obdarili. Darila so sestavljala predvsem pecivo, žito in sladkarije. Včasih so dajali celo živino - kravo ali konja, pa tudi denar - odvisno od premoženja lastnika.

V okrožjih Karakul in Alat v regiji Buhara je imel ritual klicanja dežja, odvisno od razmer na določenem območju, edinstven značaj (chala khotin). In tukaj so njeni udeleženci hodili po dvoriščih vasi ali mahale z leseno podobo v rokah in zbirali miloščino. Po procesiji je pet ali šest fantov nosilo strašilo in prosilo Vsemogočnega (tangri), naj da dež, in pelo pesem "Chala Khotin":

Obožuje Chalo Khotin,

S spoštovanjem Chala Khotin,

Sem mamin prvorojenec, saj

Prosim za dež.

Če Bog da, naj dežuje na vso moč.

Obožuje Chalo Khotin,

Spoštuje Chalo Khotin.

Po končanem obrednem sprevodu se vsa zbrana darila pogostijo s sovaščani ali prebivalci mahale. Običajno je poslastica organizirana v makhalla guzarju ali v naročju narave.

Po mnenju arheologov in etnografov so številna ljudstva, vključno s predniki Uzbekov, že od antičnih časov imela navado simbolično upodabljati bogove ali svetnike v obliki skulptur, lutk ali nagačenih živali, ki so jih častili in posvečali različnim obredom. Ritual klicanja dežja "Sust Khotin" se je končal s simbolično podobo ženske podobe, ki jo sežgejo ali vržejo v vodnjak, kar kaže na obstoj običaja žrtvovanja pri naših daljnih prednikih.

Po etnografskih podatkih je dobro znano, da so do nedavnega žrtvovali živeče ljudi, da bi pomirili Vsemogočnega. Tako so v Khivskem kanatu sledili tej navadi med poplavami ali prelivanjem Amu Darje, Indijanci Srednje Amerike pa so bogovom vsako leto žrtvovali mlada lepa dekleta, ki so bila na to vnaprej pripravljena. Kasneje se je ta barbarski običaj spremenil: namesto osebe so začeli žrtvovati žival, kar jasno dokazuje legenda o sinu Ibrahima (Abrahama) - Ismaila.

3. Ritual priklica vetra

Ritual klicanja vetra ali njegovega zaustavljanja je znan že iz obdobja matriarhata. Do nedavnega so prebivalci Sibirije pobožali veter in ga primerjali s kamnitim človekom ter žrtvovali velike kamne in skale, da bi ga pomirili, povzročili ali ustavili veter. Po mnenju nekaterih ljudstev veter ustvarja ženska s čudežnimi močmi. Uzbeki iz Ferganske doline so bili prepričani, da se je veter rodil v jami, katere pokrovitelj je bilo bitje v obliki stare ženske.

Uzbeki iz južnega Kazahstana so ohranili obred, znan kot "Choi momo". Slavni etnograf A. Divaev je na začetku stoletja na kratko opisal ta obred. Po njegovem opisu se poleti, zlasti ko dozorijo žita, dvigne močan veter, ki povzroča veliko škodo na pšenici, prosu, ječmenu in drugih žitih. Da bi preprečili izgubo pridelka, je več starejših žensk, ki so si namazale obraze s sajami, »zajahale« dolg pest možnarja kot konja in vzele v roke vejico, obešeno s pisanimi cunjami, glasno rjožale kot konj. , in zapeli pesem Čoj momo. Prebivalci vasi oziroma mahale so udeležence slovesnosti obdarili.

Po mnenju nekaterih avtorjev je "Choy momo" star turški obred, njegovo ime pa je popačena oblika besede "chal", kar pomeni veter. Očitno se je obred prvotno imenoval »chal momo«, kar bi v uzbeščini moralo zveneti kot »shamol momo«. A. Divaev tudi predlaga, da se "choi momo" kot izkrivljeno ime "chal", kar pomeni "stari sivolasi mož", lahko prevede kot "kari momo" (stara ženska), vendar samega obreda ne opisuje.

Omeniti velja, da je slavni folklorist B. Sarymsakov opisal ritual "Choi Momo" na podlagi gradiva, ki ga je zbral od Sairam Uzbekov iz južnega Kazahstana. Dve stari ženski, oblečeni v stara oblačila in namazani obrazi s sajami, sta s palico v roki hodili pred udeleženci slovesnosti in peli pesem "Choi Momo". Starim ženskam je sledilo pet odraslih deklet, ki so si pokrivale glave z rdečo šalčo (majhno doma preprogo) in pele obredno pesem. Za njimi so bili dečki, stari sedem ali osem let, ki so vlekli osla z velikim khurjunom na hrbtu, dolgim ​​valjarjem ali pestom in mehko metlo, privezano skupaj. Tako so se udeleženci povorke sprehodili skozi vas, obšli vsako hišo in peli pesem "Choi Momo".

Vsak lastnik hiše je bil dolžan glede na svoje zmožnosti dodeliti delež pšenice, moke, jajc, kruha ali denarja. Udeleženci obreda, ki so en ali dva dni obhodili vso vas, so iz zbrane miloščine pripravljali čalpake (tanke na olju ocvrte kruhke), od katerih jih je bilo dvanajst posvečenih zavetniku vetra – zakopane v zemljo ali položene v sveto mesto. Dekleta so se pokrila s šalom, da se veter ne bi okrepil. Včasih so zbrano miloščino prodajali na tržnici in z izkupičkom kupili živino, ki so jo nato darovali vetru. Iz darovanega mesa so skuhali obredno šurpo, s katero so pogostili sovaščane, ostanke pa odnesli na posvečeno mesto v vasi in jih darovali vetru, da se ne jezi.

Organizacija in vodenje te slovesnosti je bila običajno zaupana ženskam. Upodobitev pokroviteljice vetrov v podobi ženske je pričala ne le o častni vlogi žensk, ampak tudi o ohranjanju elementov matriarhata v tej skupnosti. Udeležba petih odraslih deklet, pokritih z rdečim šalom, na slovesnosti se genetsko nanaša na primitivne matriarhalne obrede. Prvotno magične narave so tudi število udeleženih deklet (pet), uporaba petih predmetov in drugi elementi tega starodavnega obreda. Do danes se elementi obreda, kot je skakanje čez metlo in dotikanje, štejejo za magične.

Enak pomen je pripisan posameznim elementom obreda »Choi Momo«. O tem priča vsebina obredne pesmi, ki se poje ob obredu. Z magijo je povezano tudi mazanje obraza s sajami. Omeniti velja, da obredna pesem ne vsebuje le poziva k zavetnici vetra z molitvijo, naj ustavi močno neurje, ker se ob tem razpršijo klasje in kozolci, kar ljudi skrbi, temveč tudi grožnjo njej: »Jaz ustavil bo vaš vihar« (buronni tindiraman) ali »razbil bom vaš delež« (emishingni sindiraman). Pesem se konča s prošnjo sorodnikom (sovaščanom), naj bodo radodarni, da bi pomirili divji veter.

Priklicevanje vetra oziroma njegovo umirjanje z obrednimi obredi se izvaja ne le poleti, ko žetev dozori, ampak tudi jeseni, ob nenadnih vremenskih spremembah, predvsem med žetvijo.

4. Ritual oblo baraka

Prazniki in obredi, povezani s poletnim časom in družabnega značaja, so običajno potekali v času zorenja letine, ko je bila v izobilju ali zgodnje zorenje, v pripravah na zimo itd. Priprava na zimo, povezana s pripravo hrane, skrb za obleko in obutev, stanovanje in gospodinjske pripomočke, je našla svoj izraz tudi v različnih obredih in praznikih. Eden od teh obredov je košnja zadnjega klasja. Uzbeki so to navado imenovali "Oblo baraka" (Syr Darya, regija Galla-Aral). V Horezmu so po košnji zadnjega klasa na khirman položili kos suhe gline - ta obred se imenuje "Baraka kesagi" (kesa obilja). Izveden je bil ob sodelovanju delavcev, ki so pomagali pri žetvi pšenice.

Znano je, da je čudovita starodavna tradicija hašarja (medsebojne pomoči) tudi socialne narave. Khashar se najprej nanaša na sorodnike in prijatelje, sostanovalce in prijatelje, ki sodelujejo pri skupnostnem delu - gradnja hiše, čiščenje jarkov in hiš, kopanje in čiščenje vodnjaka, žetev itd. V življenju kmetov je najpomembnejši in odgovoren dogodek žetev, zato, da ne bi pokvarili žetve, potekajo obredi, povezani z različnimi vraževerji. Uzbeki, kot smo že omenili, pred začetkom žetve niso le pripisovali pomena znakom, ampak so se tudi žrtvovali.

Posebno slovesen in vesel je bil hašar ob čiščenju ali žetvi na skupnih ali vakufskih zemljiščih. Na teh zemljiščih so vsa dela, od oranja in obdelovanja zemlje do žetve, potekala brezplačno po hašarski metodi. Na primer, v Buharskem emiratu je bilo 24,6% posejanih površin vakufov, na njih so posejali predvsem žita, polja pa so obdelovali in poželi hašar. V mnogih vaških mahalah je žetev potekala tudi po hašarski metodi s sodelovanjem prebivalcev in sovaščanov.

Po obredu Oblo baraka (Božje obilje), ki se izvaja med žetvijo s sodelovanjem hasharchijev, je na koncu dela ostal majhen kos nepožete njive, kamor so hiteli vsi udeleženci žetve. Vsak od njih, ko je prišel do konca požetega polja, je rekel: "Dosegel sem, dosegel sem, dosegel sem, oblo baraka" (etdim, etdim, etdim, oblo baraka) - in vzel zadnjo košnjo. klasje pšenice domov, zrnje pustimo do spomladanske setve.

Ko se je začela setev, so del žita zmleli in iz te moke spekli pogače, drugo polovico pa pustili za novo setev. Kruh (patir), spečen v tandorju, so nosili na njivo in ga razdelili oračem, ki so pripravljali zemljo za setev.

5. Obred uvajanja študentov v magistre

Eden od starodavnih obredov, ki se je delno ohranil do danes in ima družbeni pomen, je obred iniciacije učencev v mojstre. Ta tradicija je zakoreninjena predvsem v obrtni proizvodnji. Po obliki in vsebini je bila skoraj enaka v vseh vejah obrti.

V skladu s to tradicijo so bili otroci 8-10, včasih 6-7 let stari vajenci mojstra v eni ali drugi specialnosti. Fantov oče, ki je učenca pripeljal k mojstru, je rekel: "Meso je tvoje, kosti so naše," kar je pomenilo - dajem ga v popolno razpolago mojstru, da se lahko izšola za specialista, dokler je zdrav (t.j. meso bo raslo, dokler so kosti) nepoškodovane, kar pomeni, da je učenec lahko strogo kaznovan - tepen in grajan). Ko je bilo usposabljanje končano, je moral učenec (shogird) prejeti blagoslov svojega mojstra, za kar je potekala posebna iniciacijska slovesnost (fotiha ziyofati) s sodelovanjem aksakala in mojstrov.

Obred je potekal v dijakovi hiši, če je bil brezdomec ali sirota, pa v gospodarjevi hiši na njegove stroške. Med obredom so brali cehovske predpise (risola) in verske knjige, za kar so povabili mulo in včasih glasbenike. Po obredni jedi je mojster na predlog vodje delavnice (kalantarja) opravil blagoslov z dobrimi poslovilnimi besedami.

Ob koncu obreda je mojster svojemu učencu podaril orodje, potrebno za delo, ta pa je v znak zahvale izročil mojstru in kalantarju čapan in druga darila. Shogird je na koncu obreda nagovoril svojega gospodarja in rekel naslednje: "Usto, učil si me, nahranil, oblekel, dal denar, kruh in sol, ali si zadovoljen z mano?" Mentor mu je odgovoril: "Zahteval sem, kaznoval in grajal, ko si bil kriv, pa nisi bil užaljen?" Ko sta oba izrazila zadovoljstvo, se je ritual zaključil in udeleženci so se razšli.

6. Obred Yasa-Yusun

Tudi vredno pozornosti starodavni obred, ki se izvaja med pastirskim prebivalstvom predvsem južnega Uzbekistana, znan kot "Yasa-Yusun".

Ta obred, po mnenju zgodovinarjev, do 17. stoletja. je bil znan tudi kot obred uživanja kumyja (?umishurlik marosimi). Kasneje je to pijačo nadomestila druga - buza, narejena iz prosa in robidnic, katere uporabo je spremljal tudi določen obred ("buzakhurlik"). Med Uzbeki je bil ritual Yasa-Yusun znan tudi pod drugimi imeni. Torej, v Taškentski in Ferganski dolini - "buzakhurlik", v Buhari, Samarkandu, Turkestanu in v regiji Sairam - "kuna utirishlari" itd.

Zabave "Buzakhurlik" so potekale s 30-40 ljudmi v posebnih prostorih - sobah za goste ("sherda") - s skupnimi močmi ali vsak udeleženec posebej enkrat na teden. Tradicionalne zabave, ki jih je vodil predsednik sherdabiya ali rais s svojima namestnikoma (chap va ung otali?lari) in gostiteljem gostišča (eshik ogasi), so potekale po strogem običaju. Zabavo so poleg bija in njegovega namestnika (aktivni organizatorji) postregli tudi izvajalci ukazov - jasauli, pa tudi tisti, ki je točil »buza soiy« - nekaj podobnega toastmasterju (kosagul).

Obvezna je bila popolna in brezpogojna poslušnost ukazom zdravičarja in vsem pravilom črede: pri strežbi buze je treba zavzeti določeno pozo in postreženo skodelico popiti do konca, vendar ne do omame (tj. ne biti pijan), ne morete zapustiti zabave brez dovoljenja biya ali eshik ogashija itd. Med ritualom udeleženci pojejo pesmi, posvečene buzi, hvalijo proizvajalce pijače, se šalijo in zabavajo. Glavno vsebino »šerda« zabave so sestavljali pogovori o različnih temah in druga zabava. Tako je v eni od priljubljenih pesmi, ki so jo izvajali na zabavi, posvečeni buži, ob spremljavi tamburice (childirm) zvenelo:

Pravi oče buže sta proso in robide.

V hiši za pijačo bi se moral zabavati in se jim nasmejati

Kdo te je pripeljal v to ustanovo?

Več ko pijete buzo, večji užitek dobite.

Ali bi bilo slabo, če bi Bog ustvaril vse enake?!

Nekomu je dan prestol in bogastvo,

Nekateri ljudje celo življenje preživijo v revščini.

Če nekomu daš moč in užitek,

Boste bankrotirali, če nam daste darilo?

Kot vidite, pesem ne govori samo o užitku ob pitju buze, ampak tudi dviguje socialni problem- prisotnost bogatih in revnih v družbi. Takšne pesmi je izvajal pevec, ki je v eni roki držal kozarec opojne pijače, v drugi pa tamburin, ob spremljavi katerega je pel. V vaseh Karnok in Sairam v Turkestanu so med obredom izvajali tako socialno nabite pesmi, znane kot »kunalar«, »ha??onalar«, ponekod so jih poznali kot »pesem Buzagarjev« (buzagarlar ?ўshi?i). Po mnenju raziskovalcev so bile obredne pesmi, ki so jih izvajali med obredom, tako vsebinsko kot slogovno enake. Kasneje, ko so se v mestih začele pojavljati posebne pivnice, je bil obred "buzakhurlik" med Uzbeki popolnoma pozabljen in ohranjen le v spominu starejših ljudi.

7. Praznik Navruz

Od antičnih časov so ljudstva zahodne in srednje Azije, vključno z Uzbeki, zelo slovesno praznovala praznik Navruz ( Novo leto). Ta praznik je bil povezan s kmetijskim koledarjem, po katerem je na severni polobli spomladansko enakonočje padlo od 20. do 21. marca, kar pomeni prebujanje narave, ko začne oživljati vse živo na zemlji, drevesa in rastline. Začetek takšne obnove je sovpadal s prvim dnem meseca sončnega koledarja Shamsia (21. marec), zato se je imenoval Navruz (novi dan). Veliki mislec Beruni, ki je začel to kronologijo od prvega meseca Farvardina, piše naslednje: "Navruz je prvi dan novega leta in v perzijščini to pomeni."

V starih časih je po kronologiji Irancev Navruz po znaku zodiaka ustrezal pomladnemu enakonočju, ko Sonce vstopi v ozvezdje na začetku meseca Saratona. To se dogaja od prvega spomladanskega dežja do odpiranja cvetov in pojava zelenih poganjkov. Zato Navruz odmeva nastanek vesolja in začetek zemeljskega življenja. Svoje zapiske o Navruzu sta pustila tudi Berunijeva sodobnika, velika misleca Mahmud Kašgari in Omar Khayyam. Njihova dela ne opažajo le skladnosti tega praznika z zakoni narave, temveč tudi zanimive informacije o obredih, znamenjih in ritualih, povezanih z njim. Na primer, po Beruniju, po navodilih afsunlarja (čarovnika), če na prvi dan Navruza ob zori, preden izgovorite besedo, zaužijete tri žlice medu in prižgete tri kose voska, se lahko znebite vseh bolezni. Še eno znamenje: kdor ob zori pred molitvijo na Nowruz poje malo sladkorja in se namaže z oljčnim oljem (zaytun yogi), ga vse leto ne bo prizadela nobena bolezen. Beruni o tem prazniku piše: »Iranci so imeli navado, da so si med dnevi Novruza dajali sladkor, ker se po pripovedih bagdadskega duhovnika Azarbada sladkorni trs pojavi v deželi Jamšid v dneh. Nowruz."

Mahmud iz Kašgarja je Navruz povezal tudi z "muchal" - po imenu živali, zato se imenuje dvanajstletni živalski cikel kronologije. Navaja primere ljudskih pesmi, posvečenih pomladi in izvajanih ob praznovanju Nowruza. V eni izmed legend, ki jih je navedel in je povezan z Navruzom, so imena živali omenjena v skladu z dvanajstletnim ciklom (muchal). Znanstvenik piše: »Turki trdijo, da ima vsako leto živalskega cikla svoj skriti pomen. Na primer, po njihovem mnenju, če se leto imenuje leto krav, potem bo letos veliko vojn, ker se krave spopadajo med seboj. Če je leto kokoši, bo hrane na pretek, a tudi skrbi bo več, saj kokoš jé žito in, da bi ga dobila, neprestano kljuva vsepovsod. V letu krokodila bo deževno, ker živi v vodi. Če pride leto prašiča, bo mrzlo, veliko snega, nemirov in spletk ... Nenomadi in Neturki delijo leto na štiri letne čase, vsak ima svoje ime. Vsaki trije meseci so poimenovani posebej. Na primer, prve tri mesece po nastopu novega leta so imenovali zgodnji pomladni mesec, ker se v tem času pojavi polna luna. Začetek Nowruza je veljal za zgodnjo sezono v letu, naslednje sezone pa so bile določene v skladu z naravnimi zakoni in stanjem ozvezdij (lune in sonca).«

V starodavni Srednji Aziji in Iranu so Navruz praznovali ne le kot državni praznik, ampak tudi kot državni praznik. Po zgodovinskih podatkih so bili ljudje razdeljeni na kaste (družbene skupine), in ker je Navruz trajal cel mesec, je bilo vsaki skupini dodeljenih pet dni, tj. posamezni družbeni sloji so praznovali Navruz na dneve, ki so jim bili določeni. Na primer v starodavnem Iranu prvi pet dni bili kraljevski drugo petdnevno obdobje je bilo rezervirano za aristokrate tretji- uslužbenci kraljev in visoke duhovščine. Kralj je odprl praznik prve petdnevnice in svoje podložnike pozval k spoštovanju in prijaznosti. drugič dan kralj posvetil sprejemanju kmetov in predstavnikov aristokracije, v tretji dan prejel konjenike in visoko duhovščino (mobed), četrti- njihovi otroci, potomci in običajni podaniki. Šesto dan veljal za glavni praznik in se je imenoval "Veliki Navruz". Med vladavino Sasanidov so Horezmijci in Sogdijci druge državne praznike poleg Navruza razglasili za državne.

V delih Berunija, Omarja Khayyama "Navruzname" in drugih virih so informacije, da so med praznovanjem Navruza zalivali zemljo, obdarovali ljubljene z darili, se vozili na gugalnicah, razdeljevali sladkarije (kangdolat), določali sedemletje žetev, obredno umivanje in kopanje ter druge obrede. Na dan Nowruz so na kraljevi prt (dastarkhan) položili kruh iz moke različnih žit – pšenice, ječmena, prosa, koruze, graha, leče, riža, sezama ali fižola. Na sredino prta so položili tudi poganjke sedmih vrst dreves (vrbe, oljke, kutine, granatnega jabolka itd.), sedem belih skled in bele dirheme ali nove dinarje. Za kralja so pripravili posebno jed iz belega sladkorja in kokosa z dodatkom svežega mleka in kakija. In trenutno v Iranu med praznovanjem Nowruza na prt postavijo sedem jedi, katerih imena se začnejo z arabsko črko. "z" (haftin). Na mizi naj bi bilo tudi kislo in sveže mleko, posušena suzma (kurt) v obliki kroglic in barvanih jajc, razno sadje, orehi, pistacije itd. Glavna praznična jed, ki se je ohranila do danes, je obredni sumalak.

Zanimivo je omeniti, da je v starih časih, na predvečer Nowruza, po legendi v regiji prišlo do mraza (ozhiz kampir kunlari - dnevi zanikrle starke). Med ljudstvi Srednje Azije, vključno z Uzbeki, je Guzha (džugara enolončnica) poleg sumalaka veljala za novoletno obredno jed. IN počitnice Na velikih bazarjih je oživela trgovina, pripravljali so različne jedi, začinjene z meto, svežo čebulo, kalčki lucerne in drugimi zelišči ter vzhodnjaške slaščice. Priprava sumalaka kot simbola vsakdanjega kruha (rizk-ruz) in obilja je zahtevala veliko spretnosti. Spremljali so ga pesmi, plesi in druge zabave ter igre, ki so trajale skoraj cel dan. Običajno so surovine za pripravo sumalaka zbirali po vsem svetu. Ko je bila jed pripravljena, so vsebino skupnega kotla razdelili med vse člane skupnosti.

Med praznovanjem Navruza so potekala množična praznovanja (sayil), ljudske igre, tekmovanja, nastopi pevcev in plesalcev, klovnov (maskharaboz) in vrvohodcev. Na podlagi informacij Omarja Khayyama je treba posebej opozoriti, da so se več kot šestindvajset stoletij od pojava Navruza med tem praznikom prenehale vojne in medsebojne spletke, sklenile so se mirovne pogodbe, celo pogrebi so bili prestavljeni na druge dni. Ta praznik je bil tako vesel in vesel, da te dni niso prirejali le veličastnih praznovanj, temveč so izkazovali toplino in pozornost do bolnikov, obiskovali sorodnike in prijatelje, se poklanjali grobom sorodnikov in bližnjih, izražali medsebojno zaupanje in sočutje ter posebej spoštoval občečloveške vrednote.

Omeniti velja tudi, da ima Navruz veliko podobnosti z drugimi pomladnimi prazniki. Po mnenju etnografov spomladanski prazniki tulipanov v Parkentu, Samarkandu in Horezmu (Lola Sayli, Sayli Gulsurkh, Kizil Gul) v mnogih pogledih spominjajo na Navruz Bayram. Takšne praznike so v Uzbekistanu praznovali v mesecu marcu (khamal), praznovanje pa se je nadaljevalo cel mesec. Med tem praznovanjem (sayli) je bil odprt velik bazar, ki se je selil iz ene vasi v drugo. Na trgu so nastopali klovni (maskharaboz), vrvohodci, pevci, rokoborci, potekali so boji ovčjih, kamel, petelinov in prepelic ter druga zabava. Včasih so se takšna tekmovanja spremenila v borbe s pestmi, ki so spominjale na starodavne fratrijske spopade med klanskimi skupinami, katerih elementi so se ohranili do danes. Zanimivo je, da so bili udeleženci teh zabav, moški in ženske, vsi enakopravni in svobodni, na večernih pojedinah so pili vino (musalle), hodili, plesali in se zabavali na polno. Po mnenju nekaterih raziskovalcev so prazniki cvetja (gul sayllari) trajali cel mesec, povezani z glavnim spomladanskim praznikom Navruz.

Uzbeki še vedno imajo običaj, povezan s tem velikim pomladnim praznikom: novorojenčki dobijo ime Navruz. V čudovitem delu uzbekistanskega klasika Lutfiya »Guli Navruz« je sin šaha Farrukha, rojen na dan praznika Navruz, dobil ime po njem. In zdaj v regijah Samarkand, Surkhandarya, Kashkadarya, Bukhara to ime dobijo rojeni na dan Navruz (večinoma fantje), v regiji Fergana pa je dodeljeno tudi dekletom.

Zanimivo je, da je lokalno prebivalstvo vse do bližnje preteklosti, glede na naravne in podnebne razmere, na podlagi tradicionalnega načina življenja in delovnih izkušenj, razlikovalo med sezonskimi ljudskimi koledarji kmetov in pastirjev. Dekhkansko leto se je začelo 21. marca, ko se je zemlja zmehčala in rastline oživele, za pastirje pa je bil začetek leta 16. marca, ko so se pojavili zeleni poganjki. Od tega časa kmetje začnejo aktivno obdelovati zemljo, pastirji (chorvador) pa se pripravljajo na odgon živine na poletne pašnike.

Nowruz je kmetijski praznik, priprave nanj pa so potekale vzporedno z dogodki, povezanimi s kmetijstvom. Do danes, z začetkom Navruza, kmetje začnejo poljska dela: sadijo drevesa in rože v vrtovih in zelenjavnih vrtovih, pripravijo polja za setev, uredijo kmetijsko tehnologijo in materialne vire ter pripravijo lokalna gnojila. V Uzbekistanu je bilo najbolj delovno intenzivno od vseh kmetijskih del, ki so se izvajala zgodaj spomladi, čiščenje kanalov in drenaž, napolnjenih z muljem. To delo je bilo dano posebna pozornost, saj je zahtevala znatne napore: posamezne kmetije je niso zmogle same, zato so jo izvajali kolektivno, vsa vas ali regija, po ljudski metodi hašarja. V tem času so v Surkhandaryi, Kashkadaryi in Zarafshanski dolini izvajali obred "loy tutish" (dobava gline), v Khorezmu - "kazuv marosimi" (čiščenje namakalnih jarkov). Obred »loy tutish« je bil torej sestavljen iz naslednjega: če je kdo šel mimo čistilcev, so mu dali kos gline ali lopato. Ta oseba je morala odnesti glino na lokacijo, očistiti določeno območje namakalnega jarka ali obdelati kopače (»ziyofat berish«) itd. Po navadi, če je bil ta oseba pevec (bakhshi), je moral nastopiti pred hasharchijem s svojim repertoarjem, če je bil rokoborec, je moral pokazati svojo moč v rokoborbi, če je bil kovač, pa je bil dolžan izdelati ustrezne instrumente ali jih popraviti. Če mimoidoči teh zahtev ni mogel izpolniti, mu je bil dodeljen določen del jarka, ki ga je bil dolžan očistiti in šele po tem je bil lahko svoboden. Khashar (kumak) je bil javnega značaja, zato po naravnem pravu ni bil le obvezen, temveč so ga spremljale različne šege in obredi ter je bil pomemben element prazničnega dogajanja.

Obredi uzbekistanskega ljudstva so se skozi stoletja razvijali kot rezultat zapletenega procesa združevanja kulturnih veščin in tradicij vseh plemen in narodnosti, ki so sodelovali v etnogenezi Uzbekov. So zelo izvirni, svetli in raznoliki, segajo v patriarhalne plemenske odnose. Veliko število obredov spremlja družinsko življenje in je povezano z rojstvom in vzgojo otroka, porokami in pogrebi. Posebno vlogo igrajo obredi, povezani z rojstvom in vzgojo otrok (beshik-tuyi, khatna-kilish) in poroko. Pogosto predstavljajo preplet islamskih obredov s starodavnejšimi oblikami, povezanimi z magično prakso. S sprejetjem islama so številni družinski in vsakdanji običaji podvrženi njegovemu vplivu, verski muslimanski obredi so vstopili v življenje Uzbekov. Petek velja za praznik, ki ga obhajamo v katedralni mošeji s splošnim namazom (molitvo). Patriarhalni običaji so še naprej obstajali v javnem življenju, ki je bilo skoncentrirano v mošeji, čajnici in bazarju in v katerem je sodelovala izključno moška populacija.

8. Beshik-tuyi ("lesena zibelka")

Beshik-tuyi("lesenzibelka")- obredno praznovanje, povezano s prvim polaganjem otroka v zibelko. To je eden najstarejših in najbolj razširjenih obredov v Uzbekistanu. Običajno se tak dogodek izvede 7., 9., 11. dan po rojstvu otroka. Na različnih območjih ima obred svoje značilnosti in je odvisen od stopnje bogastva v družini: bogate družine običajno praznujejo ta dogodek široko, družine z nizkimi dohodki pa skromno. Beshik ("zibelka") in potrebne potrebščine za otroka zagotovijo sorodniki otrokove matere. Somuni, sladkarije in igrače so zaviti v dastarkhan (prt). Pripravljena so darila za dojenčkove starše in stare starše.

Bogato okrašeni beshik, dastarkhani, darila se naložijo v vozilo in skupaj z gosti, ob zvokih surnaya, karnaya in tamburice, odidejo v hišo staršev. Po tradiciji prinešeni bešik najprej vzame dojenčkov dedek na desno ramo, nato pa ga prenese na desno ramo svojega sina, ki ga nato odnese otrokovi materi.

Da bi bile vse misli gostov čiste in dobre, so jim v preteklosti premazali obraz z belo moko. Gostje so povabljeni v dnevno sobo na bogato okrašen dastarkhan (mizo). Medtem ko gostje jedo, poslušajo glasbenike in se zabavajo, v sosednji sobi v prisotnosti stark poteka obred povijanja otroka in polaganja v bešik. Na koncu obreda gostje pridejo k dojenčku, da ga pogledajo, mu obdarijo darila in na bešik potresejo parvardo ali sladkor. Na tej točki se obred konča in gostje gredo domov.

9. Khatna-kiliš

Khatna-kiliš- še en starodavni uzbekistanski obred, posvečen z islamom (Sunnat Tuyi). Ta obred se izvaja za dečke pri 3, 5, 7, 9 letih in v redkih primerih pri 11-12 letih. Izvajanje Sunnata je pod nadzorom javnosti. Od trenutka, ko se fant rodi, se starši začnejo pripravljati na sunnet-tuyah in postopoma pridobijo vse, kar potrebujejo. Nekaj ​​mesecev pred obredom, ki se pogosto imenuje tudi »poroka« (»tui«), se začnejo neposredne priprave nanj. Sorodniki in sosedje pomagajo šivati ​​odeje in kuhati poročna darila. Vse to je zaupano ženskam z veliko otroki. Pred poroko se prebere Koran v prisotnosti starešin iz mahale, imama iz džamije in sorodnikov. Miza je pogrnjena, po njej se berejo sure iz Korana in starejši fanta blagoslovijo. Po tem se začne velika "poroka". Tik pred »poroko« obdarijo fanta v prisotnosti sosedov, starejših in sorodnikov. V preteklosti je bila navada dajati žrebeta, na katerega so dečka posedli kot znak, da je odslej moški, bojevnik. Fantu vsi čestitajo in ga zasipajo z denarjem in sladkarijami, nato pa se vse to nadaljuje na ženski strani. Na isti dan se med ženskami izvaja "tahurar" - polaganje odej in blazin na prsi, kar običajno počne ženska z veliko otroki. Bogat obrok, vključno s pilavom, zaključi obredno dejanje. Po tradiciji zvečer po pilavu ​​na dvorišču zakurijo velik ogenj, okoli ognja pa plešejo in se igrajo različne igre. Naslednji dan se praznovanje nadaljuje.

10. Fatiha-tuy

Poroka poteka z dovoljenjem in blagoslovom staršev in poteka v več fazah. Ko sin postane odrasel, starši začnejo iskati primerno dekle zanj. V ta proces so vključeni bližnji sorodniki, sosedje in prijatelji. Ko najdejo dekle, tete po materini ali očetovi strani pridejo k deklici pod pretvezo, da jo pogledajo, spoznajo starše in domače okolje potencialne neveste. Po tem sosedje in znanci sprašujejo o družini izbranke. V primeru pozitivnih ocen se pošljejo matchmakers. Eden od glavnih postopkov za povezovanje je "fatiha-tuy"(zarokaozzaroka). Svatki sta določila dan zaroke. Na ta dan se v dekliški hiši zberejo znani starejši ljudje v okolici, predsednik mahale in dekleta. Ko posredniki začrtajo cilje svojega prihoda, se začne obred “non sindirish” (dobesedno “lomljenje torte”). Od tega trenutka se mladoporočenca štejeta za zaročena. "Fatiha-tuy" se konča z določitvijo dneva poroke in poroke. Vsak od posrednikov dobi dastarkhan z dvema kruhoma in sladkarijami, darila pa prejme tudi dekle ženinu in njegovim staršem. Ko se posredniki vrnejo v ženinovo hišo, jim iz rok vzamejo pladnje z darili in začne se obred »sarpo kurar« (pregledovanje daril). Dastarkhan običajno izvaja ženska z veliko otroki. Vse zbrane pogostijo s piškoti in sladkarijami, ki jih prinesejo iz nevestine hiše. Ta slovesnost zaključi obred zaroke. Od trenutka »fatiha tui« do same poroke starši mladoporočencev rešujejo vprašanja dote in organizacijska vprašanja, povezana s poročnim slavjem. Nekaj ​​dni pred poroko je imela deklica obred »kiz oshi« (dekliščina), na katerega je deklica povabila svoje sorodnike in prijatelje.

11. Poročni obred

Porokaobred tradicionalno izjemno pomemben v življenju Uzbekov in se praznuje posebej slovesno. Čeprav ima skupne značilnosti, ima na različnih področjih svoje značilnosti. Glavna točka poročnega obrednega cikla je prehod neveste iz hiše staršev v hišo ženina. Na poročni dan je v hiši dekleta urejen poročni pilav, ki ga pripravijo v hiši ženina in pošljejo nevesti. Isti pilaf je urejen v ženinovi hiši. Na poročni dan imam mošeje mladoporočencema prebere »Khutbai Nikoh« (poročna molitev), po kateri sta mladoporočenca pred Bogom razglašena za moža in ženo. Imam mladim razloži pravice in dolžnosti moža in žene. Na poročni dan nevesta ženinu obleče sarpo (oblačila in obutev, podarjena za poroko), nakar se ženin s prijatelji odpravi k nevestinim staršem, da jih pozdravi. Po vrnitvi prideta ženin in nevesta s prijatelji. Pred odhodom v ženinovo hišo se nevesta poslovi od svojih staršev. Spremljajo jo bližnji prijatelji. Pojejo pesmi (»Ulanlar« in »Yor-yor«). Poroka se začne s srečanjem neveste v ženinovi hiši. Ob koncu poroke ženin pospremi nevesto do vrat sobe, ki je namenjena mladoporočencema. V sobi nevesto pričaka "yanga" (običajno ženska blizu neveste), nevesta se preobleče in pripravi na srečanje z ženinom, za zaveso ("gushanga"). Čez nekaj časa se ženin v spremstvu prijateljev pojavi na vhodu v sobo in v spremstvu "yangi" odide do zavese, kjer ga čaka nevesta. Za vstop v nevesto jo mora simbolično odkupiti od »yanga«, za kar je organizirano barantanje. Po tem nevesta in ženin ostaneta sama čez noč. Zgodaj zjutraj se začne obred "Kelin salomi" (pozdrav nevesti). Na začetku obreda se na dvorišču zberejo ženinovi starši, vsi bližnji sorodniki, ženinovi prijatelji in najbližji sosedje. Vsi po vrsti pristopijo k nevesti z željami, darili in blagoslovi. Nevesta mora vse pozdraviti s priklonom do pasu. Tako se končajo počitnice in začne družinsko življenje.

12. Jutranji pilaf

Ritual jutropilaf Izvaja se med poroko (»sunnat-tuyi« ali poroka) in na pogrebih (po 20 dneh in enem letu od datuma smrti). Organizatorji porok določijo dan in uro jutranjega pilava, po predhodnem dogovoru s skupnostjo mahale ali četrtnim odborom. Na ta dan se pošiljajo vabila sorodnikom, sosedom in znancem. Zvečer se izvaja obred "sabzi tugrar" - sekljanje korenja, ki se ga običajno udeležijo sosedje in bližnji sorodniki. Po koncu sabzi tugrarja so vsi udeleženci povabljeni k mizi. Običajno so na “sabzi tugrar” povabljeni tudi umetniki. Za mizo med jedjo si starejši razdelijo obveznosti med prisotne. Jutranji pilav naj bo pripravljen do konca jutranje molitve - "bomdod namozi", ker prvi gostje naj bodo njeni udeleženci. Ko se jutranja molitev konča, zvoki karnaje, surnaje in tamburine oznanijo, da se je jutranji pilav začel. Gostje se posedejo za mize in po izrečeni fotihi (želji) postrežejo s pecivom in čajem. Šele po tem je pilaf postrežen v lyaganih (velikih jedeh) - ena za dva. Po obroku se lyagani odstranijo, gostje spet opravijo fotiho in, ko so izrazili hvaležnost gostitelju, odidejo. Ko odidejo, se mize hitro pospravijo, da sprejmejo nove goste. Jutranji pilaf običajno ne traja več kot eno in pol do dve uri. Ves ta čas gostujoči izvajalci izvajajo pesmi. Po koncu jutranjega pilafa se častnim gostom podelijo darila - običajno chapans (nacionalna moška oblačila). Pogrebni pilav se od prazničnega razlikuje po tem, da gostje, ki sedijo za mizami, berejo sure iz Korana in se spominjajo pokojnika. Obrok se konča tudi z branjem surah iz Korana. Med pogrebnim pilavom umetniki niso vabljeni, mize pa so pogrnjene bolj skromno kot ob prazničnem pilavu. Opozoriti je treba, da praznični in pogrebni pilav strežejo samo moški.

13. Šege in obredi. Kalym. Karakalpakstan

Na severu puščave Kyzylkum, v Karakalpakstanu, živi starodavno, pogumno, lepo in ponosno ljudstvo - Kipčaki. In čeprav se imenujejo Karakalpaki, so ohranili tradicijo svojega ljudstva, ki sega v daljno prazgodovino. Ena od teh tradicij je cena neveste.

Kalym je beseda turškega izvora. Starodavni predporočni običaj. Kalym je bil pogost med mnogimi plemeni in ljudstvi sveta. Skozi več stoletij se je ta obred zelo spremenil in dobil povsem drugačen pomen, drugačen od prvotnega.

Do nedavnega je veljalo, da je kupnina odkupnina, ki jo plačajo ženinovi sorodniki za nevesto in je bila odškodnina njeni družini za izgubo delavke in premoženja, ki ga je prinesla moževi družini.

A to je le površno mnenje. Pravzaprav ima ritual nevestine cene globok pomen, njegove korenine pa segajo v daljno preteklost. Sodobniki jo razlagajo kot relikt preteklosti, ki predstavlja javno nevarnost. Na svoj način je to zelo pameten in prijazen ritual.

Začne se z dejstvom, da mora po tradiciji konjenik najprej ukrasti nevesto. In da konjenik ne zmede svoje ljubljene, prek prijatelja podari nevesti običajen simbol - šal. Seveda pred sto leti takšni sporazumi ne bi mogli obstajati. Ukradel je nevesto - to je vse! Zdaj vsi v vasi vedo: ker se je na dekliškem dvorišču pojavil jezdec na konju s prijatelji, to pomeni, da bo kmalu poroka.

Sama ugrabitev je neverjetno svetel in lep običaj, ki poteka, lahko bi rekli, kot gledališka predstava. Zdaj je lepotec z lunastim obrazom sporazumno ukraden. Nevesta se odpravi na samoten kraj, na srečo je okoli neskončno morje sipin, ženin s par prijatelji na konju jo v polnem galopu pobere in odpelje k ​​sebi. Skupine otrok jih spremljajo, kričijo in se šalijo.

Danes je to dih jemajoč spektakel, ki privablja množice radovednih vaščanov, povabljencev in turistov.

Po ugrabitvi ženin pripelje nevesto v svojo hišo. Pri vratih zakurijo obredni ogenj, čez katerega mora nevesta preskočiti, da se očisti in prenovljena vstopi v hišo. Stopanje čez ogenj je tradicija, ki izvira iz Masagetov in se opazuje od 5. do 4. stoletja pred našim štetjem. Ženske se zbirajo okoli neveste. Preučujejo mladeničevo izbranko, cenijo njeno lepoto in mladost.

Ženinova mati v znak strinjanja z izbiro svojega sina in s svojimi dobrimi nameni vrže nevesti čez glavo čisto, belo ruto in s tem vzame dekle pod svoje okrilje.

Obred zaplinjevanja dvorišča in doma s svetim dimom je zelo pomemben. Suhi issyryk - trava po legendi uniči vse nečistoče in nevesta vstopi v čisto hišo ženina.

Še ena posebnost srečanja neveste je, da deklica sname prstan s prsta. Odslej se bo sama pripravljala na nevesto in ko se bo poročila, bo ta prstan dala drugi, isti deklici.

Nevesto, ki vstopi v hišo z loki, pospremi spremstvo sosedov, sorodnikov in preprosto radovednih ljudi. V sobi, ki je posebej namenjena njej, so nevesta in njene družice skrite za paravan - chemyldyk. Zavesa je chemyldyk, mora biti rdeča, to je tradicija.

Nevesta ostane v sobi, ki ji je dodeljena, do poroke. To mesto - za chimyldykom - simbolizira začetek njenega novega življenja v novem domu.

In to se naredi, da bi preizkusili njen značaj, vsadili disciplino in prepoznali običaje svojih daljnih prednikov.

In v tem času se igralci pripravljajo na srečanje z nevestino stranjo. Običajno to počnejo moški - oče, strici in bratje.

Ko so med seboj razpravljali o vseh okoliščinah njunega predloga, svatje pridejo v hišo nevestinega očeta.

Po tradicionalnem uvodnem delu sledijo pogovori o življenju, šale in želje za dolgo in srečna leta, ujemalci lastniku razkrijejo namen svojega obiska in se pogovorijo o velikosti "kalyma".

To je pomembna točka. Starši neveste in ženina se pogovarjajo o tem, kako lahko pomagajo novi družini: kje bodo mladi živeli, koliko in kakšne živali jim lahko vsak rod da za kmetijo.

Če se pogodba sporazumno konča, lastnik hiše odlomi prvi kos somuna - simbol življenja pri Turkih - in ga poje. In poda torto ženitom. Somun gre naokrog in vsak gost, ki ga malo odlomi, poje, tako kot lastnik hiše. To pomeni nekaj podobnega podpisu pogodbe, ko sta se obe strani dogovorili.

Običajno so med Kipčaki glavni elementi kalyma bile in ostajajo domače živali - kamele, ovce, koze, krave. Zelo kmalu bo dvorišče nevestinega očeta napolnjeno z živino "kalym".

In medtem ko družinske glave »podpisujejo« pogodbo, pridejo v ženinovo hišo vsi sorodniki - daljni in bližnji - čestitat mladoporočencema in jima prinesti darila in najpotrebnejše stvari v vsakdanjem življenju.

In starši dajejo mladi družini vse, kar potrebujejo za gospodinjstvo: posodo, preproge, odeje in pomagajo pri gradnji stanovanj.

Ta obred obstaja že več stoletij. Danes ima drugačne oblike in sam prvotni namen odkupnine se postopoma spreminja. Toda ena cena neveste ostaja nespremenjena - ustvarjanje materialne osnove za rojstvo nove družine.

Naslednje jutro se po navadi opravi obred žrtvovanja v imenu blaginje nove družine.

Pri pripravah na poroko sodelujejo vsi prebivalci vasi.

Končno se obred nevestine cene konča s poroko. Solze veselja se mešajo s solzami žalosti, svetle barve narodnih oblačil se mešajo v eno edinstveno platno, zabava traja več dni.

Vrhunec toya - poročnega slavja je odprtje nevestinega obraza za predstavitev svojim sorodnikom in gostom. Ta ritual se imenuje betashar. In potem darila za nevesto valijo kot iz roga izobilja z vseh strani.

Kalym je kot lepa pravljica o življenju turških ljudstev, ki je nastala iz globine stoletij in se je spustila do danes.

Objavljeno na Allbest.ru

...

Podobni dokumenti

Značilnosti korejske tradicije. Posodobitev ritualov življenjskega cikla. Darila v tradiciji, obredi življenjskega cikla - rojstni dnevi, poročni obredi, pogrebi. Prazniki in obredi letnega cikla. Lunarno novo leto Solnal. Chuseok - značilnosti praznovanja.

tečajna naloga, dodana 14.04.2014


Preučevanje predmeta in problemov etnologije - vede, ki preučuje procese nastajanja in razvoja različnih etnične skupine, njihova identiteta, oblike njihove kulturne samoorganizacije. Etnogeneza adige-abhaških ljudstev. Poročni obredi in obredi, bonton pri mizi.

test, dodan 14.06.2010


Pogrebni in spominski obredni kompleks kot sociokulturni fenomen. Pogrebni obredi Praslovanov-Skolotov, vzhodni Slovani. Spomin na mrtve kot del obrednega kompleksa. Pogrebni obredni obredi. Pravoslavni pogrebni obredi.

diplomsko delo, dodano 15.12.2008


Poetična spiritualizacija narave in njenih pojavov v starodavnem ruskem poganstvu. Poosebitev sil narave v panteonu slovanski bogovi(Perun, Roda, Veles). Koledarski prazniki in z njimi povezani obredi. Razvoj urbanističnega načrtovanja v predmongolski Rusiji.

povzetek, dodan 28.06.2010


V Rusiji obstajajo že dolgo časa ljudski obredi in tradicije. Zelo lepa in pomembna slovesnost je bila poroka, ki je bila samo pozimi, po Bogojavljenju. Vse praznike smo praznovali vsi skupaj, to nas je vedno bolj zbliževalo. Moj najljubši praznik je bila Maslenica.

povzetek, dodan 30.12.2008


Kulturne norme in njihovo spoštovanje. Funkcije, klasifikacija, glavne vrste kulturnih norm. Navade in manire, bonton, šege, tradicije in obredi, slovesnosti in rituali, navade in prepovedi, pravo in pravičnost, verovanja, znanja in miti. Normativni sistem kulture.

povzetek, dodan 06.09.2015


običaji in obredi kirgiškega ljudstva, tradicionalna oblačila, narodna stanovanja. Tradicije narodov v državi; počitnice, ustvarjalnost, zabava, folklora Kirgizistanov. Narodna kuhinja, recepti za najbolj priljubljene jedi kirgiške kuhinje.

ustvarjalno delo, dodano 20.12.2009


Kristusovo vstajenje kot edinstveno zgodovinski dogodek. Namen človekovega duhovnega življenja je udeležba pri zakramentu vstajenja. Pravoslavni prazniki kot del kulture ruskega naroda. Zgodovina velike noči. Glavni obredi praznika in njihova simbolika.

tečajna naloga, dodana 13.05.2009


Značilnosti uporabne umetnosti ljudstev Jakutije in Čukotke, prazniki in obredi. Zgodovina nastanka judovske avtonomne regije in Primorja. Znamenitost Habarovskega ozemlja je naravni rezervat. Ljudska umetnost Kamčatke in Amurske regije.

tečajna naloga, dodana 18.09.2010


Skandinavska mitologija: verovanja v pradavnini; panteon bogov, rituali, pogrebni obredi. Materialna kultura ljudstev severne Evrope. Broa slog, kovinski izdelki, obleke in pokrivala. Duhovna kultura: pisanje stel, rune, junaški ep.

V sodobnih razmerah tradicionalna ljudska kultura izginja. To dejstvo je povzročilo povečano zanimanje za njegovo študijo. V zadnjih desetletjih so nastali ustvarjalni in znanstveni sindikati, ki preučujejo različne vidike ljudsko življenje. Folklorni ansambli, ljudski zbori reproducirati odrske različice obredov, pesmi, plesov in drugih vrst ljudske umetnosti. Dopolnjevanje z novimi informacijami o obredih, obredih, pesmih, plesih bo bistveno obogatilo znanje o ruski ljudski kulturi. Obredne tradicije v ljudski kulturi so najpomembnejša plast duhovne kulture. To je pomembnost preučevanja obrednih tradicij ruskega prebivalstva.

V svoji raziskavi bom poskušal spoznati prvotne koledarske praznike in družinske obrede ruskega prebivalstva, značilnosti njihovega izvajanja, izvora in obstoja. Malo je publikacij o obrednih tradicijah sibirskega ljudstva, vendar bi rad izvedel o njih iz prve roke, ker bo kmalu to nemogoče, ker je ostalo zelo malo ljudi, ki bi lahko govorili o njih.

Namen dela: preučiti posebnosti nastanka in oblikovanja različic lokalne obredne tradicije ruskega prebivalstva Sibirije ob koncu 19. in 20. stoletja. Za dosego tega cilja je potrebno rešiti naslednje naloge:

Preučite zgodovino nastanka ruskih vasi;

Identificirati etnične in etnografske skupine ter slediti etničnim procesom, ki so prispevali k oblikovanju ruskih obrednih tradicij; rekonstruirati obrede, obrede, šege, koledarske praznike ob koncu 19. - 20. stoletja;

Rekonstruirati faze in obrede porodniško-krstnih, poročnih in pogrebno-spominskih obredov, ki so obstajali pri starodobnikih in naseljencih ob koncu 19. - 20. stoletja; prepoznati značilnosti zlitja (transformacije, integracije) različnih etnografskih kultur v lokalnih različicah obrednega izročila; prepoznati značilnosti domačega pesemskega izročila.

Predmet študija. - Ruski staroselci in novi naseljenci poznega XIX - XX stoletja in njihove uveljavljene obredne tradicije.

Predmet proučevanja so koledarski prazniki, družinski obredi, šege, obredi, ki so se v treh stoletjih razvijali na podlagi različnih zgodovinski procesi. Kronološki okvir podajajo in določajo viri (terensko gradivo, arhivski podatki, statistična poročila, članki), ki označujejo to časovno obdobje - konec 19. - 20. stoletje. TO konec 19. stoletja V. Proces oblikovanja ruskega prebivalstva v Sibiriji se zaključuje. Rusko prebivalstvo sestavljajo staroselci in novi naseljenci. Naseljenci so ustanovili številne nove vasi in mesta. Začel se je proces oblikovanja lokalne obredne tradicije. Proces uničenja ljudskih tradicij se pojavi v 20. stoletju v povezavi z družbenimi in zgodovinskimi spremembami, povezanimi s kolektivizacijo. Aktivno uničenje tradicionalnih temeljev poteka zaradi konsolidacije vasi v 60-70 letih 20. stoletja in uničenja majhnih vasi. Teritorialni okvir.

Oglejmo si zgodovinopisje ruskih obrednih tradicij. Naj izpostavimo predrevolucionarne študije posnetkov folkloristov in sodobne študije.

Obredje v tradicionalni kulturi je oblika simbolnega delovanja. Gre za odnos skupine ljudi do sakralnih predmetov, ki se izraža z gestami, gibi itd. Služi utrjevanju tradicije in reprodukciji arhaičnih kultnih struktur.

Običaj je oblika vedenja, povezana s praktičnimi dejavnostmi osebe, ali uveljavljeno pravilo vedenja v določeni etnični skupnosti.

V fazi zbiranja gradiva smo veliko uporabljali metode, ki so jih razvile terenska etnografija, folkloristika, etnomuzikologija, ter si delali zapiske na podlagi vprašalnikov in pogovorov z informatorji.

Koledarski in obredni običaji ruskih Sibircev.

V tradicionalni kulturi katerega koli ljudstva znanstveniki razlikujejo dve skupini pojavov. Materialna kultura je predstavljena v materialni, objektivni obliki - to so orodja, naselja, domovi, oblačila in nakit, hrana, gospodinjski pripomočki. Lahko dobite idejo o tem muzejske zbirke stvari, ohranjene zgradbe, risbe in fotografije - Duhovna kultura je ljudsko znanje, vera, ljudska umetnost in predstave o svetu, ki jih je razvila etnična skupina; odnos ljudi do narave in drug do drugega, ki izhaja iz teh idej. Duhovna kultura se najpopolneje kaže v ustnih in pisnih izjavah, v vsakdanjem in prazničnem vedenju. To smo ugotovili s preučevanjem zapisov in opisov, ki so jih zbirali etnografi, folkloristi in popotniki v drugi polovici preteklosti – zač. tega stoletja. V tem času je bilo narejenih največ opisov kulture Sibircev, ki so bili podrobnejši od virov prejšnjega časa. Toda duhovna kultura ljudi je zelo stabilna; spreminja se počasi. Zato kasnejši opisi slikajo podobno sliko kot v 18.–19. stoletju. Življenje očetov in dedov, njihova morala in običaji so kmetje dolgo dojemali kot nesporen vzor. Ljudski koledar, po katerem so živeli, je igral pomembno vlogo v vsakdanjem življenju Sibircev, na njem bi se rad podrobneje posvetil.

Sibirski ljudski koledar.

Ljudski koledar se nanaša na predstave o času, ki so bile sprejete v tradicionalni družbi, metode njegovega računanja in organiziranja. Ruski ljudski koledar - mesečni koledar - je nastal v starih časih med poganskimi kmeti, nato je bil podrejen krščanski kronologiji in v 18. - 19. st. absorbirala nekatere elemente iz uradnega državnega koledarja.

V tako edinstveni regiji, kot je Sibirija, je imel ljudski koledar svoje značilnosti in je določal stabilne oblike vedenja ljudi, povezane z različnimi trenutki v času. Koledarske običaje in obrede ruskih Sibircev so preučevali v 19. stoletju. učitelj F. K. Zobnin, agronom N. L. Skalozubov (vsi trije v pokrajini Tobolsk), pa tudi rojen v provinci Irkutsk, ki je kasneje postal znan etnograf v svoji domovini.

Toda najbolj podrobno in poglobljeno študijo je zapustil Aleksej Aleksejevič Makarenko (i860 - 1942). Makarenko je kot izgnan populist 13 let živel med kmeti province Jenisej, kjer je vsakodnevno opazoval, nato pa, ko je že postal raziskovalec, znova in znova prihajal v Sibirijo, da bi dopolnil in razjasnil zbrano gradivo. Makarenkova knjiga "Sibirski ljudski koledar" je izšla leta 1913 in prejela tri visoke znanstvene nagrade.

Ljudski koledar je imel kmetijsko osnovo. Celo leto za kmete je bilo razdeljeno na obdobja opravljanja določenih kmetijskih del; začetek in konec dela nista bila omejena na mesece ali datume (kmetje so imeli o njih nejasno predstavo), temveč na mejnike cerkvenega koledarja - koledar. V pravoslavnem koledarju je vsak dan v letu zaznamovan s kakšnim cerkvenim praznikom, spominom na kakšen dogodek ali svetnika. V župnijski cerkvi so bili stalno na voljo svetniki (pri bogoslužju); Bilo je priročno uporabljati cerkvene datume kot nekakšne "vozle za spomin".

Kdaj naj se začne prva setev jarih žit? Na dan spomina na preroka Jeremija (v ruščini Eremey). Ta dan, 14. maj, se v sibirskem koledarju imenuje "Eremej - zaprežnik". A. A. Makarenko pravi: »Na obdelovalni zemlji bo sejalec najprej vpregel konja v brano, postavil konja »voznika brane« (fanta, ki bo krmilil konje) na »prvo črto«, vlil »seme« v košaro, ki visi na njegovem jermenu in, Preden vržete prvo pest v "njivsko zemljo", se prepričajte, da molite "na vzhodno stran." Ta dan je spremljala slovesna družinska večerja in pitje čaja ter skupna molitev.

Kdaj lahko preorate vrt in začnete presajati sadike kumar v gredice? Na dan svetega mučenika Izidorja (Sidora-Borage - 27. maj). Do katerega datuma morajo biti končana vsa terenska dela? Za praznik Marijine priprošnje (14. oktober). V tem času so se naseljevale s pastirji in z najemnimi delavci v vaseh in rudnikih zlata. Za lovce je Pokrov svoj mejnik: lov na medveda se ustavi (odšel je v brlog), čas je za lov na veverico in sobolja. Dekleta v zakonski dobi čakajo na svate: "Oče Pokrov, pokrij zemljo s snegom." Tudi v našem času se ljudje poskušajo držati teh tradicij, vendar se seveda veliko točk izgubi.

Ljudski koledar vsebuje veliko dni s simboličnimi imeni in pomeni. Aksinya - polzimski dan - dan, ko se zima spremeni v toploto, kar je pomembno vedeti pri uživanju krme za živino. Yegor pomlad - čas za najem pastirjev, izpustitev živine na polje, začetek plovbe, napovedovanje žetve zelišč. Ilyin dan je najboljši čas za dokončanje košnje, ponekod - začetek setve zimske rži; lahko poskusite prve kumare z vrta itd.

Enako so v zavesti in vedenju kmetov neproizvodne dejavnosti, v bistvu vse lokalno dogajanje, vezane na čas. A. A. Makarenko je opredelil skupine dni, povezane s tradicionalno medicino in veterino, z vedeževanjem in oblačenjem, s posebnimi ženskimi skrbmi, z varjenjem domačega piva, z verskimi procesijami in drugo. Kar 32 dni je »dnevov mladosti«. Mladi so vedeževali na Bogojavljenje in Semik, na dneve svetnikov Agrafene, Andreja, Vasilija in Filipa. Hodili smo na zabave – z ročno izdelana ali "igrače" - na novo leto, na svete in pasijonske večere, na dan Device Marije, predstavitve, povišanja, vnebovzetja, priprošnje, srednjega Odrešenika, na dan spomina na Inocenca iz Irkutska, itd.

Ljudski koledar vsebuje ogromno znamenj, izrekov, lokalnih ustnih izročil, ki so časovno usklajeni s koledarskimi dogodki in datumi. Tukaj je le majhen del spomladanskih znamenj, zabeleženih v vzhodni Sibiriji: »Če voda v vodnjak priteče zgodaj (pred Jegorjevim dnevom, 6. maja) - poletje bo dobro«, »Egorij z vodo - Mikola (dan sv. Nikolaja). , 22. maj) s travo«, »Če na Evdokijo (14. marca) piščanec pije vodo, pomeni topel izvir.« Vendar pa so razumeli varljivost sibirskega vremena in skeptično pripomnili o Evdokijinem dnevu: "Dunka, Dunka, poglej Aljoško, kaj bo dal (Aleksejev dan, 30. marec)."

Ljudski koledar je bil ustni. Druga njegova značilnost je, da ko so kmetje imenovali datum, niso vedno mislili na določen dan. Če je bilo rečeno, da se je dogodek zgodil »na Miklavževo«, je to pomenilo, da se je zgodil nekaj časa pred in po 8. novembru. Te besede si lahko razlagamo tako, da se je dogodek zgodil v prehodnem obdobju med jesenjo in zimo, ko so reke zamrznile, kmetje klali živino za meso itd.

Skupnostni in družinski prazniki.

Skupaj z vsemi ruskimi ljudmi so sibirski kmetje častili cerkvene praznike. Glede na stopnjo slovesnosti in vrste bogoslužja se pravoslavni prazniki delijo na velike in male. Veliki prazniki so povezani z Jezusovim poveličanjem

Kristus in njegova mati Devica Marija, njegova predhodnica na Zemlji

Janez Krstnik, učenca Peter in Pavel. Eden od dni je posvečen čaščenju Trojice treh božjih hipostaz. Bogoslužbe, posvečene velikim praznikom, potekajo s posebno slovesnostjo.

Velika noč je veljala za "praznik praznikov, zmagoslavje praznovanj" - čas spomina na "čudežno vstajenje" Jezusa Kristusa. Krščanska velika noč, ki je trajala teden dni, je ohranila poganske znake večdnevnega spomladanskega praznika čaščenja duhov vegetacije. Na Kristusov dan - prvi dan velikonočnega tedna - zjutraj cerkveno službo kmetje so duhovniku dali obarvana kokošja jajca - starodavni simbol ponovnega rojstva. Med seboj so si jih izmenjevali.

Veliki cerkveni prazniki, skupaj s tedenskimi nedeljami in državnimi posvetnimi prazniki (novo leto, spominski datumi vladajoče družine), so bili v Rusiji dela prosti dnevi. Cerkev je ob praznikih predpisala »opustiti svoje posvetne zadeve in služiti samo Bogu«. V ta namen so bili pravoslavni kristjani dolžni prihajati v cerkev na javno molitev, poučevanje vere in dobra dela, ob odhodu iz cerkve pa se ukvarjati z domačo molitvijo, negovati bolnike in tolažiti žalujoče. Kmetje so se strinjali, da morajo biti prazniki dela prosti, vendar jih niso preživljali tako pobožno, kot je treba, in so se pogosto prepuščali različnim zabavam.

V kategorijo majhnih praznikov spadajo dnevi poveličevanja krščanskih svetnikov. Vendar pa so Sibirci častili nekatere svetnike enako kot boga; njihovi spominski dnevi so veljali tudi za "velike", "strašne" praznike, ko so se "pokesali greha"; To je Iljinov dan, Miklavžev dan, Miklavžev dan. Večina cerkvenih manjših praznikov v ljudskem koledarju je veljala za »polpraznike« ali za delavnike. Polprazniki so se imenovali taki dnevi, katerih del je minil v trdem delu, drugi pa v počitku ali »lahkem« delu. Druge dneve so praznovale le poklicne skupine - ribiči, pastirji.

Obseg praznovanja med državnimi in lokalnimi prazniki se razlikuje. Lokalni - tempeljski, pokroviteljski, kongresni prazniki - to so dnevi čaščenja tistih svetih dogodkov svetopisemske zgodovine, v čast katerih je bila nekoč osvetljena lokalna cerkev. Na pokroviteljske dneve (počitnice so trajale do teden dni) je v ustrezno vas prihajalo veliko gostov iz drugih krajev - sorodnikov, tastov, znancev. To je bil dober razlog za srečanja in komunikacijo. Mladi so imeli odlično priložnost iskati nevesto ali ženina.

Ob praznikih so skupine gostov hodile od hiše do hiše in uživale v odlični hrani. »Ves svet« je pil tudi pivo, pripravljeno dan prej iz moke, ki so jo po malem zbirali od vseh družin, ki živijo v vasi. Na ulicah so potekale različne zabave - igre na prostem, dirke, rokoborbe. Odprtje sejma v vasi bi lahko časovno sovpadlo s temi dnevi. Vse to bi bilo dobro, a dogodek, ki je služil kot razlog za praznovanje, je bil pogosto pozabljen. Sibirski duhovniki so se pritoževali, da so praznovanja ob lokalnih praznikih (in tudi ob drugih) včasih dobila nespodobne oblike, ki so jih spremljali prepiri in pretepi med pijanimi vaščani.

Med prazniki in obredi izstopa poroka s svojo lepoto, kompleksnostjo sestave in pomenom za usodo družine.

Ruska poroka se je razvila kot večdnevni, obsežen dramatičen dogodek s številnimi udeleženci in obredi. Vseboval je ogromno ustvarjalnega bogastva - pesmi, žalostinke, stavke, izreke, čare, igre in plese, ki so bili razdeljeni v več ciklov. Danes so znanstveniki izdali vrsto knjig, ki podrobno opisujejo elemente ruske sibirske poroke in vsebujejo besedila poročnih pesmi. Toda v vsakem kotičku Sibirije so imele različne skupine prebivalstva svoje poroke. Med reveži se je na primer razširila navada: nevestin »pobeg« k ženinu iz hiše staršev je potekal skoraj resno, poročna pojedina pa se je takrat zmanjšala na minimum.

Med družinske praznike spadajo tudi krsti. Otroka so nekaj dni po rojstvu krstili v cerkvi. V velikih župnijah se je to zgodilo - in po tednih, mesecih so otroka običajno poimenovali po svetniku, katerega dan čaščenja je padel v bližnji prihodnosti. Sibirci so imeli najljubša imena, na primer - Nedolžni. To ime v Rusiji je veljalo za "sibirsko". Včasih so kmetje prosili duhovnika, naj otroku da ime enega od njihovih sorodnikov, najpogosteje dedka ali babice: "Družinsko ime bo ohranjeno in otrok bo živel dolgo." Ljudje so tedaj vse življenje praznovali dan spomina na zavetnika. Temu se je reklo "praznovanje imendana" in malokdo se je spomnil svojega rojstnega dne.

Po cerkvenem krstnem obredu je bil čas za družinsko pogostitev. Tako kot na poroki so bili gostje povabljeni v hišo staršev. Častni liki pri krstu so bili botri in babica - starejša ženska, ki je rodila otroka med porodom. Babica je goste postregla s svojim priboljškom (babičino kašo), nagrajeni pa so bili s srebrniki. Malo srebra naj bi dali pod materino blazino - "za zobe" novorojenčka.

Skupnostni in družinski prazniki so popestrili življenje in spodbujali medsebojno razumevanje in medsebojno pomoč med ljudmi. A. A. Makarenko je izračunal, da je v letnem koledarju starodobnih kmetov Jenisejske province dne preloma 19. stoletja- XX stoletja bilo je 86 »najbolj tipičnih, stalnih, razširjenih praznikov«. Pravzaprav je bilo dela prostih dni, upoštevajoč krajevne praznike, polpropuste, svatbe, svatbe in drugo, precej več – do tretjega koledarskega leta.

Zdelo bi se preveč, kdaj delati? Vendar je to ena od značilnosti ruskega kmečkega koledarja - nima enotnega menjavanja delovnega časa in počitka. V naporni sezoni poljskih del so Sibirci »delali« tako ob nedeljah kot ob velikih praznikih. Da bi se izognili božji jezi, so se zatekli k zvijači. Veljalo je, da zase ne moreš delati, lahko pa, če te povabijo »na pomoč« ali se zaposlijo: greh pade na glavo gospodinjstva, kjer delaš. Vsak delovni dan poleti je trajal 16-18 ur. »Obstaja razlog za »zlom križa«, telo in duša zahtevata počitniški počitek in pojavi se želja po »sprehodu«,« je sočutno ugotavljal A. A. Makarenko.

". Nekoč na Svete tri kraljestvo zvečer,« so bile besede, s katerimi so se začela druženja na božični večer, 18. januarja, v prostorih srednje šole Krasnoyarsk.

Staro kočo sta vodili Tatyana Mozzherina, ki je igrala vlogo babice, in Dasha Dyakova, ki je igrala vlogo vnukinje. Daša je postavila ogledalo, prižgala svečo in začela govoriti: "Zaročen, oblečen, pridi k meni oblečen."

Po vedeževanju so priskočili kockarji: kikimora (Vika Poznanskaya), snežak (Vika Ovezova). Z občinstvom so peli pesmi, plesali, ugankali in se igrali na zavitke bonbonov. Vse je zanimalo in se zabavali.

Nato so komerci, babica in vnukinja vse goste povabili k mizi, pili so čaj s sladkarijami, slastnimi pitami in medenjaki. Vsem smo zaželeli veliko zdravja in sreče v novem letu (glej prilogo 1 in prilogo 2)

Vsa ljudska kultura tradicionalna družba, pogosteje pa znanstveniki elemente njegove duhovne kulture imenujejo folklora, od angleške besede ljudsko (ljudje) in izročilo (znanje, duhovne zmožnosti). V znanosti obstaja tudi ožji pomen besede folklora - ljudska umetnostna ustvarjalnost ali celo samo ustno pesniška ustvarjalnost, ljudska poezija. Vsekakor pa folklora odseva miselnost in predstavo, čustvovanje in upanje neke etnične skupine, zlasti njenega kmečkega dela, in pozna »glas ljudstva«.

Preučevanje kulture sibirskega prebivalstva so nekateri znanstveniki 19. st. (A. P. Ščapov, S. V. Maksimov in drugi) so trdili, da ruski naseljenci »v Sibirijo niso prinesli svetilke umetnosti, da so Sibirci »brez pesmi«, kar je posledica njihove šibke duhovnosti. Pravijo, da so preveč zaposleni s prepirom o svojih materialno blaginjo, nanje negativno vplivata ločitev od »avtohtone« Rusije in vpliv azijskih ljudstev. Drugi, nič manj avtoritativni znanstveniki (S. I. Gulyaev, A. A. Makarenko, V. S. Arefiev) so, nasprotno, pisali o pesniški nadarjenosti Sibircev, o Sibiriji kot regiji, kjer so kulturne vrednote, pogosto že izgubljene drugje, skrbno ohranjene stran Urala. .

Verjetno tudi tukaj, tako kot v mnogih drugih vprašanjih socialne in kulturno življenje, je nemogoče podati nedvoumne karakteristike in ocene. Sibirija je velika in raznolika, sibirska ljudska kultura pa je tako raznolika, da jo je težko strniti v eno shemo. Raziskovalec folklore M. N. Melnikov je razmišljal o tem, kako označiti »kaotičen mozaik« sibirske folklore, identificiral 15 vrst naselij vzhodnih Slovanov v Sibiriji in na Daljnem vzhodu. Razlikovali so se v 18. - 19. stoletju. na podlagi enotnosti folklornih izročil. Folklora služečih kozakov, staroverskih puščav (osamljenih naselij), primestnih območij, starodobnikov in naseljencev, ki predstavljajo različna ljudstva in kraje evropske Rusije, je edinstvena. Vseruska, ukrajinska, beloruska osnova ljudske kulture Sibircev je bila dopolnjena in spremenjena pod vplivom lokalnih razmer. Poglejmo umetniški primer:

To zgodbo (fragment je predstavljen tukaj) je posnel in nato pripravil za objavo folklorist A. A. Misyurev. Pripovedovalec je E. P. Nikolaeva, prebivalka vasi Vengerovo, Novosibirska regija. Njena pripoved je presenetljiv pojav folklore, kar dokazujejo naslednje značilnosti: nedvomna umetniška vrednost, estetska vrednost; ustni značaj; vključenost v tkivo vsakdanjega življenja: zgodbo smo verjetno večkrat slišali v družinskih pogovorih, med skupnim delom; spremenljivost: v drugem času in drugi osebi bi isto stvar povedali drugače; namenjene za različne namene. Takšne zgodbe so popestrile prosti čas, omogočile boljše medsebojno spoznavanje in duhovno zbliževanje, utrdile splošno oceno različnih življenjskih pojavov, uporabljale so se v pedagoške namene itd.

Ena značilnost besedila v v tem primeru kot da ni značilno za ljudsko izročilo: zgodba ima točno določenega avtorja. Folklora se običajno šteje za produkt kolektivne ustvarjalnosti ljudi. Velik del folklornega bogastva pa je po svojem nastanku plod individualne ustvarjalnosti, deloma celo rezultat predelave del strokovne kulture. Tako so imeli Sibirci izjemno priljubljene pesmi, kompleksne z verzi znanih pesnikov. Kolektivna ustvarjalnost ljudi je bila obdelava kulturne dediščine, njeno vključevanje v njihova življenja in v svet njihovih idej.

V pripovedi E.P. Nikolajeve so še druge zanimivosti. Ker je celovito delo, hkrati vsebuje napeve in besede ljudskih pesmi - samostojnih pojavov folklore. V zgodbi se odražajo posebnosti jezika območja, kjer je posnetek nastal. Besede srodnaya (bratranec), rjam (močvirni gozd), zaplot (ograja) so severnoruske ali sibirske. Sibirci so bili tisti, ki so izgovorili dobro namesto da, boli in prepoznal, namesto zlomi ali prepozna. Za zgodovinarja je pomembno, da je taka zgodba, tako kot vsa folklorna dela, nenadomestljiv vir znanja o kulturi in življenju Sibircev, posebnostih njihove psihologije v »starem« času. V tem primeru sploh ni pomembno, kaj analiziramo. folklorno delo kasneje (1940). najprej odraža stanje ob koncu 19. – začetku 20. stoletja. , drugič, zgrajena je bila po vseh stoletnih zakonitostih tradicionalne ljudske umetnosti.

Etnografi in folkloristi prepoznavajo in preučujejo več sklopov ljudsko pesništvo Ruski Sibirci: folklora (pravljice in nepravljična proza ​​- izročila, legende, mitološke zgodbe itd.); pesemska in pesniška folklora; poezija dramskih predstav; folklora neposrednih komunikacijskih situacij (pregovori, uganke, govorice, sejemske krike, šale). Poezija je prežemala in okrog sebe organizirala vse plati kmečkega življenja - gospodarsko dejavnost, spoznavanje okolja in vzpostavljanje medsebojnega razumevanja.

Navedimo primere obstoja folklore v povezavi z vzgojo in izobraževanjem otrok. Tu je imela ustna ljudska umetnost tri med seboj povezane vloge. Prvič, folklora je določila cilje in program ter utrdila metode pedagoškega delovanja družine in družbe. Včasih je bilo to storjeno neposredno, v obliki pregovorov in navodil: »Učite otroka, ko leže čez klop, ko leže, pa ga gotovo ne boste učili«, »Oče in mati imata otroka rada, a ne izkazujte (ne izkazujte ljubezni, ne popuščajte otrokovim slabostim)«; pogosteje - v alegorični obliki, ko so bile določene lastnosti in dejanja ljudi ocenjene v legendah, pravljicah in šalah.

Drugič, folklora je bila učinkovito sredstvo vzgoje in izobraževanja. Posebej za ta namen so ljudje ustvarili mamine uspavanke, otroške pesmice in očetove šale. Uganke dobro razvijajo asociativno razmišljanje, zvijalci jezika popravljajo govorne napake. Tretjič, folklora je bila pomemben predmet dedovanja, del tiste prastare modrosti, ki se je med izobraževanjem in vzgojo prav prenašala na novo generacijo. Človek, ki je v otroštvu večkrat slišal, si je do konca življenja zapomnil in poskušal izpolniti naslednje starševske veščine: »Brez dela ni odrešitve (duša ne bo našla večno življenje)”, “Če v mladosti veliko hodiš, boš v starosti umrl od lakote”, “Ne išči dobrote v vasi, ampak v sebi.”

3. Oblikovanje družinskih in vsakdanjih tradicij v Sibiriji

3-1 Splošne značilnosti družinskih in vsakdanjih tradicij prebivalcev Sibirije

V razmerah Sibirije je imela družina pomembno vlogo pri izbiri optimalnih načinov vzdrževanja in ohranjanja delovnih in družinskih tradicij ter pri spremljanju njihovega ohranjanja in spoštovanja. V sibirskih vaseh je bil zelo razširjen mehanizem oblikovanja, ohranjanja in prenosa delovnih in družinskih tradicij, ki so ga določale družbene in življenjske razmere. Predstavniki starejše generacije so prenašali tradicije in izkušnje delovnega in duhovnega življenja, katerih izvori izhajajo iz stoletnega življenja ruskih kmetov. Po mnenju raziskovalcev sibirske etnografije in folklore je cilj ohranjanja tovrstnega izročila odkrivanje tistih, ki so najuspešneje obvladali ljudsko modrost, učenje določenih tehnik dela ter ohranjanje družinskega in vsakdanjega izročila.

Zlasti najvidnejši folklorist V.I. Chicherov je opozoril: »Medtem kmetijski in družinski obredi in običaji še zdaleč niso bili enotni. Nekatere izmed njih so resnično neločljivo povezane z vero, z verovanji in so bile izvedene z globokim prepričanjem v magično moč izrečenih besed in izvedenih dejanj. Drugi niso bili versko usmerjeni, niso bili povezani z magijo besed in dejanj, zato so bili del vsakdanjega načina življenja in so le posredno odražali ljudska verovanja: vezanje takšnih obredov na dneve verskih praznikov, kot vladavine, njihovega bistva niso naredili religioznega.« Posledično V.I. Chicherov meni, da je bil vir družinskih in vsakdanjih tradicij delo in družabne dejavnosti kmet. Resničnost te izjave jasno dokazuje kombinacija kolektivnega dela in praznične zabave, ki je značilna za Sibirijo. Najbolj značilni primeri v zvezi s tem so takšne vrste kolektivnega dela, kot so "pomoč", "zelje", "zaplet".

Kot kaže analiza literarni viri, po svojem namenu in naravi so kolektivna dela iste vrste, razlikujejo se le po vrsti dejavnosti. Torej, "pomoč" je skupno delo ljudi, ki jih je lastnik povabil, da dokončajo neko gospodarsko fazo, na primer žetev, košnjo sena, žetev zelenjave, gradnjo hiše, pripravo volnene ali lanene preje itd. Po S.I. Gulyaev, “ »pomoč« je vsako delo, ki ga ne opravijo najemniki, ampak znanci, ki jih povabi lastnik samo za eno poslastico: zvečer - večerja in vino, in na koncu - ples.

Organska kombinacija praznične zabave s skupinskim nastopom določenega tipa delovna dejavnost je bil prisoten v nekaterih tradicijah, povezanih z jesenskimi in zimskimi vrstami dela. To so najprej »zelje«, ko so se mladi zbrali v eni hiši in pomagali gospodinji pripravljati kislo zelje za zimo. Ta navada je zelo razširjena v Sibiriji. »Kuhanje zelja kot končno poljsko in vrtno delo,« piše N. Kostrov, »je med mladimi povezano z veseljem: podeželske zabave, imenovane v Sibiriji večeri, vaški bali, se začnejo z zeljem. "

Ta vrsta pomoči je bila razvita v tistih krajih Sibirije, kjer so se ukvarjali z živinorejo. Z vidika S.I. Gulyaeva je zanimivo, da so bile ženske in dekleta povabljene k delu na "super tekmovanjih", lahko pa so bili prisotni tudi moški. Jeseni, ko je bila pripravljena surovina za prejo - volna, lan ali konoplja, jo je gospodinja z nekom po malem pošiljala svojim poznankam in ženam. Ponavadi so se poročile ženske, katerih družine niso imele dovolj ženskih rok za prejo. Med odpremo surovin in določitvijo dneva naročila je minilo obdobje, potrebno za pripravo preje in niti. Gostiteljica je dan prej ali zjutraj obvestila o imenovanju »super-nadrejenega«, vsi »super-dobavitelji« so se pojavili v svojih najboljših oblekah s pripravljeno prejo in nitmi, prirejena je bila pogostitev; s petjem in plesom.

Treba je opozoriti, da je kolektivno kmetijsko delo zasedlo pomembno mesto v mehanizmu oblikovanja, prenosa in ohranjanja delovnih tradicij. Pri teh delih se niso utrjevale in prenašale le družinske in vsakdanje tradicije, temveč tudi pesem, ples in glasba, ki so jih spremljali.

Ta značilnost vsakdanjega življenja sibirskega človeka je zelo pomembna pri delu koreografa na koreografskem delu, ki ima folklorno osnovo.

Študija literarnih virov in analiza terenskih opazovanj nam omogočata trditi: »pomoč«, »zelje«, »super-zaplet« med Sibirci so spremljali plesi in igre. Vendar v publikacijah o tem vprašanju ni popolne informacije o tem, kakšni plesi so se izvajali, kakšni so bili plesi. Odgovore na ta za koreografa zelo pomembna vprašanja dajejo rezultati terenskih raziskav v regiji Kemerovo in Krasnoyarsk. Tako je bilo ugotovljeno, da so se po kolektivnem delu med prazničnimi pogostitvami izvajale »večerne« igre in krožni plesi, popevke ter plesi z manjšim številom nastopajočih.

Posledično je bila pomembna značilnost sibirskih kolektivnih del (»supryadok«, »pomoche«, »kapustok«) organska vključitev plesov, pesmi in glasbe v njihovo sestavo. In šele po koncu žetve so večeri dobili značaj pravega praznovanja, ki je predstavljalo eno najljubših oblik družinskega preživljanja prostega časa.

V Sibiriji je kolektivno delo potekalo do začetka tega stoletja in šele v povezavi s spremembami v gospodarskem življenju sibirskih kmetov se je spremenila narava zabave po takšnem kmetijskem delu.

Tako je oblikovanje družinskih in vsakdanjih tradicij v Sibiriji, njihovo utrjevanje in prenos v nove razmere temeljilo na tradicijah, ki so jih prinesli naseljenci iz evropske Rusije, kjer so bili že trdno zakoreninjeni ob preselitvi v Sibirijo. Ta izročila so kmečki naseljenci dojemali kot nepogrešljiv del vsakdanjega življenja in so organsko vstopila v domače obrede in druga področja duhovnega življenja ljudi. Ustreznost vsake vrste tradicije, oblikovane skozi stoletja, je bila določena s potrebami dela, počitka, družinski odnosi glede na nove družbene, geografske in podnebne razmere.

3. 2 Poročni obred

Prepričljiv dokaz o moči in pomenu oblikovanja, ohranjanja in utrjevanja družinskih in vsakdanjih tradicij, strukture njihovega izvajanja je še en družinski obred - poroka kot najbolj zapleten, smiseln in trajnosten od vseh družinskih in vsakdanjih praznikov.

Literatura o ljudski poroki je obsežna in raznolika. Raziskovalci na podlagi analize literarnih virov razkrivajo posamezne sestavine tradicionalnega sibirskega poročnega obreda in razmišljajo o povezavi med sibirsko poroko in vserusko. Ločene študije so posvečene posebnim vprašanjem, povezanim z vlogo glavnih junakov sibirske poroke v obredu, opisom majhnih lokalnih poročnih znakov in običajev. In v nekaterih delih je poročni obred obravnavan z vidika umetniških in izraznih sredstev, torej poročne poezije.

Materiali, s katerimi razpolagamo, kažejo, da je bil ruski sibirski poročni obred sestavljen iz naslednjih glavnih delov: ujemanje ali držanje rok; dekliščina in večer; kopel; pletenje; poročni vlak, odkup pletenic; odhod na krono; zabava v ženinovi hiši.

Tako kot drugod so se tudi v Sibiriji mladi srečevali in spoznavali na zabavah. Mladi ljudje, ki se pripravljajo na zabavo, oblečeni. Noša neporočene mladine je imela posebne razlike. Tako so dekleta hodila z nepokritimi glavami in če so nosile ruto, so si jo zavezale drugače kot ženske: šal je bil prepognjen od vogala do vogala, nato pa zvit s trakom, vrh glave pa je ostal odprt.

Starši so strogo nadzorovali vedenje mladih, zlasti deklet. Mladi nikoli niso hodili drug k drugemu in niso ostali sami pred snidenjem. V posebej strogih družinah Kerzhak dekleta niso smela ven niti zvečer.

Običajno so se poroke igrale pozimi, v mesojedcu. Poročila sta se zgodaj - od 17 do 19 let. Poročni obred se je začel s prihodom svatov. Za ujemanje so izbrali svetle dni v tednu - nedeljo, torek, četrtek in soboto, izogibali pa so se postnim dnevom - ponedeljkom, sredo in petkom. 5_6 oseb - zvečer so prišli ženinovi starši, svat ali drugi sorodniki. Običajno je bil čas, ko so se svatje odpravili na pot, po kateri so potovali, tajen. Da bi bili neopaženi, so se vozili »skozi dvorišča« (dvorišče in zelenjavni vrtovi) in niso vozili naravnost, ampak so se peljali obvozno. Srečanja so redkokdaj vprašali, kam gredo, in niso hoteli odgovoriti. Vžigalci so se oblekli v praznična oblačila in svoje konje okrasili z dobro vprego. Ko je svat prispel do nevestine hiše, je skočil z voza in stekel v kočo, da bi bili nevestini starši čimprej nagnjeni k njenemu snubitvi. Včasih so svatje neposredno govorili o namenu svojega prihoda: "Nismo prišli teptat tal (ne da bi se praskali z jeziki), prišli smo poslovati - iskat nevesto," "Nismo prišli." obiskati, ampak pripraviti pogostitev.” Toda pogosteje so igralci ujemanja uporabljali alegorične formule, kot so: "Imate izdelek - imamo trgovca", "Imate kokoš - imamo petelina, ali jih je mogoče odpeljati v en hlev" itd., Starši neveste prosila svate, naj sedejo, se jim zahvalila za čast: »Bog vas bo rešil, da nas niso vrgli iz ljudstva,« in jih pogostili s čajem ali vinom. Svati so hvalili ženina in skušali izvedeti kaj več o nevesti. Če ženin ni bil znan, so prosili svate, naj pridejo ponovno vprašat zanj. Veljalo je za nespodobno takoj dati svojo hčer - ("odraščali so več kot en dan, da bi jo dali naenkrat", "poročiti se ne pomeni obuti čevelj", "dati hčer poroka ni peka torte«). Če nevestini starši svoje hčerke niso želeli dati predlaganemu ženinu, so se, ko so poskušali ne užaliti ženinov, izgovarjali na nevestino mladost ali pomanjkanje sredstev za poroko ali preprosto pomanjkanje časa. Po prejemu soglasja neveste so bili svatje povabljeni na matico in sedli na klop za mizo. Sledila je pogostitev, pogostitev, dogovor o doti, o datumih poroke. Po tem je zvečer nevesta zbrala svoje tesne prijatelje, pila čaj, jahala ženinove konje in se nato pripravila na nevestino zabavo.

Takšni večeri se niso razlikovali od zimskih (boletnih), v katerih so peli večerne pesmi, spremljale pa so jih igre in plesi. Naj podamo etnografski opis poročne zabave, ki je vključeval najznačilnejše efektne poteze sibirske svatbe. Ta opis je podan na podlagi študija literarnih virov in terenskih raziskav, ki smo jih opravili.

Med izvajanjem te pesmi so trije pari hodili v krogu. Ob koncu pesmi, kot je bilo v navadi pri vseh večernih pesmih, so se pari v krogu poljubili, ostali udeleženci zabave pa so veselo rekli: “Na ograji je vrabec, ne sramuj se poljubljati” oz. "Hura, na zdravje, poljub trikrat."

Zatem so zapeli še druge ganljive pesmi: »Po bregu sem hodil« in druge.

Na večer je vedno prišel harmonikar, pesmi so zamenjali plesi. Plesali so "Podgornaya", "Serbianochka", polka, "Chizha", nato pa spet začeli peti igrice, nevesta in ženin sta pela:

Zibam, zibam, zibam, zibam

Zlat prstan, zlati prstan.

Pesem se je odvijala takole: ženin je prijel nevesto za roko, jo popeljal v krog, jo položil k materi in jo poljubil.

Večer se je zaključil s »skupno« pesmijo »Dosta je, dovolj je za vas«:

Dovolj je, dovolj je za vas,

To je pivo za nekoga drugega.

Ali ni že čas zate? , fantje,

Začeti svoje?

Nato so se pred odhodom domov igrali »sosedsko« igro: dekleta in fantje so sedeli v parih, vendar ne po izbiri, ampak kdo se bo moral s kom igrati. Nato je voditelj, ki so ga imenovali delovodja, pristopil k vsakemu paru s pasom in vprašal fanta: "Ali želiš kakšno dekle?" (v smislu ali ti je všeč). Če je fant odgovoril: "Da," je dekle ostalo z njim; če je "ne", je delovodja dekle prijel za roko in jo odpeljal, namesto nje pa pripeljal drugo. To je trajalo, dokler niso bila vsa dekleta in fantje razdeljeni v pare po izbiri. Ženin in nevesta te igre nista igrala. Na tej točki se je zabava končala in mladi so odšli domov.

Naslednja faza poroke je bila dekliščina. Dekliščino je praviloma sestavljal cel kompleks obrednih dejanj: lepotilka (oporoka), spletanje kitke, umivanje v kopalnici, slovo od lepote in predaja prijateljem, ženinu ali drugim osebam ter pogostitev. udeleženci obreda ženinu. Lepota (volja) je bila simbol dekleta; povezovala jo je z njenim prejšnjim življenjem. Običajno je bila lepota izražena v nekem objektivnem simbolu. Lahko je to predivo, drevo (božično drevo, bor, breza itd.), pleten trak, venec, ruta, naglavni trak itd. Nevesta je svojo lepoto prenesla na najboljšo prijateljico ali mlajšo sestro. Praviloma je ločitev od lepote spremljalo razpletanje ali simbolično prerezovanje kitke in odkup s strani ženina. Kitko so spletli dan prej ali zjutraj na poročni dan. To je opravil eden od nevestinih sorodnikov. Vsa dejanja je spremljalo žalovanje neveste. Vrhunec obreda je bilo tkanje traku, ki ga je nevesta podarila svojim prijateljicam. Od tistega trenutka naprej je nevesta hodila s spuščenimi lasmi. Tudi spletanje kitke je bilo združeno z nevestinim obrednim kopanjem. Običajno so kopel pripravile nevestine prijateljice ali sorodnice. Preden je nevesta odšla v kopališče, je prosila starše za blagoslov, nato pa so jo prijateljice z jamranjem odpeljale v kopališče. Nevesto so umili z milom in parili z metlo, ki jo je poslal ženin. Nekateri učenjaki so v kopalnem ritualu videli simbolično izgubo čistosti neveste.

Kompleks obrednih dejanj dekliščine je vključeval tudi "prodajo pletenice". Najpogosteje je nevestino pletenico prodajal njen brat ali, če ga ni bilo, fant - eden od sorodnikov. Kupci so bili predstavniki ženinove stranke. Trgovina je bila simbolična. Začelo se je z ogromnimi vsotami in končalo v drobižu. Med tem obredom je ženin podelil darila nevestinim prijateljem.

V predporočnem obdobju so skoraj povsod pekli poseben obredni kruh - štruco, čelpan, bannik, kurnik, ribjo pito. Na ruski poroki je kruh predstavljal življenje, blaginjo, blaginjo in srečno veliko. Pomembno mesto v poročnem obredu je zasedla priprava svatovskega kruha in njegova razdelitev.

Drugi del poročnega obreda se je začel po poroki mladoporočencev v cerkvi in ​​končal z zabavo v ženinovi hiši. Mladoporočenca sta pozdravila ženinov oče in mati ter ju blagoslovila z ikono ter kruhom in soljo. Nato so se vsi usedli za mizo in dekleta so zapela veličastno pesem »Svilena nit«. Prvo mizo v hiši mladoporočencev so običajno imenovali svatovska. Mladi, čeprav so sedeli za njim, niso jedli ničesar. V čast mladoporočencema so izrekli čestitke, želje za dobroto in srečo, veličina pa ni prenehala. Kmalu so jih odpeljali v drugo sobo (v omaro, kopalnico ali k sosedom) in jim dali večerjo. V novi preobleki so se mladi vrnili med stanovalce. V tem času je bila postavljena druga miza, imenovana gorska miza. K tej mizi so prišli sorodniki mladoporočenca. Slovesno so jih pozdravili na verandi in vsakemu postregli s kozarcem vodke. Pri planinski mizi je mladenka obdarovala moževe sorodnike, se jim priklanjala, jih objemala in poljubljala. Potem je morala tasta klicati očeta, tašča pa mati. Na koncu mize sta izstopila mladoporočenca in padla staršem pred noge, da bi ju blagoslovili v zakonsko posteljo. Postavljena je bila v neki neogrevani sobi: v kletki, v skednju ali hlevu, v kopalnici, v ločeni koči itd. Poročna postelja je bila oblikovana s posebno skrbjo. Mladoporočenca sta običajno spremljala prijatelj in svat. Slovo je spremljala glasba in hrup, verjetno je imel ta dizajn pomen talismana. Po uri ali dveh, ponekod pa tudi celo noč, so prihajale budit oz. Tisti, ki so vstopili, so pregledali posteljo in mladoporočenca odpeljali do koče, kjer se je pogostitev nadaljevala. Običaj je bil pokazati nevestino srajco. Če se je mlada ženska izkazala za nepokvarjeno, so njej in njenim sorodnikom izkazovali veliko čast, če pa ne, so bili deležni vseh vrst grajanja. Če je bil izid ugoden, je pojedina dobila viharen značaj, vsi so hrupno vzklikali in izražali svoje veselje. Če je bila mladenka »razvajena«, so staršem in botrom postregli pivo ali vino v kozarcu z luknjami, jim nadeli ovratnico ipd.

Praznik drugega dne so imenovali drugače: sirna miza, poklon ali poljub. Zanj so se zbrali sorodniki z obeh strani. Najpogostejši obred drugega ali tretjega poročnega dne je bil mladoporočenčev prvi obisk studenca ali vodnjaka, med katerim je nevesta navadno vrgla denar, prstan, kos kruha, odrezan od poročne štruce, ali pas. vodo.

Poročno slavje, ki je trajalo, so skušali popestriti z najrazličnejšimi igrami in zabavami.

Eden pomembnih in dokaj pogostih obredov zadnje poroke je bil obisk zeta pri tašči. Njegovo najpogostejše ime je kruh. Mlada tašča ga je pogostila s palačinkami in umešanimi jajci. Običajno je poročno slavje trajalo tri dni, pri bogatih kmetih pa dlje.

Poroka se je bližala koncu, a usoda mladih je še vedno ostala pod veliko pozornostjo vaške družbe. Eno leto se je zdelo, da sta bila mladoporočenca vsem na očeh. Hodili so na obisk, obiskovali sorodnike in navezovali družinske vezi. Mladi so se lahko udeleževali tudi plesov, srečanj in raznih iger, ki so jih ustvarili na vasi. To se je zgodilo pred rojstvom otroka.

Ko so se v družini pojavili otroci, so mladi prenehali hoditi na srečanja z mladimi in so »vstopili« v krog zakoncev.

Gradivo smo zbirali z metodo strukturnih (tematskih) intervjujev. Hkrati pa so v anketi sodelovali ne le ljudje starejše generacije, ki imajo najbolj popolne informacije o tradicionalnem poročnem obredu (t. i. ključni informatorji), ampak tudi predstavniki mlajših starostnih skupin, katerih odgovori so nas zanimali z vidika pogleda na transformacijske procese na področju rituala. Takšni viri so omogočili rekonstrukcijo strukture poročnega obreda, ki je obstajal ob koncu 19. - prvi tretjini 20. stoletja.

S pomočjo terenskih materialov sem rekonstruiral splošni model in identificiral glavne faze v razvoju poročnih obredov ruskih Sibircev, pri čemer sem poudaril tradicionalno plast v poročnih obredih, ki je obstajala ob koncu 19. - prvi četrtini 20. stoletja. Poglavje je zaporedno obravnavalo oblike sklenitve zakonske zveze, predporočne obredne obrede (svatba ali rokovanje; fantovščina in večerna zabava; kopališče; razpletanje pletenic; poročni voz, odkup pletenice; odhod h kroni), samo poroko (vklj. veselice v ženinovi hiši), poporočni obredi. Na splošno smo ugotovili, da je v prvi četrtini 20. st. , so se tradicionalni poročni obredi nekoliko spremenili. Ohranjena je tradicionalna struktura poroke, pa tudi velik nabor obredov in običajev, vključenih v poročni kompleks, ki so elementi verskih in magičnih idej. Večina obrednih dejanj je bila izvedena »na staromoden način«, vendar je bila notranja pomenska vsebina mnogih že izgubljena.

Postalo je jasno, da je za sodobno rusko poroko značilna poenostavitev vseh njenih sestavnih ciklov, zavrnitev številnih običajev in obredov preživetja, širjenje standardiziranih obrednih oblik, ki jih poznajo številni sodobni narodi,

Obredi in običaji, povezani z rojstvom otrok. Prvo leto življenja.

Potrebe po normalni reprodukciji med vsemi ljudstvi so zahtevale skrbno in skrben odnos za rojstvo, ohranitev in vzgojo nove generacije. Če so fiziološki procesi, povezani s porodom, enaki pri ljudeh, potem ima praksa porodništva, skrb za porodnico in otroka, ustvarjena skozi stoletja, vključno z racionalnimi in versko-magičnimi dejanji, etnično (in pogosto socialno-etnično ) specifičnost, ki je posledica tako objektivne potrebe po prilagajanju in preživetju v določenem okolju kot tudi verskih nazorov določene družbe.

Dragocena dopolnitev razpoložljivega gradiva so spomini starejših vaščanov, posneti v 70. in 90. letih 20. stoletja. Večina jih je odraščala v velike družine, ki je ohranil predvsem tradicionalno družinsko življenje. Njihove zgodbe ne vsebujejo le vtisov iz otroštva in izkušnje lastnega materinstva, temveč tudi epizode iz življenja prejšnjih generacij, ki so jih slišale od mam in babic. Tako se je nabralo in razumelo ogromno gradiva, ki je omogočilo oblikovanje predstave o kulturi materinstva in otroštva, značilnega za rusko ljudstvo, ter sklepanje o vsebini in genezi njenih sestavnih elementov. . 1. Povsem očitno je, da so številni elementi nastali v davni časi, morda še pred uvedbo krščanstva v Rusiji, in je v različni meri doživela vpliv nove vere. 2. Številna obredna dejanja in ustrezne ideje so nastale na podlagi okrepljenega krščanskega pogleda na svet, vendar so bile nekanonične narave, saj so bile plod verske domišljije ljudi. 3. Opravljanje kanoničnih krščanskih obredov in spoštovanje verskih navodil laikov glede njihovega obnašanja v versko-obrednem in versko-vsakdanjem življenju je v desetih stoletjih obstoja krščanstva dobilo narodnostno in versko posebnost.

Neplodnost so ljudje tistega časa jemali kot nesrečo za družino in sramoto za žensko. Religiozno mišljenje srednjega veka je videlo vzrok vseh človeških težav v božji kazni in temu primerno videlo možnost, da se jih znebijo v pridobitvi božje milosti. Zato so se ženske, da bi dosegle "porod", najprej zatekle k sredstvom, ki jih priporoča cerkev. Po zgodovinskih legendah so bili veliki knez Vasilij III, car Ivan Grozni in njegov najstarejši sin Ivan spočeti in poleg tega pridobili sposobnost preživetja z molitvami in zaobljubnimi molitvami svojih staršev, s katerimi je celotno pravoslavno ljudstvo molilo za rojstvo dedičev.

Ob dokaj enakem odnosu in ljubezni do otrok v ruskih družinah je bilo rojstvo dečkov vseeno bolj pričakovano. Pri kmetih so to povzročali predvsem ekonomski razlogi, dobrorojeni starši pa so želeli imeti sinove - dediče družine. Poleg tega je morala deklica pripraviti doto, po poroki pa je bila ločena od staršev in jim na stara leta od nje ni bilo treba pričakovati pomoči. Zato so ljudje govorili: »fant je rojen za pomoč, deklica je rojena za zabavo«, »s sinom si boš ustvaril dom, ostalo boš preživel s hčerko«, »vzgajati hčerko«. , kaj naliti v puščajoč sod.” Naklonjenost dečkom se kaže tudi v tem, da so v osnovi vsi vraževerni načini vplivanja na spol nerojenega otroka usmerjeni v rojstvo sinov. Mnogi so zaupali v božje usmiljenje in molili samo za rojstvo sina ali hčerke, priporočalo pa se je molitev k nekaterim svetnikom: za rojstvo dečkov – sv. Janeza Bojevnika so za rojstvo deklic prosili sv. Marije Egiptovske.

Obdobje nosečnosti se je v življenju vaške ženske malo spremenilo. Ker pa so vedeli za možne posledice trdega dela za normalen potek nosečnosti in zdravje ženske, so jo poskušali prenesti na lažje delo. Posebna pozornost je bila namenjena prvorojenki. Taščo, ki je svojo mlado nosečo snaho silila k težkemu delu, bi sovaščani lahko javno obsodili.

Obnašanje ženske med nosečnostjo je urejalo tudi vraževerno prepričanje, da lahko nekatera njena dejanja tako ali drugače vplivajo na zdravje in značaj spočetega otroka. Prenatalne prepovedi in priporočila za nosečnice temeljijo predvsem na magiji podobnosti. Nemogoče je bilo sedeti na kamnu - porod bi bil težak, stopiti skozi vrv - otrok bi se zapletel v popkovino, stopiti skozi gugalnico - otrok bi bil zgrbljen, potiskati mačke in pse - novorojenček bi imel »pasjo starost«, ščetine na koži ipd. ni ji bilo treba poljubiti pokojnika, se od njega posloviti in celo pospremiti krste na pokopališče. Če se temu ni bilo mogoče izogniti, bi morala sprejeti zaščitne ukrepe – dati si kruh pod roko, odpeti ovratnik srajce in se tako izogniti težkemu porodu.

Tudi za mnogorodne vaščanke je bil porod nevaren in se je bilo treba nanj na določen način pripraviti. Fiziološka, ​​torej materialna narava poroda je bila vaščanom očitna. Vendar je imelo rojstvo osebe po njihovem mnenju tudi mistično vsebino. Po mnenju vernikov je celotno življenje človeka nenehen boj med »čistimi« in »demonskimi« silami za njegovo dušo, začenši s prvim vdihom na Zemlji in celo v maternici. Že sam trenutek poroda se je zdel še posebej nevaren, saj se poleg angela, ki je bil prisoten pri porodu in pomaga materi in otroku, hkrati »poskuša hudobni duh«, težak porod pa pogosto pojasnjujejo s »satanovimi potegavščinami«. .” Zato je bilo treba, da bi zagotovili normalen potek poroda in ohranili življenje sebi in otroku, poseči po različnih sredstvih krščanske zaščite.

V zadnjih fazah nosečnosti, po možnosti tik pred porodom, so ženske menile, da se je treba pokesati in sprejeti obhajilo. Prvič, to je izključilo strašno nevarnost nenadne smrti brez sprejetja teh zakramentov. Nobena porodnica se ni imela za zavarovano pred takšno smrtjo. Poleg tega je bil eden od možnih razlogov za dolgotrajen porod obravnavan kot kršitev norm verskega in moralnega življenja s strani ženske in včasih s strani njenega moža. Obhajilo je žensko očistilo in »odstranilo« nehotene grehe. In nenazadnje je imela blagodejen psihološki učinek, saj je med porodnimi bolečinami vlila prepotrebno zaupanje v pomoč svetnikov. Versko kesanje je bilo dopolnjeno s prošnjo za odpuščanje vseh domačih in celo sosedov - "za vse, kar sem užalil in bil nesramen", na kar so vsi odgovorili: "Bog bo odpustil in tudi mi bomo šli tja." Slaba volja ali razdraženost nekoga lahko povzroči zaplete v tem nevarnem trenutku: verjeli so, da "porodnica trpi, če je v koči hudobna oseba."

Začetek poroda je bil skrbno prikrit. Bali so se ne le namernega zlobnega očesa ali poškodb. Mnogi so verjeli, da že bežno vedenje o tem, kaj se dogaja, oteži potek poroda. Takole so rekli: "Kolikor človek ve o porodu, toliko bo truda." Posebno neugodno je na potek poroda vplivalo vedenje mladih deklet in starih deklet o njih.

Porod je pogosteje potekal izven bivalnih prostorov - v hlevu, v hlevu ali po najpogostejši navadi na vasi - v kopališču. To se je še posebej strogo upoštevalo pri starovercih. V XVI-XVII stoletju. tudi ruske kraljice, kot kmetice 19. stoletja. , pred porodom se je umaknila v milo.

Babica je bila edina pomočnica pri porodu v vaški hiši. Ena glavnih nalog babice je varovanje matere in otroka pred zlimi duhovi. Da bi to naredili, so široko uporabljali krščanske pripomočke zaščitne narave - kadilo, sveto vodo. Porodnica je skrb za porodnico začela s prižiganjem lučke in sveč pred ikonami. To je veljalo za tako obvezno, da če bi dojenček v prihodnosti zbolel, so sumili, da je "verjetno rojen brez ognja." In seveda so prižgali posebej shranjeno poročno svečo, ki po legendi ni le pomagala lajšati trpljenja, ampak je, »odvisno od stopnje vere v njeno zdravilno moč«, rešila pred smrtjo ženo, ki je težko rodila. . Po tem je babica začela moliti: »Gospod, odpusti eni grešni duši in drugi brezgrešni duši. Izpusti, Gospod, njeno dušo kesanju in otroka na križ.« Tako mož kot vsi člani gospodinjstva so molili hkrati; v težkih primerih je mož hodil po hiši z ikono.

Po najpogostejši ruski tradiciji je babica večino časa živela ali ostala ob porodnici tri dni. Njena glavna naloga je bila takrat kopanje matere in otroka ter skrb, da ju nihče ne razvaja. Poleg tega je po potrebi nudila tudi praktično pomoč: lahko je pometala tla, pomolzla kravo, pripravila večerjo, ki je porodnici omogočila počitek po porodu.

Prisotnost babice v hiši porodnice je po mnenju kmetov zahtevala obvezno naknadno čiščenje. Za večino ruskih naselij je bilo to očiščenje doseženo z obredom »umivanja rok«, ki je po najbolj razširjeni tradiciji potekalo tretji dan po porodu. Bistvo obreda je naslednje: mati in babica sta drug drugemu trikrat v roke zlili vodo, ki so ji pogosto dodajali različne predmete z določenim pomenom, in medsebojno prosili za odpuščanje. Izvedba tega obreda je porodnico delno očistila in babici omogočila, da je šla porodit naslednjega otroka. Mnogi verni kmetje so verjeli, da ta običaj obstaja že od evangeličanskih časov: Mati božja Tudi pri babici Salomonidi sem si »umil roke«.

Otroštvo lahko štejemo za profesionalno obrt. Za svoje delo je babica prejemala plačilo, katerega obveznost so zagotavljali etični standardi vasi. Običajno so ženske postale babice prostovoljno, največkrat z namenom, da zaslužijo nekaj denarja. Toda v prihodnosti, ne glede na višino ponujenega plačila ali osebne odnose, ni mogla zavrniti pomoči porodnici. Po najbolj razširjeni ruski tradiciji je bila plača babice sestavljena iz individualnega plačila, ki ga je prejela porodnica (običajno je vključevalo predmete, ki simbolizirajo očiščenje - milo, brisačo, pa tudi kruh, od drugega polovica 19. stoletja V. - manjša vsota denarja), in kolektivna, zbrana ob krstih.

Prva skrb babice ob porodu je ugotoviti, ali je z novorojenčkom vse v redu, in po možnosti poskušati odpraviti pomanjkljivosti. Da bi to naredila, mu je zravnala roke in noge, rahlo stisnila glavo, da je postala bolj okrogla; če ni bila zadovoljna z obliko novorojenčkovega nosu, ga je stiskala s prsti ipd. Glede na uro rojstva in posebni znaki rojenemu je bila napovedana prihodnost. Veljalo je, da če se dojenček rodi »točno v testo« ali ima luknjo v glavi, ne bo dolgo zdržal. Ista usoda je čakala otroka, ki se je rodil z obrazom proti tlom. Lasje na glavi so obljubljali skromnost značaja. Veljalo je, da bo nekdo, rojen v slabem vremenu, strog in mračen, nekdo, rojen v maju, bo nesrečen, tisti, ki bo takoj po porodu kričal, pa bo jezen. Dobro gospodinjo in delavko bo naredil novorojenček, ki ob rojstvu »takoj pogleda«. V tem primeru bo fant odrasel v "pametnega".

Kot mnogi narodi so ruske družine, ki so pričakovale nesrečo, poskušale prevarati zlo usodo, ki je težila družini. Da bi to naredili, so na primer rodili v hiši nekoga drugega ali izbili okvir vrat v koči, ženska je rodila na vhodu, nato pa je babica prinesla otroka v kočo, stoječ s hrbtom proti vratom. , oseba, ki ga je sprejela, pa je tudi stala. Da bi okrepil svoje zdravje, so šibkega otroka skozi okno izročili beraču, ki ga je odnesel do hišnih vrat. Dojenčkova mati je prišla tja z miloščino in jo položila na otrokove prsi. Nato je vzela otroka in berač je vzel miloščino z besedami: "Bog daj svetemu otroku (ime) dobro zdravje."

Delno očiščenje porodnice, ki je odpravilo nekatere vsakdanje prepovedi, je povzročilo krst novorojenčka. Nekateri obredi tega ritualnega kompleksa so simbolizirali vstop novorojenčka v svet živih ljudi, seznanitev s svetom. človeška kultura in družbo.

Otrok je bil krščen, v pisavo so bila postavljena »darila« - kadilo, križ, denar. Botri so postali prijatelji, sosedje in sorodniki otrokovih staršev. Botra nista mogla biti mož in žena. Novorojencu so bili dolžni podariti darila - srajco, pas, križ, torej predmete, katerih prisotnost je nakazovala, da pripada človeškemu svetu. Pri krstu so vedeževali – v vodo so potopili šop las novorojenčka, povaljan v vosek. Če sta vosek in las potonila, so verjeli, da bo novorojenček kmalu umrl.

Krsti so se zaključili z obrokom, katerega glavna jed je bila kaša; pogosto se je sam obred imenoval "kaša".

Ko je otrok dopolnil eno leto, so mu uredili "tonzuro", med katero so ga posedli na predmete, povezane z moškimi ali ženskimi dejavnostmi (fant na nož ali sekiro, deklica na glavnik ali vreteno) in mu strigli lase. prvič.

Po opravljenem tem zakramentu in obredu »umivanja rok« (običajno se je oboje zgodilo v prvem tednu) je porodnica lahko začela z običajnimi gospodinjskimi in poljskimi deli ter sodelovala pri družinskih obrokih. Štela se je za popolnoma očiščeno šele po sprejetju molitve v cerkvi na 40. dan. Osamitev porodnice pri starovercih brez duhovnikov je bila strožja. Osem dni je preživela v kopališču. Po vrnitvi domov je dobila, če je bilo mogoče, ločeno sobo. Starejši prebivalci hiše so se izogibali stikom z njo, tudi sovaščani običajno 40 dni niso stopili v hišo, kjer je bila rojena.

Vse ukrepe za nego novorojenčka so narekovala tako praktična spoznanja o tem, kaj je potrebno za njegovo zdravje in normalno rast, kot tudi podobni premisleki verske narave. Poleg tega je slednji odigral pomembno vlogo. Navsezadnje je bilo običajno, da je vernik vzrok vseh, tudi najbolj naravnih in logičnih dogodkov (da ne govorimo o naključnih) povezoval z neposrednim ali vsaj posrednim posegom. zunanje sile: "Bog je kaznoval", "Bog rešil" - običajni zaključki pri ocenjevanju dogajanja. In seveda se je to prepričanje še posebej jasno odražalo v odnosu odraslih do otroka, ki še vedno ni imel možnosti, da bi se zaščitil. Visoka stopnja umrljivosti otrok zaradi bolezni in poškodb je bila stalen opomin na krhkost in krhkost življenj otrok. Medtem se je izkazalo, da lastna skrb in pozornost nista zadostovali za ohranitev življenja in zdravja otroka, še posebej, ker kmečka družina ni imela vedno možnosti skrbeti za otroke. Zato so se zanašali na pomoč zaščitnih sredstev, ki jih priporoča cerkev.

Da bi preprečili vse nesreče, so uporabljali »sveto« vodo (krstna voda, posebej posvečena, nakapljana iz kamenčkov, prinesenih iz Jeruzalema, vzetih iz svetih vrelcev), kadilo, obhajilo; odrasli so krstili otroke, zlasti ponoči, in jih postopoma učili, da se sami krstijo.

Celotno prvo leto otrokovega življenja je zasedlo posebno mesto v nizu otroških let. Sam obstoj dojenčka se je zdel preveč nestabilen, poleg tega po mnenju drugih to začetni faziživljenja so bili postavljeni temelji njegovega zdravja in dobrega počutja. Vedenje odraslih je bilo v veliki meri podvrženo številnim prepovedim in priporočilom, ki jih združuje splošno načelo »ne škodi«. Njihovo ignoriranje lahko povzroči ne le takojšnjo škodo, ampak tudi moti normalen razvoj otroka v prihodnosti. Navedete lahko najpogostejše običaje: ne pripeljite otroka k ogledalu - dolgo ne bo govoril (možnosti - kratkoviden bo, prestrašen bo, bo poševen); ne zibajte prazne zibelke - otroka bo bolela glava; ne glejte speče osebe - otrok bo postal zaspan itd. Številna priporočila za nego in zdravljenje otrok se nadaljujejo še danes.

Prvo kopanje novorojenčka je potekalo na dan rojstva; včasih so novorojenega otroka le umili in nato »belo« okopali. Vodi so pogosto dodajali predmete, ki so jim pripisovali magične lastnosti, predvsem čistilne in krepilne. Nekaj ​​jih je bilo uporabljenih med prvim kopanjem. Na primer, navada metanja kovancev (»glede na stanje staršev«), najpogosteje srebrnih, v vodo se lahko šteje za razširjeno. Starši so metali kovance, babica, ki je umivala otroka, pa jih je vzela zase "za svoje težave". Srebro naj bi zagotavljalo čistočo kože in hkrati prispevalo k prihodnji blaginji novorojenčka. Druge predmete, kot sta vrvica in sol, so v določenem obdobju dodajali vodi za kopanje v medicinske namene.

Čas prvega polaganja v zibelko je bil v veliki meri odvisen od življenjskih razmer v družini, števila otrok in umirjenosti dojenčka; Poleg tega se marsikatera družina ni zdela možna, da bi otroka položila v zibelko, preden bi na njem opravila zakrament krsta. Prvo polaganje so spremljala tudi obredna dejanja, od katerih je bilo odvisno zdravje in mirnost novorojenčka. V skladu z domačo tradicijo je bil za zibelko izbran les.

V zibelki je moral otrok obstajati ločeno od matere, zato ga je bilo treba še posebej skrbno zaščititi pred poškodbami in zlasti zamenjavo. zli duhovi" Zibelko in vse, kar naj bi vanjo položili, vključno z otrokom, so poškropili s sveto vodo, ob vzglavju zibelke izrezali ali namazali s smolo križ, ga pokadili s kadilom, ga položili noter ali obesili na nitko. . Ko so jih položili, so rekli na primer naslednje besede: »Gospod, blagoslovi! Bog daj sveto uro. Gospod, pošlji svojega angela varuha, da reši Miklavža hudega duha in ga zaziblje v miren spanec.” Če dojenček še ni bil krščen, so na zibelko obesili križ, ki so ga nato nadeli med krstom. Toda skrbni starši se niso omejili na uporabo krščanskih pripomočkov. Za zaščito pred zlimi duhovi so v tresočo položili ostre predmete, kot so škarje, za mir in trden spanec pa laneno krtačo, svinjski hrustanec - gobec in zaspanko v glavo.

Otrok je takoj ob rojstvu dobil dudo - prežvečen črn kruh (redkeje bel, pecivo), zavit v krpo. Ta sok ni služil samo kot prehrana za novorojenčka, ampak je po ljudskem prepričanju zdravil kilo. Za »moč in zdravje« so kruhovi dudi dodali sol.

Med ritualnimi dejanji, ki se izvajajo na dojenčkih, je treba izpostaviti ritual prvega opasovanja. Čeprav ga ni bilo mogoče najti povsod, je bilo dovolj razširjeno, da ga lahko štejemo za poseben predmet ruske obredne tradicije. Ta obred je bil sestavljen iz dejstva, da je botra (občasno - babica) prinesla krščencu (krtcu) pas, včasih pa tudi druga oblačila - kapo, srajco, pa tudi darila in z željo, da "raste hitro« in da je bil zdrav, ga je opasala, čemur je navadno sledila pogostitev. Obredna in začasna dodelitev prvega opasa je očitno povezana s posebno funkcijo magične zaščite, ki jo je imel po mnenju ruskega ljudstva ta obvezni element ljudske noše. Lahko se domneva, da na ta način ljudski običaj ohranil, čeprav v spremenjeni obliki, cerkveni obred pripenjanja pasu (kot križ) na krščenega otroka. Ta element obreda zakramenta krsta v 19. stol. je v pravoslavni cerkvi že izginil iz prakse in se je ohranil le v krstnem obredu starovercev.

Trenutno so se rituali in običaji, povezani z rojstvom otrok, močno spremenili: ženske, ki se pripravljajo na materinstvo, so v posebnih porodnišnicah, kjer zanje skrbijo zdravniki specialisti. Edini običaj, ki se je ohranil do danes, je krst otroka v cerkvi. V zadnjem desetletju je postal »moden« obred krsta otroka.

Pogrebni obredi

Ti obredi zavzemajo posebno mesto v obredih družinskega cikla. V primerjavi z drugimi obredi so bolj konservativni, saj odražajo počasi spreminjajoče se predstave o smrti in odnosu med živimi in mrtvimi. Poleg tega je skladnost z ustaljenimi obrednimi dejanji že dolgo veljala za pomembno za usodo duše v posmrtnem življenju in je bila zato moralna obveznost sorodnikov do pokojnika. Izpolnjevanje te dolžnosti je bilo pod nadzorom javnega mnenja, pa tudi prepričanja, da lahko duša pokojnika kaznuje svojce, če je bilo kaj narobe. Ko so te ideje oslabele, so obred še naprej podpirali etični standardi. Na pogreb in komemoracijo so gledali kot na poseben dogodek, ko ni bilo primerno izkazovati pretirane varčnosti in zanemariti šege, tudi tiste, ki se morda zdijo nepotrebne in nesmiselne. Ustrezna izvedba pogrebnih in spominskih obredov je bila znak spoštovanja do umrlega.

Pogrebni obredi Rusov 19. - zgodnjega 20. stoletja. kot ga poznamo raziskovalna literatura, arhivski opisi in terensko gradivo so nastajali dolgo časa. Temelji na krščanskem (pravoslavnem) pogrebnem obredju, ki je prevzel in vsrkal številne obrede in verovanja, ohranjena iz predkrščanskega izročila.

Poganski pogrebni obred starodavne Rusije, ki ga je izpodrinilo pravoslavje, je znan le v najbolj splošnih izrazih. Kot kažejo arheološki podatki, so Slovani poznali sežiganje trupel, gradili so gomile in stebre (očitno zgradbo v obliki hišice na stebrih), v katere so polagali posode s kostmi, zbranimi na pokopališču. Pokojnika so peljali na pogrebno grmado ali v grob v čolnu ali na saneh; z mrtvimi so dali njegove stvari v grob. Pokop so spremljali pogrebna »pojedina« ter obredne igre in tekmovanja - pogrebna pojedina. Nazaj na začetku 12. stol. Vjatiči so ohranili kurganski pogrebni obred.

Z uveljavitvijo krščanstva je zaživel nov pogrebni in spominski obred, ki ga je predpisala cerkev. Krščanski obredi so kategorično zavračali sežiganje mrtvih. Pokop naj bo v tleh, truplo pokojnika naj bo "z glavo proti zahodu". Toda hkrati so se še naprej upoštevali številni predkrščanski običaji. Kombinacijo krščanske in poganske tradicije so olajšale splošne ideje doktrine - vera v posmrtno življenje, v nadaljnje življenje duše in v potrebo po skrbi za duše pokojnih sorodnikov.

Razlike v pogrebnem obredju so bile opažene pri različnih družbenih skupinah (kmetje, trgovci, plemstvo), vendar so vsaj v 19. st. niso bile temeljne narave. Pomembno je poudariti, da je obredje najbolj intenzivno in v svojih najpolnejših oblikah živelo v kmečkem okolju. Pogrebni in spominski obred sta postala drugačna, ponekod bistveno drugačna, ko so Rusi opustili pravoslavje.

Pogrebni in spominski obred proti koncu 19. stoletja. doživela opazne spremembe (predvsem zaradi pozabe ali reinterpretacije številnih predkrščanskih izročil). Poleg tega nam kronološki mejnik v opisu omogoča, da znotraj jasno opredeljenega obdobja na konkretnih primerih predstavimo spremembe, ki so na koncu pripeljale do oblikovanja oblik obredja, značilnih za sodobni čas.

Struktura pogrebnega in spominskega rituala je preprosta in je sestavljena iz več zaporednih ritualov kompleksov, in sicer: l) dejanj, povezanih z obsmrtno stanje oseba in v trenutku smrti, z oblačenjem pokojnika in polaganjem v krsto; 2) odstranitev od doma, pogrebna služba v cerkvi, pokop; h) budnice, ki so po 40. dnevu prešle v spominske obrede, povezane s koledarskimi obredi.

Starejši so se na smrt pripravljali vnaprej. Ženske so si same šivale posmrtna oblačila, ponekod je bilo v navadi, da so krste naredili ali založili deske za krsto že dolgo pred smrtjo. Toda za globoko vernega človeka je bila glavna stvar, da se duhovno pripravi na ta zadnji korak v življenju, to je, da ima čas narediti vse, kar je potrebno za rešitev duše. Dajanje miloščine in prispevki cerkvam in samostanom so veljali za božja dejanja. Za pobožno dejanje je veljalo tudi odpuščanje dolgov. Zelo so se bali nenadne smrti (»čez noč«); V vsakodnevna molitev je vključeval besede: "Gospod ne daj, da vsak umre brez kesanja." Umreti doma, med ljubljenimi, v polnem spominu, je bilo po mnenju Rusov »nebeška milost«. Ob umirajočem se je zbrala vsa družina, prinesli so mu podobe (ikone), vsako pa je posebej blagoslovil. Če se je bolnik počutil zelo slabo, so povabili duhovnika k spovedi; zgodbe o njegovih grehih je umirajoča oseba od njega prejela odpuščanje v imenu Jezusa Kristusa.

Po spovedi se je umirajoči poslovil od domačih in svojcev ter dal navodila. Za sorodnike in druge je bilo zelo pomembno, da od umirajoče osebe prejmejo odpuščanje za žalitve, ki so mu bile morda nekoč povzročene. Izpolnjevanje ukazov umirajoče osebe je veljalo za obvezno: "Pokojnika ni mogoče razjeziti, to bo prineslo nesrečo tistim, ki ostanejo na zemlji."

Če je človek umrl hitro in neboleče, so verjeli, da bo njegova duša šla v nebesa, in če je pred smrtjo močno in dolgo trpel, pomeni, da so bili njegovi grehi tako veliki, da ni mogel ubežati peklu. Sorodniki so, ko so videli, kako umirajoči trpi, poskušali pomagati duši, da zapusti telo. Za to so odprli vrata, okna, dimnik, prebili sleme na strehi in dvignili zgornji del strehe hiše. Povsod so postavili skodelico vode, da se je duša lahko umila, ko je odletela. Umirajočega naj bi položili na tla, pokritega s slamo. Umiranje na štedilniku je veljalo za velik greh.

Ko je nastopila smrt, so svojci začeli glasno objokovati. Predpostavljalo se je, da pokojnik vse vidi in sliši. V besedilih žalostink je bilo poleg sočutnih in prijaznih besed o pokojniku slišati tudi besede o usodi žalujočega. Tako je lahko vdova-snaha v svojih žalostinkah povedala, kako slabo so z njo ravnali moževi sorodniki; hči, ki je ostala brez matere, bi se lahko pritoževala nad zlobno mačeho. Žalitve so potekale ves čas pogrebnega obreda, pa tudi na spominske dneve, tudi na godove in roditeljske sobote.

Z nastopom smrti je bilo vse usmerjeno v pripravo pokojnika na pogreb. Ta dejanja so bila večinoma verske in magične narave. Najprej je bilo treba pokojnika umiti. Dolgo časa so po navadi moške umivali starci, ženske starke, a sredi 19. st. Prale so večinoma le ženske. V vsaki vasi so bile stare ženske, ki so umivale mrtve in prejele nekaj od oblačil pokojnika - sončno obleko, srajco ali šal. Pogosto so prali revni ljudje. Pogosto so bile perice babice. Umivanje pokojnika je veljalo za božje dejanje: »Če umiješ tri mrliče, ti bodo odpuščeni vsi grehi; če umiješ štirideset mrličev, postaneš brezgrešen«. Po običaju se je morala ženska, potem ko je pokojnika umila in oblekla, umiti in preobleči. Med umivanjem so bili pogosto prisotni bližnji sorodniki pokojnika, ki so glasno jokali. Ena ženska je umivala, dve sta ji pomagali. Truplo so poskušali na hitro oprati. Hkrati so bile prebrane molitve. Pokojnika so položili na tla, pod njim so predhodno položili slamo (ali kakšno blago). Operite s toplo vodo in milom. Česali so si lase z glavnikom ali s kosom iz krste. Vsi predmeti, ki so jih uporabljali pri pranju, so bili uničeni: slamo so sežgali ali spustili v vodo ali vrgli v jarek; glavnik so odvrgli ali položili s pokojnikom v krsto, lonec z vodo so razbili in odvrgli na prvem križišču. Milo so dajali v krsto ali pa so ga kasneje uporabljali le v čarovniške namene, vodo so zlivali na mesta, kamor ljudje navadno niso zahajali, ali na ogenj, v katerem so kurili slamo.

Na podlagi razpoložljivega gradiva iz 19. - 20. st. Oblačila, v katerih so pokopavali, so bila naslednja: l) Poročna oblačila. Veliko ljudi, predvsem žensk, je obleko (pogosto le srajco), v kateri so se poročili, obdržalo vse življenje. Razširjeno je bilo prepričanje, da je treba poročno opravo (branchno) zaščititi, saj jo je treba nositi v krsti. Veljal je tudi rek: "V čemer se poročiš, v tem umreš." 2) Praznična oblačila, to je tista, ki so jih v življenju nosili na počitnicah. h) Vsakodnevna oblačila, v katerih je oseba umrla ali jih je nosila pred smrtjo. 4) Oblačila, posebej pripravljena za pogreb.

Znana je bila navada, da so pripravljali oblačila za pogreb. "Smrtniški sveženj" ali "smrtna obleka" je bila vnaprej shranjena. Oblačila, pripravljena za pokop, so se razlikovala po načinu šivanja, kroju, materialu in barvi. Mrtvi so bili oblečeni drugače kot živi. Srajca, ki so jo nosili »na smrt«, ni bila zapeta z gumbi ali manšetnimi gumbi, temveč je bila zavezana s kitko ali ostrimi nitmi. Pri šivanju pogrebnih oblačil se na nitih niso delali vozli. Nit naj bi bila speljana iz sebe; iglo so držali z levo roko, blaga pa niso rezali s škarjami, temveč trgali.

Ko so pokojnika umili in "oblekli", so ga postavili na klop v sprednjem kotu, prižgali svetilko pred ikonami in začeli moliti. Na splošno so od trenutka smrti do pogreba (pokopani so bili praviloma tretji dan) molitve nad pokojnikom brali posebej povabljeni bralci. Dobili so čaj in pogostili z večerjo; Na mizi je bil med, včasih razredčen z vodo. Nekdo je zagotovo sedel poleg pokojnika; niso ga pustili samega, »iz strahu, da bi demon priletel in pokvaril pokojnika«. Verjeli so, da je pokojnik slišal vse, kar se dogaja naokoli. Tako je gospodinja naslednji dan po smrti spekla ržen kruh, ga odnesla pokojniku z žalostinkami: »Oče Sudarik (če je glava družine umrl), naj ti dam kruh za zajtrk, nisi imel včeraj si večerjal z mano, danes pa nisi zajtrkoval.” Ponekod so drugi dan po smrti na svetišče postavili skodelico vode in palačinko ali kos kruha. Ta kos kruha so vsak drugi dan postregli revnim, vodo pa so zlivali skozi okno. To je trajalo štirideset dni. Medtem ko je pokojnik ležal doma, so ponoči brali molitve.

Ko je prišlo do smrti, so bili takoj obveščeni vsi sorodniki in sovaščani. Ko so slišali, da je nekdo umrl, so vsi, tujci in sorodniki, hiteli k hiši, kjer je ležal pokojnik, in vsak je nekaj nesel, največkrat sveče. Ves čas, ko je pokojnik ležal pod ikonami, so prihajali k njemu, da bi se poslovili sorodniki, tudi iz drugih vasi, pa tudi sovaščani. Revne in brez korenin so pokopavali in spominjali na stroške celotne družbe.

Tako je smrt sovaščana postala dogodek v življenju celotne vasi in je prizadela ne le njihove najbližje, ampak tudi vse okoli njih. Svojci s svojo žalostjo niso ostali sami.

Krsto so običajno začeli izdelovati na dan smrti, navadno tujci. V 19. stoletju Pri kmetih krste niso bile oblazinjene in ne barvane. Nekaj ​​drobnih ostružkov iz krste se je razprostrlo na dno, včasih je bilo pokrito z listi brezovih metel ali sena; Zgodilo se je, da so v krsto položili pipo in mošnjiček tobaka ter metlo, da bi se bilo na onem svetu kaj pariti. Nekoč so verjeli, da bo pokojnik na onem svetu potreboval vse.

Preden so pokojnika položili v krsto, so krsto okadili s kadilom. Dan pogreba je navadno določil duhovnik. Ponavadi so jih pokopavali podnevi. Brez duhovnika ali diakona pokojnika niso polagali v krsto, ker je bilo treba pokojnika poškropiti s sveto vodo in pokaditi s kadilom, to pa je lahko storil le duhovnik. Pokojnika so navadno zjutraj odnesli iz hiše, da bi prišel pravočasno v cerkev k maši. Toda včasih so pokojnika pripeljali tja zvečer in zadnjo noč je krsta z njim stala v cerkvi.

Dan pokopa je bil še posebej bogat z obrednimi dejanji in manifestacijami žalosti. Po narodnem verovanju se je pokojnik na ta dan poslovil od vsega, kar ga je v življenju obdajalo – hiše, dvorišča, vasi. Po duhovnika so poslali konja. Ob prihodu v hišo je duhovnik služil litanije nad pokojnikom in prazno krsto poškropil s sveto vodo. Nato so vanjo v navzočnosti duhovnika položili pokojnika. Ko so jih izpeljali, se je cela vas nagnetla v kočo, vsi so glasno jokali. Po kmečkih besedah, čim več je žalujočih in čim glasnejši je jok, tem bolj časten je bil pogreb. Devet dni so morali vsako jutro glasno jokati in jamrati. Na dan pogreba so sosedje prinesli svečo, pa tudi dve kopejki ali merico ržene moke. Vse to je šlo v korist cerkve. Ponekod so ožji sorodniki pokojnika, preden so krsto odnesli v cerkev, duhovnika in vse moške sorodnike povezali z dolgimi platnenimi brisačami. Krsto s pokojnikom so nosili na sebi, in ko so sedli, je bil tempelj daleč, prepeljali so jih na konju, ki je bil po navadi izprežen blizu cerkve.

Ko so truplo odstranili, so izvedli številne magične rituale. Vedno so najprej odnesli noge pokojnika.

Po pogrebnem obredu v cerkvi je duhovnik, če je bil pozvan, pospremil krsto do pokopališča. Tu so pogrebni sprevod pričakali možje, ki so kopali grob. Globina groba ne sme biti večja od treh aršinov - duhovniki so to strogo spremljali. Njegova širina je bila do 3/4 aršina, dolžina pa je bila odvisna od višine pokojnika. Grob naj bi izkopali tik pred pogrebom; Ko je bila luknja pripravljena, so »kopači« ostali blizu nje in varovali grob »pred demonom«. Na grobu je duhovnik po naročilu svojcev pokojnika še enkrat obhajal litijo. V grobu so zažgali kadilo. Nato so krsto zaprli in na brisačah (vrveh) počasi spustili v luknjo ter jo položili na hlode ali neposredno na tla. V grob so vrgli denar, »da bi imela duša s čim plačati prevoz na oni svet«, »da bi bilo s čim poplačati greh«; udeleženci pogreba so v grob vrgli prgišče zemlje. Ta običaj je bil zelo razširjen. Grobišče je bilo prekrito s travo. Marsikje so ob grobovih posadili drevesa: brezo, vrbo, lipo, topol, vrbo, jerebiko itd. Na grobove so postavili lesene križe.

Po pokopu so ponovno služili spominsko slovesnost, nato pa zapustili pokopališče. V mnogih provincah so na grobovih takoj po pokopu izvajali komemoracijo: na grob so položili prt ali kos platna, na katerega so položili pite, med in kutjo. Revnim so postregli s kruhom in palačinkami.

Po odnašanju pokojnika so ženske, ki so ostale doma, pomile tla. Ponekod je veljalo, da je treba pomiti tudi stene, klopi in vso posodo. Udeleženci pogrebne procesije, ki so se vračali s pokopališča, so se običajno umili v posebej ogrevani kopalnici.

Po vsej Rusiji v zvezi z ljudmi, ki so umrli zaradi nenaravne smrti (samomorilci, pijanci, utopljenci), tradicionalni pogrebni obred ni bil v celoti upoštevan. Ta odnos do ljudi, ki so umrli po lastni volji (krivdi) ali po naključju, temelji na krščanskih zapovedih. Pogrebne slovesnosti za samomorilca ni bilo, kljub temu, da bi bil lahko najbližja oseba (oče, sin, mož). Nikoli ni bilo pogrebnih obredov za samomorilce. Po ljudskem prepričanju je bilo spominjanje nanje tudi doma med molitvijo greh, da o cerkvi niti ne govorimo. Samomorilcev naj ne bi pokopavali na pokopališču.

Danes je običajno misliti, da so včasih na ruskih pogrebih veliko pili. Toda v resnici je bilo vse drugače. V nekaterih krajih je bilo in je še vedno zelo malo pitja na dan pogreba. Pri kosilu na dan pogreba, če je bila postrežena vodka, je bilo le malo (ne več kot dva ali tri kozarce). Obilje močnih pijač na ta dan je veljalo za neprimerno. Ponekod pojav vodke in piva na pogrnjeni mizi ljudi s pokopališča sega v čas po državljanski vojni. Obilno pogrebno dobroto ima svoje korenine v daljni poganski preteklosti in spominja na obredno vlogo opojnih pijač. Obvezne obredne jedi pri kosilu na dan pogreba so bile kutija, med, kaša, ovsena kaša ali brusnični žele, ponekod pa ribje pite in palačinke. Spomnili so se vseh, ki so sodelovali pri pogrebu. Praviloma se je zbralo veliko ljudi, zato je kosilo potekalo v dveh ali treh obrokih. Sprva so pogostili cerkvene ministrante, bralce, pere in kopače, sorodnike in prijatelje. Miza je bila dvakrat pogrnjena – pred pogrebno slovesnostjo in po odhodu duhovščine. Pogosto so bili primeri, ko je bilo treba že tretjič pogrniti mizo s hrano. Razširjeno je bilo prepričanje, da je bil pokojnik nevidno prisoten pri bdenju; zato so za pokojnika položili žlico (včasih pod prt) in zanj hlebec kruha.

Pogrebna miza se je vedno začela s kutjo, ki so jo v različnih pokrajinah pripravljali drugače: iz kuhanega riža ali ječmena z medom. Obrok se je vedno končal z rženim ali ovsenim želejem.

Spomin na pokojne sorodnike so obhajali 3., 9., 20. in 40. dan, ob godovih in praznikih. Spominjanje se je izražalo v bogoslužju spominskih obredov in spominih pri bogoslužjih, obiskih grobov, spominskih večerjah in delitvi miloščine. Na nekaterih območjih so ljudje grobove obiskovali vsak dan šest tednov. Menda je nekoč veljalo, da duša štirideset dni ostane doma ali obiskuje dom. To idejo dokazuje dobro znana navada v številnih provincah, da dan po smrti na svetišče položijo skodelico vode in palačinko ali kos kruha. Ta kruh so vsak drugi dan postregli revnim, vodo pa so zlivali skozi okno. To je trajalo štirideset dni.

Še posebej zapleten in slovesen je bil 40. dan po smrti, tako imenovani Sorochin, ko je po ljudskih verovanjih duša zadnjič obiskala hišo. Marsikje so vsa dejanja, ki so se izvajala na ta dan, poimenovali slovo ali klicanje duše. Na 40. dan je bilo povabljenih veliko ljudi in postrežena je bila bogata miza. V bistvu je obred 40. dne v različnih provincah potekal po istem scenariju: obvezno so šli v cerkev, če je bila na dosegu roke, nato so šli na grob pokojnika, nato pa so doma imeli večerjo. Pokojnika so se spominjali tudi leto po smrti.

Po tem se je spominjanje ustavilo.

Pogreb - pogrebni obredi živijo v katerem koli narodu kot sestavni del njegove kulturne tradicije; odraža lastnosti človeške povezave in moralne norme, ki določajo stanje družbe v določenem obdobju. Spoštovanje do mrtvih izkazuje spoštovanje do živih. Če so družinske, rojstne in prijateljske vezi v družbi deformirane in oslabljene, je nesmiselno pričakovati manifestacijo globokih čustev do tistih, ki so zapustili ta svet. Krepitev tradicije, povezane s spominom na umrle, nam daje misliti, da so se v naši družbi kljub vsem težavam in družbenim poskusom ohranili zdravi temelji.

Na podlagi rezultatov ankete, opravljene med starejšimi ljudmi, sledi, da so pogrebne in spominske tradicije ostale skoraj nespremenjene.

3. Zaključek.

Zanimanje za ruske obrede in praznike se je pojavilo v 30. in 40. letih 19. stoletja. Določala ga je takratna doba in je odražala podporo monarhiji in patriarhalni antiki. Pojavil se je trend znanstvenikov, ki so predstavili teorijo " uradno državljanstvo" Najbolj zanimive so študije I. M. Snegireva (1838), I. P. Saharova (1841), A. V. Tereščenka (1848), ki poudarjajo opažanja ljudskih obredov in praznikov, poskušali so sistematizirati zapise in razložiti nastanek zgodovinskih korenin. nazaj v starodavne čase poganskih Slovanov. Istočasno so izšla dela P. A. Slovcova (1830, 1915> 1938) po izročilih ruskih Sibircev, v katerih je avtor postavil temelje etnografskega preučevanja ruskega prebivalstva Sibirije. Raziskovalec v svojih delih barvito opisuje sibirske rituale, običaje in praznike.

Zbirateljska dejavnost je močno oživela po ustanovitvi Ruskega geografskega društva leta 1845. Program, objavljen v letih 1848, 1859, je vseboval številne praktičen nasvet o zbiranju in zapisovanju ljudskega življenja. Veliko vlogo pri zbiranju informacij o duhovni in materialni kulturi Rusov v Sibiriji je igrala lokalna periodika, predvsem Tomski pokrajinski list, na straneh katerega so bili objavljeni zapiski o ljudskem življenju kmetov. Pri zbiranju etnografskega gradiva so ga dojemali in »nastajala teoretična dela, različne smeri v etnografski vedi. Do konca 19. - začetka 20. stoletja je bilo malo publikacij o ljudskem življenju ruskih Sibircev. Toda njihova vrednost je bila v tem, da so bile objavljene v obdobju aktivnega obstoja ljudske kulture in so s tem tako rekoč pozvale raziskovalce k potrebi po zbiranju novih informacij o kulturi sibirskih kmetov.

Tradicija - iz lat. (traditio - prenos) - elementi družbene in kulturne dediščine, ki se prenašajo iz roda v rod in se v določenih družbah in družbenih skupinah ohranjajo dolgo časa. Tradicijo definiramo kot določene družbene institucije, norme vedenja, vrednote, ideje, običaje, rituale itd.

Ko sem preučil zgodovino nastanka ruskih vasi, preučil lokalne obrede, obrede in običaje, sem ugotovil, da je del sibirske folklore izgubljen in zahteva podrobno študijo in obnovo za ohranitev in prenos našim potomcem. Pomen obravnavanih obredov je velik, saj je to naša zgodovina, to je življenje naših prednikov. Če poznamo pogoje njihovega življenja, njihov način življenja, tradicije, lahko poustvarimo več polna slika delo in prosti čas. V prvi vrsti so čuvaji tradicije kulturni in izobraževalni delavci. Kdo, če ne oni, jo bo prinesel sodobni generaciji starodavni obredi in prepričanja. Zbirajo ostanke dragocenih informacij in podpirajo starodavni način življenja in tradicijo sibirske folklore. Ti ljudje obujajo ljubezen do običajev, s svojo vztrajnostjo dokazujejo, da je vse novo dobro pozabljeno staro. Moramo dati čast tistim ljudem, ki se poklicno ukvarjajo z "izkopavanji" informacij o starodavnih obredih in tradicijah - to so etnografi in zgodovinarji. Če ne bi bilo njih, danes ne bi vedeli: kako so naši stari starši praznovali maslenico, veliko noč, novo leto, božič; kako so včasih potekale poroke, krsti in pogrebi; le ugibali bi, kako pestro je bilo življenje naših prednikov. Folkloristi so dali poseben prispevek k razvoju etnografske kulture (Folkloristika je veda o folkloristiki, ki vključuje zbiranje, objavljanje in proučevanje umetniških del ljudske umetnosti). Navsezadnje je folklora ustna ljudska umetnost; v njej so se prej odražali vsi dogodki ljudske kulture.

Po pogovoru s starejšimi krajani vasi smo ugotovili, da je bilo življenje naših prednikov zelo zanimivo in razgibano. Zakaj je temu tako? Verjetno zato, ker so ljudje nekoč sledili tradiciji in jo prenašali iz roda v rod. In vsaka tradicija ali običaji temeljijo na prepričanju ljudi. In zdaj, mnogo let kasneje, so nekateri od njih popolnoma izgubljeni, drugi pa močno spremenjeni. Če se spomnite vseh obredov, lahko takoj razumete, da če praznujete vse praznike na star način, bo zanimivo, svetlo in barvito.

Diapozitiv 1

Opis diapozitiva:

Diapozitiv 2

Opis diapozitiva:

Diapozitiv 3

Opis diapozitiva:

Diapozitiv 4

Opis diapozitiva:

Diapozitiv 5

Opis diapozitiva:

Diapozitiv 6

Opis diapozitiva:

Diapozitiv 7

Opis diapozitiva:

Diapozitiv 8

Opis diapozitiva:

Diapozitiv 9

Opis diapozitiva:

Burjatski običaji, obredi in tradicije Številna verovanja in prepovedi imajo skupne korenine srednjeazijskega izvora, zato so med Mongoli in Burjati enaki. Sem spadajo razvit kult obo, kult gora in čaščenje večno modrega neba (Huhe Munhe Tengri). Morate se ustaviti blizu oboa in duhom spoštljivo predstaviti darila. Če se ne ustavite pri obo in se ne žrtvujete, ne bo sreče. Po verovanju Evenkov in Burjatov ima vsaka gora, dolina, reka, jezero svojega duha. Človek brez duha ni nič. Treba je pomiriti duhove, ki so povsod, da ne škodujejo in nudijo pomoč. Burjati imajo navado, da žgane pijače tega območja »škropijo« z mlekom ali alkoholnimi pijačami. »Splash« s prstancem leve roke: rahlo se dotaknite alkohola in ga poškropite v štirih smereh sveta, nebu in zemlji.

Diapozitiv 10

Opis diapozitiva:

Ena glavnih tradicij je sveto čaščenje narave. Naravi ne moreš škodovati. Ulov ali ubijanje mladih ptic. Posekajte mlada drevesa. Ne smete metati smeti ali pljuvati v svete vode Bajkalskega jezera. Pri vodnem viru Arshana ne morete prati umazanih oblačil. V bližini ne smete zlomiti, izkopati, se dotakniti priklopnega stebra ali zanetiti ognja. Ne smemo oskruniti svetinje s slabimi dejanji, mislimi ali besedami. Ena glavnih tradicij je sveto čaščenje narave. Naravi ne moreš škodovati. Ulov ali ubijanje mladih ptic. Posekajte mlada drevesa. Ne smete metati smeti ali pljuvati v svete vode Bajkalskega jezera. Pri vodnem viru Arshana ne morete prati umazanih oblačil. V bližini ne smete zlomiti, izkopati, se dotakniti priklopnega stebra ali zanetiti ognja. Ne smemo oskruniti svetinje s slabimi dejanji, mislimi ali besedami.

Diapozitiv 11

Opis diapozitiva:

Diapozitiv 12

Opis diapozitiva:

Diapozitiv 13

Opis diapozitiva:

Sklici: http://forum.masterforex-v.org/index.php?showtopic=15539 http://www.iodb.irkutsk.ru/docs/publishing/evenki.html http://google.ru