1. Teoretični pristopi k raziskovanju
Preučevanje učinkovitosti izobraževalnih praks v tujini z vidika percepcije, asimilacije in reprodukcije sociokulturnih in institucionalnih norm in pravil s strani prejemnikov se osredotoča na preučevanje takih družbenih pojavov, kot so: medkulturna komunikacija; sociokulturna prilagoditev posameznika v skupini, ki mu je tuja; variabilnost človekove družbeno-normativne zavesti; dojemanje skupine o tujcu, ki je prišel od zunaj; posameznikov odnos do prejšnjega okolja po pridobitvi izkušenj interakcije z družbo, ki mu je tuja na normativni, kulturni, psihološki ravni.
Fenomen medkulturne interakcije, problem asimilacije norm in kulturnih vzorcev ter prilagajanja človeka v drugačnem okolju so v teoretični sociologiji dobili celovito zasnovo. Oglejmo si nekaj teoretičnih konceptov, ki razlagajo položaj posameznika, ki se znajde v drugi državi, z vidika njegove socialne in kulturne interakcije in ki jih lahko uporabimo kot teoretske in metodološke kategorije analize.
Preučevanje asimilacije zahodnih norm in kulturnih vzorcev je neposredno povezano s pojavom medkulturno komunikacijo, saj je asimilacija kot taka rezultat procesa medkulturne komunikacije med posameznikom, ki se znajde v tujem okolju, in lokalno skupnostjo.
Koncept »medkulturne komunikacije« sta v znanstveni obtok uvedla ameriška raziskovalca E. Hall in D. Trager leta 1954 v knjigi »Kultura kot komunikacija: model in analiza«. Pri svojem delu so medkulturno komunikacijo obravnavali kot posebno področje medčloveških odnosov. Kasneje E. Hall v svojem delu "Nemi jezik" razvija ideje o razmerju med kulturo in komunikacijo in prvič postavlja ta problem na raven ne samo znanstveno raziskovanje, ampak tudi neodvisen akademska disciplina. E. Hall je razvil model kulture tipa ledene gore, kjer so najpomembnejši deli kulture »pod vodo«, kar je očitno, pa je »nad vodo«. To pomeni, da je nemogoče "videti" samo kulturo. Z drugimi besedami, za razumevanje in doživljanje druge kulture le opazovanja niso dovolj. Do popolnega učenja lahko pride le z neposrednim stikom z drugo kulturo, kar v veliki meri pomeni medosebno interakcijo. Avtor meni, da vrednotne orientacije posameznikov (glede dejanj, komunikacije, situacijskega okolja, časa, prostora itd.) uravnavajo komunikacijska dejanja v določenem situacijskem kontekstu in tako obstaja določena izmenjava izkušenj med ljudmi iz različnih kultur. Opozoriti je treba tudi, da je E. Hall postal utemeljitelj medkulturne komunikacije kot ločene discipline.
Preučevanje medkulturne komunikacije se pogosto izvaja s sistemskim pristopom (T. Parsons, K.-O. Apel, N. Luhmann, K. Deutsch, D. Eston, S. Kuzmin, A. Uemov). V skladu s tem pristopom v sociologiji je predmet sociologije razglašen za različne družbene sisteme, to je tako ali drugače urejen niz odnosov med ljudmi, vključno s takim družbenim sistemom, kot je družba. Medkulturna komunikacija v v tem primeru predstavlja interakcijo dveh ali več sistemov. Interakcija se lahko izvaja na različne načine, vendar je tako ali drugače nekakšna izmenjava elementov sistemov, ki so lahko tako posamezniki kot informacije, znanje, kulturne vrednote in družbene norme. Za razliko od E. Halla in D. Tragerja, ki vidita medkulturno komunikacijo kot posebno področje človeških odnosov, številni drugi raziskovalci pod tem pojavom razumejo interakcijo sistemov, kjer ljudje niso predstavniki kultur, temveč le njihovi elementi.
Teorija kulturnega relativizma (I. Herder, O. Spengler, A. Toynbee, W. Sumner, R. Benedict, N. Ya. Danilevsky, K. N. Leontiev, L. N. Gumilev) vztraja pri neodvisnosti in koristnosti vsake kulture, kjer Uspeh medkulturne komunikacije je povezan s stabilnostjo kulturnih subjektov in zavračanjem ideje o zahodni univerzalnosti. sociokulturni sistem. Z drugimi besedami, ta teorija kritizira proces asimilacije kot takega in v ospredje medkulturne komunikacije postavlja edinstvenost vsake kulture. To pomeni, da razlika med normami, kulturami in življenjskimi stili komuniciranja ljudi iz različnih držav nikakor ne sme postati kamen spotike za uspeh te komunikacije. Medsebojna izmenjava kulturnih praks je v tem primeru prej negativen kot pozitiven pojav.
Preučevanje interakcije posameznika s tujim okoljem, njegove prilagoditve nanj je tudi eden glavnih problemov etnosociologije. Etnosociologi dajejo poseben poudarek procesu, ki se dogaja s človekom v novi skupini, stopnjam in fazam spreminjanja človekovega občutka skupinske pripadnosti. Ruski raziskovalec S.A. Tatunts v svojem delu "Etonosociologija" preučuje problem interakcije med predstavniki različnih kultur, posebna pozornost osredotočanje na prilagajanje človeka, ki se znajde v ustaljenem okolju, ki mu je tuje, s svojimi pravili, normami in kulturnimi vzorci.
V etnosociologiji se proces iskanja predstavnika ene države v drugi, tuji državi, proces njegove interakcije s tujim okoljem običajno imenuje sociokulturna prilagoditev. Sociokulturna prilagoditev v drugačnem okolju poteka v dveh oblikah - asimilacija in akulturacija. V prvem primeru oseba (skupina) sprejme (prostovoljno ali prisilno) vrednote in norme gostiteljskega etničnega okolja. IN novo okolje se zdi, da se migranti in naseljenci raztopijo. Potem jih ne oni ne gostiteljsko okolje ne dojemajo kot »tujce« ali »tujo manjšino«. Kot piše avtor, po mnenju večine znanstvenikov lahko do popolne asimilacije in razkroja pride šele v drugi ali tretji generaciji. V drugem primeru se njihove osnovne etnokulturne značilnosti ohranijo, vendar manjšine sprejmejo norme in vrednote novega sociokulturnega okolja in jim sledijo.
Odvisno od ciljev osebe je lahko prilagoditev drugačne začasne narave: kratka in dolga. Med kratkotrajnim prilagajanjem oseba ob ohranjanju svoje pripadnosti svoji kulturni skupini in jo izraža, obvlada nov jezik, vzpostavlja stike in komunikacijo. Menijo, da takšno prilagajanje traja do dve leti, po dveh letih pa je pri bivanju v novem etničnem okolju potrebna večja vključenost in aktivnost.
V strukturi sociokulturne prilagoditve S.A. Tatunts razlikuje tri komponente:
situacija, potreba, sposobnost. Od migranta se pričakuje, da gre skozi tri obvezne stopnje. Prva stopnja je naprava, ki vključuje iskanje in iskanje stanovanja in dela. Na drugi stopnji prilagajanja, prilagajanja na jezik, naravno-ekološko okolje, izpoved in javno življenje. Tretja stopnja - asimilacija je povezana z odpravo celotnega kompleksa neprijetnih vidikov s pridobivanjem
novo identiteto, ko nekdanji migrant postane del gostiteljskega etničnega okolja.
Uspeh sociokulturne prilagoditve je odvisen od pravilnega ravnotežja med posameznikovimi individualnimi potrebami in zahtevami gostiteljskega etnokulturnega okolja. To ravnotežje pa je odvisno od posameznika, ki mora imeti visoko stopnjo samokontrole in upoštevati splošno sprejete regulativne zahteve novega okolja.
Če zgoraj navedeno prenesemo na probleme, ki jih proučujemo, lahko ugotovimo, da je, prvič, problem usvajanja jezika in kompleksnih nelagodij zaradi izgube »tal pod nogami« v obliki znanih družbenih referenčnih točk lahko še posebej pereč. za mladega človeka, ki se znajde v tujini, norme in pravila.
Druga raziskovalka, K. Dodd, ki preučuje medkulturno interakcijo v etnosociološkem vidiku, pa se posveča posamezniku, ki se znajde v tujem okolju. V delu "Dinamika medkulturne komunikacije" avtor podrobno obravnava problem človekove interakcije s tujim okoljem.
Po mnenju K. Dodda oseba, ki se znajde v tujem okolju, najprej doživi "kulturni šok", z drugimi besedami, to je občutek nelagodja, nemoči, stanje dezorientacije, tesnobe zaradi izgube poznanega. simboli in znaki socialne komunikacije ter pomanjkanje novih znanj. Kulturni šok je predvsem socialno-psihološki pojav, katerega vzroki so lahko tudi težave pri začetnem stiku z novim etnokulturnim okoljem, stanje negotovosti itd.
Dodd identificira tri glavne kategorije simptomov kulturnega šoka:
psihološki (nespečnost, stalni glavoboli, razdražen želodec
itd.);
čustveno (razdražljivost, tesnoba, domotožje, včasih prehaja v paranojo);
komunikativen (izolacija, težave v odnosih tudi z bližnjimi, nenehno nezadovoljstvo, frustracije).
Obdobje kulturnega šoka za posameznika, ki se znajde v tuji državi, nedvomno ovira medkulturno komunikacijo. Zaradi slabega zdravja, tako fizičnega kot psihičnega, se človek začne »zapirati« in izogibati novi okolici. Premagovanje tega obdobja je ena glavnih nalog izseljenca na poti do normalnega obstoja med tujci.
1. Ob prihodu v drugo, običajno uspešno državo, izseljenec doživi veselo vznemirjenje. Dodd to stanje razlaga kot zadovoljstvo s pravilno sprejetim
odločitev, da se preselim v ta čudovit kraj. Prišleku je všeč dobesedno vse, kar ga obdaja; v stanju je blizu evforije. Dodd to stopnjo imenuje "medeni tedni". Dejansko se lahko trajanje takšnega stanja razlikuje glede na naravo posameznika, od kratkega časa do enega meseca.
2. Druga faza nakazuje konec medenih tednov. Človek se ob številnih težavah začne zavedati, da je pričakovanje veselih pričakovanj le iluzija, olepšana z vtisi medenih tednov in okrepljena z evforijo prvih dni bivanja v novem kraju, in se začne zavedati, da se je zmotil, ko je prišel sem. Po Doddu se ta stopnja imenuje "vse je grozno".
3. Premagovanje kulturnega šoka je proces tako imenovanega prilagajanja, »priživljanja« v novem okolju, ki lahko za različne posameznike poteka različno in ima same po sebi različne rezultate.
K. Dodd je skušal proces interakcije obravnavati na bolj strukturiran način
posameznika z novim okoljem in prepoznati štiri možne linije vedenja človeka, ki se znajde v tuji državi.
Prvi vedenjski model je »Fligt«: beg ali pasivna avtarkija. To je poskus izogibanja neposrednemu stiku s tujo kulturo. Migranti ustvarjajo svoj mikrosvet, v katerem živijo »svoji«, soplemeniki in imajo svoje etnokulturno okolje. Ta vzorec obnašanja imenujemo tudi »geto«. Getoizacija je značilna za etnične manjšine, ki se znajdejo razseljene in begunske, tiste, ki živijo v velikih industrijskih prestolnicah in velemestih. Tako je turška četrt Kreuzberg v Berlinu, rusko govoreča Brighton Beach v New Yorku, arabske četrti v Parizu in armenske četrti v Los Angelesu. Tukaj govorijo refleksiven jezik in upoštevajo navade in tradicije svoje etnične skupine.
Drugi model je »Fight«: boj ali agresivna avtarkija. Migranti aktivno izkazujejo etnocentrizem. Nova realnost se dojema neustrezno, nova kultura je kritizirana. Migranti skušajo svoje etnične stereotipe in vedenjske vzorce prenesti v novo okolje.
Tretji model je "Filter": ločevanje ali filtracija. Kaže se kot večsmerna strategija: 1) popolna zavrnitev nova kultura in močna zavezanost svoji kulturi; 2) popolno dojemanje nove kulture in zavračanje stare.
Četrti model je "Flex": prilagodljivost, prilagodljivost. Migrant spozna potrebo po prevzemu novega kulturnega koda – jezika, gest, norm, navad; nov etnični okvir. Z drugimi besedami, človek se prilagaja novemu okolju, sledi njegovim odnosom, normam ipd., a hkrati ne opušča starega, ohranja vrednost preteklosti in se lahko po potrebi vrne na prejšnji način življenja. življenje.
Prvi dve vedenjski strategiji sta posledica izgube znanih simbolov, znakov socialne komunikacije in pomanjkanja novega znanja. Zapletajo medetnično interakcijo. Z izbiro tretjega modela, ko človek ostaja zavezan svoji kulturi, se identificira s svojo etnično skupino, promovira in razširja svojo kulturo ter dejansko prispeva k dialogizaciji kultur in premagovanju izolacionizma.
Četrti model vedenja spremeni človekovo kulturno identiteto, popolnoma sprejme novo in sledi novemu etničnemu okviru. Ta proces se lahko manifestira tako na ravni zunanje opazljivega vedenja kot na ravni družbenega dojemanja: človek razvije nova stališča, poglede, ocene in vrednote.
Tretji in četrti model predstavljata izhod iz krize medetničnih interakcij.
Zanimiv pogled na odnos tujca z domačini najdemo pri nemškem sociologu R. Stichweju v delu »Abivalentnost, brezbrižnost in sociologija tujca«. Avtor preučuje družbeni fenomen »tujca« in postavlja svoje teze o njegovi interakciji z okoljem na različne ravni. Omemba določil tega dela se nam zdi primerna, saj podaja pogled na proučevani problem z druge strani, to je s položaja družbe, v katero so vključeni tuji posamezniki, in imamo možnost bolje razumeti narava interakcije, ki se proučuje.
Družbeno dojemanje tujca, novoprispelega posameznika in interakcije z njim je po Shtikhveju precej raznoliko in kompleksno. Glavna ideja avtorja je, da ima lahko podoba tujca v družbi različne oblike.
Za prvo takšno obliko je značilno, da je tujec, ki se pojavi na določenem mestu, na eni strani nekdo drug, drugačen od dane družbe po številnih kriterijih, kot so njeni družbeni in kulturni odnosi, norme. vedenja, znanja in veščin. V tem smislu ga dojemajo prav kot tujca, ki se ga ljudje izogibajo in držijo ob strani, ker s svojo drugačnostjo vnaša določeno skrb v ustaljeni red določene skupine. Hkrati pa je tujec nedvomna novost in razlog, da družba razmisli o svojem redu in poteku življenja. Znanje, veščine, drugačen pogled na družbene norme in temelje – nekaj, kar skupini, v kateri se znajde, lahko služi za razvoj in spremembe. Kot piše Stichwe, »tujec uteleša zavrnjene ali nelegitimne možnosti, ki se prek njega neizogibno vračajo v družbo«. Tujec omogoča na primer možnost hierarhije, vrhovne oblasti poglavarja ali monarha, kar pojasnjuje, zakaj so v tradicionalnih afriških družbah v zgodnjem novem času in v 19. st. brodolomci Evropejci so pogosto postali poglavarji ali monarhi. Ali pa uteleša iz ekonomskih razlogov neizogibno možnost oderuštva, ki ni združljiva z mnogimi skupnimi vrednostnimi usmeritvami in je zato potlačena v figuro nekoga drugega. Na tovrstnih primerih postane jasno, da si družba v podobi tujca ustvarja motnje, ki so nujne za njen nadaljnji razvoj in pravzaprav niso nepričakovane. Avtor pridrži, da pogosto družba sama oblikuje takšno figuro tujca, da bi upravičila spremembe, ki se v njej izvajajo. To pomeni, da lahko prvo obliko ambivalentnosti v odnosu do nekoga drugega imenujemo »tujec-odpadnik in tujec-inovator«.
Druga oblika ambivalence v odnosu do drugih je povezana s konfliktom institucionaliziranih normativnih pričakovanj in strukturnih možnosti za njihovo uresničevanje. Na eni strani je neizogibna omejenost sredstev v skoraj vsaki družbi, ki sili strateško preračunljivo, sovražno ravnanje z vsemi, ki ne pripadajo ožjemu družinskemu krogu ali določeni skupnosti ljudi, kjer so vsi tako ali drugače povezani. Toda temu pritisku omejenih virov se zoperstavljajo institucionalizirani motivi vzajemnosti, razširjeni v vseh družbah, ki pomoč in gostoljubnost do tujcev uvajajo v rang norme. Z drugimi besedami, obstaja protislovje v odnosu do nekoga drugega. Po eni strani ga dojemajo kot sovražnika, ki si želi prisvojiti in uporabiti del virov družbe, v kateri se nahaja – pa naj gre za materialno bogastvo, kulturne vrednote, informacije ali znanje in veščine. Po drugi strani pa je tujec hkrati gost, ki je prispel iz druge države, kar zahteva določeno obravnavo z njim v povezavi z normami gostoljubja, kot je prijaznost. lokalni prebivalci, pripravljenost na pomoč, začenši s težavami pri orientaciji v tujem okolju in konča s fizično pomočjo. Kot piše avtorica, je obotavljanje v razumevanju »tujca« med gostom in sovražnikom očitno povezano s konfliktom zgoraj omenjenih strukturnih in normativnih imperativov: omejenost virov in obveznost vzajemnosti. Z drugimi besedami, ta oblika ambivalence v odnosu do tujca je »tujec-sovražnik in tujec-gost«.
V nadaljevanju avtor piše o težnjah po tujem v sodobnih družbah. Ob omenjenih oblikah ambivalence v dojemanju tujca se je pojavila težnja, da želi družba na nek način izničiti sam obstoj kategorije »tujec«. Ker obstoj tujca nosi s seboj določeno družbeno napetost, ni presenetljivo, da si ljudje prizadevajo to napetost na tak ali drugačen način nekako nevtralizirati. Avtor identificira več takih metod.
1. »Nevidnost« nekoga drugega. Tujec se dojema kot nekaj, kar ima negativno konotacijo, kot oseba, ki predstavlja grožnjo, vendar ta odnos ne velja za konkretne ljudi, ki so prišli iz drugih držav, temveč za »mitske«, kot pravi avtor, barabe. Se pravi, kategorija tujec postane nekaj nevidnega, o čemer se razpravlja med posamezniki, hkrati pa se takšen odnos ne manifestira do določenih in konkretnih ljudi. Njihovo »tujost« bodisi ignorirajo bodisi jemljejo za samoumevno.
2. Univerzalizacija tujk. Gre za tako imenovano izničenje kategorije tujca v zavesti ljudi, kot pravi avtor - »razhod s tujcem«, ki se izvaja na različne načine. Z drugimi besedami, tujec kot celovit pojav v družbi preneha obstajati.
3. Razgradnja tujka. Gre za to, da se celostna osebnost tujca razdeli na ločene funkcionalne segmente, ki jih je veliko lažje premagati. V sodobni družbi je vedno več kratkotrajnih interakcij, partnerji v interakciji ostajajo zato drug drugemu tujci, integriteta posameznika v vseh svojih motečih vidikih se umika za samim dejanjem interakcije. V tem smislu imamo opravka z razvijajočo se diferenciacijo osebnih in neosebnih povezav. In prav tujec je protagonist takšne diferenciacije. Z drugimi besedami, človek kot ena sama osebnost preneha obstajati, zaznati ga začnejo v svojih različnih hipostazah v ustreznih različnih skupnostih. Osebne in neosebne povezave natančno določajo naravo dojemanja nekoga drugega. Na ravni osebnih vezi, kot so prijateljstvo, neformalna komunikacija, lahko tujec na druge deluje razdražljivo in poveča občutek odtujenosti. Toda v družbi mora tujec vse pogosteje iti ravno na neosebno raven komunikacije, kjer govorimo o socialni vidiki komunikacija, kot so poslovna pogajanja, in tukaj, če tujec nekomu ostane tujec, potem ta njegova lastnost postane pričakovana in normalna, neha več motiti in ne povzroča več potrebe, da bi tujca nekako obdelali.
4. Tipizacija tujca. Ta vidik izgube pomena kategorije tujec je v pomenu tipizacij in kategorizacij v interakcijskih procesih. Medtem ko povezave z bližnjimi temeljijo na simpatiji in vključujejo individualnosti obeh strani, tujca dojemamo le skozi tipizacijo, skozi uvrščanje v neko družbeno kategorijo. Tu se očitno predpostavlja uspešno premagovanje začetne negotovosti. Tujec ni več vir negotovosti; natančneje jo lahko opredelimo s kategorično dodelitvijo. Za položaj tujca v prejšnjih družbah je bilo značilno, da je bil pogosto na eni strani razlik, v katerih tretja možnost ni bila jasno predvidena. Tako je ostala bodisi toga dodelitev eni od obeh strani bodisi za nobenega od udeležencev vnaprej izračunano nihanje med obema stranema. Ena od teh razlik je sorodnik/tujec. Zdaj se pojavi tako imenovani tretji status. To kategorijo lahko opišemo na naslednji način: ljudje, ki ji pripadajo, niso ne prijatelji ne sovražniki, ne sorodniki ne tujci. Prevladujoč odnos okolice do njih je brezbrižnost. Mesto gostoljubnosti ali sovražnosti nadomesti figura brezbrižnosti kot običajnega odnosa do skoraj vseh drugih ljudi.
Probleme interakcije posameznika s predstavniki družbe, ki mu je tuja, obravnava G. Simmel v svojem delu "Izlet o tujcu". Simmel analizira koncept tujca - osebe, ki se znajde v skupini, ki se od njega razlikuje po različnih kriterijih. Tujec je potepuh, ki prihaja od zunaj. On je torej prostorsko tuj, saj se skupina identificira z nekim prostorom, prostor, »tl« pa s samim seboj. Tujec, definira Simmel, ni nekdo, ki pride danes, da bi jutri odšel. Pride danes, da ostane jutri. Toda medtem ko ostaja, je še naprej tujec. Skupina in tujec sta heterogena, a v celoti tvorita širšo enoto, v kateri je treba upoštevati obe strani. V zgodovini je tujec deloval kot trgovec, trgovec pa kot tujec. Za zunanjega je značilna objektivnost, ker ni zapleten v interese znotraj skupine. A zaradi tega je tudi svoboden, torej sumljiv. In pogosto ne samo, da ne more deliti s skupino njenih všečnosti in antipatij, in se zato zdi kot oseba, ki želi uničiti obstoječi red, ampak dejansko zavzame stran "napredka", proti prevladujočim navadam in tradicijam.
Ključni kriterij za opredelitev tujca pri Simmelu je »enotnost bližine in oddaljenosti« tujca v odnosu do skupine (in sprva ta kriterij dojemamo kot prostorski). Takšna enotnost lahko označuje oddaljenost, mejo, mobilnost, fiksnost. Ti koncepti pomagajo določiti posebnosti interakcije tujca s skupino. Bistvo te posebnosti je »svoboda« tujca, katere posledice za skupino in za tujca samega so tisto, kar Simmela primarno zaposluje. Za razjasnitev pomena te svobode je treba razumeti, kaj je omenjena »oddaljenost«, razdalja, ki ima zelo določeno izhodišče - skupino, ni pa definirana niti s končno točko niti z dolžino. Za skupino so ti zadnji parametri nepomembni pri karakterizaciji tujca; pomembno je le, da se odmakne od skupine in se odmakne prav od te skupine; njegova prisotnost v njej je pomembna samo zato, ker nam omogoča, da zabeležimo ta proces oddaljevanja od dane skupine ali vračanja vanjo. Skupina tujca na vsej razdalji ne opazuje in ne nadzoruje, zato njegova odtujenost ni deprivacija ali razkol. Prej je to pozicija opazovalca, ko obstaja objekt opazovanja - skupina, in ko je opazovanje bistvo odnosa med tujcem in skupino, lajtmotiv, napetost in dinamika tega odnosa.
"Neznanec" ni zagotovo povezan z nobeno skupino, vsem nasprotuje; To razmerje ni le nesodelovanje, ampak neka struktura razmerja med oddaljenostjo in bližino, brezbrižnostjo in vpletenostjo, v okviru katere si je mogoče zamisliti, čeprav zavrženo, »s svojim listinom v tujem samostanu«. Objektivnost in svoboda tujca določata tudi specifično naravo intimnosti z njim: odnosi s tujcem so abstraktni, z njim lahko delimo le največ. skupne značilnosti, tiste, ki združujejo katero koli osebo s komerkoli. Proces odtujitve, »alienacije« in preobrazbe v tujca Simmel prikazuje kot proces univerzalizacije. Skupnost lastnosti med ljudmi, ko se razširi na večjo populacijo, jih odtujuje drug od drugega. Bolj edinstvena stvar, ki ju povezuje, tesnejša je povezava. Bolj ko ta skupnost sega čez meje njunega odnosa, manj tesna so ti razmerja. Ta vrsta skupnosti je univerzalna in se lahko poveže s komer koli: osnova takšnih odnosov so lahko na primer »univerzalne človeške vrednote« in morda najbolj »univerzalna« med njimi - denar. Univerzalnost skupnosti krepi element naključja, povezovalne sile izgubljajo svoj specifični, centripetalni značaj.
Delo A. Schutza »Neznanec. Esej socialna psihologija". Pod »tujcem« avtor razume »odraslega posameznika našega časa in naše civilizacije, ki si prizadeva doseči trajno priznanje ali vsaj toleranten odnos do sebe s strani skupine, s katero se zbliža«. Schütz analizira, kako pride do te konvergence, tako da primerja sprejemanje kulturnih vzorcev osebe, rojene v določeni skupini, in osebe, ki je zanjo »outsider«.
Schütz verjame, da vsak, rojen ali odrasel v skupini, sprejme vnaprej pripravljen, standardiziran kulturni vzorec, ki so mu ga izročili njegovi predniki. Ta shema ni dvomljiva in deluje kot vodilo v vseh situacijah, ki se pojavijo v družabni svet. Znanje, ki je v skladu s kulturnim vzorcem, je samoumevno, dokler se ne dokaže nasprotno. To znanje omogoča, da se izognemo neželenim posledicam in z minimalnim naporom dosežemo najboljše rezultate v vsaki situaciji. Funkcija kulturnega vzorca je torej, da izključuje, eliminira delovno intenzivne raziskave, daje že pripravljene smernice.
Dejstvo je, da človeka v vsakdanjem življenju le delno zanima jasnost njegovega znanja, to je popolno razumevanje povezav med elementi njegovega sveta in splošnih principov, ki te povezave urejajo. Ne sprašuje se, kako na primer deluje njegov avto in kateri zakoni fizike omogočajo njegovo delovanje. Človek, meni Schutz, meni, da bo drugi razumel njegovo misel, če je izražena v jasnem jeziku, in se bo ustrezno odzval; hkrati pa ga sploh ne zanima, kako je sploh mogoče razložiti ta »čudežni« dogodek. Poleg tega sploh ne teži k resnici in ne potrebuje gotovosti: "vse, kar potrebuje, so informacije o verjetnosti in razumevanje možnosti in tveganj, ki jih trenutna situacija prinaša v prihodnji rezultat njegovih dejanj."
Neznanec pa se zaradi svoje osebne krize ne strinja z zgornjimi domnevami. V bistvu postane oseba, ki mora podvomiti v skoraj vse, kar se članom skupine, s katero se zbliža, zdi gotovo. Kulturni model te skupine zanj nima avtoritete, že zaradi dejstva, da ni bil vključen v življenje zgodovinsko izročilo, ki je oblikoval ta vzorec. Seveda zunanji opazovalec ve, da ima kultura te skupine svojo posebno zgodovino; Še več, ta zgodba mu je dostopna. Vendar nikoli ni postala tako sestavni del njegove biografije, kot je bila zanj zgodovina njegove rodne skupine. Za vsakega človeka so elementi njegovega načina življenja običaji, po katerih so živeli njegovi očetje in dedki. Posledično, piše A. Schutz, tujec vstopi v drugo skupino kot neofit . IN najboljši možni scenarij je morda pripravljen in sposoben deliti z nova skupina v življenju in neposrednem doživljanju skupne sedanjosti in prihodnosti; vendar pa v vseh okoliščinah ostaja izključen iz analogne splošne izkušnje preteklosti. Z vidika njegove gostiteljske skupine je človek brez zgodovine.
Kulturni vzorec domorodne skupine je za tujca še vedno rezultat nenehnega zgodovinskega razvoja in element njegove biografije; zato je ta vzorec bil in ostaja nesporna korelacijska shema za njegov »relativno naraven pogled na svet«. Posledično začne neznanec novo družbeno okolje razlagati v smislu običajnega mišljenja.
Odkritje, da je veliko stvari v njegovem novem okolju zelo drugačnih od tistega, kar je pričakoval, da jih bo našel doma, je pogosto prvi šok za tujčevo prepričanje o pomenu običajnega "navadnega razmišljanja". Poleg tega, da tujec težko sprejema kulturne vzorce, se sooča z dejstvom, da nima statusa člana družbene skupine, ki bi se ji želel pridružiti, in da ne najde izhodišča za orientacijo.
Za tujca jezik, ki se govori v določeni družbeni skupini, postane pomembna ovira, ovira pri asimilaciji kulturnih vzorcev. Kot shema interpretacije in izražanja jezik ni sestavljen le iz jezikovnih simbolov, katalogiziranih v slovarju, in skladenjskih pravil. Prvi so prevedljivi v druge jezike, drugi pa so razumljivi skozi korelacijo z ustreznimi ali odstopajočimi pravili neproblematičnega maternega jezika. Vendar pa obstajajo številni drugi dejavniki:
1. Okoli vsake besede in vsakega stavka, če uporabimo izraz W. Jamesa, so »periferije«, ki jih obdajajo z avro čustvenih vrednot, ki same ostajajo neizrekljive. Te »obrobja«, piše Schutz, so kot poezija: »lahko jih je uglasbiti, a jih ni mogoče prevesti«.
2. V katerem koli jeziku obstajajo besede z več pomeni, ki so tudi navedene v slovarju. Vendar vsak element govora poleg teh standardiziranih konotacij pridobi še poseben sekundarni pomen, izpeljan iz konteksta oz. socialno okolje, v katerem se uporablja, poleg tega pa tudi posebno konotacijo, povezano s posebnimi okoliščinami njegove uporabe.
3. Vsak jezik ima posebni pogoji, žargonov in narečij, katerih raba je omejena na posebne družbene skupine, njihov pomen pa lahko spozna tudi tujec. Poleg tega pa ima vsaka družbena skupina, ne glede na to, kako majhna je, svoj zasebni kod, ki je razumljiv samo tistim, ki so sodelovali v skupnih preteklih izkušnjah, v katerih je nastala.
Vse zgoraj navedene specifične podrobnosti so na voljo samo članom same skupine. In vsi se nanašajo na svojo shemo izražanja. Ni jih mogoče učiti ali učiti na enak način kot npr. besedni zaklad. Za svobodno uporabo jezika kot načina izražanja mora oseba pisati ljubezenska pisma v tem jeziku, znati mora v njem moliti. Seveda težave z jezikom otežujejo »tujcu« asimilacijo norm in kulturnih vzorcev.
Če vse to apliciramo na kulturni vzorec skupinskega življenja kot celote, lahko rečemo, da član skupine na prvi pogled dojame normalne socialne situacije, v katerih se znajde, in takoj ujame že pripravljen recept, primeren za rešitev problema. Njegova dejanja v teh situacijah kažejo vse znake domačnosti, avtomatizma in polzavesti. To omogoča dejstvo, da kulturni vzorec s svojimi recepti ponuja tipične rešitve tipičnih problemov, ki so na voljo tipičnim akterjem.
Za zunanjega pa vzorec skupine, s katero se zbliža, ne zagotavlja objektivne verjetnosti uspeha, temveč zgolj subjektivno verjetnost, ki jo je treba preizkusiti korak za korakom. To pomeni, da se mora prepričati, da bodo rešitve, ki jih predlaga nova shema, vodile do želenega rezultata tudi v njegovem položaju avtsajderja ali prišleka, ki je zrasel izven sistema tega kulturnega vzorca. Najprej mora ugotoviti situacijo. Zato se ne more ustaviti pri grobem seznanjanju z novim vzorcem; potrebuje eksplicitno znanje o njegovih elementih in se sprašuje ne samo KAJ, ampak tudi ZAKAJ.
Z drugimi besedami, kulturni vzorec skupine je za tujca problemsko polje, ki ga je treba raziskati. Vsa ta dejstva pojasnjujejo dve značilnosti odnosa tujca v odnosu do skupine, na kateri so bili pozorni skoraj vsi sociologi, ki se ukvarjajo s to temo: objektivnost tujec in njegova dvomljiva zvestoba .
Glavni razlog za avtsajderjevo objektivnost je v njegovem doživljanju ozkosti in omejenosti »navajenega mišljenja«, ki ga je naučilo, da lahko človek izgubi svoj status, svoje življenjske smernice in celo svojo zgodovino ter da je normalen način življenja vedno veliko manj nespremenljiva, kot se zdi. Zato zunanji opazovalec opazi nastajanje krize, ki lahko zamaje same temelje »relativno naravnega pogleda na svet«, medtem ko vsi ti simptomi ostanejo neopaženi za člane skupine, ki se zanašajo na nedotakljivost svojega običajnega načina življenja.
Zelo pogosto očitki o vprašljivi lojalnosti izhajajo iz presenečenja članov skupine, da tujec ne sprejema celotnega kulturnega vzorca kot naravnega in pravilnega načina življenja in kot najboljše možne rešitve kakršnegakoli problema. Tujca obtožijo nehvaležnosti, ker noče sprejeti, da mu predlagani kulturni model daje zavetje in zaščito. Ti ljudje pa ne razumejo, da tujec v stanju tranzicije tega vzorca sploh ne dojema kot zavetje in celo kot zaščito: »zanj je to labirint, v katerem je izgubil ves smisel za orientacijo«.
Pomembno je omeniti, da se je Schutz vzdržal študija samega procesa asimilacije in se osredotočil na problem zbliževanja pred asimilacijo. Prilagajanje tujca na skupino, ki se mu sprva zdi tuja in neznana, je kontinuiran proces raziskovanja kulturnega vzorca te skupine. Če je raziskovalni proces uspešen, bodo ta vzorec in njegovi elementi za začetnika postali samoumevni in se zanj spremenili v neproblematičen način življenja. V tem primeru bo tujec prenehal biti tujec.
Drug vidik procesa interakcije posameznika z okoljem, ki mu je tuje, obravnava A. Schutz v svojem delu "Prihod domov". »Povratnik domov« je v tem primeru definiran kot oseba, ki se po bivanju in interakciji z drugo skupino za stalno vrne v domače okolje.
Namestitev povratnika je drugačna kot namestitev tujca. Tisti, ki se vrača domov, pričakuje, da se bo vrnil v okolje, ki ga že od nekdaj pozna in ga, kot misli, še pozna od znotraj in ga mora preprosto sprejeti kot danost, da bi v njem določil linijo svojega obnašanja. Dom je po Schutzu specifičen način življenja, sestavljen iz majhnih in pomembnih elementov, ki jih človek obravnava z ljubeznijo. Življenje doma poteka po dobro organiziranem vzorcu; ima svoje določene cilje in dobro uveljavljena sredstva za njihovo doseganje, ki jih sestavljajo številne tradicije, navade, institucije, rutine dejavnosti vseh vrst itd.
Oseba, ki se vrne domov, meni, da se mora le obrniti k spominom na preteklost, če želi končno obnoviti stik s skupino, ki jo je zapustil. In ker se vse zgodi nekoliko drugače, doživi nekaj podobnega šoku.
Za posameznika, ki se je vrnil v prejšnje okolje, življenje doma ni več neposredno dostopno. Schütz piše, da človek, tudi ko se skuša vrniti domov, vedno čuti željo, da bi v stari model vnesel nekaj od novih ciljev, od novih sredstev za njihovo doseganje, od veščin in izkušenj, pridobljenih v tujini. Tak posameznik, ki je do neke mere podvržen spremembam v tuji državi ali vsaj pridobil določeno količino novih informacij zanj, ki se jim zdijo pomembne in koristne, poskuša, kot verjame, prinesti korist v svoji domovini. okolju. Toda ljudje iz njegovega prejšnjega okolja, spet zaradi pomanjkanja tovrstnih izkušenj, dojemajo informacije, ki prihajajo od njega, skozi svojo običajno prizmo povezovanja z njihovim vsakdanjikom. V razlagi avtorja navede primer vojaka, ki se vrača iz vojne. Ko se vrne in govori o svoji izkušnji kot o edinstveni, opazi, da poslušalci ne razumejo njene edinstvenosti in poskušajo najti znane značilnosti, ki jih pripeljejo do svojih vnaprej oblikovanih predstav o življenju vojakov na fronti. Obstaja vrzel med edinstvenostjo in izjemnim pomenom, ki ju odsotna oseba pripisuje svojim izkušnjam, in njihovimi izkušnjami.
psevdotipiranje s strani ljudi doma; to je ena največjih ovir za medsebojno obnovitev prekinjenih »mi-odnosov«. Na žalost, ugotavlja Schutz, je težko upati, da bodo metode vedenja, ki so se upravičile v enem družbenem sistemu, enako uspešne v drugem.
Na splošno so obravnavani koncepti služili kot teoretična in metodološka podlaga za raziskavo, ki smo se je lotili in smo se posvetili preučevanju asimilacije in reprodukcije zahodnega načina življenja, sociokulturnih in institucionalnih norm in pravil s strani ruske mladine, ki je študirala v tujini. Zlasti določila fenomenološke sociologije Alfreda Schutza v tistem delu, kjer se v okviru splošne teorije interpretacije govori o »tujcu« in »domov«, ne bi mogla bolj veljati za razumevanje. naših materialov.
“Cultural Grammar” E. Hall Kulturne kategorije Vrste kultur 1. Kontekst (informacije, ki spremljajo kulturni dogodek). 1. Visok kontekst in nizek kontekst 2. Čas. 2. Monokrono in polikrono 3. Prostor. 3. Stik in razdalja
Koncept konteksta Naravo in rezultate komunikacijskega procesa med drugim določa stopnja ozaveščenosti njegovih udeležencev. Obstajajo kulture, v katerih so za popolno komunikacijo potrebne dodatne podrobne in podrobne informacije. To je posledica dejstva, da neformalnih informacijskih mrež praktično ni in so ljudje posledično premalo obveščeni. Take kulture se imenujejo kulture "nizkega" konteksta.
Kulture visokega konteksta V drugih kulturah ljudem ni treba pridobiti več popolne informacije. Tukaj ljudje potrebujejo le malo dodatnih informacij, da imajo jasno sliko o dogajanju, saj so zaradi velike gostote neformalnih informacijskih mrež vedno dobro obveščeni. Take družbe se imenujejo kulture "visokega" konteksta. Upoštevanje konteksta oziroma gostote kulturnih informacijskih mrež je bistven element uspešnega razumevanja dogodka. Visoka gostota informacijskih omrežij pomeni tesne stike med družinskimi člani, stalne stike s prijatelji, sodelavci in strankami. V tem primeru so v odnosih med ljudmi vedno tesne vezi. Ljudje iz takšnih kultur ne potrebujejo podrobnih informacij o aktualnih dogodkih, saj so nenehno seznanjeni z vsem, kar se dogaja okoli njih.
Kulture z visokim in nizkim kontekstom Primerjava obeh vrst kultur pokaže, da ima vsaka od njiju posebne značilnosti. Tako visokokontekstualne kulture odlikujejo: neizražen, prikrit način govora, pomenljivi in številni premori; resna vloga neverbalne komunikacije in sposobnost "govoriti z očmi"; pretirana redundanca informacij, saj za komunikacijo zadostuje začetno osnovno znanje; pomanjkanje odkritega izražanja nezadovoljstva pod kakršnimi koli pogoji in rezultati komunikacije. za kulture z nizkim kontekstom so značilne naslednje značilnosti: neposreden in ekspresiven način govora; majhen delež neverbalnih oblik komunikacije; jasna in natančna ocena vseh obravnavanih tem in vprašanj; ocena podcenjenosti kot nezadostne usposobljenosti ali slabe informiranosti sogovornika; odkrito izražanje nezadovoljstva
Visok in nizek kontekst Med države z visokim kulturnim kontekstom so Francija, Španija, Italija, Bližnji vzhod, Japonska in Rusija. Nasprotni tip kultur z nizkim kontekstom vključujeta Nemčija in Švica; Severnoameriška kultura združuje srednji in nizki kontekst.
Vrste kultur (po G. Hofstedeju) 1. Kulture z visoko in nizko distanco moči (npr. turška in nemška). 2. Kolektivistične in individualistične kulture (na primer italijanska in ameriška). 3. Moški in ženski (na primer nemški in danski). 4. Z visoko in nizko stopnjo izogibanja negotovosti (japonski in ameriški).
Teorija kulturnih razsežnosti G. Hofstedeja Teorija temelji na rezultatih pisne ankete, opravljene v 40 državah. Razsežnosti kulture: 1. Distanca moči. 2. Kolektivizem – individualizem. 3. Moškost - ženstvenost. 4. Odnos do negotovosti. 5. Dolgoročno – kratkoročna usmeritev
Razdalja moči Razdalja moči meri stopnjo, do katere najmanj močan posameznik v organizaciji sprejema neenakomerno porazdelitev moči in meni, da je to normalno stanje.
Izogibanje negotovosti Izogibanje negotovosti meri, v kolikšni meri se ljudje počutijo ogrožene zaradi negotovih, dvoumnih situacij in v kolikšni meri se skušajo takim situacijam izogniti. V organizacijah z visoko stopnjo izogibanja negotovosti se menedžerji osredotočajo na specifična vprašanja in podrobnosti, so usmerjeni k nalogam in ne marajo sprejemati tveganih odločitev in prevzemati odgovornosti. V organizacijah z nizko stopnjo izogibanja negotovosti se vodje osredotočajo na strateška vprašanja, so pripravljeni sprejemati tvegane odločitve in prevzemati odgovornost.
Ženstvenost Kultura moškosti Moškost je stopnja, do katere so prevladujoče vrednote v družbi asertivnost, asertivnost, služenje denarja in pridobivanje stvari ter ne daje velikega poudarka skrbi za ljudi. Ženskost je stopnja, v kateri so prevladujoče vrednote v družbi odnosi med ljudmi, skrb za druge in splošna kakovost življenja. Merjenje je pomembno za določanje načinov motiviranja na delovnem mestu, izbiro načina reševanja najzapletenejših problemov in za reševanje konfliktov.
Dolgoročna kratkoročna usmerjenost Vrednote, povezane z dolgoročno usmerjenostjo, opredeljujejo preudarnost in odločnost; Vrednote, povezane s kratkoročno usmeritvijo, so spoštovanje tradicije, izpolnjevanje družbenih obveznosti in želja, da ne izgubimo obraza. Za razliko od prejšnjih štirih vidikov za ta kazalnik zaradi nezadostnega poznavanja tega področja nismo sestavili tabele razlik.
individualizem G. Hofstede pojasnjuje razlike med kolektivizmom in individualizmom, da »v individualistični kulturi ljudje raje delujejo kot posamezniki kot pa kot člani katere koli skupine. Visoka stopnja individualizma predpostavlja, da oseba, ki je v razmerah svobodnih socialnih povezav v družbi, skrbi zase in nosi polna odgovornost za svoja dejanja: zaposleni ne želijo, da bi se organizacija vmešavala v njihova osebna življenja, izogibajo se njenemu skrbništvu, zanašajo se samo nase in branijo svoje interese. Organizacija ima malo vpliva na dobro počutje svojih zaposlenih; njeno delovanje poteka na podlagi individualne iniciative vsakega člana; napredovanje se izvaja znotraj ali zunaj organizacije na podlagi kompetenc in »tržne vrednosti« zaposlenega; Vodstvo je seznanjeno z najnovejšimi idejami in metodami, jih poskuša uresničiti v praksi, spodbuja aktivnost podrejenih; za socialne povezave znotraj organizacije je značilna oddaljenost; odnosi med upravo in zaposlenimi temeljijo na upoštevanju višine osebnega prispevka posameznega zaposlenega 1.«
kolektivizem Kolektivistična družba po G. Hofstedeju »zahteva veliko čustveno odvisnost človeka od organizacije in odgovornost organizacije za zaposlene. V kolektivističnih družbah ljudi že od otroštva učijo spoštovati skupine, ki jim pripadajo. Med člani skupine in tistimi zunaj nje ni razlik. V kolektivistični kulturi zaposleni pričakujejo, da bo organizacija skrbela za njihove osebne zadeve in ščitila njihove interese; interakcija v organizaciji temelji na občutku dolžnosti in lojalnosti; napredovanja se izvajajo glede na delovno dobo; vodje se držijo tradicionalnih pogledov na oblike ohranjanja dejavnosti podrejenih; za socialne povezave znotraj organizacije je značilna kohezija; odnosi med vodstvom in zaposlenimi običajno temeljijo na moralni osnovi, na osebnih odnosih.«
tipologija poljščin R. Lewisa tri vrste poljščin: monoaktivne, poliaktivne, reaktivne. Monoaktivne kulture so kulture, v katerih je običajno, da načrtujejo svoje življenje tako, da počnejo samo eno stvar v določenem času. Predstavniki te vrste kulture so pogosto introvertirani, točni, skrbno načrtujejo svoje zadeve in se tega načrta držijo, so usmerjeni v delo (naloge), se v prepiru zanašajo na logiko, so lakonični, imajo zadržane kretnje in mimiko itd. Poliaktivni ljudje so družabni, aktivni ljudje ki so navajeni opravljati veliko nalog hkrati, načrtovanje zaporedja ne glede na urnik, temveč glede na stopnjo privlačnosti in pomembnosti dogodka v danem trenutku. Nosilci tovrstne kulture so ekstrovertirani, nepotrpežljivi, zgovorni, netočni, imajo nepredvidljive delovne urnike (roki se nenehno spreminjajo), osredotočeni so na medčloveške odnose, so čustveni, iščejo povezave, zaščito, mešajo socialno in poklicno, imajo neomejene kretnje. in obrazne mimike. Nazadnje, reaktivne kulture so kulture, ki dajejo največji pomen spoštovanju, vljudnosti, raje nemo in spoštljivo poslušajo sogovornika, se previdno odzivajo na predloge nasprotne strani. Predstavniki tega tipa kulture so introvertirani, tihi, spoštljivi, točni, delovni, izogibajo se konfrontacijam, imajo subtilne geste in mimiko.
Parametri kulture Dojemanje osebnosti Variante vrednotnih usmeritev Dober človek Oseba ima dobro in slaba oseba ima slabo Dojemanje sveta Oseba dominira Harmonija Podrejenost naravi Odnosi med ljudmi Zgrajen individualno Zgrajen v skupini stransko Zgrajen hierarhično v skupini Vodilni način delovanja Naredi (pomemben je rezultat) Nadzor (pomembno Obstoj (vse se zgodi proces) spontano) Čas Prihodnost Sedanjost Preteklost Prostor Zasebno Mešano Javno
Kluckhohn in F. L. Strotbeck Za merjenje kulturnih razlik sta F. Kluckhohn in F. L. Strotbeck uporabila šest parametrov: osebne lastnosti ljudi; njihov odnos do narave in sveta; njihov odnos do drugih ljudi; orientacija v prostoru; orientacija v času; vodilna vrsta dejavnosti.
Osebne lastnosti ljudi. Dobra oseba. Oseba ima dobre in slabe. Slaba oseba
Odnosi med ljudmi se gradijo individualno se gradijo lateralno v skupini se gradijo hierarhično v skupini
Vodilni način delovanja Delaj (pomemben je rezultat) Nadzor (pomemben je proces) Obstoj (vse se zgodi spontano)
Shema za analizo usmeritve različnih kultur, razvita na Princetonu, odnos do narave: človek je gospodar narave, živi v sožitju z naravo ali ji je podrejen; odnos do časa: čas dojemamo kot negibnega (togega) ali »tekočega« (fluidnega); usmerjenost v preteklost, sedanjost ali prihodnost; odnos do dejanja, usmerjenost k delovanju ali stanju (delati/biti); Narava komunikacijskega konteksta: kulture z visokim in nizkim kontekstom; Odnos do prostora: zasebni ali javni prostor; Odnos do moči: enakost ali hierarhija; Stopnja individualizma: individualistične ali kolektivistične kulture; Konkurenčnost: tekmovalne ali sodelovalne kulture; Strukturalnost: nizkostrukturne kulture (toleranten odnos do nepredvidljivih situacij in negotovosti, neznanih ljudi in idej; sprejemljivo je nestrinjanje s splošno sprejetim mnenjem); ali visoko strukturirane kulture (potreba po predvidljivosti, pisanih in nenapisanih pravilih; konflikt se dojema kot grožnja; alternativna stališča so nesprejemljiva) Formalnost: formalne ali neformalne kulture
Akulturacija je proces in rezultat medsebojnega vplivanja različnih kultur, v katerem predstavniki ene kulture prevzemajo vrednotne norme in tradicije druge kulture.
Osnovne oblike akulturacije Asimilacija je različica akulturacije, pri kateri oseba v celoti sprejme vrednote in norme druge kulture, medtem ko opusti svoje norme in vrednote. Ločitev je zanikanje kulture nekoga drugega ob ohranjanju identifikacije s svojo kulturo. V tem primeru imajo predstavniki nedominantne skupine raje večjo ali manjšo stopnjo izolacije od prevladujoče kulture. Marginalizacija pomeni na eni strani izgubo identitete z lastno kulturo, na drugi strani pa pomanjkanje identifikacije z večinsko kulturo. Ta situacija izhaja iz nezmožnosti ohranjanja lastne identitete (običajno zaradi zunanjih razlogov) in pomanjkanja interesa za pridobitev nove identitete (možno zaradi diskriminacije ali segregacije od te kulture). Integracija predstavlja identifikacijo tako s staro kot z novo kulturo.
Razvoj kulture (po M. Bennettu) Etnocentrične stopnje. Etnocentrizem je skupek idej o lastni etnični skupnosti in kulturi kot osrednji za druge. Etnorelativistične stopnje. Etnorelativizem je priznavanje in sprejemanje kulturnih razlik.
Etnocentrične stopnje 1. Zanikanje kulturnih razlik med ljudstvi: a) izolacija; b) ločitev – postavitev fizičnih ali socialnih ovir. 2. Zaščita (oseba kulturne razlike dojema kot grožnjo svojemu obstoju). 3. Zmanjševanje (minimiziranje) kulturnih razlik.
Etnorelativistične stopnje 1. Prepoznavanje kulturnih razlik. 2. Prilagajanje (spoznanje, da je kultura proces). 3. Integracija – prilagajanje tuji kulturi, ki jo začne čutiti kot »svojo«.
Kulturni šok je stresen vpliv nove kulture na človeka. Izraz je uvedel K. Oberg leta 1960. Za opis mehanizma kulturnega šoka je predlagal izraz U-oblika krivulje.
Kulturni šok U Dobro, slabo, zelo slabo, boljše, dobro Stopnje: 1) čustveni vzpon; 2) negativen vpliv okolje; 3) kritična točka; 4) optimistična naravnanost; 5) prilagajanje tuji kulturi.
Dejavniki, ki vplivajo na kulturni šok Posamezne osebne značilnosti osebe: starost, izobrazba, miselnost, značaj, okoliščine življenjskih izkušenj. Značilnosti skupine: kulturna distanca, prisotnost tradicije, prisotnost gospodarskih in političnih konfliktov med državami.
Medkulturna kompetenca medkulturnega komuniciranja je človekova sposobnost, da na podlagi znanja in veščin izvaja medkulturno komunikacijo z ustvarjanjem skupnega pomena za sogovornike tega, kar se dogaja, in doseganje pozitivnega rezultata komunikacije za obe strani. Predpostavlja, da ima posameznik strpnost in kulturno občutljivost.
Načini razvijanja medkulturne kompetence 1. Po učni metodi: didaktični in empirični. 2. Po vsebini usposabljanja: splošnokulturna in kulturnospecifična; 3. Na področju, na katerem si prizadevajo doseči rezultate: kognitivno, čustveno, vedenjsko.
Vsaka specifična lingvokulturna skupnost ima določene predstave o svetu, scenarije in vzorce vedenja, ki se odražajo v njenem lingvokulturnem modelu sveta. Lingvokulturni model je »kvant sociokulturnega znanja s svojim predmetnim področjem in scenarijem izvajanja«. Kot ugotavlja M.B. Bergelson, jezikovno-kulturni modeli zavzemajo vmesni položaj med najbolj individualiziranim znanjem, ki tvori edinstveno osebna izkušnja predmet in najbolj splošno, univerzalno znanje, ki ga imajo vsi ljudje. Lingvokulturni model združuje pojma, kot sta koncept (Likhachev, 1993; Stepanov, 1997) in kulturna pisava (Wierzbicka, 1992), saj vključuje tako ideje o objektih kot scenarije situacij. Jezikovnokulturni modeli so implementirani v diskurz; v procesu komunikacijske interakcije se dopolnijo in razjasnijo nove informacije in se spreminjajo [Ibid., 73-74].
Pri enojezični komunikaciji imajo udeleženci potrebno predznanje in se zanašajo na skupen jezikovnokulturni model sveta, kar zagotavlja uspešnost njihove komunikacije. V medkulturni komunikaciji pa lahko pride do napak, če udeleženci ne upoštevajo morebitnih razlik med videnjem sveta v različnih kulturah in zmotno verjamejo, da je isti.
Prevajanje kot medkulturno posredovanje zahteva preklapljanje (mindshifting – izraz R. Tafta, 1981) z enega jezikovnega in kulturnega modela sveta na drugega, pa tudi posredniške veščine za spopadanje z neizogibnimi razlikami v na različne načine dojemanje realnosti. A. Lefevre in S. Bassnett (1990) temu pravita izraz »kulturni obrat«, s čimer poudarjata potrebo po takšnem preklapljanju in posredovanju.
V tem kontekstu prevajalec deluje kot kulturni posrednik. Kulturni posrednik je oseba, ki omogoča uspešna komunikacija, razumevanje in delovanje med ljudmi ali skupinami ljudi, ki se razlikujejo po jeziku in kulturi. Upoštevati mora, koliko je pomen izjave povezan z določenim družbenim kontekstom in s tem vrednotnim sistemom ter koliko je občinstvu prejemnikov jasno, da se ta pomen oblikuje v okviru drugačen model dojemanja sveta.
Vloga mediatorja vključuje tolmačenje izjav, namenov, zaznav in pričakovanj vsake skupine glede na drugo z omogočanjem in vzdrževanjem komunikacije med njimi. Da bi posrednik služil kot povezovalec, mora poznati obe kulturi in biti sposoben videti stvari z vidika vsake. J.M. Bennett (1993, 1998) meni, da biti dvokulturen pomeni iti skozi določene razvojne stopnje, da bi dosegli »medkulturno občutljivost«. R. Leppi-halme (1997) predlaga koncept »metakulturne zmogljivosti«, tj. »zmožnost razumevanja ekstralingvističnega znanja, povezanega s kulturo izvornega jezika, kar omogoča tudi upoštevanje pričakovanj in osnovnega znanja potencialnih prejemnikov prevoda.« Po našem mnenju ima ta sposobnost velika vrednost za prevajalca.
Za učinkovito izvajanje medkulturnega posredovanja mora biti prevajalec sposoben zgraditi jezikovne in kulturne modele prejemnikov izvornih in ciljnih besedil. Eden od načinov takšnega modeliranja je lahko uporaba logičnih ravni kulture, ki omogočajo bolj sistematično predstavitev kulture.
Večkrat so se poskušali identificirati ravni kulture. Sem spadajo logične ravni kulture, ki temeljijo na vidikih logične teorije NLP (Dilts, 1990; O'Connor, 2001), antropološki »model ledene gore« E. Halla (1959, 1990), znan tudi kot »model ledene gore«. triada kulture«. Vsi odražajo podobno vizijo kulture in njenih ravni.
Logične ravni NLP vključujejo tri ravni, od katerih vsaka daje odgovor na določeno vprašanje: 1) okolju in vedenje (Kje? Kdaj? in Kaj?); 2) strategije in sposobnosti (Kako?); 3) prepričanja, vrednote, identiteta in vloge (Zakaj? Kdo?).
Oglejmo si podrobneje "model ledene gore". Uporaba podobe ledene gore vam omogoča, da jasno prikažete različne ravni kulture in poudarite nevidno naravo mnogih od njih. Nekateri raziskovalci vlečejo tudi vzporednico s Titanikom, katerega posadka ni upoštevala realne velikosti nevidnega dela ledene gore, kar je pripeljalo do katastrofe. To nazorno ponazarja pomen nevidnih vidikov kulture v procesu medkulturne komunikacije in razsežnosti negativnih posledic, do katerih lahko privede njihovo zanemarjanje. Model ledene gore je postal široko uporabljen zaradi svoje jasnosti in jasnosti. Omogoča vam, da jasno prikažete vpliv, ki ga ima nevidna raven kulture na vidno vedenje.
Model ledene gore deli vse vidike kulture na vidne (nad vodo), polvidne in nevidne. Vidni del ledena gora vključuje vidike kulture, ki imajo fizične manifestacije.
S temi elementi se praviloma najprej srečamo ob vstopu v tujo državo in kulturo. Takšni "vidni" elementi vključujejo glasbo, oblačila, arhitekturo, hrano, vedenje in jezik. Vedenje lahko vključuje vse od gest in pozdravov do stanja v vrstah, kajenja na javnih mestih in kršenja različnih pravil, na primer prečkanje rdeče luči. Vse to je vidna manifestacija kulture in miselnosti.
Vse te vidne elemente pa je mogoče pravilno razumeti in interpretirati le s poznavanjem in razumevanjem dejavnikov, ki so jih povzročili. Ti dejavniki se nanašajo na polvidne in nevidne dele ledene gore. Ti nevidni elementi so vzrok za to, kar imamo v »vidnem« delu. Kot ugotavlja E. Hall, je »osnova vsake kulture tako imenovana infrakultura, vedenje, ki je pred kulturo ali se v kulturo preoblikuje pozneje«. To idejo nadaljuje L.K. Latyshev, ki ugotavlja, da »včasih nacionalne kulture neposredno predpisujejo svojim predstavnikom določene ocene določenih pojavov materialnega in duhovnega življenja.«
Takšni nevidni elementi vključujejo verska prepričanja, poglede na svet, pravila za gradnjo odnosov, motivacijske dejavnike, odnos do sprememb, upoštevanje pravil, prevzemanje tveganj, stile komuniciranja, razmišljanje in še veliko več. Tako komponente, ki so "pod vodo", v v večji meri skrite, vendar so bližje našim predstavam o svetu in naši kulturni identiteti.
Vse to v celoti velja za jezik, ki sodi med vidne prvine kulture, a je neposredna refleksija njenih nevidnih prvin. V zvezi s tem je običajno govoriti o konceptualnih in jezikovnih slikah sveta.
Jezikovna slika sveta se imenuje "odsev v jeziku kolektivne filozofije ljudi, način razmišljanja in izražanje v jeziku odnosa do sveta." Jezik odraža vizijo sveta in njegovo organizacijo, lastno določeni jezikovno-etnični skupnosti. Odraža tiste značilnosti realnosti, ki so pomembne za nosilce kulture; psihologija ljudi se izraža v oblikah jezika. Kot je zapisal E. Sapir, "je v določenem smislu sistem kulturnih modelov določene civilizacije fiksiran v jeziku, ki izraža to civilizacijo." Poleg tega je jezik »sistem, ki vam omogoča zbiranje, shranjevanje in prenašanje informacij, ki jih je družba nabrala iz generacije v generacijo«. Vendar pa je konceptualna slika sveta veliko širša od jezikovne. Zato govorimo o »nevidnih« ravneh kulture, skritih »pod vodo«.
"Triada kulture" E. Halla vključuje tehnično, formalno in neformalno raven kulture. Te ravni ustrezajo vidni, polvidni in nevidni ravni "modela ledene gore". Te ravni tudi odražajo različne načine, s pomočjo katerega se učimo kulture: tehnične (z jasnimi navodili), formalne (z modeliranjem vedenja na podlagi poskusov in napak) in neformalne (z nezavednim pridobivanjem načel in pogledov na svet).
Model ledene gore in kulturna triada sta lahko zelo koristna za prevajalca, saj jasno in dosledno odražata kulturne vidike, ki jih mora upoštevati. Oglejmo si podrobneje povezavo med vsako stopnjo kulture in jezika.
Tehnična raven odraža univerzalno vizijo kulture, skupno vsem ljudem, in enotno enciklopedično znanje o svetu, ki ga poznajo vsi. Na tej ravni imajo jezikovni znaki jasno referenčno funkcijo, morebitne skrite vrednosti, povezane z njimi, pa so univerzalne za vse. Po mnenju številnih raziskovalcev »ko sta dve kulturi dosegli primerljivo stopnjo razvoja, ni razloga, da pomen besede in njeno razumevanje s strani prejemnika ne bi bila univerzalna« (D. Selesković) [cit. po 13, 6].
V zvezi s tem P. Newmark govori o »kulturni vrednosti« prevoda. Statut Mednarodne zveze prevajalcev določa, da morajo prevajalci »spodbujati širjenje kulture po vsem svetu«. IN v veliki meri Zasluga prevajalcev je sestavljanje slovarjev, razvoj nacionalnih književnosti in jezikov ter širjenje verskih in kulturnih vrednot.
Formalna raven kulture se običajno nanaša na to, kaj je normalno, sprejemljivo ali primerno. Ta raven je pod vidno konico ledene gore, saj sta ustreznost in normalnost le redko namensko artikulirani. Ti pojmi imajo bolj zabrisane meje. Temu nivoju lahko pripišemo definicijo kulture Hansa Vermeerja: »Kultura je sestavljena iz vsega, kar je treba poznati, imeti in izkusiti, da bi ocenili, kje se člani družbe vedejo primerno ali ne glede na njihove različne vloge.« Na tej ravni je kultura sistem splošne medicine, ki določa rabo jezika (tehnična raven).
Tretjo raven kulture imenujemo neformalna ali nezavedna (»izven zavedanja«). Na tej ravni ni formalnih smernic za ukrepanje. Tukaj imamo opravka z nespornim temeljne vrednote in prepričanja, ideje o sebi in svetu okoli sebe. Človek pod vplivom družine, šole in medijev razvije stabilno dojemanje realnosti, ki po eni strani usmerja, po drugi strani pa zavira njegovo vedenje v realnem svetu.
V psihološki antropologiji je kultura definirana kot splošni vzorec, zemljevid ali pogled na zunanji svet (Korzybski, 1933, 1958); mentalno programiranje (Hofstede, 1980, 2001); oblika okoliških stvari, ki obstaja v človekovi glavi (Goodenough, 1957, 1964, str. 36), kar vpliva na način izvajanja razne akcije osebo in celotno skupnost. To so osnovne, temeljne etične vrednote (Chesterman, 1997), ki vplivajo na formalno raven kulture. Hierarhija prednostnih vrednot se odraža v dojemanju skupnosti o univerzalnih človeških potrebah ali problemih (Kluckhohn in Strodt-beck, 1961).
Na tej stopnji kulture niti ene besede ni mogoče razumeti le kot poimenovanje predmeta. Skoraj vsaka beseda ima lahko »kulturno prtljago«, ki je odvisna od občinstva, ki ga sprejema. S. Bassnett (1980, 2002) na primer ugotavlja, kako lahko običajna živila, kot so maslo, viski in martini, spremenijo status in imajo različne konotacije v kontekstu različnih kultur zaradi razlik v vsakdanjem življenju ljudi. R. Diaz-Guerrero in Lorand B. Szalay (1991) ugotavljata, da je ista beseda lahko povezana z nasprotujočimi si vrednotami in prepričanji. Tako so med eksperimentom, ki so ga izvedli, ugotovili, da Američani besedo "ZDA" povezujejo z domoljubjem in vlado, Mehičani pa jo povezujejo z izkoriščanjem in bogastvom.
Kako lahko prevajalec pri svojem delu uporablja teorijo logičnih ravni kulture? Vsako raven je mogoče povezati s posebnimi strategijami in dejanji prevajalca.
Na vedenjski ravni (tehnični ravni) mora prevajalec razumeti, kaj točno besedilo govori. Na tej ravni je naloga prevajalca, da z minimalnimi izgubami prenese besede in pojme iz izvirnega besedila (od literature in filozofskih idej do tehničnih navodil), tako da je tisto, kar imamo v izvornem besedilu, enakovredno temu, kar prejmemo v prevodu. besedilo.
Na tej ravni mora biti prevajalčeva glavna pozornost usmerjena na samo besedilo. Ena od težav, s katerimi se lahko sreča, je prenos kulturno določenih besed ali kultur. Lahko jih opredelimo kot »formalizirane, družbeno in pravno uveljavljene pojave, ki obstajajo v določeni obliki ali delujejo le v eni od obeh primerjanih kultur«. Te »kulturne kategorije« (Newmark, 1988) pokrivajo številna področja življenja od geografije in tradicij do družbenih institucij in tehnologij. Kot je razvidno iz definicije, imamo v tem primeru opravka z neekvivalentnim besediščem.
Začenši z J.-P. Vinet in J. Darbelne sta znanstvenika predlagala različne načine prenosa kulturomov/neekvivalentnega besedišča. P. Kwiecinski (2001) jih je strnil v štiri skupine:
Predstavitev postopkov eksotizacije tuja beseda v ciljni jezik;
. podrobni postopki razlage (npr. uporaba razlag v oklepajih);
. priznana eksotika (prevod zemljepisnih imen, ki imajo uveljavljen prevod v drugih jezikih);
. asimilacijski postopki - nadomeščanje besed iz izvornega jezika s funkcionalno bližnjimi besedami v ciljnem jeziku ali popolno zavračanje njihove uporabe, zlasti če niso pomembne.
Metode, ki jih predlaga P. Kwiecinski, so v marsičem podobne tistim metodam prenosa neekvivalentnega besedišča, ki so danes sprejete v prevajalski praksi: transkripcija, transliteracija, sledenje, približen prevod, opisni prevod in ničelni prevod.
Pri prehodu s tehnične na formalno raven mora prevajalec upoštevati vprašanja ustreznosti: kako je bilo besedilo napisano in kako besedilo deluje ali bi lahko delovalo v sprejemni kulturi. Kaj računati dober prevod, določajo tudi prevodne norme, ki obstajajo v določeni kulturi. To se lahko nanaša na vrste besedil, ki jih je mogoče prevesti, na prevajalske strategije, ki jih je treba uporabiti, na merila, po katerih je treba oceniti delo prevajalca (Chesterman, 1993; Toury, 1995). Vloga prevajalca na tej ravni je zagotoviti, da prevedeno besedilo izpolni pričakovanja prejemnikov prevoda.
Na ravni »vrednot in prepričanj« (neformalna raven) se prevajalec ukvarja z nezavednimi elementi kulture: katere vrednote in prepričanja so implicitna v izvornem besedilu, kako jih lahko dojema prejemnik prevoda, in kakšni so bili nameni prvotnega avtorja. Z drugimi besedami, razumeti je treba, za kakšen namen je bilo napisano izvirno besedilo. Ne smemo pozabiti, da imamo opravka z različnimi akterji, kot je izvirni avtor, predvideni bralec (v izvirnem jeziku), ki imajo določene vrednote in prepričanja, ki določajo strategije za konstruiranje besedila, napisanega v določenem družbenem okolju. .
Tako je v procesu prevajanja samo besedilo en, a še zdaleč ne edini vir pomena. Drugi "skriti" in "nezavedni" dejavniki, ki jih lahko imenujemo kulturni, če so lastni predstavnikom ene jezikovne in kulturne skupnosti, določajo, kako bo besedilo razumljeno in zaznano. V procesu prevajanja nastane novo besedilo, ki ga bomo dojemali z vidika drugačnega jezikovnokulturnega modela in skozi druge zaznavne filtre. Od tod tudi potreba po medkulturnem posredovanju. Za učinkovito izvedbo takšnega posredovanja mora biti prevajalec sposoben projicirati različne modele dojemanja sveta in preklapljati med različne položaje percepcija (prejemnik izvirnika - prejemnik prevoda).
Literatura
1. Bergelson M.B. Zanašanje na lingvokulturne modele pri interpretaciji diskurza // Spremembe v jeziku in komunikaciji: XXI stoletje / ur. M.A. Krongauz. - M.: RSUH, 2006. - Str. 73-97.
2. Zvegincev V.A. Zgodovina jezikoslovja 19.-20. stoletja v esejih in izvlečkih. 2. del. - M.: "Razsvetljenje", 1965. - 495 str.
3. Zinchenko V.G., Zusman V.G., Kirnoze Z.I. Medkulturna komunikacija. Sistematičen pristop: Učbenik. - Nižni Novgorod: Založba NGLU poimenovana po. N.A. Dobrolyubova, 2003. - 192 str.
4. Latyshev L.K. Prevajanje: problemi teorije, prakse in metodike poučevanja. - M .: Izobraževanje, 1988. - 160 str.
5. Miloserdova E.V. Nacionalno-kulturni stereotipi in problemi medkulturne komunikacije // Tuje. jezik v šoli. - 2004. - št. 3. - Str. 80-84.
6. Fast J., Hall E. Govorica telesa. Kako razumeti tujca brez besed. - M .: Veche, Perseus, AST, 1995. - 432 str.
7. Bassnett S. Prevodoslovje. Methuen mlade knjige, 1980 - 176 str.
8. Bennett J.M. Etnorelativizmu naproti: razvojni model medkulturne občutljivosti // Paige R.M. (Ur.) Vzgoja za medkulturno izkušnjo. - Yarmouth, Maine: Intercultural Press, 1993. - Str. 21-71.
9. Diaz-Guerrero R., Szalay Lorand B. Razumevanje Mehičanov in Američanov: Kulturne perspektive v konfliktu. - Springer, 1991 - 312 str.
10. Katan D. Prevod kot medkulturna komunikacija // Munday J. The Rout-ledge companion to translation studies. - Routledge, 2009. - Str. 74-91.
11. Kwiecinski P. Moteča nenavadnost: tujčenje in podomačevanje v prevajalskih postopkih v kontekstu kulturne asimetrije. Torun: EDY-TOR, 2001.
12. Leppihalme R. Kulturne izbokline: empirični pristop k prevajanju aluzij. - Clevedon in Philadelphia, Multilingual Matters, 1997. - 353 str.
13. Newmark P. Učbenik prevajanja. - New York: Prentice Hall, 1988. - 292 str.
14. Snell-Hornby M. Preobrati prevodoslovja: nove paradigme ali spreminjajoča se stališča? - John Benjamins Publishing Co., 2006. - 205 str.
15. Taft R. Vloga in osebnost mediatorja // S. Bochner (ur.) Posredovalna oseba: mostovi med kulturami. - Cambridge, Schenkman, 1981. - Str. 53-88.
16. Vermeer H. Skopos in Komisija v prevajalski akciji // A. Chesterman (ur.) Readings in Translation Theory. - Helsinki, Oy Finn Lectura Ab, 1989. - P.173-187.
V sodobni humanistiki je pojem »kultura« eden temeljnih. Naravno je, da je osrednjega pomena v medkulturni komunikaciji. Med ogromnim številom znanstvenih kategorij in izrazov je težko najti drug koncept, ki bi imel tako raznolike pomenske odtenke in bi bil uporabljen v tako različnih kontekstih. Besedne zveze, kot so »kultura vedenja«, »kultura komunikacije«, »kultura čustev« itd., se nam zdijo precej znane človekove osebnostne lastnosti, ki bi jih pravilneje imenovali ne kultura, ampak kultura.
Trenutno obstaja več kot 500 različnih definicij kulture, ki sta jih Kroeber in Kluckhohn razdelila v 6 razredov (tipov). 1. Opisne definicije, ki razlagajo kulturo kot vsoto vseh vrst človeških dejavnosti, običajev in verovanj. 2. Zgodovinske definicije, ki povezujejo kulturo s tradicijo in družbeno dediščino družbe. 3. Normativne definicije, ki obravnavajo kulturo kot niz norm in pravil, ki organizirajo človeško vedenje 4. Psihološke definicije, po katerih je kultura skupek oblik pridobljenega vedenja, ki nastanejo kot posledica prilagajanja in kulturnega prilagajanja osebe na okoliške življenjske pogoje. 5. Strukturne definicije, ki predstavljajo kulturo v obliki različnih vrst modelov ali enotnega sistema medsebojno povezanih pojavov. 6. Genetske opredelitve, ki temeljijo na razumevanju kulture kot rezultata prilagajanja človeških skupin okolju. Kultura vključuje vse, kar je ustvarjeno s človeškim umom in rokami. Zato kulturo preučujejo številne vede: semiotika, sociologija, zgodovina, antropologija, aksiologija, lingvistika, etnologija itd. njeno proučevanje z lastnimi metodami in načini, pri tem pa oblikujejo svoje razumevanje in definicijo kulture. Kulture kot posebne sfere človekovega življenja ni mogoče videti, slišati, občutiti ali okusiti. V resnici lahko opazimo njegove različne manifestacije v obliki razlik v človeškem vedenju in nekaterih vrstah dejavnosti, obredih in tradicijah. Vidimo samo posamezne manifestacije kulture, nikoli pa je ne vidimo kot celote. Z opazovanjem razlik v vedenju začnemo razumeti, da so kulturne razlike v njihovem ozadju, in tu se študij kulture začne. V tem smislu je kultura le abstrakten koncept, ki nam pomaga razumeti, zakaj počnemo to, kar počnemo, in pojasnjuje razlike v vedenju med različnimi kulturami. Dolgotrajno sobivanje skupin ljudi na istem ozemlju, njihove skupne gospodarske dejavnosti, obramba pred napadi oblikujejo njihov skupni pogled na svet, skupen način življenja, način komuniciranja, stil oblačenja, posebnosti kuhanja itd. Posledično se oblikuje neodvisen kulturni sistem, ki se običajno imenuje etnična kultura določenega ljudstva. Ni pa mehanična vsota vseh dejanj človeškega življenja. Njegovo jedro je skupek »pravil igre«, sprejetih v procesu njihovega skupnega obstoja. Za razliko od človekovih bioloških lastnosti se ne dedujejo genetsko, ampak jih pridobimo le z učenjem. Zaradi tega postane obstoj enotne univerzalne kulture, ki združuje vse ljudi na Zemlji, nemogoč.
Vedenje ljudi v komunikacijskem procesu določajo številni dejavniki različnih stopenj pomena in vpliva. Prvič, to je posledica posebnosti mehanizma inkulturacije, v skladu s katerim se človekovo obvladovanje domače kulture izvaja hkrati na zavedni in nezavedni ravni. V prvem primeru se to zgodi s socializacijo skozi izobraževanje in vzgojo, v drugem pa se proces človekovega obvladovanja svoje kulture zgodi spontano, pod vplivom različnih vsakodnevnih situacij in okoliščin. Poleg tega ta del človekove kulture, kot kažejo posebne študije, ni nič manj pomemben in pomemben v njegovem življenju in vedenju kot zavestni del. V tem pogledu lahko kulturo primerjamo z lebdečo ledeno goro, pri kateri je le majhen del na površini vode, glavnina ledene gore pa je skrita pod vodo. Ta nevidni del naše kulture se nahaja predvsem v podzavesti in se manifestira le, ko pride do izrednih, neobičajnih situacij ob stikih z drugimi kulturami ali njihovimi predstavniki. Podzavestno dojemanje kulture je zelo pomembno za komunikacijo, saj če vedenje komunikatorjev temelji na njem, je še posebej težko prisiliti udeležence v komunikaciji, da ustvarijo druge okvire dojemanja. Niso sposobni zavestno določati procesa dojemanja druge kulture. Podoba ledene gore nam omogoča, da jasno razumemo, da večino modelov našega vedenja, ki so produkti kulture, uporabljamo samodejno, tako kot samodejno zaznavamo pojave drugih kultur, ne da bi razmišljali o mehanizmih tega zaznavanja. . Na primer, v ameriški kulturi se ženske smejijo pogosteje kot moški; tovrstno vedenje se je nezavedno naučilo in postalo navada.
Kulturo lahko najprej označimo kot "sistem kentaver" , tj. kompleksna »naravno-umetna« tvorba. Po eni strani je organska celota, ki spominja na živ organizem (kultura se sonaravno razmnožuje, asimilira in predeluje naravne materiale, se odziva na tuje kulturne vplive in spremembe v naravnem okolju), po drugi strani pa predstavlja dejavnosti ljudi, skupnosti, njihovo željo po podpori tradicije, izboljšanju življenja, uvajanju reda, upiranju destruktivnim trendom itd. »Drugo značilnost kulture določa nasprotje njenih dveh glavnih podsistemov: "normativno-semiotsko" (pogojno ga lahko imenujemo »semiotični kozmos kulture«) in "material-denotative" (»naravni prostor kulture«). Vsaka kultura deluje kot kultura le toliko, kolikor se reproducira na trajnosten način. Nujni pogoj za reprodukcijo kulture je sistem norm, pravil, jezikov, idej, vrednot, torej vsega, kar obstaja v kulturi. Ta sistem lahko imenujemo semiotični kozmos kulture. Naravni kozmos je vse, kar ima po eni strani samostojno eksistenco (naravno-kozmično, biološko, duhovno), po drugi strani pa je pojmovano, označeno, predstavljeno in normalizirano v semiotičnem kozmosu. Nasprotje med naravnim in semiotičnim kozmosom kulture lahko ponazorimo na primeru rojstva in smrti človeka. Biološki procesi rojstva in smrti se v različnih kulturah različno razlagajo. Tako se v arhaični kulturi obravnavajo kot metamorfoze duše (prehod duše iz tega sveta in nazaj). V srednjeveškem krščanskem življenju je rojstvo otroka le nujen pogoj za resnično rojstvo človeka v dejanju krsta; Zato je smrt le stopnja na poti, ki vodi k Bogu. Tretjo značilnost kulture lahko imenujemo organizmični . V kulturi različne strukture in procesi ne sobivajo preprosto; zaprti so drug pred drugim, so pogoj drug za drugega, hkrati pa drug drugega podpirajo ali uničujejo. Kultura je, če lahko tu uporabimo fizikalno analogijo, ravnovesno stabilen sistem, kjer bi morali biti idealno vsi procesi med seboj skladni, se krepiti in podpirati. Tretja značilnost pa vključuje kulturne probleme iskanja mehanizmov, ki zagotavljajo trajnost kulture.
Četrta lastnost spada v socialno-psihološko sfero. Kultura in_oseba na nek način ena celota: kultura živi v ljudeh, njihovi ustvarjalnosti, dejavnosti, izkušnjah; ljudje pa živimo v kulturi. Kultura po eni strani nenehno potaplja človeka v nasprotja in situacije, ki jih mora razreševati, po drugi strani pa mu daje orodja in sredstva (materialna in simbolna), oblike in metode (»kultura se začne s pravili« s s pomočjo katerih se človek upira tem protislovjem.
Src="https://present5.com/presentacii-2/20171208%5C11908-the_iceberg_model_of_culture_russkiy_varint.ppt%5C11908-the_iceberg_model_of_culture_russkiy_varint_1.jpg" alt=">Model kulture "Iceberg"">!}
Src="https://present5.com/presentacii-2/20171208%5C11908-the_iceberg_model_of_culture_russkiy_varint.ppt%5C11908-the_iceberg_model_of_culture_russkiy_varint_2.jpg" alt=">Površinska kultura Nad »vodno gladino« Čustvena obremenitev: Relativno nizko Neposredno, vendar blizu površine."> Поверхностная культура Над «поверхностью воды» Эмоциональная нагрузка: Относительно низкая Непосредственно возле поверхности. Негласные правила Основаны на поведенческих реакциях Эмоциональная нагрузка: Высокая «Глубоко под водой» Неосознаваемые правила (бессознательные) Основаны на ценностях Эмоциональная нагрузка: Напряженная Глубокая культура «Неглубоко» под водой!}
Src="https://present5.com/presentacii-2/20171208%5C11908-the_iceberg_model_of_culture_russkiy_varint.ppt%5C11908-the_iceberg_model_of_culture_russkiy_varint_3.jpg" alt=">"Vsakdo to počne DRUGAČE." Površinska kultura Nad “površino od voda" Čustvena obremenitev: Relativno nizka Hrana"> “Каждый делает это ПО-ДРУГОМУ.” Поверхностная культура Над «поверхностью воды» Эмоциональная нагрузка: Относительно низкая Еда * Одежда * Музыка * !} likovna umetnost* Gledališče * Rokodelstvo * Ples * Literatura * Jezik * Praznovanja * Igre Vizualni vidiki kulture, ki jih je enostavno prepoznati, posnemati in razumeti.
Src="https://present5.com/presentacii-2/20171208%5C11908-the_iceberg_model_of_culture_russkiy_varint.ppt%5C11908-the_iceberg_model_of_culture_russkiy_varint_4.jpg" alt=">Danes je tretji četrtek v novembru. (V Ameriki) Kaj boste jedli ?V ZDA"> Сегодня третий четверг ноября. (В Америке) Что вы будете есть? В США в этот день празднуют день Благодарения. В этот день по традиции семьи могут приготовить индейку, ветчину, а могут и не готовить ничего особенного. Даже если вы не празднуете праздник, вы можете пожелать кому-нибудь“Happy Thanksgiving” («!} Vesel dan zahvalni dan«) Kulturni primer površne kulture »Vsak to počne DRUGAČE.«
Src="https://present5.com/presentacii-2/20171208%5C11908-the_iceberg_model_of_culture_russkiy_varint.ppt%5C11908-the_iceberg_model_of_culture_russkiy_varint_5.jpg" alt=">tajski ljudska obrt Tajski ples Arhitektura budističnega templja na Tajskem Primeri"> Tajska ljudska obrt Tajski ples Arhitektura budističnega templja na Tajskem Primeri površinske kulture
Src="https://present5.com/presentacii-2/20171208%5C11908-the_iceberg_model_of_culture_russkiy_varint.ppt%5C11908-the_iceberg_model_of_culture_russkiy_varint_6.jpg" alt=">Pojem »vljudnosti« * Govorni modeli glede na situacijo * Koncept "čas" * Osebno"> Понятие «вежливости» * Речевые модели в зависимости от ситуации * Понятие «времени» * Личное пространство* Правила поведения * Мимика * Невербальная коммуникация * Язык тела, жестов * Прикосновения * Визуальный контакт * Способы контролирования эмоций “ЧТО ты ДЕЛАЕШЬ?” Элементы культуры труднее заметить, они глубже интегрированы в жизнь и культуру общества. Проявляются в поведенческих реакциях носителей культуры. «Неглубоко под водой» Непосредственно возле поверхности Негласные правила Эмоциональная нагрузка: Высокая!}
Src="https://present5.com/presentacii-2/20171208%5C11908-the_iceberg_model_of_culture_russkiy_varint.ppt%5C11908-the_iceberg_model_of_culture_russkiy_varint_7.jpg" alt=">Manifestira se v vedenjskih reakcijah nosilcev kulture. V Švici : biti zamuja na sestanek"> Проявляются в поведенческих реакциях носителей культуры. В Швейцарии: опоздать на встречу - это недопустимо. В России: опоздать на встречу - не очень хорошо, но мы так все же поступаем. В Италии: опоздать на пол часа - час - ничего страшного. В Аргентине: опоздать на три часа - это прийти КАК РАЗ вовремя. (Правила поведения) Культурологические примеры уровня «Неглубоко под водой» «Негласные правила» “ЧТО ты ДЕЛАЕШЬ?”!}
Src="https://present5.com/presentacii-2/20171208%5C11908-the_iceberg_model_of_culture_russkiy_varint.ppt%5C11908-the_iceberg_model_of_culture_russkiy_varint_8.jpg" alt=">"Deep Underwater" Emotional load: Intense Concepts of Modesty * Beauty s *"> «Глубоко под водой» Эмоциональная нагрузка: Напряженная Понятия Скромности * Красоты * Ухаживания * Отношение к животным * Понятие лидерства * Темп работы * Понятие Еды (отношение к еде) * Отношение к воспитанию детей * Отношение к болезни * Степень социального взаимодействия * Понятие дружбы * Интонация речи * Отношение к взрослым * Понятие чистоты * Отношение к подросткам * Модели принятия групповых решений * Понятие «нормальности» * Предпочтение к Лидерству или Кооперации * Терпимость к физической боли * Понятие «я» * Отношение к прошлому и будущему * Понятие непристойности * Отношение к иждивенцам * Роль в разрешении проблем по вопросам возраста, секса, школы, семьи и т.д. Вещи, о которых мы не говорим и часто делаем неосознанно. Основаны на ценностях данной культуры. Глубокая культура Неосознаваемые правила “Вы просто ТАК НЕ делаете!”!}
Src="https://present5.com/presentacii-2/20171208%5C11908-the_iceberg_model_of_culture_russkiy_varint.ppt%5C11908-the_iceberg_model_of_culture_russkiy_varint_9.jpg" alt=">Manifestacije kulture temeljijo na njenih vrednotah NE POČNI TEGA ” Primeri"> Проявления культуры основаны на ее ценностях “Вы просто ТАК НЕ делаете!” Примеры Неосознаваемых правил В Китае: Нельзя дарить девушке цветы (это считается позором для нее, оскорблением ее чести). В России: Нельзя свистеть в доме. Мы сидим «на дорожку». В Финляндии: Нет бездомных собак на улице. Глубокая культура!}
Src="https://present5.com/presentacii-2/20171208%5C11908-the_iceberg_model_of_culture_russkiy_varint.ppt%5C11908-the_iceberg_model_of_culture_russkiy_varint_10.jpg" alt=">Vprašanja za razpravo ... Kako lahko preučujemo vidike druge kulture ki so "globoko spodaj""> Вопросы для обсуждения… Как мы можем изучать аспекты другой культуры, которые находятся «глубоко под водой»? Как избежать стереотипов при определении поведенческих моделей и ценностей культуры? Будете ли Вы чувствовать себя комфортно, выступая в качестве представителя своей культуры? Кто должен присутствовать, если мы ведем межкультурный диалог? Можно ли по-настоящему понять другую культуру вне своей собственной? Почему (нет)? Приведите примеры каждого уровня «айсберга» из вашей культуры.!}
Src="https://present5.com/presentacii-2/20171208%5C11908-the_iceberg_model_of_culture_russkiy_varint.ppt%5C11908-the_iceberg_model_of_culture_russkiy_varint_11.jpg" alt=">Hvala za pozornost!">!}