Ρωσική πνευματικότητα, γλώσσα και Σλαβικός πολιτισμόςπου καθορίζεται τη στιγμή της ανάπτυξης, αυτό είναι ένα από τα κύρια ορόσημα στην ιστορία. Θελκτικός αρχαίο ρωσικό πολιτισμόσυνέβη μαζί με τη διαμόρφωση του κρατικού συστήματος στη Ρωσία, κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου η κοινωνία αναπτύχθηκε εντατικά προς τρεις κατευθύνσεις: οικονομική, πολιτιστική και πολιτική. Ο πολιτισμός ενός λαού καθορίζεται σε μεγάλο βαθμό από τον τρόπο ζωής του. Οι παλιές ρωσικές παραδόσεις διαμορφώθηκαν σε συνεχή συντονισμό με την κουλτούρα των γειτονικών κρατών. Η θρησκεία, η οποία καθόρισε τα ηθικά θεμέλια των ανθρώπων και τις ιδέες τους για τον κόσμο, είχε μεγάλη επίδραση στον πολιτισμό. Εκείνη την εποχή, οι Σλάβοι ήταν, δηλαδή, πίστευαν σε θεούς που προσωποποιούσαν τα φυσικά φαινόμενα. Βασικά, οι παραδόσεις μπήκαν στην καθημερινή ζωή από ειδωλολατρικές τελετουργίες. Άλλωστε, οι παγανιστικές τελετουργίες και οι γιορτές ξεχώριζαν για τη διαφορετικότητά τους και ήταν γενικά αναγνωρισμένες. Και αργότερα, με την υιοθεσία, χάρη στην ένωση με την Κωνσταντινούπολη και την ένταξη στον χριστιανικό κόσμο, οι πολιτιστικοί δεσμοί διευρύνθηκαν. Όλες οι μοναδικές, πρωτόγονες πολιτιστικές αποσκευές των αρχαίων ρωσικών παραδόσεων και εθίμων είναι ιδιοκτησία του ρωσικού πολιτισμού.
Διακοπές.
Διακοπές, παιχνίδια, γλέντια όχι μόνο φώτισαν καθημερινή ζωήοι άνθρωποι της Αρχαίας Ρωσίας (βλ. άρθρο), αλλά έκαναν και τον περιβάλλοντα κόσμο και τις προσωρινές αλλαγές (για παράδειγμα, την αλλαγή των εποχών ή μια ορισμένη ευνοϊκή ώρα για τη συγκομιδή) πιο κατανοητά και λογικά. Πριν από την υιοθέτηση του Χριστιανισμού, οι Σλάβοι είχαν το δικό τους ημερολόγιο, το οποίο συνδέθηκε με την κυκλικότητα φυσικά φαινόμενα, από διακοπές όπως μέρες όπως
— Christmastide (η κύρια χειμερινή αργία, η οποία σηματοδότησε την αρχή του νέου έτους και το τέλος του παλιού).
- Kolyada (γενέθλια του θεού του φωτός και της ζεστασιάς, κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου οι άνθρωποι προσκαλούσαν την άνοιξη).
— Maslenitsa (αποχαιρετισμός στο χειμώνα, προσμονή ενός γόνιμου καλοκαιριού).
— Kupalo (η αργία συνδέεται με το θερινό ηλιοστάσιο).
Τα κύρια χαρακτηριστικά όλων των εορτασμών στην καθημερινή ζωή: οι τελετουργίες συνδέονται με τους θεούς της Αρχαίας Ρωσίας και τη φύση, ο ήλιος είναι η κύρια θεότητα, ο σημαντικός ρόλος της γυναίκας σε τελετουργίες, μαντεία, τελετουργικά γεύματα. Οι στόχοι αυτών των γιορτών καθορίζονταν συχνά από τις διάφορες ανάγκες των ανθρώπων, οι οποίες ήταν καθημερινής φύσης, για παράδειγμα, ζητώντας γονιμότητα ή βροχή, προστασία της οικογένειας από κακά πνεύματα, ασθένειες κ.λπ.
Οικογενειακά θεμέλια και έθιμα.
Ρυθμίστηκαν οι οικογενειακές και οι γαμήλιες σχέσεις λαϊκά έθιμακαι κοινωνικών κανόνων. Οικογενειακά χαρακτηριστικά της οικογένειας:
- Συλλογική περιουσία,
- Γενική διαχείριση,
- Ο αρχηγός της οικογένειας είναι ο μεγαλύτερος άνδρας, ο οποίος ήταν ο φορέας της αδιαμφισβήτητης εξουσίας, ο εκπρόσωπος ολόκληρης της οικογένειας, ο κύριος εργαζόμενος, από τον οποίο εξαρτιόταν η οικονομική κατάσταση και η ηθική θέση στην κοινωνία των συγγενών του.
— Η μεγαλύτερη γυναίκα είναι υπεύθυνη των οικογενειακών προμηθειών και όλων των οικιακών εργασιών, η οποία, ελλείψει μακράς απουσίας του αρχηγού της οικογένειας, ανέλαβε τα καθήκοντά του.
ΣΕ οικογενειακή εκπαίδευσηΕκτός από τους γονείς τους, στη νέα γενιά συμμετείχαν παππούδες και γιαγιάδες που αφιέρωσαν το υπόλοιπο της ζωής τους στα εγγόνια τους.
Πολλές αρχαίες ρωσικές παραδόσεις συνδέονται με γάμους. Ο γάμος γινόταν είτε με συμφωνία και συμφωνία μεγαλύτερων συγγενών είτε με «απαγωγή», δηλαδή κλοπή της νύφης. Ο γάμος ήταν μια διαδοχική εκτέλεση τελετουργιών που καθορίζονται από τις παραδόσεις:
— Ταίρι (διαπραγματεύσεις μεταξύ των μερών για το ενδεχόμενο γάμου, η πρόταση προερχόταν πάντα από την οικογένεια του νεαρού).
Μια ματιά (μια επίσκεψη από τους συγγενείς του κοριτσιού στην οικογένεια του wooer).
Smotriny (παρουσίαση του αρραβωνιασμένου κοριτσιού στους συγγενείς του νεαρού άνδρα).
Συνωμοσία (η τελική απόφαση για τον γάμο και τον ίδιο τον γάμο, η συνωμοσία τελείωσε με ένα παραδοσιακό κούνημα του χεριού, δηλαδή, οι πατέρες των αρραβωνιασμένων παιδιών χτυπούσαν τα χέρια τους με ένα λουλούδι, τυλίγοντάς τα με κασκόλ ή προβιά· μετά από αυτό, η νύφη Έπρεπε να θρηνήσει τα κορίτσια της, φορούσε επίσημα ρούχα και μαντίλα, είπε ο γαμπρός, αντίθετα, έκανε πάρτι με τους φίλους του.
Τελετουργία φραντζόλας (ψήσιμο καρβέλι ως σύμβολο της γέννησης μιας νέας ζωής, πλούτου και ευημερίας στην καθημερινή ζωή· αυτό το τελετουργικό γινόταν από νεαρές γυναίκες που ήταν ευτυχισμένες στην οικογενειακή τους ζωή και είχαν υγιή παιδιά· οι καλεσμένοι κεράστηκαν το ίδιο το καρβέλι μετά τη νύχτα του γάμου τους).
- Podvenyokha (bachelorette party, ήταν μια σειρά από τελετουργίες την παραμονή του γάμου, που σηματοδοτούσαν τη μετάβαση του κοριτσιού στη ζωή παντρεμένη γυναίκα);
— Τρένο γάμου (η νύφη και ο γαμπρός πηγαίνουν στην εκκλησία για το γάμο).
Γάμος (γάμος στην εκκλησία, η κύρια γαμήλια τελετή).
Τραπέζι του Πρίγκιπα (γαμήλια γιορτή).
— Νύχτα γάμου (Συνηθιζόταν να περάσετε τη νύχτα σε άλλο σπίτι. Αυτή η παράδοση προέκυψε λόγω της πεποίθησης για μια κακή δύναμη που εστάλη στο σπίτι στο οποίο γιορταζόταν ο ίδιος ο γάμος.) .
— Ύφανση των νέων (αλλαγή χτενίσματος και κομμωτικής κεφαλής για τις γυναίκες)
Otvodiny (γιορτή για τους νεόνυμφους στο σπίτι της νεαρής συζύγου).
Υπήρχαν επίσης πολλές τελετουργίες και παραδόσεις που σχετίζονταν με τη γέννηση των παιδιών, σκοπός των οποίων ήταν η προστασία του παιδιού από τα κακά πνεύματα και η οργάνωση του μέλλοντός του όσο το δυνατόν καλύτερα.
Στρατιωτικές παραδόσεις.
Η στρατιωτική τέχνη των Σλάβων της Αρχαίας Ρωσίας (βλ. άρθρο) αντικατοπτρίστηκε στην ιστορία της Ρωσίας. Το μεγαλύτερο μέρος της ύπαρξης Παλαιό ρωσικό κράτοςδαπανήθηκαν σε επιδρομές και πολέμους, με αποτέλεσμα να συσσωρευτεί πλούσια εμπειρία σε στρατιωτικές δεξιότητες. Οι παλιές ρωσικές παραδόσεις έχουν αρχίσει να διαμορφώνονται από καιρό, οι οποίες συνδέονται με την επίγνωση της αξιοπρέπειας και της τιμής κάποιου, την υποχρεωτική γνώση των στρατιωτικών υποθέσεων, το στρατιωτικό θάρρος και την αμοιβαία βοήθεια. Τα όπλα ήταν υποχρεωτικό θέμα των τελετουργιών των πολεμιστών και ο χορός με τα όπλα (πολεμικός χορός) είχε λατρευτικό χαρακτήρα και μεταδιδόταν από γενιά σε γενιά και έγινε στρατιωτική παράδοση. Ένας πολεμιστής έπρεπε να μπορεί όχι μόνο να χρησιμοποιεί όπλα, αλλά και να τα επισκευάζει. Ακόμη και ο στρατιωτικός εξοπλισμός περιλάμβανε απαραίτητα εργαλεία για επισκευές. Εκτός από την εκπαίδευση στην ομάδα, οι ίδιοι οι πολεμιστές οργάνωναν τελετουργικά παιχνίδια και πυγμαχίες στις γιορτές, που έγιναν παραδοσιακά για τους ανθρώπους. Μια σημαντική περίοδος στη ζωή ενός νεαρού άνδρα ήταν η μύηση σε πολεμιστή για αυτό ήταν απαραίτητο να αποκτήσει γνώσεις και δεξιότητες, να περάσει τεστ, κάτι που ήταν επίσης στρατιωτική παράδοση στη Ρωσία. Η στρατιωτική μύηση έλαβε χώρα σε διάφορα στάδια (κύκλοι):
— Δοκιμές για φυσική και ηθική αντίσταση σε διάφορες δοκιμασίες.
— Δοκιμές με φωτιά, χώμα και νερό. (αυτό περιελάμβανε το περπάτημα ξυπόλητος κατά μήκος ενός μονοπατιού με ζεστά κάρβουνα, την ικανότητα να κολυμπάς και να κρύβεσαι κάτω από το νερό, να περνάς αρκετές μέρες σε ένα λάκκο χωρίς φαγητό).
— Δοκιμή στρατιωτικής ικανότητας και μαεστρίας (μάχη με έμπειρους πολεμιστές, ικανότητα να κρυφτείς από τη δίωξη και να καταδιώξεις τον εαυτό σου).
Από τη δημιουργία της Αρχαίας Ρωσίας ως κράτους, ο ρωσικός λαός έχει φυλάξει και υπερασπίζεται γενναία την πατρίδα του από τους εχθρούς. Κατά τη διάρκεια πολλών αιώνων, αναπτύχθηκαν στρατιωτικές παραδόσεις που καθόρισαν την έκβαση των αιματηρών μαχών και αποτέλεσαν τη βάση για τη στρατιωτική ικανότητα των αρχαίων Σλάβων.
Ρωσικός λαός - εκπρόσωποι της ανατολικής σλαβικής εθνοτικής ομάδας, αυτόχθονες κάτοικοι της Ρωσίας (110 εκατομμύρια άνθρωποι - 80% του πληθυσμού Ρωσική Ομοσπονδία), το πολυπληθέστερο Εθνική ομάδαστην Ευρώπη. Η ρωσική διασπορά αριθμεί περίπου 30 εκατομμύρια ανθρώπους και είναι συγκεντρωμένη σε χώρες όπως η Ουκρανία, το Καζακστάν, η Λευκορωσία και πρώην ΕΣΣΔ, στις ΗΠΑ και τις χώρες της Ε.Ε. Ως αποτέλεσμα κοινωνιολογικής έρευνας, διαπιστώθηκε ότι το 75% του ρωσικού πληθυσμού της Ρωσίας είναι οπαδοί της Ορθοδοξίας και ένα σημαντικό μέρος του πληθυσμού δεν θεωρεί ότι είναι μέλος κάποιας συγκεκριμένης θρησκείας. Η εθνική γλώσσα του ρωσικού λαού είναι τα ρωσικά.
Κάθε χώρα και οι λαοί της έχουν τη δική τους σημασία σύγχρονος κόσμος, οι έννοιες του λαϊκού πολιτισμού και της ιστορίας του έθνους, η διαμόρφωση και η ανάπτυξή τους είναι πολύ σημαντικές. Κάθε έθνος και ο πολιτισμός του είναι μοναδικά με τον δικό τους τρόπο, η γεύση και η μοναδικότητα κάθε εθνικότητας δεν πρέπει να χαθεί ή να διαλυθεί στην αφομοίωση με άλλους λαούς, η νεότερη γενιά πρέπει πάντα να θυμάται ποιοι είναι πραγματικά. Για τη Ρωσία, η οποία είναι μια πολυεθνική δύναμη και έδρα 190 λαών, το ζήτημα του εθνικού πολιτισμού είναι αρκετά οξύ, λόγω του γεγονότος ότι τα τελευταία χρόνια η διαγραφή του είναι ιδιαίτερα αισθητή με φόντο τους πολιτισμούς άλλων εθνικοτήτων.
Πολιτισμός και ζωή του ρωσικού λαού
(Ρωσική λαϊκή φορεσιά)
Οι πρώτες συσχετίσεις που προκύπτουν με την έννοια του "ρωσικού λαού" είναι, φυσικά, το εύρος της ψυχής και η δύναμη του πνεύματος. Αλλά εθνικό πολιτισμόπου σχηματίζεται από ανθρώπους, είναι αυτά τα χαρακτηριστικά του χαρακτήρα που έχουν τεράστιο αντίκτυπο στη διαμόρφωση και την ανάπτυξή του.
Ενας από χαρακτηριστικά γνωρίσματαο ρωσικός λαός είχε πάντα και εξακολουθεί να έχει απλότητα, σε παλαιότερες εποχές Σλαβικά σπίτιακαι η περιουσία υποβαλλόταν πολύ συχνά σε λεηλασίες και ολοκληρωτική καταστροφή, εξ ου και η απλοποιημένη στάση απέναντι στα καθημερινά ζητήματα. Και φυσικά, αυτές οι δοκιμασίες που έπληξαν τον πολύπαθο ρωσικό λαό μόνο ενίσχυσαν τον χαρακτήρα του, τον έκαναν πιο δυνατό και τον έμαθαν να βγαίνουν από οποιεσδήποτε καταστάσεις ζωής με ψηλά το κεφάλι.
Ένα άλλο χαρακτηριστικό που κυριαρχεί στον χαρακτήρα της ρωσικής εθνότητας μπορεί να ονομαστεί ευγένεια. Όλος ο κόσμος γνωρίζει καλά την έννοια της ρωσικής φιλοξενίας, όταν «σε ταΐζουν, σου δίνουν κάτι να πιεις και σε βάζουν στο κρεβάτι». Ένας μοναδικός συνδυασμός ιδιοτήτων όπως η εγκαρδιότητα, το έλεος, η συμπόνια, η γενναιοδωρία, η ανεκτικότητα και, πάλι, η απλότητα, που πολύ σπάνια συναντάται μεταξύ άλλων λαών του κόσμου, όλα αυτά εκδηλώνονται πλήρως στο ίδιο το εύρος της ρωσικής ψυχής.
Η σκληρή δουλειά είναι ένα άλλο από τα κύρια χαρακτηριστικά του ρωσικού χαρακτήρα, αν και πολλοί ιστορικοί στη μελέτη του ρωσικού λαού σημειώνουν τόσο την αγάπη του για τη δουλειά και τις τεράστιες δυνατότητές του, όσο και την τεμπελιά του, καθώς και την πλήρη έλλειψη πρωτοβουλίας (θυμηθείτε τον Oblomov στο μυθιστόρημα του Γκοντσάροφ). Ωστόσο, η αποτελεσματικότητα και η αντοχή του ρωσικού λαού είναι ένα αδιαμφισβήτητο γεγονός που είναι δύσκολο να αντιταχθεί. Και ανεξάρτητα από το πόσο επιστήμονες σε όλο τον κόσμο θέλουν να κατανοήσουν τη «μυστηριώδη ρωσική ψυχή», είναι απίθανο κάποιος από αυτούς να το κάνει, επειδή είναι τόσο μοναδικός και πολύπλευρος που το «ξέρμα» του θα παραμείνει για πάντα μυστικό για όλους.
Παραδόσεις και έθιμα του ρωσικού λαού
(Ρωσικό γεύμα)
Οι λαϊκές παραδόσεις και έθιμα αντιπροσωπεύουν μια μοναδική σύνδεση, ένα είδος «γέφυρας των καιρών» που συνδέει το μακρινό παρελθόν με το παρόν. Μερικά από αυτά έχουν τις ρίζες τους στο ειδωλολατρικό παρελθόν του ρωσικού λαού, ακόμη και πριν από το βάπτισμα της Ρωσίας σιγά σιγά χαθεί και ξεχαστεί το ιερό τους νόημα, αλλά τα κύρια σημεία έχουν διατηρηθεί και τηρούνται ακόμη. Σε χωριά και πόλεις, οι ρωσικές παραδόσεις και τα έθιμα τιμούνται και θυμούνται σε μεγαλύτερο βαθμόπαρά στις πόλεις, γεγονός που οφείλεται στον πιο απομονωμένο τρόπο ζωής των κατοίκων των πόλεων.
Ένας μεγάλος αριθμός τελετουργιών και παραδόσεων συνδέονται με οικογενειακή ζωή(αυτό περιλαμβάνει προξενιό, γάμους και βάπτιση παιδιών). Η διεξαγωγή αρχαίων τελετουργιών και τελετουργιών εγγυάται επιτυχή και ευτυχισμένη ζωή, την υγεία των απογόνων και τη γενική ευημερία της οικογένειας.
(Έγχρωμη φωτογραφία μιας ρωσικής οικογένειας στις αρχές του 20ου αιώνα)
Από την αρχαιότητα, οι σλαβικές οικογένειες διακρίνονταν από μεγάλο αριθμό μελών της οικογένειας (έως και 20 άτομα, έχοντας ήδη παντρευτεί, παρέμειναν να ζουν). Σπίτι, αρχηγός της οικογένειας ήταν ο πατέρας ή ο μεγαλύτερος αδελφός, όλοι έπρεπε να τους υπακούουν και να εκτελούν αδιαμφισβήτητα όλες τις εντολές τους. Συνήθως, οι γαμήλιοι εορτασμοί γίνονταν είτε το φθινόπωρο, μετά το θερισμό, είτε το χειμώνα μετά την εορτή των Θεοφανείων (19 Ιανουαρίου). Στη συνέχεια, την πρώτη εβδομάδα μετά το Πάσχα, ο λεγόμενος «Κόκκινος Λόφος», άρχισε να θεωρείται πολύ επιτυχημένος χρόνος για γάμο. Ο ίδιος ο γάμος είχε προηγηθεί μια τελετή σύλληψης, όταν οι γονείς του γαμπρού ήρθαν στην οικογένεια της νύφης μαζί με τους νονούς του, εάν οι γονείς συμφωνούσαν να παντρευτούν την κόρη τους, τότε γινόταν μια τελετή παρανύμφου (συνάντηση με τους μελλοντικούς νεόνυμφους), τότε εκεί ήταν μια τελετή συμπαιγνίας και χειραψίας (οι γονείς αποφάσιζαν για την προίκα και την ημερομηνία των γιορτών του γάμου).
Η ιεροτελεστία του βαπτίσματος στη Ρωσία ήταν επίσης ενδιαφέρουσα και μοναδική, το παιδί έπρεπε να βαφτιστεί αμέσως μετά τη γέννηση, για το σκοπό αυτό επιλέχθηκαν νονοί, οι οποίοι θα ήταν υπεύθυνοι για τη ζωή και την ευημερία του νονού σε όλη του τη ζωή. Όταν το μωρό έγινε ενός έτους, το κάθισαν στο εσωτερικό ενός παλτού προβάτου και του έκοψαν τα μαλλιά, κόβοντας ένα σταυρό στο στέμμα, με τέτοιο νόημα ότι τα κακά πνεύματα δεν θα μπορούσαν να διαπεράσουν το κεφάλι του και δεν θα είχαν εξουσία. αυτόν. Κάθε παραμονή Χριστουγέννων (6 Ιανουαρίου), ένας ελαφρώς μεγαλύτερος βαφτιστήρας πρέπει να φέρνει στους νονούς του kutia (χυλός σιταριού με μέλι και παπαρουνόσπορο) και αυτοί με τη σειρά τους να του δίνουν γλυκά.
Παραδοσιακές διακοπές του ρωσικού λαού
Η Ρωσία είναι πραγματικά ένα μοναδικό κράτος όπου, μαζί με την ιδιαίτερα ανεπτυγμένη κουλτούρα του σύγχρονου κόσμου, τιμούν προσεκτικά τις αρχαίες παραδόσεις των παππούδων και των προπαππούδων τους, πηγαίνοντας αιώνες πίσω και διατηρώντας τη μνήμη όχι μόνο των Ορθοδόξων όρκων και κανόνων, αλλά και τις αρχαιότερες ειδωλολατρικές τελετές και μυστήρια. Μέχρι σήμερα, γιορτάζονται παγανιστικές γιορτές, οι άνθρωποι ακούν σημάδια και πανάρχαιες παραδόσεις, θυμούνται και λένε στα παιδιά και τα εγγόνια τους αρχαίες παραδόσεις και θρύλους.
Κύριες εθνικές εορτές:
- Χριστούγεννα 7 Ιανουαρίου
- Χριστούγεννα 6-9 Ιανουαρίου
- Βάπτισμα 19 Ιανουαρίου
- Μασλένιτσα από 20 έως 26 Φεβρουαρίου
- Κυριακή της συγχώρεσης ( πριν την έναρξη της Σαρακοστής)
- Κυριακή των βαϊων (την Κυριακή πριν από το Πάσχα)
- Πάσχα ( την πρώτη Κυριακή μετά την πανσέληνο, η οποία συμβαίνει όχι νωρίτερα από την ημέρα της συμβατικής εαρινής ισημερίας στις 21 Μαρτίου)
- Κόκκινος λόφος ( πρώτη Κυριακή μετά το Πάσχα)
- Τριάδα ( την Κυριακή την ημέρα της Πεντηκοστής - την 50ή ημέρα μετά το Πάσχα)
- Ιβάν Κουπάλα 7 Ιουλίου
- Ημέρα Πέτρου και Φεβρωνίας 8 Ιουλίου
- Ημέρα του Ηλία 2 Αυγούστου
- Honey Spas 14 Αυγούστου
- Apple Spas 19 Αυγούστου
- Τρίτο (Khlebny) Spas 29 Αυγούστου
- Ημέρα Pokrov 14 Οκτωβρίου
Υπάρχει η πεποίθηση ότι τη νύχτα του Ivan Kupala (6-7 Ιουλίου), μια φορά το χρόνο ανθίζει στο δάσος ένα λουλούδι φτέρης και όποιος το βρει θα αποκτήσει αμύθητο πλούτο. Το βράδυ, ανάβουν μεγάλες φωτιές κοντά σε ποτάμια και λίμνες, άνθρωποι ντυμένοι με εορταστικές αρχαίες ρωσικές ενδυμασίες δίνουν στρογγυλούς χορούς, τραγουδούν τελετουργικά άσματα, πηδούν πάνω από τη φωτιά και αφήνουν τα στεφάνια να επιπλέουν στο ρεύμα, με την ελπίδα να βρουν την αδελφή ψυχή τους.
Μασλένιτσα - παραδοσιακές διακοπέςΡωσικός λαός, που γιόρταζε την εβδομάδα πριν από τη Μεγάλη Σαρακοστή. Πριν από πολύ καιρό, η Μασλένιτσα ήταν πιο πιθανό να μην ήταν γιορτή, αλλά μια τελετουργία, όταν τιμούνταν η μνήμη των προγόνων που απεβίωσαν, τους έδιναν τηγανίτες, τους ζητούσαν μια εύφορη χρονιά και περνούσαν τον χειμώνα καίγοντας ένα ψάθινο ομοίωμα. Ο καιρός πέρασε, και ο ρωσικός λαός, διψασμένος για διασκέδαση και θετικά συναισθήματαστην κρύα και βαρετή εποχή, μετέτρεψε μια θλιβερή γιορτή σε μια πιο χαρούμενη και τολμηρή γιορτή, η οποία άρχισε να συμβολίζει τη χαρά του επικείμενου τέλους του χειμώνα και την άφιξη της πολυαναμενόμενης ζεστασιάς. Το νόημα έχει αλλάξει, αλλά η παράδοση του ψησίματος τηγανιτών παραμένει, συναρπαστική χειμερινές δραστηριότητες: έλκηθρο και βόλτες με άλογα κάτω από λόφους, ένα άχυρο ομοίωμα του χειμώνα κάηκε, όλη την εβδομάδα της Maslenitsa οι συγγενείς πήγαιναν σε τηγανίτες είτε με την πεθερά τους είτε με την κουνιάδα τους, μια ατμόσφαιρα γιορτής και διασκέδασης βασίλευε παντού, διάφορα στους δρόμους γίνονταν θεατρικές και κουκλοθεατρικές παραστάσεις με τη συμμετοχή του Μαϊντανού και άλλων λαογραφικοί χαρακτήρες. Μια από τις πολύχρωμες και επικίνδυνες διασκεδάσεις στη Μασλένιτσα ήταν οι μάχες με γροθιές, για τους οποίους ήταν τιμή να συμμετάσχει σε ένα είδος «στρατιωτικής υπόθεσης» που δοκίμαζε το θάρρος, την τόλμη και την επιδεξιότητά τους.
Τα Χριστούγεννα και το Πάσχα θεωρούνται ιδιαίτερα σεβαστές χριστιανικές γιορτές μεταξύ του ρωσικού λαού.
Η Γέννηση του Χριστού δεν είναι μόνο μια φωτεινή γιορτή της Ορθοδοξίας, συμβολίζει επίσης την αναγέννηση και την επιστροφή στη ζωή, τις παραδόσεις και τα έθιμα αυτής της γιορτής, γεμάτα καλοσύνη και ανθρωπιά, υψηλή ηθικά ιδανικάκαι ο θρίαμβος του πνεύματος επί των εγκόσμιων ανησυχιών, στον σύγχρονο κόσμο ανακαλύπτονται ξανά από την κοινωνία και επανεξετάζονται από αυτήν. Η ημέρα πριν από τα Χριστούγεννα (6 Ιανουαρίου) ονομάζεται Παραμονή Χριστουγέννων, επειδή το κύριο πιάτο του εορταστικού τραπεζιού, που πρέπει να αποτελείται από 12 πιάτα, είναι ένας ειδικός χυλός «σοτσιβό», που αποτελείται από βραστά δημητριακά, περιχυμένα με μέλι, πασπαλισμένα με παπαρουνόσπορο. και ξηρούς καρπούς. Μπορείτε να καθίσετε στο τραπέζι μόνο αφού εμφανιστεί το πρώτο αστέρι στον ουρανό, Χριστούγεννα (7 Ιανουαρίου) - οικογενειακή γιορτή, όταν μαζεύονταν όλοι σε ένα τραπέζι, έτρωγαν ένα γιορτινό κέρασμα και έκαναν δώρα ο ένας στον άλλον. Οι 12 μέρες μετά τις διακοπές (μέχρι τις 19 Ιανουαρίου) ονομάζονται Χριστουγεννιάτικη Παλιά.
Το Πάσχα θεωρείται από καιρό μια μεγάλη γιορτή στη Ρωσία, την οποία οι άνθρωποι συνέδεσαν με την ημέρα της γενικής ισότητας, της συγχώρεσης και του ελέους. Την παραμονή των εορτασμών του Πάσχα, οι Ρωσίδες συνήθως ψήνουν kulichi (εορταστικό πλούσιο πασχαλινό ψωμί) και πασχαλινό ψωμί, καθαρίζουν και στολίζουν τα σπίτια τους, νέοι και παιδιά βάφουν αυγά, τα οποία, σύμφωνα με τον αρχαίο μύθο, συμβολίζουν σταγόνες από το αίμα του Ιησού Χριστού. σταυρωμένος στο σταυρό. Την ημέρα του Αγίου Πάσχα, κομψά ντυμένοι άνθρωποι, όταν συναντιούνται, λένε «Χριστός Ανέστη!», απαντούν «Αληθώς Ανέστη!», ακολουθούμενο από ένα τριπλό φιλί και ανταλλαγή εορταστικών πασχαλινών αυγών.
Το πνεύμα ενός λαού μπορεί να αναγνωριστεί μελετώντας τις παραδόσεις και τις τελετουργίες του. Περασμένα από τους προγόνους στους απογόνους, αποτελούν μια συνδετική γέφυρα μεταξύ του παρελθόντος και του μέλλοντος. Τα έθιμα δεν προκύπτουν ακριβώς έτσι, αλλά περιέχουν μέσα τους ιερό νόημα. Πολλά από αυτά σήμερα έχουν σχεδόν διαγραφεί από την ανθρώπινη μνήμη, αλλά διατηρούνται με τρόμο από σοβαρούς ιστορικούς τέχνης.
Αποστολές ενθουσιωδών που ταξιδεύουν σε απομακρυσμένες γωνιές επιδιώκουν να αναστήσουν τις μισοξεχασμένες αναμνήσεις των μεγάλων. Υπάρχουν όμως τελετουργίες που είναι τόσο εδραιωμένες μνήμη των ανθρώπων, που έχουν γίνει αναπόσπαστο μέρος της ζωής των σύγχρονων Ρώσων. Μέχρι σήμερα, δεν παύουν να φέρνουν τη διασκέδαση στη ζωή, διασκεδάζοντας όχι μόνο τους ηλικιωμένους, αλλά και τη νέα γενιά.
Τελετουργίες που συνδέονται με θρησκευτικές γιορτές
Η Ρωσία είναι η χώρα ενός ζωντανού και πρωτότυπου πολιτισμού, συνυφασμένου με συνδετικά νήματα με την Ορθοδοξία, που ήρθε από το Βυζάντιο πριν από χίλια περίπου χρόνια. Αλλά η σκιά των παγανιστικών πεποιθήσεων, η λατρεία των σλαβικών θεοτήτων, από τη στιγμή του βαπτίσματος της Ρωσίας, διατηρήθηκε στις παραδόσεις των ανθρώπων για αιώνες. Ακόμη και στις θρησκευτικές τελετουργίες του Χριστιανισμού, τα ειδωλολατρικά χαρακτηριστικά είναι ορατά.
Πάσχα
Αυτή είναι η πιο σημαντική εκκλησιαστική γιορτή, που συμβολίζει την αναγέννηση από το θάνατο στη ζωή, που έχει σχεδιαστεί για να φέρει φως στις ψυχές των πιστών που χαίρονται για την ανάσταση του Χριστού. Η παραμονή του εορτασμού συνοδεύεται από ολονύχτια αγρυπνία σε εκκλησίες και θρησκευτική πομπή γύρω από την εκκλησία.
Το Πάσχα είναι η μέρα που τελειώνει σαρακοστή, Να γιατί γιορτινό τραπέζιεκρήγνυται από αφθονία νοστιμιάς. Την πρώτη θέση καταλαμβάνουν κεράσματα τελετουργικού χαρακτήρα. Για αυτήν την ημέρα, συνηθίζεται να βάφουμε τα αυγά κόκκινα και άλλες αποχρώσεις. Το γενικό υπόβαθρο συχνά συμπληρώνεται από συμβολικά σχέδια και στολίδια. Το Πάσχα δεν μπορεί να κάνει χωρίς τα πασχαλινά κέικ, τα οποία αντιπροσωπεύουν το σώμα του Χριστού και είναι διακοσμημένα με την εικόνα ενός σταυρού.
Σε διακοπές, από το πρωί είναι συνηθισμένο να πηγαίνετε σε γείτονες και γνωστούς με συγχαρητήρια και λιχουδιές. Οι άνθρωποι χαιρετούν όσους συναντούν με τις λέξεις: «Χριστός Ανέστη!» Και σε απάντηση περιμένουν να ακούσουν: «Στην αλήθεια ανέστη!» Την ημέρα αυτή τα παλιά χρόνια έδιναν δώρα σε φτωχούς, φτωχούς, ορφανά, άρρωστους και φυλακισμένους. Ακριβής ημερομηνίαΗ αργία υπολογίζεται κάθε χρόνο με νέο τρόπο σύμφωνα με το σεληνιακό ημερολόγιο, πέφτοντας σε ένα από ΚυριακέςΑπρίλιο ή Μάιο.
ΣΕ προχριστιανική εποχήΤα πασχαλινά κέικ και τα αυγά ήταν συνηθισμένα σλαβικοί λαοίλατρεύουν τον θεό της γονιμότητας. Το πρώτο από τα νόστιμα σύμβολα, καλυμμένο με γλάσο και πασπαλισμένο με σιτηρά, αντιπροσώπευε την αφθονία της σοδειάς. Ακόμη και πριν από την εμφάνιση του Χριστού, το αυγό θεωρούνταν το πρωτότυπο του Σύμπαντος. Συμβόλιζε το ξύπνημα της φύσης μετά από έναν μακρύ, σκληρό χειμώνα.
Χριστούγεννα
Η Ορθόδοξη γιορτή προς τιμή της γέννησης του μωρού Ιησού γιορτάζεται στις 25 Δεκεμβρίου. ιουλιανό ημερολόγιο. Οι Χριστιανοί πιστεύουν ότι ο Παντοδύναμος Θεός έγινε άνθρωπος αυτήν την ημέρα για να σώσει τον κόσμο και τους ανθρώπους από τις αμαρτίες τους. Με Γρηγοριανό ημερολόγιοΗ ημερομηνία των εορτασμών πέφτει στις 7 Ιανουαρίου. Την παραμονή των Χριστουγέννων μέχρι το πρώτο αστέρι, τα έθιμα απαιτούν αυστηρή νηστεία. Ως ένδειξη ότι η Παναγία έδωσε στον κόσμο έναν Θείο Υιό το βράδυ πριν από το πανηγύρι, συνηθίζεται να τοποθετούνται αναμμένα κεριά στο περβάζι.
Σύμφωνα με το μύθο, ο Ιησούς δεν γεννήθηκε σε ένα παλάτι, αλλά σε μια σπηλιά όπου υπήρχε στάβλος με βοοειδή. Το μωρό σπαργανώθηκε και τοποθετήθηκε σε μια φάτνη πάνω σε σκληρό άχυρο, αλλά η Θεία λάμψη φώτισε τον μελλοντικό Σωτήρα. Εκείνη τη στιγμή, ένα φωτεινό αστέρι φώτισε πάνω από τη Βηθλεέμ, την πόλη όπου γεννήθηκε. Βλέποντάς την, οι Μάγοι από την Ανατολή έσπευσαν να φέρουν τα δώρα τους στο μεγάλο μωρό από μακρινές χώρες.
Αυτός ο όμορφος μύθος αποτέλεσε τη βάση των τραγουδιών που ονομάζονταν κάλαντα, τα οποία οι άνθρωποι τραγουδούσαν δυνατά στους δρόμους των χωριών και των πόλεων εκείνο το βράδυ. Δεν υπήρχαν απλά κείμενα διάσημους συγγραφείς, αλλά τα τραγούδια έμοιαζαν ειλικρινή, και μαζί τους το πνεύμα της χαράς γέμισε τη νύχτα των Χριστουγέννων.
Στην προχριστιανική εποχή, η 25η Δεκεμβρίου ήταν επίσης ιερή ημέρα και θεωρούνταν αργία σε διάφορες ειδωλολατρικές λατρείες. Στην αρχαιότητα, πολλοί λαοί συνέδεαν αυτή την ημερομηνία του χειμερινού ηλιοστασίου με τη γέννηση του Θεού Ήλιου. Ξεκινώντας από αυτή την αστρονομική στιγμή μέχρι το εαρινό ηλιοστάσιο, ήταν συνηθισμένο για τους Σλάβους να τιμούν τον προστάτη του χειμερινού ήλιου - τη θεότητα Khorsa, στον έπαινο της οποίας οι αρχαίοι τραγούδησαν επίσης τραγούδια.
Γαμήλιες παραδόσεις του ρωσικού λαού
Η τελετή γάμου των νέων χτίστηκε από μια σειρά από σοβαρά, χαρούμενα και μερικές φορές λίγο θλιβερά γεγονότα, η σειρά των οποίων τελικά διαμορφώθηκε στη Ρωσία τον 14ο αιώνα, που γεννήθηκε από τα σλαβικά έθιμα. Τον 17ο αιώνα, στις αρχαίες δράσεις προστέθηκαν παραδόσεις στο πνεύμα της Ορθοδοξίας.
Ο γάμος του νέου άρχισε να υποστηρίζεται από γονικές ευλογίες και γάμους. Σε διάφορες χώρες, περιοχές και περιοχές της απεριόριστης Ρωσίας, τα πολύχρωμα γεγονότα που συνδέονται με το γάμο διέφεραν ως προς τα δικά τους χαρακτηριστικά, αλλά μπορούν να παρατηρηθούν ορισμένα κοινά χαρακτηριστικά.
Παντρολογήματα
Οι προσπάθειες του γάμου ξεκίνησαν με προξενιό, που ήταν διαπραγματεύσεις μεταξύ των οικογενειών της νύφης και του γαμπρού με την υποχρεωτική παρουσία νονών και στενών συγγενών. Η τελετή δεν ήταν πλήρης χωρίς προξενητές, από τους οποίους συχνά εξαρτιόταν η έκβαση της εκδήλωσης. Η συμμόρφωση με ορισμένα σημάδια θεωρήθηκε αυστηρή υποχρεωτική απαίτηση, προκειμένου να προστατεύσει τη μελλοντική οικογένεια από τις μηχανορραφίες των κακών πνευμάτων.
Για παράδειγμα, οι άνθρωποι έρχονταν για να παντρευτούν οποιαδήποτε μέρα της εβδομάδας εκτός από τη Δευτέρα και την Παρασκευή. Οι καλεσμένοι, μπαίνοντας στο σπίτι, έβγαλαν τα καπέλα τους σε ένδειξη ευγένειας και πρώτα από όλα σταυρώθηκαν στις εικόνες. Μόνο μετά από αυτό άρχισαν οι διαπραγματεύσεις, εκφράστηκαν δυσαρέσκεια ή συμφωνία για τον ίδιο τον γάμο και άλλα θέματα και συζητήθηκε το μέγεθος της προίκας.
Νυφη
Η άφιξη της οικογένειας του κοριτσιού στο σπίτι του γαμπρού είχε σκοπό να γνωρίσει την οικονομική και περιουσιακή κατάσταση. Κατά τη διάρκεια μιας επιστροφής στον τόπο διαμονής του επιλεγμένου, η κομψή νύφη παρουσιάστηκε στην οικογένεια και τον φίλο του γαμπρού. Η δράση συνοδεύτηκε από τραγούδι, χορό και αστεία. Αν όλα πήγαιναν ομαλά, οι νεόνυμφοι περνούσαν από το σπίτι αγκαλιά, φιλήθηκαν και έλεγαν όρκους.
Η απόφαση για τον επερχόμενο γάμο ολοκληρώθηκε με συνωμοσία, μετά την οποία το ζευγάρι δηλώθηκε επίσημα ότι θα συνάψει γάμο. Στη συνέχεια πραγματοποιήθηκε αποκριάτικη τελετή, όπου μοιράστηκαν απλόχερα λιχουδιές: φρέσκα ροδαλά γλυκά. Ο φούρνος προσωποποιούσε τη μήτρα της μάνας, η ζύμη - ο σπόρος, το καρβέλι - ένας εύπορος υγιής απόγονος.
Τελετουργίες που προηγούνται του γάμου
Οι έννοιες: "bachelorette party" και "bachelor party" είναι πολύ οικείες στους σύγχρονους Ρώσους, ειδικά στους νέους. Για τους προγόνους μας, η διεξαγωγή τέτοιων εκδηλώσεων είχε ουσιαστικά τον ίδιο στόχο: να αποχαιρετήσουμε μια ελεύθερη, ανύπαντρη ζωή πριν παντρευτούμε. Ωστόσο, υπήρχαν και ορισμένες διαφορές. Ο γαμπρός συναντήθηκε με φίλους την τελευταία μέρα πριν από το γάμο ή αμέσως πριν το γάμο νωρίς το πρωί σε ένα πάρτι για νέους. Παράλληλα μοιράστηκαν κεράσματα, ακούστηκαν αποχαιρετιστήρια λόγοι και τραγουδήθηκαν τραγούδια.
Όμως η νύφη έκλαψε και ήταν λυπημένη για το χαμό της κοριτσίστικης ζωής της για πολύ ακόμη, αρχίζοντας να δείχνει λύπη αμέσως μετά τη συμφωνία. Δεν υπήρχε ιδιαίτερη χαρά στις ενέργειες που έγιναν. Στα χωριά, το κορίτσι μεταφέρθηκε έξω από τα περίχωρα, όπου περπάτησε με τη συνοδεία θλιβερών ψαλμωδιών και στα χέρια της κρατούσε ένα χριστουγεννιάτικο δέντρο στολισμένο με κορδέλες ή ένα μπουκέτο από χάρτινα λουλούδια. Η τελετή συνοδευόταν από τιμή νύφης, κατά την οποία τα μαλλιά της κοπέλας ήταν πλεγμένα, δεμένα με κορδόνια και κορδέλες. Και αφού πήραν αυτό που ήθελαν, τα μαλλιά άρχισαν να τρέχουν.
Γαμήλια τελετή
Η αναχώρηση των νεόνυμφων για το γάμο ονομαζόταν «γαμήλιο τρένο», το οποίο συνήθως πασπαλίζονταν με σιτηρά. Το χειμώνα καβάλησαν σε στολισμένα έλκηθρα που τα έσερναν τρία άλογα με καμπάνες. Σε άλλη στιγμή όχημαΜπρίτζκας θα μπορούσε να εξυπηρετήσει. Την πομπή οδηγούσε ο γαμπρός (φίλος του γαμπρού). Στο δρόμο για τη νύφη, ο καλός σύντροφος έκλεισε το δρόμο με κάθε λογής πονηρό τρόπο και οι χωριανοί επιβουλεύονταν ζητώντας λύτρα.
Τις περισσότερες φορές, οι προσπάθειές τους ανταμείφθηκαν με αρωματικά μπισκότα μελόψωμο, γλυκές καραμέλες, νόστιμους ξηρούς καρπούς και ζουμερά φρούτα μερικές φορές ο φίλος προσπάθησε να πληρώσει με κρασί.
Οι φίλες στην καλύβα του εκλεκτού τραγουδούσαν τραγούδια όπου παραπονέθηκαν για τον γαμπρό που τις χώριζε από το κορίτσι. Και εκείνη την ώρα ο φίλος περπατούσε μπροστά από την πομπή του άντρα, κουνώντας ένα μαστίγιο. Με αυτόν τον τρόπο, πίστευαν ότι έδιωχνε τα κακά πνεύματα που ήθελαν να βλάψουν τους νέους. Συχνά έπρεπε να βρεθεί η κρυμμένη νύφη. Στη συνέχεια οι νεόνυμφοι έσπευσαν με διάφορα κάρα στην εκκλησία, όπου έγινε η γαμήλια τελετή. Στη συνέχεια όλη η πομπή, με χαρά και τραγούδια, ξεκίνησε πανηγυρικά για το γαμήλιο γλέντι.
Μαντεία γιορτής
Ανά πάσα στιγμή, οι άνθρωποι προσπάθησαν να ανακαλύψουν τη μοίρα τους και να μαντέψουν τα γεγονότα του μέλλοντος. Να γιατί Χριστουγεννιάτικη μάντιδα, που έχουν γίνει μια από τις πιο λαμπρές ρωσικές παραδόσεις, είναι εξαιρετικά δημοφιλείς μέχρι σήμερα. Μυστηριώδεις τελετουργίες, καθένα από τα οποία πραγματοποιείται αυστηρά την καθορισμένη ώρα της ημέρας, άρχισαν να εκτελούνται στις 6 Ιανουαρίου, συνεχίζοντας αστείες, συναρπαστικές, ελαφρώς τρομακτικές ενέργειες μέχρι τις 19 Ιανουαρίου - Ορθόδοξη γιορτήΒάπτισμα.
Κυρίως κορίτσια που ονειρεύονταν γαμπρούς, επερχόμενο γάμο και μελλοντικά παιδιά ρωτούσαν άγνωστες δυνάμεις για τη μοίρα τους. Οι σύγχρονοί μας, παρακάμπτοντας τα αρχαία έθιμα, σπεύδουν συχνά να πουν περιουσίες από τις 25 Δεκεμβρίου τα Καθολικά Χριστούγεννα. Τα τελετουργικά, σύμφωνα με τη σειρά, σε ορισμένες περιπτώσεις γίνονται το βράδυ, μερικές φορές πριν τον ύπνο ή μετά τα μεσάνυχτα.
Μάντια με παπούτσι
Αυτό το τελετουργικό είχε σκοπό να ανακαλύψει πού ζούσε ο επιδιωκόμενος γαμπρός. Για το σκοπό αυτό τα κορίτσια πέταξαν τα παπούτσια τους μέσα από την πύλη προκειμένου να μάθουν την κατεύθυνση της έρευνας. Η μύτη του παπουτσιού το δήλωνε, αφού εκεί έπρεπε να αναζητηθεί ο μελλοντικός σύζυγος.
Μαντεία με δαχτυλίδι
Για να πραγματοποιηθεί το τελετουργικό τα μεσάνυχτα, ήταν απαραίτητο να τοποθετηθεί ένα φύλλο χαρτιού σε μια λεία οριζόντια επιφάνεια, το οποίο στη συνέχεια πασπαλίστηκε με στάχτη. Μετά το βάζουν στο φύλλο γυάλινο βαζάκιγεμάτο με καθαρό νερό πηγαδιού. Έριξαν ένα δαχτυλίδι στο βάζο και κοίταξαν μέσα. Πιστεύεται ότι στο νερό, αν κοιτάξετε προσεκτικά, μπορείτε να δείτε σίγουρα την εικόνα του αρραβωνιασμένου.
Λαϊκή μαγεία
Στη Ρωσία, κάθε χωριό είχε αναγκαστικά τη δική του γιαγιά-θεραπεύτρια, η οποία μετά θάνατον παρέδωσε το θεραπευτικό της δώρο σε ένα από τα αγαπημένα της πρόσωπα. Οι θεραπευτές θεραπεύονταν κυρίως με ξόρκια. Διαβάζοντας αρχαίες προσευχές, το κείμενο των οποίων μεταβιβάστηκε από τους προγόνους στους απογόνους, έσωσαν τους ανθρώπους από ασθένειες, ζημιές και άλλες κακοτυχίες. Γίνονταν επίσης μαγικές τελετουργίες.
Τελετουργικό για τη βελτίωση της υγείας ενός νεογέννητου
Υπήρχε η πεποίθηση ότι το μωρό θα ήταν υγιές αν περνούσε από το νυχτικό της μητέρας. Συχνά, έχοντας τυλίξει ένα νεογέννητο σε ένα πουκάμισο, το σκέπαζαν πρώτα με ζύμη, πιστεύοντας ότι απορροφά όλες τις λύπες και τις ασθένειες, μετά έβαζαν το παιδί σε έναν ζεστό φούρνο - μια συμβολική μήτρα. Το τελετουργικό προίκισε τον μικρό άνθρωπο με ισχυρή ενέργεια.
Από την αρχαιότητα, οι παγανιστικές πεποιθήσεις ήταν ευρέως διαδεδομένες στη Ρωσία, θέτοντας τη σχέση μεταξύ ανθρώπου και φύσης πάνω από όλα. Οι άνθρωποι πίστευαν και λάτρευαν διάφορους Θεούς, πνεύματα και άλλα πλάσματα. Και φυσικά, αυτή η πίστη συνοδεύτηκε από αμέτρητες τελετουργίες, αργίες και ιερά γεγονότα, τα πιο ενδιαφέροντα και ασυνήθιστα από τα οποία έχουμε συγκεντρώσει σε αυτή τη συλλογή.
1. Ονομασία.
Οι πρόγονοί μας πήραν πολύ σοβαρά την επιλογή ενός ονόματος. Πιστεύεται ότι ένα όνομα είναι και φυλαχτό και πεπρωμένο ενός ατόμου. Η τελετή ονοματοδοσίας ενός ατόμου θα μπορούσε να συμβεί πολλές φορές κατά τη διάρκεια της ζωής του. Η πρώτη φορά που ονομάζεται ένα νεογέννητο μωρό γίνεται από τον πατέρα. Ταυτόχρονα, όλοι καταλαβαίνουν ότι αυτό το όνομα είναι προσωρινό, για παιδιά. Κατά τη μύηση, όταν ένα παιδί γίνει 12 ετών, πραγματοποιείται μια τελετή ονοματοδοσίας κατά την οποία οι ιερείς της παλιάς πίστης ξεπλένουν τα παλιά παιδικά τους ονόματα σε ιερά νερά. Το όνομα άλλαξε επίσης κατά τη διάρκεια της ζωής: για κορίτσια που παντρεύονταν, ή για πολεμιστές στα πρόθυρα της ζωής και του θανάτου, ή όταν κάποιος έκανε κάτι υπερφυσικό, ηρωικό ή εξαιρετικό.
Η τελετή ονοματοδοσίας για τους νέους γινόταν μόνο σε τρεχούμενα νερά (ποτάμι, ρέμα). Τα κορίτσια μπορούσαν να υποβληθούν σε αυτό το τελετουργικό τόσο σε τρεχούμενο νερό όσο και σε ακίνητο νερό (λίμνη, κολπίσκος), ή σε ναούς, ιερά και άλλα μέρη. Το τελετουργικό γινόταν ως εξής: το άτομο που θα ονομαστεί παίρνει μέσα ένα κερί από κερί δεξί χέρι. Μετά τα λόγια που είπε ο ιερέας σε κατάσταση έκστασης, το άτομο που κατονομάζεται πρέπει να βουτήξει το κεφάλι του στο νερό, κρατώντας ένα αναμμένο κερί πάνω από το νερό. Μικρά παιδιά μπήκαν στα ιερά νερά και ξεπρόβαλαν ανώνυμοι, ανανεωμένοι, αγνοί και αμόλυντοι άνθρωποι έτοιμοι να λάβουν ονόματα ενηλίκων από τους ιερείς, ξεκινώντας ένα εντελώς νέο ανεξάρτητη ζωή, σύμφωνα με τους νόμους των αρχαίων ουράνιων θεών και των φυλών τους.
2. Τελετουργικό μπάνιου.
Η τελετή του λουτρού πρέπει πάντα να ξεκινά με ένα χαιρετισμό στον Δάσκαλο του Μπάνιου, ή στο πνεύμα του λουτρού - Μπάννικ. Αυτός ο χαιρετισμός είναι κι αυτός ένα είδος συνωμοσίας, μια συνομωσία του χώρου και του περιβάλλοντος μέσα στο οποίο θα πραγματοποιηθεί η τελετή του λουτρού. Συνήθως, αμέσως μετά την ανάγνωση ενός τέτοιου ξόρκι χαιρετισμού, εφαρμόζεται μια κουτάλα ζεστού νερού στο θερμαντήρα και ο ατμός που αναδύεται από τον θερμαντήρα κατανέμεται ομοιόμορφα με κυκλική κίνηση σκούπας ή πετσέτας σε όλο το ατμόλουτρο. Αυτή είναι η δημιουργία ελαφρού ατμού. Και η σκούπα του μπάνιου ονομαζόταν στο λουτρό ο κύριος, ή η μεγαλύτερη (το πιο σημαντικό), από αιώνα σε αιώνα επαναλάμβαναν: «Η σκούπα του μπάνιου είναι πιο παλιά από τον βασιλιά, αν ο βασιλιάς κάνει ατμόλουτρο». «Η σκούπα είναι το αφεντικό όλων στο λουτρό». «Σε ένα λουτρό, μια σκούπα είναι πιο πολύτιμη από τα χρήματα». «Ένα λουτρό χωρίς σκούπα είναι σαν ένα τραπέζι χωρίς αλάτι».
3. Τρίζνα.
Το Trizna είναι μια νεκρική στρατιωτική τελετή μεταξύ των αρχαίων Σλάβων, η οποία αποτελείται από παιχνίδια, χορούς και διαγωνισμούς προς τιμήν του νεκρού. πένθος νεκρών και νεκρώσιμο γλέντι. Αρχικά, ο παραπόταμος αποτελούνταν από ένα εκτεταμένο τελετουργικό συγκρότημα θυσιών, πολεμικών παιχνιδιών, τραγουδιών, χορών και τελετών προς τιμή του νεκρού, πένθους, θρήνους και μνημόσυνο γλέντι πριν και μετά το κάψιμο. Μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού στη Ρωσία, η νεκρώσιμη γιορτή διατηρήθηκε για μεγάλο χρονικό διάστημα με τη μορφή επικήδειων τραγουδιών και γιορτών, και αργότερα αυτός ο αρχαίος παγανιστικός όρος αντικαταστάθηκε από το όνομα "ξυπνήστε". Κατά τη διάρκεια της ειλικρινούς προσευχής για τους νεκρούς, εμφανίζεται πάντα ένα βαθύ αίσθημα ενότητας με την οικογένεια και τους προγόνους στις ψυχές όσων προσεύχονται, γεγονός που μαρτυρεί άμεσα τη συνεχή σύνδεσή μας μαζί τους. Αυτό το τελετουργικό βοηθά στην εύρεση πνευματική ηρεμίαζωντανών και νεκρών, προωθεί την ευεργετική αλληλεπίδραση και την αλληλοβοήθεια τους.
4. Ξεκλείδωμα του εδάφους.
Σύμφωνα με το μύθο, ο Yegoriy the Spring κατέχει μαγικά κλειδιά με τα οποία ξεκλειδώνει τη γη της άνοιξης. Σε πολλά χωριά, πραγματοποιήθηκαν τελετουργίες κατά τις οποίες ζητήθηκε από τον άγιο να «ανοίξει» τη γη - να δώσει γονιμότητα στα χωράφια, να προστατεύσει τα ζώα. Η ίδια η τελετουργική δράση έμοιαζε κάπως έτσι. Αρχικά, διάλεξαν έναν τύπο που τον έλεγαν «Γιούρι», του έδωσαν μια αναμμένη δάδα, τον στόλισαν με πρασινάδα και του έβαλαν μια στρογγυλή πίτα στο κεφάλι. Στη συνέχεια, η πομπή, με επικεφαλής τον «Γιούρι», γύρισε τα χειμερινά χωράφια τρεις φορές. Μετά από αυτό άναψαν φωτιά και ζήτησαν προσευχή στον άγιο.
Σε ορισμένα μέρη, οι γυναίκες ξάπλωναν γυμνές στο έδαφος, λέγοντας: «Καθώς κυλιόμαστε στο χωράφι, αφήστε το ψωμί να γίνει σωλήνας». Μερικές φορές γινόταν μια προσευχή, μετά την οποία όλοι οι παρευρισκόμενοι ίππευαν στα χειμερινά χωράφια για να αναπτυχθούν καλά τα σιτηρά. Ο Άγιος Γεώργιος απελευθέρωσε δροσιά στη γη, η οποία θεωρήθηκε θεραπευτική «από επτά ασθένειες και από το κακό μάτι». Μερικές φορές οι άνθρωποι οδήγησαν κατά μήκος της «Δροσιάς του Αγίου Γεωργίου» για να αποκτήσουν υγεία, δεν ήταν χωρίς λόγο να ευχηθούν: «Να είστε υγιείς, όπως η Δροσιά του Αγίου Γεωργίου!». Αυτή η δροσιά θεωρούνταν ωφέλιμη για τους αρρώστους και τους ανάπηρους και για τους απελπισμένους έλεγαν: «Δεν πρέπει να βγουν στη δροσιά του Αγίου Γεωργίου;» Την ημέρα της Πηγής Γιέγκορ, σε πολλά μέρη γινόταν η ευλογία του νερού σε ποτάμια και άλλες πηγές. Το νερό αυτό ραντιζόταν σε καλλιέργειες και βοσκοτόπια.
5. Έναρξη κατασκευής του σπιτιού.
Η αρχή της κατασκευής σπιτιών μεταξύ των αρχαίων Σλάβων συνδέθηκε με ένα ολόκληρο σύμπλεγμα τελετουργικών ενεργειών και τελετουργιών που απέτρεψαν πιθανή αντίθεση από κακά πνεύματα. Η πιο επικίνδυνη περίοδος θεωρήθηκε ότι ήταν η μετακόμιση σε μια νέα καλύβα και η έναρξη της ζωής σε αυτήν. Θεωρήθηκε ότι " διαβολισμός«Θα επιδιώξει να παρέμβει στη μελλοντική ευημερία των νέων εποίκων. Ως εκ τούτου, μέχρι τα μέσα του 19ου αιώνα, σε πολλά μέρη της Ρωσίας, διατηρήθηκε και πραγματοποιούνταν το αρχαίο προστατευτικό τελετουργικό της οικιακής εγκατάστασης.
Όλα ξεκίνησαν με την εύρεση χώρου και οικοδομικών υλικών. Μερικές φορές ένα δοχείο από χυτοσίδηρο με μια αράχνη τοποθετήθηκε στο χώρο. Και αν άρχισε να υφαίνει έναν ιστό από τη μια μέρα στην άλλη, τότε αυτό θεωρήθηκε καλό σημάδι. Σε ορισμένα σημεία της προτεινόμενης τοποθεσίας, τοποθετήθηκε ένα δοχείο με μέλι σε μια μικρή τρύπα. Κι αν σκαρφάλωναν μέσα του, ο τόπος εθεωρείτο χαρούμενος. Όταν επέλεγαν ένα ασφαλές μέρος για την κατασκευή, συχνά απελευθέρωναν πρώτα την αγελάδα και περίμεναν να ξαπλώσει στο έδαφος. Το μέρος όπου ξάπλωσε θεωρήθηκε καλό για ένα μελλοντικό σπίτι. Και σε ορισμένα μέρη, ο μελλοντικός ιδιοκτήτης έπρεπε να μαζέψει τέσσερις πέτρες από διαφορετικά χωράφια και να τις απλώσει στο έδαφος με τη μορφή τετράγωνου, μέσα στο οποίο έβαλε ένα καπέλο στο έδαφος και διάβασε το ξόρκι. Μετά από αυτό, ήταν απαραίτητο να περιμένουμε τρεις ημέρες, και αν οι πέτρες παρέμεναν ανέγγιχτες, τότε το μέρος θεωρήθηκε καλά επιλεγμένο. Να σημειωθεί επίσης ότι το σπίτι δεν χτίστηκε ποτέ στο σημείο που βρέθηκαν. ανθρώπινα οστάή όπου κάποιος έχει κόψει το χέρι ή το πόδι του.
6. Εβδομάδα Γοργόνας.
Σύμφωνα με λαϊκή πεποίθηση, ολόκληρη την εβδομάδα πριν από το Trinity, οι γοργόνες βρίσκονταν στη γη, εγκαταστάθηκαν σε δάση, άλση και ζούσαν όχι μακριά από τους ανθρώπους. Τον υπόλοιπο χρόνο έμεναν στον πάτο των δεξαμενών ή υπόγεια. Πιστευόταν ότι τα νεκρά αβάπτιστα μωρά, τα κορίτσια που πέθαιναν με τη θέλησή τους, καθώς και όσα πέθαιναν πριν από το γάμο ή κατά τη διάρκεια της εγκυμοσύνης έγιναν γοργόνες. Η εικόνα μιας γοργόνας με ουρά ψαριού αντί για πόδια περιγράφηκε για πρώτη φορά στη βιβλιογραφία. Οι ανήσυχες ψυχές των νεκρών, επιστρέφοντας στη γη, θα μπορούσαν να καταστρέψουν το αναπτυσσόμενο σιτάρι, να στείλουν ασθένειες στα ζώα και να βλάψουν τους ίδιους τους ανθρώπους και τα νοικοκυριά τους.
Αυτές τις μέρες, δεν ήταν ασφαλές για τους ανθρώπους να περνούν πολύ χρόνο στα χωράφια και να πηγαίνουν μακριά από το σπίτι τους. Δεν επιτρεπόταν να μπεις μόνος στο δάσος ή να κολυμπήσεις (αυτό ήταν ιδιαίτερου χαρακτήρα). Ακόμη και τα ζώα δεν επιτρεπόταν να βγουν στη βοσκή. Κατά τη διάρκεια της Εβδομάδας της Τριάδας, οι γυναίκες προσπάθησαν να μην κάνουν τις καθημερινές δουλειές του σπιτιού με τη μορφή πλυσίματος ρούχων, ραπτικής, υφαντικής και άλλων εργασιών. Όλη η εβδομάδα θεωρούνταν γιορτινή, γι' αυτό οργάνωναν γενικές γιορτές, χορούς, χόρευαν με στρογγυλούς χορούς, μουμέρες με φορεσιές γοργόνας έβγαιναν κρυφά στο γκάζι, τους τρόμαζαν και τους γαργαλούσαν.
7. Κηδείες.
Τα ταφικά έθιμα των αρχαίων Σλάβων, ιδιαίτερα των Vyatichi, Radimichi, Severian και Krivichi, περιγράφονται λεπτομερώς από τον Νέστορα. Έκαναν μια κηδεία πάνω από τον νεκρό - έδειξαν τη δύναμή τους σε στρατιωτικούς αγώνες, ιππικούς αγώνες, τραγούδια, χορούς προς τιμήν του νεκρού, έκαναν θυσίες και έκαψαν το σώμα σε μια μεγάλη φωτιά - κλέβοντας. Μεταξύ των Krivichi και Vyatichi, οι στάχτες τοποθετήθηκαν σε μια τεφροδόχο και τοποθετήθηκαν σε μια κολόνα κοντά στους δρόμους για να υποστηρίξουν το πολεμικό πνεύμα των ανθρώπων - να μην φοβούνται τον θάνατο και να συνηθίσουν αμέσως στην ιδέα του διαφθορά ΑΝΘΡΩΠΙΝΗ ζωη. Ένας πυλώνας είναι ένα μικρό νεκροταφείο, ένα ξύλινο σπίτι, ένα σπίτι. Τέτοια σπίτια επιβίωσαν στη Ρωσία μέχρι τις αρχές του 20ού αιώνα. Όσο για τους Σλάβους του Κιέβου και του Βολίν, από αρχαιοτάτων χρόνων έθαβαν τους νεκρούς στο έδαφος. Μαζί με το σώμα θάβονταν ειδικές σκάλες υφασμένες από ζώνες.
Μια ενδιαφέρουσα προσθήκη για την τελετή της κηδείας του Vyatichi μπορεί να βρεθεί στην ιστορία ενός άγνωστου ταξιδιώτη, που εκτίθεται σε ένα από τα έργα του Rybakov. «Όταν κάποιος πεθαίνει ανάμεσά τους, το πτώμα τους καίγεται. Οι γυναίκες, όταν έχουν νεκρό, ξύνουν τα χέρια και το πρόσωπό τους με ένα μαχαίρι. Όταν ο νεκρός καίγεται, επιδίδονται σε θορυβώδη διασκέδαση, εκφράζοντας χαρά για το έλεος που του έδειξε ο Θεός».
Οι παλιές σλαβικές γιορτές και έθιμα έχουν τις ρίζες τους στη μυθολογία και τις δοξασίες που είναι σε μεγάλο βαθμό κοινές σε όλους τους ινδοευρωπαϊκούς λαούς.
Ωστόσο, στη διαδικασία της ιστορικής εξέλιξης, τα ήθη και οι παραδόσεις των Σλάβων αποκτούν επίσης ιδιαίτερα χαρακτηριστικά που είναι πιο εγγενή μόνο σε αυτούς.
Αυτά τα χαρακτηριστικά εκδηλώνονται στη νοοτροπία τους, η οποία διαμορφώνεται στη διαδικασία διαφόρων καθημερινών πρακτικών. Η διάταξη της ζωής μέσα από διακοπές, τελετουργίες, έθιμα και παραδόσεις στις αρχαίες κοινωνίες αποκτά τον χαρακτήρα ενός καθολικού κανόνα, ενός άγραφου νόμου, τον οποίο ακολουθεί τόσο ένα άτομο όσο και ολόκληρη η κοινότητα.
Σύμφωνα με τον κύκλο της ανθρώπινης ζωής και της κοινωνίας, οι διακοπές, οι παραδόσεις, οι τελετές και τα έθιμα των αρχαίων Σλάβων χωρίζονται σε:
- Ημερολόγιο,
- γάμος
- ,κηδεία.
Πληροφορίες για όλες αυτές τις ομάδες έχουν διατηρηθεί σε πολλές πηγές. Εν μέρει Σλαβικές παραδόσειςκαι τα έθιμα έχουν επιβιώσει μέχρι σήμερα ακριβώς ως λαϊκά έθιμα, και όχι θρησκευτικά. Υιοθετήθηκαν εν μέρει από τον Χριστιανισμό κατά τη διάρκεια του βαπτίσματος της Ρωσίας, και σήμερα γίνονται αντιληπτοί ως εντελώς χριστιανικοί, αλλά πολλές από τις διακοπές, τις παραδόσεις, τα τελετουργικά και τα έθιμα των αρχαίων Σλάβων δεν έχουν επιβιώσει μέχρι σήμερα.
Αυτό ισχύει για όλες τις ομάδες που αναφέρονται παραπάνω.
Ημερολογιακές διακοπές, παραδόσεις, τελετές και έθιμα των αρχαίων Σλάβων
Σε σχέση με τους αγροτικούς κύκλους, αντιστοιχούσαν στην αλλαγή των κύριων θέσεων εργασίας καθ' όλη τη διάρκεια του έτους.
ΗΘΗ και εθιμα Ανατολικοί Σλάβοιπου σώζεται στα αρχαιότερα στοιχεία της περιόδου Ante. Αυτό αναφέρεται στον περίφημο κατάλογο των τελετουργιών του 4ου αιώνα. n. μι. σε ένα σκάφος για νερό (ιερό;), που βρέθηκε στην περιοχή του Κιέβου, στη ζώνη οικισμού στο μέλλον των Πολιανών οι παλαιές σλαβικές γιορτές και τα έθιμα σε αυτό το μοναδικό ημερολόγιο συνδέονται με τη λατρεία των θεών, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο. στις λαϊκές δοξασίες με τις δυνάμεις της φύσης. Ως επί το πλείστον, είναι ξόρκια βροχής, που κατανέμονται στο χρόνο σύμφωνα με τη σπορά, την ωρίμανση και τη συγκομιδή των σιτηρών.
- Στις 2 Μαΐου τελούνταν οι τελετές της εορτής των πρώτων βλαστών.
- Το τρίτο δεκαήμερο του Μαΐου έγιναν ξόρκια για βροχή.
- Η ημέρα του Yarilin έπεσε στις 4 Ιουνίου.
- ολόκληρο το δεύτερο δεκαήμερο του Ιουνίου πέρασαν σε προσευχές για βροχή, τόσο απαραίτητες για να γεμίσουν τα στάχυα.
- Στις 24 Ιουνίου ήταν η γιορτή του Kupala, που κρατήθηκε λαϊκή παράδοσημέχρι σήμερα ως εορτή του Ivan Kupala (καλλιτεχνική αναπαραγωγή.
- Από την τέταρτη έως την έκτη Ιουλίου, έγιναν και πάλι προσευχές και τελετουργίες για τη βροχή.
- Στις 12 Ιουλίου, έγιναν προετοιμασίες για θυσίες για να τιμήσουν τον Περούν (η επιλογή της θυσίας για τον Περούν στο Κίεβο: http://slavya.ru/trad/folk/gk/perun.jpg).
- Στα μέσα Ιουλίου, έγιναν και πάλι προσευχές για βροχή. η προέλευση αυτού του τελετουργικού μπορεί στην πραγματικότητα να ανάγεται στον Τρυπυλιανό πολιτισμό, όπως αποδεικνύεται από τις εικόνες στα αγγεία
- Στις 20 Ιουλίου, έγιναν θυσίες στον Περούν (αργότερα αυτή την ημέρα θα γιορτάζεται ο Ηλίας). ανακατασκευή του ιερού του Περούν κοντά στο Νόβγκοροντ.
- με την έναρξη της συγκομιδής, στις 24 Ιουλίου, γίνονται προσευχές για να σταματήσει η βροχή.
- Στις αρχές Αυγούστου πραγματοποιήθηκαν τελετές και φεστιβάλ συγκομιδής: στις 6 Αυγούστου - τη γιορτή των "πρώτων καρπών" και την έβδομη - "zazhinka".
Οι παγανιστικές παραδόσεις της προχριστιανικής Ρωσίας θα διατηρήσουν τις κύριες τελετουργίες και τις διακοπές αυτού του ημερολογίου για πολλούς αιώνες. Προς τιμή του Yaril, παίζονταν παιχνίδια - με χορό, τραγούδι, φωνές και ακόμη, ίσως, με κάποια ανάταση. Πολλά στοιχεία για αυτό έχουν διατηρηθεί στη λαογραφία των ανατολικών σλαβικών λαών (δεν μιλάμε για το "Herborod" και άλλες πηγές που θεωρούνται από πολλούς ως μεταγενέστερες φάρσες εμφάνιση των πρώτων φύλλων, φεστιβάλ συγκομιδής - όλα αυτά διατηρήθηκαν από τα τελετουργικά και τα έθιμα της Ρωσίας για πολλούς αιώνες.
Γαμήλιες διακοπές, παραδόσεις, τελετές και έθιμα των αρχαίων Σλάβων
Ένας γάμος, τα τελετουργικά και τα έθιμα που τον συνοδεύουν είναι πάντα ένα λαμπερό θέαμα. Έτσι εμφανίζεται στα αρχαία ρωσικά έθιμα. Πριν από το βάπτισμα της Ρωσίας, ενώθηκαν μέσα τους, όπως συνήθως γινόταν μέσα παραδοσιακές κοινωνίες, επιβίωση, μοντέλα συμπεριφοράς λειψάνων.
Σήμερα, τα ερωτήματα σχετικά με τη σχέση μεταξύ πατριαρχίας και μητριαρχίας της οικογένειας στην αρχαία ρωσική κοινωνία εξακολουθούν να συζητούνται. Γεγονός, ωστόσο, είναι ότι τα αρχαία ρωσικά έθιμα και παραδόσεις το μαρτυρούν με βεβαιότητα.
Ο πατριαρχισμός αποδεικνύεται από την ίδια τη θέση του αρχηγού της οικογένειας, του πατριάρχη, υπό την εξουσία του οποίου βρίσκονται όλα τα μέλη της οικογένειας για πολλές γενιές οι γονείς τους, ή ακόμα και η απαγωγή τους, η «απαγωγή».
Αυτό το έθιμο ήταν ιδιαίτερα διαδεδομένο στους Drevlyans, οι οποίοι, σύμφωνα με τον Νέστορα τον Χρονικό, δεν είχαν γάμο και «απήγαγαν κορίτσια κοντά στο νερό, καταδικάζει επίσης τους Radimichi, τους Βόρειους και τον Vyatichi». Ολόκληρη η γαμήλια τελετή, σύμφωνα με τον χρονικογράφο, συνοψίστηκε σε «παιχνίδια μεταξύ γειτονικών χωριών», «σε δαιμονικά τραγούδια και χορούς», κατά τη διάρκεια των οποίων οι άντρες επέλεγαν απλώς κορίτσια για τον εαυτό τους και απλά, χωρίς καμία τελετή, άρχισαν να ζουν μαζί τους. Και είχαν δύο και τρεις γυναίκες», λέει καταδικαστικά το Tale of Bygone Years.
Οι παλιές ρωσικές παραδόσεις και τα έθιμα διατηρούν επίσης ίχνη της φαλλικής λατρείας, ευρέως διαδεδομένης στις αρχαίες κοινωνίες. Η γαμήλια τελετή, μεταξύ άλλων, περιελάμβανε μια ολόκληρη τελετή με φτιαγμένο μοντέλο ανδρικού πέους. Γίνονται θυσίες στους «Εντροπιασμένους Ούδας» και κατά τη διάρκεια του γάμου, η Σλοβενίδα βυθίστηκε —αν, πάλι, πιστέψουμε, αργότερα,— ένα μοντέλο του φαλλού και του σκόρδου σε κουβάδες και μπολ, ήπιαν από αυτά και Όταν τα έβγαζαν έξω, την έγλειψαν και τη φίλησαν. Στο ίδιο πλαίσιο, ορισμένες άλλες τελετουργικές ενέργειες που συνόδευαν τους γάμους στην προχριστιανική Ρωσία συνδέονται επίσης με φαλλικούς και γενικά σεξουαλικούς συμβολισμούς. Ανάμεσά τους υπάρχουν άσεμνες λέξεις που σημειώνουν το τελετουργικό του προξενιού, επαίσχυντες ατάκες με πολύ ρητό λεξιλόγιο.
Η παγκοσμίου φήμης ρωσική βρισιά προέρχεται επίσης από τελετουργικές πρακτικές που στοχεύουν στη διασφάλιση της γονιμότητας του εδάφους, της γονιμότητας των ζώων και, όπως κατά τη διάρκεια μιας γαμήλιας τελετής, στη γέννηση παιδιών από νεόνυμφους αγάπη των νεόνυμφων και όλων των συμμετεχόντων στην τελετή ο ένας για τον άλλον.
Μεταξύ των Πολωνών, τους οποίους ο χρονικογράφος αντιπαραβάλλει με τους βορειοανατολικούς συγγενείς τους, η οικογένεια βασίζεται στη σεμνότητα των πατέρων και των παιδιών, των συζύγων, των πεθερών και των κουνιάδων. Έχουν επίσης μια τελετουργία γάμου, σύμφωνα με την οποία κανείς δεν κλέβει τη νύφη, αλλά τη φέρνει στο σπίτι την παραμονή του γάμου. Το τελετουργικό δεν προβλέπει καθόλου προίκα - την επόμενη μέρα φέρνουν ό,τι θέλουν για αυτό.
Εορτές κηδειών, παραδόσεις, τελετές και έθιμα των αρχαίων Σλάβων
Ο θάνατος και η ανάπαυση των αγαπημένων προσώπων είναι ένα από τα μεγαλύτερα σοκ στη ζωή ενός ανθρώπου. Η κατανόηση αυτού του μυστηρίου έγινε ένα από τα κίνητρα για τη θρησκευτικότητά του. Τι είναι ο θάνατος και τι θα συμβεί μετά τον θάνατο - αυτά είναι τα υπαρξιακά ερωτήματα που ακολούθησαν θρησκευτικές απαντήσεις.
Τα παλιά ρωσικά έθιμα και τελετουργίες συνδέονται επίσης στενά με τα τελετουργικά της κηδείας, τη λατρεία των νεκρών και τη λατρεία τους.
Οι παγανιστικές παραδόσεις της προχριστιανικής Ρωσίας περιέχουν πολλά χαρακτηριστικά σε σύγκριση με τους μεταγενέστερους αιώνες. Η ίδια η τελετή της κηδείας διέφερε σημαντικά. Από κώδικας χρονικούΜπορούμε να επισημάνουμε μερικά από τα χαρακτηριστικά του μεταξύ των Vyatichi:
- η αρχή του τελετουργικού είναι η νεκρώσιμη γιορτή
- μετά το επικήδειο το σώμα του νεκρού παραδίδεται στην πυρά
- τα υπόλοιπα οστά και η στάχτη συλλέγονται σε αγγεία
- σκάφη με στάχτη τοποθετούνται σε στύλους δίπλα στο δρόμο.
Παρεμπιπτόντως...
Η εθνογραφική έρευνα μας επιτρέπει να γεμίσουμε αυτό το τελετουργικό με μεμονωμένες λεπτομέρειες και να το κάνουμε πιο κατανοητό στους σύγχρονους ανθρώπους.
Έτσι, η νεκρώσιμη γιορτή εδώ θα πρέπει να εννοηθεί ως αγώνες προς τιμήν του νεκρού (όπως κάποτε τους οργάνωνε ο ευγενής Αχιλλέας στη μνήμη του νεκρού Πατρόκλου) και ενέργειες καθαρά τελετουργικού χαρακτήρα. Οι κολώνες στην άκρη του δρόμου (μεταξύ των αρχαίων Σλάβων, συχνά με ένα είδος «στέγης» και, για την ευκολία των ψυχών που συγκεντρώνονται γύρω τους, άκρες) προτείνεται να ερμηνευθούν ως σύμβολο του Παγκόσμιου Δέντρου. Συνδέουν τον ουράνιο, απόκοσμο κόσμο με τον επίγειο κόσμο. Μέσω αυτών οι ψυχές μετακινούνται σε έναν άλλο κόσμο.
Πιο συνηθισμένο, ωστόσο, ήταν η τελετή της κηδείας, για την οποία ο χρονικογράφος μιλάει σε σχέση με την ταφή του πρίγκιπα Όλεγκ. Αντί να καεί υπάρχει ταφή, αντί για κολώνες υπάρχει ψηλός τύμβος. Το επικήδειο, που διοργανώνει η πριγκίπισσα Όλγα, συνοδεύεται από το κλάμα της χήρας, των αγαπημένων προσώπων, και στην περίπτωση του πρίγκιπα, ολόκληρου του λαού, ένα δείπνο που συνοδεύεται από την κατανάλωση μελιού από τους Drevlyans.
Παλιά ρωσικά έθιμα που δεν έχουν επιβιώσει μέχρι σήμερα έχουν αφήσει το σημάδι τους σε χρονικά, πολυάριθμα αρχαιολογικά ευρήματα, λαογραφίακαι στις σύγχρονες τελετουργικές πρακτικές. Δεν μπορούμε πάντα να ξεδιαλύνουμε σωστά το βαθύ, μερικές φορές ακατανόητο νόημά τους. Μερικές φορές μας φαίνονται σαν προκαταλήψεις.
"Προκατάληψη! είναι ναυάγιο
Μια παλιά αλήθεια. Ο ναός έπεσε.
Και τα ερείπιά του, απόγονος
Δεν καταλάβαινα τη γλώσσα».
Συμβαίνει μερικές φορές. Όμως «η αρχαία αλήθεια γίνεται πιο κοντά μας και πιο κατανοητή αν λάβουμε υπόψη το πάχος των αιώνων και το σκοτάδι των αιώνων που μας χωρίζουν από αυτό.