Diálogo cultural en la sociedad moderna. Interacción de culturas - diálogo de culturas Formas de diálogo de culturas

(CUESTIONES DE FILOSOFÍA 2014 No. 12 C.24-35)

Abstracto:

En el artículo, los autores introducen un nuevo concepto de diálogo de culturas e intentan revelar su contenido. Desde su posición, es imposible hablar de diálogo de culturas sin cultura del diálogo, ya que cualquier fenómeno de la sociedad presupone su propia cultura. En el centro del diálogo de culturas se encuentran dos ideas: la idea de la cultura como campo de interacción y la idea de la diversidad de culturas.

En el artículo los autores introducen un nuevo concepto de diálogo de culturas e intentan abrir sus contenidos. Con su posición, es imposible hablar de diálogo de culturas sin cultura del diálogo, como cualquier fenómeno de la sociedad asume la cultura. En el corazón del diálogo de culturas hay dos ideas: la idea de cultura como campo de interacción y la idea de variedad de culturas.

PALABRAS CLAVE: cultura, diálogo de culturas, cultura del diálogo, comunicación, diversidad de culturas, espiritualidad, etnicidad.

PALABRAS CLAVE: cultura, diálogo de culturas, cultura del diálogo, comunicación, variedad de culturas, espiritualidad, etnia.

El diálogo de las culturas en la historia de la humanidad es inevitable, ya que la cultura no puede desarrollarse de forma aislada, debe enriquecerse a expensas de otras culturas. Dado que “al comunicarse, las personas se crean unas a otras” (D.S. Likhachev), el diálogo de culturas también desarrolla culturas diferentes. La cultura misma es dialógica y presupone un diálogo de culturas. La cultura vive en el diálogo, incluido el diálogo de las culturas, que no es sólo una interacción enriquecedora entre ellas. Pero el diálogo es necesario para que cada cultura se dé cuenta de su singularidad.

Las principales disposiciones del concepto de diálogo de culturas fueron desarrolladas por M.M. Bakhtin y profundizó en las obras de V.S. Bíblico. Bajtín define la cultura como una forma de comunicación entre personas de diferentes culturas; afirma que “la cultura existe donde hay (al menos) dos culturas, y que la autoconciencia de una cultura es la forma de su existencia al borde de otra cultura” [Bibler 1991, 85].

Bakhtin dice que la cultura en su conjunto sólo existe en diálogo con otra cultura, o más bien en la frontera de las culturas. “Una región cultural no tiene territorio interno, todo está ubicado en las fronteras, las fronteras pasan por todas partes, por cada momento de ella”. La presencia de muchas culturas no es en modo alguno un obstáculo para su comprensión mutua; por el contrario, sólo si el investigador está fuera de la cultura que está estudiando es capaz de comprenderla [Fatikhova 2009, 52].

La cultura es “una forma de comunicación entre individuos” [Bibler 1990, 289]. La base de la comunicación entre los individuos de una cultura y las culturas mismas es el texto. Bajtin en “Estética” creatividad verbal” escribió que el texto se puede presentar en diferentes formas: como el habla humana viva; como discurso capturado en papel o cualquier otro medio (plano); como cualquier sistema de signos (iconográfico, directamente material, basado en actividades, etc.). A su vez, cada texto es siempre dialógico, ya que siempre está dirigido a otro, se basa en textos anteriores y posteriores creados por autores que tienen su propia cosmovisión, su propia imagen o imagen del mundo, y en esta encarnación el texto lleva el significado. de culturas pasadas y posteriores, siempre está al borde. Esto es precisamente lo que indica el carácter contextual del texto, lo que lo convierte en una obra. Según V.S. Bibler, un texto, entendido como obra, “vive en contextos..., todo su contenido está sólo en él, y todo su contenido está fuera de él, sólo en sus fronteras, en su inexistencia como texto” [Bibler 1991, 76]. Una obra se diferencia de un producto de consumo, de una cosa, de una herramienta de trabajo en que encarnan la existencia de una persona, separada de sí misma. La obra encarna el ser integral del autor, que sólo puede tener sentido si hay un destinatario.

El diálogo presupone comunicación, pero no son idénticos: la comunicación no siempre es diálogo. En el marco del concepto de diálogo de la cultura, no todo diálogo cotidiano, moral e incluso científico está relacionado con el diálogo de culturas. En el “diálogo de culturas” estamos hablando de la naturaleza dialógica de la verdad misma (belleza, bondad), de que comprender a otra persona presupone la comprensión mutua de “yo - tú” como personalidades ontológicamente diferentes, que poseen – real o potencialmente – diferentes culturas, lógicas de pensamiento, diferentes significados verdad, belleza, bondad... El diálogo, entendido en la idea de cultura, no es un diálogo de diferentes opiniones o ideas, es siempre un “diálogo de diferentes culturas” [Bibler 1990, 299 ]. Así, el diálogo de las culturas es su interacción. Representa “un tipo de interacción intercultural que implica un intercambio activo de contenidos entre culturas contrapartes mientras preservan su originalidad” [Lebedev 2004, 132]. El diálogo de las culturas, por tanto, es una condición para el desarrollo de la cultura.

Sin embargo El diálogo de las culturas presupone la propia cultura del diálogo. . El diálogo de culturas no puede realizarse sin una cultura de diálogo.

Hablamos de lo que hablemos, debemos tener presente la cultura. Porque todo en el mundo humano es en realidad cultura. Nada en el mundo humano puede existir sin cultura, incluido el propio diálogo entre culturas. La cultura encarna el contenido. vida publica[Melikov 2010]. Todo el mundo humano encaja enteramente en el mundo de la cultura. El mundo humano es esencialmente el mundo de la cultura. Todo objeto cultural es una persona cosificada, con su fuerza y ​​energía. Los objetos culturales reflejan cómo es y actúa una persona. Como es la persona, también lo es la cultura. Y, a la inversa, como es la cultura, también lo es la persona.

La sociedad es siempre una forma de personas que viven juntas. No consiste en una simple suma de individuos, es una forma de existencia conjunta construida sobre su existencia individual. La sociedad es superindividual y, por tanto, abstracta y formal en relación con los individuos. Y seguiría siendo y seguirá siendo siempre una forma abstracta, la existencia abstracta formal de las personas, si éstas no participan y no son incluidas en ella a través de la cultura.

La existencia social representa el mundo exterior del hombre. No importa cuán significativa y rica pueda ser la sociedad, sigue siendo factor externo, la condición externa de la vida humana. No es capaz de penetrar en el mundo interior de una persona. La fuerza de la sociedad radica precisamente en garantizar las circunstancias externas de la vida. La vida interior de una persona está en poder de la cultura.

La cultura tiene, ante todo, un carácter interno, íntimo, y luego externo. Es la unidad de los aspectos internos y externos de la vida con el predominio de lo interno. Si se reduce al exterior, se convierte en un “escaparate” y siempre parece dramático y cómico al mismo tiempo. Todas las necesidades culturales provienen de mundo interior, ante todo desde el corazón, y no sólo desde la mente. El lado externo de la vida cultural es siempre sólo una expresión de la correspondiente profundidad de la vida espiritual interior, que está oculta e inaccesible a la mirada ignorante. Un hombre de cultura vive no sólo una vida exterior, sino también, ciertamente, una vida interior. “...La existencia social es precisamente la unidad dual... de la vida espiritual interna con su encarnación externa”, en palabras de S. Frank, “conciliaridad” y “público externo” [Frank 1992, 54]. Es la cultura la que satura la socialidad formal con un contenido interno real específico, a través de ella una persona se socializa y se convierte en miembro de la sociedad. Sin él, es un elemento alienado de la sociedad. Se aleja de la sociedad y la sociedad se vuelve ajena a él. La cultura determina el significado y el contenido de la vida social. Sin él, una persona no comprende su vida en sociedad, no ve el valor de la sociedad y los valores. vida social, no entiende por qué y por qué vive en sociedad, qué le aporta. Una persona sin cultura toma el camino de negar la vida social, pero con la cultura como protectora, guardiana y creadora. Porque para una persona involucrada en la cultura, el valor de la vida social es el valor de la cultura misma. Él mismo ya está en el mundo de la cultura y, por tanto, la sociedad, a su entender, es una condición para preservar y enriquecer este mundo de la cultura.

En la literatura filosófica y sociológica marxista, que sitúa el factor social por encima de todo y, por tanto, se distingue por el sociocentrismo, se acostumbra hablar del condicionamiento social de la cultura. Según el marxismo, según sean las condiciones sociales, según sea la sociedad, así será la cultura. Esto puede aceptarse si partimos del hecho de que la cultura es un producto de la sociedad, como creen los marxistas. Pero si partimos del hecho de que la cultura representa el contenido de la existencia social, es necesario reconocer que la cultura no está determinada por la sociedad, sino que, por el contrario, la sociedad está determinada por la cultura. Representa un factor formal externo, condiciones y circunstancias externas de la cultura, y la cultura misma es el contenido interno de la vida social. En primer lugar, como sabes, siempre es el contenido el que determina la forma y no al revés. Por supuesto, la forma también influye en el contenido, pero esto es secundario. Como es la cultura, así es la sociedad. El desarrollo de la cultura sirve como base para el progreso social, y no al revés. Es el progreso de la cultura el que siempre trae consigo el progreso de la vida social. Todo sucede siempre en el marco de la cultura y la forma social se ajusta al contenido cultural. La actuación de una orquesta está determinada principalmente por el talento de los músicos que la componen, y sólo entonces depende de cómo se sientan durante el concierto.

La cultura, y no la economía o la política, como creen nuestros contemporáneos, y no sólo los marxistas, es la base de la sociedad. desarrollo positivo, porque la economía y la política son sólo la superficie de la cultura. La base del progreso económico es, nuevamente, la cultura económica, la base del progreso en la esfera de la política es la cultura política, y la base del progreso social en su conjunto es la cultura de la sociedad en su conjunto, la cultura de la vida social. La base del progreso de la sociedad no es un sistema social abstracto, sino la persona misma, el tejido vivo de las relaciones humanas. El estado de la vida social depende de la propia persona. La vida social es, ante todo, vida humana. Por tanto, el progreso y el desarrollo de la sociedad están relacionados con la base humana de la sociedad. La cultura refleja esta base humana de la sociedad. Cultural es lo mismo que social, pero refractado a través del individuo.

La cultura encarna toda la riqueza de las relaciones humanas en la existencia social, todo el contenido del ser humano, todas las alturas y todas las profundidades del mundo humano. La cultura es un libro abierto de todas las diversas fuerzas esenciales del hombre. La cultura es una expresión del contenido muy humano de la vida social, y no su forma abstracta. Como señaló V.M. Mezhuev, la cultura es “el mundo entero en el que nos descubrimos, nos encontramos, que contiene las condiciones y los requisitos previos necesarios de nuestro ser verdaderamente humano, es decir. siempre y en todo lo social, la existencia” [Mezhuev 1987, 329]. La cultura es una medida de la humanidad en una persona, un indicador del desarrollo del hombre como persona que encarna la imagen y semejanza del mundo espiritual superior. La cultura muestra cuánto una persona ha revelado el espíritu dentro de sí mismo, espiritualizado su mundo y humanizado el espíritu. La esencia de la cultura es el desarrollo del hombre como ser espiritual y el desarrollo del espíritu en la existencia humana. Combina espiritualidad y humanidad como dos aspectos inseparables del ser humano.

Es a través de la cultura que se realizan todos los objetivos de la vida social. La cultura es el contenido de la sociedad, por lo que el significado de la vida social, primero la espiritual y luego todas las demás, no puede realizarse fuera de la cultura. En sí misma, la sociedad y, en consecuencia, la vida social no tienen propósito ni significado. La cultura los contiene. La vida social cumple todos los buenos significados y todas las funciones positivas sólo cuando está llena de contenido cultural. Si se quita la cultura a la sociedad, perderá propósito y significado. Por tanto, la vida social fuera de la cultura se convierte en última instancia en un fenómeno negativo y absurdo. Cualquier fenómeno negativo surge sólo cuando la cultura abandona la forma social. Y donde no hay cultura en la vida pública, la vida social misma se convierte en un disparate. Habiendo perdido su objetivo, habiendo perdido la dirección del movimiento, tal vida social se fija como objetivo y, en consecuencia, se sirve a sí misma. El poder entonces sólo se sirve a sí mismo para mantenerse a sí mismo, la economía - por el bien de la economía, la política - por el bien del proceso político, el arte - por el bien del arte, etc. etcétera. Pero los objetivos de la sociedad misma y sus aspectos individuales están fuera de la sociedad, por encima de la sociedad. Por tanto, una sociedad así pierde el buen sentido de su existencia y se vuelve absurda.

Dado que todos los buenos significados de la sociedad se realizan a través de la cultura, podemos decir que el significado de la existencia de la sociedad y de toda la vida social está en la cultura misma. El significado y propósito de toda la vida pública es preservar y desarrollar la cultura. Cumpliendo esta tarea, la vida social podrá alcanzar todos sus objetivos y podrá no preocuparse por nada más. Si la cultura se desarrolla, ciertamente habrá avances en el desarrollo social. Además, simplemente no existe otra manera de lograr el progreso social. Porque N.A. Berdyaev escribe: “En la vida social, la primacía espiritual pertenece a la cultura. Los objetivos de la sociedad no se realizan en la política o la economía, sino en la cultura. Y el alto nivel de calidad de la cultura mide el valor y la calidad del público” [Berdyaev 1990, 247]. De hecho, sólo gracias a la cultura, tanto la actividad económica como la gestión de la sociedad pueden cumplir sus funciones. La cultura es la base de la sociedad, del poder y de la economía, y no al revés. En la cultura, la sociedad en su conjunto, el gobierno y la economía en particular, se encuentran y pueden encontrarse, pero no al revés.

La función principal de la cultura es la educación del hombre, el cambio, la transformación de su naturaleza. Al vivir en sociedad, una persona no puede cambiar constantemente y, en otras palabras, no educarse ni autoeducarse. De lo contrario, será rechazado por la vida pública. Y la cultura es el medio por el cual se lleva a cabo la educación pública. La educación pública es la introducción y el dominio de las normas culturales por parte de una persona. La educación, tanto en el sentido amplio como en el estricto de la palabra, siempre se realiza sobre la base de la cultura. En sentido estricto, la educación es conocimiento de la cultura, entrada en ella. La educación siempre actúa como cultivo de una persona. La cultura, que forma el contenido humano de la vida social, actúa como un fenómeno educativo y educativo a través del cual se realizan las actividades sociales y pedagógicas. Al dominar la cultura, una persona cambia su cosmovisión y, en consecuencia, su comportamiento en la sociedad. Es gracias a la familiarización con la cultura que una persona intenta comportarse con dignidad "en público" y no da rienda suelta a emociones excesivas. Es la cultura la que empuja a una persona en la sociedad, si no a serlo, al menos a parecer mejor. La cultura, al educar a una persona en la sociedad, le abre caminos para superar la alienación de la existencia espiritual. En el estado natural, el hombre está alienado del mundo espiritual. La existencia del hombre no entra en contacto con la existencia del mundo espiritual. La cultura los reconcilia y los une. En la cultura, la existencia humana encuentra el principio espiritual y encuentra en él su morada. A través de la cultura, una persona supera su naturaleza biológica y se convierte en un ser espiritual. En el mundo de la cultura, el hombre ya no aparece simplemente como un ser natural y terrenal, sino como un ser que se ha elevado por encima de su existencia terrenal. Como decía J. Huizinga, un signo de cultura es el dominio sobre la propia naturaleza.

La cultura espiritualiza la vida terrenal de una persona y la hace parte de la vida universal del mundo espiritual, una manifestación de la vida espiritual universal. La cultura, al espiritualizar a la persona, no la priva de la vida terrenal, sino que la priva de una base limitada y la subordina a un principio espiritual. Así, la cultura aparece transformada, espiritualizada vida terrenal persona. Si la naturaleza humana se parece a la tierra baldía, en la que en algún lugar no crece nada, y en algún lugar crece un bosque salvaje con plantas diferentes, útiles e inútiles, donde las plantas cultivadas se mezclan con las malas hierbas, entonces la cultura es similar a la tierra cultivada y cultivada en la que se encuentra buena comida. . Un jardín bien cuidado donde sólo crecen plantas cultivadas.

Por tanto, como destaca D.S. Likhachev, “preservar el entorno cultural es una tarea no menos importante que preservar la naturaleza circundante. Si la naturaleza es necesaria para que el hombre pueda vida biológica, entonces el entorno cultural es igualmente necesario para su vida espiritual y moral, para su “establecimiento espiritual”, para su apego a sus lugares nativos, para su autodisciplina moral y su sociabilidad” [Likhachev 2006, 330]. Por supuesto, en la historia, el diálogo y la interacción de culturas pueden tener lugar sin una cultura de diálogo. Como todo diálogo, el diálogo de culturas puede tener lugar en nivel cultural y sin él e incluso sin sentido. Por ejemplo, cuando un pueblo adopta los logros culturales o la religión de su enemigo político.

Sin embargo, hay que tener presente que el diálogo es el camino hacia el entendimiento. El diálogo de las culturas es, por tanto, el camino para comprender el diálogo de las culturas. El diálogo de culturas presupone una comprensión de la cultura y una comprensión del diálogo mismo. Tanto la cultura como el diálogo de las culturas viven en el entendimiento.

Como lo demuestran los estudios sobre cuestiones de interacción entre culturas, el contenido y los resultados de diversos contactos interculturales dependen en gran medida de la capacidad de sus participantes para entenderse y llegar a un acuerdo, lo que está determinado principalmente cultura étnica cada una de las partes que interactúan, la psicología de los pueblos, los valores dominantes en una cultura particular.

¿En qué debería consistir esta comprensión? La cultura del diálogo de las culturas parece basarse en dos ideas: la idea de la cultura como campo de interacción y la idea de unidad en la diversidad de las culturas.

Cada cultura es incondicional, única y original. Éste es el valor de cada cultura. Sin embargo, el proceso histórico muestra que cada cultura no surge de la nada, ni de forma aislada, sino en interacción con otras culturas. Por muy profunda que sea una cultura, no es autosuficiente. Una ley necesaria de su existencia es la apelación constante a la experiencia de otras culturas. Ninguna cultura podría establecerse si estuviera completamente aislada y aislada. En un sistema cerrado, como afirma la sinergia, la entropía (una medida de desorden) aumenta. Pero para existir y ser sostenible, el sistema debe ser abierto. Por lo tanto, si una cultura se vuelve cerrada, esto fortalece los elementos destructivos que contiene. Y la interacción con otras culturas desarrolla y fortalece sus principios creativos y constructivos. En base a esto podemos decir que La cultura es un campo de interacción. . Además, lo sigue siendo en todas las etapas de su existencia, tanto en la etapa de formación como en la etapa de funcionamiento y desarrollo.

La cultura requiere interacción. Todo lo nuevo en la cultura surge en una encrucijada, en una situación límite. Así como en la ciencia se hacen nuevos descubrimientos en la intersección de las ciencias, el desarrollo de una cultura se lleva a cabo en interacción con otras culturas.

La cultura está determinada en gran medida por la comunicación. La cultura es un sistema en desarrollo, cuya fuente de movimiento es la interacción. La interacción es desarrollo, expansión. Y la interacción presupone intercambio, enriquecimiento, transformación.

La interacción conduce a superar la monotonía y a realizar la diversidad, que es un signo de sostenibilidad. La monotonía no es vital y conduce fácilmente a fenómenos destructivos y procesos entrópicos. Los sistemas monótonos tienen menos conexiones entre elementos, por lo que su estructura se destruye fácilmente. Sólo los sistemas múltiples complejos son homeostáticos, es decir estable y resistente a influencias externas. Y sólo su existencia se dirige hacia alguna objetivo más alto y se vuelve conveniente.

La diversidad surge de la energía correspondiente, es signo de fuerza y ​​poder. La monotonía es un signo de debilidad. La diversidad implica una organización más compleja, más orden complejo. Y el orden existe sobre la base de la energía. Por tanto, la diversidad en la cultura va acompañada de la acumulación de energía.

Una cultura desarrollada tiene muchas imágenes. Y cuanto más compleja y diversa es una cultura, más significados encarna. La diversidad hace de la cultura un contenedor de significado. La cultura existe, por supuesto, no sobre la base de la energía física o social, sino de la energía espiritual, que se genera exclusivamente en el espacio del significado. El significado, a su vez, es lo que alimenta la cultura, la dota y la enriquece de energía. La diversidad generada por la interacción de culturas se convierte en la encarnación de diferentes y diversas facetas de significados espirituales en una cultura.

Otra base de la cultura del diálogo parece ser la idea de unidad en la diversidad de culturas. Las culturas son diversas y no habrá diálogo ni interacción significativa entre ellas si se las considera fuera de su unidad. La cultura del diálogo se construye sobre la comprensión y el reconocimiento de la unidad de la diversidad de culturas. Como señaló V.A. Lektorsky, “... hay muchas culturas diferentes en el mundo y que, en cambio, estas culturas están de alguna manera conectadas entre sí, es decir. formar una cierta unidad. Para todos está claro que la unidad de las culturas es deseable, ya que hoy la humanidad se enfrenta a problemas que afectan a todas las personas que habitan la Tierra. Al mismo tiempo, su diversidad también es importante, ya que es la base de todo desarrollo. La homogeneización cultural completa sería una amenaza para el futuro” [Lektorsky 2012, 195]. Pero a pesar de toda su diversidad, las diferentes culturas están unidas en esencia. Y la unidad de las culturas se logra precisamente a través de su diversidad.

La unidad de la cultura reside en su esencia espiritual. Esto lo destacan muchos filósofos, para quienes es el centro de atención. En particular, los filósofos rusos S. Bulgakov y N. Berdyaev hablan de esto.

Derivan la cultura y, en consecuencia, su significado del significado de la palabra "culto", enfatizando así las raíces religiosas y espirituales de la cultura. N. Berdyaev, uno de los más fervientes admiradores de esta posición, la defiende de la siguiente manera: “La cultura nació de un culto. Sus orígenes son sagrados. Fue concebido en torno al templo y en su periodo orgánico estuvo relacionado con la vida religiosa. Así fue en las grandes culturas antiguas, en la cultura griega, en la cultura medieval, en la cultura Renacimiento temprano. La cultura es de origen noble. A ella se le transmitió la naturaleza jerárquica del culto. La cultura tiene fundamentos religiosos. Esto debe considerarse establecido desde el punto de vista científico más positivo. La cultura es de naturaleza simbólica. Recibió su simbolismo del simbolismo de culto. En la cultura, la vida espiritual no se expresa de forma realista, sino simbólica. Todos los logros culturales son de naturaleza simbólica. No contiene los últimos logros de la existencia, sino sólo sus signos simbólicos. Ésta es también la naturaleza del culto, que es un prototipo de los misterios divinos cumplidos” [Berdyaev 1990, 248]. Al mismo tiempo, es significativo que la comprensión de los orígenes de la cultura en un culto religioso sea en gran medida de naturaleza simbólica. La cultura no surge realmente, sino simbólicamente, del culto religioso.

Hay que decir que no sólo las etapas iniciales de la formación de la cultura humana están asociadas a la vida religiosa. Y hoy las alturas de la cultura están conectadas, de una forma u otra, con actividades espirituales y religiosas.

En el mismo espíritu argumenta I. Kant, uno de los primeros filósofos que intentó comprender el fenómeno de la cultura. La base de la filosofía kantiana es la distinción entre naturaleza y libertad. Kant parte del hecho de que la naturaleza es ciega e indiferente a los objetivos de la existencia humana, ya que está impulsada por una necesidad carente de significado. El hombre como ser racional pertenece, según Kant, a la historia no de la naturaleza, sino de la libertad, que es algo fundamentalmente diferente con respecto a la primera. La racionalidad de una persona consiste en su capacidad de actuar independientemente de la naturaleza, incluso en contra de ella, es decir. en libertad. Lo principal que caracteriza a una persona es la capacidad de actuar de acuerdo con los objetivos que se propone, es decir. la capacidad de ser un ser libre. Tal habilidad indica que una persona tiene razón, pero en sí misma no significa que la persona use correctamente su razón y actúe racionalmente en todos los aspectos. Sin embargo, en cualquier caso, esta capacidad hace posible el hecho de la cultura. Esto indica que una persona no sólo se adapta a las circunstancias externas de su vida como todos los demás organismos vivos, sino que las adapta a sí mismo, a sus diversas necesidades e intereses, es decir. actúa como un ser libre. Como resultado de tales acciones, crea cultura. De ahí la famosa definición de cultura de Kant: “la adquisición por parte de un ser racional de la capacidad de establecer cualquier objetivo (es decir, en su libertad) es cultura” [Kant 1963-1966 V, 464].

Pero al mismo tiempo, la libertad, según Kant, es inseparable de la moral. El hombre por su propia naturaleza es un ser moral, pero todavía tiene que llegar a serlo. El propósito de la humanidad no reside tanto en el desarrollo físico sino en el moral. Con el desarrollo de la cultura, la humanidad pierde como especie física, pero gana como especie moral. La cultura, entendida como el desarrollo de las inclinaciones naturales de una persona, contribuye en última instancia a su desarrollo moral y al logro de una meta moral. Según Kant, la cultura es una condición necesaria para la mejora moral del hombre, el único camino posible por el que la humanidad sólo puede alcanzar su destino último.

La historia de la cultura comienza con el surgimiento de la humanidad del estado natural y termina con su transición al estado moral. Dentro de estos límites se desarrolla toda la obra de la cultura: habiendo elevado al hombre por encima de la naturaleza, desarrollando sus inclinaciones y capacidades, debe ponerlo en armonía con su raza, frenar su interés egoísta, subyugarlo. deber moral. El propósito de la cultura es transformar al hombre de un ser físico a un ser moral. La cultura contiene la necesidad de perfección moral, “una cultura de la moralidad en nosotros”, que consiste en “cumplir con el deber y, además, desde el sentido del deber (de modo que la ley no sea sólo la regla, sino también el motivo de la acción”). acción)” [Kant 1963-1966 IV (2), 327].

Según Kant, la moral no es un producto de la cultura, sino su objetivo determinado por la razón. La cultura puede guiarse por otros objetivos, por ejemplo, los buenos modales externos y la decencia. Entonces aparece como una civilización. Este último no se basa en la libertad, sino en la disciplina formal que regula el comportamiento de las personas en la sociedad. No libera a una persona del poder del egoísmo y el interés propio, sino que sólo le otorga respetabilidad externa en el sentido de cortesía y buenos modales.

A partir de estas características culturales, surge el siguiente cuadro. La cultura es un fenómeno enteramente espiritual. Por tanto, en la actividad humana sólo se puede catalogar como cultura aquella que tiene contenido espiritual y moral. La cultura no es ninguna actividad, ni ningún producto de una actividad, sino sólo aquellos tipos de actividades y aquellos productos que conllevan bondad, bondad y moralidad. Es la participación en la espiritualidad lo que hace de la cultura una esfera de libertad, el área donde una persona gana libertad y deja de depender del mundo de la necesidad.

Sin embargo, existe otra interpretación más común de la cultura, según la cual el fenómeno de la cultura está asociado con la palabra latina "cultura", que literalmente significa "cultivo", "procesamiento". En este contexto, la cultura es vista como un producto inevitable y natural de la actividad humana. La actividad humana es similar al trabajo de un agricultor que procesa y cultiva la tierra. Así como un agricultor cultiva la tierra, el hombre transforma la naturaleza. Todo lo que hace el hombre lo hace sobre la base de la naturaleza. No tiene otro material ni otro entorno. Por tanto, su actividad se presenta como un proceso de transformación de la naturaleza, cuyo resultado es la cultura. La actividad humana y la cultura son inseparables. La actividad en sí es un fenómeno de la cultura y la cultura está incluida en la estructura de la actividad. Toda actividad es cultural, es decir pertenece al mundo de la cultura, y la cultura misma tiene un carácter activo. Y dado que la actividad humana es un proceso de transformación de la naturaleza, entonces la cultura, como resultado de esta transformación, aparece como la naturaleza involucrada en el mundo humano. El hombre, por tanto, tiene no sólo alrededor, sino también dentro de sí mismo, dos naturalezas: la natural, la actual, la naturaleza y, por así decirlo, la artificial, la humana, es decir, la humana. cultura. Y la cultura es algo que en cierto modo se opone a la naturaleza, aunque ciertamente está construida sobre ella. Esta oposición puede conducir a oposición y antagonismo, pero puede que no sea así. EN en este caso no es importante. Pero está claro que es precisamente esta idea de cultura la que ha llevado a que muchos pensadores, tanto del pasado como del presente, absolutizando la oposición entre cultura y naturaleza, se distingan por su actitud negativa hacia la cultura. Según sus ideas, la cultura priva a la persona de su naturalidad y se vuelve perjudicial para ella. Por tanto, predican el rechazo de la cultura y el regreso al seno de la naturaleza, a una forma de vida natural, el regreso a la sencillez y la naturalidad. Así razonaron, en particular, los representantes del taoísmo, Zh.Zh. Ruso, L.N. Tolstoi. Esta posición también fue compartida por S. Freud, quien vio la causa del origen de los trastornos mentales y las neurosis en la cultura.

La esencia de esta interpretación de la cultura se reduce al hecho de que la cultura incluye todos los productos creados y todas las actividades humanas en curso. Todo lo que una persona crea está enteramente dentro del ámbito de la cultura. Ya sea que una persona cree productos de la categoría espiritual que sirvan al crecimiento moral de las personas, o productos que corrompan la moral humana, todo esto se relaciona igualmente con la cultura. Inventar un medio para salvar vidas o un arma sofisticada para matar también es cultura. Independientemente de cuál sea el resultado de la actividad humana, el bien o el mal es dominio de la cultura. Esta esencia de esta idea de cultura indica al mismo tiempo sus limitaciones para comprender el fenómeno de la cultura. Y su limitación radica precisamente en el hecho de que se construye sin tener en cuenta el lado espiritual y moral de la existencia y no la afecta de ninguna manera. Mientras tanto, sólo sobre esta base se puede comprender la verdadera esencia de todos los fenómenos de la vida humana, incluida la cultura.

Estas dos interpretaciones reflejan la plenitud de la existencia de la cultura. En realidad, consideran la esencia y la existencia de la cultura, su propia esencia y cómo se realiza y, en otras palabras, los orígenes y resultados de la cultura.

La primera interpretación se refiere, por supuesto, a la esencia de la cultura, su fuente, el principio que da origen a la cultura. La atención se centra en los orígenes de la cultura. Y este principio es el principio espiritual, la moralidad. Por tanto, esta posición conecta la cultura con la espiritualidad, con la religión, con sus fundamentos trascendentales. Y para ella, la verdad inmutable es que cualquier cultura conserva en sí misma la memoria de un origen espiritual. ¿Qué se entiende por la segunda interpretación? Por supuesto, lo que se quiere decir no es la esencia, sino sólo la existencia de la cultura, no su profundidad, sino la superficie, la forma en que aparece, en lo que está encarnada. Por lo tanto, aquí la atención no se centra en el mundo espiritual, sino en la persona misma. Depende de la persona cuál será el resultado. actividades culturales. Puede ser tanto moral como inmoral, tanto espiritual como no espiritual. En este contexto, lo importante ya no es la base trascendental de la cultura, sino su lado terrenal y terrenal. Si el origen de la cultura es ciertamente espiritual, entonces su crecimiento, sus frutos pueden ser tanto espirituales como no espirituales, por lo que aquí se considera la cultura sin tener en cuenta los problemas espirituales y morales.

Así, ambos enfoques revelan diferentes aspectos de la cultura y se enriquecen mutuamente en la comprensión del fenómeno holístico de la cultura. Aunque los representantes de estos enfoques la mayoría de las veces no lo reconocen y se enfrentan, debido a la irreconciliabilidad inicial entre religiosidad e idealismo, por un lado, y ateísmo y materialismo, por el otro. Sin embargo, en esencia, no hay contradicción entre ellas, a pesar de que la religiosidad nunca puede conciliarse realmente con el ateísmo: pero en este contexto, la irreconciliabilidad de estas posiciones iniciales queda en un segundo plano.

No hay contradicción en el hecho de que la cultura siempre tiene un origen espiritual, pero sus resultados pueden ser antiespirituales e inmorales. La contradicción y el antagonismo están presentes aquí a nivel ontológico, respecto de la existencia misma de la cultura. Ésta es una contradicción entre la esencia espiritual de la cultura y su posible existencia no espiritual. Sin embargo, en términos epistemológicos, en el ámbito de la comprensión de la cultura, no hay aquí ninguna contradicción, porque este enfoque simplemente enuncia el estado actual de las cosas. Pero este estado de cosas también requiere, a su vez, clarificación y comprensión. El hecho es que la cultura, que surge de las profundidades del mundo espiritual y determina la participación en él, dota a la persona de libertad. A través de la cultura y en la cultura, una persona se acerca al mundo trascendental, al origen espiritual. En la cultura, el hombre se da cuenta de su semejanza con Dios. En la cultura, una persona, por así decirlo, se supera a sí misma, a su naturalidad limitada y se une al carácter absoluto del mundo espiritual. La cultura siempre se desarrolla a través de la creatividad, y la creatividad humana es, en el lenguaje de la filosofía religiosa, una imitación de la actividad de Dios. Junto con el desarrollo de la cultura y la adquisición de energía espiritual, una persona también recibe libertad, porque la libertad es la existencia misma del mundo espiritual, sin el cual no puede existir. Una persona se acerca al principio espiritual fundamental del universo y éste, a su vez, al acercarla a sí mismo, no puede dejar de dotarla de libertad, porque dotarla de libertad es la esencia de este enfoque. Pero la libertad es ambigua en relación con el mundo espiritual y en relación con el hombre. La libertad en términos espirituales y morales y la libertad en la imaginación humana no son lo mismo. La libertad, que es una propiedad natural del mundo espiritual, ya adquiere dos características para una persona: es natural, por supuesto, porque refleja su esencia, pero por otro lado, es antinatural, porque coexiste con la naturaleza viciosa. de hombre. Por tanto, la libertad que una persona adquiere en la cultura está plagada de abuso, uso para el mal, es decir. subordinación a sus objetivos no espirituales. Y como resultado, la cultura aparece como el rostro del hombre en general, como el rostro de la humanidad: la esencia es espiritual, y en la existencia la espiritualidad se entrelaza con la falta de espiritualidad; el fundamento es espiritual, pero el edificio es indiferente a la espiritualidad. En una palabra, la cultura es cómo es una persona. La cultura es un espejo del hombre. Muestra todo su ser, todo su ser, toda su existencia.

Con tal enfoque del fenómeno de la cultura, la cuestión de los fenómenos negativos y los productos de la actividad humana cobra especial relevancia. Atribuir a la cultura fenómenos evaluados negativamente desde un punto de vista moral tiene un profundo significado filosófico. Porque en todo lo que es resultado de la actividad humana, de una forma u otra, hay espiritualidad. La base de cualquier actividad es la energía espiritual, porque simplemente no existe otra energía que tenga un carácter creativo. Sólo las fuerzas espirituales permiten a una persona actuar y crear algo. Al estar en la base de la actividad humana, no pueden dejar de encarnarse en sus resultados. Los productos culturales se vuelven negativos como resultado del abuso de la energía espiritual y su subordinación a propósitos inmorales, pero el potencial incorporado en las obras culturales es, por supuesto, de naturaleza espiritual. Por tanto, incluso en los fenómenos culturales negativos, la espiritualidad sigue presente. Pero no son los fenómenos y las obras negativos en sí los que se relacionan con la cultura, sino sólo la espiritualidad que en ellos se encarna. La energía espiritual y el potencial de la espiritualidad está presente en todo lo creado por el hombre. Y es esta espiritualidad la que es un fenómeno cultural, y gracias a ella todos los productos de la actividad humana pertenecen a la cultura. Al ver el lado negativo de las obras de la cultura humana, nos alejamos e ignoramos el poder espiritual que forma su base. Por supuesto, su destino negativo suprime su lado espiritual, pero, sin embargo, sólo lo suprime y disminuye, pero no lo destruye. Por tanto, desde el punto de vista de la propia cultura, hasta cierto punto, solemos sobreestimar el lado negativo de la actividad humana. Pero detrás de esto se esconde un lado espiritual, que con el tiempo se vuelve especialmente visible y accesible. Las armas son, ante todo, un medio de asesinato. Y en este sentido tiene un carácter negativo e inhumano. Pero nadie objetará que los museos son un fenómeno espiritual. Sin embargo, son las armas las que casi siempre constituyen la principal exposición de los museos. El museo presenta, ante todo, no el lado mortal del arma, sino el espíritu, la habilidad, los talentos que en ella se encarnan, es decir. lado espiritual. Cuando un arma se utiliza para el fin previsto, se percibe su significado negativo. Cuando un arma está en un museo, su origen espiritual queda revelado y expuesto. En un museo miramos las armas de forma diferente que en la vida. En la vida, tal como está entretejida en nuestro ser, somos demasiado parciales. En el museo, la mancha de negatividad desaparece y lo percibimos como una obra de cultura. Y debe pasar suficiente tiempo para que podamos considerar imparcialmente los frutos de la actividad humana, considerarlos como obras de cultura.

Así, cuando se clasifican como cultura los aspectos negativos y los productos de la actividad humana, no se incluyen en su totalidad. Sólo la espiritualidad que en ellos se encarna está incluida en la cultura. En la cultura se abstrae su verdadero lado negativo; no son ellos los que determinan su existencia en la cultura. Como resultado, resulta que el primer enfoque no sólo contradice y no simplemente complementa, sino que profundiza y enriquece el segundo, porque, como el primero, en última instancia ve en la cultura un solo fenómeno: la espiritualidad. Ambos enfoques asumen la misma esencia espiritual de la cultura, que a su vez es la personificación del contenido de la vida social.

Así, incluso en sus manifestaciones negativas, la cultura mantiene la unidad. Esto significa que no existe contradicción entre culturas, como a menudo se imagina en nuestro tiempo. La oposición de las culturas no proviene de las culturas mismas, sino de la política, que se construye sobre la confrontación. De hecho, la línea divisoria está entre cultura y falta de cultura.

El diálogo presupone, por un lado, la existencia separada de las culturas, pero al mismo tiempo también la interpenetración y la interacción total. Manteniendo la originalidad y la independencia, el diálogo presupone el reconocimiento de la diversidad de las culturas y la posibilidad de una opción diferente para el desarrollo de la cultura. El diálogo se basa en las ideas de pluralismo y tolerancia.

Por supuesto, el diálogo puede ser diferente. El ideal del diálogo no es sólo la comunicación, sino también la amistad. En la amistad el diálogo logra su objetivo. Por tanto, cuando un diálogo que suele comenzar con una comunicación formal alcanza el nivel de una comunicación amistosa, podemos hablar de una interacción de culturas en toda regla.

La cultura como tal es una medida de la libertad de la sociedad. Por tanto, el diálogo entre culturas es el camino para ampliar la libertad en la cultura. La libertad es un movimiento en profundidad, hacia los fundamentos espirituales, es una manifestación de libertad de espíritu. Pero la profundidad también crea oportunidades de amplitud. La profundidad proporciona amplitud, pero la amplitud es un requisito previo para la profundidad. Por tanto, el diálogo es un indicador de la amplitud y apertura de la cultura y, al mismo tiempo, de la libertad de la sociedad.

En el diálogo de culturas lo importante no es tanto el diálogo como la cultura del diálogo. Porque el diálogo –la interacción– siempre ocurre. Las culturas interactúan y se penetran entre sí de una forma u otra. Este es un proceso histórico natural que puede ocurrir sin la voluntad humana. Sin embargo manifestación más alta La cultura es una actitud hacia otra cultura. Y es precisamente esto lo que desarrolla y espiritualiza la cultura misma, eleva y ennoblece al hombre como portador de cultura. La actitud hacia una cultura extranjera es un indicador del desarrollo de la cultura misma. No es tanto la cultura extranjera la que necesita esto, sino la nuestra. La cultura de actitud hacia la cultura extranjera es parte de la cultura misma.

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cultura espiritual diálogo sociedad

Toda la historia de la humanidad es un diálogo. El diálogo impregna toda nuestra vida. En realidad es un medio de comunicación, una condición para el entendimiento mutuo entre las personas. La interacción de las culturas, su diálogo es la base más favorable para el desarrollo de las relaciones interétnicas e interétnicas. Y viceversa, cuando en una sociedad hay tensiones interétnicas, y más aún conflictos interétnicos, entonces el diálogo entre culturas es difícil, la interacción de las culturas puede verse limitada en el campo de las tensiones interétnicas de estos pueblos, portadores de estas culturas. Los procesos de interacción entre culturas son más complejos de lo que alguna vez creyeron ingenuamente; hay un simple "bombeo" de los logros de una cultura altamente desarrollada hacia una menos desarrollada, lo que a su vez llevó lógicamente a conclusiones sobre la interacción de las culturas como un todo. fuente de progreso. Actualmente se está explorando activamente la cuestión de los límites de la cultura, su centro y su periferia.

El diálogo presupone una interacción activa entre sujetos iguales. La interacción de culturas y civilizaciones también presupone algunos valores culturales comunes. El diálogo de culturas puede actuar como factor reconciliador que impida el estallido de guerras y conflictos. Puede aliviar la tensión y crear un ambiente de confianza y respeto mutuo. El concepto de diálogo es especialmente relevante para cultura moderna. El proceso de interacción en sí es un diálogo y las formas de interacción representan varios tipos de relaciones dialógicas. La idea de diálogo tiene su desarrollo en un pasado profundo. Los textos antiguos de la cultura india están llenos de la idea de la unidad de culturas y pueblos, macro y microcosmos, pensamientos de que la salud humana depende en gran medida de la calidad de sus relaciones con ambiente, desde la conciencia del poder de la belleza, entendiéndola como reflejo del Universo en nuestro ser.

Dado que la cultura espiritual está indisolublemente ligada a la religión, el diálogo de las culturas “no es sólo la interacción de los pueblos, sino también su profunda conexión mística, arraigada en la religión” (4, p.20). Por tanto, un diálogo de culturas no es posible sin un diálogo de religiones y un diálogo dentro de las religiones. Y la pureza del diálogo es una cuestión de conciencia. El diálogo genuino siempre significa libertad de pensamiento, juicio desinhibido e intuición. El diálogo es como un péndulo que, si se desvía, el diálogo se mueve.

Las interacciones interculturales no pueden ocurrir de otra manera que a través de las interacciones de visiones del mundo individuales. El problema más importante en el análisis de la interacción intercultural es la divulgación del mecanismo de interacción. Dos tipos de interacción:

• 1) culturalmente directo, cuando las culturas interactúan entre sí a través de la comunicación a nivel del idioma.
• 2) Indirecto, cuando la principal característica de la interacción es su carácter dialógico, el diálogo entra dentro de la cultura, como parte de sus propias estructuras.

El contenido cultural extranjero ocupa una posición dual: como "ajeno" y como "propio". Así, la influencia mutua y la interpenetración de culturas es consecuencia de la interacción indirecta, el diálogo de la cultura consigo misma, como un diálogo entre “nosotros” y “ajeno” (que tiene una naturaleza dual). La esencia del dialogismo es la interacción productiva de posiciones soberanas que conforman un espacio semántico único y diverso y una cultura común. Lo principal que distingue al dialogismo de la monología es el deseo de comprender las relaciones entre diferentes puntos de vista, ideas, fenómenos y fuerzas sociales.

La metodología para la interacción de culturas, en particular el diálogo de culturas, se desarrolló en las obras de M. Bakhtin. El diálogo, según M. Bakhtin, es la comprensión mutua de quienes participan en este proceso y, al mismo tiempo, mantener la propia opinión, la propia en el otro (fusionarse con él) y mantener la distancia (el propio lugar). El diálogo es siempre desarrollo e interacción. Siempre es unificación, no descomposición. El diálogo es un indicador de la cultura general de la sociedad. Según M. Bakhtin, cada cultura vive sólo del cuestionamiento de otra cultura, que los grandes fenómenos culturales nacen sólo en el diálogo de diferentes culturas, sólo en el punto de su intersección. La capacidad de una cultura para dominar los logros de otra es una de las fuentes de su actividad vital. La imitación de una cultura extranjera o su total rechazo deben dar paso al diálogo. Para ambas partes, el diálogo entre dos culturas puede resultar fructífero.

El interés es el comienzo de un diálogo. El diálogo de culturas es la necesidad de interacción, asistencia mutua y enriquecimiento mutuo. El diálogo de las culturas actúa como una necesidad objetiva y una condición para el desarrollo de las culturas. En el diálogo de culturas se asume el entendimiento mutuo. Y el entendimiento mutuo presupone unidad, semejanza, identidad. Es decir, el diálogo entre culturas sólo es posible sobre la base del entendimiento mutuo, pero al mismo tiempo sólo sobre la base de lo que es individual en cada cultura. Y lo común que une a todas las culturas humanas es su sociabilidad, es decir. humano y humano. No existe una única cultura mundial, sino que hay unidad de todos culturas humanas, garantizar la “unidad compleja de toda la humanidad” es un principio humanista.

La influencia de una cultura sobre otra se realiza sólo si existen las condiciones necesarias para dicha influencia. El diálogo entre dos culturas sólo es posible con una cierta convergencia de sus códigos culturales, la presencia o aparición de una mentalidad común. El diálogo de culturas es la penetración en el sistema de valores de una cultura en particular, el respeto por ellas, la superación de estereotipos, la síntesis de lo original y lo extraño, lo que conduce al enriquecimiento mutuo y la entrada al mundo. contexto cultural. En el diálogo de las culturas es importante ver valores humanos culturas que interactúan. Una de las principales contradicciones objetivas inherentes a las culturas de todos los pueblos del mundo es la contradicción entre el desarrollo de las culturas nacionales y su acercamiento. Por tanto, la necesidad del diálogo entre culturas es una condición para la autoconservación de la humanidad. Y la formación de la unidad espiritual es el resultado del diálogo de las culturas modernas.

El diálogo de culturas tiene siglos de experiencia en Rusia. La interacción de culturas se produjo en diferentes áreas con distintos grados de intensidad. Por tanto, la correspondencia puede considerarse como un factor de influencia mutua de las culturas. Una carta puede considerarse un fragmento sociocultural de la realidad, filtrada a través del prisma de la percepción de un individuo. Dado que la cultura siempre ha sido un elemento importante de la cultura. comunicación humana, entonces una de las formas de su implementación fue la correspondencia. La correspondencia es un diálogo que refleja la mentalidad y el sistema de valores de las sociedades territorialmente limitadas, pero también es un medio para su interacción. Fue la escritura la que se convirtió en una de las más importantes en la formación del entorno cultural paneuropeo y la conductora de su influencia inversa en figuras de escala nacional. La traducción no es sólo un mediador, sino en sí misma un componente esencial del intercambio cultural.

El diálogo de las culturas ha sido y sigue siendo fundamental para el desarrollo de la humanidad. A lo largo de siglos y milenios se produjo un enriquecimiento mutuo de culturas, a partir del cual se formó un mosaico único de la civilización humana. El proceso de interacción y diálogo entre culturas es complejo y desigual. Porque no todas las estructuras, elementos Cultura nacional activo para asimilar los valores creativos acumulados. El proceso más activo de diálogo entre culturas se produce cuando se adopta uno u otro tipo de pensamiento nacional. valores artísticos. Por supuesto, mucho depende de la relación entre las etapas del desarrollo cultural y la experiencia acumulada. Dentro de cada cultura nacional, varios componentes de la cultura se desarrollan de manera diferencial.

El diálogo más fructífero de las culturas junto con el diálogo de las religiones. En Rusia, la Iglesia Ortodoxa Rusa ha mantenido un diálogo activo con todas las personas de buena voluntad durante varias décadas. Ahora ese diálogo se ha detenido y, si continúa, es más probable que se deba a la inercia. El diálogo entre representantes de diferentes religiones es hoy un diálogo de sordos. El diálogo de culturas es importante en Rusia y no sólo en un país multiétnico y multirreligioso, con abundantes diferencias culturales y religiosas. La interacción de culturas hoy es en gran medida de naturaleza política, ya que está asociada con una de las pocas formas de aliviar la tensión interétnica sin el uso de la fuerza militar, así como una forma de consolidar la sociedad.

El diálogo de culturas conduce a una profundización del autodesarrollo cultural, al enriquecimiento mutuo a través de otras experiencias culturales, tanto dentro de determinadas culturas como a escala de la cultura mundial. La necesidad del diálogo entre culturas como condición para la autoconservación de la humanidad. Interacción, diálogo de culturas en mundo moderno- El proceso es complejo y quizás a veces doloroso. Es necesario garantizar una interacción y un diálogo óptimos entre los pueblos y las culturas en interés de cada una de las partes en esta interacción y en interés de la sociedad, el Estado y la comunidad mundial.

Así, después de todo lo anterior, podemos resumir.

El diálogo entre civilizaciones es un proceso dentro y entre civilizaciones que se basa en la participación de todos y el deseo colectivo de aprender, descubrir y explorar conceptos, identificar áreas de entendimiento común y valores fundamentales, y unir diferentes enfoques a través del diálogo.

El diálogo entre civilizaciones es un proceso encaminado a lograr, en particular, los siguientes objetivos:

• · promover la inclusión, la equidad, la igualdad, la justicia y la tolerancia entre las personas;
• · fortalecer la comprensión y el respeto mutuos mediante la interacción entre civilizaciones;
• · enriquecimiento mutuo y desarrollo del conocimiento, así como comprensión de la riqueza y la sabiduría de todas las civilizaciones;
• · identificar y promover lo que une a las civilizaciones para eliminar las amenazas comunes a los valores comunes, los derechos humanos universales y los logros de la sociedad humana en diversos campos;
• · promover y proteger todos los derechos humanos y libertades fundamentales y lograr una comprensión común más profunda de los derechos humanos;
• · promover una comprensión más profunda de las normas éticas comunes y los valores humanos universales;
• · garantizar un mayor grado de respeto por la diversidad cultural y el patrimonio cultural.

comunicación intercultural diálogo bajtin interétnico

En el siglo actual, ha quedado claro que el diálogo entre culturas presupone la comprensión y la comunicación mutuas no sólo entre diversas formaciones culturales dentro de grandes zonas culturales, sino que también requiere el acercamiento espiritual de enormes regiones culturales que formaron su propio conjunto de características distintivas en la época. albores de la civilización.

Hay muchas culturas (tipos de cultura) realizadas en la historia de la humanidad. Cada cultura genera su propia racionalidad específica, su propia moral, su propio arte y se expresa en su propia formas simbólicas. Los significados de una cultura no se traducen completamente al lenguaje de otra cultura, lo que a veces se interpreta como la inconmensurabilidad de las diferentes culturas y la imposibilidad de diálogo entre ellas. Mientras tanto, tal diálogo es posible debido al hecho de que los orígenes de todas las culturas tienen una fuente creativa común: el hombre con su universalidad y libertad. No son las culturas mismas las que entran en diálogo, sino las personas para quienes las culturas correspondientes trazan fronteras semánticas y simbólicas específicas. En primer lugar, una cultura rica conlleva muchas posibilidades ocultas que permiten construir un puente semántico hacia otra cultura; En segundo lugar, persona creativa capaz de trascender las limitaciones impuestas por la cultura original. Por tanto, al ser creador de cultura, una persona es capaz de encontrar una forma de diálogo entre diferentes culturas. Radugin A. A. Culturología - M.: Editorial "Centro", 2004. - P. 17

La comunicación intercultural, la interacción de culturas es un proceso complejo y muy contradictorio. EN diferentes eras tuvo lugar de diferentes maneras: sucedió que las culturas interactuaron de manera bastante pacífica, sin infringir la dignidad de las demás, pero más a menudo la comunicación intercultural iba de la mano de una confrontación aguda, la subyugación de los débiles y la privación de su identidad cultural. La naturaleza de la interacción intercultural es especialmente importante hoy en día, cuando, gracias al desarrollo de los medios técnicos, la gran mayoría de las entidades etnoculturales existentes participan en el proceso de comunicación global. Teniendo en cuenta la triste experiencia del pasado, cuando pueblos y culturas enteras desaparecieron irrevocablemente de la faz de la tierra, pasa a primer plano el problema de la coexistencia pacífica de representantes de diferentes tradiciones culturales, excluyendo la opresión, la asimilación forzada y la discriminación.

La idea del diálogo entre culturas como garantía de un desarrollo pacífico e igualitario fue propuesta por primera vez por M. Bakhtin. Fue formado por el pensador en Último periodo su creatividad estuvo influenciada por las obras de O. Spengler. Si, desde el punto de vista del culturólogo alemán, las culturas del mundo son en cierto sentido "personalidades", entonces, según Bakhtin, debería haber un "diálogo" interminable entre ellas que dure siglos. Para Spengler, el aislamiento de las culturas conduce a la incognoscibilidad de los fenómenos culturales extranjeros. Para Bajtin, la “ubicación exterior” de una cultura en relación con otra no es un obstáculo para su “comunicación” y conocimiento o penetración mutua, como si estuviéramos hablando de un diálogo entre personas. Cada cultura del pasado, envuelta en un “diálogo”, por ejemplo, con épocas culturales posteriores, revela gradualmente los diversos significados que contiene, a menudo nacidos más allá de la voluntad consciente de los creadores de valores culturales. Según Bajtin, las culturas modernas también deberían participar en el mismo proceso de “interacción dialógica”.

El “diálogo de culturas” no es tanto un concepto científico estricto como una metáfora diseñada para adquirir el estatus de una doctrina político-ideológica que debería guiar la interacción extremadamente intensificada de las diferentes culturas entre sí en todos los niveles. El panorama de la cultura mundial moderna es una fusión de muchas formaciones culturales que interactúan. Todos ellos son originales y deben entablar un diálogo pacífico y reflexivo; Al establecer contacto, asegúrese de escuchar al “interlocutor”, responder a sus necesidades y solicitudes. El “diálogo” como medio de comunicación entre culturas presupone tal acercamiento de sujetos que interactúan proceso cultural cuando no se reprimen, no se esfuerzan por dominar, sino "escuchar", "cooperar", tocarse con atención y cuidado. Solonin Yu.N. Culturología. - M.: Educación Superior, 2007.- P. 173

Hoy, el desarrollo del principio del diálogo entre culturas es una oportunidad real para superar las contradicciones más profundas de la crisis espiritual, para evitar un callejón sin salida ecológico y una noche atómica. Un ejemplo real de la consolidación de diferentes mundos culturales es la unión que se formó a finales del siglo XX en Europa entre naciones europeas. La posibilidad de una unión similar entre vastas regiones culturales sólo puede surgir a través de un diálogo que preserve las diferencias culturales en toda su riqueza y diversidad y conduzca a la comprensión mutua y los contactos culturales. Radugin A. A. Culturología - M.: Editorial "Centro", 2004. - P. 222

La cultura de Rusia en el diálogo de culturas es un aspecto de consideración comparativa de la cultura rusa con las culturas de otras civilizaciones con el fin de establecer una interacción fundamental entre ellas, superando el carácter localista o incluso la “impenetrabilidad mutua” spengleriana de las civilizaciones cerradas. culturas.

La comparación es posible en tres niveles: nacional (Rusia y Francia, cultura rusa y alemana, etc.), civilizacional (comparación de Rusia con las civilizaciones de la “civilización fáustica” o “cristiana occidental” de Europa oriental y occidental), tipológico (Rusia en el contexto de Occidente y Oriente en general).

En términos nacionales, la cultura rusa es una de las nacionales. culturas europeas, que tiene su propia "cara" especial, junto con todos los demás, comenzando por los antiguos helenos (griegos), de quienes proviene la tradición histórica y de civilización europea. Esta especificidad es su vasto territorio y el estado unificado del pueblo ruso, y de ahí la coincidencia de nación y civilización. Lo que distingue a Rusia de las civilizaciones orientales es su cristianismo (y en parte su conexión a través del Bizancio griego con la fundación paneuropea helénica) y de la civilización de los pueblos de Europa occidental: el carácter ortodoxo de la cultura rusa y los aspectos geopolíticos antes mencionados. Finalmente, en el contexto cultural más amplio, Rusia, junto con Europa occidental, es Occidente en contraposición a Oriente. Esto determina el lugar de Rusia en el diálogo de culturas: como fuerza geopolítica, ya ha salvado a la civilización europea (del pogromo cultural mongol en la Edad Media y de su propia “plaga” europea, el fascismo, en el siglo XX); Como fuerza espiritual, todavía puede salvarla si se salva a sí misma de su propio "daño". Drach G.V., Matyash T.P. Culturología. Breve diccionario temático. -- Rostov N/A: “Phoenix”, 2003. - P.178

El concepto y significado del diálogo. El diálogo como propiedad de la cultura.

Diálogo - una forma universal de existencia de la cultura. Al ser un fenómeno social integral multifuncional, la cultura desde la antigüedad ha utilizado el diálogo como medio universal para realizar los objetivos humanos en el mundo para sobrevivir, desarrollar y renovar las formas de su existencia. El diálogo en la cultura es una forma universal de transmitir y dominar por parte de un individuo formas de interacción social, formas de entender el mundo. En forma de diálogo se consolidan y transmiten la experiencia cultural de la humanidad y las tradiciones, y al mismo tiempo se actualiza el contenido valorativo de la cultura.

La palabra “diálogo” proviene del griego dia – “dos” y logos – “concepto”, “pensamiento”, “mente”, “lenguaje” y por lo tanto significa “encuentro” de dos conciencias, lógicas y culturas. El binario es una de las estructuras universales de toda la realidad: social, cultural, psicológica, lingüística.

Diálogo representa un específico forma comunicación. El diálogo es la comunicación entre al menos dos sujetos. “El mundo para una persona es dual de acuerdo con la dualidad de las palabras básicas que puede pronunciar. Las palabras básicas no son palabras sueltas, sino pares de palabras. Una palabra básica es pareja. Yo ... tú. Otro par de palabras básicas Soy eso" 1 .

El diálogo es forma conexiones entre sujetos, centrándose en necesidad mutua I y otra I. I No puedo decir nada sobre mí sin relacionarme con A otros, Otro me ayuda a conocerme a mi mismo. Según M.M. Bajtin, “el hombre no tiene territorio soberano interno, está entera y siempre en la frontera” 1, por lo tanto el diálogo es “la oposición del hombre al hombre, la oposición al hombre”. I Y Otro"2. Y este es el principal valor del diálogo. El diálogo, por tanto, no es sólo comunicación, sino interacción, durante la cual una persona se abre a sí misma y a los demás, adquiere y reconoce su rostro humano y aprende a ser humano. ¿Qué pasa en el diálogo? "reunión" asignaturas. Martin Buber (1878-1929), uno de los más grandes pensadores del siglo XX, que hizo del principio dialógico el comienzo de su concepción del hombre, destaca que una persona adquiere su esencia humana relacionándose no sólo con otras personas, sino también con otras personas. a la naturaleza, a Dios.

En el concepto de diálogo, significado y posición. Otro juega un papel fundamental. Los modelos lógicos de diálogo están asociados con esquemas lógicos para construir relaciones. I Y Otro, Dónde Otro- este es mi otro también I, y otro objeto (la naturaleza, el hombre como cuerpo-cosa), y otro sujeto.

Relaciones dialógicas , según el señor Buber , surgir en tres áreas. "Primero: vida con la naturaleza. Aquí la relación es previa al discurso, palpitando en la oscuridad. Las criaturas nos responden con un contramovimiento, pero no pueden alcanzarnos y nuestro Tú, dirigido a ellos, se congela en el umbral del lenguaje.

Segundo: vida con la gente. Aquí la relación es obvia y toma la forma del discurso. Podemos dar y recibir Tú.

Tercero: vida con seres espirituales. Aquí la relación está envuelta en una nube, pero se revela, en silencio, pero da lugar al habla. No escuchamos ninguno Tú y, sin embargo, sentimos el llamado y respondemos: creando imágenes, pensando, actuando; Decimos la palabra principal con nuestro ser, incapaces de pronunciar. Tú con mis propios labios... Si me dirijo a una persona como si fuera mía Tú si le digo la palabra principal I – Tú, entonces él no es una cosa entre las cosas y no consiste en cosas”.

Así, una relación dialógica se lleva a cabo tanto como diálogo entre una persona y la naturaleza, como un diálogo con los demás (interpersonal, interétnico, intercultural), y como un diálogo con uno mismo. . Además, podemos hablar de un diálogo con el mundo de las cosas, con valores espirituales que llevan la huella de la personalidad de sus creadores (una forma de diálogo mediado por objetos y valores).

La interacción dialógica se basa en principios igualdad y respeto mutuo de cargos. Al entrar en contacto, persona a persona, agregados humanos, las diversas culturas originales no deben suprimirse unas a otras. Por lo tanto, para que el diálogo se lleve a cabo es necesario cumplir con una serie de condiciones. Esta es, en primer lugar, una condición libertad, y en segundo lugar, la presencia sujetos iguales que son conscientes de su individualidad cualitativa. El diálogo da el máximo valor a la existencia conjunta de sujetos, cada uno de los cuales es autosuficiente y valioso. “Estar afuera” no es un obstáculo para su comunicación y conocimiento mutuo. La naturaleza necesita una relación dialógica, al igual que los humanos.

El diálogo entre culturas puede ser directo o indirecto: espacio, tiempo, otras culturas; finito e infinito: limitado a ciertos períodos de tiempo dados por temas específicos o conecta inextricablemente culturas en una búsqueda creativa sin fin.

A partir de las transformaciones que se producen en las culturas como resultado de su interacción dialógica, es posible tipologizar la relación dialógica, es decir, resaltar Diferentes tipos de diálogo: externo e interno.

El diálogo externo no conduce al co-cambio cultural . Está impulsado por intereses. sí mismo conocimiento y sí mismo El desarrollo de las culturas, contribuye al enriquecimiento mutuo de las culturas, completándolas con nuevos detalles. El diálogo aquí es mutuo. intercambio estos valores ya preparados, resultados actividad creativa de las culturas.

De esta lógica de interacción se desprende naturalmente el surgimiento de culturas en diferentes niveles, debido a diferentes grados de su “eficacia” (civilización). Desde esta perspectiva, la cultura mundial es vista como una cierta suma de culturas.

Diálogo interno – creación mutua creativa de culturas, su autorrealización. Aquí el diálogo resulta no sólo un mecanismo para transmitir significados culturales prefabricados, sino mecanismo co-cambios culturas en el proceso de su interacción y a través de su interacción, por el mecanismo "generación de significado"(Yu.M. Lotman).

A finales del siglo XX. esta idea se convierte en la principal, determinando la vida de las culturas en las condiciones de su universalización.

Como podemos ver, diálogo- suficiente forma sociocultural compleja, que establece un cierto significado para las relaciones humanas e interculturales, durante el cual las conexiones humanas e interculturales se construyen de cierta manera, encuentran su expresión y toman una forma específica. Para tener una idea más clara del diálogo, poner énfasis y ver las particularidades de las diversas formas de relación dialógica, designemos aquellas áreas temáticas, dentro del cual es posible hablar de diálogo. El diálogo puede considerarse a nivel; lingüístico-semiótico ( el diálogo como forma comunicación verbal, diferente de un monólogo); lógico-discursivo(Aquí son importantes la naturaleza dialógica de la conciencia y el pensamiento, el conocimiento como conocimiento compartido con otros y, por lo tanto, el diálogo es un medio para la clarificación, el desarrollo del significado, un medio para encontrar la verdad, la comprensión y la lógica); comunicativo (el diálogo como medio de percepción, procesamiento, transmisión de significado ya preparado, el entendimiento mutuo es importante aquí); socio-psicológico(el diálogo como forma de conexión social, comunicación, es decir, interacción a nivel interpersonal - con mi otro I, con otros); cultural(diálogo como propiedad de la cultura, diálogo de culturas); existencial(el diálogo como principio de la existencia humana, cuya esencia es ir más allá de los límites de la existencia existente, el diálogo como relación de persona a persona, relación Yo-tú) .

Echemos un vistazo más de cerca al problema del diálogo en aspecto.

El diálogo como propiedad de la cultura. Diálogo de culturas. Diálogo externo e interno

Diálogo– esto no es sólo una forma de pensar de preguntas y respuestas, no es sólo una técnica de autor, sino también la existencia muy real de la cultura, su esencia inmanente, la forma de realizar sus funciones. La idea del diálogo como existencia de culturas apareció en el siglo XX. Pertenece a M.M. Bajtin (1895-1975), filósofo, teórico cultural y crítico literario ruso. Parte de la idea de las culturas como "personalidades" (bajo la influencia de las obras de O. Spengler), que mantienen entre sí un "diálogo" interminable que dura siglos.

Hay cultura donde hay dos culturas. "Donde hay una cultura", escribe V.S. Bibler, investigador de la creatividad M.M. Bakhtin, - crezco junto con ella, - y entonces ya no hay cultura, hay civilización 1”. La civilización, como el hombre, sigue existiendo y desarrollándose después de su “muerte física”, después de su desaparición de la superficie terrestre. ¿En qué forma? En forma de cultura, la forma de comunicación cultural, es decir, comunicación realizada a través de obras de cultura. Así es exactamente como –fuera de sí misma– la cultura como tal crece (se transforma), crece (se convierte en una “cosa”, una obra, es decir, un arte que capta la comunicación) y brota en sus sujetos, portadores de cultura, interlocutores, participantes en el diálogo (convirtiéndose en sus conocimientos y habilidades). Por tanto, la cultura es siempre un diálogo entre cultura y no cultura, cultura y barbarie, espacio (orden) y caos.

Cabe señalar aquí que en civilizaciones y épocas pasadas, la cultura (principalmente como educación y crianza) ocupó un lugar "periférico" sólo una minoría de la humanidad participó directamente en la "producción" de la cultura y en la comunicación de las culturas. Según V.S. Bibler, la vida sociocultural de la gente moderna ha cambiado: ha habido “una transición de la idea de una persona educada e ilustrada a la idea de una “persona culta” 1. Ha habido un cambio hacia una comprensión de la cultura como un diálogo de culturas, para el cual cada tema, cada momento de la existencia es significativo. Además, una persona de cultura moderna "no tiene su propia personalidad duradera". lugar cultural, es culturalmente moderno sólo en la medida en que es capaz de resolver y redecir de nuevo cada vez todos los significados...” 2, es decir, es capaz de vivir en el borde, en las intersecciones, “entre” diferentes posibilidades, en el horizonte de diferentes culturas al mismo tiempo.

La humanidad crea diferentes culturas, y es en sí misma producto de la interacción de diferentes culturas, en el diálogo y mediante el diálogo creándose a sí mismas y al mismo tiempo creando una cultura humana universal única y diversa. Cada cultura involucrada en el diálogo revela los diversos significados contenidos en él, se convierte en una cultura, occidental u oriental, antigua o medieval, etc. Diálogo, por tanto, es, en primer lugar, inalienable propiedad de la cultura misma, básicocaracterística existencia de la cultura. Y en segundo lugar, dilógico- algo que surgió en un espacio y tiempo histórico específico actitudcultivos, condicionado por el desarrollo de conexiones entre estas culturas. Hasta cierto punto de la historia de las culturas, sus relaciones se construyeron según un patrón de interacción diferente y monológico.

Con base en lo anterior, echemos un vistazo más de cerca a la interculturalidad. diálogo.

En primer lugar - al nivel de una sola cultura. La forma de diálogo de las culturas aquí resulta ser conexiones determinadas por la propia morfología de la cultura: conexiones entre culturas seculares y religiosas, entre culturas artísticas y científicas, masas y élites, profesionales y populares, etc. En otras palabras, estamos hablando de conexiones subculturas, la formación de una determinada cultura específica, o sobre el diálogo dentro de una era cultural. En el marco de la cultura medieval, por ejemplo, entraron en diálogo sujetos como la monarquía, la nobleza, el monaquismo y el pueblo. El resultado del diálogo entre ellos fue la cultura oficial, la cultura de los castillos, la cultura caballeresca, la cultura popular, la cultura del carnaval, etc.

Diálogo intercultural al nivel de diferentes culturas

En este sentido, el diálogo se realiza y considera, por un lado, como un diálogo sincrónico y diacrónico, es decir, “en los siglos y entre los siglos” ( aspecto cronológico consideración), y cada cultura aquí es una era cultural específica, una etapa en la historia general de la cultura. En este sentido, podemos hablar de un diálogo entre el pasado y el presente, sobre la cultura de padres e hijos.

Por otro lado, las conexiones entre diferentes culturas nacionales, culturas de diferentes regiones y entre valores culturales cualitativamente definidos son dialógicas.

Historia y lógica de la comunicación dialógica entre diferentes culturas.

¿Cómo se forma una relación dialógica entre culturas? ¿Qué esquemas lógicos y principios definen una relación dialógica, distinguiéndola de otros esquemas de contactos interculturales?

1. La lógica del egocentrismo . Ya hemos dicho que la idea de diálogo no siempre existió; el diálogo es fruto del siglo XX. Sin embargo, hay que buscar sus orígenes en aquellas interacciones interculturales reales que se han desarrollado a lo largo de la historia de la humanidad. Y hay que empezar por el hecho de que, hasta cierto punto, las culturas eran autosuficientes, su existencia se sustentaba en sus propias reservas, debido al diálogo “interno” entre subculturas.

La lógica del egocentrismo y la autosuficiencia de las culturas corresponde a forma local-regional sus interacciones . Esquema de esta interacción. – tuyo, otro . Y aunque hubo intentos individuales de entablar un diálogo con otras culturas, especialmente durante el Renacimiento, siguieron siendo sólo “una oportunidad de diálogo no aprovechada” (L.M. Batkin). Sin embargo, como resultado de esta interacción, resultó que sólo al encontrar otra cultura, al entrar en contacto con ella, la cultura original puede mostrar su individualidad, "destacar", es decir, encontrar la suya propia. I(sin el cual entablar un diálogo es imposible).

2. Lógica de contacto ( esquema: el tuyo Y otro ). En los tiempos modernos, debido a la intensificación de las relaciones entre culturas, se comprendió la necesidad de recurrir a otra cultura como objetivos.

Lógicas Las colisiones, los encuentros, los reconocimientos permitieron a las culturas manifestar nuevos contenidos, nuevos significados para sí mismas, comprender la interdependencia y la interdependencia. Entonces, crisis espiritual Occidente a principios del siglo XX. lo hizo mirar nuevos incentivos para el autodesarrollo en las culturas de Oriente, que lograron preservar sus “primeras raíces”, su naturalidad y espontaneidad. Rabindranath Tagore escribió sobre el mismo tipo de influencia de la cultura occidental en la cultura oriental de su época en uno de sus artículos: “El dinamismo de Europa... actuó sobre nosotros como el aguacero de una nube, que viene de lejos, regando la tierra reseca. , despertando en él fuerzas vitales. Después de tal aguacero, todas las semillas comienzan a brotar en las profundidades de la tierra. Sólo el desierto permanece árido incluso después de una tormenta, y en esta esterilidad hay algo de muerte” 1.

Entonces la lógica de contacto (comparar y contrastarsu Y de alguien más, reconocer diferencias y descubrir similitudes) se vuelve necesario condición autoconciencia, autorreflexión y autodesarrollo de las culturas, es decir, temas mecanismo quien muestra cultura originalidad. Por otro lado, - requisito previo, conduciendo a una comprensión y afirmación de la necesidad mutua de las culturas, su unidad y el acceso al “flujo mundial” de la cultura. Así, la lógica de la autosuficiencia se convierte en lógica "universal", aparece una base real para el diálogo.

3.Lógicas adicionalidad ( proximidad) de los cultivos se basa en Polifonía, igualdad y equivalencia de culturas en interacción.(esquema : el tuyo y el de los demás). Esto no es sólo “polifonía” o “múltiples conexiones culturales intersubjetivas”. Esto es el “monopluralismo” (término de N.A. Berdyaev), una situación polifónica en la que cada cultura persigue su propio “tema”, preservando su propia identidad. Las culturas no pueden existir unas sin otras; interactúan según los principios de igualdad e igual necesidad. El deseo de alcanzar este estatus de igualdad explica por qué, desde mediados del siglo XX. En el polílogo de las “voces” culturales, la “voz” de las culturas de los países en desarrollo intentó hacerse valer con más fuerza. Defendieron el derecho a su “estilo libre”.

4. Diálogo (el propio - otro). El pináculo de la polifonía - diálogo. Su aparición está asociada con destrucción de marcos, límites entre culturas. Interpenetración y cambio mutuo de culturas. caracterizar la esencia del diálogo. Es un resultado natural del desarrollo y profundización de las relaciones culturales. Ya esta un nuevo paradigma para la interacción de las culturas, una nueva comprensión de la cultura en su conjunto.

Este proceso requiere cambios de énfasis, trasladando el centro de gravedad más allá del propio I, en Otro, que debido a esto se convierte Tú, « primera persona» diálogo. Pero esto no es sólo un cambio de “rostros”, que no cambia nada significativamente (después de todo, se sabe, por ejemplo, que Oriente, que era el centro de la cultura mundial en la Edad Media, perdió su prioridad con la desarrollo de las relaciones capitalistas en Occidente: una “cara” reemplazó a otra). El “otro” resulta ser un coparticipante activo en “mi” formación de significado, lo que significa el reconocimiento real de las propiedades subjetivas del “otro”, es decir, la acción igualitaria. I Y Otro y por lo tanto I Y Tú. Aquí el diálogo finalmente encuentra su verdadero contenido. Las culturas se convierten en condiciones integrales para el desarrollo interno de cada una, en cocreadores equilibrados de sí mismas y de los demás en y a través del diálogo.

Es importante que la relación dialógica así entendida esté siempre arraigada en el acontecimiento (tema, motivo del “encuentro”). La práctica sociocultural real (un evento que se realiza como una coexistencia, es decir, dialógicamente) separa (revela fronteras, límites de interacción) y conecta simultáneamente a los participantes del “encuentro”.

La “co-en-localidad”, las intersecciones de sujetos, el espacio “entre”, el territorio común, el tema o problema común se convierten en el contenido y significado del diálogo. " Entre"no significa simplemente un nuevo tipo de fenómeno, sino nueva claseorganización de las comunicaciones entre personas, sociedades, culturas, donde una cosa está conectada con otra y cada esencia es, que existe , solo estando conectado a otro. En este sentido, hay puntos de conexión, puntos nodales, pero sin centralización. Y cada uno de los participantes, cada una de las culturas que interactúan utiliza sus propios medios, su propio potencial para resolver Tarea común y al mismo tiempo cambia, ajusta su contenido, extrae nuevos significados para sí mismo en el proceso de interacción dialógica.

El diálogo no es una forma prefabricada impuesta desde fuera a las interacciones humanas o interculturales. Se desarrolla en el curso de la interacción, crece “desde dentro” del proceso de las interacciones humanas y aparece como resultado de ellas. En otras palabras, el diálogo es una forma dinámica “viva” de interacciones específicas de individuos humanos, que en el curso y a través de estas interacciones crean su mundo de vida, su existencia cotidiana, su cultura.

El diálogo no es sólo una forma de comunicación entre diferentes sujetos, lo que determina el significado, la estructura y los resultados de esta conexión. El diálogo es una condición necesaria y un medio para cambiar y armonizar estas conexiones. Naturalmente, cuando cambia la existencia de los sujetos, la tarea de llevar a cabo el diálogo se vuelve más complicada.

1. Principios de las relaciones dialógicas entre culturas. El principio de apertura: la exigencia de ir más allá de las fronteras de las culturas, su enfoque en la comunicación con otra cultura, por un lado, y la apertura a la influencia del "otro", la apertura al "otro", por el otro, es decir, comprender la necesidad de interacción. El aislamiento y las tendencias protectoras, justificadas en la etapa de “concentración” semántica o “conservación” de la cultura, dejan de ser el motivo principal durante el período de “revalorización de los valores”, ruptura de las pautas semánticas anteriores, cuando todos los métodos de auto- reflexión, autodesarrollo, natural para la existencia “tranquila” de la cultura. Y más aún cuando se trata de la formación de un universo cultural, el acercamiento de culturas y la “apertura” de antiguas fronteras entre culturas.

2. El principio de procesalidad. El diálogo de culturas es proceso, cual produce tanto estos cultivos como esas condiciones, en el que toman conciencia de sí mismos, adquieren la capacidad de comunicarse entre sí y, finalmente, “encontrarse”, abriendo la perspectiva de un infinito generación mutua. La procesualidad permite introducir contexto y fundamento en una conversación sobre el diálogo, discutir las condiciones para el surgimiento del diálogo, así como su tema o tema, participantes específicos y la forma de su interacción, y tener en cuenta la dinámica real de interacción. Desde estas posiciones diálogo de culturas- Este proceso su mutuo interminable co-conocimiento, co-cambio, co-creatividad. El diálogo aquí no es un medio, sino un fin en sí mismo, no un preludio de la acción, sino la acción misma. “Ser significa comunicarse dialógicamente. Cuando termina el diálogo, todo termina. Por lo tanto, el diálogo no puede ni debe terminar”.

Con este enfoque para comprender la esencia de la interacción cultural, la búsqueda de “principios universales de pensamiento”, “ sistema común coordenadas”, lo que en realidad reduce drásticamente las posibilidades de interacción, limitándolos a los límites en los que las posiciones de las culturasfósforo, y en la tendencia y en general a reducir a nada las diferencias culturales . Tal comprensión de la profunda conexión entre culturas requiere “ sacar» general, siguiendo la lógica individual de las culturas, desde interacciones específicas, realidades de vida, comunicaciones, diálogo de culturas. Éste es el significado de su movimiento hacia la universalidad.

3. El principio de simetría. Las culturas se “encuentran”, se cruzan en un punto común, que puede ser, por ejemplo, un problema humano o el problema de preservar la identidad cultural, etc. Al resolver estos problemas, cada una de las culturas viene de su lado, usando su potencial y fondos, ahorro su singularidad, capas semánticas específicas, tradiciones culturales. Pero, mirando, como en un espejo, a otra cultura, se corrige, se cambia, se llena de nuevos contenidos, nuevos significados. Esto sucede superando la unilateralidad y la visión estrecha del problema.

Hoy, frente a nuevos problemas universales (globales, humanitarios), la importancia del diálogo aumenta enormemente. La existencia común de diferentes regiones, países, culturas, un campo problemático común, no significa que sigan los mismos estándares sociales, económicos y culturales. La modernidad es polifónica, “multivocal”. Diferentes “voces” (discordancia no es desacuerdo) intentan encontrar “consonancia”, construir lógica de compatibilidad, unidad. DLo alógico se convierte en polilógico.. La búsqueda y el desarrollo de nuevas formas de interconexión y su implementación son impensables sin superar los diversos tipos de “centrismos” (eurocentrismo, estecentrismo, etc.), la asimetría existente provocada por estos estereotipos, sin el movimiento venidero de culturas que da lugar a nuevas formas y nuevos significados de interacción. La comunidad está formada por una combinación de diferentes asociaciones regionales y etnoculturales. La forma de esta comunidad se desarrolla en el transcurso y a través del diálogo o polílogo entre ellos.

Literatura

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Espacio sociocultural de diálogo. M., 1999.

un conjunto de relaciones y conexiones directas que se desarrollan entre diferentes relaciones, así como sus resultados y cambios mutuos que surgen en el curso de estas relaciones. D.K. - una de las formas de comunicación cultural más importantes para la dinámica cultural. En el proceso D.K. Se producen cambios en los patrones culturales: formas de organización social y modelos de acción social, sistemas de valores y tipos de cosmovisiones, la formación de nuevas formas de creatividad cultural y estilo de vida. Ésta es precisamente la diferencia fundamental entre D.K. desde formas simples de cooperación económica, cultural o política que no impliquen transformaciones significativas para ninguna de las partes.

Se pueden distinguir los siguientes niveles de D.K.: a) personal, asociado a la formación o transformación de la personalidad humana bajo la influencia de diversas tradiciones culturales “externas” en relación a su entorno cultural natural; b) étnico, característico de las relaciones entre varias comunidades sociales locales, a menudo dentro de una sola sociedad; c) interétnico, asociado con la interacción diversa de diversas entidades políticas estatales y sus élites políticas; d) civilizacional, basado en el encuentro de tipos de socialidad, sistemas de valores y formas de creatividad cultural fundamentalmente diferentes. D.K. en este nivel es más dramático, ya que contribuye a la “erosión” de las formas tradicionales de identidad cultural y, al mismo tiempo, es extremadamente productivo desde el punto de vista actividad de innovación, creando un campo único de experimentos interculturales. Además, D.K. También es posible como interacción entre el tipo de cultura actual y su propia tradición cultural históricamente establecida. El camino postsoviético de Bielorrusia y Rusia, en comparación con el desarrollo similar de los antiguos Estados socialistas (Polonia, Checoslovaquia, etc.), es la mejor confirmación de la importancia de la influencia en el desarrollo de la sociedad, especialmente en puntos de inflexión, tradición cultural (o inercia cultural). En la práctica diaria, D.K., por regla general, se implementa simultáneamente en todos estos niveles. También cabe señalar que el D.K. implica la participación no de dos, sino de un número significativamente mayor de participantes. Esto se debe a la heterogeneidad étnica y cultural fundamental de cualquier sociedad moderna, que inevitablemente involucra a D.K. naciones grandes y pequeñas, así como varios “fragmentos” de otros grupos étnicos, que forman “reservas culturales” únicas. Participantes D.K. se encuentran inicialmente en una posición desigual, lo que se debe no solo a la diferencia en los valores básicos, sino también al nivel de desarrollo de cada cultura, así como al grado de su dinamismo, demográfico y factores geográficos. Una comunidad cultural más numerosa y activa en el proceso de D. será mucho más influyente que un pequeño grupo étnico. EN teoría moderna Se acostumbra distinguir a K. en el proceso de D.K.: K.-donante (que da más de lo que recibe) y K.-receptor (que actúa como receptor). Durante períodos de tiempo históricamente largos, estos roles pueden cambiar dependiendo del ritmo y las tendencias de desarrollo de cada uno de los participantes en el D.K. Las formas y principios de interacción entre países también difieren: tanto métodos de interacción pacíficos y voluntarios (la mayoría de las veces implican asociaciones, cooperación mutuamente beneficiosa) como tipos coloniales-militares forzados (que implican la implementación de las propias tareas a expensas del otro). lado).

Una de las formas de D.K. servir a las relaciones internacionales. Además de varias organizaciones internacionales como la ONU o la UNESCO, para la interacción cultural interestatal se utiliza ampliamente un sistema de instituciones y mecanismos sociales dentro de las propias comunidades. En estos casos, los patrones culturales tomados prestados se convierten en motivaciones para diversas formas de acción social “local”. . Por ejemplo, en la expresión real de D.K. puede convertirse en una política de modernización o, por el contrario, en la reanimación de formas autoritarias (tradicionales) de estructura social, un cambio de rumbo en la política estatal nacional y cultural utilizando "espacios en blanco" extranjeros, tendencias en el desarrollo de estructuras de gobierno local, una aumento o disminución del número de asociaciones e iniciativas sociales públicas (incluidas las culturales-nacionales). En cada caso concreto, D.K. Hay varias etapas o etapas. El punto de partida aquí se considera la etapa de “choque cultural” o grado “cero” de compatibilidad de idiomas, escenarios de comportamiento y tradiciones de varios participantes de D.K. Mayor desarrollo D.K. determinado características específicas cada uno de los tipos de K., su estatus en el proceso de contacto intercultural específico ("agresor" o "víctima", "ganador" o "derrotado", "tradicionalista" o "innovador", "socio honesto" o "pragmático cínico" "), el grado de compatibilidad de sus valores básicos e intereses actuales, la capacidad de tener en cuenta los intereses de la otra parte. Con base en lo anterior, D.K. puede tener lugar tanto en forma constructiva como productiva y conflictiva. En este último caso choque cultural se convierte en un conflicto cultural: una etapa crítica de confrontación entre las visiones del mundo de diferentes individuos, grupos sociales, individuos y grupos, individuos y sociedad, minorías culturales y la sociedad en su conjunto, varias sociedades o sus coaliciones. La base del conflicto cultural es la incompatibilidad fundamental de las lenguas de diferentes culturas. La combinación de cosas incompatibles da lugar a un "terremoto semántico" que altera no sólo el curso de la comunicación intercultural, sino también la existencia normal de cada una de ellas. participantes en la cultura. Las formas prácticas de conflicto cultural pueden tener una escala y naturaleza diferentes: desde una disputa privada hasta una confrontación interestatal (la situación de la Guerra Fría) y guerras de coalición. Ejemplos típicos de los conflictos culturales más brutales y de mayor escala son las guerras civiles y religiosas, los movimientos revolucionarios y de liberación nacional, el genocidio y las "revoluciones culturales", la conversión forzada a la "verdadera" fe y el exterminio de la intelectualidad nacional, la persecución política de " disidentes”, etc. Los conflictos culturales, por regla general, son particularmente feroces e intransigentes y, en el caso del uso de la fuerza, persiguen objetivos no tanto de conquista como de destrucción física de los portadores de valores ajenos. Las personas no se dejan llevar por el sentido común, sino por una profunda contaminación psicológica con un tipo específico de producto cultural, fijado en el nivel de la convicción preracional de su propia justicia. La forma más realista y eficaz de salir de un conflicto cultural es no plantear el asunto. La prevención de conflictos culturales sólo es posible sobre la base del cultivo de una conciencia no dogmática, para la cual la idea del polimorfismo cultural (la polisemia fundamental del espacio cultural y la imposibilidad fundamental del canon cultural "único verdadero") será natural. y obvio. El camino hacia la “paz cultural” pasa por la renuncia al monopolio de la verdad y el deseo de lograr por la fuerza un consenso en el mundo. Superar la “era de los conflictos culturales” será posible en la medida en que la violencia social en todas sus manifestaciones deje de ser considerada una palanca de la historia.