Idées quotidiennes des anciens Russes - sur la nature, l'homme, la société

Puisqu'une personne existe simultanément, pour ainsi dire, dans trois hypostases - en tant qu'être vivant, rationnel et social, le matériel est présenté en trois sections : la nature, l'homme et la société. Bien entendu, une telle structure est largement arbitraire, de sorte que de nombreuses questions se chevauchent. J'espère que cela ne rendra pas difficile la compréhension du matériel de cours ultérieur, et peut-être même vous permettra de créer un document assez volumineux. image systèmes de valeurs spirituelles des habitants de la Rus antique.

Nature

Il semble que notre vision de la réalité environnante soit la seule possible et tout à fait « naturelle ». Il semble nous direct. En fait, il est médiatisé par de nombreuses catégories qui sont présentes dans notre conscience sous une forme implicite et si familières que nous ne les remarquons tout simplement pas. Et moins ils sont visibles, plus ils ont de pouvoir sur la perception d'une personne, plus cela dépend d'elle de l'image qui lui apparaît du monde qui l'entoure. normale. Et d’autant moins qu’ils sont accessibles à la conscience tant du porteur de ces concepts et images que d’un étranger. Et pourtant, essayons, dans la mesure du possible, de regarder dans le monde « intérieur » de l'homme dans la Russie antique, de voir la nature qui l'entoure au moins approximativement comme il la voyait lui-même.

Quantité et nombre. Même une caractéristique aussi abstraite et abstraite qu'une évaluation quantitative de quelque chose avait une signification de valeur assez prononcée pour le peuple russe ancien. L'idée des propriétés sacrées du nombre était répandue et mise en œuvre dans divers domaines de l'activité humaine. Les nombres et les relations numériques, comme le montrent les travaux d'un certain nombre de chercheurs (V.M. Kirillin, V.N. Toporov, D. Petkanova, etc.), avaient, outre leur signification pratique, également une signification symbolique et théologique. Ils reflétaient l’essence de la plus haute vérité inconnaissable et agissaient comme un moyen sacré de comprendre le monde qui nous entoure.

À cet égard, dans les œuvres littéraires russes anciennes, les numéros n'étaient pas interprétés uniquement sous forme documentaire. -fonctions factographiques(quand ils déterminaient la quantité réelle de quelque chose), mais ils pouvaient aussi être remplis symbolique(comme le disent les spécialistes de la littérature, tropique) contenu. Dans ce cas, ils transmettaient avant tout des informations sacrées et énonçaient la signification divine des événements qui se déroulaient. Vous pouvez également trouver dans les anciennes sources littéraires russes des numéros qui interprétaient fonctions mixtes, orientés simultanément à la fois vers les phénomènes de la vie terrestre et vers leurs prototypes idéaux et divins.

Cette perception de la quantité reposait sur un modèle bien développé ancien monde symbolisme des nombres .

Ainsi, dans la tradition chrétienne troïka était considéré comme un « nombre complet et parfait » (Augustin le Bienheureux) ; c'était le nombre de la Trinité divine et le nombre de l'âme construite à son image ; elle était aussi un symbole de tout ce qui était spirituel. Dans les premiers monuments, trois apparaît comme un nombre typiquement épique. Quatre était considéré comme un symbole du monde et des choses matérielles, signifiant une intégrité statique, une structure idéalement stable. Sept - le numéro d'une personne, signifiant sa relation harmonieuse avec le monde ; il symbolisait l'expression sensuelle de l'ordre universel, et était aussi le signe du plus haut degré de connaissance du mystère divin, l'atteinte de la perfection spirituelle. De plus, il était utilisé comme symbole du repos éternel. Dix symbolisait l'harmonie et la beauté. Il était considéré comme le nombre cosmique le plus parfait. Parallèlement, les alchimistes l’utilisaient pour désigner la matière. Nombre douze dans le christianisme, il était associé à l'idée de perfection et symbolisait l'humanité renouvelée (apparemment à travers la tradition de l'Ancien Testament, dans laquelle il était associé au peuple de Dieu). De plus, cela désignait l’Église terrestre et céleste. Un nombre typiquement biblique était quarante . Dans la pratique chrétienne, il était associé à l'idée de purification des péchés et de l'espérance. Il symbolisait la prière et la préparation à une nouvelle vie.

L'auteur s'intéressait souvent davantage à tailles réelles de l'objet décrit, et sa connexion symbolique - à travers des nombres exprimant ses dimensions ou proportions - avec une image sacrée, par exemple le Temple de Salomon (20 x 60 x 120) ou l'Arche de Noé (50 x 300 x 30), etc. Ceci est particulièrement important Il est important de considérer lorsque la source contient des nombres « ronds ». D'après la juste remarque de D. Petkanova,

"Il n'y avait pas de confiance aveugle dans les nombres ronds dans la littérature médiévale, ils n'étaient pas perçus comme des nombres documentaires, ils devaient être considérés comme conditionnels ou approximatifs, parfois ils pouvaient être proches de la vérité, mais en aucun cas ils n'étaient historiquement exacts."

L'interprétation symbolique des nombres (numérologie) avait une large portée, puisque la plupart des lettres de l'alphabet slave, empruntées à l'alphabet grec, pouvaient servir de chiffres. Par conséquent, presque chaque mot avait une expression quantitative, puisqu’il pouvait être considéré comme la somme des « chiffres » qui le composent. Il suffit de rappeler l'équation déjà mentionnée des « Latins » 666 - le nombre de la bête apocalyptique (Antéchrist) (voir Annexe 5 : « Kiev pourrait-elle être la nouvelle Jérusalem ? »).

La spécificité de la perception du monde par l'une ou l'autre ethnie, l'une ou l'autre culture, l'une ou l'autre civilisation se manifeste tout d'abord dans les particularités de la perception de l'espace et du temps.

Image espace - fait partie intégrante d'une image holistique du monde. L'espace objectivement existant est vécu et perçu subjectivement par les gens, et de différentes manières à différentes époques historiques et dans différents pays. Le Moyen Âge, qu'il soit d'Europe occidentale ou domestique, avait tendance à doter l'espace de caractéristiques religieuses et éthiques. Jérusalem était considérée comme le centre de la Terre – au propre comme au figuré – et le Temple du Seigneur était considéré comme le centre de Jérusalem. Le « Nombril de la Terre » était entouré de pays « justes » et « pécheurs ». Certains d’entre eux étaient « plus proches » du ciel, d’autres de l’enfer ; certains - vers le monde d'en haut, d'autres - vers le monde d'en bas ; certains - vers le ciel, d'autres - vers la terre.

De plus, cette topographie sacrée pouvait changer de temps en temps en fonction de la droiture ou du caractère pécheur de la population d'un pays particulier. Dans le même temps, le centre spirituel du monde pourrait également changer. La « Nouvelle Jérusalem » pourrait trouver une incarnation très concrète, en théorie, dans n’importe quelle ville qui prendrait sur elle le soin du salut universel. En pratique, elle est devenue – pour les raisons déjà évoquées – une ville qui prétendait être le centre du territoire « russe ».

Cette idée explique aussi l'autorité extrêmement élevée dans culture nationale. Les activités politiques du prince visaient à soumettre la Russie du Nord-Est et du Nord-Ouest à la Horde d'Or. Mais son opposition sans compromis au monde catholique, la défense des idéaux de l'orthodoxie contre la foi « déformée » (dans le langage d'une époque ultérieure) des « Latins » ont fait de lui un héros qui a pris sous sa protection le monde orthodoxe tout entier.

Au tournant des XVe et XVIe siècles, après la chute de Constantinople sous les coups de l'Empire ottoman, la théorie « Moscou est la troisième Rome » s'est formée sur la base de ces idées. Il s'agissait de déplacer le centre orthodoxe mondial vers. la capitale du royaume moscovite. Le jeune État unifié, né sur les ruines des Ulus occidentaux du Grand Empire mongol, était perçu comme le dernier bastion de la foi juste : « deux Rome tombent, et la troisième subsiste, et la quatrième n'existera pas" Il est important de noter que dans cette phrase, l’accent logique se déplace du thème de l’exclusivité (« le troisième vaut") au problème de la haute responsabilité (" il n'y en aura pas un quatrième") de l'État russe. La consolidation de cette idée s'est concrétisée par le couronnement du souverain de Moscou, l'organisation de l'espace urbain de la capitale, la construction de l'étonnante église de l'Intercession sur les douves (Saint-Basile) et, enfin, par la création de le Patriarcat de Moscou. Il est significatif que, selon le témoignage d'étrangers visitant Moscou à la fin du XVIe et au début du XVIIe siècle, les habitants appelaient la partie centrale de la ville Constantinople et l'église de l'Intercession - Jérusalem.

De tels sentiments se sont ensuite reflétés dans les mots étranges (pour notre lecteur contemporain), mais symptomatiques, qu'Ivan Peresvetov, dans « Le Conte de Magmet-Saltan », a mis dans la bouche des Grecs orthodoxes discutant avec les « Latins » :

« Mangernous avons un royaume en vagues et un roi en vagues, le bienheureux prince Ivan Vasilyevich de toute la Russie, et dans ce royaume il y a une grande miséricorde de Dieu et la bannière de Dieu, de saints faiseurs de miracles, comme le premier - telle est la miséricorde de Dieu de leur part , comme dès le premier.

Leurs adversaires « sont d’accord » avec eux : « C'est la vérité" Ils auraient constaté par eux-mêmes que « La miséricorde de Dieu est grande dans ce pays».

« Toutes les bonnes choses qui étaient avec vous nous ont été transmises par la grâce du Christ à Moscou»

« Nous avions un roi pieux, mais maintenant ce n’est plus le cas. Et à cet endroit le Seigneur Dieu a suscité un roi pieux à Moscou».

Non moins révélatrices sont les assurances du tsar Alexeï Mikhaïlovitch adressées aux marchands grecs :

« J'ai accepté l'obligation que si Dieu le veut, je sacrifierai mon armée, mon trésor et même mon sang pour eux [les Grecs] délivrance».

Pourquoi les Grecs appelaient-ils le roi " pilier de la foi», « assistant dans les Vedas», « libérateur", lui demandent-ils

"Prenez... le trône le plus élevé du grand tsar Constantin, votre arrière-grand-père, afin que les gens pieux et les chrétiens orthodoxes soient libérés des mains méchantes, des bêtes féroces qui mangent sans pitié."

Les réformes de l'Église de Nikon ont conduit à la crise la plus difficile de la vie spirituelle de la Russie, qui a entraîné un conflit entre les dirigeants spirituels et laïcs. En conséquence, les idées de la « troisième Rome » comme centre laïc du « Saint Empire romain germanique » et de la « nouvelle Jérusalem » comme centre spirituel du monde orthodoxe se sont révélées divisées. Construction Nouvelle Jérusalem Le monastère, dont le symbolisme du nom s'est poursuivi dans le lieu où il a été construit (méridien de Jérusalem), et dans l'apparence de l'église du monastère (créée selon le modèle du Temple du Seigneur de Jérusalem), a été souligné par ce qui s'est passé.

Le point final de la perception sacrée de l'espace géographique a été posé par Pierre Ier, qui a déplacé la capitale laïque de la Russie vers le nord, à Saint-Pétersbourg, tandis que Moscou restait la capitale de l'Église orthodoxe russe. Il convient probablement de souligner que la construction de la nouvelle capitale a commencé avec la fondation de l'église Saint-Pierre. Apôtres Pierre et Paul. Permettez-moi de vous rappeler que c'était l'apparition à Constantinople de l'église des Saints. Pierre et Paul marquèrent sa transformation en capitale de l'Empire romain, et la construction de la cathédrale des Apôtres Pierre et Paul par Clovis sur la rive gauche de la Seine est perçue par les chercheurs, notamment S. Le-bec, comme preuve

"sa politique réfléchie, la politique d'un homme qui prenait au sérieux sa récente reconnaissance par l'empereur et qui entendait s'entourer, ainsi que sa famille et son pouvoir, d'une aura de sainteté."

Perception non seulement du monde « géographique » dans son ensemble, mais aussi des individus les points cardinaux était également associée aux caractéristiques de valeur. Ainsi, en Russie, il y avait une attitude assez répandue au sud quant au côté du monde « choisi par Dieu ». Par exemple, dans la traduction russe ancienne de « La guerre des Juifs » de Josèphe, un vent du sud parfumé souffle sur le lieu de l'au-delà des âmes bénies ; Dans l’Église russe, il existe depuis longtemps un chœur de stichera appelé « Dieu vient du sud ».

Un exemple d’une telle attitude serait la mention de « l'esprit du sud "dans "Le Conte du massacre de Mamaev". Il avait sans aucun doute une signification avant tout symbolique pour l’auteur et le lecteur médiéval.

Selon la Légende, au plus fort de la bataille, les régiments tatars repoussèrent fortement les Russes. Prince Vladimir Andreevich Serpukhovskoy, regardant avec douleur la mort " Armée orthodoxe ", invite le gouverneur Bobrok à se joindre immédiatement à la bataille. Bobrok dissuade le prince d'actions précipitées, l'exhortant à attendre « le moment comme » dans lequel « la grâce de Dieu peut être" Il est intéressant que Bobrok nomme l'heure exacte à laquelle " le temps est comme» — « huitième heure"(huit heures de l'après-midi, selon l'ancien système d'horloge russe). C'était alors, comme le prédisait Volynets, « l'esprit du sud les a tirés par derrière».

« chante Volynets : « …L'heure est venue, et le temps approche…, car la puissance du Saint-Esprit nous aide. »

D'ailleurs, selon l'opinion bien fondée de V.N. Rudakov, il s'ensuit que l'entrée du régiment d'embuscade dans la bataille n'était pas liée aux événements réels de la bataille de Koulikovo. Bobrok Volynsky, si l'on suit la logique de l'auteur du « Conte du massacre de Mamaev », n'a pas du tout choisi le moment où les Tatars exposeraient leur flanc aux Russes (comme le supposait L.G. Beskrovny), ou lorsque le soleil cesserait de briller aux yeux des régiments russes (comme A. . N. Kirpichnikov). L'opinion la plus répandue dans la littérature historique, selon laquelle un commandant expérimenté s'attendait à un changement de direction du vent du vent contraire au vent arrière, n'est pas non plus confirmée. Le fait est que « l’esprit du sud » évoqué dans le « Conte » ne pouvait en aucun cas être un compagnon pour les compagnons d’armes de Dmitri Donskoï (et donc les aider). Les régiments russes du champ de Koulikovo avancèrent du nord au sud. Par conséquent, le vent du sud ne pouvait que souffler sur leurs visages, entravant leur progression. Dans le même temps, toute confusion dans l’utilisation par l’auteur des termes géographiques est totalement exclue. Le créateur de « The Tale » était totalement libre de naviguer dans l’espace géographique. Il a indiqué avec précision : Mamai se dirige vers la Rus' par l'est, le Danube est à l'ouest, etc.

Un autre exemple similaire pourrait être le « témoignage » du voleur Foma Katsibeev. À lui " Dieu est révélé... la vision est grande»: « de l'est"un nuage est apparu (les gens de la Horde)", comme des salauds, va à l'ouest». « Du pays de midi" (c'est-à-dire du sud) " J'ai deux garçons"(c'est-à-dire Boris et Gleb), qui ont aidé les régiments russes à vaincre l'ennemi.

Non seulement les pays du monde avaient un contenu de valeurs pour l'ancien peuple russe, mais aussi les concepts haut Et en bas à droite Et gauche côtés (avec un signe positif et négatif dans les deux cas, respectivement).

Expliquons comment cela s'est manifesté dans les sources à l'aide d'un exemple précis.

Dans la nuit de samedi 29 au 30 juin 1174, Andrei Bogolyubsky a été tué dans ses appartements. Le soi-disant « Conte du meurtre d'Andrei Bogolyubsky » contient un récit détaillé des dernières heures de la vie du grand-duc de Vladimir. Ici, en particulier, il a été mentionné comment, à la fin de la tragédie, le chef des meurtriers, Piotr Kuchkovich, avait coupé la main « droite » d'Andrei, ce qui aurait entraîné la mort du prince. Cependant, en étudiant les restes d'Andrei Bogolyubsky en 1934, les médecins ont découvert que ce n'était pas sa main droite qui avait été coupée (elle n'était pas du tout endommagée), mais sa main gauche. Les experts ont suggéré qu’il y avait une erreur dans l’histoire ou que le chroniqueur avait utilisé ce détail comme un moyen artistique « pour épaissir les couleurs et améliorer l’effet ». En même temps, sans aucun doute, l'auteur du Conte savait quelle main les tueurs avaient coupée. La miniature de la Chronique de Radzivilov, illustrant l'histoire de la mort d'Andrei Yuryevich, représente une femme debout à côté du prince vaincu et tenant une main coupée - précisément la gauche, pas la droite.

Qu’est-ce qui a poussé le chroniqueur à « s’écarter de la vérité » (au sens où nous l’entendons) ?

L'Évangile de Matthieu dit :

"Et si droite ta main t'offense, coupe-la et jette-la loin de toi. (Les italiques sont de moi. - I.D.)

Comment la main droite a-t-elle pu « séduire » Andrei ? La réponse se trouve dans l’Apocalypse. Les gens qui adorent l'Antéchrist

"il y aura une marque sur droite main" (les italiques sont de moi. - I.D.)

avec le nom de la « bête » ou le numéro de son nom. Dans le même temps, la description de la "bête" elle-même, vue par Jean le Théologien, est très remarquable - elle est très proche de la description de la chronique d'Andrei Bogolyubsky lui-même. La "bête" a un grand pouvoir, sa tête

« comme s'il était mortellement blessé ; mais cette blessure mortelle a été guérie"

(Andrei a été tué par les tueurs et sa tête, mais après leur départ, il a commencé à appeler à l'aide et a même essayé de se cacher de ses poursuivants sous les escaliers). Sa bouche parle "avec fierté et blasphème"

« et il lui fut donné de faire la guerre aux saints et de les vaincre ; et autorité lui fut donnée sur toute tribu, et peuple, et langue, et nation.

Il "a la blessure de l'épée et est vivant". La description de la « bête » se termine par la maxime :

"Celui qui tue avec l'épée doit lui-même être tué par l'épée."

Ce n’est pas sans raison qu’avant le meurtre, le serviteur d’Andrei, la gouvernante Anbal, a volé au prince une épée qui appartenait à St. Boris.

D'une manière ou d'une autre, la coupure de la main droite d'Andrei Bogolyubsky (selon le Conte) peut bien être considérée comme une condamnation de lui, sinon en tant qu'Antéchrist lui-même, du moins en tant que son serviteur. Ceci est également indiqué par le fait que, selon l'auteur du Conte, Andrei " ayant lavé ses péchés avec le sang d'un martyr "(c'est moi qui souligne - I.D.), c'est-à-dire que la fin du martyr semblait expier les péchés (et, apparemment, considérables !) du prince.

Comme nous le voyons, la mention de détails spatiaux « spécifiques » dans les descriptions d'événements pouvait remplir et remplissait effectivement une fonction légèrement différente dans la littérature russe ancienne que dans la culture artistique moderne, et cela se produisait en relation avec une orientation de valeurs fondamentalement différente de la culture spirituelle russe ancienne. .

Les exemples ci-dessus montrent, entre autres, que dans la perception médiévale, l'espace n'était pas séparé du temps, formant une sorte de continuum espace-temps, généralement appelé dans la littérature scientifique. chronotope.

Temps , comme l'espace, dans la conscience des anciens Russes, était doté d'une valeur morale et éthique. Presque toutes les dates du calendrier étaient considérées par lui dans le contexte de son contenu réel ou symbolique. Cela peut être jugé même par la fréquence de certaines références calendaires. Ainsi, dans The Tale of Bygone Years, lundi et mardi ne sont mentionnés qu'une seule fois, mercredi - deux fois, jeudi - trois fois, vendredi - cinq fois, samedi - 9 et dimanche (« semaine ») - jusqu'à 17 ! Naturellement, cela ne parle pas tant d '«amour» ou, au contraire, d'aversion pour certains jours, que dire de leur « remplissage » d’événements qui intéressaient le chroniqueur et ses lecteurs. Par exemple, la fondation et la consécration des églises ainsi que le transfert des reliques avaient généralement lieu les samedis et dimanches.

Contrairement à la théorie des probabilités (et au bon sens moderne), les événements sont également inégalement répartis en fonction du nombre de mois. Par exemple, dans la Chronique de Pskov I, il y a des dates calendaires (5 janvier, 2 février, 20 juillet, 1er et 18 août, 1er septembre, 1er et 26 octobre), qui représentent 6 à 8 événements tout au long du texte de la chronique. Parallèlement, un certain nombre de dates (3, 8, 19 et 25 janvier, 1er, 8 et 14 février, etc.) ne sont pas du tout mentionnées par les compilateurs du code. De telles «bizarreries» des dates s'expliquent par l'attitude de valeur des anciens scribes russes à leur égard.

Par exemple, les combats avaient généralement lieu le vendredi. Les mentions de batailles étaient si souvent associées au mot « talons" (Vendredi), l'un des chercheurs apparemment peu instruits du siècle dernier a même décidé que ce mot désignait l'ordre de bataille des troupes russes. Selon lui, cela ressemblait au chiffre romain V. L'affaire s'est alors terminée dans l'embarras. Cependant, le mythique « ordre de bataille » a néanmoins pénétré la fiction et même le film « Primordial Rus' ». À propos, N.M. Karamzin a daté la bataille de Kalka de 1224 précisément parce que cette année-là, le 31 mai (mentionné dans les chroniques comme date calendaire de la bataille) tombait un vendredi.

L'exemple suivant montre à quel point le contenu symbolique des dates était perçu dans la Russie antique. Dans « Le Conte de la Campagne d’Igor », suite à la description de l’éclipse solaire observée par l’armée du prince de Novgorod-Seversk lors de la traversée du Don, suit le texte suivant :

« L'esprit du prince s'endormit de luxure, et la pitié était pour lui un signe pour tenter le grand Don. « Je veux, dit-il, briser le bout du champ polovtsien avec vous, Russes ; Je veux me coucher sur la tête, mais je voudrais boire le casque du Don.

Sa signification ne sera pas tout à fait claire si l'on ne tient pas compte du fait que l'éclipse s'est produite le 1er mai à Saint-Pétersbourg. prophète Jérémie. Dans la prophétie de Jérémie, il y a des mots qui font écho au « discours » d’Igor :

« Et maintenant, pourquoi vas-tu en Égypte pour boire l’eau du Nil ? et pourquoi vas-tu en Assyrie boire l’eau de son fleuve ?

Ils contiennent un reproche à Igor et, pourrait-on dire, un « scénario » pour les événements tragiques ultérieurs. Igor, cependant, a ignoré l'avertissement prophétique, qu'il a lui-même indirectement cité, et a été puni en conséquence.

Quant aux dates calendaires, leur mention fréquente ou, à l'inverse, la volonté d'éviter une telle mention était principalement due au fait qu'elle était considérée comme numéro donné heureux ou pas. Comme déjà mentionné, dans la Rus antique, il y avait un grand nombre de « faux » livres apocryphes (interdits) - divers « Lunniks », « Gromovniki », « Astrologie », traités « Sur l'étoile de Chikhir, qu'est-ce que ça vaut », « Aux mauvais jours de la lune », « À propos du flux lunaire », « Les livres de Rafli », etc., qui décrivaient en détail les « qualités » des dates du calendrier et donnaient des recommandations : est-il possible « d'ouvrir le sang » à ce sujet jour (l'une des principales méthodes de traitement) ou, disons, en commencer - la question est de savoir comment se déroulera le sort de l'enfant né ce jour-là, etc.

En outre, il existait des réglementations claires sur le calendrier ecclésiastique, pour la plupart de nature prohibitive. Les interdictions alimentaires et comportementales les plus connues associées aux jeûnes : jeûnes de plusieurs jours - Grand (sept semaines avant Pâques), Pétrine ou Apostolique (de six semaines à sept jours - selon la date de Pâques), Dormition ou Dame (à partir de Du 1er août au 15 août) ), Noël ou Filippov (quarante jours - du 14 novembre au 24 décembre), ainsi qu'un jour - les mercredis et vendredis (sauf les semaines de Pâques, de la Trinité, de Noël, du Publicain et le pharisien, fromage), à ​​la fête de l'Exaltation (14 septembre), au jour de la décapitation de Jean-Baptiste (29 août) et à la veille de l'Epiphanie (5 janvier). De plus, il y avait d'autres restrictions. Par exemple, les mariages n'étaient pas célébrés les mardis, jeudis et samedis, les jours des douze, du temple et des grandes fêtes, ainsi que pendant tous les jeûnes de plusieurs jours, la marée de Noël (du 25 décembre au 7 janvier), Maslenitsa, la semaine du fromage. , Pâques, les jours de la Décapitation de Jean-Baptiste et de l'Exaltation de la Sainte Croix.

Un système très détaillé de régulation des relations sexuelles a été développé, rempli de diverses interdictions et limitant les relations sexuelles à environ 100 jours par an. Par exemple, dans la Russie antique, apparemment, les curés de paroisse avaient pour habitude de condamner les parents qui concevaient un enfant le vendredi, le samedi ou le dimanche :

« L’enfant sera soit un voleur, soit un brigand, soit un fornicateur, soit un trembleur. » .

Les dates annuelles (chronographiques) avaient également un contenu symbolique et éthique. Toutefois, le plus souvent, cela s'appliquait à des périodes pluriannuelles. Mais il y avait des numéros d'année qui occupaient en eux-mêmes les pensées de nos ancêtres. Tout d'abord, nous parlons de la date de la « fin des temps », très attendue dans la Russie antique, ainsi que dans tout le monde chrétien - la seconde venue du Christ, suivie de l'inexorable Jugement dernier. Les Saintes Écritures soulignent à plusieurs reprises que la date de la fin du monde est au pouvoir de Dieu. Ni les gens ni les anges ne peuvent la connaître. Néanmoins, de nombreux «promuzki» médiévaux ont tenté de le calculer, en s'appuyant soit sur la prophétie de Daniel, puis sur le 3ème livre d'Esdras, puis sur «l'Évangile de Matthieu», puis sur «l'Apocalypse», soit sur certains ouvrages apocryphes qui n'étaient pas acceptés canon chrétien.

Sans aucun doute, la date « potentielle » la plus courante pour la fin du monde en Russie était considérée comme l'an 7000 de la Création du monde. Ce point de vue était basé sur le livre biblique de la Genèse, selon lequel le monde a été créé en six ans. jours, et le septième jour, Dieu se reposa du travail. Ce calcul a été fait sur la base de l’Ancien et du Nouveau Testament, où il est mentionné à plusieurs reprises qu’un jour divin équivaut à mille années « normales » :

« À tes yeux, mille ans sont comme hier quand il est passé. »

« Pour le Seigneur, un jour est comme mille ans, et mille ans comme un jour. »

À la fin du septième « jour » millénaire, le « royaume de gloire » devrait commencer. Il était d'usage de diviser même l'histoire de l'humanité en « six jours » : de la création d'Adam au déluge, du déluge à Abraham, d'Abraham à David, de David à la captivité babylonienne, de la captivité à la Nativité de Christ et, enfin, de Noël au Jugement dernier. Cette tradition se reflète dans de nombreux monuments littéraires Rus antique, y compris le conte des années passées.

Il y avait cependant d'autres points de vue sur la date possible du Jugement dernier. Ainsi, la première Bible slave complète (du nom de l'archevêque de Novgorod qui traduisit tous les livres canoniques des « Saintes Écritures » en 1499, Gennadievskaya) se termine par le raisonnement suivant :

« Et après la renonciation qui a été prononcée [ cela implique la libération du diable « pour une courte période » avant la fin du monde] réfléchissons : L'évangéliste a dit que le diable est lié pour mille ans. Dans combien de temps serait-il possible de le lier ? Depuis l'entrée aux enfers de notre Seigneur Jésus-Christ l'an cinq mille cinq cent trente-trois, et aussi jusqu'à l'an six mille cinq cent trente-trois, mille ans seront accomplis. Et ainsi, Satan s’abandonnera selon le juste jugement de Dieu et séduira le monde jusqu’au temps qui lui sera imposé, qui est de trois ans et demi, et alors ce sera la fin. Amen. "

Il s'ensuit qu'après 6537 après la Création du monde (apparemment 1037 après JC), l'attente de la fin du monde a acquis une tension particulière en Russie. Permettez-moi de vous rappeler que c'est précisément à ce moment-là qu'a été programmée la construction déjà mentionnée de l'église Saint-Iaroslav le Sage à Kiev. Sophia et le Golden Gate, les monastères de St. George et Irina, prononçant la Parole sur la Loi et la Grâce, ainsi que la création du soi-disant « Code des Chroniques Anciennes ». Selon la Révélation de Méthode de Patara, les années au cours desquelles tomba le 9e acte d’accusation furent considérées comme également « favorables » à la fin du monde.

En outre, dans la littérature russe, il y avait un grand nombre de descriptions de divers signes qui auraient dû préfigurer directement l'approche des « derniers » temps. Certains d’entre eux disposaient également d’un formulaire de calendrier. Par exemple, on croyait que la fin du monde surviendrait l’année où Pâques tomberait le jour de l’Annonciation (25 mars). Ce n’est pas un hasard si de telles coïncidences ont été soigneusement calculées et enregistrées. Rappelons d'ailleurs que c'est précisément cette coïncidence (bien que pas tout à fait exacte : le 25 mars 1038 tombait un samedi saint, lorsque la « Parole ») fut rencontrée par le métropolite Hilarion lorsqu'il écrivit le « Sermon sur la loi et La grâce."

Comme la fin des temps n’est arrivée à aucune des dates « désignées », la société a connu une crise idéologique colossale. La déception face à l'éventualité du « Royaume de gloire » a conduit à des changements importants dans le système de valeurs existentielles et est devenue la base mentale des bouleversements idéologiques et politiques que notre pays a connus au XVIe et au début du XVIIe siècle.

En particulier, les horreurs de l'oprichnina s'expliquaient dans une certaine mesure comme suit : Ivan le Terrible, jusqu'à un certain moment, ne pouvait pas imaginer qu'il se tiendrait au Jugement dernier à côté de ses victimes. De plus, il assuma le rôle de représentant de la cour de Dieu sur terre. La justice des châtiments « généreusement » qui leur étaient distribués était affirmée par la pensée que Dieu punit les pécheurs non seulement dans le monde souterrain, mais aussi sur terre, non seulement après la mort, mais aussi pendant la vie :

«Je l'avoue et nous savons que non seulement il y a du tourment, même pour ceux qui vivent mal, qui transgressent les commandements de Dieu, mais ici aussi, la juste colère de Dieu, pour leurs mauvaises actions, ils boivent la coupe de la colère du Seigneur et punissent le bourreau aux multiples châtiments ; après le départ de cette lumière, la condamnation la plus amère est acceptable... »

Le souverain considérait son pouvoir comme l'instrument d'une telle juste rétribution de la part de Dieu lui-même. Dans sa lettre à Kurbsky, il écrivit sur la nécessité de condamner les méchants et les traîtres au tourment et à la mort, se référant à l'autorité de l'apôtre Jude, qui. ordonné de sauver les gens « par la crainte » (Jude 1.22-23). Suivant la tradition, le roi confirma sa pensée par d'autres citations des Saintes Écritures, parmi lesquelles les paroles de l'apôtre Paul :

« Si quelqu'un est torturé illégalement, c'est-à-dire sans avoir la foi, il ne sera pas couronné.»

L’espace et le temps n’existaient pas en eux-mêmes pour les peuples du Moyen Âge ; ils étaient indissociables de la terre sur laquelle vivait l’homme. En conséquence, il a également acquis un contenu de valeur et a été compris.

"Monde créé" en général, était perçu par nos ancêtres avant tout symboliquement. La vision du monde des habitants de la Russie antique reposait, dans un langage relativement plus récent, sur une « théologie silencieuse ». C'est pourquoi nous ne trouvons pas en Russie de traités théologiques de type européen occidental. Le croyant orthodoxe cherchait à comprendre la révélation divine non pas à travers un raisonnement ou une observation scolastique, ni avec la raison ou un regard « extérieur », comme, disons, un catholique, mais avec des « yeux intérieurs ». L'essence du monde ne peut être comprise. Elle ne se comprend que par « immersion » dans des textes véridiques et des images canoniques, approuvés par l'autorité des pères de l'Église et inscrits dans la tradition. C'est pourquoi l'hésychasme de George Palamas a trouvé ici une telle diffusion.

Dans la Russie antique, nous ne rencontrons pas d'images qui aspirent à l'illusion, à la précision photographique dans la transmission des caractéristiques extérieures du monde visible, comme la peinture d'Europe occidentale. En Russie jusqu'à la fin du XVIIe siècle. dominé la peinture et la littérature icône- une perception figurative particulière et une représentation du monde. Ici, tout était strictement réglementé : l'intrigue, la composition et même la couleur. C'est pourquoi, à première vue, les anciennes icônes russes sont si « similaires » les unes aux autres. Mais cela vaut la peine de les regarder de plus près - après tout, ils sont conçus pour qu'une personne les regarde pendant plusieurs heures de prière quotidienne - et nous verrons à quel point ils sont différents dans leur monde intérieur, leur humeur, leurs sentiments, définis par artistes anonymes du passé. De plus, chaque élément de l’icône – du geste du personnage à l’absence de détails requis – porte un certain nombre de significations. Mais pour les pénétrer, il faut maîtriser la langue dans laquelle l'ancienne « icône » russe (au sens large du terme) s'adresse au spectateur. Ceci s'exprime mieux dans des textes « ouverts », qui expliquent directement au lecteur ce que signifie chaque image spécifique. Donnons quelques exemples.

C'est ainsi que certains animaux et oiseaux étaient décrits dans la Russie antique.

Physiologiste et à propos du lion. Trois natures imitent le lion. Chaque fois qu'une lionne accouche, elle est morte et accouche aveuglément [le petit], seditje et veille jusqu'au troisième jour. Au bout de trois jours, un lion viendra souffler dans ses narines et reprendra vie. Donc à propos des païens fidèles [à propos des païens convertis] . Autrefois, les baptêmes sont morts, mais après le baptême, ils sont éclairés par le Saint-Esprit.

Lvovo seconde nature. Quand il dort, ses yeux le regardent. Tel est le discours de notre Seigneur aux Juifs, comme si : « Je dors, mais mes yeux divins et mon cœur sont vigilants. » >

Et la troisième nature est lvovo : quand la lionne s'enfuit, elle se couvre les pattes avec sa queue. Oui, le receveur ne peut pas attraper [trouver] une trace de lui. De même, homme, quand tu fais l'aumône, ta main gauche ne sent pas ce que fait ta main droite, de sorte que le diable n'interdit pas le travail de tes pensées.

"À propos de la chouette hulotte [Pélican] . La chouette hulotte est un oiseau qui aime les enfants. Pique ma femme[femelle] des côtes levées avec ton poussin. Et il[mâle] vient de son alimentation[avec de la nourriture] . Ils se picorent les côtes et le sang qui coule ravive le poussin.

Ainsi est notre Seigneur des Juifs [les Juifs] l'ont fait passer avec une copie de sa côte. Du sang et de l'eau sont sortis. Et faire revivre l'univers, c'est-à-dire les morts. Le prophète a partagé et dit cela, comme s'il était comme la chouette hulotte du désert

Déjà à partir des exemples donnés, il est clair que dans le système d'idées populaires traditionnelles sur le monde qui nous entoure, les animaux apparaissent simultanément comme objets naturels, et comme type de personnages mythologiques. Dans la tradition littéraire, il n’existe presque aucune description d’animaux « réels » ; même dans les traités de « sciences naturelles », l’élément fabuleux prédomine. Il semble que les auteurs n'aient pas cherché à transmettre d'informations spécifiques sur les animaux réels, mais ont essayé de former chez le lecteur quelques idées sur leur essence symbolique. Ces idées sont basées sur les traditions de différentes cultures enregistrées dans des sources écrites.

Les symboles animaux ne sont pas des « doubles » de leurs véritables prototypes. La présence indispensable de la fantaisie dans les histoires d'animaux a conduit au fait que l'animal décrit pouvait porter le nom d'un animal ou d'un oiseau bien connu du lecteur, mais en différait fortement par ses propriétés. Du personnage prototype, il ne restait souvent que sa coquille verbale (nom). Dans ce cas, l’image n’était généralement pas corrélée à un ensemble de caractéristiques correspondant à prénom et formant l'image d'un animal dans la conscience quotidienne, ce qui confirme une fois de plus l'isolement l'un de l'autre de deux systèmes de connaissance de la nature : « livre » et « pratique ».

Dans cette description de l'animal, on peut noter la répartition suivante des propriétés réelles et fantastiques. Souvent, un objet est décrit selon sa nature biologique ; De tels textes sont très probablement basés sur des observations pratiques. Par exemple:

À propos des renards. Le physiologiste parle de renards ayant un ventre flatteur. Si vous avez faim et voulez manger, vous ne le trouverez pas Bohma [ne trouvera rien du tout] , à la recherche d'une vezha[dépendance] ou crachoir[une grange où sont entreposées la paille ou la balle] et allongez-vous, en signe d'attirer l'âme en vous, et allongez-vous comme si vous étiez mort. Et si l'oiseau semble être mort, il s'assiéra dessus et commencera à le picorer. Alors tu sautes bientôt, tu m'attrapes et tu m'emmènes

L’histoire du pic est basée sur une description de sa capacité à ciseler les arbres avec son bec ; dans la description du coucou, l’accent est mis sur l’habitude de cet oiseau de pondre dans les nids des autres ; On note l'étonnante habileté du castor à construire une habitation et de l'hirondelle à construire son nid.

Parfois, un objet réel n'était doté que de propriétés fictives. Dans ce cas, le lien entre le personnage et l'animal réel n'était conservé que dans le nom. C'est ainsi que, disons, la relation du nom " castor" et descriptions " Indien« un castor, des entrailles duquel on extrait le musc, ainsi qu'une sorte d'animal prédateur (peut-être un tigre ou un carcajou ; en tout cas, dans les miniatures, il était représenté rayé et avec d'énormes griffes). " Bœuf" pourrait signifier non seulement le pet bos bubalus, mais aussi " Indien» un bœuf qui, craignant de perdre ne serait-ce qu'un poil de sa queue, reste immobile si sa queue s'accroche à un arbre, ainsi qu'un mythique prédateur marin. De plus, on croyait qu'en Inde il y avait d'énormes bœufs (entre les cornes desquels une personne pouvait s'asseoir), des bœufs à trois cornes et trois pattes et, enfin, des bœufs " réserves", dont les longues cornes ne leur permettent pas d'avancer. Salamandre est le nom d'un lézard, ainsi que d'un serpent venimeux et d'un animal de la taille d'un chien capable d'éteindre le feu.

Ainsi, selon le contenu sémantique, le même nom d’animal peut désigner soit un animal réel, soit un personnage fantastique. Un ensemble de propriétés qui, du point de vue du lecteur moderne, n'ont aucun fondement dans la réalité, étaient souvent corrélées aux noms d'animaux de pays lointains et déterminaient les idées du lecteur médiéval à leur sujet. Ainsi, dans le "Physiologiste", il était dit à propos de l'éléphant que pour donner naissance à une progéniture, il avait besoin de racine de mandragore et qu'étant tombé, il ne pouvait pas se relever, car ses genoux n'avaient pas d'articulations. On a également dit ici que panfir(panthère, léopard) a la capacité de dormir pendant trois jours et, le quatrième jour, d'attirer d'autres animaux avec son parfum et sa voix. Velbudopardus(girafe) semblait être un croisement entre un pard (lynx) et un chameau.

Les descriptions les plus répandues étaient celles dans lesquelles l'animal était doté de caractéristiques à la fois réelles et fictives. Ainsi, outre la prédilection du corbeau pour les charognes et la coutume selon laquelle ces oiseaux forment des couples nuptiaux, d'anciennes descriptions russes incluaient l'histoire selon laquelle le corvidé ne boit pas d'eau au mois de juillet, car il est puni par Dieu pour avoir négligé ses poussins, ainsi que la preuve qu'un voleur peut « faire revivre » des œufs à la coque en utilisant une herbe connue de lui seul. On croyait que l'oiseau Éroderie(la mouette) est capable de distinguer les chrétiens qui connaissent le grec des gens " autre genou" Il y avait une histoire qui enudr(loutre) tue un crocodile endormi, atteignant ses entrailles par la gueule ouverte. Compte tenu d'une description assez précise des habitudes du dauphin (il vient en aide aux personnes qui se noient dans la mer, etc.), l'auteur d'un tel traité pourrait l'appeler zelfin oiseau, et ainsi de suite miniature ancienne une paire de dauphins est représentée ( deux delphimon), sauvant Saint Basile le Nouveau, sous la forme de deux... chiens.

La coïncidence des caractères résultant de la redistribution des caractéristiques a été éliminée en attribuant l'un d'entre eux (le plus souvent celui dans la description duquel prédominaient les propriétés fabuleuses, ou il était en corrélation avec une région « étrangère » exotique - Inde, Éthiopie, Arabie. , etc.) nom inhabituel (en langue étrangère). Ceci, pour ainsi dire, supprimait l'éventuelle divergence entre les propriétés de l'objet et l'ensemble habituel de caractéristiques, réunies sous « son propre » nom familier. Donc, " Indien"Le castor avait aussi ce nom" musqué (musc, mus, mus))».

Il convient de garder à l’esprit que la libre application d’attributs au nom du personnage a joué un rôle important dans l’interprétation symbolique de ses propriétés. Le spécialiste le plus réputé dans l'étude du symbolisme animal dans la littérature russe ancienne, O. V. Belova, note des cas où un ensemble de caractéristiques est complètement passé d'un nom à un autre et où un objet portant un nom qui a pris les caractéristiques de quelqu'un d'autre a reçu une nouvelle propriété. Ainsi, s’étant d’abord trouvés unis dans leurs caractéristiques, la hyène et l’ours ont ensuite « échangé » leurs noms. Dans les anciens livres de l'alphabet russe, le mot owena avec les significations « une bête sauvage imitant une voix humaine », « une bête venimeuse mythique à visage humain, couverte de serpents », « une bête féline », il a la signification « ours, ourse ».

Du point de vue de la livresque médiévale, de telles descriptions n’étaient pas des exemples de pure fiction. Toute information « scientifique naturelle » était considérée comme acquise, étant étayée par des sources faisant autorité.

« S’il y a du vrai ou du faux, on ne le sait pas. Mais vous avez trouvé cela dans des livres et avez été obligé de l'écrire ici. Il en est de même des animaux, des oiseaux, des arbres, de l'herbe, des poissons et des pierres.

- note le compilateur d'un des abécédaires. Pour un livre de description « scientifique » des animaux, l’attribut réel-irréel n’est pas déterminant.

Les noms des animaux étaient considérés comme donnés à l’origine par la Divine Providence. L’article « Sur la dénomination du bétail, des bêtes et des choses rampantes » dit :

Aux jours d'Adam, le premier homme créé, le Seigneur Dieu est venu sur terre pour lui rendre visite ainsi que toutes ses créatures qu'il avait lui-même créées. Et le Seigneur appela tout le bétail de la terre et tous les oiseaux qui planent, et les amena devant la face d'Adam et les plaça avec lui, et appela le nom de tous. Et Adam donna des noms à tout le bétail de la terre, aux bêtes sauvages, aux oiseaux, aux poissons, aux reptiles et aux croque-mitaines. insectes ]

De plus, ces noms ont été donnés avec tant de succès et reflétaient si fidèlement l'essence de toutes les créatures que Dieu n'a pas jugé possible de les changer même après la chute du premier peuple.

Tous les animaux et toutes leurs propriétés, réelles et fictives, sont considérés par les anciens scribes russes du point de vue de la signification moralisatrice secrète qu'ils contiennent. Le symbolisme des animaux a fourni un matériau abondant aux moralistes médiévaux. Dans Le Physiologiste et monuments semblables, tout animal, qu'il soit une créature surnaturelle (licorne, centaure, phénix), un animal exotique venu de contrées lointaines (éléphant, lion) ou une créature connue (renard, hérisson, perdrix, castor) est incroyable. Tous " Chodesti et Letestii« Les créatures apparaissent dans leur fonction cachée, accessible uniquement à la perspicacité spirituelle. Chaque animal « signifie » quelque chose, et il peut y avoir plusieurs significations, souvent opposées. Ces symboles peuvent être classés comme des « images différentes » : ils ne reposent pas sur des similitudes évidentes, mais sur des identités sémantiques difficiles à expliquer et traditionnellement fixées. L'idée de similitude externe leur est étrangère.

Dans le contexte de la culture de la Rus antique, une créature vivante, privée de sa signification symbolique, s'oppose à l'ordre mondial harmonieux et n'existe tout simplement pas indépendamment de sa signification. Aussi intéressantes que puissent paraître les propriétés de l'animal décrit, l'ancien auteur russe a toujours souligné la primauté du symbolisme sur la description elle-même. Pour lui, les noms d’animaux sont des noms de symboles, et non de créatures spécifiques, réelles ou fantastiques. Les compilateurs de « Physiologistes » ne se sont pas fixé pour objectif de donner des caractéristiques plus ou moins complètes des animaux et des oiseaux dont ils parlaient. Parmi les propriétés des animaux, seules ont été notées celles à l'aide desquelles il était possible de trouver des analogies avec n'importe quel concept théologique ou de tirer des conclusions morales.

Les vieux scribes russes les percevaient à peu près de la même manière. des pierres , leur nature, leurs propriétés et qualités, leur couleur.

« 1er comme Kamyk, appelé sardion[le rubis] est babylonien et est marqué sur l'image, comme le sang. Ceux qui voyagent en Asyrie trouvent des terres à Babylone. C'est transparent. Il contient des pouvoirs de guérison et des gonflements [tumeurs] s'y forment. les ulcères causés par le fer sont oints. Ce Kamyk est comparé à Ruben le premier-né[Israël] , aussi fort et fort que vous soyez, vous ferez mieux.

« 3e Kamyk Izraragd[l'émeraude] est verte. Ils les creusent dans des pois indiens. Il y a de la lumière, on y voit un visage humain, comme dans un miroir. Celui-ci est comparé à Leugias [le fils d'Israël] - cela convient au saint et au rang sacerdotal, qui ne doit pas avoir honte d'un visage humain»

Étendu système symbolique des éléments individuels de la « nature créée » étaient incarnés dans des textes et des images dérivés. Ainsi, sur l'icône « Miracle de St. Georges à propos du serpent » a été représenté par St. Georges, assis sur un cheval blanc comme neige, vêtu d'un manteau rouge flottant au vent, une lance à la main, frappant un serpent rouge foncé se tordant sous les sabots du cheval. En plus de « l’illustration » littérale du texte hagiographique correspondant, cette icône est remplie de nombreux significations symboliques. Par exemple, St. lui-même George symbolise toute l'armée du Christ qui, s'appuyant sur la foi juste (symbolisée par le cheval blanc), mène une lutte irréconciliable et infatigable contre les forces diaboliques (le serpent est un symbole stable du diable et la lance dans les mains du saint est un symbole du renversement et de la victoire sur Satan). Ces images sont complétées et développées par la symbolique de la couleur. La couleur blanche du cheval est la couleur de la pureté, symbole du Saint-Esprit conquérant. La couleur rouge sang du manteau de Saint. George correspond à la couleur du rubis (la caractéristique nécessaire se trouve dans le texte que nous venons de citer du « Conte des 12 pierres »). La couleur rouge foncé du serpent était associée à la couleur de la septième pierre - uakiif (yakhont), correspondant au fils de Jacob Dan, de la lignée duquel devait naître l'Antéchrist.

Lors de l'analyse du symbolisme des caractéristiques de couleur des objets dans les œuvres littéraires et artistiques russes anciennes (avec toutes les conventions d'utilisation de ces termes pour la Rus antique), il convient de rappeler que les noms des couleurs pouvaient différer considérablement des noms modernes « généralement nomenclature coloristique acceptée ». Si vous perdez de vue ce point, vous pouvez vous retrouver dans une position très délicate. Laisse moi te donner un exemple. Dans la traduction en vieux slave des Pandectes d'Antiochus du XIe siècle. nous lisons la phrase mystérieuse :

« Dont les yeux sont bleus, ne sont-ils pas dans le vin et ne regardent-ils pas la fête ?»

Ici, les modèles d'espaces éthiques et colorimétriques sont fondamentalement différents de ceux qui nous sont familiers. L'homme moderne ne comprendra jamais quel lien il peut y avoir entre les yeux « bleus » et une tendance à abuser des boissons alcoolisées s'il ne tient pas compte du fait qu'à l'époque où ce texte a été écrit, le mot « bleu » signifiait « sombre, sombre ». rouge (cerise), brillant". Sans cela, d'ailleurs, on ne sait pas pourquoi de nombreuses icônes ont rouge(« bleu, brillant, brillant ») fond.

Déviation par rapport à l'établi canon n'a pas été perçu par le lecteur russe médiéval. Il n'était pas intéressé par les nouvelles histoires. Il préférait relire des ouvrages déjà connus. Par conséquent, la composition des anciennes « collections » d’œuvres littéraires russes pouvait rester inchangée pendant des siècles, et chaque nouveau recueil de chroniques incluait nécessairement les textes des chroniques précédentes.

L'expression la plus générale et universelle des idées russes homme orthodoxe sur le monde qui l'entoure a toujours été Église orthodoxe . Il a gardé celui-là image(pas un modèle !) du monde, qui était « le leur » pour les habitants de la Rus antique.

Le mot « temple » lui-même, ainsi que les mots « église », « cathédrale », désignent un bâtiment spécial pour le culte. Ici, au fil des siècles, les rituels et les actions chrétiennes les plus importants ont été accomplis et continuent d'être accomplis aujourd'hui. Dans le temple, selon les idées chrétiennes, un croyant peut entrer en communication directe avec Dieu. Ici, une personne se tourne vers Lui dans la prière, entre en dialogue avec la plus haute des entités imaginables. C'est le « nombre de prière », « le ciel de la terre", "maison de Dieu".

Pour nos ancêtres, le temple était unique miroir le monde dans lequel ils vivaient et dont ils faisaient eux-mêmes partie, et un miroir tout à fait unique. Il ne reflétait pas une apparence extérieure, mais une image intérieure, cachée aux non-initiés. L'image de l'invisible icône(c’est ce que signifie « image » en grec). Le phénomène de l'inexprimable. Le temple était (et reste pour les croyants) un « instrument » non seulement de connaissance, mais de sensation de vérité à travers des images auxiliaires terrestres. Un tel développement figuratif procédait de ce qui était accessible au regard « extérieur » jusqu’à ce qui ne pouvait être compris que par le regard intérieur.

Dans le même temps, le « sens pur » des choses, phénomènes et événements terrestres pourrait être transmis à la fois par des images « similaires » (« similaires ») et par des images « différentes » (« dissemblables »).

Des images « similaires », « en raison de la faiblesse de notre entendement » (Jean de Damas, vers 675-753), reflètent sous une certaine forme des prototypes (« archétypes »). « Différents », bien qu'ils aient une « coquille » sensorielle-figurative, ne reflètent pas tant, mais dénotent plutôt la vérité dans certains signes et symboles, qui nécessitent un décodage particulier pour une personne moderne. Leur forme extérieure et ce dont ils sont le signe n’ont rien de commun entre eux. La correspondance entre l'apparence et le contenu de l'image est établie par une sorte d'accord (convention) entre les personnes. Donc tel symbolisme appelé quelques fois conventionnel. Pour les non-initiés, la signification de ces images n’est pas claire. Le panneau ne leur dit rien. Par conséquent, nous nous trouvons incapables « d’entendre de nos yeux » la voix de ceux qui ont laissé ces signes.

Lequel d'entre nous, par exemple, viendrait à l'esprit en regardant les griffons fantaisistes (une image venue de l'Orient ancien) ou les lions au bon caractère dormant les yeux ouverts sur les murs de l'église de l'Intercession sur la Nerl, la Cathédrale Démétrius de Vladimir ou cathédrale Saint-Georges de Yuryev-Polsky, qu'avons-nous devant nous - contrairement aux images de Jésus-Christ ?

Et ce qui nous est le moins compréhensible est le « flux de métaphores et de symboles », qui représente chaque motif ornemental décorant un temple sans exception : de « marquage des herbes" (une image très stylisée d'une vigne), symbolisant, représentant métaphoriquement et idée le paradis, et l'univers (étant dans un état de création continue, et donc éternel), et les idées de cyclicité, le rythme de la nature, le changement des saisons, l'alternance du jour et de la nuit (c'est-à-dire tous les modèles de base de la vie Vie et concept humain- microcosme(correspondance particulière à l'ensemble du système de l'univers - macrocosme), et le grand sacrifice, qui est devenu pour l'humanité le chemin du salut et de l'immortalité, à l'alternance sans fin d'images extrêmement généralisées d'une fleur et d'un fruit - symbole d'une éternité cycliquement renouvelée, ou à la répétition d'images stylisées d'éventails feuilles de palmier - palmettes, inscrites dans des cercles entrecroisés - un thème connu sous le nom de "retour éternel".

Dans le même temps, la beauté terrestre, portée aux formes primordiales les plus simples dans lesquelles s'incarne l'idée du temple, est devenue le chemin vers la connaissance de la beauté absolue - la beauté de ces significations qui sont ancrées dans idée temple.

Les créateurs comprenaient le temple chrétien comme cosmos harmonisé. Cette image a été formulée et développée par les théologiens du début du Moyen Âge - Eusèbe Pamphile (264-340), Basile le Grand (vers 330-379), etc. Dans leurs œuvres, les concepts du monde et du temple se jettent dans chacun d'autres comme créations divines artistiques : le monde est le temple de la création de Dieu, le temple est le monde de Dieu.

Le « Temple-Cosmos » a été créé et perçu comme une « image du monde » symbolique, artistique et idéologique. L'image classique de son incarnation est l'église Saint-Pierre de Constantinople. Sofia. Cette image d’un cosmos harmonisé s’est avérée si universelle qu’après la conquête de Constantinople par les Turcs ottomans, Sainte-Sophie fut transformée en mosquée musulmane.

L'idée originale du temple a été complétée et développée au fil du temps, compliquée par de nouvelles significations. Le développement du caractère contemplatif de la vie spirituelle chrétienne orientale a conduit notamment à la formation de l'idée du temple comme « image symbolique personne" (Maxim le Confesseur). L'image du monde extérieur (macrocosme) se confond dans le temple avec l'image du monde intérieur de l'homme (microcosme). De plus, leur fusion n’a pas été simple. De plus, ces deux images étaient dans l’insoluble – et constamment résolubles ! - des contradictions. Leur unité constituait la base de l’image de l’ancien temple russe.

L'idée d'un temple s'est développée davantage à Byzance pendant la période de l'iconoclasme (VIIIe - première moitié du IXe siècle), lorsque l'idée d'un « temple-cosmos » s'est transformée en l'idée d'un « temple - le ciel terrestre dans lequel Dieu vit et demeure. Selon le patriarche Herman, le temple est désormais

"La maison divine, où est accompli un mystérieux sacrifice vivifiant, où se trouve un sanctuaire intérieur, un repaire sacré, un tombeau et un repas vivifiant et salvateur."

Le temple s'est ainsi également transformé en une facette (frontière), séparant et, en même temps, comme toute facette, reliant l'homme et Dieu, l'homme et l'Univers, qui entourait et remplissait en même temps sa coque corporelle (âme) . Le temple devient non seulement un lieu de communication avec la divinité, mais aussi un instrument (médiateur) permettant à une personne de comprendre sa propre essence divine, le Soi éternel et impérissable, un moyen de devenir conscience.

Pour cela, cependant, l'idée du temple devait être incarnée et des formes spécifiques qui manifesteraient (révèleraient) pleinement ces significations, les rendraient accessibles à la perception directe des organes des sens,

Comment idées le temple est incarné dans image temple?

L'image visuelle du temple est basée sur deux images-symboles élémentaires qui se sont formées en Orient et sont arrivées au monde chrétien de différentes manières :

— croix(« la terre », symbole de la mort et de la victoire sur elle, de la résurrection, de l'immortalité, du Christ) et

— dôme, reposant sur quatre supports (palais - « ciel terrestre visible »).

C'est pourquoi les églises sont appelées à coupole croisée.

La combinaison de ces symboles a créé une image multidimensionnelle et multi-valeur extrêmement complexe, dont un « déchiffrement » complet est difficilement possible.

Le centre, le noyau de l'image est l'homme-Dieu Jésus, dont la mort sur la croix a jeté (comme le croient les chrétiens) le seul pont de salut à travers l'abîme qui se trouve entre l'homme pécheur (« terre ») et le Dieu saint (« ciel »). »). C'est la clé qui nous révèle la base du système d'apparence externe et interne du temple, ses éléments constitutifs et leur interrelation. Cette structure s'était développée dans l'ensemble de Byzance au 9ème siècle. et à la fin du Xe siècle. a été transféré à Kievan Rus.

Allons au temple.

Le temple est la première chose que l’on voit en s’approchant d’une vieille ville ou d’un village russe. Son dôme est visible lorsque les toits des autres bâtiments ne sont pas encore visibles. Et ce n’est pas seulement parce que le temple est le plus haut d’entre eux. Le fait est également que pour sa construction, les architectes ont choisi un endroit spécial - harmonieux - le plus avantageux pour la construction, clairement visible de différents points. La cohérence harmonieuse subtilement trouvée entre l'architecture et la nature renforce l'impact sur le spectateur. Le temple semblait sortir de la terre qui lui avait donné naissance. L'image du « temple - le paradis sur terre » a été incarnée visuellement.

À de rares exceptions près, extérieurement, une église russe (surtout une église ancienne) produit une impression très modeste, souvent même ascétique. Les décorations de sa façade en pierre blanche (la construction en briques était interdite par les normes bibliques), s'il y en a, ne se transforment jamais en décoration. Il n'y a pas en vain, inactif beauté. Tout est subordonné à une seule idée. Tout a son propre sens, ou plus précisément, des significations.

Dans chaque élément et composé d'eux image holistique contient plusieurs significations, au moins quatre : littérale (elle était cependant également divisée en manifeste et secrète), morale, symbolique et allégorique :

« Sachez que, selon un juste professeur, il y a des fiançailles : autrement dit, dans la morale, dans la construction, dans le secret et dans la réalité. »

Le nombre total de significations extraites (« lues ») d’une image particulière pourrait même atteindre plusieurs dizaines.

L’apparence extérieure du temple était destinée à la contemplation à l’échelle de la ville et aurait donc dû exprimer le plus directement l’idée « le temple est le ciel terrestre » qui y est inscrite. Ceci a été réalisé, tout d'abord, grâce à l'orientation du temple par rapport aux points cardinaux : l'axe central de symétrie du temple est situé dans la direction est-ouest. L'entrée (ou entrée principale) du temple se situe sur sa façade ouest. Depuis l'est, l'espace du temple est limité par des saillies d'autel semi-circulaires, à facettes ou rectangulaires - absides. En même temps, l'ouest symbolisait la terre, la mort, la fin de l'existence visible (le Soleil « mourant » en fin de journée), et l'est symbolisait le ciel, la vie, la renaissance et, enfin, Jésus-Christ, souvent. appelé dans les prières " Soleil de Vérité», « Est».

A la tête du dôme, perpendiculairement à l'axe de symétrie du temple se trouve une croix. L'extrémité supérieure de la barre transversale inférieure inclinée pointe vers le nord - " pays de minuit" Le nombre de têtes du temple est généralement également considéré comme symbolique (par exemple, un temple à cinq dômes - le Christ et quatre évangélistes, un temple à 13 dômes - le Christ et 12 apôtres, etc.), mais les premières sources ne le permettent pas. de l'affirmer en toute confiance.

L'axe du temple ne coïncide pas toujours exactement avec les points cardinaux géographiques. Évidemment, cela est dû au fait qu'en l'absence de boussole, les constructeurs utilisaient les points de lever et de coucher du soleil le jour de la fondation du temple ou le jour de la fête à laquelle il était dédié comme guide.

Le prochain élément important de l’apparence extérieure du temple est la décoration de la façade. Apparemment, les images extérieures divisaient la surface du temple en trois niveaux, ou registres. Chacun d'eux portait son propre contenu. Ils symbolisaient les niveaux d’ascension de la terre pécheresse au ciel.

Le niveau inférieur symbolisait la terre elle-même. Au début, les images remplissaient ici principalement les portails (entrées) et les lignes des consoles (saillies dans le mur soutenant la corniche) des colonnes cintrées de la frise. Ces images représentaient les forces du mal, à qui il était interdit d’accéder à l’intérieur du temple et aux parties supérieures de ses murs. Par la suite, le niveau inférieur des murs fut parfois rempli d’images du monde végétal.

La frise qui séparait l'étage inférieur de celui du milieu était une cosmite - " la ligne de démarcation entre le paradis terrestre et céleste", ou (éventuellement) un symbole de l'arcade céleste (une série d'arcs identiques soutenus par des colonnes ou des piliers).

Le deuxième niveau était identifié au monde du Divin dans son unité avec les gens. Ici se sont déroulées les images de la mission terrestre de Dieu - lui-même ou par l'intermédiaire de messagers. C’est dans cet étage que l’on retrouve les images les plus « narratives ». Les personnages ici sont Dieu lui-même, des personnes, des animaux et parfois les « créatures » les plus fantastiques (griffins, centaures baleines, sirènes, etc.), qui, comme nous le savons, avaient des significations symboliques.

Le troisième niveau supérieur est le ciel lui-même. Au début, il restait vide. Ensuite, ils ont commencé à le remplir d'images de Dieu et de hauts responsables de la hiérarchie de l'Église.

Ainsi, se déplaçant le long des murs du temple de bas en haut, les images incarnaient une vision particulière du monde - progressisme, représentant une transition progressive du monde des plantes et des visages démoniaques à travers les images de personnes et d'animaux jusqu'à l'image de Dieu, qui est devenue le symbole central, le plus élevé et le plus vaste du christianisme, couronnant le dôme du temple - la croix.

De plus, les niveaux supérieurs sont inaccessibles à une personne qui n'est pas entrée dans le temple. Il est condamné à rester au niveau de l'usine ; du monde terrestre, n’étant lui-même qu’une « plante en mouvement ».

Contrairement à la conception externe (très laconique), qui est associée à la modestie, à la simplicité et à l'austérité de la vie extérieure d'un chrétien, la structure interne complexe et la magnifique décoration de l'intérieur du temple, parfois confinant au luxe, symbolisent la richesse de la vie spirituelle d'un croyant.

L’aspect intérieur du temple est composé de trois parties dans sa structure. Son espace est formé de murs, de piliers soutenant le dôme et de barrières spéciales. Dans le plan horizontal, le temple est divisé en un vestibule ( narthex), bateau ( nef) et l'autel ( konhu).

Narthex- la partie ouest du temple, séparée du milieu - le temple lui-même - par un mur blanc. Non seulement les « vrais croyants » pouvaient entrer dans le vestibule, mais aussi les personnes à qui il était interdit d'entrer dans la partie principale du temple - les Gentils et les hérétiques. Il symbolisait la terre (Sophonie, patriarche de Jérusalem).

Bateau- la partie centrale du temple - était un prototype du ciel visible. Son nom quelque peu étrange est associé à l’idée que l’église, comme un navire, à l’image de l’arche de Noé, entraîne le croyant le long de la mer de la vie jusqu’à un havre de paix dans le Royaume des Cieux.

Autel- la partie orientale du temple, séparée de la nef par une barrière spéciale. Une iconostase est généralement située sur la barrière de l'autel. L'autel est le trône de Dieu, la partie la plus importante du temple. Ici, dans l'autel, les laïcs ne sont généralement pas autorisés (pour les femmes, cela est généralement exclu). L'autel est construit sur une plate-forme surélevée, qui a non seulement une signification symbolique, mais aussi une signification pratique ; tout le monde devrait pouvoir entendre le service et voir ce qui se passe dans l'autel. L'intérieur de l'autel est recouvert d'un rideau qui s'ouvre et se ferme pendant le service.

Au milieu de l'autel se trouve trône- l'accessoire principal d'un temple chrétien. C'est une table rectangulaire recouverte de deux couvertures (« vêtements"). On croit que Dieu est invisiblement et secrètement présent sur le trône en tant que roi et souverain de l’Église. Avant la communion et la consécration de la nouvelle église, ils déposent sur l'autel le antimens- une planche quadrangulaire en lin ou en soie avec des images de la position de Jésus-Christ dans le tombeau et des quatre évangélistes. Des particules de reliques de saints sont cousues dans ses coins (au début, les services chrétiens étaient célébrés sur les tombes des saints).

Pendant le service, l'autel de l'Évangile et la croix, le tabernacle et l'ostensoir sont placés sur l'antimension. Le sacrement de communion est célébré près du trône et des services divins ont lieu.

Le trône du temple est consacré en l'honneur d'un saint ou d'un événement de l'histoire sacrée. C'est de là que le temple tire son nom. Souvent, dans un temple, il y a plusieurs autels situés dans des autels spéciaux - allées. Chacun d'eux est consacré en l'honneur de son saint (événement). Mais le temple tout entier porte le nom de l'autel principal et central. Seul le prêtre peut toucher l'autel.

Derrière le trône se trouvent le chandelier à sept branches et (derrière lui) la croix de l'autel. Au mur tout à l'est de l'autel se trouve un sublime haut lieu, symbolisant le monde supérieur (supérieur). A gauche du trône, dans la partie nord de l'autel, se dresse autel, où sont préparés les cadeaux pour le sacrement de communion. Sur le côté droit (sud) de l'autel se trouve un sacristie, dans lequel sont conservés les vêtements sacrés, les vases d'église et les livres liturgiques.

Il y a trois portes dans la barrière de l'autel : "Royal" et diacre(sud et nord) grille. On pense que Jésus-Christ lui-même, le « Roi de Gloire », passe invisiblement par les Portes Royales dans les Saints Dons. Seul un prêtre en tenue complète peut entrer par les Portes Royales. Ils contiennent des images de l'Annonciation et des évangélistes. Au-dessus d'eux se trouve l'icône de la Dernière Cène.

L'estrade sur laquelle se trouvent l'autel et l'iconostase fait saillie vers l'avant du navire. Cette élévation devant l'iconostase est appelée salé. Son milieu s'appelle chaire(qui signifie « bord de la montagne, ascension »). Depuis la chaire, le diacre récite des litanies (prières), lit l'Évangile et le prêtre lit les sermons. Ici, les croyants reçoivent la Sainte-Cène. Sur les bords du sel, près des murs, ils disposent chorales pour les lecteurs et les chanteurs.

La partie centrale du temple, le sanctuaire lui-même, est divisée par des piliers en ce qu'on appelle nefs(navires). Varier central(limité par deux rangées de piliers centraux) et latéraux - Nord et Sud(formé de piliers et d'un mur correspondant) - nefs. La nef transversale s'appelle transept. Le centre sémantique de la nef (l'espace entre l'autel et le vestibule) est la croisée formée par la nef centrale et le transept. Voici, pour ainsi dire, le « vecteur sémantique » vertical du temple.

Le porche, correspondant à la cour du temple de l'Ancien Testament, où se trouvaient tous les gens, a maintenant presque complètement perdu sa signification originale, bien que de grands pécheurs et apostats soient encore envoyés ici pour se faire corriger.

Un symbolisme bien connu était également contenu dans la trinité de la division transversale du temple à dôme central (nefs centrales et latérales, autel, autel et diacre ; portes royales et diaconales), mais il était apparemment dérivé et non formant un système. .

Conformément à la division sémantique du plan horizontal du temple, des cycles de peintures y étaient répartis. La partie occidentale était réservée aux sujets (« historiques ») de l’Ancien Testament. Ils occupaient partiellement les murs de la pièce principale, mais seulement jusqu'aux piliers du pré-autel sur lesquels était représentée l'Annonciation. C'était là la limite qui séparait l'histoire préchrétienne et celle du Nouveau Testament.

Le temps acquiert ainsi une extension horizontale. Une personne entrant dans le temple, en se dirigeant vers l'autel, répétait tout le chemin de l'humanité - de la création du monde à la Nativité et aux souffrances du Sauveur sur la croix, de sa résurrection au Jugement dernier, l'image de qui se trouvait sur le mur ouest de la nef centrale.

Cependant, il y avait aussi un temps cyclique dans lequel s'inscrivait toute la vie d'un homme médiéval. Aux XI-XII siècles. En Russie, la tradition byzantine consistant à disposer les peintures christologiques des temples était très répandue. Elle invitait le « spectateur » à un mouvement circulaire à l'intérieur du temple, tout à fait cohérent avec la symbolique « cyclique-temporelle » de la structure centrale en forme de dôme. Le récit évangélique, selon cette tradition, prend naissance à l'extrémité nord de la croix centrale formée par la nef centrale et le transept. Ensuite, le récit se déplace vers sa fin sud, et de là vers sa fin ouest,

Ainsi, la séquence sémantique et chronologique des images se déroule dans le sens des aiguilles d'une montre. Pour que le fidèle puisse voir tour à tour tous les épisodes évangéliques, il devait faire trois cercles à l'intérieur de la croix centrale. Tout d'abord, les images de trois voûtes ont été « lues » (« Nativité du Christ », « Chandeleur », « Baptême », « Transfiguration », « Résurrection de Lazare », « Entrée à Jérusalem »). Le deuxième cercle était constitué d'images au-dessus des arcs du chœur (« Le Christ devant Caïphe », « Reniement de Pierre », « Crucifixion », « Descente de croix »). Enfin, les derniers épisodes du récit évangélique ont été placés dans les murs de l'étage inférieur (« Les femmes myrrheuses au Saint-Sépulcre », « La Descente aux enfers », « L'Apparition du Christ aux femmes myrrheuses », "L'Assurance de Thomas", "L'envoi des disciples à prêcher", "La Descente de l'Esprit Saint"). Dans la partie de l'autel se trouvait une image de « l'Eucharistie ».

On retrouve cette séquence de peintures dans les églises de St. Sofia à Kyiv et Novgorod. Cependant, ce canon byzantin de disposition des images évangéliques dans les églises russes a été le plus souvent violé. Mais même là, le temps cyclique et éternellement répétitif a continué à être présent dans les textes des liturgies. Tous les événements de l'histoire sacrée qui y sont mentionnés ont été mis à jour. Ils se produisent (à en juger par les formes verbales utilisées dans les textes parlés) en ce moment même, mais dans une autre dimension.

Il est intéressant de noter que l’ensemble du « chemin » de quelqu’un qui vient au temple couvre non seulement l’histoire qui s’est produite à ce moment-là, mais aussi ce qui se passera à la fin des temps à venir. En d’autres termes, une personne considère son chemin de vie comme déjà accompli ; tout est déjà arrivé, est devenu immuable, éternel. Cependant, le moment présent (« aujourd’hui ») n’est pas là. Il est l'homme lui-même, debout dans le temple et décidant " dernières questionsêtre" (ou - en se concentrant sur le "dernier humain" - les problèmes actuels de sa vie mortelle), décidant et redécidant de son destin. Un tel dialogue mental unique entre une personne vivant et expérimentant cet état, et lui, mais qui a déjà accompli le voyage de sa vie, entre l'instantané et l'éternel, le temporaire et l'intemporel, le transitoire et le durable, a donné lieu à une tension émotionnelle et morale particulière. c’est dans le « champ de force » qu’a eu lieu la formation de la conscience du croyant et de sa personnalité.

Le foyer initial du vecteur horizontal du « champ d'énergie » du temple était la Deesis (grec « prière ») - les icônes situées dans la troisième rangée (en considérant la deuxième comme l'icône de la « Cène » au-dessus des portes royales). de l'iconostase. Ils représentent Jésus-Christ en gloire avec des personnages à venir. Le Christ vêtu des vêtements de l'évêque est assis sur le trône. Devant lui se tient la Mère de Dieu (à droite : « main droite"de Lui) et Jean-Baptiste (à gauche, " génial"). Ils agissent comme médiateurs entre Dieu et les hommes, priant le Christ pour le pardon des péchés humains. Deesis incarne l'idée d'intercession ( intercession) pour la « race chrétienne ».

Un autre vecteur sémantique du temple est la structure verticale de ses peintures. Le registre inférieur (« terrestre ») est attribué aux organisateurs de « l'Église terrestre » - les apôtres, les saints et les pères de l'Église. Le deuxième niveau est christologique. Des scènes proto-évangéliques et évangéliques, déjà évoquées, se trouvent ici. Le troisième registre (« céleste ») est dédié à « l’Église céleste », incarnée dans les images des anges et couronnant l’espace intérieur du temple du Christ Pantocrator (Pantocrator, souvent à l’image de « l’ancien des jours », c'est-à-dire dans la vieillesse, qui est une image incomparable de Dieu-Père), représentée sur la coupole centrale.

Ainsi, la structure verticale de l'intérieur du temple symbolise également l'ascension du niveau « terrestre », transitoire - à travers le répétitif, cyclique - jusqu'au niveau intemporel, éternel, universel, consolidant la sémantique : « croix - Univers ».

Les images externes et internes du temple correspondaient non seulement au macrocosme, mais aussi au microcosme. Depuis le 14ème siècle l'idée du microcosme devient progressivement dominante. L'attention est déplacée vers la personne, son monde intérieur. Dans le même temps, l'apparence du temple subit également quelques changements. Au début du XVe siècle. il devient clairement de plus en plus « humanoïde », anthropomorphisant. Ses proportions changent, l'axe vertical de symétrie se déplace quelque peu. L'image du temple devient de plus en plus « humaine ».

Évidemment, ces métamorphoses étaient associées à certains changements dans le système de valeurs. En particulier, apparemment, il est devenu clair que le monde intérieur de l'homme est un univers qui coïncide généralement avec le monde extérieur divinement harmonisé. Et donc, chacun porte en lui son propre « temple » - les images du microcosme fusionnées avec les images du macrocosme. Le temple devient un lieu (et un « outil ») pour l'harmonisation du monde interne et externe d'une personne, où elle se réalise elle-même et sa place dans ce monde, et trouve le sens de son existence.

L'idée d'harmonie entre interne et externe se manifeste peut-être le plus clairement dans les descriptions l'apparence d'une personne, que l'on retrouve dans la littérature russe ancienne. Le matériel et le corporel étaient alors perçus comme beauté visible, témoignant de la beauté et de la détermination du monde invisible et spirituel. La combinaison dialectique du visible (matériel) et de l'invisible (supersensible) est devenue le noyau de l'esthétique chrétienne médiévale, qui comprenait l'homme comme créature à deux volets (« animal mixte"). Il est l'un des plus beaux phénomènes du monde environnant, dans lequel se manifeste l'idée créatrice du Constructeur éternel. Les mondes invisibles et visibles sont la création de Dieu. Tout ce qui a été créé par Dieu est beau. La source de la beauté et de la bonté réside dans la beauté et la bonté absolues.

Au contraire, la source de ce qui est laid et mauvais est en dehors de Dieu, en libre arbitre. Satan fut le premier à s'éloigner de Dieu. L'homme a été créé à l'image et à la ressemblance du Créateur. Lors de la Chute, Adam et Ève ont perdu similarité, l’état idéal primitif de l’homme. Dmitri Rostovsky a écrit :

« Dieu a créé un homme bon, de caractère vertueux, insouciant, sans chagrin, illuminé par toutes les vertus, orné de toutes les bénédictions, comme une sorte de second monde, petit dans le grand [microcosme] , Un autre ange... le roi des êtres sur terre[égal à l'Ange, roi de tout ce qui est sur Terre] .. .»

Amélioration spirituelle de l'homme ( après la venue du Christ dans le monde) est le moyen de restaurer l'harmonie originelle. Cible - déification de toute la création. Moi-même une personne porte l'entière responsabilité de ses actes, parce qu’il est doté de « l’autocité », la liberté de choisir entre le bien et le mal. Dans l'interaction (coopération) de la volonté des êtres créés et des idées-volontés du Divin ( synergie) est la garantie de l’union parfaite avec Dieu.

L’image idéale d’un prince (et nous ne voyons personne d’autre que des princes ou des personnes de leur entourage dans les œuvres littéraires russes anciennes) a été construite sur la combinaison et l’interpénétration dans le « temple corporel » du beau matériel et du beau spirituel. Voici par exemple comment l'auteur de « Le Conte de Boris et Gleb » décrit l'un de ses héros :

« A propos de Boris, dès que je serai en vie[quelle était la vue]. Voici, le fidèle Boris est un bon fils, obéissant à ses pères, se repentant devant tous ses pères. Le corps est rouge, grand, seulement rond, les épaules sont grandes, les épaules sont hautes, les yeux sont gentils, joyeux, la barbe est petite et la moustache est encore jeune. La couronne du roi s'illumine, son corps fort est décoré de toutes les manières possibles comme la couleur des fleurs dans sa jeunesse, dans son armée il est courageux, dans le monde il est sage et raisonnable en tout, et la grâce de Dieu fleurit sur lui .»

Un portrait si laconique de Boris contient concept holistique de l'homme, représentant sous une forme indivise le système de vues morales et esthétiques d'un scribe médiéval sur l'homme. À propos, cela s'est poursuivi dans la littérature classique russe des temps modernes. Rappelons au moins le manuel de Tchekhov : « tout devrait être parfait chez une personne..." Corporel " bonne humeur" (bonté) indique directement l'illumination intérieure d'une personne et " la limite de la sagesse», au fait qu'une personne (dans ce cas, le prince passionné) a atteint au cours de sa vie un haut degré de perfection en humilité, obéissance et douceur.

La vieille culture russe a profondément adopté l'idéal médiéval chrétien d'ascétisme, qui s'exprimait dans ce qu'on appelle l'esthétique ascétique. Ce dernier opposait tout ce qui est matériel, terrestre et charnel au spirituel.

Le moine se retire du monde et prêche l'abstinence, apaisant ses passions, et mortifie le corps par diverses privations et auto-tortures. Du point de vue de l'homme moderne, il n'y a ici rien de précieux sur le plan esthétique. Cependant, la logique des hagiographes du début du Moyen Âge (compilateurs d'hagiographies, biographies de saints) était différente. Ainsi, par exemple, le créateur de « La Vie de Siméon le Stylite », emporté par les extrêmes de l'ascétisme monastique, affirme une sorte de « esthétique de la négation", dont l'essence est de mettre en valeur le laid et le dégoûtant. L'écrivain compare les vers qui mangent la chair d'un ascète aux perles précieuses, le pus de l'ascète à la dorure. Du corps de Siméon

« une puanteur insupportable s'en dégage, si bien que personne ne peut se tenir près de lui, et son lit est infesté de vers...»

— ces détails deviennent l'objet d'un plaisir, d'une admiration et d'une contemplation spécifiques.

Une personne moderne ne peut comprendre une telle « philosophie de la beauté » que si elle essaie d'en révéler de manière adéquate la signification morale et religieuse. La réponse se trouve dans la source principale, les instructions évangéliques de Jésus-Christ concernant les pharisiens. Les pharisiens (représentants de la secte juive) s'attribuaient une sainteté exceptionnelle et méprisaient les personnes « impures » (y compris les collecteurs d'impôts - publicains). Dans la littérature médiévale chrétienne, ces orgueilleux et trompeurs sont devenus la personnification du vicieux nature humaine: ils ne sont pieux qu'en paroles, mais leur véritable essence est dans la dépendance servile des biens matériels de « ce monde », dans le culte de fausses idoles. Le Christ reproche aux pharisiens :

« Pourtant, ils font leurs actes pour que les gens puissent les voir.

comparer les méchants à des « tombeaux peints »

« Qui paraissent belles à l’extérieur, mais qui à l’intérieur sont pleines d’ossements de morts et de toutes impuretés. »

Pour l'ascète chrétien, toute la vie mondaine est devenue un « cercueil peint », dans lequel les gens meurent des vices et de la satiété de la chair au cours de leur vie. Plus l’apparence du pécheur est belle et tentante, plus son essence intérieure est terrible. Et vice versa, le côté dégoûtant de la « mort » terrestre de la chair (le moine et son corps mortel portent le nom mourir pour le monde) devient un symbole de perfection intérieure. Une telle symbolique, construite sur l’opposition du signe et du signifié, est typique de la pensée médiévale.

La logique paradoxale est tout à fait en accord avec les sentiments d'une personne qui cherche le salut de l'âme, rejetant les plaisirs terrestres. C’est l’explication du comportement « absurde » des saints fous, qui sont « revenus » au monde pour le dénoncer. Par leurs actes, ils démontrent leur mépris des normes morales généralement acceptées. Le saint fou mange de la viande pendant le Carême et danse avec les prostituées. Son comportement semble ridicule, mais en réalité il est plein de sens profond. Saint fou de Moscou du XVIe siècle. Saint Basile, marchant dans les rues, jetait des pierres aux coins des maisons dans lesquelles ils priaient, et embrassait les coins de ces maisons dans lesquelles ils se livraient à la débauche, buvaient du vin et chantaient des chansons sans vergogne. Il a interprété ses actions comme suit : les démons doivent être chassés des personnes pieuses, et les coins de baisers sont une salutation aux anges quittant une mauvaise maison. Cependant, les extrêmes de l’esthétique de la négation n’entrent pas en conflit avec la vie quotidienne. Une chose - idéal, complètement différent - code de conduite.

Comment se révèle l’idéal ? Devons-nous nous y efforcer ? Les anciens scribes répondaient à ces questions, guidés par les commandements des « Saintes Écritures ». L’enseignement chrétien sur l’homme oppose le « corps » à la « chair » :

« Celui qui sème pour sa chair récoltera de la chair la corruption, mais celui qui sème pour l'Esprit récoltera de l'Esprit la vie éternelle. »

Les vieux écrivains russes, élevés dans la littérature d'enseignement patristique, ont bien compris que le péché n'a pas de caractère matériel, mais nature spirituelle(le principe satanique se réalise dans l'action des mauvais esprits). Parlant de la haute dignité d'une personne, ils l'ont définie comme la mesure des choses. Par conséquent, non seulement la partie rationnelle et l’élément le plus élevé de la nature humaine sont « l’esprit » ( pneuma), mais le corps lui-même, avec son opportunité inhérente et la beauté de ses proportions, a reçu une place dans la hiérarchie des valeurs spirituelles.

Le beau – matériel et visible – contient des informations sur la beauté absolue – « spirituelle ». Ce concept s'est avéré être un élément organique naturel du système chrétien d'idées éthiques et esthétiques. Il a reçu sa justification du pseudo-Denys l'Aréopagite. La cause naturelle de la multitude de bénédictions et de belles créations visibles et invisibles était « l’une bonne et belle ».

V.V. Bychkov, sur la base des textes du pseudo-Denys l'Aréopagite, établit ce qui suit hiérarchie de la beauté dans la culture spirituelle russe :

1. Absolu Beauté divine. Le modèle, la cause de toutes choses, la source de l’opportunité et de l’harmonie.

2. La beauté des êtres célestes.

3. La beauté des phénomènes du monde matériel, tout ce qui est visible et corporel.

Ainsi, la beauté terrestre était dans l’esthétique médiévale un symbole de la beauté spirituelle. Par conséquent, tout ce qui est suprasensible pourrait recevoir une expression matérielle dans des symboles et même dans des images naïves et naturalistes (peu semblables).

Humain

La famille était le centre de la vie humaine dans la Russie antique. La terminologie étendue et détaillée des relations de parenté en est l'une des meilleures confirmations. Malheureusement, les sources écrites couvrent avec beaucoup de parcimonie cet aspect de la vie spirituelle de nos ancêtres. Cependant, même des données indirectes permettent de tirer des conclusions assez intéressantes.

Apparemment, les liens les plus significatifs ont été considérés, d'une part, entre frères et, d'autre part, entre parents et enfants. La « profondeur » de la mémoire ancestrale dépassait rarement ces deux générations de proches. Pas étonnant que les noms " Frère», « frères« Les chroniqueurs utilisent plus souvent que tout autre mot. Ainsi, dans Le Conte des années passées, ils apparaissent 219 fois (soit en moyenne 4,6 mentions pour mille mots de texte ; à titre de comparaison, le nom le plus utilisé dans le Conte est « été" - rencontré 412 fois - donne 8,8 mentions pour 1000 mots, et le deuxième plus fréquemment utilisé est " fils" - rencontré 172 fois, - respectivement 3,7 mentions). En général, les enfants intéressaient peu le chroniqueur. Mots désignant la jeune génération (« jeunesse», « enfant», « enfant"), se retrouvent dix fois moins fréquemment dans Le Conte des années passées que les noms désignant des hommes adultes. La terminologie masculine représente un peu moins d'un tiers de l'ensemble des noms de chroniques, malgré le fait qu'en général, le vocabulaire « apparenté » représente 39,4 % de tous les noms utilisés par le chroniqueur. Il convient également de noter que la génération plus âgée (père - mère ; mari - femme) occupe une position subordonnée dans la chronique par rapport à la plus jeune (fils - fille ; frères - sœurs ; enfants - enfants) ; 353 et 481 mentions respectivement. De plus, le problème des « pères et fils » au Moyen Âge russe prenait la forme d'un problème de « fils et parents » ; la relation entre les fils, d'une part, et les parents (père, mère), d'autre part, donne 355 mentions.

À peu près les mêmes tendances peuvent être retracées dans le matériel de l'anthroponymie slave orientale, lors de l'analyse des noms propres que portaient les gens dans la Rus antique. Ceux-ci incluent les noms personnels, les surnoms, les surnoms, les patronymes et les noms de famille.

Noms personnels sont les noms donnés aux personnes à la naissance et sous lesquels elles sont connues dans la société. Dans la Russie antique, on distinguait les noms canoniques et non canoniques.

Nom canonique- le « vrai », « vrai » nom d'une personne, inscrit dans les traditions de la religion chrétienne. Dans les sources nationales, les noms canoniques incluent généralement des noms orthodoxes tirés du calendrier de l'église, où les noms des saints canonisés sont répertoriés par mois et par jour de leur mémoire (les noms dits calendaires ou hagiographiques). Dans les premiers stades du développement de la société féodale, en règle générale, seuls les noms de parrains (baptême, église), monastiques (monastiques) et schématiques étaient canoniques.

Nom de Dieu donné à une personne au baptême. Il était généralement choisi par le prêtre dans le calendrier de l'église en fonction du nom du saint dont la mémoire était célébrée le jour de l'anniversaire ou du baptême de la personne. Il existe également d’autres motifs pour attribuer à une personne un nom particulier.

Le nom de baptême est rarement mentionné dans les sources anciennes, généralement uniquement dans les rapports faisant état du décès d'une personne donnée ou dans les textes écrits après sa mort. Cela était peut-être dû à des idées superstitieuses sur la nécessité de cacher le « vrai » nom, qui reliait une personne à un patron céleste, patron, ange gardien, afin de protéger son porteur des « dommages » et du « mauvais œil ».

Dans la Russie antique, il était courant de désigner les noms de baptême et les patronymes des clients d'icônes, d'œuvres d'art plastique et de bijoux, propriétaires de sceaux suspendus (jusqu'au XVe siècle) en représentant sur ces objets des saints qui étaient directement liés à la famille. patronage (l'homonyme, par exemple, du propriétaire ou du client, ou de son père, etc.). Grâce aux images des saints patrons, comparées aux données généalogiques, les noms de baptême et les patronymes des propriétaires des anciens sceaux russes peuvent être restaurés et de nombreuses œuvres artistiques de la Rus antique peuvent être attribuées.

Une base indirecte pour restaurer le nom de baptême du prince peut être un certificat de construction d'une église ou d'un monastère, car parmi les princes, il existait une coutume de construire des bâtiments d'église au nom de leurs saints patrons. Ainsi, la construction de l'église Saint-Prince Vsevolod Yaroslavich. Andrei, sous lequel le monastère a été fondé par sa fille Yanka, est considéré par V.L. Yanin comme une confirmation indirecte du nom de baptême Andrei appartenant à ce prince. Et le message du « Conte des années passées » sous 882 sur la construction de l'église Saint-Pierre sur la tombe d'Askold. Nikola a donné à certains scientifiques des raisons de supposer qu'Askold était chrétien et portait le nom de baptême Nikola. Pour des raisons similaires, on attribue à Yaroslav le Sage la fondation du monastère Yuryev, ou Saint-Georges, à trois miles de Novgorod.

Il est important de souligner qu'en Rus', il existait une coutume de donner aux enfants des noms (païens et baptistaux) en l'honneur de leur grand-père ou de leur grand-mère, ce qui soulignait (surtout avant l'apparition des noms de famille) leur appartenance à une famille donnée. Sur la base de cette coutume, V. A. Kuchkin a suggéré que la sœur de Vladimir Monomakh ne s'appelait pas Catherine, comme indiqué dans la Chronique Laurentienne, mais Irina (une lecture conservée dans la Chronique Ipatiev). Le chercheur a justifié son choix par le fait que le nom de la fille de Vladimir Vsevolodovich répétait très probablement le nom de baptême de la mère de Vsevolod, la princesse Irina, la seconde épouse de Yaroslav le Sage.

Parfois, les membres d’un même clan peuvent tracer un certain lien entre les noms de famille païens traditionnels et les noms de baptême. Ainsi, par exemple, les princes de Tchernigov se caractérisaient par une combinaison du prénom Nikola, extrêmement rare pour l'environnement princier (Saint Nicolas de Myre était vénéré en Russie presque à égalité avec le Christ) avec le nom païen Sviatoslav .

Jusqu'à la seconde moitié du XVe siècle. Dans l'écrasante majorité des cas, les noms de baptême ne peuvent être établis que pour les représentants de l'élite féodale - princes, membres de leurs familles et boyards. La majeure partie de la population de cette époque - paysans, artisans, commerçants - préférait généralement les noms païens hors calendrier. Par conséquent, la mention d’un nom de baptême dans la source (ou, à l’inverse, son absence – bien que moins justifiée) peut être considérée comme un signe indiquant indirectement l’appartenance sociale d’une personne,

Nom monastiqueétait le deuxième nom canonique qu'une personne recevait lorsqu'elle était tonsurée moine. Il a remplacé son ancien nom mondain. Habituellement, la personne tonsurée recevait le nom du saint dont la mémoire était célébrée le jour de la tonsure, ou un nom calendaire commençant par la même lettre que le nom séculier du moine ou de la nonne. Ainsi, la Chronique de Novgorod I mentionne le boyard Proksha Malyshevits, qui a pris le nom de Porfiry lors de la tonsure, le moine Varlaam, dans le monde le boyard Vyacheslav Prokshinich, le novgorodien Mikhalko, qui a pris la tonsure sous le nom de Mitrofan, et d'autres.

Nom du schéma donné au moine lors du « troisième baptême » (acceptation du grand schéma) en lieu et place de son nom monastique. Il était également donné aux rois et boyards de Moscou, dont beaucoup, selon la tradition, prirent le schéma avant leur mort (ce qui assurait leur inclusion au rang des anges). Souvent, les moines-schémas, et parfois les moines, recevaient des noms de calendrier rares, rarement utilisés dans le monde comme noms de baptême (Sakerdon, Melchizedek, Akepsia ; Synklitikia, Golindukha, Christodoulos, etc.). Ces noms peuvent également être considérés comme une base supplémentaire pour déterminer statut social leurs porteurs.

Au fil du temps, les noms canoniques ont progressivement remplacé les noms non canoniques dans la vie quotidienne et ont commencé à être utilisés comme seul nom d'une personne. En même temps, ils prenaient souvent une forme non canonique en termes de prononciation et d’orthographe. Dans le même temps, un certain nombre de noms païens et non calendaires de personnalités laïques et religieuses du Moyen Âge russe, canonisés par l'Église orthodoxe, sont devenus des noms calendaires (par exemple, Gleb, Boris, Vladimir, Olga, etc.). Leur utilisation comme noms canoniques ne pouvait avoir lieu qu'après la canonisation d'un saint donné.

Dans certains cas, le nom canonique donnait une idée de la religion de son porteur, car de nombreux noms de calendrier des églises chrétiennes orthodoxes, catholiques et protestantes diffèrent les uns des autres par leur forme et les jours de commémoration des mêmes saints sont souvent célébré à des jours différents.

Nom non canonique (laïque) généralement pas associé aux traditions religieuses. C'était le deuxième nom facultatif d'une personne laïque. Dans la Russie antique, un nom mondain servait généralement

fonction du nom principal, car il était plus célèbre et plus commun que le nom divin. Premièrement, il s’agit d’un nom préchrétien non calendaire, qui n’est associé au nom d’aucun saint. Il,

en règle générale, il avait une signification « interne » et était censé conférer à son porteur certaines qualités utiles dans la vie. Plus tard, au même titre, avec les noms païens, les noms chrétiens commencent à être utilisés, généralement sous leur forme populaire, familière et non canonique, par exemple Mikola et Mikula au lieu de la forme canonique Nikolai, Mikita au lieu de Nikita, Gyurgi au lieu de George, Nefed au lieu de Méthode, Néron au lieu de Miron, Upolon au lieu d'Apollon, Fedosia au lieu de Théodose, Ophimia au lieu d'Euphemia, Ovdokia ou Avdotya au lieu d'Evdokia, etc. Le remplacement des noms païens par des noms chrétiens était particulièrement actif dans l'environnement princier et boyard.

Les sources utilisent souvent des formes diminutives ou désobligeantes (péjoratives) de noms non canoniques. Restaurer par eux forme complète le nom est assez difficile. Ceci est particulièrement difficile à faire lorsqu'il s'agit de formes homophoniques (coïncidant dans la prononciation et l'orthographe) de noms différents. Dans de tels cas, un nom incomplet (ellipse) peut correspondre à deux ou plusieurs noms complets. Par exemple, le nom Elka pourrait être formé à la fois du nom Elisée et du nom Elpidifor, ou Elizar, et peut-être du nom non calendaire El ; Zinka - du nom Zinovy ​​​​​​ou Zenon ; l'abrégé Aliocha pourrait correspondre à la fois à Alexei et à Alexandre ; Mitka - Dmitry et Nikita, etc. Dans le même temps, la source peut contenir diverses variantes d'un même nom (allonymes). Disons que des noms tels que Stekhno, Stensha, Stepsha sont des variantes non canoniques d'un nom - Stepan.

Surnoms , contrairement aux noms, reflètent toujours des propriétés et des qualités non désirables, mais réelles, l'origine territoriale ou ethnique, le lieu de résidence de leurs porteurs et indiquent ainsi la signification particulière que ces propriétés et qualités avaient pour les autres. Les surnoms pouvaient être donnés à des personnes à différentes périodes de leur vie et étaient connus d'un cercle de personnes assez limité.

Les surnoms doivent être distingués des noms païens du vieux russe. Toutefois, cette distinction n’est pas toujours facile à établir. Cela est dû notamment à la coutume de donner aux enfants des noms dérivés d'ethnonymes, des noms d'animaux, de plantes, de tissus et d'autres objets, des noms « protecteurs ». Apparemment, il a écrit sur ces surnoms au début du XVIIe siècle. Le voyageur anglais Richard James dans son dictionnaire-journal :

"(Surnom), un surnom donné par la mère avec le nom du parrain, et ils [les Russes] sont généralement appelés par ce nom."

Beaucoup de ces noms semblent offensants et peuvent donc être perçus par les gens modernes comme des surnoms. Par exemple, même parmi les nobles du XVIe siècle. il y a des noms Chudim, Kozarin, Rusin, Cheremisin, Jument, Shevlyaga (Nag), Étalon, Chat, Chèvre, Bête, Vache, Pic, Herbe, Carex, Radis, Zhito, Chou, Velours, Aksamit, Izma-ragd, Pelle, Chobot, Rag, Ignorant, Unsettled, Bad, Malice, Uninvited, Unloving, Thief et même Grimacing (Snotty) Face, etc. Beaucoup de ces surnoms existaient dans familles individuelles sur plusieurs générations, soulignant ainsi l’appartenance d’une personne à un genre donné. Ils étaient souvent utilisés dans les documents officiels avec des noms hors calendrier.

Une partie importante pour clarifier le nom d'une personne en Rus' était et reste nom de famille(surnom patronymique), généralement utilisé avec des noms personnels et formé à partir du nom du père. Le patronyme indiquait directement l'origine et les liens familiaux de la personne. Avec les noms traditionnels d’une famille donnée, c’était l’un des indicateurs « externes » les plus importants de l’appartenance d’une personne à un clan particulier (du moins avant l’avènement des noms de famille).

Dans le même temps, autrefois en Russie, le patronyme indiquait aussi indirectement l'appartenance sociale d'une personne, puisqu'il était considéré comme un nom honorifique. Si les représentants de la plus haute aristocratie féodale étaient appelés par ce qu'on appelle le patronyme complet se terminant par - VIH, alors les classes moyennes utilisaient des formes moins honorables de surnoms patronymiques - noms semi-patronymiques se terminant par - ov, - ev, -dans, et les plus bas se passaient généralement de patronymes.

Les prénoms, patronymes et surnoms sont connus depuis l'Antiquité, mais les noms de famille sont apparus assez tard en Russie. Noms de famille - ce sont des noms officiels hérités indiquant l'appartenance d'une personne à une famille particulière. Comme nous l'avons déjà noté, pendant plusieurs siècles, la « mémoire ancestrale » en Russie s'est contentée de deux générations de proches : les pères et les enfants. Cela s'est reflété dans la fréquence accrue (par rapport à d'autres termes de parenté) des mentions des frères, d'une part, et des pères et mères, ce qui n'a pas été réalisé par l'auteur de la source. Ceci est également confirmé par le fait que nommer une personne portant le surnom de son père comme surnom familial était considéré comme tout à fait suffisant et que, par conséquent, les soi-disant paternités (surnoms personnels formés au nom du grand-père) étaient extrêmement rarement utilisées. Désormais (apparemment avec le développement de la propriété foncière privée), une généalogie « plus profonde » était nécessaire, enregistrée dans des surnoms génériques communs à tous les membres de la famille. Ils ne sont apparus qu'aux XVe-XVIe siècles, et encore au début seulement parmi les seigneurs féodaux.

Une attention particulière doit être accordée aux prénoms féminins non canoniques. Ils leur sont quasiment inconnus. Cela constitue à lui seul un indicateur important de l'attitude envers les femmes dans la Russie antique. Il existe même un certain nombre de noms qui ne peuvent pas être clairement classés comme féminins ou masculins. Il s'agit notamment des noms : Gostyata, trouvés dans un document sur écorce de bouleau de Novgorod du 14ème siècle. (N° 9) ; Oncles (auteur du graffiti n°8 à Novgorod Sofia), Omrosiya (auteur de la lettre en écorce de bouleau de Novgorod n°59, première moitié du XIVe siècle), etc. S'il s'agit de prénoms féminins, alors nous recevons des preuves incontestables d'un assez haut niveau d'éducation des anciennes femmes russes et leur lutte pour leurs droits (document n° 9 sur l'écorce de bouleau de Novgorod mentionné).

La position de la femme. Les femmes sont rarement mentionnées dans les chroniques. Par exemple, dans The Tale of Bygone Years, il y a cinq fois moins de messages liés au beau sexe que les messages « masculins ». Les femmes sont considérées par le chroniqueur avant tout comme un « prédicat » des hommes (au même titre que les enfants). C'est pourquoi en Russie, avant le mariage, une fille était souvent appelée par son père, mais pas comme un patronyme, mais sous une forme possessive : « Volodymeria», et après le mariage - selon son mari (dans le même sens que dans le premier cas, forme « possessive », « possessive » ; cf. chiffre d'affaires : « la femme du mari », c'est-à-dire « appartenant à son mari »). La seule exception à la règle a peut-être été la mention de l'épouse du prince Igor Novgorod-Seversky dans "Le Conte de la campagne d'Igor" - Iaroslavna. À propos, cela a servi d'argument à A. A. Zimin pour justifier la datation tardive des laïcs. Une citation de paraboles mondaines", donné par Daniil Zatochnik (XIIIe siècle) :

« Pas un oiseau parmi les oiseaux n’est un hibou ; ni dans la bête la bête hérisson ; ni le poisson ni le cancer des poissons; ni les bovins ni les bovins caprins ; ni un serf à un serf, qui travaille pour un serf ; le mari n'est pas non plus parmi les maris qui écoute sa femme. »

Les ordres despotiques qui se sont répandus dans la société russe ancienne n'ont pas contourné la famille. Le chef de famille, le mari, était esclave par rapport au souverain, mais souverain dans sa propre maison. Tous les membres de la maison, sans parler des serviteurs et des esclaves au sens littéral de l'éléphant, étaient sous sa totale subordination. Tout d’abord, cela s’appliquait à la moitié féminine de la maison. On pense que dans l'ancienne Russie, avant le mariage, une fille issue d'une famille bien née n'avait généralement pas le droit de quitter les limites de la succession de ses parents. Ses parents cherchaient un mari pour elle et elle ne le voyait généralement pas avant le mariage.

Après le mariage, son nouveau « propriétaire » est devenu son mari, et parfois (surtout s'il était jeune - cela arrivait souvent) son beau-père. Une femme ne pouvait sortir de sa nouvelle maison, y compris pour aller à l’église, qu’avec la permission de son mari. Ce n'est que sous son contrôle et avec sa permission qu'elle pouvait rencontrer n'importe qui, avoir des conversations avec des inconnus, et le contenu de ces conversations était également contrôlé. Même à la maison, une femme n’avait pas le droit de manger ou de boire en cachette de son mari, ni d’offrir ou de recevoir des cadeaux à qui que ce soit.

Dans les familles paysannes russes, la part du travail féminin a toujours été exceptionnellement importante. Souvent, une femme devait même se procurer une charrue. Dans le même temps, le travail des belles-filles, dont la position dans la famille était particulièrement difficile, était particulièrement largement utilisé.

Les devoirs du mari et du père comprenaient « l’éducation » de la famille, qui consistait en des coups systématiques auxquels les enfants et la femme devaient être soumis. On croyait qu'un homme qui ne battait pas sa femme « ne construit pas sa propre maison" Et " ne se soucie pas de son âme", et sera " ruiné" Et " dans ce siècle et dans le futur" Seulement au 16ème siècle. la société a essayé d'une manière ou d'une autre de protéger la femme et de limiter l'arbitraire de son mari. Ainsi, Domostroy a conseillé de battre sa femme « pas devant des gens, d'enseigner en privé » et « pas moyen d'être en colère" dans lequel. Recommandé " pour quelque raison que ce soit« [À cause de bagatelles] « ne me frappez pas à vue, ne me frappez pas au cœur avec votre poing, ne me donnez pas de coups de pied, ne me frappez pas avec un bâton, ou ne me frappez pas avec quoi que ce soit de fer ou de bois. »

De telles « restrictions » devaient être introduites au moins sur la base de recommandations, car dans la vie de tous les jours, apparemment, les maris n'étaient pas particulièrement limités dans leurs moyens lorsqu'ils « expliquaient » à leurs femmes. Pas étonnant qu'il ait été immédiatement expliqué que ceux qui

«Cela frappe si fort du cœur ou du tourment qu'il y a de nombreuses paraboles à partir de cela : la cécité et la surdité, et les bras et les jambes disloqués, et les doigts, et les maux de tête, et les maladies dentaires, et chez les femmes et les enfants enceintes, des dommages se produisent dans l'utérus."

C'est pourquoi il a été conseillé de battre sa femme non pas pour chaque infraction, mais uniquement pour une offense grave, et non de quelque manière que ce soit, mais

« chemise de soja, poliment avec un fouet[soigneusement ! ]battre en se tenant la main": "et raisonnable, et douloureux, et effrayant, et sain»

Dans le même temps, il convient de noter que dans la Russie pré-mongole, la femme disposait de toute une série de droits. Elle pourrait devenir l'héritière des biens de son père (avant de se marier). Les amendes les plus élevées ont été payées par les coupables de « ecchymoses"(viol) et maltraitance des femmes" paroles honteuses" Une esclave qui vivait avec son maître comme épouse devenait libre après la mort de son maître. L'apparition de telles normes juridiques dans l'ancienne législation russe indiquait une prévalence assez répandue cas similaires. L'existence de harems entiers parmi des personnes influentes est enregistrée non seulement dans la Russie préchrétienne (par exemple chez Vladimir Svyatoslavich), mais aussi à une époque beaucoup plus tardive. Ainsi, selon le témoignage d’un Anglais, l’un des proches collaborateurs du tsar Alexeï Mikhaïlovitch aurait empoisonné sa femme parce qu’elle exprimait son mécontentement face au fait que son mari gardait de nombreuses maîtresses à la maison.

Dans le même temps, dans certains cas, une femme pourrait apparemment devenir un véritable despote dans la famille. Il est bien sûr difficile de dire ce qui a influencé les opinions de l'auteur et des éditeurs des populaires « Prières » et « Mots » de la Russie antique, attribués à un certain Daniil Zatochnik - impressions d'enfance sur la relation entre père et mère ou leur propre expérience familiale amère, mais dans ces œuvres, une femme ne semble pas du tout aussi sans défense et dépourvue de droits que cela puisse paraître d'après ce qui précède. Écoutons ce que dit Daniel.

« Ou dis, prince : épouse un beau-père riche ; bois ça et mange ça. Il vaut mieux être malade à cause des tremblements ; secouez, secouez, il lâchera prise, mais la méchante épouse sèche à mort... Fornication en fornication, celui qui profite du mal est la femme du profit, ou le beau-père, des riches. Il vaudrait mieux pour moi voir un bœuf dans ma maison qu'une méchante épouse... Il vaudrait mieux pour moi souder du fer que d'être avec une méchante épouse. Une femme est méchante, comme un peigne [endroit peigné] : ça démange ici, ça fait mal ici».

N’est-il pas vrai que la préférence (même si ce n’est que pour plaisanter) pour le métier le plus dur – la fonte du fer – à la vie avec une épouse « méchante » n’est pas révélatrice ?

Cependant, une femme n'a acquis une véritable liberté qu'après la mort de son mari. Les veuves étaient très respectées dans la société. De plus, elles sont devenues maîtresses de maison à part entière. En effet, dès le décès du conjoint, le rôle de chef de famille lui est transmis,

En général, la femme était entièrement responsable de la gestion du ménage et de l’éducation des jeunes enfants. Les adolescents ont ensuite été remis pour formation et éducation " les gars"(au début, voire aux oncles du côté maternel - Miam), considérés comme les parents masculins les plus proches, car le problème de l'établissement de la paternité ne pouvait apparemment pas toujours être résolu).

Parents et enfants. L'ordre despotique qui régnait dans la famille ne pouvait qu'affecter la position des enfants. Esprit d'esclavage, " couvert du faux caractère sacré des relations patriarcales"(N.I. Kostomarov), dominait les relations entre enfants et parents dans la Rus antique.

La position subordonnée de l’enfant et de l’adolescent par rapport à la famille est peut-être mieux confirmée par le fait que dans l’écrasante majorité des termes désignant des segments socialement inégaux de la population, ils faisaient initialement référence spécifiquement aux membres les plus jeunes de la famille ou du clan. Donc le mot " homme" a été formé à partir du nom " mari» (« une personne adulte libre et indépendante » et en même temps « conjoint ») avec l'ajout d'un suffixe diminutif — je sais(littéralement « petit mari »). " Jeunesse» (« enfant, adolescent, jeunesse » et « jeune guerrier », et aussi, en même temps, « serviteur, esclave, ouvrier ») signifiait littéralement « non-parlant », c'est-à-dire « n'ayant pas le droit de parler, le droit voter dans la vie de la famille ou de la tribu. " Serf"("personne asservie et non libre") est associé au mot " garçon" - "garçon, garçon, gars" et peut provenir de la racine * сhol-, d'où l'adjectif russe ancien « célibataire, célibataire», c'est-à-dire « célibataire, célibataire, incapable d'activité sexuelle » (d'ailleurs, c'est pourquoi dans « Russkaya Pravda » un autre mot est utilisé pour désigner les femmes dépendantes - « peignoir»). « Serviteurs"("esclaves, esclaves, serviteurs") à l'origine, apparemment, faisait référence aux plus jeunes membres du clan, de la famille (cf. : Proto-slave * cell "annonce"- « troupeau, clan », apparenté à l'irlandais clan- "progéniture, clan, clan", et Olonets "serviteurs" - "enfants, garçons", ainsi que bulgares " serviteurs" - « progéniture, clan, enfants »), Enfin, le mot « ÷åëîâåê » signifie « une personne au service de quelqu'un ; serviteur de quelqu'un" provenait, selon la plupart des étymologues modernes, d'une combinaison de deux radicaux, dont l'un était lié à la racine proto-slave que nous venons de discuter cellule- (« clan, clan, tribu »), et le second - au mot lituanien vaikas- "enfant, petit, descendant, garçon" et vaiks lettons - "garçon, jeune homme".

À ce qui a été dit, nous pouvons ajouter que dans les anciennes miniatures et icônes russes, la barbe n'était représentée que sur des personnes de plus de 30 ans. Cependant, cette règle ne s'appliquait qu'aux classes privilégiées. Les représentants des « classes inférieures » urbaines et surtout rurales, quel que soit leur âge, étaient représentés comme imberbes. De là, il est clair pourquoi, par exemple, dans « Russkaya Pravda » pour « déprédation Pour une barbe ou une moustache, une amende incroyablement élevée, de l'avis du lecteur de la fin du XXe siècle, était de 12 hryvnia (la même que pour un castor volé et seulement trois fois inférieure à l'amende pour avoir tué une personne libre). La mention persistante que St. Boris" la barbe est petite et la moustache(mais il y a!) - encore jeune" L’absence de barbe témoigne de l’incompétence ou de l’infériorité d’une personne, tandis que s’arracher la barbe est une insulte à l’honneur et à la dignité.

La pénurie constante de main-d'œuvre a conduit à des phénomènes très laids dans la vie paysanne en Russie. La faim de travail pénétrait dans le mode de vie même de la famille paysanne. Par conséquent, les enfants du très jeune âge utilisé dans divers travaux. Cependant, comme ils étaient clairement des travailleurs inférieurs, les parents mariaient souvent leurs fils à l'âge de 8 ou 9 ans à des femmes adultes, souhaitant avoir un travailleur supplémentaire. Naturellement, la situation d’une jeune épouse venue dans de telles conditions dans la famille de son mari ne pouvait guère différer de manière significative de celle d’une esclave. Cela a défiguré les relations familiales, donnant lieu à des phénomènes tels que la belle-fille, etc.

Battre des enfants à des fins « éducatives » était considéré comme la norme. D’ailleurs, les auteurs de nombreuses instructions russes anciennes, dont le fameux « Domostroy », recommandaient de le faire systématiquement :

« Exécutions[punissez] votre fils dès sa jeunesse, et il vous donnera du repos dans votre vieillesse et donnera de la beauté à votre âme ; et ne faiblissez pas en battant un enfant : si vous le battez avec une verge, il ne mourra pas, mais il sera en bonne santé. Vous l'avez battu au corps, et délivrez son âme de la mort... Aimez votre fils, rendez ses blessures plus fréquentes, puis réjouissez-vous de lui, exécutez votre fils dès sa jeunesse et réjouissez-vous de lui avec courage... Ne riez pas contre lui, en jouant à des jeux : en Si tu l'affaiblis un peu, tu souffriras beaucoup [tu souffriras] de chagrin... Et tu ne lui donneras pas de pouvoir dans sa jeunesse, mais lui écraseras les côtes, il deviendra plus fort, et, devenu amer, il ne vous obéira pas et vous causera de l'ennui, et des maladies de l'âme, et la futilité de la maison, la destruction de la propriété, et les reproches des voisins, et les rires devant les ennemis, devant les autorités, le paiement [amende] , et la vexation du mal»

Les normes d'attitude envers les enfants, déclarées au XVIe siècle, étaient en vigueur un demi-mille ans avant que les lignes que nous venons de citer ne soient écrites. La mère de Théodose de Pechersk, comme l'a souligné à plusieurs reprises l'auteur de sa «Vie», a tenté d'influencer son fils précisément en utilisant ces méthodes. Chacune de ses infractions, qu'il s'agisse de tenter de s'engager dans une tâche inhabituelle pour une personne de sa classe, ou de porter secrètement des chaînes pour « déprimer la chair », ou de s'enfuir de chez elle avec des pèlerins en Terre Sainte, était punie d'une peine extraordinaire, en l'opinion d'une personne à la fin du 20e siècle, la cruauté. La mère a battu son fils (même avec ses pieds) jusqu'à ce qu'il tombe littéralement de fatigue, l'a mis aux fers, etc.

Mariage et relations sexuelles . Dans la société médiévale, la « dépression de la chair » revêtait une valeur particulière. Le christianisme relie directement l'idée de la chair à l'idée du péché. Le développement du concept « anticorporel », que l'on retrouve déjà chez les apôtres, suit la voie de la « diabolisation » du corps comme conteneur de vices, source de péché. La doctrine du péché originel, qui consistait en fait en l’orgueil, a acquis au fil du temps une orientation antisexuelle de plus en plus nette.

Parallèlement, dans les attitudes religieuses officielles, il y avait une exaltation totale de la virginité. Cependant, la « pureté » de la jeune fille n’a été préservée qu’au mariage ; apparemment, elle n’était initialement valorisée que par le sommet de la société. Parmi " simples« Selon de nombreuses sources, les relations sexuelles avant le mariage en Russie étaient considérées avec condescendance. Notamment jusqu'au XVIIe siècle. la société était assez tolérante envers les filles visitant le printemps et l'été " réjouissances", qui offrait la possibilité de contacts sexuels avant et hors mariage :

« Quand cette fête viendra, toute la ville ne se mettra pas aux tambourins et aux reniflements... Et avec toutes sortes de jeux Sotonin inappropriés d'éclaboussures et d'éclaboussures. Pour les femmes et les filles, l'essentiel est de crier et leurs lèvres sont hostiles au cri, à toutes les chansons méchantes, à leurs vacillements avec leurs gémissements, à leurs pieds qui sautent et piétinent. Ici, il y a une grande chute en tant qu'homme et en tant que jeune, ni une hésitation en tant que femme et jeune fille. Il en va de même pour les épouses d’hommes mariés, qui sont immédiatement soumises à des profanations illégales... »

Naturellement, la participation des filles à de tels « Jeux" conduit - et, apparemment, souvent - à " attentat à la pudeur" Néanmoins, même selon les lois de l'Église, cela ne pouvait pas constituer un obstacle au mariage (les seules exceptions étaient les mariages avec des représentants de la famille princière et des prêtres). Dans le village, les contacts sexuels avant le mariage entre garçons et filles étaient considérés comme presque la norme.

Les experts notent que l'ancien société russe reconnaît le droit de la jeune fille de choisir librement son partenaire sexuel. Ceci est démontré non seulement par la préservation à long terme de la coutume du mariage dans Christian Rus " retrait", en kidnappant la mariée après accord préalable avec elle. La loi de l’Église prévoyait même la responsabilité des parents, qui interdisaient à la jeune fille de se marier de son choix si elle « se faisait quelque chose ». Indirectement, le droit des filles au libre choix sexuel est attesté par les sanctions assez sévères infligées aux violeurs. " J'ai trop agressé une fille"J'aurais dû l'épouser. En cas de refus, le coupable était excommunié de l'église ou puni de quatre ans de jeûne. Ce qui est peut-être encore plus curieux, c'est qu'aux XVe et XVIe siècles on s'attendait à des peines deux fois plus sévères. ceux qui ont persuadé la fille d'avoir de l'intimité " rusé», promettant de l'épouser : le trompeur fut menacé de neuf ans de pénitence (châtiment religieux). Finalement, l'Église a ordonné que la jeune fille violée continue d'être considérée comme vierge (à condition qu'elle ait résisté au violeur et crié, mais que personne ne puisse lui venir en aide). Une esclave violée par son maître a obtenu une liberté totale avec ses enfants.

La base de la nouvelle morale sexuelle chrétienne était le renoncement aux plaisirs et aux joies corporelles. La plus grande victime de cette éthique fut le mariage qui, bien que perçu comme un moindre mal que la débauche, n'en était pas moins marqué par le péché.

Dans la Russie antique, la seule signification et justification de la vie sexuelle était la procréation. Toutes les formes de sexualité poursuivant des objectifs autres que la procréation étaient considérées non seulement comme immorales, mais aussi contre nature. Dans la « Question de Kirikov » (XIIe siècle), ils ont été évalués « alias le péché de Sodome" L’accent mis sur l’abstinence et la modération sexuelles était soutenu par des arguments religieux et éthiques sur le caractère pécheur et la bassesse de la « vie charnelle ». La morale chrétienne condamnait non seulement la luxure, mais aussi l'amour individuel, car il interférait prétendument avec l'accomplissement des devoirs de piété. Il peut sembler que dans une telle atmosphère, le sexe et le mariage étaient voués à l’extinction. Cependant, l’écart entre les instructions de l’Église et la pratique quotidienne était très grand. C'est pourquoi les anciennes sources russes accordent une attention particulière aux questions de sexe.

Selon l'interrogatoire, les époux devaient éviter tout contact sexuel pendant le jeûne. Néanmoins, cette restriction semble avoir été assez souvent violée. Pas étonnant que Kirik s'inquiète de la question :

« Est-il digne de lui donner la communion, même dans Prêté coucher avec ta femme ?»

Mgr Nifont de Novgorod, à qui il s'adressa, malgré son indignation face à de telles violations

« Enseignez-vous le Qi, en parlant, à vous abstenir de jeûner à vos femmes ? C'est ton péché !»

a été contraint de faire des concessions :

« Même s'ils ne peuvent pas [s'abstenir], mais la première semaine et la dernière»

Apparemment, même le clergé a compris qu'il était impossible d'obtenir un respect inconditionnel de telles instructions. Mgr Nifont de Novgorod, à qui il s'adressa, malgré son indignation face à de telles violations

Célibataires " le grand jour[pour Pâques], Préservons le grand jeûne purement", il était permis de communier malgré le fait que ceux " parfois nous avons péché" C'est vrai, il fallait d'abord savoir avec qui " péché" On croyait que la fornication avec " la femme d'un homme« Il y a un plus grand mal qu’avec une femme célibataire. La possibilité du pardon pour de tels péchés était prévue. Dans le même temps, les normes de comportement des hommes étaient plus douces que celles des femmes. Le délinquant n'était le plus souvent confronté qu'à une réprimande appropriée, tandis que la femme était soumise à des sanctions assez sévères. Les interdictions sexuelles établies pour les femmes ne s’appliquaient peut-être pas du tout au sexe fort.

Les conjoints ont en outre reçu pour instruction d'éviter la cohabitation le dimanche, ainsi que les mercredis, vendredis et samedis, avant et immédiatement après la communion, car « en ces jours, un sacrifice spirituel est offert au Seigneur" Rappelons également qu'il était interdit aux parents de concevoir un enfant le dimanche, samedi et vendredi. En cas de violation de cette interdiction, les parents avaient droit à la pénitence" deux étés" De telles interdictions étaient basées sur la littérature apocryphe (et en particulier sur ce que l’on appelle « Commandement des Saints Pères" Et " Nomokanuns maigres"), tant de prêtres ne les considéraient pas comme obligatoires.

Même un rêve « impur » pourrait être une punition digne de ce nom. Cependant, dans ce cas, il était nécessaire de déterminer soigneusement si la personne qui avait vu le rêve honteux était susceptible de convoiter sa propre chair (si elle rêvait d'une femme qu'elle connaissait) ou si elle était tentée par Satan. Dans le premier cas, il n'était pas autorisé à communier, mais dans le second, il était simplement obligé de communier,

« car autrement le trompeur [ diable] ne cessera de l'attaquer au moment où il devrait participer»

Cela s'appliquait également au prêtre :

« Plus putain [ rêve « impur »] être du diable dans la nuit, est-il digne de servir au dîner, après s'être rincé, en se mettant à la prière ? - Si, en fait, vous étiez dévoué à la pensée de votre femme, alors vous n'en serez pas digne ; autre…. séduire Soton, bien que quitter l'église sans [sans] service, puis rincé pour servir»

Il est intéressant de noter que la femme était considérée comme un mal plus grand que le diable, puisque le désir charnel naturel et les rêves érotiques qui y étaient associés étaient déclarés impurs et indignes du sacerdoce (ou d'une personne en général), tandis que les mêmes rêves provoqués par de prétendues influences diaboliques méritaient le pardon.

Il convient de prêter attention au fait que le mariage obligatoire institué par l'Église orthodoxe pour le clergé blanc a rapproché le prêtre de son troupeau dans la vie de tous les jours. Et la vie d'un ecclésiastique marié" posaient essentiellement les mêmes questions que le prêtre devait alors résoudre par rapport à son"enfants"" (B. A. Romanov).

Société

Équipe et personnalité . La Russie est un pays aux traditions profondes et durables. Ils sont sa richesse. La stabilité de la structure sociale de la société russe et formulaires d'état, la vie et la culture spirituelle sont étonnantes et méritent le plus profond respect. Générées en grande partie par l’isolement relatif du pays, elles en deviennent elles-mêmes une composante.

Poursuite et en même temps assurer traditionalisme La culture spirituelle russe est devenue son collectivisme. Dans la Russie antique, la communauté paysanne (mir, corde) avait une autorité incontestée et inviolable. Pendant des siècles, il est resté le principe conservateur le plus général de la vie de la société. C'est le collectif et sa mémoire qui étaient les porteurs de la tradition et ses défenseurs. Dans la ville, les tendances collectivistes s'incarnaient dans le conseil populaire.

Le collectivisme, inhérent à notre culture spirituelle, a donné naissance à un certain nombre de traits qui caractérisent la société russe depuis l'Antiquité jusqu'à nos jours.

Tout d'abord, c'est - déni de la valeur de l’individu. Sa profondeur est démontrée au moins par le fait que l'écrasante majorité des habitants de la Russie antique sont anonymes - sinon littéralement, du moins dans leur essence. Même lorsqu’elles citent des noms, les sources ont tendance à ne conserver presque aucune information sur leurs qualités personnelles. Avec beaucoup de difficulté, et même pas toujours, il est possible de retrouver leurs informations biographiques. Les personnalités de tous se révèlent « absorbées » par une seule Personnalité – le souverain. Nos idées sur de nombreuses figures marquantes de l’histoire russe sont clairement de nature « mythologique ».

La tradition de « dépersonnalisation » a été renforcée par des facteurs économiques. Tout au long de l'histoire russe, les formes collectives de propriété foncière ont dominé : communale, monastique, étatique. La propriété privée, comme nous l'avons déjà noté, n'a pas reçu ici une telle répartition et un tel « poids » qu'en Occident. pays européens.

Pouvoir et personnalité . La propriété collective et l'autorité des « réunions publiques » en Russie ont fait naître l'idée que seule une force extérieure, située au-dessus de tout le monde et non subordonnée à personne, pouvait contrôler la vie de la société. La base de telles idées réside, aussi étrange que cela puisse paraître à première vue, dans les spécificités de la forme collective de gouvernement de la société elle-même.

Même si les légendes sur les premiers pas de l'ancien État russe en tant que descriptions d'événements spécifiques ne sont guère dignes de confiance, elles conservent néanmoins le souvenir de certains faits réels. En particulier, il est possible que parmi les premiers dirigeants slaves de l'Est, les guerriers étrangers prédominaient (comme en Bulgarie slave, en Normandie franque et dans de nombreux autres pays européens) - parfois des envahisseurs (Kiy), parfois spécialement invités pour cela (Rurik). Inviter des princes « du dehors » semblait tout à fait normal (voire naturel) dans les conditions de formation de l’État.

Les ordonnances Veche n'ont permis de résoudre des problèmes que d'un certain degré de complexité. Les intérêts des petites associations territoriales, représentées à la veche par les chefs de famille et de communauté, s'opposaient aux intérêts généraux de la communauté naissante. Par conséquent, à mesure qu’une telle communauté se développait, le risque de voir une prise de décision collective dégénérer en conflit ouvert entre les communautés devenait plus grand. Rappelons que les Novgorodiens, qui avaient autrefois expulsé les Varègues, ont été contraints de leur demander de revenir en raison de conflits internes. Avec l'ordre veche de résoudre les problèmes communs, une grande société comportait le danger de grands conflits, d'une désorganisation irréversible, et catastrophe.

Une institution spéciale, placée au-dessus des intérêts des électeurs, pourrait empêcher le conflit. Les personnes qui ne faisaient partie d'aucune des cellules qui formaient la nouvelle association sociale ont pu devenir dans une bien plus grande mesure les porte-parole d'intérêts non locaux, mais généraux. L'État, représenté par un tel groupe de personnes ou une seule personne, est devenu une institution puissante qui a consolidé la société, capable de « juger de droit", organiser des actions communes de clans individuels (tribus) pour défendre leurs terres ou développer de nouveaux territoires ou contrôler les routes commerciales (qui ont acquis une importance particulière en Europe de l'Est).

Aliénation des fonctions de pouvoir de la société a conduit à un déni encore plus grand du rôle de l’individu « ordinaire ». En conséquence, le besoin de libre arbitre de l’individu a également disparu en tant que valeur réalisée et acceptée par la société. De plus, s’appuyant sur les traditions collectivistes, la société a activement réprimé les tentatives d’expression de la volonté, si elles apparaissaient. Ainsi, tous les membres de l’ancienne société russe, à l’exception du dirigeant lui-même, se sont vu refuser la liberté. En conséquence, cela a conduit à la personnification du pouvoir - l'identification des fonctions de pouvoir avec la personne spécifique qui les exerce. Devenu dirigeant, une personne se démarquait de la société et s'élevait au-dessus d'elle. Des tendances similaires ont trouvé une expression définitive dans les activités d’Andrei Bogolyubsky, qui a tenté de devenir le premier des anciens princes russes à devenir un « dirigeant autonome ».

Cependant, le pouvoir despotique personnifié représentait le danger le plus grave pour celui qui le détenait. Le même Andrei Yuryevich Bogolyubsky a payé de sa vie sa tentative de création. Si les justiciers pouvaient " partir» d'un prince indésirable, avec lequel ils entretenaient une relation contractuelle vassal-suzerain, alors le « peuple miséricordieux » était complètement privé d'une telle opportunité. Ils n'étaient pas égaux en statut, ils ne voyageaient pas avec lui à Polyudye, mais étaient des serviteurs qui recevaient des allocations. Ils ne pouvaient se débarrasser du maître despotique que d'une seule manière : en l'éliminant physiquement.

Personnalité et liberté . Le concept de liberté dans la culture spirituelle russe avait une signification particulière. Dans la pratique, cela a toujours été perçu comme une non-dépendance, une liberté vis-à-vis de quelque chose ou de quelqu'un. Le mot proto-slave lui-même *sveboda liés au slave de l'Église liberté ou propriété — « personnage", dans lequel la racine *svobь est venu de svojь(cf. : « le mien") et désignait la position d'un membre indépendant du clan, indépendant des anciens.

La place de la liberté personnelle (au sens « européen » du terme) dans la culture spirituelle russe a été prise par la catégorie volonté. Il est intéressant de noter qu’en russe, ce mot désigne à la fois « le pouvoir, la capacité de contrôler » et « la liberté, la capacité de réaliser ses désirs ». Les mots « commander », « dominer », « permettre », « pouvoir » en dérivent.

Il est curieux que le personnage central culture russe ancienne, la conscience de soi russe ancienne n'est souvent pas devenue un gagnant, mais une victime. Il est caractéristique que les premiers saints de la Rus antique aient été les victimes : « Personnes innocentes"les frères Boris et Gleb, dont tout le mérite était de ne pas avoir résisté à leur propre meurtre. Il est vrai que cela a été organisé par leur frère aîné, à qui, naturellement, on aurait dû obéir sans poser de questions ! Yaroslav le Sage, qui a vengé leur meurtrier, n'a pas reçu un tel honneur, bien que sa propre contribution au développement de l'État russe, au développement de la législation nationale, à la christianisation et à l'illumination de la Russie soit incontestable.

De nombreuses évaluations « messianiques » des événements de l’histoire russe dans les chroniques russes sont également étroitement liées à la catégorie du sacrifice. Ils semblent justifier par avance les sacrifices consentis au nom des intérêts collectifs. En outre, la nécessité d’un tel sacrifice a fait disparaître de l’ordre du jour la question du manque de liberté personnelle et, en même temps, la responsabilité de pertes injustifiées. Dès que l’on a compris la nécessité du sacrifice, le consentement volontaire au massacre s’est transformé en la plus haute liberté.

Personnalité et droit . Aux premiers stades du développement de l'ancienne société russe, une compréhension purement naturelle (païenne-mythologique) de l'essence de l'homme a libéré les évaluations morales du sens de la justice humaine, c'est-à-dire de la conscience de la culpabilité. Comme nous le savons, « les mythes n’enseignent pas la moralité ». La loi morale de la conscience épique protégeait le droit à l’arbitraire individuel de la « forte personnalité ». Par conséquent, le but, le devoir et la principale vertu du héros épique étaient l'exercice inconditionnel de son droit individuel. En d’autres termes, la valeur personnelle était mise au premier plan, mais pas la conscience, qui, semblait-il, devait inévitablement conduire à l’arbitraire.

Les relations entre les membres de la société étaient régies par la coutume populaire. Les normes coutumières étaient considérées comme des institutions inviolables et sacrées, jouissant d’un respect et d’une autorité d’autant plus grandes qu’elles paraissaient anciennes. " Vieil homme« La coutume lui a donné de la force. Bien entendu, en réalité, la coutume s’est transformée au fil du temps. Cependant, le contenu de la coutume a été progressivement corrigé, reflétant les changements dans la vie de la tribu, qui échappaient pour la plupart à la conscience du peuple. Dans leur mémoire, la coutume semblait rester la même. Des changements radicaux dans la norme acceptée n'étaient pas autorisés. Et le mode de vie de la société traditionnelle, qui a changé plus en surface qu'en substance, excluait toute modification sérieuse du droit. La common law est une loi conservatrice.

Cependant, à mesure que la vie sociale devenait plus complexe, il devenait nécessaire de réguler les relations qui dépassaient le cadre du droit coutumier et n’y obéissaient pas. Les « personnalités fortes » (le prince et son escouade) devaient avant tout formuler les normes de leurs relations avec les citadins et les paysans communaux, dont ils recevaient tribut et qu'ils protégeaient (y compris d'eux-mêmes !). Ainsi, ils ont non seulement consolidé les nouvelles traditions sociales émergentes, mais ont également garanti le respect de certaines normes qui limitaient leur propre arbitraire. La création de tels actes juridiques protégeait à la fois ceux qui payaient pour le raid raté et ceux qui encaissaient ce paiement.

Le conflit entre le prince Igor et les Drevlyans montre à quel point cela était pertinent. On s'en souvient, une tentative de reconquête d'un hommage a conduit au meurtre du malchanceux « racketteur ». La conséquence immédiate de la tragédie fut une série de mesures législatives prises par sa veuve, la princesse Olga. Comme l’écrit le chroniqueur, elle a dû parcourir des territoires payants, « établir des règles et des enseignements».

Remplacer le principe vital-égoïste du « je veux » dans la relation entre ceux qui se tenaient debout au-dessus de la société, et la société elle-même a suivi le principe conscient-volontaire du « devoir ». La mise en œuvre de ce principe devait reposer sur un certain système de valeurs, qui jusqu'alors étaient apparemment absentes de la société (du moins sous une forme explicite). Le droit coutumier, qui régissait auparavant les relations entre les peuples depuis des milliers d'années, était désormais complété par un droit écrit, issu non seulement de la tradition orale et rituelle, mais également de la tradition écrite. La coutume a été renforcée et développée dans les « Saintes Écritures », d'où (avec les monuments de la législation byzantine) de nouvelles normes juridiques ont été principalement tirées.

Le premier monument d'une telle loi « papier » qui a atteint notre époque était « Vérité russe" Son nom même comprenait le mot « vérité » dont presque tous les légal le vocabulaire est « juste », « justice », « justesse », « règle » et même « juste ». Cependant, son sens originel, dans lequel il existait dans la Russie antique, diffère considérablement de notre compréhension de ce qui se cache derrière le mot « vérité ». D’où l’idée quotidienne de l’injustice de ce monde. Qu'est-ce que cela signifiait ?

Racine *pro- apparemment proto-indo-européen. En plongeant dans les profondeurs du temps en comparant des langues apparentées, les étymologues ont découvert que ses premières significations étaient « fortes, exceptionnelles (en force ou en abondance) », plus tard rejointes par « actif, courageux, debout devant », puis « doté de pouvoir ». , ayant raison » et, enfin, « gentil, honnête, décent ». Dans la Russie antique, la première de ces significations était très probablement dominante. D'ailleurs, c'est pourquoi gencive la main, comme la plus forte chez la plupart des gens, s'appelle dans notre pays droite. L'idée de droit et de vérité est traditionnellement associée au sens de avec la notion de force, de violence.

L’instauration de la justice parmi les peuples des cultures traditionnelles, y compris nos ancêtres, était étroitement liée à l’idée de​​justice divine. L'essentiel n'était pas tant d'établir qui est coupable et qui ne l'est pas, mais de savoir si les actes d'une personne ont reçu la sanction de puissances supérieures, s'ils correspondent bien, inaccessible à la perception et à la compréhension humaines directes. Par conséquent, la solution aux problèmes juridiques reposait souvent non pas sur une norme juridique formulée avec précision par l’homme, mais sur le fait que telle ou telle action ait été accomplie avec la permission de Dieu, « permission » ou non. D’où la pratique répandue de résoudre les litiges par le « jugement de Dieu » : l’épreuve du fer, de l’eau ou du combat juridique (« champ"). Le vainqueur a clairement prouvé de quel côté Dieu était et avait donc raison. On lui a donné « droite» une lettre est une décision de justice. Celui qui a subi la défaite (« tué", selon la terminologie des XVe-XVIe siècles) a été reconnu coupable ou perdu. La pratique des duels judiciaires existait en Russie au moins jusqu'à milieu du 16ème siècle V.

Même le rôle des témoins (« Vidokov" ou " rumeurs) en était réduit à témoigner non pas tant « sur un fait » que sur « bonne renommée» la personne aux côtés de laquelle ils ont agi devant le tribunal. Ainsi, leur fonction consistait apparemment avant tout à apporter un soutien « moral » au demandeur ou au défendeur. Et un tel soutien n'était pas conditionné par la connaissance de la vérité et le désir de la démontrer, mais par des liens avec la personne qui les avait amenés à participer à la bataille juridique à ses côtés. Le but du processus n'était pas de clarifier et de prouver les faits - ils semblaient évidents ou le sont devenus à la suite de la prestation des serments appropriés et de l'accomplissement des actions nécessaires. Le tribunal, en tant qu'autorité destinée à établir la vérité, n'existait évidemment pas dans la Russie antique. Il a été remplacé par le processus de compétition entre les justiciables ; Le tribunal était appelé à contrôler leur respect strict et inébranlable des « règles du jeu ». L'idée de I. Huizinga selon laquelle parmi les peuples anciens les litiges représentaient dans une large mesure une compétition au sens littéral du terme, qui donnait aux participants un sentiment de satisfaction morale en soi, quelle que soit son issue, peut être pleinement attribuée aux anciennes procédures judiciaires russes. .

Une autre particularité anciens systèmes russes c'était vrai que " droite[loyal] tribunal"ne pourrait en être ainsi que si cela se produisait dans le plus strict respect de toutes les procédures. Le moindre écart par rapport à la « norme » était semé d’échecs. Le strict respect de toutes les instructions détaillées de la procédure était considéré comme absolument obligatoire. Les explications des procédures et coutumes judiciaires proposées par les chercheurs modernes, reflétées dans la « Vérité russe », les « Normes des justes », les « Livres des timoniers » et d'autres sources législatives similaires, ont inévitablement un caractère rationaliste. Un besoin essentiel de la pensée d'une personne de notre époque est le désir de trouver une sorte d'interprétation de certaines actions humaines, basée sur le « bon sens ». Cependant, les normes que nous trouvons dans les anciens actes législatifs russes sont organiquement liées à la conscience, qui percevait et maîtrisait différemment le monde social. Il n'est pas sûr que pour les participants aux procédures judiciaires eux-mêmes, tout y soit parfaitement clair et qu'ils puissent révéler la signification de chaque symbole ou action symbolique. Apparemment, ils n’avaient pas du tout besoin d’une telle explication, et une explication rationnelle, familière à une personne des temps modernes, ne leur expliquerait rien. L’efficacité et la légitimité des rituels normatifs n’étaient pas liées à leur intelligibilité pour les interprètes. Comme nous l'avons déjà noté, l'essentiel était de se conformer aux « temps anciens ».

Un trait caractéristique du droit commun et des premiers écrits était sa publicité. Le système d'un tel droit, basé sur un formalisme détaillé et une ritualisation globale de ses normes, représentait une sorte de mécanisme d'« inclusion » de l'individu dans la société. Le sujet de l'activité sociale était le groupe auquel appartenait l'individu, remplissant les fonctions traditionnelles qui lui étaient prescrites, suivant les impératifs catégoriques du comportement. Un homme de la Rus antique est un homme d'un groupe, d'un collectif organique dans lequel il est né et auquel il a appartenu tout au long de sa vie. Ce n'est qu'en tant que membre de ce collectif qu'il pouvait jouir de la capacité juridique.

Toutes les caractéristiques énumérées de l’ancien système juridique russe ont, dans une plus ou moins grande mesure, continué d’exister dans les époques ultérieures. Au cours de plusieurs siècles, les lois en vigueur sur les terres russes n'ont été que complétées, restant fondamentalement inchangées. Ainsi, la « Vérité russe » des XIIe-XIIIe siècles. était basée sur la « loi russe », mentionnée au début du Xe siècle. Il a, à son tour, été répété par le Code des lois de 1497 et 1550, et ils ont été répétés par le Code de la cathédrale de 1649.

Identité ethnique . L'une des caractéristiques les plus importantes d'une personne dans n'importe quel monde, y compris la Rus antique, était et reste son idée de sa propre implication dans une certaine communauté (ethnique, politique, confessionnelle).

« Lors de l'étude des processus de développement ethnique », écrit B. N. Florya, « la tendance dominante a longtemps été d'établir des caractéristiques « objectives » de certaines communautés ethniques (présence d'un territoire de résidence compact, unité de langue, etc.) . Cependant, au fur et à mesure que la recherche progressait, il est devenu de plus en plus clair que tous ces signes « objectifs » ne représentent que quelques conditions pour le développement d'un processus qui se déroule principalement dans la sphère de la conscience sociale. Ce qui fait d’une communauté particulière de personnes un groupe ethnique, c’est la présence d’une conscience ethnique particulière, qui se caractérise par une conscience claire des différences entre le groupe ethnique « le sien » et « l’étranger ». Par conséquent, en retraçant l'histoire du développement de la conscience de soi ethnique, il est possible d'établir les principales étapes du développement d'un groupe ethnique particulier. "Tout ce qui a été dit s'applique pleinement à l'histoire de la communauté ethnique slave."

Les sources permettent d'établir, au moins en termes généraux, à quelle communauté et comment le peuple russe ancien s'identifiait. Les données des chroniques sont ici d’une importance primordiale. Ils nous permettent de croire avec un haut degré de confiance que pour le compilateur et lecteur potentiel de la chronique, le plus important était l'implication, d'une part, dans les descendants d'Adam, d'autre part, dans les héritiers de Japhet, troisièmement, dans les chrétiens, quatrièmement, chez les Slaves, cinquièmement, à une branche spécifique des Slaves (y compris les descendants de l'une ou l'autre tribu des Slaves orientaux) et, enfin, sixièmement, aux habitants d'une certaine ville ou territoire adjacent.

Dans "Le conte des années passées"

« Tout d’abord, il y a un attachement notable à la catégorie « universelle », sans distinction expresse entre les groupes ethniques « propres » et « étrangers », les séparant par des frontières. »

« trouver pour chaque peuple un repère géographique majeur d'implantation, et ne pas tracer mesquinement des frontières ethniques... Le chroniqueur lui-même a formulé le principe de relier les peuples avec des lieux visibles, ce qui a conduit au problème du « le nôtre/pas le leur » : « sur le sol... où tu es assis à quel endroit :... sur la rivière...", "Je vis chacun... chez moi... sur la montagne" et ainsi de suite.... Cependant, en général, le principe d'orientation sujet-paysage plutôt que de différenciation a prévalu... En général, le principe a été maintenu : personnes + une grande caractéristique géographique, impliquant « le nôtre / pas le nôtre ».

Il ne s’agissait pas de catégories politiques, juridiques ou linguistiques précises de « nous » et d’« étranger », mais de sentiments relativement vagues et d’idées émotionnelles et figuratives, qui ne se manifestaient ni dans une terminologie ni dans des déclarations uniformes. En même temps, on sent que le chroniqueur était constamment à la recherche de critères formels pour séparer « nous » et « étrangers ». Pour lui, une telle source, ou du moins un trait très significatif, était le langage. Voici ce que B. N. Florya écrit à ce sujet :

« L'un des signes importants de l'unité des Slaves en tant que communauté ethnique particulière pour les peuples du haut Moyen Âge était que tous les Slaves parlent la même langue « slave », commune à tous. La conviction que tous les Slaves parlent une langue commune et que, par conséquent, tous les peuples slaves peuvent utiliser à la fois l'écriture et les traductions de Cyrille et Méthode, s'exprime avec plus de force dans les Longues Vies de Cyrille et Méthode et dans d'autres textes de Cyrille et Méthode. Cercle de Méthode "

Cependant, comme il n'est pas difficile de le remarquer, dans ce cas nous parlons avant tout de langage écrit, le langage de la culture livresque, principalement chrétienne. La langue propre à l’une ou l’autre partie du monde slave est devenue plus tard un « marqueur » ethnique. Selon B.N. Flora,

« Au début du Moyen Âge, tous les Slaves croyaient parler la même langue « slave », mais au XIIIe siècle. la situation a changé. Dans la seconde moitié du XIIe siècle. Nous rencontrons les premières mentions de la langue « tchèque », au début. XIIIe siècle - sur le « polonais », dans les textes du XIIIe siècle. La langue « bulgare » commence également à être mentionnée dans les contextes où l'on parlait auparavant de la langue « slave ». À partir de ce moment-là, c'est leur propre « langue » particulière qui est devenue le signe principal d'une nationalité particulière. Avant les « Slaves » du cercle culturel byzantin, pour qui au XIIIe siècle. La langue slave de la vieille église est restée le moyen de communication mutuel le plus important ; la question s'est posée de savoir comment cette langue, commune à de nombreux peuples (et pas seulement slaves), se rapporte aux langues distinctes réellement existantes de chacun de ces peuples. » (Les italiques sont de moi. - I.D.)

Entre-temps, le facteur linguistique n’était qu’un signe d’appartenance à une communauté slave-chrétienne extrêmement large, et donc largement éphémère. Ce critère n’était ni strictement ethnique ni politique dans la conscience du peuple russe ancien.

Pour lui, son implication dans un certain lieu urbain plutôt étroit était bien plus concrète.

"Il semblerait", écrit A.P. Motsya, "les mentions sur les pages des anciennes chroniques russes de "Suzdal", "Rostovtsy", "Novgorod", "Smolyan", "Ryazan", "Tchernigov", etc. à peu près compléter l'éphémère de l'existence d'une communauté pan-européenne (ou plutôt slave orientale) et son remplacement par une conscience de soi au niveau de la principauté foncière. Bien entendu, les liens ethnoculturels dans chaque microrégion spécifique se sont renforcés horizontalement et verticalement. Mais, à notre avis, même à l'époque de la fragmentation en Russie, la nationalité a continué d'exister à certains niveaux de la conscience publique. Cela était dû aux particularités des relations socio-économiques en Russie, et elles consistaient avant tout dans la lutte entre les tendances centrifuges et centripètes, ainsi que dans les spécificités de la domination féodale tout au long de la période russe ancienne.

Dans le même temps, cependant, se pose le problème de l'identification des caractéristiques qui permettraient encore d'isoler sur les pages de sources écrites l'idée d'un ancien Russe sur son appartenance à une certaine «nationalité» unique. En attendant qu'un tel critère formel soit trouvé, nous devrons nous rallier à l'opinion de l'auteur cité ci-dessus selon laquelle

« Au Moyen Âge, en général, une population très importante était souvent non ethnique. »

Cela s'applique principalement aux représentants des « classes inférieures » qui ne sont pas couverts par la culture du livre « d'élite » :

« Les larges masses de l’époque, explique A.P. Motsia, participaient très faiblement aux processus d’intégration. Il est difficile d'imaginer la grande conscience de leur unité parmi les Smerds assis (par exemple) près de Galitch et de Pskov - leur "monde" était réel et occupait une taille beaucoup plus petite.»

La question de l’identification des éléments de la conscience de soi des « masses populaires » elle-même est extrêmement complexe. Tout d’abord, il n’a pas encore été possible de déterminer l’éventail des sources dans lesquelles leur conscience de soi se refléterait de manière tout à fait adéquate. On pourrait objecter que de tels textes sont connus. Il s'agit avant tout du folklore, dans lequel une place particulière est accordée aux épopées. En particulier, selon B. N. Flory,

« Il semble... possible de comparer le système d'idées sur la place de son pays et de son peuple dans le monde environnant, reflété dans les épopées, avec le système d'idées que nous trouvons dans les chroniques et autres monuments littéraires de la Russie kiévienne. Les idées reflétées dans les épopées et les chroniques ont en commun un sentiment de profond patriotisme : le principal exploit des héros épiques est la défense de Kiev et de la terre russe contre ses ennemis traditionnels - les voisins nomades. Pour cette raison, ils quittent les fêtes dans la grille princière afin de rester pendant de nombreuses années dans les « avant-postes » héroïques. Comme dans les chroniques, les nomades des épopées sont comparés aux habitants de la « Sainte Rus » comme « sales » qui n'honorent pas le Christ et n'adorent pas les icônes. Cependant, le pathétique d'une « guerre sainte » contre les infidèles, caractéristique des monuments historiques de la première société féodale, est étranger aux créateurs d'épopées. Si l'auteur de l'introduction au Code Primaire de la seconde moitié du XIe siècle. a félicité les « vieux » princes et leurs guerriers pour le fait qu'ils ont non seulement « récupéré la terre russe », mais aussi « leur ont soumis d'autres pays », et en général « nourris, combattu d'autres pays », alors les créateurs d'épopées , bien qu'ils soient confiants dans la supériorité de leurs héros sur les héros des autres nations, le thème des campagnes agressives leur est également étranger. Toutes ces comparaisons ne parlent sans doute que d’une seule chose : les classes inférieures avaient leurs propres vues et idées, qui ne coïncidaient pas entièrement avec ce que l’on trouve dans la tradition officielle. »

Cette thèse est acceptable, si, bien sûr, nous ignorons le fait qu’elle laisse une question ouverte ; Sur quelle base les textes parlent-ils de « héros" Et " avant-postes héroïques", peut-on attribuer à l'histoire de la Rus' aux Xe-XIe siècles ? Après tout, ces mots eux-mêmes sont apparus dans des sources au plus tôt au XIIIe siècle. " Bogatyrs», qui sont décrites dans les épopées, est un emprunt assez tardif aux langues turques (M. Vasmer). Les premières mentions en sont enregistrées dans la Chronique Ipatiev (code de la Russie méridionale de la fin du XIIIe siècle) sous 1240, 1243 et 1262. Il est caractéristique que dans les premiers articles mentionnant les « héros », on parle de l'invasion mongole (notamment, sous 1240 elle est présente dans la combinaison « Héros de Bouroundayi"). Le mot " avant-poste« a été mentionné pour la première fois dans la même Chronique d'Ipatiev en 1205 au sens d'« embuscade », et au sens de « un détachement laissé pour garder certaines routes », « avant-poste frontalier » - et en général au XVIIe siècle.

De plus, les noms et patronymes de la plupart des héros d'épopées ( Ilya, Aliocha, Mikula, Dobrynya Nikitich etc.) - Chrétien, calendrier. Avec la mention des formes habituelles de patronymes féminins pour nous ( Amelfa Timofeevna, Zabava Putyatichna, Marfa Dmitrievna), cela donne lieu de soupçonner une origine un peu plus tardive (pas antérieure aux XVIe-XVIIe siècles) des « temps anciens », du moins dans la forme sous laquelle ils ont été écrits.

Par conséquent, si les sources du folklore slave oriental (et toutes, je le répète, ne sont conservées que dans les archives modernes) sont utilisées pour reconstruire les structures mentales des débuts de l’histoire de la Russie, alors leur utilisation devrait avoir une puissante justification théorique. Elle doit notamment expliquer, qu'est-ce qui permet en effet de dater ces textes à une époque antérieure aux mots qui les composent ? Comment se fait-il que les changements lexicaux apportés au vocabulaire de base des œuvres orales (de quoi d'autre parlent les premières épopées russes, sinon de héros et d'avant-postes héroïques ?) n'ont pas affecté le contenu des « temps anciens » ? Et enfin, sur quelle base les structures mentales restaurées ne sont-elles pas datées de l'époque de l'existence (et de l'enregistrement) des données ? œuvres folkloriques, et l'heure de leur origine ? Sans résoudre ces problèmes, toute reconstruction des idées des anciennes « classes inférieures » russes sur la base de matériaux épiques ne peut apparemment être considérée que comme une hypothèse de travail.

Pour l’instant, nous ne pouvons qu’être d’accord avec l’opinion d’A. S. Demin, qui écrit :

« On peut supposer que dans le Conte des années passées, surtout dans sa première moitié, le chroniqueur du début du XIIe siècle. considérait le monde du passé comme un monde plein d'attractions et de mystères et presque totalement non « étranger », bien qu'avec de nombreux groupes ethniques « qui ne sont pas les nôtres ». Le chroniqueur a exprimé une vision active, dégagée et optimiste et, en substance, a continué à vivre avec les sentiments du XIe siècle. La division amère des peuples entre « nous » et « étrangers » est apparue assez récemment et n'a concerné que les temps modernes, d'abord avec l'auteur du « Code initial », et bientôt avec Nestor.

Il est caractéristique que ces nouvelles « idées douloureuses », dit A. S. Demin,

» ont été exprimés de manière éparse, dans des cas isolés et seulement à la fin du « Code Initial ». Ils n'ont pas été développés par Nestor, qui, dans le nouveau début de la chronique, a raconté l'histoire des habitats des peuples et de diverses curiosités, sans aucunement aborder la question du « nôtre » ou du « leur ». Nestor a écrit sur des repères d'itinéraire neutres destinés à chacun sur son chemin, sans avoir le sentiment que la frontière entre « nous » et « étranger » était franchie. Le monde entier n’est « pas un étranger ». Cette attitude du chroniqueur était apparemment associée à un phénomène que les historiens, en référence à B. A. Rybakov, ont appelé « l'hybridation », le « syncrétisme international » de la culture en tant que caractéristique qualitative particulière de la première société féodale.

Dans une vision du monde aussi ouverte, il était naturel de brouiller la distinction entre les pôles ethniques. En effet, qui le chroniqueur a-t-il initialement classé comme « les siens » en fonction de son appartenance à un clan, à une confession ou à un autre groupe, et qui a-t-il définitivement classé comme « étrangers » ? Cela se voit à l’utilisation des mots « nous » et « notre » dans le discours de l’auteur (pas dans les discours des personnages !). Le chroniqueur considérait les chrétiens en général, leur communauté entière, comme « la sienne », et il le proclamait au début du « Conte des années passées » : « Nous sommes des chrétiens, toute la terre, qui croyons en la Sainte Trinité et en une seule. le baptême, dans une seule foi, pour laquelle il y a un seul imam. Le chroniqueur le répéta encore : « Nous, les paysans de l'existence... » (sous 1015), « nous... acceptons l'enseignement des livres » (sous 1037), etc. Nestor et ses prédécesseurs le pensaient ainsi.

Bien sûr, « notre » était un autre grand tout, dans lequel les chroniqueurs s'incluaient - Rus', la terre russe : « nous sommes (sous 1093). Il était naturel que le chroniqueur s'adresse aux princes de la Rus' comme « nos princes » (sous 1015), à l'armée unie de la Rus' comme « la nôtre » : « les nôtres montaient à cheval et marchaient avec joie » (sous 1103), « à nous davantage de massacres » (sous 1107). La terre russe était également impliquée dans les fréquentes condamnations du chroniqueur de « notre méchanceté » et de « notre péché » (sous 1068, et bien d’autres). Il pouvait blâmer « les nôtres », mais ils restaient « les nôtres ».

Cependant, il n'y avait pas de système cohérent entre « les nôtres » et les « étrangers » dans la chronique... La catégorie « étranger », c'est-à-dire « étranger », nettement opposée au « nôtre », n'a en réalité pas été utilisée par le chroniqueur alors que il racontait des temps passés... L'idée, en réalité, d'« étrangers », n'appartenant absolument pas au « nôtre », n'a été exprimée qu'à la fin du « Conte des années passées », lorsque le chroniqueur, parlant à nouveau du Les Polovtsiens se sont soudainement mis à parler de « nos ennemis » : « les nôtres ont fui devant les étrangers et sont tombés malades devant nos ennemis » (sous 1093), « notre persécution... nous avons fui les étrangers... beaucoup de nos ennemis sont tombés " (sous 1096). Le chroniqueur a commencé à souligner la séparation entre « eux » et « nous » avec des désignations supplémentaires : « étrangers », « fils d'Ismaël », « peuple étranger », « les fils rusés d'Ismaël... nous sommes trahis pour être dans le mains de la langue des pays » (sous 1093).

Mais jusqu'à ce que le chroniqueur ressente avec acuité les « étrangers », il s'est concentré sur un vaste domaine de transition : sur les groupes ethniques et les individus, pas absolument « étrangers », mais pas entièrement « les nôtres », mais psychologiquement étrangers au « nôtre » ou étrangers aux « nôtres ». « les nôtres… » Il y a une certaine aliénation entre eux.

Il est à noter que la division entre « nous » et « étrangers » proposée par A. S. Demin correspond exactement à la question que nous avons déjà évoquée sur ce qu'est la catégorie de « terre russe » dans les sources russes anciennes. Si l'on se souvient que « russe » (c'est-à-dire « le nôtre », dans la terminologie d'A. S. Demin) est « chrétien », « fervent croyant », alors la transformation « soudaine » des Polovtsiens en « nos ennemis » (lire : ennemis chrétiens) correspond exactement à la pensée eschatologique générale

orientation du « Conte des années passées » dans les articles 1093-1096. Les Coumans y sont décrits comme des « Ismaélites », dont l'invasion aurait dû immédiatement précéder l'arrivée des peuples de Gog et Magog, « rivés » par Alexandre le Grand quelque part au nord jusqu'aux « derniers temps »...

De là découle pour nous une conclusion très importante : selon toute vraisemblance, la conscience de soi des habitants de la Rus antique (plus précisément, la conscience de soi des élites) n'avait pas de caractère strictement ethnique ou politique. Cela peut plutôt être attribué à des idées ethno-confessionnelles. Apparemment, il ne faut pas l’oublier lorsqu’il s’agit du patriotisme russe ancien et de l’amour pour la « terre russe ».

I.N. Danilevsky

Extrait du livre « La Rus antique » à travers les yeux des contemporains et des descendants (IX-XII siècles). Cours magistral"

caractère national, grand russe, vieux peuple russe.

Annotation:

L'article examine et analyse les caractéristiques du caractère national du peuple russe ancien. Sur la base de l'étude de la littérature scientifique sur ce sujet, les facteurs influençant la formation du caractère national du peuple russe ancien ont également été identifiés et des réponses aux questions suivantes ont été obtenues : a) Quelles sont les caractéristiques du caractère national russe ? b) Quels facteurs ont eu la principale influence sur la formation des traits de caractère nationaux du peuple russe ancien ? c) Comment les Européens percevaient-ils les Russes ?

Texte de l'article :

« Le caractère national est quelque chose de si insaisissable, si vague et indéfini, qu'il est très difficile de le placer comme base de distinction » (1 : 6). La catégorie du caractère national comprend les manifestations les plus diverses de la vie matérielle et spirituelle du peuple. Cependant, lorsqu'il est nécessaire d'expliquer ce qui distingue les représentants d'une nation d'une autre, ils recourent aux termes de caractéristiques « nationales » ou « ethniques », de « mentalité nationale », de caractère « national ». Cela suggère que la cellule sémantique de ce concept est présente dans la conscience de chaque peuple. (8). D.S. Likhachev l'a parfaitement exprimé à ce sujet : « Les caractéristiques nationales sont un fait fiable. Il n’existe pas de caractéristiques uniques propres à un peuple donné, à une nation donnée, à un pays donné. Il s'agit d'une partie de leur totalité et de la structure cristalline unique de ces caractéristiques nationales et nationales. Nier l’existence d’un caractère national, d’une individualité nationale, revient à rendre le monde des peuples très ennuyeux et gris. » (8).

Le caractère national est ce qui relie un individu à sa culture. « La société qui est en nous », qui existe sous forme de réactions à des situations familières sous forme de sentiments et d’états identiques pour les personnes de la même culture, est notre caractère national. » À mesure qu'une personne grandit, elle assimile consciemment (et inconsciemment) les valeurs de sa culture, les caractéristiques psychologiques et comportementales typiques et les plus caractéristiques des personnes appartenant à cette culture. Au quotidien, le caractère national est généralement associé à la peinture des Français, à la propreté des Allemands et à la mystérieuse âme russe.

Comme pour tout peuple, le caractère national russe est un phénomène indéfinissable. Au fond, le caractère d'un peuple, c'est avant tout ses mérites, dont la continuation peut être des inconvénients. On a beaucoup parlé de la mystérieuse incohérence du peuple russe, mais, en règle générale, ce sujet est mythifié. Certains traits du caractère du peuple russe sont souvent exagérés pour tenter d’expliquer nombre des cataclysmes de l’histoire russe. Mais certaines contradictions réelles dans le caractère russe reflètent la relation entre les qualités innées et l'éducation orthodoxe.

Le caractère de l'ancien peuple russe s'est formé sous l'influence de divers facteurs - il s'agit, à notre avis, des conditions géographiques, de l'influence culturelle byzantine et scandinave.

Au début du Moyen Âge, l'Empire byzantin, héritier et successeur de la culture grecque et de l'organisation juridique de l'Empire romain, était l'État européen le plus culturel, le plus fort et le plus économiquement développé. Il est tout naturel que son influence ait été décisive sur une période assez longue de l’histoire russe. Mais la principale influence de Byzance sur le monde slave s'est exercée à travers sa christianisation. Pénétrant progressivement dans l'âme et la vie de la société russe, le christianisme, avec ses enseignements sur l'amour et la miséricorde, a produit de profondes changement moral. Le changement toucha en premier lieu la famille princière elle-même, ou plutôt ses meilleurs représentants. Il a également servi de base idéologique à l'unification des tribus slaves en un seul État russe. La direction spirituelle dans le développement de la culture russe a reçu des avantages significatifs par rapport à celle de l'État.

L’historien grec Hérodote affirmait que le développement d’un peuple et le cours des événements historiques étaient soumis aux conditions naturelles. La même idée était partagée par d’éminents historiens russes Soloviev et Klyuchevsky. Les conditions dans lesquelles le peuple russe s’est formé étaient uniques. Aucun peuple au monde ne s’est développé dans des conditions aussi difficiles et n’a créé un grand État. (7). C'est pourquoi il est différent des autres peuples européens. Il n'est ni meilleur ni pire, il est différent. Les sources grecques et romaines, parlant des anciens Slaves, les classaient parmi les peuples développés, car nos ancêtres construisaient des maisons, menaient une vie sédentaire et combattaient à pied. Les Grecs, connaisseurs de beauté, admiraient la minceur des Slaves, leur force et leur dextérité. Les Slaves prêtaient attention à la force du corps, mais ils pouvaient apparaître en public sales et déchirés. L’apparence ne leur importait pas. Ils dédaignaient le luxe ; ils enterraient souvent simplement dans le sol les bijoux capturés pendant la guerre. Le Conte des années passées mentionne un incident au cours duquel le prince Sviatoslav a reçu des ambassadeurs grecs. Il méprisait l’or et acceptait volontiers les armes. Voyant cela, les Grecs n'osèrent pas combattre un tel prince et acceptèrent de lui rendre hommage (7).

Au combat, les anciens Slaves étaient courageux et persistants. Le nombre d'ennemis ne leur importait pas ; ils continuaient à se battre même dans une situation désespérée. Une fois capturés, ils ont courageusement enduré les tourments. Ces qualités étaient très appréciées à cette époque et les anciens Slaves étaient volontiers acceptés pour le service militaire. On en trouvait même chez les Vikings. Leur cruauté à la guerre a également été soulignée. En même temps, ils traitaient très bien les esclaves. Les esclaves mangeaient avec leurs maîtres à la même table, une période d'esclavage était fixée, après cette période l'esclave recevait la liberté et pouvait vivre parmi ses anciens propriétaires. (7).

Nos ancêtres se distinguaient par une hospitalité exceptionnelle. L'invité était sacré pour les anciens Slaves. Insulter un invité revenait à insulter toute la tribu. Dans les terres slaves, il n'y avait pratiquement pas de voleurs, et parmi les Slaves, il n'y avait pas de vol, mais si, en raison de la pauvreté, une personne ne pouvait pas bien recevoir un invité, elle pouvait même commettre un vol. La morale de nos ancêtres le permettait. Les commerçants aimaient visiter les terres slaves. Ils ont noté la chasteté des épouses slaves et le dévouement des maris slaves. Les Slaves ne savaient ni lire ni écrire, mais ils savaient compter. Ils divisaient l'année en 12 mois et appelaient un siècle un siècle. Ils aimaient la musique et emportaient des instruments avec eux à la guerre. Les cornemuses, les sifflets, les cornemuses et les harpes sont connus depuis longtemps de nos ancêtres. Les Slaves aimaient les combats au poing, la lutte et la course. Divers métiers se sont développés parmi les Slaves. (7).

Les Grecs admiraient la capacité des anciens Slaves à supporter les épreuves que la nature leur présentait. Ils pouvaient rester longtemps sans nourriture, trouver de la nourriture là où personne d'autre ne pouvait le faire, se cacher dans les marécages, les rivières et les forêts. Ils ont courageusement enduré le froid, la chaleur et les intempéries. C'étaient nos ancêtres qui vivaient dans la région du Dniepr et dont provenait la terre russe.

Génétiquement, la personne russe est dotée d'une nature émotive, passionnée et indomptable, d'un esprit vif, d'endurance, de fermeté - tout ce qui était nécessaire à la survie. Tribus slaves orientales dans des conditions historiques difficiles. La Rus antique, avec ses forêts, ses marécages et ses marécages, présentait au colon à chaque pas des milliers de petits dangers, des difficultés et des troubles imprévus, parmi lesquels il devait se retrouver et avec lesquels il devait constamment se battre. Cela a appris au Russe à surveiller avec vigilance la nature, à regarder des deux côtés, à marcher, à regarder autour de lui et à palper le sol, à ne pas s'aventurer dans l'eau sans chercher un gué, a développé en lui une ingéniosité face aux difficultés et dangers mineurs, ainsi que l'habitude de luttant patiemment contre l’adversité et la privation. En Europe, il n’existe pas de peuple moins gâté, habitué à moins attendre de la nature et du destin, et plus résistant (9).

Des pouvoirs d’observation étonnants sont révélés dans les anciens signes folkloriques russes. Ici sont capturés tous les phénomènes caractéristiques, souvent insaisissables, du renouvellement annuel de la nature russe, ses divers accidents climatiques et économiques sont notés et toute la routine annuelle de l'économie paysanne est décrite. Toutes les saisons de l'année, chaque mois, presque chaque jour du mois apparaissent ici avec des physionomies climatiques et économiques particulières, bien décrites, et dans ces observations, souvent obtenues au prix d'une expérience amère, tant la nature observée que l'observateur lui-même étaient clairement réfléchi. Ici, il observe son environnement et réfléchit sur lui-même. Les signes de l’homme russe ancien incluent sa météorologie, son manuel d’économie et son autobiographie quotidienne. En eux, il reflétait complètement sa vie et sa vision, son esprit et son cœur. En eux, il réfléchit, observe, se réjouit et s'afflige, et il rit lui-même de ses propres chagrins et joies. (9).

Les signes populaires du peuple russe ancien sont capricieux, tout comme la nature de la Russie antique qui s'y reflète est capricieuse. Elle se moque souvent de ses calculs les plus prudents, et les caprices du climat et du sol trompent ses attentes les plus modestes. S'étant habitué à ces tromperies, il choisit souvent la décision la plus désespérée et la plus imprudente, opposant le caprice de la nature au caprice de son propre courage. Cette tendance à jouer avec la chance est peut-être propre aux Russes. L'ancien Russe est sûr d'une chose : nous devons chérir une journée de travail d'été claire. La nature ne lui laisse que peu de temps pour les travaux agricoles, et le court été peut être encore écourté par des intempéries inopportunes et inattendues. Cela oblige le paysan russe à se précipiter, à travailler dur pour faire beaucoup en peu de temps et quitter les champs juste à temps, puis rester inactif tout au long de l'automne et de l'hiver. Il s'est donc habitué à une sollicitation excessive de ses forces à court terme, à travailler rapidement, puis à se reposer pendant l'oisiveté forcée de l'automne et de l'hiver. Aucun peuple en Europe n'est capable d'un travail aussi intense pendant une courte période, mais nulle part en Europe il n'y a une attitude aussi inhabituelle à l'égard d'un travail régulier, mesuré et constant que dans la Russie antique. En revanche, les propriétés de la région déterminaient l'ordre de peuplement (9).

La vie dans des villages isolés et isolés avec un manque de communication ne pouvait naturellement pas habituer le Grand Russe à agir dans le cadre de grandes alliances, de masses amicales. L'homme ne travaillait pas en plein champ, devant tout le monde, comme un habitant du sud de la Russie : il se battait seul avec la nature, au fond de la forêt, une hache à la main. Il s’agissait d’un travail silencieux et subalterne sur la nature extérieure, sur une forêt ou un champ sauvage, et non sur soi-même et sur la société, ni sur ses sentiments et ses relations avec les gens. C’est pourquoi il travaille mieux seul, quand personne ne le regarde, et a du mal à s’habituer à travailler ensemble. Il est généralement réservé et prudent, voire timide, toujours réfléchi, peu communicatif, meilleur avec lui-même qu'en public, meilleur au début d'une affaire, quand il n'a pas encore confiance en lui et dans le succès, et pire à la fin. , quand il a déjà obtenu un certain succès et attirera l'attention : le doute de soi excite ses forces et le succès les fait tomber. Il lui est plus facile de surmonter un obstacle, un danger, un échec, que de résister au succès avec tact et dignité ; Il est plus facile de faire de grandes choses que de s’habituer à l’idée de sa grandeur. Il appartient à ce type de gens intelligents qui deviennent stupides à cause de la reconnaissance de leur intelligence (9).

Il faut que chaque nation soit naturellement destinée à percevoir du monde qui l'entoure, ainsi qu'à partir des destinées vécues, et à transformer dans son caractère non pas n'importe lesquelles, mais seulement certaines impressions, et de là vient la diversité des modèles nationaux, ou types, tout comme une sensibilité inégale à la lumière produit une variété de couleurs. Conformément à cela, les gens regardent leur environnement et ce qu’ils vivent sous un certain angle, les reflétant dans leur conscience avec une certaine réfraction. La nature du pays n'est probablement pas sans participation au degré et à la direction de cette réfraction.

L'incapacité de calculer à l'avance, d'élaborer un plan d'action à l'avance et d'aller directement au but visé se reflétait sensiblement dans la mentalité de l'ancien Russe, dans sa manière de penser. Les irrégularités et les accidents du quotidien lui ont appris à discuter du chemin parcouru plus qu'à penser à l'avenir, à regarder en arrière plus qu'en avant. Dans la lutte contre les tempêtes de neige et les dégels inattendus, avec les gelées imprévues du mois d'août et la neige fondante de janvier, il est devenu plus prudent que prudent, a appris à remarquer les conséquences plus qu'à se fixer des objectifs et a cultivé la capacité de résumer l'art de faire des estimations. Cette compétence est ce que nous appelons le recul. Le dicton selon lequel un Russe est fort avec le recul lui appartient de droit. Mais le recul n’est pas la même chose que le recul. Avec son habitude d'hésiter et de manœuvrer entre les inégalités du chemin et les accidents de la vie, il donne souvent une impression de manque de sincérité. Rusich pense souvent de deux manières, et cela semble être une double pensée. Il va toujours vers un objectif direct, bien que souvent mal pensé.

Après tout, « on ne peut pas percer un mur avec le front » et « seuls les corbeaux volent droit », disent les proverbes russes. La nature et le destin ont conduit le Russe de telle manière qu'ils lui ont appris à emprunter un chemin détourné vers la route droite. Il pense et agit comme il marche. « Il semble que vous puissiez imaginer une route de campagne russe tortueuse et plus tortueuse ? C'était comme si un serpent s'était glissé à travers. Mais essayez d’aller plus droit : vous ne ferez que vous perdre et vous retrouverez sur le même chemin sinueux » (3 :28). C'est ainsi que l'action de la nature a affecté la vie économique et le caractère de l'homme russe ancien.

À l’époque de la Russie kiévienne, par rapport aux époques ultérieures, les Russes avaient de meilleures maisons et de meilleures nourritures. Sans aucun doute, à cette époque, le Russe moyen mangeait plus de viande que le paysan de la Russie tsariste. En conséquence, le peuple russe semble avoir été en meilleure santé et en meilleure forme que ses descendants du XIXe siècle. Malgré la croissance des villes, elles n’étaient pas encore aussi surpeuplées qu’à notre époque. D'un autre côté, la médecine de cette époque, et pas seulement en Russie, était incapable de faire face aux épidémies, et lorsqu'elles survenaient, les gens étaient impuissants et les considéraient comme un signe de la colère de Dieu. Pour les maladies courantes, les gens attendaient de l'aide soit de médecins érudits, soit, surtout dans les zones rurales, de guérisseurs et de sages.

Cependant, les bases de l'hygiène reposaient davantage sur le bon sens et la tradition populaire que sur la sorcellerie ou la science. Ici, on ne peut manquer de noter une autre caractéristique importante de l'ancien caractère national russe : la propreté. La propreté élémentaire du corps était obtenue grâce à l'utilisation régulière de bains de vapeur, du moins dans la partie nord de la Russie, où les bains publics étaient un élément obligatoire de chaque domaine. Dans le sud, le bain de vapeur était moins populaire, mais néanmoins très répandu. Le Conte des années passées contient une histoire caractéristique sur le voyage légendaire de l'apôtre André à Novgorod. « Croyez-le ou non, dit-il, j'ai vu le pays des Slovènes et, pendant que j'étais parmi eux, j'ai observé leurs bains en bois. Ils les chauffent jusqu'à ce qu'ils soient très chauds, puis se déshabillent et, après s'être oints d'alun, prennent de nouveaux bâtons et se fouettent le corps avec. En fait, ils se fouettent si violemment qu’ils restent à peine en vie. Ensuite, ils s'arrosent d'eau froide et reprennent leurs esprits. Ils peuvent le faire tous les jours et, en fait, se soumettre volontairement à une telle torture » (1 : 326).

Ainsi, nous avons examiné les caractéristiques du caractère national russe dans le cadre de cet article et avons tiré les conclusions suivantes :

Pas un seul peuple au monde ne s'est développé dans des conditions aussi difficiles et n'a créé un grand État, c'est pourquoi l'ancien peuple russe se distinguait des autres peuples européens : hospitalité exceptionnelle, capacité à résister au froid, à la chaleur, aux intempéries, régularité, courage et originalité. L’idéologie des Grands Russes est devenue commune à tous les peuples habitant ce grand État et a commencé à être appelée « la mystérieuse âme russe ».

Littérature.

1. Vernadski V.G. Russie kiévienne. M. : Maison d'édition. Agraf. 2004 – 448p.

2. Kasyanova K. Sur le caractère national russe. - M. : Institut du Modèle Économique National, 1994 - 267 p.

3. Klyuchevsky V.O. Cours d'histoire russe. Op. en 9 vol. Partie 1. M., 1987.

4. Levchenko, M.V., Essais sur l'histoire des relations russo-byzantines / M.V. Levchenko Essais sur l'histoire des relations russo-byzantines. M., 1956

→

CRÉATION

ESSAIS SCOLAIRES

Représentation d'un héros dans la littérature russe ancienne

« Les premiers ouvrages historiques permettent aux gens de se rendre compte du processus historique, de réfléchir à leur rôle dans l'histoire du monde, de comprendre les racines des événements modernes et leur responsabilité envers l'avenir. »
Académicien D. S. Likhachev

La littérature russe ancienne, qui comprend des épopées, des contes de fées, des vies de saints et des histoires (ultérieures), n’est pas seulement un monument culturel. C'est une occasion unique de se familiariser avec la vie, le quotidien, le monde spirituel et les principes moraux de nos lointains ancêtres, sorte de pont reliant la modernité et l'antiquité.
Alors, à quoi ressemble-t-il, l'ancien héros russe de la littérature ?

La première chose à noter est que la représentation de l’homme en général dans la littérature russe ancienne est très particulière. L'auteur évite délibérément la précision, la certitude et les détails qui indiquent un caractère spécifique.
L'activité professionnelle ou l'appartenance à une certaine catégorie sociale détermine la personnalité. Si nous avons un moine devant nous, ses qualités monastiques sont importantes, si prince - princier, si héros - héroïque. La vie des saints est représentée spécifiquement en dehors du temps et de l’espace, constituant une norme de normes éthiques.
Le personnage du héros de l'histoire se révèle à travers une description de ses actions (actes, exploits). L'auteur ne prête pas attention aux raisons qui ont poussé le héros à commettre tel ou tel acte ; la motivation reste en coulisses. Vieux héros russe
Quel que soit le héros, il est courageux, honnête, gentil, généreux, dévoué à sa patrie et à son peuple, ne cherche jamais son propre bénéfice, un chrétien orthodoxe. C'est un homme fort, fier et exceptionnellement têtu. De toute évidence, cet entêtement fantastique, si superbement décrit par N.V. Gogol dans l'histoire « Taras Bulba », permet à une personne d'accomplir la tâche qu'elle s'est définie.
Par exemple, St. Serge de Radonezh refuse catégoriquement de devenir métropolitaine, Fevronia, malgré son statut social, devient princesse, Ilya de Mouromets non seulement défend Kiev, mais détruit à sa manière les ennemis de la terre russe.
Un trait caractéristique du héros de la littérature russe ancienne est l'absence de chauvinisme, une attitude humaine envers les personnes de différentes nationalités. Malgré tout le patriotisme, il n’y a aucune agressivité. Ainsi, dans « Le Conte de la campagne d’Igor », la lutte contre les Polovtsiens est considérée comme la défense du peuple russe contre des raids prédateurs inattendus. Dans l'épopée « La Légende de la marche des héros de Kiev vers Constantinople » « ... ils libèrent le jeune Tugarin à Constantinople et lui apprennent à conjurer afin qu'ils ne viennent pas en Russie avant des siècles. »
Saint Serge de Radonezh, bénissant le prince Dmitry pour la bataille de Mamai, dit : « Allez contre les barbares, en rejetant le grand doute, et Dieu vous aidera à vaincre vos ennemis et à revenir sain et sauf dans votre patrie.
Les images féminines de la littérature russe ancienne véhiculent la créativité, la chaleur du foyer familial, l'amour et la fidélité. Ce sont des représentants exceptionnellement subtils et intelligents de la belle moitié de l'humanité, qui savent atteindre leurs objectifs non pas par la force, mais par la raison.
L'homme de l'ancienne Rus' est inextricablement lié à la nature qui l'entoure. Et même si dans la littérature russe ancienne il n'y a aucune description du paysage dans la compréhension familière de ce mot aux gens modernes, la présence de forêts et de champs vivants et animés, de rivières et de lacs, de fleurs et d'herbes, d'animaux et d'oiseaux créent l'impression de un lien inextricable entre les gens et le monde vivant qui les entoure.
La description de la nature est exprimée le plus clairement dans « Les Laïcs... », où les phénomènes naturels et le monde animal sympathisent avec le héros :
"... La nuit est passée et les aurores sanglantes se lèvent
Ils annoncent le désastre le matin.
Un nuage arrive de la mer
Pour quatre tentes princières....."
Dans toutes les autres œuvres, le paysage est extrêmement mal dessiné, parfois il n'y a presque pas de paysage du tout.

En général, nous comprenons la langue dans laquelle les œuvres littéraires russes anciennes ont été écrites, car, même si elle est ancienne, elle est toujours russe !
Il y a certainement là des mots dépassés (guni - vêtements d'extérieur, eliko - seulement, moine - moine, inflexible - diamant, span - mesure de longueur, encens - encens), dont le sens est difficile à deviner d'emblée, mais dans le contexte de le travail, vous pouvez comprendre leur signification (prière - culte, zegzica - coucou). La littérature russe ancienne utilise un langage très vivant, vivant et figuratif. Il y a beaucoup de discours dialogiques et le vocabulaire familier est utilisé en conséquence, ce qui rend ces œuvres exceptionnellement folkloriques. Dans la littérature russe ancienne, il existe de nombreuses épithètes (rivages d'argent, âme nacrée) et comparaisons (galopé comme une hermine, nagé comme un garrot blanc, volé comme un faucon, couru comme un loup comme un coucou, appels au Jurassique). Les œuvres littéraires sont mélodieuses, musicales et sans hâte en raison du grand nombre de voyelles et de sons sonores.
Il convient de mentionner que l'auteur n'utilise pas une chose aussi importante qu'un portrait, sans lequel nous ne pouvons imaginer la littérature moderne.
Peut-être qu'à cette époque, l'idée d'un héros particulier était générale et qu'il n'était pas nécessaire de décrire son apparence, car elle (l'idée) était tacite.
En outre, l'hyperbolisation et l'idéalisation épiques sont un moyen d'expression artistique.
La technique de l'hyperbolisation est largement utilisée dans les épopées ; les capacités de nombreux héros et objets sont exagérées, animant et soulignant les événements. (Par exemple, la description de l'idole Skoropeevich dans « La Parole héroïque » :
"Et il est grand, pas selon l'habitude,
Entre ses yeux, sa flèche passe bien,
Entre ses épaules il y a une grande brasse,
Ses yeux sont comme des bols
Et sa tête est comme un chaudron à bière.)
La technique d'idéalisation est une méthode de généralisation artistique qui permet à l'auteur de créer une image basée sur ses idées sur ce qu'il devrait être (les saints sont idéaux, les valeurs familiales sont inébranlables).
Tous les éléments de la composition (Prologue => Intrigue de l'action => Développement de l'action => Climax => Dénouement => Épilogue) ne sont présents que dans « Le Conte de la Campagne d'Igor », et dans les épopées, les histoires et les vies il n'y a pas de prologue , et le point de départ de l'action est l'intrigue.
D'abord écrits moraux, essais socio-politiques, clarifient les normes sociales de comportement, permettent une diffusion plus large des idées de la responsabilité de chacun pour le sort du peuple et du pays, cultivent le patriotisme et en même temps le respect des autres peuples.
La richesse de la langue russe est le résultat de près de mille ans de développement de la littérature russe.
Dans la Russie antique, il y avait une beauté de profondeur morale, de subtilité morale et en même temps de puissance morale.
Se familiariser avec la littérature russe ancienne est un grand bonheur et une grande joie.

Bibliographie:
B.A. Rybakov "Monde de l'histoire" 1984
D.S. Likhachev "Anthologie de la littérature russe ancienne"

Humain

La famille était le centre de la vie humaine dans la Russie antique. La terminologie étendue et détaillée des relations de parenté en est l'une des meilleures confirmations. Malheureusement, les sources écrites couvrent avec beaucoup de parcimonie cet aspect de la vie spirituelle de nos ancêtres. Cependant, même des données indirectes permettent de tirer des conclusions assez intéressantes.

Apparemment, les liens les plus significatifs ont été considérés, d'une part, entre frères et, d'autre part, entre parents et enfants. La « profondeur » de la mémoire ancestrale dépassait rarement ces deux générations de proches. Ce n'est pas pour rien que les noms « frère » et « frères » sont utilisés plus souvent que tout autre mot par les chroniqueurs. Ainsi, dans « Le Conte des années passées », ils apparaissent 219 fois (soit en moyenne 4,6 mentions pour mille mots de texte ; à titre de comparaison : le nom le plus utilisé dans « Le Conte » « été » - trouvé 412 fois - donne 8, 8 mentions pour 1000 mots, et le deuxième mot le plus fréquemment utilisé - «fils» - a été trouvé 172 fois, soit 3,7 mentions). En général, les enfants intéressaient peu le chroniqueur. Les mots désignant la jeune génération (« jeunesse », « enfant », « enfant ») se retrouvent dix fois moins souvent dans Le Conte des années passées que les noms désignant des hommes adultes. La terminologie masculine représente un peu moins d'un tiers de l'ensemble des noms de chroniques, malgré le fait qu'en général, le vocabulaire « apparenté » représente 39,4 % de tous les noms utilisés par le chroniqueur. A noter également que la génération plus âgée (père-mère ; mari-femme) occupe une position subordonnée dans la chronique par rapport à la plus jeune (fils-fille ; frères-sœurs ; enfants-enfants) : respectivement 353 et 481 mentions. . Par ailleurs, le problème des « pères et fils » au Moyen Âge russe a pris la forme d'un problème de « fils et parents » : la relation entre les fils, d'une part, et les parents (père, mère), d'autre part, donne 355 mentions.

À peu près les mêmes tendances peuvent être retracées dans le matériel de l'anthroponymie slave orientale, lors de l'analyse des noms propres que portaient les gens dans la Rus antique. Ceux-ci incluent les noms personnels, les surnoms, les surnoms, les patronymes et les noms de famille.

Noms personnels

Les noms personnels sont des noms attribués à des personnes à la naissance et sous lesquels elles sont connues dans la société. Dans la Russie antique, on distinguait les noms canoniques et non canoniques.

Un nom canonique est le « vrai », « vrai » nom d'une personne, inscrit dans les traditions de la religion chrétienne. Dans les sources nationales, les noms canoniques incluent généralement des noms orthodoxes tirés du calendrier de l'église, où les noms des saints canonisés sont répertoriés par mois et par jour de leur mémoire (le soi-disant calendrier ou noms hagiographiques). Dans les premiers stades du développement de la société féodale, en règle générale, seuls les noms de parrains (baptême, église), monastiques (monastiques) et schématiques étaient canoniques.

Le nom divin était donné à une personne lors du baptême. Il était généralement choisi par le prêtre dans le calendrier de l'église en fonction du nom du saint dont la mémoire était célébrée le jour de l'anniversaire ou du baptême de la personne. Il existe également d’autres motifs pour attribuer à une personne un nom particulier.

Le nom de baptême est rarement mentionné dans les sources anciennes, généralement uniquement dans les rapports faisant état du décès d'une personne donnée ou dans les textes écrits après sa mort. Cela était peut-être dû à des idées superstitieuses sur la nécessité de cacher le « vrai » nom, qui reliait une personne à un patron céleste, patron, ange gardien, afin de protéger son porteur des « dommages », du « mauvais œil ».

Dans la Russie antique, il était courant de désigner les noms de baptême et les patronymes des clients d'icônes, d'œuvres d'art plastique et de bijoux, propriétaires de sceaux suspendus (jusqu'au XVe siècle) en représentant sur ces objets des saints qui étaient directement liés à la famille. patronage (l'homonyme, par exemple, du propriétaire ou du client, ou de son père, etc.). Grâce aux images des saints patrons, comparées aux données généalogiques, les noms de baptême et les patronymes des propriétaires des anciens sceaux russes peuvent être restaurés et de nombreuses œuvres artistiques de la Rus antique peuvent être attribuées.

Une base indirecte pour restaurer le nom de baptême du prince peut être un certificat de construction d'une église ou d'un monastère, car parmi les princes, il existait une coutume de construire des bâtiments d'église au nom de leurs saints patrons. Ainsi, la construction de l'église Saint-Prince Vsevolod Yaroslavich. Andrei, sous lequel le monastère a été fondé par sa fille Yanka, est considéré par V.L. Yanin comme confirmation indirecte du nom de baptême Andrei appartenant à ce prince. Et le message du "Conte des années passées" sous 882 sur la construction de l'église Saint-Pierre sur la tombe d'Askold. Nikola a donné à certains scientifiques des raisons de supposer qu'Askold était chrétien et portait le nom de baptême Nikola. Pour des raisons similaires, on attribue à Yaroslav le Sage la fondation du monastère Yuryev, ou Saint-Georges, à trois miles de Novgorod.

Il est important de souligner qu'en Rus', il existait une coutume de donner aux enfants des noms (païens et baptistaux) en l'honneur de leur grand-père ou de leur grand-mère, ce qui soulignait (surtout avant l'apparition des noms de famille) leur appartenance à une famille donnée. S'appuyant sur cette coutume, V.A. Kuchkin a suggéré que le nom de la sœur de Vladimir Monomakh n'était pas Catherine, comme indiqué dans la Chronique Laurentienne, mais Irina (une lecture conservée dans la Chronique Ipatiev). Le chercheur a justifié son choix par le fait que le nom de la fille de Vladimir Vsevolodovich répétait très probablement le nom de baptême de la mère de Vsevolod, la princesse Irina, la seconde épouse de Yaroslav le Sage.

Parfois, les membres d'un même clan peuvent tracer un certain lien entre les noms païens et les noms de baptême traditionnels d'une famille donnée. Ainsi, par exemple, les princes de Tchernigov se caractérisaient par une combinaison du prénom Nikola, extrêmement rare pour l'environnement princier (Saint Nicolas de Myre était vénéré en Russie presque à égalité avec le Christ) avec le nom païen Sviatoslav .

Jusqu'à la seconde moitié du XVe siècle. Dans l'écrasante majorité des cas, les noms de baptême ne peuvent être établis que pour les représentants de l'élite féodale - princes, membres de leurs familles et boyards. La majeure partie de la population de cette époque - paysans, artisans, commerçants - préférait généralement les noms païens hors calendrier. Par conséquent, la mention d’un nom de baptême dans la source (ou, à l’inverse, son absence – bien que moins justifiée) peut être considérée comme un signe indiquant indirectement l’appartenance sociale d’une personne.

Le nom monastique était le deuxième nom canonique qu'une personne recevait lorsqu'elle était tonsurée moine. Il a remplacé son ancien nom mondain. Habituellement, la tonsurée recevait le nom du saint dont la mémoire était célébrée le jour de la tonsure, ou un nom de calendrier commençant par la même lettre que le nom de Minsk du moine ou de la nonne. Ainsi, la Chronique de Novgorod I mentionne le boyard Proksha Malyshevits, qui a pris le nom de Porfiry lors de la tonsure, le moine Varlaam, dans le monde le boyard Vyacheslav Prokshinich, le novgorodien Mikhalko, qui a pris la tonsure sous le nom de Mitrofan, et d'autres.

Le nom schématique était donné au moine lors du « troisième baptême » (acceptation du grand schéma) à la place de son nom monastique. Il était également donné aux rois et boyards de Moscou, dont beaucoup, selon la tradition, prirent le schéma avant leur mort (ce qui assurait leur inclusion au rang des anges). Souvent, les moines-schémas, et parfois les moines, recevaient des noms de calendrier rares qui étaient rarement utilisés dans le monde comme noms de baptême (Sakerdon, Melchizedek, Akepsia ; Synklitikia, Golindukha, Christodoula, etc.). De tels noms peuvent également être considérés comme une base supplémentaire. pour déterminer leur statut social de porteur.

Au fil du temps, les noms canoniques ont progressivement remplacé les noms non canoniques dans la vie quotidienne et ont commencé à être utilisés comme seul nom d'une personne. En même temps, ils prenaient souvent une forme non canonique en termes de prononciation et d’orthographe. Dans le même temps, un certain nombre de noms païens et non calendaires de personnalités laïques et religieuses du Moyen Âge russe, canonisés par l'Église orthodoxe, sont devenus des noms calendaires (par exemple, Gleb, Boris, Vladimir, Olga, etc.). Leur utilisation comme noms canoniques ne pouvait avoir lieu qu'après la canonisation d'un saint donné.

Dans certains cas, le nom canonique donnait une idée de la religion de son porteur, car de nombreux noms de calendrier des églises chrétiennes orthodoxes, catholiques et protestantes diffèrent les uns des autres par leur forme et les jours de commémoration des mêmes saints sont souvent célébré à des jours différents.

Un nom non canonique (laïc) n'était généralement pas associé aux traditions religieuses. C'était le deuxième nom facultatif d'une personne laïque. Dans la Russie antique, le nom profane servait généralement de nom principal, car il était plus célèbre et plus couramment utilisé que le nom du parrain. Premièrement, il s’agit d’un nom préchrétien non inscrit dans le calendrier, qui n’est associé au nom d’aucun saint. En règle générale, il avait une signification « interne » et était censé conférer à son porteur certaines qualités utiles dans la vie. Plus tard, au même titre, avec les noms païens, les noms chrétiens commencent à être utilisés, généralement sous leur forme populaire, familière et non canonique, par exemple Mikola et Mikula au lieu de la forme canonique Nikolai, Mikita au lieu de Nikita, Gyurgi au lieu de Georgiy, Nefed au lieu de Méthode, Néron au lieu de Miron, Upolon au lieu d'Apollon, Théodose au lieu de Théodose, Ophimia au lieu d'Euthymius, Ovdokia ou Avdotya au lieu d'Evdokia, etc. Le remplacement des noms païens par des noms chrétiens était particulièrement actif parmi les princes et les boyards.

Les sources utilisent souvent des formes diminutives ou désobligeantes (péjoratives) de noms non canoniques. Il est assez difficile de reconstruire la forme complète du nom à partir d'eux. Ceci est particulièrement difficile à faire lorsqu'il s'agit de formes homophoniques (coïncidant dans la prononciation et l'orthographe) de noms différents. Dans de tels cas, un nom incomplet (ellipse) peut correspondre à deux ou plusieurs noms complets. Par exemple, le nom Elka pourrait être formé à la fois du nom Elisée et du nom Elpidifor, ou Elizar, et peut-être du nom non calendaire El ; Zinka - du nom Zinovy ​​​​​​ou Zeno ; l'abrégé Aliocha pourrait correspondre à la fois à Alexeï et à Alexandre ; Mitka - Dmitry et Nikita, etc. Dans le même temps, la source peut contenir diverses variantes d'un même nom (allonymes). Disons que des noms tels que Stekhno, Stensha, Stepsha sont des variantes non canoniques d'un nom - Stepan.

Surnoms

Les surnoms, contrairement aux noms, reflètent toujours des propriétés et des qualités non souhaitables, mais réelles, l'origine territoriale ou ethnique, le lieu de résidence de leurs porteurs et dénotent ainsi la signification particulière que ces propriétés et qualités avaient pour les autres. Les surnoms pouvaient être donnés à des personnes à différentes périodes de leur vie et étaient connus d'un cercle de personnes assez limité.

Les surnoms doivent être distingués des noms païens du vieux russe. Toutefois, cette distinction n’est pas toujours facile à établir. Cela est dû notamment à la coutume de donner aux enfants des noms dérivés d'ethnonymes, des noms d'animaux, de plantes, de tissus et d'autres objets, des noms « protecteurs ». Apparemment, il a écrit sur ces surnoms au début du XVIIe siècle. Le voyageur anglais Richard James dans son dictionnaire-journal :

"(Prozvishshe), un surnom donné par la mère avec le nom du parrain, et c'est le nom qu'on appelle habituellement [les Russes]."

Beaucoup de ces noms semblent offensants et peuvent donc être perçus par les gens modernes comme des surnoms. Par exemple, même parmi les nobles du XVIe siècle. il y a des noms Chudin, Kozarin, Rusin, Cheremisin, Jument, Shevlyaga (Nag), Étalon, Chat, Chèvre, Bête, Vache, Pic, Herbe, Carex, Radis, Zhito, Chou, Velours, Aksamit, Izmaragd, Pelle, Chobot, Vetoshka , Ignorant, Instable, Mauvais, Malice, Non invité, Sans amour, Voleur et même Visage gelé (morveux), etc. Beaucoup de ces surnoms existaient dans des familles individuelles depuis plusieurs générations, soulignant ainsi l'appartenance d'une personne à un clan donné. Ils étaient souvent utilisés dans les documents officiels avec des noms hors calendrier.

Une partie importante pour clarifier le nom d'une personne en Rus' était et reste o_t_ch_e_s_t_v_o (surnom patronymique), généralement utilisé avec les noms personnels et formé au nom du père. Le patronyme indiquait directement l'origine et les liens familiaux de la personne. Avec les noms traditionnels d’une famille donnée, c’était l’un des indicateurs « externes » les plus importants de l’appartenance d’une personne à un clan particulier (du moins avant l’avènement des noms de famille).

Dans le même temps, autrefois en Russie, le patronyme indiquait aussi indirectement l'appartenance sociale d'une personne, puisqu'il était considéré comme un nom honorifique. Si les représentants de la plus haute aristocratie féodale étaient appelés par ce qu'on appelle un patronyme complet, se terminant par -vich, alors les classes moyennes utilisaient des formes moins honorables de surnoms patronymiques - p_o_u_o_t_ch_e_s_t_v_a_m_i, se terminant par -ov, -ev, -in et le plus bas on se passait généralement de patronyme.

Noms de famille

Les prénoms, patronymes et surnoms sont connus depuis l'Antiquité, mais les noms de famille sont apparus assez tard en Russie. Les noms de famille sont des noms officiels hérités qui indiquent l’appartenance d’une personne à une famille particulière. Comme nous l'avons déjà noté, pendant plusieurs siècles, la « mémoire ancestrale » en Russie s'est contentée de deux générations de proches : les pères et les enfants. Cela s'est reflété dans la fréquence accrue (par rapport à d'autres termes de parenté) des mentions des frères, d'une part, et des pères et mères, ce qui n'a pas été réalisé par l'auteur de la source. Ceci est également confirmé par le fait que nommer une personne portant le surnom de son père comme surnom familial était considéré comme tout à fait suffisant et que, par conséquent, les soi-disant paternités (surnoms personnels formés au nom du grand-père) étaient extrêmement rarement utilisées. Désormais (apparemment, avec le développement de la propriété foncière privée), une généalogie plus « profonde » était nécessaire, enregistrée dans des surnoms génériques communs à tous les membres de la famille. Ils ne sont apparus qu'aux XVe-XVIe siècles, et encore au début seulement parmi les seigneurs féodaux.

Une attention particulière doit être accordée aux prénoms féminins non canoniques. Ils nous sont quasiment inconnus. Cela constitue à lui seul un indicateur important de l'attitude envers les femmes dans la Rus' antique. Il existe même un certain nombre de noms qui ne peuvent pas être clairement classés comme féminins ou masculins. Il s'agit notamment des noms : Gostyata, trouvés dans un document sur écorce de bouleau de Novgorod du 14ème siècle. (N9); Oncles (auteur du graffiti n°8 à Novgorod Sofia), Omrosiya (auteur de la lettre d'écorce de bouleau de Novgorod n°59, trans. Moitié du XIVe siècle), etc. S'il s'agit de prénoms féminins, alors nous recevons des preuves incontestables d'un assez le niveau élevé d'éducation des anciennes femmes russes et leur lutte pour leurs droits (mentionné dans le document n° 9 sur l'écorce de bouleau de Novgorod).

La position d'une femme.

Les femmes sont rarement mentionnées dans les chroniques. Par exemple, dans The Tale of Bygone Years, il y a cinq fois moins de messages liés au beau sexe que les messages « masculins ». Les femmes sont considérées par le chroniqueur avant tout comme un « prédicat » des hommes (au même titre que les enfants). C'est pourquoi en Russie, avant le mariage, une fille était souvent appelée par son père, mais pas sous la forme d'un patronyme, mais sous la forme possessive : « Volodimerya », et après le mariage - par son mari (de la même manière comme dans le premier cas, « possessif », forme « possessive » ; cf. expression : « la femme du mari », c'est-à-dire « appartenant au mari »). La seule exception à la règle était peut-être la mention de l'épouse du prince Igor Novgorod-Seversky dans "Le Conte de la campagne d'Igor" - Yaroslavna. Soit dit en passant, cela a servi les AA. Zimin comme l’un des arguments pour justifier la datation tardive du Laïc. Une citation des « paraboles mondaines » donnée par Daniil Zatochnik (XIIe siècle) parle de manière très éloquente de la position de la femme dans la famille :

« Pas un oiseau parmi les oiseaux n’est un hibou ; ni dans la bête la bête hérisson ; ni le poisson ni le cancer des poissons; ni les bovins ni les bovins caprins ; ni un serf à un serf, qui travaille pour un serf ; le mari n’est pas non plus parmi les maris qui écoute sa femme.

Les ordres despotiques qui se sont répandus dans la société russe ancienne n'ont pas contourné la famille. Le chef de famille, le mari, était esclave par rapport au souverain, mais souverain dans sa propre maison. Tous les membres de la maison, sans parler des serviteurs et des esclaves au sens littéral du terme, étaient sous sa totale subordination. Tout d’abord, cela s’appliquait à la moitié féminine de la maison. On pense que dans l'ancienne Russie, avant le mariage, une fille issue d'une famille bien née n'avait généralement pas le droit de quitter les limites de la succession de ses parents. Ses parents cherchaient un mari pour elle et elle ne le voyait généralement pas avant le mariage.

Après le mariage, son nouveau « propriétaire » est devenu son mari, et parfois (surtout s'il était jeune - cela arrivait souvent) son beau-père. Une femme ne pouvait sortir de sa nouvelle maison, y compris pour aller à l’église, qu’avec la permission de son mari. Ce n'est que sous son contrôle et avec sa permission qu'elle pouvait rencontrer n'importe qui, avoir des conversations avec des inconnus, et le contenu de ces conversations était également contrôlé. Même à la maison, une femme n’avait pas le droit de manger ou de boire en cachette de son mari, ni d’offrir ou de recevoir des cadeaux à qui que ce soit.

Dans les familles paysannes russes, la part du travail féminin a toujours été exceptionnellement importante. Souvent, une femme devait même se procurer une charrue. Dans le même temps, le travail des belles-filles, dont la position dans la famille était particulièrement difficile, était particulièrement largement utilisé.

Les devoirs du mari et du père comprenaient « l’enseignement » de la famille, ce qui consistait en des coups systématiques auxquels les enfants et la femme devaient être soumis. On croyait qu'un homme qui ne bat pas sa femme « ne construit pas sa maison » et « ne prend pas soin de son âme » et sera « détruit » à la fois « dans cette époque et dans le futur ». Seulement au 16ème siècle. la société a essayé d'une manière ou d'une autre de protéger la femme et de limiter l'arbitraire de son mari. Ainsi, "Domostroy" a conseillé de battre sa femme "pas devant des gens, d'enseigner en privé" et "de ne pas se mettre en colère" en même temps. Il était recommandé « pour toute faute » [à cause de petites choses] « de ne pas battre à vue, de ne pas frapper dans le cœur avec un poing, de ne pas donner de coups de pied, de ne pas frapper avec un bâton, de ne pas frapper avec du fer ou du bois ». .»

De telles « restrictions » devaient être introduites au moins à titre de recommandation, car dans la vie de tous les jours, apparemment, les maris n'étaient pas particulièrement limités dans leurs moyens lorsqu'ils « expliquaient » à leurs femmes. Pas étonnant qu'il ait été immédiatement expliqué que ceux qui

«Cela frappe tellement au cœur ou à cause du tourment, il y a beaucoup d'histoires à ce sujet : la cécité et la surdité, et un bras et une jambe disloqués, et un doigt, et des maux de tête, et des maladies dentaires, et parmi les femmes enceintes [cela signifie qu'elles ont été battus aussi !] et les enfants, les dommages se produisent dans l'utérus.

C'est pourquoi il a été conseillé de battre sa femme non pas pour chaque infraction, mais uniquement pour une offense grave, et non de quelque manière que ce soit, mais

« Enlève ta chemise, bats-moi poliment [doucement !] avec un fouet, en te tenant les mains » : « et raisonnable, et douloureux, et effrayant, et sain » !

Dans le même temps, il convient de noter que dans la Russie pré-mongole, une femme avait un certain nombre de droits. Elle pourrait devenir l'héritière des biens de son père (avant de se marier). Les amendes les plus élevées ont été payées par ceux qui étaient coupables de « coups » (viol) et d’insultes envers des femmes avec des « propos honteux ». Une esclave qui vivait avec le maître comme épouse devenait libre après la mort du maître. L'apparition de telles normes juridiques dans l'ancienne législation russe témoignait de la généralisation de tels cas. L'existence de harems entiers parmi des personnes influentes est enregistrée non seulement dans la Russie préchrétienne (par exemple chez Vladimir Svyatoslavich), mais aussi à une époque beaucoup plus tardive. Ainsi, selon le témoignage d’un Anglais, l’un des proches collaborateurs du tsar Alexeï Mikhaïlovitch aurait empoisonné sa femme parce qu’elle exprimait son mécontentement face au fait que son mari gardait de nombreuses maîtresses à la maison. Dans le même temps, dans certains cas, une femme pourrait apparemment devenir un véritable despote dans la famille. Il est bien sûr difficile de dire ce qui a influencé les opinions des auteurs et des éditeurs des populaires « Prières » et « Mots » de la Russie antique, attribués à un certain Daniil Zatochnik - impressions d'enfance sur la relation entre père et mère ou leur propre expérience familiale amère, mais dans ces œuvres, une femme ne semble pas du tout aussi sans défense et dépourvue de droits que cela puisse paraître d'après ce qui précède. Écoutons ce que dit Daniel.

« Ou dis, prince : épouse un beau-père riche ; bois ça et mange ça. Il vaut mieux être malade à cause des tremblements ; secouez, secouez, il lâchera prise, mais la méchante épouse sèche à mort... Fornication en fornication, celui qui profite du mal est la femme du profit, ou le beau-père, des riches. Il vaudrait mieux pour moi voir un bœuf dans ma maison qu'une méchante épouse... Il vaudrait mieux pour moi souder du fer que d'être avec une méchante épouse. Une femme méchante est comme un peigne [endroit peigné] : ça démange ici, ça fait mal ici.

N'est-il pas vrai que la préférence (même si ce n'est que pour plaisanter) pour le métier le plus dur - la fonte du fer - plutôt que pour la vie avec une épouse « méchante » ne dit pas quelque chose ?

Cependant, une femme n'a acquis une véritable liberté qu'après la mort de son mari. Les veuves étaient très respectées dans la société. De plus, elles sont devenues maîtresses de maison à part entière. En effet, dès le décès du conjoint, le rôle de chef de famille lui est transmis.

En général, la femme était entièrement responsable de la gestion du ménage et de l’éducation des jeunes enfants. Les adolescents étaient ensuite confiés à des « oncles » pour formation et éducation (au début, en fait, des oncles du côté maternel - uys, qui étaient considérés comme les parents masculins les plus proches, car le problème de l'établissement de la paternité, apparemment, ne pouvait pas toujours être résolu. résolu).

Parents et enfants.

L'ordre despotique qui régnait dans la famille ne pouvait qu'affecter la position des enfants. L'esprit de l'esclavage, « masqué par le caractère faussement sacré des relations patriarcales » (N.I. Kostomarov), dominait les relations entre enfants et parents dans la Russie antique.

La position subordonnée de l'enfant et de l'adolescent dans la famille est peut-être mieux confirmée par le fait que dans l'écrasante majorité des termes désignant des segments socialement inégaux de la population, ils faisaient initialement référence spécifiquement aux membres les plus jeunes de la famille ou du clan. Ainsi, le mot « homme » a été formé à partir du nom « mari » (« une personne adulte libre et indépendante » et en même temps « conjoint ») avec l'ajout du suffixe diminutif -ik (littéralement « petit mari »). « Otrok » (« enfant, adolescent, jeune » et « jeune guerrier », mais aussi, en même temps, « serviteur, esclave, ouvrier ») signifiait littéralement « non-parlant », c'est-à-dire « ne pas avoir le droit de parole, le droit de voter dans la vie du clan ou de la tribu. » "Kholop" ("personne asservie et non libre") est associé au mot "lad" - "petit garçon, garçon, gars" et, peut-être, vient de la racine *chol-, d'où l'adjectif russe ancien "holost, célibataire " est apparu, c'est-à-dire e. « célibataires, célibataires, incapables d'activité sexuelle » (c'est d'ailleurs pourquoi la « Russkaya Pravda » utilise un autre mot « robe » pour désigner les femmes dépendantes). "Chelyady" (esclaves, esclaves, serviteurs) à l'origine, apparemment, faisait référence aux membres les plus jeunes du clan, de la famille (cf. proto-slave *cel'adь - "troupeau, clan", lié au clan irlandais - "progéniture, clan, clan", et les "serviteurs" Olonets - "enfants, garçons", ainsi que les "serviteurs" bulgares - "progéniture, clan, enfants"). Enfin, le mot « homme » signifie « une personne au service de quelqu'un ; serviteur de quelqu'un » provenait, selon la plupart des étymologistes modernes, d'une combinaison de deux radicaux, dont l'un était lié à la racine proto-slave *cel- (« clan, clan, tribu »), et le second au lituanien mot vaikas - "enfant, petit, descendant, garçon" et vaiks letton - "garçon, jeune homme".

À ce qui a été dit, nous pouvons ajouter que dans les anciennes miniatures et icônes russes, la barbe n'était représentée que sur des personnes de plus de 30 ans. Cependant, cette règle ne s'appliquait qu'aux classes privilégiées. Les représentants des « classes inférieures » urbaines et surtout rurales, quel que soit leur âge, étaient représentés comme imberbes. De là, il est clair pourquoi, par exemple, dans la « Russkaya Pravda » pour « traquer » une barbe ou une moustache, une amende incroyablement élevée, de l'avis du lecteur de la fin du 20e siècle, a été infligée - 12 hryvnia (la même que pour un castor volé et seulement trois fois inférieure à l'amende pour avoir tué une personne libre). La mention persistante que St. Boris "a une petite barbe et une moustache (mais il y en a une !) - il est encore jeune". L’absence de barbe témoigne de l’incompétence ou de l’infériorité d’une personne, tandis que s’arracher la barbe est une insulte à l’honneur et à la dignité.

La pénurie constante de main-d'œuvre a conduit à des phénomènes très laids dans la vie paysanne en Russie. La faim de travail pénétrait dans le mode de vie même de la famille paysanne. C’est pourquoi les enfants étaient utilisés dès leur plus jeune âge dans divers travaux. Cependant, comme ils étaient clairement des travailleurs inférieurs, les parents mariaient souvent leurs fils à l'âge de 8 ou 9 ans à des femmes adultes, souhaitant avoir un travailleur supplémentaire. Naturellement, la situation d’une jeune épouse venue dans de telles conditions dans la famille de son mari ne pouvait guère différer de manière significative de celle d’une esclave. Cela a défiguré les relations familiales, donnant lieu à des phénomènes tels que la belle-fille, etc.

Battre des enfants à des fins « éducatives » était considéré comme la norme. D’ailleurs, les auteurs de nombreuses instructions russes anciennes, dont le fameux « Domostroy », recommandaient de le faire systématiquement :

« Punissez [punissez] votre fils dès sa jeunesse, et il vous donnera du repos dans votre vieillesse et donnera de la beauté à votre âme ; et ne faiblissez pas en battant un enfant : si vous le battez avec une verge, il ne mourra pas, mais il sera en bonne santé. Tu l'as battu dans le corps, mais délivres son âme de la mort... Aime ton fils, augmente ses blessures et réjouis-toi de lui, exécute ton fils dès sa jeunesse et réjouis-toi de lui avec courage... Ne te moque pas de lui, jouer à des jeux : si vous vous affaiblissez un peu, vous souffrirez davantage [vous souffrirez] de chagrin... Et vous ne lui donnerez pas de pouvoir dans sa jeunesse, mais lui écraserez les côtes, il deviendra plus fort, et, ayant deviendra amer, ne vous obéira pas et vous causera de l'ennui et des maladies de l'âme, et la vanité de la maison, la destruction de la propriété, et les reproches des voisins, et les rires devant les ennemis, le paiement [de l'amende] devant les autorités et l'ennui du mal. .»

Les normes d'attitude envers les enfants, déclarées au XVIe siècle, étaient en vigueur un demi-mille ans avant que les lignes que nous venons de citer ne soient écrites. La mère de Théodose de Pechersk, comme l'a souligné à plusieurs reprises l'auteur de sa «Vie», a tenté d'influencer son fils précisément en utilisant ces méthodes. Chacune de ses infractions, qu'il s'agisse de tenter de s'engager dans une tâche inhabituelle pour une personne de sa classe, ou de porter secrètement des chaînes pour « déprimer la chair », ou de s'enfuir de chez elle avec des pèlerins en Terre Sainte, était punie d'une peine extraordinaire, en l'opinion d'une personne à la fin du 20e siècle, la cruauté. La mère a battu son fils (même avec ses pieds) jusqu'à ce qu'il tombe littéralement de fatigue, l'a mis aux fers, etc.

Mariage et relations sexuelles.

Dans la société médiévale, la « dépression de la chair » avait une valeur particulière. Le christianisme relie directement l'idée de la chair à l'idée du péché. Le développement du concept « anticorporel », que l'on retrouve déjà chez les apôtres, suit la voie de la « diabolisation » du corps comme conteneur de vices, source de péché. La doctrine du péché originel, qui consistait en fait en l’orgueil, a acquis au fil du temps une orientation antisexuelle de plus en plus nette.

Parallèlement, dans les attitudes religieuses officielles, il y avait une exaltation totale de la virginité. Cependant, la préservation de la « pureté » d’une fille avant le mariage, apparemment, n’était initialement appréciée que par le sommet de la société. Parmi les « gens simples », selon de nombreuses sources, les relations sexuelles avant le mariage en Russie étaient considérées avec condescendance. Notamment jusqu'au XVIIe siècle. la société était assez tolérante à l’égard des filles visitant les « jeux » du printemps et de l’été, qui offraient l’occasion d’avoir des contacts sexuels avant et hors mariage :

« Quand cette fête viendra, toute la ville ne se mettra pas aux tambourins et aux reniflements... Et avec toutes sortes de jeux Sotonin inappropriés d'éclaboussures et d'éclaboussures. Pour les épouses et les filles, la tête balance et les lèvres sont hostiles au cri, à toutes les chansons méchantes, à leurs oscillations avec leurs gémissements, à leurs pieds qui sautent et piétinent. Ici, il y a une grande chute en tant qu'homme et en tant que jeune, ni une hésitation en tant que femme et jeune fille. De la même manière, la souillure sans loi est également donnée aux femmes mariées ici même... »

Naturellement, la participation des filles à de tels « jeux » conduisait – et apparemment souvent – ​​à la « corruption de la virginité ». Néanmoins, même selon les lois de l'Église, cela ne pouvait pas constituer un obstacle au mariage (les seules exceptions étaient les mariages avec des représentants de la famille princière et des prêtres). Dans le village, les contacts sexuels avant le mariage entre garçons et filles étaient considérés comme presque la norme.

Les experts notent que l’ancienne société russe reconnaissait le droit des filles à choisir librement leur partenaire sexuel. Ceci n'est pas seulement démontré par la persistance à long terme dans la Russie chrétienne de la coutume du mariage par « enlèvement », en enlevant la mariée après accord préalable avec elle. La loi de l’Église prévoyait même la responsabilité des parents, qui interdisaient à la jeune fille de se marier de son choix si elle « se faisait quelque chose ». Indirectement, le droit des filles au libre choix sexuel est attesté par les sanctions assez sévères infligées aux violeurs. « Celui qui agressait une fille avec excès » devait l'épouser. En cas de refus, le coupable était excommunié de l'église ou puni de quatre ans de jeûne. Ce qui est peut-être encore plus curieux, c'est qu'aux XVe et XVIe siècles on s'attendait à des peines deux fois plus sévères. ceux qui persuadaient une fille d'avoir des relations sexuelles « rusées », en promettant de l'épouser : le trompeur était menacé d'une pénitence de neuf ans (châtiment religieux). Finalement, l'Église a ordonné de continuer à considérer la fille violée comme une fille (à condition qu'elle ait résisté au violeur et crié, mais personne ne pouvait venir à la rescousse). Une esclave violée par son maître a obtenu une liberté totale avec ses enfants.

La base de la nouvelle morale sexuelle chrétienne était le renoncement aux plaisirs et aux joies corporelles. La plus grande victime de la nouvelle éthique fut le mariage qui, bien que perçu comme un moindre mal que la débauche, était néanmoins marqué de la marque du péché.

Dans la Russie antique, la seule signification et justification de la vie sexuelle était la procréation. Toutes les formes de sexualité poursuivant des objectifs autres que la procréation étaient considérées non seulement comme immorales, mais aussi contre nature. Dans la « Question de Kirikov » (XIIe siècle), ils furent évalués « comme le péché de Sodome ». L’accent mis sur l’abstinence et la modération sexuelles était soutenu par des arguments religieux et éthiques sur le caractère pécheur et la bassesse de la « vie charnelle ». La morale chrétienne condamnait non seulement la luxure, mais aussi l'amour individuel, car il interférait prétendument avec l'accomplissement des devoirs de piété. Il peut sembler que dans une telle atmosphère, le sexe et le mariage étaient voués à l’extinction. Cependant, l’écart entre les instructions de l’Église et la pratique quotidienne était très grand. C'est pourquoi les anciennes sources russes accordent une attention particulière aux questions de sexe.

Selon l'interrogatoire, les époux devaient éviter tout contact sexuel pendant le jeûne. Néanmoins, cette restriction semble avoir été assez souvent violée. Pas étonnant que Kirik s'inquiète de la question :

"Est-il digne de lui donner la communion même pendant le Grand Carême pour avoir des relations sexuelles avec sa femme ?"

Mgr Nifont de Novgorod, à qui il s'adressa, malgré son indignation face à de telles violations

« Enseignez-vous le Qi, en parlant, à vous abstenir de votre femme pendant le jeûne ? C'est ton péché !

a été contraint de faire des concessions :

« Même s’ils ne peuvent pas [s’abstenir], tant la première semaine que la dernière. »

Apparemment, même le clergé a compris qu'il était impossible d'obtenir un respect inconditionnel de telles instructions.

Les célibataires « le grand jour [Pâques] qui observaient un grand jeûne » étaient autorisés à communier malgré le fait qu’ils « péchaient parfois ». Il est vrai qu’il fallait d’abord découvrir avec qui ils avaient « péché ». On croyait que la fornication avec la « femme d'un homme » était un mal plus grave qu'avec une femme célibataire. La possibilité du pardon pour de tels péchés était prévue. Dans le même temps, les normes de comportement des hommes étaient plus douces que celles des femmes. Le délinquant n'était le plus souvent confronté qu'à une réprimande appropriée, tandis que la femme était soumise à des sanctions assez sévères. Les interdictions sexuelles établies pour les femmes ne s’appliquaient peut-être pas du tout au sexe fort.

Il était en outre demandé aux époux d’éviter de cohabiter le dimanche, ainsi que les mercredis, vendredis et samedis, avant et immédiatement après la communion, car « ces jours-là, un sacrifice spirituel est offert au Seigneur ». Rappelons également qu'il était interdit aux parents de concevoir un enfant le dimanche, samedi et vendredi. En cas de violation de cette interdiction, les parents avaient droit à une pénitence de « deux étés ». De telles interdictions étaient fondées sur la littérature apocryphe (en particulier les soi-disant « Commandements des Saints Pères » et « Thin Nomocanunians »), c'est pourquoi de nombreux prêtres l'ont fait. ne les considère pas comme obligatoires.

Même un rêve « impur » pourrait mériter une punition. Cependant, dans ce cas, il était nécessaire de déterminer soigneusement si la personne qui avait vu le rêve honteux était susceptible de convoiter sa propre chair (si elle rêvait d'une femme qu'elle connaissait) ou si elle était tentée par Satan. Dans le premier cas, il n'était pas autorisé à communier, mais dans le second, il était simplement obligé de communier.

« Car sinon le tentateur [le diable] ne cesserait de l’attaquer au moment où il devrait participer. »

Cela s'appliquait également au prêtre :

« Si une peste [un rêve « impur »] vient du diable pendant la nuit, est-il digne de servir au dîner, après s'être rincé et avoir fait une prière ? - Si, dans un discours, vous avez été attentif à la pensée de votre femme, alors vous n'en serez pas digne ; Si... si vous voulez tenter quelqu'un, même si vous quittez l'église [sans] service, alors servez après vous être rincé.

Il est intéressant de noter que la femme était considérée comme un mal plus grand que le diable, puisque le désir charnel naturel et les rêves érotiques qui y étaient associés étaient déclarés impurs et indignes du sacerdoce (ou d'une personne en général), tandis que les mêmes rêves provoqués par de prétendues influences diaboliques méritaient le pardon.

Il convient de prêter attention au fait que le mariage obligatoire institué par l'Église orthodoxe pour le clergé blanc a rapproché le prêtre de son troupeau dans la vie de tous les jours. Et la vie d'un ecclésiastique marié « soulevait essentiellement les mêmes questions que le prêtre devait alors résoudre par rapport à ses « enfants » » (B.A. Romanov)

Le lien entre les caractéristiques des héros et leurs actions dans les deux cas est très direct. C'est différent, par exemple, dans la description nécrologique de Vsevolod Yaroslavich : « Ce noble prince Vsevolod aimait Dieu d'un air moqueur, aimant la vérité, pourvoyant aux pauvres, honorant l'évêque et le prêtre, aimant les moines et répondant à leurs exigences. Lui-même s'est abstenu de l'ivresse et de la luxure..." etc. Rien dans cette caractérisation ne découle des faits cités à son sujet dans la chronique. La caractérisation de Vsevolod Yaroslavich remplit ici une fonction purement d'étiquette : il s'agit d'une parole funéraire conventionnelle, soulignant ses qualités chrétiennes au moment où ces qualités chrétiennes devaient être rappelées.

Par conséquent, une autre différence entre le style épique dans la représentation des personnages et le monumentalisme médiéval dominant est que la diversité du héros, apparaissant à chaque fois sous une nouvelle forme qui lui convient, est absente dans le style épique : ici le héros est étroitement lié avec un ou plusieurs de ses exploits, ses caractéristiques sont uniformes, immuables, attachées au héros. Les caractéristiques du héros sont comme ses armoiries ; il est court et inhabituellement expressif, comme le bouclier du prophétique Oleg sur les portes de Constantinople.

En général, le style épique dans la représentation des personnages précède le style monumental par étapes, tout comme la créativité orale d'un peuple écrit le précède.

Mais avec l’avènement de l’écriture, la créativité orale ne disparaît pas ; l'influence sur la littérature de ce style épique dans la représentation des héros ne disparaît pas non plus. Cela se manifeste dans les œuvres associées à l'art populaire oral.

L'art populaire, évidemment, remonte aux chroniques et autres œuvres littéraires dans les caractéristiques des personnages basées sur leur seul acte majeur. C'est ainsi que, par exemple, le Prince Africain est décrit dans le Patericon de Kiev-Petchersk : « Le Prince Africain, le frère de Yakun Slepago, qui s'est échappé de la lune d'or, a combattu dans un régiment à Yaroslav avec le féroce Mstislav. »

Devant nous se trouve un rappel d'un exploit, d'un acte ou d'un incident bien connu. C'est ainsi que sont notamment caractérisés certains des personnages du « Conte de la campagne d'Igor » : « … au courageux Mstislav, comme l'aube de Rede-dupred pylkykasozhiok » ; "... jusqu'à ce qu'aujourd'hui Igor, qui a souffert de son propre égoïsme et qui a aiguisé son cœur avec courage, rempli d'esprit militaire, a apporté ses larmes courageuses sur la terre polovtsienne pour la terre russe."

Il est remarquable que dans la chronique de nombreux khans polovtsiens célèbres soient présentés au lecteur de cette manière : « … Kontsak, qui a également démoli Sula, marchait en marchant, portant un chaudron sur ses épaules » ; « …Sevench Bonyakovich… a également déclaré : « Je veux être massacré au Golden Gate, tout comme mon père » » ; "... Altunopu, comme le mot courage."

Ils ont aussi un caractère national Caractéristiques générales résidents de n’importe quelle région. Les habitants de Kiev appelaient les Novgorodiens « charpentiers ». Les habitants de Rostov, Souzdal et Mourom disent à propos des habitants de Vladimir : "... alors ce sont nos serviteurs de pierre." Les habitants de Vladimir ont exprimé leur « fierté » envers les Novgorodiens. Suivant ces caractéristiques populaires, le chroniqueur dit du peuple de Pereyaslavl qu'il est « audacieux ».

À côté de ces mêmes caractéristiques se trouve la description du peuple kurde – des « tireurs d’élite bien informés » dans « Le conte de la campagne d’Igor ». Toutes ces caractéristiques sont intéressantes dans la mesure où elles sont véhiculées par le chroniqueur comme connues de tous, comme opinion populaire et comme « gloire » à l'égard de certains habitants.

Dans chacun d’eux, on sent la dépendance à une véritable rumeur populaire.

Des phénomènes caractéristiques se retrouvent aux XIIe-XIIIe siècles. dans les mêmes monuments lors de la création de l'image d'un héros national, l'image d'un défenseur de la patrie. Ce héros exagère sa force et son courage, il semble grandir, ses ennemis ne peuvent pas le vaincre. Cependant, le concept d'hyperbole peut être appliqué ici avec de grandes restrictions. L'impression d'hyperbole est obtenue par le fait que les exploits de son équipe sont transférés à ce héros. Donc. par exemple, Vsevolod Bui Tur dans « L'histoire de l'armée d'Igor » tire des flèches sur ses ennemis, fait claquer ses épées Haraluz contre leurs casques, et les casques des Avar sont « rayés » par ses sabres chauffés au rouge.

Il va sans dire que Vsevolod tire sur ses ennemis avec les flèches de son escouade, combat avec leurs épées et leurs sabres : Vsevolod lui-même ne pouvait avoir qu'une seule épée ou un seul sabre. On voit le même transfert des exploits de l'escouade au prince dans le Laïc et dans d'autres cas. Sviatoslav de Kiev « a mis fin » à la trahison des Polovtsiens « avec ses puissantes plakas et ses épées haraluzhny » ; Vsevolod de Souzdal peut «inonder le Don de casques» - pas seulement avec son casque, mais avec de nombreux casques, bien sûr, de ses guerriers.

L'image d'Evpatiy Kolovrat dans « Le conte de la ruine de Ryazan par Batu » est créée de la même manière. Les exploits de ses guerriers et leurs qualités de combattant sont transférés à Evpatia. Il semble combiner les caractéristiques de l’ensemble de l’armée russe. Sans pitié, il abat les régiments de Batu afin que les Tatars deviennent « comme ivres ou frénétiques ». Lorsque les épées d'Evpatiy sont devenues émoussées, il a pris les épées tatares et les a coupées avec. Encore une fois, ce pluriel est caractéristique : "... alors que les épées devenaient émoussées, et les épées tatares étaient coupées et elles étaient coupées." Il ne fait aucun doute qu'en parlant d'Evpatia, l'auteur ne pensait pas seulement à lui, mais à toute son équipe. C'est pourquoi il est dit plus loin : "... les Tatars sont mnyash, comme s'ils étaient morts." Nous parlons spécifiquement des morts, de nombreux combattants ressuscités. C'est pourquoi plus loin, sans aucune transition, il est dit du régiment Evpatiy : le régiment Evpatiy et Evpatiy lui-même sont unis. Grâce à cela, Evpatiy atteint des proportions héroïques : il est « un géant en force » ; les Tatars ne parviennent à le tuer qu'à l'aide de « nombreux vices » - des machines à battre.

La mort d'Evpatiy est une sorte de naissance du premier héros de la littérature russe. On voit bien comment l'image d'Evpatiy combine les qualités de son équipe. Ce n’est pas le héros qui est fort, c’est l’armée qu’il incarne qui est forte. La généralisation artistique suit le chemin de la création d'une image collective d'un héros qui incarne les qualités de tous les soldats russes.

Ce chemin a conduit au développement de l'image du héros épique qui, au fil du temps, a commencé à se battre seul, sans armée, pour la terre russe contre une immense armée d'ennemis. Cette voie, encore inexplorée et à peine tracée, conduira dans l'avenir à des généralisations littéraires d'une nature nouvelle et plus parfaite. Cette voie, comme nous l'avons clairement vu dans d'autres cas, était associée à une violation du stéréotype littéraire de classe étroit et féodal dans la représentation des personnes. Ces violations étaient particulièrement fréquentes dans la représentation des femmes. Les femmes n'occupaient généralement pas leur place dans l'échelle hiérarchique des relations féodales. Elle était princesse, princesse, noble, aubépine ou épouse de marchand par son mari ou son père. Et cela affaiblissait la précision de ses caractéristiques de classe.

Il connaît la littérature russe ancienne et les images héroïques de femmes russes.

La princesse Maria, fille du prince de Tchernigov Mikhaïl décédé dans la Horde et veuve du prince de Rostov Vasilko, torturé par les Tatars, a travaillé dur pour perpétuer la mémoire des deux. Sous sa direction (et peut-être avec sa participation directe), la vie de son père Mikhaïl de Tchernigov a été compilée et des lignes touchantes ont été écrites sur son mari Vasilka dans la Chronique de Rostov.

Touchante et belle dans « Le Conte de la ruine de Riazan par Batu » est l'image de l'épouse du prince Fiodor de Riazan, Eupraxia. Son mari a sacrifié sa vie pour défendre son honneur dans le camp de Batu. En apprenant la mort de son mari, Eupraxia "Abby s'est précipitée de son temple élevé avec son fils et le prince Ivan au milieu de la terre et a été infectée à mort".

Bien que avare en tout ce qui concerne les sentiments personnels de ses personnages, la chronique russe note néanmoins que le prince de Souzdal Vsevolod le Grand Nid était « désolé » pour sa « chère fille » Verkhoslava. Vsevolod a donné « beaucoup d'argent pour elle, d'innombrables or et argent », a richement présenté les marieurs et, la libérant avec un grand honneur, l'a accompagnée dans trois camps. "Et son père et sa mère l'ont pleurée : elle était douce même quand elle était jeune." Le chroniqueur n'a pas oublié cette inconnue qui, prenant pour le mort le prince aveuglé Vasilko-Rostislavich Terebovolsky, l'a pleuré et a lavé sa chemise ensanglantée.

Décrivant la mort du prince de Volyn Vladimir Vasilkovich, le chroniqueur n'a pas manqué de mentionner son amour pour sa femme, la « chère Olga ».

Il y a une histoire sur l’impression que ces œuvres ont laissée au public. Le fier prince Andrei Yuryevich Bogolyubsky, qui n'a jamais baissé la tête devant personne, un brave guerrier qui était toujours le premier à se précipiter sur ses ennemis au combat, a été émerveillé par l'image de Notre-Dame de Vladimir.

«Le Conte des miracles de l'icône de Vladimir» parle de la profonde impression que l'icône de Notre-Dame de Vladimir a faite sur Andrei Bogolyubsky. En la voyant pour la première fois, il tomba à genoux devant elle – « tombant à terre ». Par la suite, lui et son chroniqueur attribuèrent toutes ses victoires sur ses ennemis à l'aide de cette icône.

Dans toutes ces quelques références, la femme apparaît invariablement sous le charme d'une tendre attention et d'une compréhension émouvante des préoccupations étatiques de ses maris et de ses frères. Fille, mère ou épouse - elle aide toujours son père, son fils ou son mari, le pleure, le pleure après la mort et ne l'incline jamais de son vivant à la lâcheté ou à l'auto-préservation au prix de la honte. Elle prend pour acquis la mort au combat contre des ennemis et pleure ses fils, maris ou pères sans l'ombre de reproches, sans la moindre trace de mécontentement, comme des guerriers et des patriotes qui ont rempli leur devoir, sans être horrifiés ni condamner leur comportement, mais avec calme. affection et louange pour leur courage, leur valeur. L'amour pour un mari, un père ou un fils n'émousse pas leur amour pour leur patrie, leur haine des ennemis ou leur confiance dans la justesse de la cause de leur proche. Les femmes russes du « Conte de la campagne d’Igor » incarnent les mêmes traits qui, bien que maigres, nous ont été très clairement transmis par les chroniques et les récits militaires des XIIe-XIIIe siècles. Nous pouvons imaginer avec confiance l'idéal d'une femme dans la Rus antique des XIIe-XIIIe siècles, qui sera le même tant dans la chronique que dans histoires militaires

Le style épique dans la représentation des personnages n’embrasse jamais pleinement une œuvre littéraire. Même dans « Le Conte de la Campagne d’Igor », ce style épique est combiné avec le style du monumentalisme médiéval. Comme nous l'avons déjà vu, les éléments du style épique ne se font clairement sentir que dans la première partie du Conte des années passées, puis dans les images de femmes. Cela se reflète dans la Chronique d'Ipatiev (caractéristique de Roman Galitsky), dans le « Conte de la destruction de la terre russe », dans la Vie d'Alexandre Nevski (dans la caractéristique des six braves d'Alexandre Nevski), dans « Le Conte de la ruine de Riazan de Batu » et dans quelques autres ouvrages. Une telle épisodicité dans les manifestations de ce style est tout à fait compréhensible : ce style ne s'exprimait principalement que dans l'art populaire oral, et dans la littérature il se reflétait de temps en temps sous l'influence de ce dernier. Depuis l'oral art folklorique

La période de Kiev nous est peu connue parmi les œuvres écrites ; de nombreuses caractéristiques de ce style nous restent floues.

Le style épique ne se reflète presque pas dans les arts visuels. Cela est compréhensible : les beaux-arts étaient beaucoup plus « chers » que la littérature, mais des éléments individuels du style épique pénétraient encore dans les beaux-arts par l'intermédiaire des exécuteurs directs de la volonté des clients féodaux. Voici ce qu'écrit M.V. Alpatov à ce sujet : « L'art créé à Kiev par le peuple pour lui-même ne nous est pas parvenu. Les Smerdas devaient vivre dans des huttes de type semi-pirogue. Mais ils composaient des chansons sur les héros, la voix des. Les protestations du peuple ont retenti dans les villes lors de l'assemblée. Les travailleurs avaient leurs propres idéaux de vie et leurs propres conceptions de la beauté. Les bâtiments de Kiev avec leur magnifique décoration ont été créés par ces gens. les idées artistiques se font sentir dans de nombreux monuments grand-ducaux. Chapitres : « La créativité poétique populaire à l'apogée de l'ancien État féodal russe (X-XI siècles) » et « La créativité poétique populaire au cours des années

fragmentation féodale

Rus' - avant l'invasion tatare-mongole (XII - début XIIe siècle)". dans le livre : "La créativité poétique populaire russe", vol. I, M-L., 1953.

Histoires sur Nikola Zarazsky - Actes du Département de littérature russe ancienne (ODRL) de l'Institut de littérature russe de l'Académie des sciences de l'URSS, vol VII, 1949, p.

Le conte des années passées, vol. I, p.

Étant donné que le portrait du prince était toujours tourné vers le spectateur et peint pour le spectateur, les traits les plus chers au spectateur qui agissait en tant que client de l'œuvre y étaient facilement visibles.

Dans le caveau de la princesse Maria de Rostov, dans la description de son défunt mari - le prince de Rostov Vasilko Konstantinovitch - non seulement des éloges sont clairement ressentis, mais aussi une expression du chagrin de la perte : « Vasilko est au visage rouge, brillant et menaçant. aux yeux, beau au-delà de toute mesure pour un chasseur, léger de cœur, le boyard est affectueux, mais aucun des boyards, qui l'ont servi et mangé son pain, bu sa coupe et eu des cadeaux, n'est en aucun cas possible pour un autre prince pour son amour ; vif, mais la vérité l'accompagne. Il était intelligent et capable de tout, et en bonne santé il était à sa table et ses jours" (Chronique de Lavrentevskaya, sous 1237, p. 467) . Ce portrait lyrique, dans lequel une si grande importance est attachée aux traits extérieurs du prince, ne peut être comparé qu'au portrait du prince de Volyn Vladimir Vasilkovich, dressé par le chroniqueur de Volyn, qui était également particulièrement attentif au sort de la veuve. de ce prince - la « douce » Olga. Volynsky : Chroniqueurs de Rostov - tous deux ont écrit pour les veuves de leurs princes, tous deux ont, dans une certaine mesure, reflété leurs sentiments. « Ce bienheureux prince Volodymer », écrit la chronique de Volyn, « était de grande taille, avait de grandes épaules, un visage rouge, des cheveux jaunes bouclés, une barbe tondue, des mains et des pieds rouges, son discours était épais et ses lèvres ; étaient épais, dit-il. Il ressort clairement des livres qu'il était un grand philosophe et un chasseur rusé, de bonne humeur, doux, humble, gentil, véridique, pas un corrompu, pas un trompeur de voleurs, mais il ne l'a pas fait buvait sa boisson depuis son enfance, mais il avait de l'amour pour tous, en particulier pour ses frères, dans le baiser du Christ, debout avec toute la vérité, non feinte" (Chronique Ipatiev, sous 1289, p. 605).

Actes de l'ODRL, vol. VII, p.

Chronique Ipatiev, sous 1187, p.

Chronique Ipatiev, sous 1264, p.

Chronique Ipatiev, sous 1274, p.

Chronique d'Ipatiev, sous 1287. Vladimir dit à propos d'Izyaslav : « Dieu ne m'a pas permis de donner naissance aux miens, à cause de mes péchés, mais j'étais comme une corne de ma princesse, je t'ai pris à ma mère en langes et m'ai allaité » (p. 593).

La légende des miracles de l'icône Vladimir de la Mère de Dieu. Éd. DANS. Klioutchevski. Société des amoureux de l'écriture ancienne, vol. XXX, 1878, p.

M.V. Alpatov. Histoire générale des arts, ///. M., 1955, p. 60-61.