L'intrigue de "Esther devant Artaxerxès" reflète l'histoire biblique, qui raconte comment l'épouse du roi perse Artaxerxès, Esther, dont le roi ne connaissait pas l'origine juive, est venue vers le souverain dans les plus beaux vêtements dans toute la splendeur de sa beauté. sans invitation, pour lui demander de ne pas exterminer le peuple juif. Le roi s'assit sur le trône et regarda d'un air menaçant sa femme, qui osait lui apparaître sans être appelée. Esther a perdu connaissance à cause de la peur, le roi s'est précipité vers elle et l'a touchée avec sa verge, ce qui signifiait son immunité et sa miséricorde de la part du roi. Lorsque la reine raconta ses origines de Juifs captifs réinstallés de leur patrie par le roi babylonien Nabuchodonosor et exprima sa demande de pardon pour le peuple juif, Artaxerxès signa non seulement un décret pardonnant aux Juifs dans tout le vaste royaume, mais leur permit également de traiter avec leurs ennemis. Les Juifs se sont réjouis et ont tué soixante-quinze mille personnes, tuant des familles entières. En mémoire de l'exploit d'Esther, qui sauva son peuple, la fête de Pourim fut instituée.
Esther devant Artaxerxès.
A. P. Ryabushkin. 1887 Papier sur toile, huile. 107x221cm
Musée d'État russe, Saint-Pétersbourg
Inv. numéro : Ж-1826
Admission : En 1930 de l'Académie des Arts
Catalogue d'art
En 1887, Ryabushkin a créé une esquisse sur le thème biblique « Esther devant Artaxerxès », qui « a fait sensation ». Cette œuvre témoigne de la recherche de « l’exactitude historique dans la représentation des décors et des costumes », du désir « d’éviter la théâtralité acceptée dans l’élaboration des mises en scène et des images ». A. Rostislavov, dans son livre sur l’artiste, a partagé ses impressions sur cette œuvre laissée dans les fonds de l’Académie. Il a écrit : « Et tout à coup, une composition très spéciale et entière qui lui est propre, des couleurs vives et orientales vibrantes, une perspective sérieusement développée d'un point de vue initialement pris, une pose de personnages complètement nouvelle, conçue à l'origine, sans la saillie habituellement conventionnelle. des principaux au premier plan. La figure réaliste d'Artaxerxès et les costumes entièrement nouveaux, jamais vus dans les croquis académiques, étaient particulièrement frappants. Tout a été dessiné avec audace, habileté et vivacité. ... Les gens se pressaient devant le croquis, les étudiants admiraient... Tel était le pouls vivant d'un véritable artiste qui battait en Ryabushkin, pour qui les stéréotypes sont insupportables et qui savait agir de manière convaincante avec ses techniques. Aksenova G.V. « Clairvoyante et amoureuse de la vérité des vies antérieures » : A.P. Ryabushkin
Esther devant Artaxerxès.
Artiste inconnu.
Musée d'art de Khabarovsk
Collection régionale du territoire de Khabarovsk
Esther devant Artaxerxès.
Anton Pavlovitch Losenko (1737-1773). Début des années 1760.
gogol.ru
Tobius et l'archange Raphaël
Les aventures de Tobias (ou Tobius) et de son compagnon et gardien - l'archange Raphaël - sont racontées dans le livre de Tobie. Le Livre de Tobie est l'un des livres dits « deutérocanoniques » de l'Ancien Testament, c'est-à-dire les livres qui ne figurent pas dans le texte hébreu de la Bible, mais qui se trouvent dans la Septante (la traduction grecque de l'Ancien Testament). réalisé au 3ème siècle avant JC). L'Église orthodoxe ne les met pas sur un pied d'égalité avec les livres canoniques de l'Ancien Testament, mais les reconnaît comme édifiants et utiles.
L'histoire commence à Ninive lors de l'expulsion des Juifs vers l'Assyrie au VIIIe siècle. Colombie-Britannique, où Tobit, un juif fervent, vivait avec sa femme Anna et leur fils. Il prenait soin de ses compatriotes qui étaient dans le besoin et veillait à l'enterrement approprié de ceux qui mouraient aux mains du roi. Pour cela, il a été brutalement persécuté, ses biens ont été confisqués et lui et sa famille ont décidé de fuir.
Un jour, alors qu'il se couchait pour se reposer dans la cour (c'est-à-dire à l'extérieur de la maison, puisqu'il était, selon la loi juive, « impur », puisque ce jour-là il enterrait un des morts), des crottes de moineau tombèrent sur ses yeux, ce qui a provoqué la formation de ses horreurs et il est devenu aveugle. Sentant que la mort était proche, Tobit ordonna à son fils Tobiah d'aller en Médie pour y chercher de l'argent (à un moment donné, il déposa 10 talents d'argent chez l'Israélien Gabael, qui vivait à Ragah de Médie).
Tobias commença tout d'abord à chercher un compagnon pour son voyage et rencontra l'archange Raphaël, qui accepta de l'accompagner. (Tobias a pris l'ange pour un mortel ordinaire. La caractéristique distinctive d'un ange - les ailes - était une convention chrétienne tardive, empruntée à l'ancienne image romaine de la déesse ailée de la Victoire.)
Ayant reçu la bénédiction de Tobit aveugle, le couple partit en voyage, pleuré par Anna, la mère de Tobiah. Le chien du jeune homme les suivit. Ayant atteint le Tigre, Tobiah descendit à l'eau pour se laver, quand soudain un gros poisson se précipita hors de l'eau sur lui, voulant le dévorer. Sur les instructions de Raphaël, il l'a attrapée et l'a vidé, séparant son cœur, son foie et sa bile. L'Archange a expliqué que le fait de fumer son cœur et son foie frits chasse les démons et que la bile de ce poisson guérit les épines.
À son arrivée à destination, Tobiah a récupéré l'argent ; puis, sur les conseils d'un ange, ils se rendirent chez un parent dont la fille, Sarah, devint l'épouse de Tobiah. Mais Sarah, malheureusement, a été ensorcelée par un démon, qui avait déjà causé la mort de sept de ses précédents maris. Néanmoins, le mariage de Tobias et Sarah eut lieu, non sans crainte. Le démon a été exorcisé avec succès en utilisant le foie et le cœur d'un poisson capturé, qui ont été placés dans un encensoir et fumés. Ensuite, le couple dans leur chambre a offert une prière de remerciement.
À leur retour à Ninive, Tobija utilisa de la bile pour rendre la vue à son père. L'Archange, lorsque Tobie lui offrit une récompense pour tout ce qu'il avait fait pour lui, se révéla, et le père et le fils tombèrent à genoux devant lui. Bien que cette histoire sous la forme sous laquelle elle nous est parvenue remonte au IIe siècle. avant JC e., il comprend des éléments du folklore lointain - assyrien et persan. Parmi les contes populaires d’Europe, il y a aussi ceux qui lui ressemblent, par exemple « Le camarade de voyage » d’Andersen. Les artistes ont illustré la plupart des épisodes, notamment « Tobiah et l'Ange », tous deux habillés en pèlerins et accompagnés d'un chien.
Le « gros poisson » était considéré comme un crocodile dont le foie et le cœur étaient utilisés dans la magie ancienne comme talisman pour éloigner les démons. Lorsque Tobiah est montré en train de sortir un poisson, celui-ci n’est pas plus gros qu’une truite. La guérison de la cécité de Tobie est généralement présentée comme une sorte d'onction, bien que Rembrandt et d'autres artistes du Nord qui ont peint après lui représentent une opération de la cataracte. Cela s'explique par l'utilisation du mot dans la Bible néerlandaise pour désigner la « blancheur » aux yeux de Tobit.
Le concept d'ange gardien était courant dans l'Italie de la Renaissance, et l'intrigue de Tobias était utilisée par la famille pour documenter le voyage de leur fils ; dans ce cas, Tobias est représenté comme ressemblant au fils d’une famille.
La guérison de la cécité de Tobie a fait l'objet de peintures commandées par des victimes de la maladie, dans l'espoir de leur rendre la vue. près de chezvous.ru
Tobius avec un ange.
Anton Pavlovitch Losenko. 1759 Huile sur toile, 105x135.
, Moscou. N° d'inventaire 15173.
Reçu en 1931 du Musée d'État russe.
près de chezvous.ru
Retour de Tobiah (Tobiah).
N.N. Ge. Entre 1864 et 1867
Tobius avec un ange.
Borovikovsky Vladimir Loukich (1757 - 1825). Bois, huile. 12x9cm
État Galerie Tretiakov
Tobius et l'archange Raphaël.
V. L. Borovikovski. Bois, huile. 282 x 72
Icône. Porte nord de l'iconostase. Pas terminé
Reçu : en 1906 de l'église de la Trinité du cimetière de Smolensk (Saint-Pétersbourg)
Musée d'État russe
Inv. N° Ж-3188
Catalogue 138-145. Iconostase de la chapelle Saint-Michel Archange de l'église de la Trinité au cimetière de Smolensk à Saint-Pétersbourg. 1824-1825.
Église en bois au nom de Trinité qui donne la vie au cimetière de Smolensk à Saint-Pétersbourg a été construit dans la première moitié des années 1820 sur le site d'une église en bois au nom de Saint Michel Archange, où se trouvait auparavant une église en bois au nom de l'icône de Smolensk Mère de Dieu (1756-1792). L'église de la Trinité avait trois chapelles : la principale - au nom de la Sainte Trinité ; le second - au nom du Saint Archange Michel ; le troisième (sous les arcs) - au nom des Saints. martyrs Serge et Bacchus. Les icônes et les sculptures de l'iconostase, destinées par les Borovikovsky comme cadeau à l'église en construction, ont été réalisées aux frais de l'artiste. Les travaux débutèrent en 1824, mais quatre des six icônes restèrent inachevées et se trouvaient dans son atelier après la mort de l’artiste.
http://www.tez-rus.net/ViewGood36678.html
Ruth
Ruth (hébreu : Ruth) est la célèbre femme juste biblique, qui a donné son nom au « Livre de Ruth ». Sa vie est liée à dernières années période troublée Juges. Moabite d'origine, elle s'est attachée à son mari (un juif de Bethléem) et après sa mort n'a pas voulu se séparer de sa belle-mère Naomi (Naomi), a accepté sa religion et s'est installée avec elle à Bethléem. La droiture et la beauté de la jeune Ruth sont la raison pour laquelle elle est devenue l'épouse du noble Boaz (Boaz) et est devenue l'arrière-grand-mère (ancêtre) du roi David.
Ruth assise près de l'arbre.
Favorsky Vladimir Andreïevitch. Frontispice du livre de Ruth. 1924
Galerie nationale Tretiakov, Moscou
www.artsait.ru
Rencontre de Ruth et Boaz.
Marc Chagall. 1957-1959
www.artsait.ru
Samson et Dalila
Samson est un héros des légendes de l'Ancien Testament (Juges 13-16), doté d'une force physique sans précédent ; le douzième des « juges d’Israël », dont la force réside dans ses cheveux. La coupable de la mort de Samson est sa bien-aimée, la Philistine Dalila de la vallée de Sorek. Corrompue par les « seigneurs des Philistins », après plusieurs tentatives infructueuses, elle découvre enfin son secret et coupe les cheveux du héros, le privant de ses forces.
Samson étanche sa soif avec la mâchoire d'un âne. (Samson étanche sa soif avec l'eau qui coule de la mâchoire avec laquelle il bat les Philistins)
Tchernov Ivan Potapovitch. 1800 Huile sur toile. 215 x 158,8.
Basé sur une histoire biblique.
Pour ce tableau, en 1800, l'artiste reçut le titre d'académicien.
Reçu en 1931 du Musée d'État russe (anciennement Musée de l'Académie des Arts). N° d'inventaire 15164.
Galerie nationale Tretiakov
http://www.tez-rus.net/ViewGood22172.html
Depuis 2011, le tableau est présenté pour la première fois dans l'exposition permanente de la Galerie Tretiakov
Samson détruit le temple des Philistins.
Zavyalov Fedor Semenovich. 1836
Samson et Dalila.
Kivchenko Alexeï Danilovitch. 1876 Huile sur toile. 145 x 199,5.
Musée d'art d'État de Tchouvachie, Cheboksary
Samson, lié par les Philistins après avoir perdu ses cheveux.
P.D. Baskakov. 1849 Huile sur toile. 133 x 164
L'Ancien Testament. Livre des Juges, 16, 19-20
Signature et date en bas à droite : P. Baskakov 1849
Reçu : en 1940 de la collection de Yu. E. Kulbis par l'intermédiaire du Département financier du district de Dzerzhinsky (Leningrad). Inv. N° Ж-8659
Musée d'État russe
Pour ce tableau, Baskakov reçut en 1849 une médaille d'argent de première dignité. Exposé la même année à l'exposition académique annuelle.
Presque dès le début de l’humanité, il a été évoqué à travers des paraboles et des chants donnés dans la Bible. À notre époque, la Bible a traversé plusieurs siècles, surmontant de nombreuses difficultés. Il a été interdit de lecture, détruit, brûlé au feu, mais il est toujours intact. Il a fallu dix-huit siècles pour le créer ; il a été travaillé par une trentaine d'auteurs brillants qui ont vécu à années différentes et époques, un total de 66 livres de la Bible ont été écrits dans différentes langues.
Par programme scolaire Les enfants doivent apprendre des sujets bibliques beaux-Arts. L'art à l'école fait ainsi découvrir aux élèves les personnages et les histoires bibliques décrites dans le livre.
Scènes bibliques en peinture. Le grand artiste Rembrandt
Les plus grands artistes du monde ont utilisé des thèmes bibliques dans leurs beaux-arts. Peut-être que le brillant artiste Rembrandt a laissé sa marque plus clairement. Il a réussi à montrer de manière très véridique et sincère la richesse inépuisable de l'homme à travers des scènes bibliques en peinture. Ses héros ressemblent aux gens ordinaires, contemporains, parmi lesquels l'artiste a vécu.
Chez une personne simple, Rembrandt pouvait voir l'intégrité intérieure, la noblesse et la grandeur spirituelle. Il était capable de transmettre les plus belles qualités d'une personne dans une image. Ses toiles sont remplies d'authenticité passions humaines, une confirmation claire en est le tableau « La Descente de croix » (1634). Un tableau célèbre est « Assur, Haman et Esther », sur lequel il raconte comment Haman a calomnié les Juifs devant le roi Assur, les désirant peine de mort, et la reine Esther a réussi à révéler le mensonge insidieux.
Bruegel mystérieux
Dans l’histoire de l’art, il est difficile de trouver un peintre plus mystérieux et plus controversé que Bruegel. Il n'a laissé aucune note, traité ou article sur sa vie, et il n'a pas peint d'autoportraits ni de portraits de ses proches. Sur ses toiles, les thèmes bibliques des beaux-arts sont entourés de mystère, les personnages n'ont pas de visages mémorables et toutes les figures sont dépourvues d'individualité. Dans ses peintures, vous pouvez voir le Seigneur et Sainte Marie, le Christ et Jean-Baptiste. La toile «Adoration des Mages» est comme recouverte d'un voile blanc comme neige. C’est pourquoi les peintures sont si attrayantes. En les regardant, vous voulez résoudre le mystère.
Les héros bibliques de Bruegel sont représentés parmi leurs contemporains, ils mènent leur vie quotidienne dans les rues des villes flamandes et dans zones rurales. Par exemple, le Sauveur, chargé du poids de sa croix, est perdu parmi une multitude de gens ordinaires qui ne soupçonnent même pas qu'ils font leur travail en regardant Dieu.
Les peintures du Caravage
Le grand Caravage a peint des tableaux qui frappent par leur caractère inhabituel ; ils suscitent encore aujourd'hui des débats passionnés parmi les connaisseurs d'art. Bien qu'à la Renaissance les sujets festifs soient un thème de prédilection pour la peinture, le Caravage reste fidèle à lui-même et à son thème tragique. Sur ses toiles, les gens vivent de terribles tourments et des souffrances inhumaines. Les thèmes bibliques des beaux-arts de l’artiste peuvent être vus dans les peintures « La Crucifixion de Saint-Pierre », qui représente l’exécution de l’apôtre crucifié la tête en bas sur la croix, et « La Mise au Tombeau », représentant un drame populaire.
Ses peintures contiennent toujours la vie quotidienne et la vie quotidienne. vie humaine. Il méprisait de toutes les manières possibles les peintures avec une intrigue fictive, c'est-à-dire qu'elles ne copiaient pas d'après nature ; pour lui, de telles toiles étaient des bibelots et un plaisir enfantin. J'étais sûr que seules les toiles avec des images vrai vie peut être considéré comme un véritable art.
Iconographie
En Russie, la peinture d'icônes est apparue au 10ème siècle, après que la Russie a adopté la religion byzantine - le christianisme en 988. À Byzance, à cette époque, la peinture d'icônes et les scènes de l'Ancien Testament dans les arts visuels se sont transformées en un système d'imagerie strict et canonique. La vénération des icônes est devenue un élément fondamental de la doctrine et du culte.
Pendant quelques siècles en Russie, le seul sujet de la peinture était l'iconographie, grâce à laquelle le peuple se familiarisait avec bel art. En représentant des moments de la vie du Christ, de la Vierge Marie et des apôtres, les peintres d'icônes ont tenté d'exprimer leurs idées individuelles sur le bien et le mal.
Les peintres d'icônes devaient toujours respecter des règles strictes ; ils ne pouvaient pas représenter une intrigue fictive ou fantasmée. Mais en même temps, ils n'étaient pas privés de la possibilité de créer ; ils pouvaient interpréter les histoires bibliques dans les arts visuels à leur guise, en choisissant combinaison différente des peintures Les icônes de certains peintres d'icônes diffèrent des autres par leur style d'écriture particulier.
Icônes d'Andrei Rublev
L’identité des icônes individuelles dans l’œuvre de Rublev fait souvent l’objet de débats scientifiques. La seule œuvre peinte avec précision par Rublev est l’icône de la Trinité. La paternité des autres est encore incertaine.
La Trinité dépeint l’extraordinaire simplicité et le « laconicisme » de l’événement biblique. Avec la plus grande habileté, l'artiste a mis en valeur précisément les détails qui contribuent à recréer l'idée del'événement qui se déroule - il s'agit d'une montagne symbolisant le désert, la chambre d'Abraham et grâce à cette icône, l'art qui illustre simplement le La Bible est devenue cognitive. Auparavant, personne n'osait procéder à une telle transformation du texte sacré en image.
La peinture russe ancienne a toujours suivi strictement le texte biblique ; sa tâche initiale était de recréer l'image décrite dans la Bible et l'Évangile. Rublev a réussi à révéler sens philosophiqueécriture biblique.
Sujets des thèmes nouveaux et bibliques dans les arts visuels
Les scènes du Nouveau et de l’Ancien Testament occupent une des places principales dans la peinture chrétienne. Lorsqu'il représente des scènes bibliques, l'artiste doit transférer le texte sacré sur la toile, favoriser la compréhension, améliorer la perception émotionnelle et renforcer la foi. Les beaux-arts et la Bible sont donc étroitement liés ; leur histoire a changé ensemble.
L'art chrétien ne reproduisait pas facilement les scènes bibliques. Artistes talentueux a créé des tableaux époustouflants, dont chacun est unique, grâce au fait qu'ils racontent une histoire biblique d'une manière particulière.
Initialement, le christianisme est apparu comme une nouvelle doctrine dans le judaïsme, c'est pourquoi les scènes de l'Ancien Testament ont prévalu dans l'art paléochrétien. Mais ensuite le christianisme a commencé à s'éloigner du judaïsme et les artistes ont commencé à représenter des scènes de
Abraham dans les beaux-arts
L'un des personnages qui unit plusieurs confessions (judaïsme, christianisme et islam) est Abraham. Son image combine plusieurs facettes :
- l'ancêtre des Juifs, et à travers les enfants d'Agar et de Ketura - de diverses tribus arabes ;
- le fondateur du judaïsme, personnifiant l'idéal de dévotion à la foi ;
- intercesseur de l'humanité auprès de Dieu et héros-guerrier.
Dans les idées juives et chrétiennes, il y a le concept du « Sein d’Abraham » – c’est un lieu spécial surnaturel pour le reste des justes morts. Dans les peintures, Abraham est représenté assis sur ses genoux, avec les âmes des croyants sous la forme d'enfants assis dans son sein ou dans son ventre. Cela peut être vu dans les peintures « Golden Gate » et « Princely Portal ».
Sacrifice d'Isaac
Mais l’intrigue la plus préférée associée à Abraham est le sacrifice.
Les écritures bibliques racontent comment Dieu a demandé à Abraham de brûler son fils Isaac pour prouver sa loyauté. Le père bâtit un autel sur le mont Moriah, et au dernier moment du sacrifice d'Isaac, un ange leur apparut et l'arrêta. Au lieu d'un enfant, un agneau a été brûlé.
Tel épisode dramatique conduit aux réflexions les plus profondes sur la justice de Dieu.
Les thèmes bibliques dans les beaux-arts ont toujours attiré les artistes. Même si les récits bibliques appartiennent au passé, les peintres parviennent à refléter à travers eux la réalité moderne de la vie.
Détails Catégorie : Beaux-arts et architecture de la Renaissance (Renaissance) Publié le 15/11/2016 19:04 Vues : 2173Les sujets bibliques dans les peintures de Léonard de Vinci, ainsi que dans les peintures d'autres artistes de son temps, occupent une place importante.
Le premier tableau attribué à Léonard est l'Annonciation, bien que sa paternité soit contestée par de nombreux experts. Cependant, cela ne s’applique pas uniquement au tableau « L’Annonciation ». Malheureusement, l’auteur inconnu a apporté des corrections ultérieures, ce qui a considérablement détérioré la qualité du travail du maître.
Léonard de Vinci "L'Annonciation" (1472-1475)
Planche, huile. 98x217 cm. Galerie des Offices (Florence)
Image de Wikipédia
L’intrigue de « L’Annonciation » est tirée de l’Évangile ; elle raconte l’histoire de l’annonce par l’archange Gabriel à la Vierge Marie de la future naissance de Jésus-Christ.
Gabriel révèle la connaissance secrète de Dieu. Selon l'Évangile de Luc, Gabriel fut envoyé par Dieu à Nazareth auprès de la Vierge Marie pour lui annoncer la bonne nouvelle de la future naissance selon la chair de Jésus-Christ de sa part : « L'ange vint vers elle et dit : Réjouis-toi, pleine de grâce ! Le Seigneur est avec toi ; Tu es bénie entre les femmes. Elle, le voyant, fut gênée par ses paroles et se demanda quel genre de salutation ce serait. Et l'Ange lui dit : N'aie pas peur, Marie, car tu as trouvé grâce auprès de Dieu ; et voici, tu deviendras enceinte et tu enfanteras un Fils, et tu lui donneras le nom de Jésus. Il sera grand et sera appelé Fils du Très-Haut, et le Seigneur Dieu lui donnera le trône de son père David ; et il régnera pour toujours sur la maison de Jacob, et son royaume n'aura pas de fin » (Évangile de Luc, 1, 28-33).
Description de l'image
L'archange Gabriel est représenté agenouillé avec un lys blanc dans la main gauche (symbole de la pureté de la Vierge Marie). Main droite il bénit Marie assise près de sa maison.
La Vierge Marie est représentée avec la Bible (un hommage à la tradition).
Le réalisme de l'image s'arrête là. La riche maison, les tours et les murs de la ville portuaire en arrière-plan évoquent dans notre imaginaire Grande ville. Mais il n'y a aucune mention de Nazareth dans les textes historiques des premiers siècles, ce qui suggère qu'il s'agissait d'une ville très Petite ville ou un village.
La ville de Nazareth est située en basse Galilée, dans une belle vallée entourée de montagnes.
Nazareth. Photographie contemporaine
Auteur : État d’Israël – Nazareth, de Wikipédia
Mais les sommets des montagnes enveloppés d'une brume bleu pâle sont toujours les mêmes...
A. Verrocchio « Le Baptême du Christ » (1475)
Bois, huile. 177x151 cm. Galerie des Offices (Florence)
Andrea del Verrocchio(1435-1488) - Sculpteur et peintre italien de la Renaissance, l'un des professeurs de Léonard de Vinci. Verrocchio était davantage impliqué dans la sculpture, mais se tournait parfois vers la peinture. Il a formé, outre Léonard de Vinci, d'autres génies de la Renaissance : Pietro Perugino et Sandro Botticelli.
Dans ce tableau, certains éléments du paysage et l'ange blond à gauche sont peints par Léonard. La célèbre légende du « professeur vaincu » est liée à cette circonstance : Verrocchio a été tellement choqué par l'habileté de son élève qu'il a ensuite abandonné son pinceau.
Léonard de Vinci "La Cène" (1495-1498)
460x880 cm. Santa Maria delle Grazie (Milan)
Cette peinture monumentale a été réalisée pour le monastère dominicain de Santa Maria delle Grazie à Milan.
Santa Maria delle Grazie
Auteur : Abelson de Wikipédia anglais
Dernière Cène - événement derniers jours la vie terrestre de Jésus-Christ, dont parlent les quatre Évangiles, ainsi que la 1ère lettre de l'apôtre Paul aux Corinthiens.
Jésus envoya deux disciples, Pierre et Jean, à Jérusalem pour préparer le repas de Pâque, et ils le préparèrent. Jésus s'est assis avec douze disciples pour un repas au cours duquel il a prédit la trahison de l'un d'eux. Lors de la Dernière Cène, le Christ a établi le sacrement principal de la foi chrétienne - l'Eucharistie, qui signifie « action de grâce » en grec. Les événements de la Dernière Cène sont constamment rappelés pendant la liturgie, avant la communion.
La Cène fait l'objet de nombreuses icônes et peintures, dont la plus célèbre est « La Cène » de Léonard de Vinci.
Cette image se trouve dans le réfectoire du monastère, sur le mur du fond. Ce tableau est devenu un chef-d'œuvre de la Renaissance grâce à méthode technique Leonardo : il reproduit correctement la profondeur de la perspective. C'est le tableau « La Cène » de Léonard de Vinci qui a changé l'orientation du développement de la peinture occidentale.
La peinture de Léonard ne peut pas être qualifiée de fresque au sens plein du terme, car la fresque est réalisée sur du plâtre humide et Léonard de Vinci a peint « La Cène » sur un mur sec. La fresque ne peut pas être modifiée pendant le travail, et Léonard a décidé de recouvrir le mur de pierre d'une couche de résine, de gabs et de mastic, puis de peindre sur cette couche. détrempe(peintures à l'eau préparées à base de pigments en poudre sèche. Les liants pour peintures à la détrempe sont des émulsions : naturelles (jaune dilué avec de l'eau œuf de poule ou œuf entier) ou artificiels (huiles siccatives dans une solution aqueuse de colle, polymères).
Au centre de l'image se trouve Jésus-Christ. Autour de lui sont représentés les apôtres assis en groupes (de gauche à droite) : Barthélemy, Jacob Alphée et André ; Judas Iscariote (vêtu de vert et de bleu), Pierre et Jean ; Thomas, James Zebedee et Philip ; Matthieu, Judas Thaddeus et Simon.
Le moment est représenté où Jésus prononce les paroles selon lesquelles l'un des apôtres le trahira, et la réaction de chacun d'eux à ces paroles.
Judas a une petite bourse à la main, contenant peut-être l'argent qu'il a reçu pour avoir trahi Jésus, ou l'identifiant simplement comme trésorier.
La figure de Jésus est positionnée et éclairée de manière à attirer l'attention du spectateur sur Lui. La lumière qui éclaire toute la scène ne vient pas des fenêtres peintes derrière, mais vient de la gauche.
Déjà en 1517, la peinture du tableau commençait à se décoller à cause de l'humidité, c'est pourquoi des restaurations répétées furent effectuées. De 1978 à 1999 sous la direction de Pinin Brambilla Barchilon, une restauration à grande échelle a été réalisée.
Léonard de Vinci "Salvator Mundi" (vers 1499)
Panneau de bois, huile. 66x47 cm. Collection privée(NEW YORK)
La paternité de ce tableau, comme d'autres œuvres de Léonard de Vinci, a longtemps été remise en question. En 2004, lors d'une vente aux enchères, cette œuvre a été achetée par Robert Simon, spécialiste des maîtres anciens, et envoyée en restauration. Après cela, « Sauveur » a été examiné dans plusieurs musées en Europe et aux États-Unis.
L'attention est attirée sur le haut savoir-faire du verre pouvoirs(un symbole du pouvoir d'État du monarque, qui était une boule d'or avec une couronne ou une croix), la légèreté aérienne des robes bleues, l'utilisation sfumato(technique développée par Léonard de Vinci pour adoucir les contours des personnages et des objets), correspondance complète des pigments du « Sauveur » new-yorkais et de la « Madone aux rochers » de Léonard. Et toujours le même sourire léger et vagabond de Leonardo...
En 2013, ce tableau a été acheté par le milliardaire russe Dmitri Rybolovlev.
Léonard de Vinci "Jean-Baptiste" (1514-1516)
Bois, huile. 57x69 cm.Persienne (Paris)
Cette œuvre appartient à la période tardive du travail de l’artiste.
L'attention du spectateur est entièrement concentrée sur la figure représentée en raison de l'absence de paysage ou d'intérieur. L'accueil est clairement exprimé sfumato, porté à la perfection sur cette photo.
Formellement, tout l'attirail associé à Jean-Baptiste est présent : une fine croix de roseau, des cheveux longs, des vêtements en laine. Mais...
Jean-Baptiste était un ascète. Dans l’Évangile de Matthieu, il est décrit ainsi : « Jean lui-même avait une robe en poil de chameau et une ceinture de cuir autour de ses reins, et sa nourriture était des sauterelles et du miel sauvage » (Matthieu 3 : 4).
Le tableau de Léonard de Vinci représente un jeune homme choyé et efféminé, dont l'image ne correspond pas à celle de l'ascète Jean, mangeur de sauterelles. Il n'y a pas de style classique dans ce tableau de Léonard ; l'image de Jean-Baptiste a été créée dans le style du maniérisme, bien que ce style soit apparu beaucoup plus tard. Mais Leonardo est ici aussi le fondateur.
Dans le tableau d’A. Ivanov, nous voyons une image complètement différente de Jean-Baptiste, plus proche de la description des évangélistes.
A. Ivanov « L'apparition du Christ au peuple » (1837-1857)
Toile, huile. 540x750 cm. Galerie nationale Tretiakov (Moscou)
La figure de Jean-Baptiste est au centre de l'image. Il baptise les gens du Jourdain et montre Jésus qui s'approche. Les attributs de Jean sont les mêmes que ceux de Léonard : une fine croix de roseau, des cheveux longs, des vêtements en laine, mais l'image ascétique correspond à la description évangélique.
Introduction
Intrigues et images de l'Ancien Testament dans les arts visuels
Sujets et images du Nouveau Testament dans l'art russe des temps modernes et contemporains
1 Caractéristiques des images d'épisodes de la Bible réalisées de manière laïque dans l'art russe du milieu du XVIIe - première moitié du XIXe siècle.
2 Discussion sur la façon dont le Christ devrait être représenté
3 sujets bibliques dans l'art russe du XXe siècle.
Conclusion
Introduction
La culture artistique mondiale est largement liée aux Saintes Écritures, en particulier au Nouveau Testament. De plus, il est imprégné des idées de l’Évangile. Il ne serait pas faux de dire que le contenu de la Bible est l’un des fondements de la culture européenne du Nouvel Âge (et en partie de l’Âge Moderne). Il convient de noter que la Bible elle-même est un monument littéraire des plus précieux, dont toute personne cultivée devrait avoir une idée objective.
De tout temps, dans les pays où le christianisme occupait une position dominante parmi les religions, l'attention des créateurs culturels, et surtout des maîtres des beaux-arts, était invariablement attirée par les images et les sujets bibliques. Une attention particulière a notamment été portée personnage central"histoire sacrée" - Jésus-Christ. Dans le même temps, chaque artiste représentait le Sauveur à sa manière, s'efforçant, bien sûr, de transmettre ce pour quoi l'Homme-Dieu est venu aux gens. Des scènes de l’Ancien Testament ont également été interprétées différemment. La variété des options pour représenter des épisodes des Saintes Écritures s'est multipliée à plusieurs reprises au cours de la Renaissance, lorsqu'en Europe les artistes ont progressivement abandonné les canons autrefois approuvés par l'Église. À l’époque moderne, le processus de « sécularisation » des beaux-arts de l’Église a fondamentalement affecté la culture russe. Il est également important de noter que la popularité de nombreuses scènes bibliques comme sujets d’œuvres d’art était loin d’être uniforme. En même temps, on sait que dans la peinture d'icônes, les manifestations créativité artistique visaient principalement à exprimer des concepts théologiques, vers meilleure transmission dogmatique et essence morale Le christianisme. Par conséquent, la peinture d’icônes a acquis un caractère dogmatique. Les canons artistiques de représentation de personnages bibliques, qui se sont étendus au fil du temps à la technique de peinture elle-même, ont largement contribué au fait qu'à l'époque moderne, la peinture d'icônes a commencé à être perçue par de nombreuses personnes hautement instruites non pas comme un art, mais comme un artisanat.
Sur la base de ce qui précède, nous pouvons formuler cibletravail : retracer le développement des beaux-arts de l'Église (principalement la partie de ceux-ci qui est représentée par des œuvres réalisées de manière laïque). Pour y parvenir, vous devez décider ce qui suit : Tâches: découvrez quels thèmes de l'Ancien Testament étaient les plus appréciés des artistes européens ; identifier les principales tendances dans l'interprétation des sujets bibliques par les peintres nationaux des temps modernes et de la période la plus récente de l'histoire. Objet d'étude: scènes et images bibliques dans les beaux-arts européens et dans cette partie des beaux-arts russes qui est en dans la plus grande mesure a connu une européanisation. Sujet d'étude: interprétation d'épisodes des Saintes Écritures par des peintres européens et russes à différentes périodes historiques. 1. Intrigues et images de l'Ancien Testament dans les arts visuels
L'Ancien Testament, écrit à l'époque préchrétienne, est constitué de livres vénérés comme sacrés par le peuple d'Israël, dont la religion interdisait la création d'images sous forme artistique. Selon Chiara de Capoa, « l'art juif, essentiellement aniconique (refus de la représentation de divinités, d'humains et de tout être vivant), c'est-à-dire dépourvu de figuration, se distinguait de l'art chrétien, dans le langage duquel tout au long du Moyen Âge le décor en Les églises se sont développées dans un double objectif : premièrement, glorifier le Seigneur, et deuxièmement, dans le désir de capturer en images les vérités de la foi pour le troupeau, en particulier pour les analphabètes. » Comme l'écrit Chiara de Capoa, « la pénétration dans la peinture de l'iconographie des scènes et des personnages de l'Ancien Testament est directement liée à la formation de l'art chrétien, à l'interprétation de certains thèmes, comme l'Arche de Noé, la lutte de Jacob avec l'ange, Suzanne. et les Anciens, s'y sont répandus dès le début de la période chrétienne, d'autres Cependant, les sujets ne font l'objet de représentations que progressivement, au cours des siècles suivants, la plupart des épisodes de l'Ancien Testament, répandus dans les arts visuels, ont formé une certaine intégrité avec. l'iconographie du Nouveau Testament, lue dans une clé christologique. Au Moyen Âge, de nombreuses scènes et. personnages L'Ancien Testament a été interprété comme une préfiguration du Christ et les moments les plus importants son voyage terrestre. Parmi les différents personnages qui préfigurent l'apparition du Sauveur dans le monde, on peut souligner : Joseph ; Moïse - une préfiguration directe de Jésus ; David - son ancêtre ; et enfin Jonas, dont l'aventure en mer, avalée et dégorgée par un poisson, présente des similitudes avec la vie et la mort du Christ. De la même manière, la Pâque (Pesech), la récolte de la manne du ciel ou la traversée de la mer Rouge sont considérées respectivement comme un prototype de la Dernière Cène, de l'Eucharistie et du Baptême » [Ibid.]. De nombreuses scènes de l’Ancien Testament se reflètent dans les beaux-arts. Mais certains d’entre eux méritent évidemment une attention particulière. L'intrigue de la création du monde était largement représentée dans les miniatures de livres médiévaux, les sculptures de portails d'églises et les vitraux gothiques. Dans les œuvres d’art qui représentent la création du monde, les étapes de la création peuvent être combinées en un seul acte ou, au contraire, divisées en différents épisodes. Pour indiquer symboliquement l’acte de création du monde, Dieu était souvent représenté mesurant la Terre avec une boussole. Il était aussi souvent représenté comme un œil, des bras et des jambes entourés d'une voûte perçant les ténèbres du chaos. Le motif de l'Arche de Noé est courant dans l'art chrétien depuis le tout début. Son image pourrait ressembler à un bateau sur lequel, selon mythologie grecque antique, les âmes sont allées dans l'au-delà ; dans l'iconographie chrétienne, l'arche symbolisait l'idée de la Résurrection. L'Arche de Noé est aussi comparée à l'Église elle-même, qui offre aux croyants un refuge et un chemin de salut. Des parallèles entre l'Arche de Noé et l'Église se produisent également dans le Nouveau Testament, par exemple dans la scène où le Christ marche sur l'eau tandis que ses disciples sont assis en sécurité dans un bateau. Dans l’interprétation de cet épisode de l’Ancien Testament, on voit généralement les fils de Noé l’aider à construire l’arche. Ils sont souvent représentés en train de scier du bois pour construire l’arche. Cet épisode était souvent associé à l’entrée de divers animaux dans l’arche immédiatement après. Parfois, des épisodes ultérieurs étaient inclus dans l'image : Noé lâche une colombe, et elle revient avec une feuille d'olivier ; Dieu ordonne à Noé et à ses proches de quitter l'arche. Au fil des siècles, l’iconographie de l’arche a évolué. Dans les catacombes romaines, elle était représentée comme un coffre, au Moyen Âge l'arche ressemblait à une maison flottante, à la Renaissance (et plus tard) c'était une véritable chaloupe. Dans le tableau "Velours" (1568 - 1625) "L'introduction des animaux dans l'arche" de Jan Brueghel (1613), l'arche se présente sous la forme d'une grande chaloupe en bois à plusieurs étages. Cependant, dans l'œuvre de Hans Baldung Grin (mort en 1545), Le Déluge (vers 1525), il ressemble à la forme d'un immense cercueil. Michel-Ange Buonarroti (1475 - 1564), alors qu'il travaillait à la peinture de la Chapelle Sixtine, a représenté l'arche comme un grand bâtiment flottant sur l'eau. L'iconographie du sacrifice d'Abraham a été déterminée par sa lecture comme un lien entre l'Ancien et le Nouveau Testament. Selon Chiara de Capoa, « ils y virent la préfiguration de la crucifixion de Jésus-Christ, envoyé par le Père à une mort sacrificielle pour le salut de l'humanité ». Le sacrifice d'Isaac a souvent été représenté dans l'art en raison de la richesse des détails du texte biblique et de l'intensité émotionnelle de la scène. Sur tableau du Caravage(1573 - 1610) « Le Sacrifice d'Abraham » (1603) « la scène est dominée par un réalisme cruel, souligné par la lumière, qui met en valeur Abraham, la main d'un ange et la tête d'Isaac de l'ensemble. lève un couteau pour frapper son fils, dont il serre fermement le cou. Dans l'interprétation de la scène, de nombreux détails figurant dans le texte biblique sont utilisés (couteau, autel, âne, bois de chauffage et bélier). est interprété comme une préfiguration de la Crucifixion du Christ, donnée à l'abattoir par le Père : Isaac porte du bois de chauffage sur ses épaules, tout comme Jésus portera plus tard sa croix « Le bélier, emmêlé avec ses cornes dans les fourrés des buissons, est. encore une fois un prototype du Christ crucifié avec une couronne d'épines sur la tête. Le Bélier est la préfiguration de l'Agneau de Dieu. Dans l’histoire de la façon dont Abraham a demandé à Eliezer de trouver une épouse pour son fils Isaac, l’épisode le plus souvent décrit est la rencontre d’Eliezer avec Rébecca au puits. Cette intrigue est interprétée comme une préfiguration de l'Annonciation. La représentation artistique de la vie de Jacob est souvent liée à l'histoire de son fils Joseph. À différentes époques, les artistes présentaient des scènes relatives à Jacob soit dans le cadre du cycle correspondant, soit séparément. L'Église chrétienne voyait en Jacques la préfiguration du Christ. La lutte de Jacob avec l'ange a été interprétée de différentes manières à différentes périodes du développement de l'art chrétien. Dans l’art paléochrétien, Jacob est représenté en train de lutter directement avec Dieu. C'est une lutte entre les principes divins et humains. Alors Dieu est remplacé par un ange. Au Moyen Âge, Jacob est également représenté dans un affrontement avec le diable, qui représente allégoriquement la lutte entre le vice et la vertu. Dans le tableau d'Eugène Delacroix (1798 - 1863) "Le combat de Jacob avec l'ange" (1850 - 1861), Jacob s'efforce de vaincre l'ange, mais il le blesse à la jambe (le parallèle est l'épisode avec Saint Christophe et le ange) [Ibid]. La signification principale de cette scène est le changement du nom Jacob en Israël. Le nouveau nom contient un changement dans le sort de Jacob, sa destinée, puisqu'il devient désormais l'ancêtre du peuple d'Israël. Cet épisode est également lu comme un exemple de la lutte entre l’Église et la Synagogue, où la jambe endommagée de Jacob symbolise les Juifs qui ne reconnaissent pas Jésus comme le Messie. L'épisode où Jacob bénit les fils de Joseph, Éphraïm et Manassé, était lu au Moyen Âge comme une allusion au judaïsme, supplanté par le christianisme. L'histoire de Joseph a joué un rôle important dans l'art religieux du Moyen Âge. Pour de nombreux artistes, cela présentait un intérêt en soi. De plus, Joseph a été interprété comme un archétype du Christ. Dans l'art chrétien, l'histoire de Joseph est représentée depuis le VIe siècle. De tous les personnages de l’Ancien Testament, Moïse est considéré comme le prototype le plus proche du Christ. Dans la vie des deux hommes, on retrouve de nombreuses correspondances. Par conséquent, la représentation d'épisodes de la vie de Moïse est très répandue. L'image de Moïse enlevant ses chaussures devant un buisson qui brûle sans se consumer était généralement interprétée au Moyen Âge comme une préfiguration du dogme de la virginité de la Vierge Marie. Conformément à l'iconographie d'origine byzantine, la Mère de Dieu est représentée assise sur un trône entouré de feu. Dans le tableau de Nicola Froment « Le Buisson ardent » (1475 - 1476), l'image de la Vierge à l'Enfant dans un buisson qui brûle et ne brûle pas est due au fait que le Buisson ardent est interprété comme un prototype de l'Immaculée Conception et pureté de la Mère de Dieu. Dans la main du bébé se trouve un miroir dans lequel lui et sa mère se reflètent. Il symbolise conception immaculée. Dans la scène de la collecte de la manne du ciel, on peut voir la préfiguration de l'Eucharistie ou l'épisode de la multiplication des pains et des poissons. L'iconographie de David s'est répandue. Dans l’interprétation typologique de la Bible, David est considéré comme un prototype du Christ ou comme son ancêtre direct. On peut dire la même chose du roi Salomon. Salomon est un roi sage qui incarne un dirigeant idéal. DANS Art d'Europe occidentale L’épisode connu sous le nom de « Jugement de Salomon » fut particulièrement répandu. Et l'intrigue de la rencontre entre Salomon et la reine de Saba est souvent interprétée comme une rencontre du roi de la vraie foi avec une reine païenne, comme le soulignent les évangiles de Luc et Matthieu, ou comme une rencontre de l'Église des convertis. païens avec Christ. Cette scène est parfois considérée comme une préfiguration de l'Adoration des Mages. Les représentations de l'expulsion d'Héliodore du temple étaient assez répandues. Cet épisode est considéré comme un prototype de l'expulsion des marchands du temple par le Christ. Dans la fresque « L'expulsion d'Iliodor du Temple » (1511 - 1514), dont l'auteur est Raphael Santi (1483 - 1520), Iliodor, qui volait le temple, est vaincu et rejeté par les sabots d'un cheval. . Le cavalier, assis sur un cheval, est accompagné de deux anges qui, d'un air menaçant, se dirigent vers Iliodor. La présence de deux êtres surnaturels dans la scène donne aux croyants l’idée que c’est le Seigneur lui-même qui protège le temple. Le juste Job a été représenté par les chrétiens de l’Empire romain païen, qui accomplissaient leurs rituels dans les catacombes romaines. Les scènes avec Job sont interprétées comme un prototype de la Passion du Christ. En 1450, Jean Fouquet (c. 1420 - 1481), travaillant sur des miniatures du Livre d'Heures d'Etienne Chevalier, représente Job couché non pas sur un tas de cendres, mais sur un tas de fumier. Le fait est que le tas de fumier est évoqué dans le texte de la Vulgate - la traduction « commune » de la Bible en latin. Le texte biblique original dit que Job était assis parmi les cendres. Les actes du prophète Élie se reflètent également dans de nombreuses œuvres d’art. L'épisode avec Elijah nourri par un corbeau ou un ange était très populaire. Dans l'iconographie de cette intrigue, l'ange est représenté portant le pain du prophète et un bosquet, symboles de communion. Parfois, Jean-Baptiste était considéré comme une nouvelle incarnation d’Élie. L'ascension d'Élie au ciel sur un char de feu est parfois considérée comme un type de la Résurrection. Les prophètes Isaïe, Jérémie, Ézéchiel, Daniel, Habacuc et Jonas occupaient une place prépondérante dans l’iconographie de l’Ancien Testament. L’intrigue associée à la défense de Suzanne par Daniel est devenue très répandue, depuis les peintures des catacombes jusqu’aux œuvres d’artistes modernes. Le thème de Suzanne et des anciens symbolise soit le triomphe de l'innocence, soit l'Église en danger. 2. Sujets et images du Nouveau Testament dans l'art russe des temps modernes et contemporains
1 Caractéristiques des images d'épisodes de la Bible réalisées de manière laïque dans l'art russe du milieu du XVIIe - première moitié du XIXe siècle. Il est bien connu que la culture médiévale était généralement sujette à une certaine « stagnation », ce qui, dans la compréhension des contemporains, était plutôt une qualité positive. La réticence au changement est, en principe, naturelle pour toute société en tant que structure luttant pour l'auto-reproduction, mais en Russie, cette réticence a été renforcée par un certain nombre de facteurs. L’un d’eux est le caractère secondaire de la culture chrétienne russe par rapport à la culture byzantine. Cette nature secondaire, contrairement aux idées modernes à son sujet, était perçue comme une bénédiction : ayant reçu « de première main » la foi, les rituels et les phénomènes culturels associés (c'est-à-dire du premier empire chrétien), les Rus' ont acquis la vérité, qui devrait être conservé sous sa forme inchangée. Le rôle de l'Église orthodoxe russe peut être qualifié de décisif pour l'art de la Russie antique à toutes les étapes de son développement. Tout d'abord, l'Église est à l'origine d'un nouveau type de culture russe, qui a commencé à prendre forme après le baptême de la Rus'. Grâce à l'adoption du christianisme et à l'inculcation cohérente de la culture et de l'art du modèle byzantin, leur adaptation aux conditions locales est devenue possible, ce qui a prédéterminé le développement culturel et, à bien des égards, sociopolitique de la Russie jusqu'à nos jours. Il incombait aux autorités ecclésiastiques de fournir aux terres russes des œuvres standards de l'art nouveau, c'est-à-dire chrétien. Cette série d'archétypes standards a commencé avec l'église des Dîmes du prince Vladimir et s'est poursuivie avec les cathédrales des villes et des monastères pré-mongols, les mosaïques et les peintures, ainsi que les œuvres des bijoutiers. Jusqu'au dernier tiers du XVIIe siècle. En Russie, les beaux-arts laïques (à l'exception de quelques exemples d'art populaire et de portraits individuels réalisés de manière iconographique) n'existaient pas. Au milieu du XVIIe siècle. Des échantillons iconographiques d'Europe occidentale ont commencé à apparaître en Russie sous la forme de feuilles séparées et de collections de gravures, et parfois, comme le pense I.L. Busev-Davydov et des peintures sur des thèmes religieux. Le patriarche Nikon s'est opposé à l'iconographie catholique, mais, souligne I.L. Busev-Davydov, « seulement dans cette partie qui contredisait de manière significative la tradition russe. La tête découverte de la Mère de Dieu pour le peuple russe semblait absolument inacceptable, non seulement en raison de l'incohérence avec un certain schéma iconographique, mais en raison d'un complexe de éléments. idées associées à l'obscénité et au danger des cheveux féminins découverts. Les vêtements « indigènes » des saints allaient à l'encontre de l'interdiction de porter des vêtements étrangers.<…>Et l'image de la Vierge Marie enceinte dans « l'Annonciation » était considérée comme un blasphème… » De plus, selon I.L. Buseva-Davydova, la référence de Nikon aux « peintures fryazhiennes et polonaises » et aux « images des Francs » pourrait impliquer des images de saints en vêtements européens qui étaient présents sur les toiles de maîtres italiens et étrangers [Ibid]. Peu à peu, les tendances occidentales pénètrent dans la peinture russe. L'archiprêtre Avvakum a écrit à propos d'une image du Sauveur : « Il y a une chose réelle, ils écrivent l'image d'Emmanuel de Spasov : le visage est gonflé, les lèvres sont écarlates, les cheveux sont bouclés, les bras et les muscles sont épais, les doigts sont gonflés. vers le haut, et les cuisses aux pieds sont les mêmes... épaisses, et toutes comme un ventre allemand et il a été rendu épais, sans qu'un sabre soit écrit sur la cuisse" [Cit. de : 2, p. 281]. Fin du XVIIe siècle. les soi-disant parsuns (peintures au contenu purement profane) sont apparus, et au XVIIIe siècle. certains artistes russes ont commencé à réaliser des œuvres d'art religieux de manière laïque. Dans les intérieurs des nouvelles églises, à côté des icônes, des peintures à l'huile sur toile représentant des sujets évangéliques étaient de plus en plus utilisées. Chaque étape de l'histoire de la peinture religieuse russe du Nouvel Âge était inextricablement liée aux principales tendances du développement de l'art profane. Au milieu du XVIIIe siècle. L'Académie des Arts a ouvert ses portes à Saint-Pétersbourg, dont les dirigeants ont reconnu les sujets bibliques comme l'un des thèmes les plus importants pour les œuvres des peintres. Mais il s'est avéré que les sujets de l'Ancien Testament et du Nouveau Testament étaient très complexes pour les maîtres qui travaillaient au XVIIIe et au début du XIXe siècle. Une nouvelle interprétation des thèmes bibliques était exigée de la part des artistes, c'est-à-dire que les normes académiques devaient subordonner l'orientation générale de l'art religieux. Cependant, au XVIIIe siècle. Les peintres russes étaient particulièrement proches des traditions de la peinture d'icônes. Ne possédant pas de connaissances suffisantes en « histoire sacrée » et en archéologie, ni de compétences en matière de développement académique de thèmes bibliques, ils, essayant de s'éloigner de la manière de peindre des icônes, se sont souvent appuyés sur des artistes européens. Selon E.N. Petrova, dans ses œuvres « il y a une contrainte notable dans la représentation des situations et de l’atmosphère dans laquelle elles se produisent ». Telle est par exemple la toile d'Anton Pavlovich Losenko (1737 - 1773) « Une merveilleuse prise de poisson » (1762). Selon A.N. Benois, Losenko "dans ses tableaux est faux et guindé au dernier degré". Selon E.N. Petrova, seules quelques-unes des œuvres d'Alexeï Egorovitch Egorov (1776 - 1851), l'un des peintres les plus religieux de l'époque, ont été écrites d'une manière véritablement émotionnelle. Tel est, par exemple, le tableau « Calvaire », achevé en 1810. Pour la plupart, les peintures d'Egorov, ainsi que les toiles de Vasily Kozmich Shebuev (1777 - 1855), Andrei Petrovich Ivanov (1776 - 1848), reflètent des sujets évangéliques dans d'une manière plutôt détachée. Selon E.N. Petrova, dans dans ce cas« la formation académique prime sur la capacité à réaliser de manière esthétique et adéquate le sentiment religieux. » Certains peintres russes de l'époque étaient allés en Italie et avaient donc une compréhension assez complète de l'art de la Renaissance, de styles tels que le maniérisme et le baroque. Leur travail contenait des motifs occidentaux. Ainsi, A.E. Lorsqu'il travaillait sur son œuvre "Le Tourment du Sauveur" (1814), Egorov s'est guidé sur des échantillons art italien XVIIe siècle [Ibid] Ce tableau a suscité de nombreuses discussions parmi les connaisseurs d'art. A.E. Egorov a été critiqué, en particulier, pour la divergence des détails avec les réalités historiques (de l'avis d'E.N. Petrova, injustement [Ibid.]). Au XVIIIe - première moitié du XIXe siècle. en Russie, il existait une réglementation stricte sur les images des églises. Les croquis et les études d'exécution picturale étaient soumis à un examen préliminaire par l'Académie des Arts, souvent par des représentants de la cour royale et du Saint-Synode. Le manque de liberté créative lors du travail sur des peintures destinées à décorer les églises conduisait souvent à des conflits entre artistes et clients. Cette circonstance était l'une des raisons de la relative pénurie d'ouvrages sur des sujets bibliques. Parmi elles se trouvent les œuvres de Vladimir Lukich Borovikovsky (1757 - 1825), principalement connu comme portraitiste. Ils se distinguent parmi les peintures de cette époque non seulement par leur technique perfectionnée et leurs couleurs riches. Dans ses œuvres sur des thèmes évangéliques, on remarque une certaine liberté dans le traitement des sujets de « l’histoire sacrée » et la présence d’ambiances mystiques. Selon E.N. Petrova, ces caractéristiques des peintures religieuses de Borovikovsky sont dues à l’affiliation de leur auteur à la franc-maçonnerie. Elle note que, notamment, le tableau « L'apparition de Jésus-Christ avec la croix du Calvaire à Irina Gulimova » (1821) n'appartient en aucun cas au nombre d'images canoniques de l'Homme-Dieu. Le thème est basé sur l'histoire d'un prêtre d'une des églises de Nijni Novgorod à propos de la prétendue guérison d'une certaine Irina Gulimova par le Christ. F.N. Petrova souligne que « l'image même du contact mystique entre Dieu et personne réelle - un événement rare dans l'art russe des années 1820 » [Ibid]. Depuis les années 1820 La situation dans la peinture religieuse russe commence progressivement à changer : les artistes commencent à accorder encore plus d’attention qu’auparavant aux détails qui contribuent au développement chez le spectateur d’une idée objective de la Terre Sainte au cours des années de la vie terrestre du Christ. À partir de la fin des années 1810, les peintres nationaux commencèrent à se rendre plus souvent au Moyen-Orient. En particulier, Maxim Nikiforovich Vorobyov (1787 - 1855), auteur d'aquarelles et de toiles représentant Jérusalem et les intérieurs des temples de Jérusalem, s'est rendu en Palestine. Cette région a également été visitée par les frères Tchernetsov - Grigori Grigorievich (1802 - 1865) et Nikanor (1804 - 1879), qui, comme M.N. Vorobyov, peintres paysagistes. Ces artistes ont réalisé un certain nombre d’aquarelles, à partir desquelles ils ont ensuite créé des toiles. A la fin des années 1830. Alexandre Andreïevitch Ivanov (1806 - 1858) s'est tourné vers les récits évangéliques. En Italie, il réalise les tableaux « L'apparition du Christ à Marina Magdalene » et « L'apparition du Christ au peuple ». L'approche des AA Ivanov au thème du Christ dans le tableau « L'apparition du Christ au peuple », selon E.N. Petrova, « est fondamentalement différent de ce qu’il y avait dans l’art russe avant lui ». Premièrement, déjà au stade préparatoire des A.A. Ivanov, travaillant sur des études et des croquis, a atteint une « authenticité historique » maximale, bien que, comme le disait E.N. Petrov, mais il ne recherchait pas l'exactitude archéologique. Deuxièmement, il a pu « découvrir et montrer aux gens l’atmosphère psychologique complexe à laquelle était confronté Jésus, venu sauver l’humanité ». F.N. Petrova estime que « c'est Alexandre Ivanov qui a le premier soulevé le sujet de la relation entre un individu unique et la foule » [Ibid.]. A.P. Davydov écrit : « Dans le célèbre tableau « L'Apparition du Christ au peuple », l'artiste Ivanov a représenté Jésus comme homme ordinaire. On sait que lors du développement du concept d'image, il a consulté le philosophe et théologien autrichien D. Strauss, dans le livre duquel « La vie de Jésus » comprend l'importance du Christ pour l'humanité à travers la création d'une nouvelle attitude envers la religion. et la moralité et met l'accent sur l'importance de sa nature humaine, de sa vie et de ses enseignements. En même temps, le Jésus d’Ivanovo n’est pas une personne issue de la foule qui, bien qu’elle accueille Jésus l’Homme-Dieu, n’est clairement pas de nature Dieu-homme.» « Il est difficile de dire quelle qualité incarne le Jésus d'Ivanov : la capacité du divin à porter l'humain, ou la capacité de l'humain à contenir le divin », reflète A.P. Davydov « D'une manière ou d'une autre, l'idée d'Ivanov du divin. La synthèse du divin et de l’humain peut être comprise à travers la recherche du « milieu » divin-humain, à travers le refus d’absolutiser à la fois le Dieu d’un autre monde et le peuple. Par conséquent, l’incarnation du divin dans l’humain chez Ivanov peut être comprise. de deux manières : 1 - par la concrétisation, la manifestation de l'abstraction divine dans l'humain ; 2 - (dans une mesure encore plus grande) par un déplacement du divin vers le Dieu humain et donc par l'émergence de la capacité de portage de l'homme ; lui-même le divin-humain, le divin-humain. Les AA Ivanov a également créé de nombreuses aquarelles dont le thème principal est les miracles accomplis par le Sauveur. Parmi les images des aquarelles du « cycle biblique » figurent les places de l’ancienne Jérusalem remplies de gens écoutant les paroles de l’homme-Dieu ; un arc-en-ciel face à Zacharie, à qui le Christ rend la vue ; figures des apôtres, aux yeux desquels le Seigneur marche sur l'eau. Les artistes russes parmi les « Peredvizhniki » accordaient également une grande attention aux thèmes bibliques. La première œuvre majeure écrite après « L'apparition du Christ au peuple » fut « La Cène » (1863) de Nikolai Nikolaevich Ge (1831 - 1894). L’impulsion émotionnelle qui a motivé le choix de cette intrigue était, selon E.N. Petrova, une scission entre d'anciennes personnes partageant les mêmes idées - des employés du magazine Sovremennik [Ibid]. La base du plan de N.N. Allonge-toi thèmes moraux, depuis des temps immémoriaux, familier à toute l'humanité : le bien et le mal, la loyauté et la trahison. F.M. Dostoïevski, qui peut être considéré comme un écrivain religieux, a vivement critiqué La Cène. Dans ce tableau, le Christ et ses disciples sont représentés au moment où Jésus prononce la phrase « L’un de vous me trahira ». Le drame des émotions humaines qui en résulte, décrit par N.N. Ge, Dostoïevski a qualifié de « querelle ordinaire entre des gens très ordinaires ». "Est-ce le Christ ?" - a écrit Dostoïevski. Dans cette image du Sauveur, il n'a pas vu de « souvenirs historiques », « dix-huit siècles de christianisme » [Cit. de : 4, p. 107]. Dostoïevski n’a pas reconnu le Seigneur canonisé « byzantin » dans l’homme-Dieu représenté sur la toile de Ge, car il ne ressentait pas en lui l’esprit et la splendeur habituels de l’église. « Ce n'est pas le Christ que nous connaissons » [Cit. extrait de : Ibid.], a conclu l'auteur. Qu'est-ce qui est le mieux adapté pour peindre une image du Sauveur : suivre les canons de l'Église ou souligner les traits humains du Seigneur ? La Renaissance a résolu ce problème idéologique en Occident en faveur de la « dimension humaine » plutôt que de l’au-delà. Et en Russie, cette question a été largement débattue aux XIXe et XXe siècles. I.A. Gontcharov, qui a participé activement à la discussion sur la manière de représenter Dieu et le divin, a exprimé une opinion totalement en contradiction avec les idées de Dostoïevski sur la méthode de N.N. Ge [Voir : Ibid]. Depuis le moment où « La Cène » est apparue devant le public de Saint-Pétersbourg jusqu'à fin XIX V. En Russie, de nombreuses œuvres ont été créées, dont les intrigues étaient des épisodes du Nouveau Testament. Les principaux peintres russes dédiés non seulement au Sauveur œuvres individuelles, mais des cycles entiers (c’est-à-dire une partie considérable du parcours créatif d’un individu). Les thèmes de la plupart des peintures de Nikolai Ge étaient des scènes de la vie du Seigneur ("La Cène", "Dans le jardin de Gethsémani", "Qu'est-ce que la vérité ?", "La Crucifixion" ou "La Passion du Christ". , etc.). Dans son tableau « Qu'est-ce que la vérité ? (1890), les humeurs pessimistes de l’auteur se manifestent clairement. Ivan Nikolaïevitch Kramskoy (1837 - 1887), connu principalement comme maître du portrait, a créé tout au long de sa carrière des œuvres consacrées aux thèmes du Nouveau Testament. L'un d'eux est le tableau «Le Christ dans le désert» (1872). Cette œuvre est une sorte de réflexion sur le sens de la vie. F.N. Petrova voit dans cette œuvre « une métaphore de la confrontation entre deux principes chez une personne : la force et la faiblesse ». Une série d'œuvres dans lesquelles le Christ était le personnage principal a été créée par Vasily Dmitrievich Polenov (1844 - 1927). Son tableau "Sur la Montagne (Rêves)" à sa manière sens profond semblable à la toile d'I.N. Kramskoy "Le Christ dans le désert". Le tableau de Polenov « Qui est sans péché » (« Le Christ et le pécheur ») est essentiellement une déclaration position de vie l'auteur à travers l'hypostase terrestre et humaine du Seigneur. Tout comme Titien l'a fait un jour dans le tableau « Qu'est-ce qui revient à César ? », Polenov a dans ce cas dépeint Jésus comme une personne réfléchie qui s'engage exploit humain prendre une décision dont le coût est la vie. Ilya Efimovitch Repin (1844 - 1930) n'a pas non plus ignoré les sujets de « l'histoire sacrée ». Telles sont ses œuvres « La résurrection de la fille de Jaïrus » (1871), « Le tourment du Christ » (1883 - 1916). Des motifs bibliques ont parfois été utilisés par Genrikh Ippolitovich Semiradsky (1843 - 1902), Vasily Vasilyevich Vereshchagin (1842 - 1904), Vladimir Egorovich Makovsky (1846 - 1920), Vasily Ivanovich Surikov (1848 - 1916) et de nombreux autres peintres russes célèbres. Enfin, Isaac Lvovitch Asknazi (1856 - 1902) est connu comme un « peintre biblique ». Dans la seconde moitié du XIXe siècle. Parmi la diversité de l’intelligentsia, l’identification de soi et de son rôle dans la société avec le Sauveur est de plus en plus répandue. Selon E.N. Petrova, « le destin du Christ dans ce sens revêt des caractéristiques archétypales, l'artiste et la société, le leader et la foule, le prix de la vie et de la mort, l'égalité de tous devant la souffrance et la mort sont des thèmes présents dans les œuvres. de nombreux artistes de la seconde moitié du XIXe siècle » [Ibid]. Ainsi, l'idée principale du travail d'I.N. Kramskoy intitulé « Rire » (le tableau est resté inachevé) - l'antagonisme entre l'individu et la « foule ». .3 Sujets bibliques dans l'art russe du XXe siècle. bible bien peintre laïc Dans l'art russe du début du XXe siècle, lorsque pièce connue La société russe est tombée sous l'influence de sentiments religieux et mystiques, le thème de la vie terrestre du Seigneur a perdu son ancienne résonance tragique. Il a désormais acquis un ton philosophique et lyrique. Cette tendance est particulièrement visible dans les œuvres de Mikhaïl Vassilievitch Nesterov (1862 - 1942) et de Viktor Mikhaïlovitch Vasnetsov (1848 - 1926). F.N. Petrova écrit sur le travail de M.V. Nesterov et V.M. Vasnetsova : « À des degrés divers et à la manière de chacun, mais dans les œuvres de ces maîtres, il y a une fusion notable d'expression esthétique et de sentiments sincèrement religieux. Celle de Vasnetsov est monumentale et expressive, celle de Nesterov est lyrique, raffinée » [Ibid.] . Étonnamment, des histoires et des images bibliques se retrouvent dans les œuvres de représentants de divers types de mouvements modernistes. Au milieu des années 1910. Kazimir Severinovich Malevitch (1879 - 1935), auteur du tristement célèbre « Carré Noir », selon E.N. Petrova, « a incarné plusieurs scènes évangéliques dans un style symbolique : l'Ascension (Triomphe du Ciel), la Mise au Tombeau, le Christ entouré d'anges (Autoportrait) et la Prière pour la Coupe (Prière) » [Ibid]. De nombreux créateurs de « l’avant-garde russe » se sont tournés vers des sujets évangéliques. Natalia Sergeevna Goncharova (1881 - 1962) est devenue l'auteur d'un cycle consacré aux évangélistes (1911). Saint Georges a été représenté à plusieurs reprises dans ses compositions réalisées dans un style abstrait par Vassily Vasilyevich Kandinsky (1866 - 1944). Un certain nombre de sujets du Nouveau Testament sont présents dans les œuvres de Pavel Nikolaevich Filonov (1883 - 1941). Parmi eux figurent « La Sainte Famille » (1914), « Les Mages » (1914), « Trois à table » (1914 - 1915), « Saint Georges » (1915), « Mère » (1916), « Fuite vers Égypte » (1918). Des sujets et des images bibliques, notamment ceux associés à la figure du Christ, sont également présents dans les œuvres de Marc Chagall (1887 - 1985), né à Vitebsk dans une famille de juifs orthodoxes. Son premier ouvrage sur le thème de l'Écriture Sainte fut « Le Calvaire » (1912). En 1938, il réalise le tableau « Crucifixion blanche », que Mikhaïl Vaishengolts considère comme la réaction de Chagall aux tendances judéophobes qui se développaient dans toute l’Europe tout au long de la période d’avant-guerre. Chagall s’est également tourné plus tard vers des thèmes bibliques. Donc, en 1960-1966. il a travaillé sur le tableau "Le Sacrifice d'Abraham". Le vitrail "Isaac rencontre sa femme Rebekah" (1977 - 1978) orne l'église Saint-Pierre. Stephen est à Mayence. Dans les années 1930-1980. En URSS, les artistes, malgré les restrictions existantes, utilisaient assez souvent des motifs bibliques dans leurs œuvres. Certains d’entre eux ont consacré une partie importante de leur vie à la peinture religieuse. carrière créative. Parmi les maîtres qui se sont tournés vers des sujets et des images bibliques dans leur travail figurent David Petrovich Shterenberg (1881 - 1948), Pavel Dmitrievich Korin (1892 - 1967). Une attention particulière devrait apparemment être accordée au travail de Sergueï Mikhaïlovitch Romanovitch (1894 - 1968). CM. Romanovitch dans les années 40. a peint les tableaux « Le baiser de Judas » et « Tempête sur le lac de Tibériade » dans les années 1950. - « L'Annonciation », « La profanation du Christ », « Voici l'homme », « La Descente de croix », dans les années 1960. - « Posé sur la couronne d'épines », etc. Conclusion
À la fin de l’Antiquité et pendant la majeure partie du Moyen Âge, les beaux-arts européens avaient un caractère presque exclusivement ecclésiastique. Il offrait aux chrétiens ordinaires non pas tant l'admiration des formes extérieures et du savoir-faire, mais plutôt la pénétration de l'esprit de la foi du Christ et des principes moraux qui y sont associés. Elle enseignait la « vraie foi », l'affirmait, consolait et promouvait la prière. Une présentation visuelle des idées du christianisme était une partie essentielle du service, avec le sermon. De plus, en Europe, de tous les épisodes mentionnés dans l'Ancien Testament, les plus populaires parmi les artistes étaient ceux qui étaient les plus (selon les théologiens) liés au Nouveau Testament. Si en Europe le processus de pénétration des tendances laïques dans les beaux-arts a commencé avant même la fin du Moyen Âge mûr, alors en Russie, il n'a commencé qu'au milieu du XVIIe siècle. Laïques dans leur mode d'exécution, les œuvres de peinture ont commencé à apparaître dans notre patrie à la suite de réformes menées dans le domaine de la culture à l'initiative de Pierre I. Au XVIIIe et au début du XIXe siècle. Les peintres russes, qui ont abandonné l'utilisation des canons de la peinture d'icônes et ont commencé à adopter la position de l'académisme, ont été dans la plupart des cas guidés par les réalisations. Peinture européenneÉpoques Renaissance et baroque. Il convient de noter que leur liberté de créativité était considérablement limitée : ils devaient prendre en compte les avis des dirigeants de l'Académie des Arts, des représentants du Saint-Synode et des proches du monarque lui-même. Par la suite, le contrôle de activité créative les peintres qui ont créé des œuvres à contenu religieux se sont quelque peu adoucis, ainsi que les beaux-arts russes de la seconde moitié du XIXe siècle. La tendance à décrire Jésus-Christ comme un homme commença à se développer. Elle est née en partie sous l'influence de la tradition de la Renaissance occidentale, en partie à cause de la propagation de sentiments libéraux, voire révolutionnaires, dans les cercles instruits de la société russe. Cela s'est manifesté à des degrés divers dans les travaux des A.A. Ivanova, V.D. Polenova, N.N. Ge, I.N. Kramskoï. Mais depuis le début du 20e siècle. Les artistes russes, se tournant vers des images et des sujets bibliques, représentent le Sauveur précisément comme Dieu, comme l'Être suprême. Depuis l'époque de la « perestroïka », les motifs chrétiens dans l'art non seulement ne sont pas condamnés, mais au contraire approuvés. Le problème est que l’intérêt de la société russe moderne pour art religieux pas grand. DANS dans un certain sens même la société soviétique avait un esprit plus religieux que la société russe du XXIe siècle. Mais il est clair que les images et les motifs chrétiens de la peinture ne disparaîtront nulle part, quelle que soit la direction que prendra le prochain tournant de l’histoire de la Russie. Liste de la littérature utilisée
1.Benoît A.N. Histoire de la peinture russe au XIXe siècle. - M. : République, 1995. 2. Buseva-Davydova I.L. Le rôle de l'État et de l'Église dans le développement de l'art russe du XVIIe siècle // Patriarche Nikon : l'acquisition de la Sainte Rus' - la création de l'État russe : En 3 parties. Deuxieme PARTIE. « L'éclat de la gloire des Pères » : le patriarche Nikon dans l'histoire de la culture. Recherche/Comp. CM. Dorochenko, V.V. Schmidt. - M. : Maison d'édition RAGS ; Saransk : Institut de recherche en sciences humaines du gouvernement de la République de Mordovie, 2010. Vaishengolts, Mikhaïl. Marc Chagall - rêveur biblique//Trésor caché. - N°4 (192). - 2013, avril. Davydov A.P. Le problème de la médiation dans la culture européenne : l’Occident et la Russie. Article 2. Humanisation de la culture. Jésus en Russie\\Sciences sociales et modernité. - 2001. - N°2. Capoa, Chiara de. Épisodes et personnages de l'Ancien Testament dans les œuvres d'art. - M. : Oméga, 2011. Petrova E.N. La vie terrestre de Jésus-Christ dans les beaux-arts russes//Jésus-Christ dans l'art et la culture chrétienne des XIVe-XXe siècles. Catalogue d'exposition. - Saint-Pétersbourg : Editions Palace, 2000. Sokolov, Mikhaïl. Réalisme mystique de Sergueï Romanovitch // Notre héritage. - N° 58. - 2001. - http://www.nasledie-rus.ru/podshivka/5812.php.
Février marque le 185e anniversaire de la naissance de Nikolai Ge, peintre et dessinateur russe, maître de la peinture historique et religieuse. La critique et surtout l'Église n'ont pas toujours accepté son interprétation des sujets évangéliques, trop naturalistes pour l'art russe, mais assez traditionnelles, comme le montrent les collections de la Grande Collection des Beaux-Arts ASG, pour l'Europe occidentale.
Le futur artiste Nikolai Ge est né en 1831 dans la famille d'un propriétaire terrien de Voronej. Ce nom de famille inhabituel est un dérivé de Gay : le grand-père de l’artiste était français et a émigré en Russie à la fin du XVIIIe siècle, fuyant probablement la révolution.
À trois mois, l'enfant s'est retrouvé sans mère. L'année de sa naissance, le choléra sévissait dans les provinces centrales de la Russie. Sur l’insistance du père, sa nounou, une serf, prit sur elle tous les soins du bébé.
La capacité de Nikolai Ge à dessiner a été découverte au lycée, mais n'osant pas désobéir à son père, il a étudié d'abord à Kiev puis dans les universités de Saint-Pétersbourg à la Faculté de mathématiques. Il consacre cependant l’essentiel de son temps au dessin à l’intérieur des murs de l’Ermitage. En 1850, Ge quitta l'université et entra à l'Académie des Arts, où il étudia pendant sept ans. Une importante médaille d'or reçue à la fin de ses études lui donne l'opportunité de voyager en Europe aux frais de l'Académie.
L'un des principaux mérites de Nikolai Ge, selon les critiques, est qu'il a été le premier parmi les artistes russes à saisir la nouvelle direction réaliste de l'art. histoires bibliques. Ge a travaillé péniblement : il a créé option après option, les a rarement menées à leur terme et n'a jamais été satisfait de ce qu'il avait fait. Et le sort même de ses tableaux était dramatique.
En 1861, Ge commença à écrire « La Cène » et, en 1863, il l'apporta à Saint-Pétersbourg et l'exposa à l'exposition d'automne de l'Académie des Arts.
Nikolaï Ge
Dernière Cène. 1863
Toile, huile. 283x382cm.
Musée d'État russe, Saint-Pétersbourg
Aujourd’hui, le tableau est considéré comme une œuvre puissante, reflétant les spécificités de la perception de l’artiste du mythe biblique. Dans une petite pièce aux hauts plafonds et aux murs de pierre d’une des maisons de la ville de Jérusalem, se trouve un canapé ordinaire sur lequel Jésus s’appuie. Le jeune Jean est à ses pieds et les autres apôtres se tiennent derrière lui. Peter aux cheveux gris (on pense que Ge s'est représenté en lui) est en tête de table. Plusieurs autres silhouettes sombres et floues sont visibles derrière lui. À droite, près du mur, il y a une lampe qui éclaire très vivement toute la figure de Pierre (surtout son visage), la nappe blanche de la table, la tête inclinée du Christ et les yeux des apôtres, remplis de anxiété et confusion. La lampe elle-même n'est pas visible : elle est recouverte par la silhouette sombre de Judas, dont on devine l'apparence, mais ne voit pas.
La composition révèle un symbolisme biblique : la table est éclairée par la juste lumière de la bonté et de la sagesse - une personnification artistique de la communauté de nourriture spirituelle pour les apôtres. Cette lumière illumine le Christ, les regards confus des apôtres dirigés vers Judas, et elle tombe aussi sur Pierre, gardant les portes du ciel. Tous sont indignés et confus par l’acte de Judas, qui a obscurci la lumière de leur raison. Et seul Jésus est calme et triste.
La photo a fait une forte impression sur le public. La presse officielle y voyait « le triomphe du matérialisme et du nihilisme », et la censure interdisait la reproduction de ce tableau en copie. Cependant, « La Cène » de Nikolai Ge a été acquise par l'empereur russe pour sa collection personnelle. L'Académie a décerné à Nikolai Ge le titre de professeur, contournant le titre d'académicien. Ge a été élu membre à part entière de l'Académie impériale des arts. Ainsi, son travail a été reconnu par le public métropolitain sophistiqué.
Nikolai Ge ne s'écarte pas du thème religieux et peint entre 1869 et 1880 le tableau «Le Christ dans le jardin de Gethsémani». Il est critiqué et obligé de croire en sa médiocrité, mais après un certain temps, l'auteur refait la toile, puis les critiques se taisent. Ce tableau est reconnu comme l'un des chefs-d'œuvre du grand artiste.
Nikolaï Ge
Le Christ au jardin de Gethsémani. années 1880
Toile, huile.
Ge montre au spectateur le Christ, prêt à écarter les mains. Il connaît son objectif, mais il lui est assez difficile d'être pleinement d'accord avec lui. Il reste très peu de temps avant la crucifixion, Jésus est fatigué et, dans le jardin de Gethsémani, il est tourmenté par les doutes et lutte contre ses peurs. Sa robe était en désordre, tout comme l'âme des grands pécheurs. Sur le visage du Sauveur, nous voyons de l’anxiété, mais pas du désespoir. Tout seul dans forêt Noire il se tourne vers le Père et sait qu'il est entendu et pardonné.
Cette toile sera longue durée exposer dans des expositions fermées. On dira du bien et du mal de lui. Nikolai Ge comprendra que c'est une vraie réussite.
Le tableau « Calvaire » est devenu l'une des dernières œuvres de Nikolai Ge et, selon les critiques, est resté inachevé. L'auteur a essayé de donner une profonde signification morale à son œuvre.
Nikolaï Ge
Golgotha (La photo n'est pas terminée). 1893
Toile, huile. 222,4x191,8cm.
Galerie Tretiakov, Moscou, Russie
Au centre de l'image se trouvent le Christ et deux voleurs. Chaque personnage de l'image est doté de ses propres traits de caractère. Ainsi, l'auteur dialogue avec le spectateur, faisant subtilement allusion à ce qui se passe et parlant de l'humeur de chacun des personnages. Le Fils de Dieu est envahi par le désespoir et se tord les mains. Ses yeux sont fermés et sa tête est renversée. Un criminel, les mains liées, regarde derrière Jésus. Il ouvrit légèrement la bouche et ses yeux s'écarquillèrent naturellement d'horreur. À droite se tient un jeune homme, ancien voleur, aujourd'hui martyr, qui s'est malheureusement détourné. L'auteur contraste délibérément ses personnages.
À gauche, une main despotique apparaît, donnant le signal du début de l’exécution. La figure de Jésus rayonne de désespoir, il anticipe une mort longue et douloureuse, une croix est déjà posée à ses pieds. Nikolai Ge a montré avec la plus grande précision comment le Christ a été trahi et envoyé à une exécution honteuse. Par tous les moyens visuels, l’artiste souligne que le Fils de Dieu a été exécuté injustement. La tâche que l'auteur s'est fixée était de faire comprendre au spectateur que le Christ, par son acte, a expié les péchés de toute la race humaine et a donné aux gens une chance de salut en sacrifiant sa vie.
On reprochait à Ge sa négligence des formes et son abus des couleurs contrastées. C’était peut-être la seule technique capable d’exprimer les sentiments de l’artiste. N'ayant pas peur de franchir les frontières de l'art, ignorant les normes et les conventions, Nikolai Ge a obtenu des résultats étonnants en décrivant le tourment physique et moral d'une personne, en la décrivant avec une force et une authenticité extraordinaires.
Outre Nikolai Ge, d'autres peintres russes se sont également tournés vers des sujets religieux dramatiques, notamment Alexandre Ivanov (1806-1858) et Nikolai Kramskoy (1837-1887). Mais les pionniers de cette veine iconographique furent Maîtres d'Europe occidentale. Le thème de la trahison de Jésus par Judas et de la passion du Christ en général est particulièrement populaire parmi les maîtres anciens de XVIIe siècleà l'époque baroque, puisque ces sujets permettaient de représenter dans les tableaux des émotions fortes : la souffrance, la douleur, le repentir, le tourment et le doute.
Ainsi, la Grande Collection des Beaux-Arts ASG contient des peintures de maîtres français et flamands du XVIIe siècle, à l'aide desquelles vous pouvez retracer l'enchaînement de l'intrigue depuis « Prier pour la coupe dans le jardin de Gethsémani » jusqu'à « Le chemin du Christ Croix au Calvaire.
De nombreux artistes se sont emparés de l’intrigue de « La prière pour la coupe », la résolvant avec plus ou moins de succès. Le Christ au jardin de Gethsémani a été peint par Andrea Mantegna (1455), Giovanni Bellini (1465-1470), El Greco (1605) et d'autres maîtres moins éminents, notamment Karel Savary - un peintre flamand dont les dates et circonstances la vie n'est pas connue. La collection ASG contient une composition de Savary, exécutée sur cuivre, où le Christ est représenté en prière la nuit précédant son arrestation dans le jardin de Gethsémani.
Karel Savarye
Flandre, XVIIème siècle.
Cuivre, pétrole. 68,5x87cm.
BSII ASG, inv. N° 04-2418
Au centre se trouve Jésus agenouillé. Il a mis sa main sur sa poitrine et regarde vers le ciel, priant Dieu pour qu'il soit sauvé du tourment à venir. Avec la réponse, les anges volent vers le Christ, dont l'un porte dans ses mains un crucifix et une coupe remplie de souffrance, que le Fils de Dieu devra boire jusqu'à la lie. Les disciples du Sauveur dorment et au loin les gardes et Judas marchent déjà.
Vient ensuite dans la série d'événements tragiques "Le Baiser de Judas" - une intrigue qui ne laisse personne indifférent, puisqu'elle est consacrée à l'un des thèmes les plus douloureux de l'humanité - la trahison du prochain. Peut-être le plus œuvre célèbre Ce sujet est représenté dans le monde d'aujourd'hui dans une fresque de Giotto (vers 1267-1337). Dans ce document, Judas est vêtu d'un manteau jaune, qui était jusqu'alors considéré comme l'une des couleurs les plus joyeuses et royales. Ici, par la volonté de l'artiste, une connotation négative lui est attribuée. Dans un cercle peint par le peintre français du XVIIe siècle Michel Corneille l'Ancien (1642-1708) de la collection ASG, le traître Judas est vêtu tout de noir.
Michel Corneille l'Ancien, cercle
France, env. 1700
Toile, huile. 38,5x47 cm.
BSII ASG, inv. N° 04-2771
Au centre de la toile se trouve Jésus en robe rouge. Il permet docilement à Judas de l'embrasser pour signifier aux soldats qui le suivent que c'est lui qu'ils doivent arrêter. Sur le côté droit on voit des soldats armés de lances et de hallebardes, ils tiennent des torches et des lanternes levées. La composition comprenait également une intrigue avec la coupure de l’oreille d’un serviteur (coin inférieur gauche de la toile). Il est mentionné dans les quatre Évangiles, bien que seul Jean nomme ses participants : « Simon Pierre, ayant une épée, la tira, frappa le serviteur du grand prêtre et lui coupa l'oreille droite ; Le nom du serviteur était Malchus. » Ainsi, un artiste du cercle de Corneille l'Ancien oppose la trahison de Judas à la fidélité d'un autre disciple du Christ, prêt à se battre pour la vie et la liberté de son maître.
Après ce baiser d'identification, commencera la souffrance physique de Jésus, dont l'une des plus difficiles sera le chemin de croix - le chemin du Christ depuis la maison de Pilate jusqu'au mont Golgotha, où il sera crucifié. Au cours de ce voyage, Jésus fut flagellé et moqué par les soldats qui lui couronnèrent la tête d'une couronne d'épines. Et ici nous reviendrons encore sur l'œuvre du Flamand Karel Savary, qui a peint le tableau « Le chemin de croix jusqu'au Calvaire », en choisissant également pour cela une plaque de cuivre exactement de la même taille que pour la « Prière de la Coupe ». .
Karel Savarye
Flandre, XVIIème siècle.
Cuivre, pétrole. 68,5x87cm.
BSII ASG, inv. N° 04-1309
En regardant cette composition à plusieurs figures, il est difficile d'identifier immédiatement la figure du Christ avec son fardeau. L'attention est attirée sur le cavalier sur un cheval blanc, qui surveille le déroulement de ce triste cortège, ainsi que sur les cavaliers en armure métallique qui le suivent. Le Christ est représenté au centre, il est tombé à terre, ayant perdu ses forces. Les gens, essayant d’aider, soutiennent sa croix, et sainte Véronique essuie la sueur du visage du Sauveur avec une simple serviette sur laquelle son visage est miraculeusement imprimé. À droite, la Mère de Dieu, observant tristement le tourment de son fils et le disciple du Christ Jean, la soutenant. Au loin se trouve le Golgotha, au pied duquel Jésus est déjà arrivé. Il y avait beaucoup de monde sur la montagne, attendant que le martyr voué à l'exécution vienne à eux.
Le thème de la Passion du Christ est éternel dans les beaux-arts. Des maîtres de différentes écoles et époques historiques se sont tournés vers elle. Dans la Grande Collection des Beaux-Arts de l'ASG se trouvent des œuvres d'autres maîtres qui ont consacré leurs œuvres à ce sujet, par exemple le tableau « Le chemin de croix jusqu'au Calvaire » de l'atelier de France II Franken. Tout cela ne fait que prouver le grand intérêt des artistes de tous siècles et de tous pays pour les problèmes moraux et spirituels.
Svetlana BORODINE
Alina BOULGAKOVA