Quels problèmes Dostoïevski pose-t-il dans sa prose ? Conclusions sur le problème central de l’œuvre de Dostoïevski : l’homme. Travail de l'écrivain Dostoïevski

03.11.2019

Introduction

Travail de l'écrivain Dostoïevski

Les caractéristiques précieuses inhérentes à la littérature russe classique du XIXe siècle et en raison de son rôle de centre de la vie spirituelle du peuple sont une recherche intense du bien et de la vérité sociale, une saturation de pensée curieuse et agitée, une critique profonde, une combinaison de une réactivité étonnante aux problèmes difficiles et douloureux et aux contradictions de la modernité avec un appel aux thèmes « éternels » durables et constants de l’existence de la Russie et de toute l’humanité. Ces traits ont trouvé leur expression la plus profonde et la plus vivante dans les œuvres de deux grands écrivains russes de la seconde moitié du XIXe siècle. - Fiodor Mikhaïlovitch Dostoïevski et Lev Nikolaïevitch Tolstoï. Les créations de chacun d'eux ont acquis une importance mondiale. Tous deux ont non seulement eu la plus grande influence sur la littérature et sur toute la vie spirituelle du XXe siècle, mais restent à bien des égards nos contemporains aujourd'hui, ayant considérablement repoussé les frontières de l'art de la parole, approfondissant, mettant à jour et enrichissant ses capacités. .

L'œuvre de Fiodor Mikhaïlovitch Dostoïevski (1821-1881) est avant tout de nature philosophique et éthique. Dans ses œuvres il y a un moment choix moral est l’impulsion du monde intérieur d’une personne et de son esprit. De plus, les œuvres de Dostoïevski sont si profondément ancrées dans les idées de la vision du monde et problèmes moraux que ces derniers ne rentrent souvent pas dans le cadre du genre littéraire et artistique. Le dilemme constant et éternel du bien et du mal, du Christ et de l'Antéchrist, de Dieu et du diable est un dilemme auquel une personne ne peut échapper nulle part et ne peut se cacher nulle part, même dans les coins les plus cachés de son « moi » intérieur.

La défaite du cercle du socialiste utopique Petrashevsky, dont Dostoïevski était membre, l'arrestation, la condamnation et les travaux forcés, la croissance de l'individualisme et de l'immoralisme dans la Russie post-réforme et les résultats lamentables des révolutions européennes ont inculqué à Dostoïevski l'incrédulité. dans les bouleversements sociaux et a renforcé sa protestation morale contre la réalité.

Le but de ce travail est d'étudier le problème de l'homme dans les travaux de F.M. Dostoïevski.

1.Humanisme

Les principales œuvres dans lesquelles se reflètent les vues philosophiques de Dostoïevski sont « Notes du métro » (1864), « Crime et châtiment » (1866), « L'Idiot » (1868), « Démons » (1871-72), « Adolescent » ( 1875), « Les Frères Karamazov » (1879-80).

En développant la théorie du «soilisme», proche du slavophilisme, Dostoïevski assigne au peuple russe un rôle particulier dans l'amélioration humaniste de l'humanité. Il se concentre sur le désir de réaliser l'idéal d'une personne « positivement belle », le recherche incarnation artistique. Dans la théorie de « l'influence environnementale », développée par les matérialistes français, Dostoïevski ne se contente pas de soustraire à la responsabilité morale une personne déclarée produit des conditions sociales (« une touche de piano », selon l'expression figurée d'un des héros de Dostoïevski) . Le rapport entre « circonstances » et moralité ne lui semble pas être une loi universelle.

Pour Dostoïevski, l’idéal humaniste de la personne humaine était le Christ. C'est en lui que s'unissaient pour lui la bonté, la vérité et la beauté. Dans le même temps, l'époque à laquelle vivait l'artiste détruisait activement l'idéal éthico-religieux du Christ, et Dostoïevski fut contraint de résister à cette influence, ce qui ne pouvait que susciter en lui des doutes (l'écrivain a même admis que le Christ pouvait être en dehors de la vérité).

Dostoïevski a identifié comme caractéristique principale et déterminante de son humanisme le désir de « trouver l’homme dans l’homme ». Trouver « l'homme dans l'homme » signifiait, selon Dostoïevski, comme il l'expliquait à plusieurs reprises dans ses polémiques avec les matérialistes vulgaires et les positivistes de cette époque, montrer que l'homme n'est pas une « épingle » mécanique morte, une « touche de piano » contrôlée par le mouvement. de la main d'autrui (et plus largement de tout étranger, forces extérieures), mais qu’en lui réside la source du mouvement interne, de la vie et de la distinction entre le bien et le mal. Par conséquent, selon Dostoïevski, une personne, dans toutes les circonstances, même les plus défavorables, est toujours responsable en dernier ressort de ses actes. Aucune influence de l'environnement extérieur ne peut justifier la mauvaise volonté d'un criminel. Tout crime implique inévitablement une punition morale, comme en témoigne le sort de Raskolnikov, Stavroguine, Ivan Karamazov, le mari tueur de l'histoire « Le doux » et bien d'autres. héros tragiquesécrivain.

"Dostoïevski a été l'un des premiers à penser à juste titre que la rébellion contre la vieille morale bourgeoise en la retournant simplement ne mène pas et ne peut pas conduire à quelque chose de bon." Les slogans « tuer », « voler », « tout est permis » peuvent être subjectifs, dans la bouche de ceux qui les prêchent, dirigés contre l'hypocrisie de la société bourgeoise et de la morale bourgeoise, car, proclamant en théorie : « tu ne tueras pas ». », « tu ne voleras pas », un monde imparfait élève en pratique le meurtre et le vol au rang de loi quotidienne et « normale » de l'existence sociale.

Selon Dostoïevski, les racines du bien et du mal ne se trouvent pas tant dans la structure sociale que dans la nature humaine et plus profondément dans l'univers. "Pour Dostoïevski, l'homme est la valeur la plus élevée." Mais pour Dostoïevski, il ne s'agit pas d'un humanisme abstrait et rationaliste, mais d'un amour terrestre, d'un humanisme adressé à des personnes réelles, même si elles sont « humiliées et insultées », « pauvres gens », héros de la « maison des morts », etc. Bien que l'humanisme de Dostoïevski ne doive pas être compris comme une tolérance illimitée pour tout le mal et un pardon absolu. Là où le mal se transforme en chaos, il doit être puni de manière adéquate, sinon le bien lui-même se transforme en son contraire. Même Aliocha Karamazov, lorsque son frère Ivan lui demande quoi faire du général qui chassait son enfant avec des chiens sous les yeux de sa mère - « tirer ? », répond : « Tirer !

Il est important de souligner que pour Dostoïevski, la préoccupation principale est avant tout le salut de la personne elle-même et son soin. Ce n'est pas un hasard si lors d'une conversation entre Ivan et Aliocha Karamazov, Ivan, à la fin de sa longue tirade philosophique sur Dieu, le monde et l'homme, dit à Aliocha : « Tu n'avais pas besoin de parler de Dieu, mais tu as juste J’avais besoin de découvrir comment vit votre frère bien-aimé. Et c’est là le pathétique le plus élevé de l’humanisme de Dostoïevski. « En conduisant son homme vers l'homme-Dieu et en prenant ainsi soin de l'homme, Dostoïevski se distingue nettement de Nietzsche, qui prêche l'idée d'un homme-dieu, c'est-à-dire met l’homme à la place de Dieu. » C'est l'essence de son idée du surhomme. L'homme n'est considéré ici que comme un moyen pour le surhomme.

L'un des principaux problèmes qui tourmente constamment Dostoïevski est de savoir s'il est possible de réconcilier Dieu et le monde qu'il a créé ? Est-il possible de justifier le monde et les actions des hommes, même au nom d’un avenir radieux, s’il se construit sur les larmes d’au moins un enfant innocent ? Sa réponse ici est sans équivoque : « aucun objectif élevé, aucune harmonie sociale future ne peut justifier la violence et la souffrance d’un enfant innocent ». En aucun cas, une personne ne peut être un moyen pour autrui, même pour ses meilleurs plans et intentions. Par la bouche d’Ivan Karamazov, Dostoïevski dit : « J’accepte Dieu directement et simplement », mais « je n’accepte pas le monde qu’il a créé, le monde de Dieu, et je ne peux pas accepter de l’accepter ».

Et rien ne peut justifier les souffrances et les larmes d’un seul enfant innocent.

. À propos de l'incohérence tragique de l'homme

Dostoïevski est un penseur existentiel. Le thème le plus important et déterminant de sa philosophie est le problème l'homme, son destin et le sens de la vie. Mais l'essentiel pour lui n'est pas l'existence physique de l'homme, ni même les collisions sociales qui lui sont associées, mais le monde intérieur de l'Homme, la dialectique de ses idées, qui constituent l'essence intérieure de ses héros : Raskolnikov, Stavroguine, Karamazov, etc. L'homme est un mystère, il est entièrement tissé de contradictions dont la principale, en fin de compte, est la contradiction du bien et du mal. Par conséquent, pour Dostoïevski, l’homme est la créature la plus précieuse, mais peut-être aussi la plus terrible et la plus dangereuse. Deux principes : le divin et le diable coexistent initialement chez une personne et se battent entre eux.

Dans le roman « L'Idiot », créé au cours de ses années d'errance à l'étranger, Dostoïevski a tenté, en concurrence avec d'autres grands romanciers, de créer l'image d'une personne « positivement belle ». Le héros du roman est un homme d'un altruisme spirituel exceptionnel, d'une beauté intérieure et d'une humanité. Malgré le fait que le prince Myshkin appartient de naissance à une vieille famille aristocratique, il est étranger aux préjugés de son environnement, d'une pureté enfantine et d'une naïveté. Le prince est prêt à traiter fraternellement toute personne à qui le destin le confronte, est prêt à sympathiser avec lui et à partager ses souffrances. La douleur et le sentiment de rejet que Myshkin connaissait depuis son enfance ne l'ont pas aigri, au contraire, ils ont donné naissance dans son âme à un amour particulier et ardent pour tout ce qui vit et souffre. Avec son altruisme et sa pureté morale caractéristiques, qui le rendent semblable au Don Quichotte de Cervantes et au « pauvre chevalier » de Pouchkine, le « Prince Christ » (comme l'auteur appelait son héros préféré dans les brouillons du roman) ne répète pas par hasard la souffrance. chemin de l'Évangile du Christ, Don Quichotte, le « pauvre chevalier » de Pouchkine. Et la raison en est non seulement que, entouré de personnes réelles et terrestres avec leurs passions destructrices, le prince se retrouve involontairement pris dans le cycle de ces passions.

La présence d'un élément tragi-comique dans la représentation du prince Mychkine est bien évidente, dont la tragédie est constamment soulignée et intensifiée par la comédie des situations dans lesquelles se trouve le héros, ainsi que par son manque de « sens des proportions et geste." Et quoi de plus absurde et tragique que la figure du Christ (qui est devenu le prototype de Mychkine) dans le contexte d’un Saint-Pétersbourg bourgeois pragmatique et d’une Russie capitalisante ? "Les origines du destin désespérément tragique de Mychkine, qui se termine par la folie, résident non seulement dans le désordre et la maladresse du monde qui l'entoure, mais aussi dans le prince lui-même." Car tout comme l’humanité ne peut pas vivre sans beauté et harmonie spirituelles, elle (et l’auteur de L’Idiot s’en rend compte) ne peut pas vivre sans lutte, sans force et sans passion. C'est pourquoi, à côté de natures disharmonieuses, souffrantes, en quête et combattantes, Myshkin se retrouve impuissant à un moment critique de sa vie et de celle de ses proches.

Parmi les plus grandes créations de Dostoïevski, qui ont eu une influence considérable sur les littérature mondiale, appartient au roman « Crime et Châtiment ». L'action du roman « Crime et Châtiment » ne se déroule pas sur des places avec des fontaines et des palais, ni sur la Perspective Nevski, qui pour les contemporains était une sorte de symbole de richesse, de position dans la société, de faste et de splendeur. Le Saint-Pétersbourg de Dostoïevski, c'est des bidonvilles dégoûtants, des bars et des bordels sales, des rues étroites et des ruelles sombres, des cours exiguës, des puits et des arrière-cours sombres. C'est étouffant ici et vous ne pouvez pas respirer à cause de la puanteur et de la saleté ; A chaque coin de rue, vous croisez des ivrognes, des vagabonds et des femmes corrompues. Dans cette ville, des tragédies se produisent constamment : depuis un pont, sous les yeux de Raskolnikov, une femme ivre se jette à l'eau et se noie, Marmeladov meurt sous les roues d'une voiture de gentleman dandy, Svidrigailov se suicide sur l'avenue devant le tour, Katerina Ivanovna se vide de son sang sur le trottoir...

Le héros du roman, l'étudiant ordinaire Raskolnikov, est expulsé de l'université en raison de la pauvreté. Il traîne son existence dans un minuscule placard, plutôt « cercueil » ou « placard », où « on est sur le point de se cogner la tête contre le plafond ». Il n’est pas surprenant qu’il se sente ici opprimé, opprimé et malade, « une créature tremblante ». Dans le même temps, Raskolnikov - un homme à la pensée intrépide et acérée, doté d'une grande franchise intérieure et d'une honnêteté - ne tolère aucun mensonge ni mensonge, et sa propre pauvreté a largement ouvert son esprit et son cœur à la souffrance de millions de personnes. Ne voulant pas accepter les fondements moraux d’un monde où les riches et les forts dominent les faibles et les opprimés en toute impunité et où des milliers de jeunes vies en bonne santé périssent, écrasées par la pauvreté, Raskolnikov tue une vieille prêteuse de prêts avide et répugnante. Il lui semble qu'avec ce meurtre, il lance un défi symbolique à toute cette moralité d'esclave à laquelle les gens sont soumis depuis des temps immémoriaux - une morale qui prétend que l'homme n'est qu'un pou impuissant.

C’est comme si une passion destructrice et malsaine se dissolvait dans l’air même de Saint-Pétersbourg. L’atmosphère de désespoir, de découragement et de désespoir qui règne ici prend des traits inquiétants dans le cerveau enflammé de Raskolnikov, il est hanté par des images de violence et de meurtre. C'est un produit typique de Saint-Pétersbourg, il absorbe, comme une éponge, les vapeurs venimeuses de la mort et de la décadence, et une scission se produit dans son âme : tandis que son cerveau abrite l'idée du meurtre, son cœur est rempli de douleur pour la souffrance des gens.

Raskolnikov, sans hésiter, donne son dernier centime à Katerina Ivanovna et Sonya en difficulté, essaie d'aider sa mère et sa sœur et ne reste pas indifférent à une prostituée ivre inconnue dans la rue. Mais néanmoins, la division dans son âme est trop profonde, et il franchit la ligne qui le sépare des autres pour « faire le premier pas » au nom du « bonheur universel ». Raskolnikov, s'imaginant être un surhomme, devient un meurtrier. La soif de pouvoir, le désir d'atteindre de grands objectifs par tous les moyens conduisent à la tragédie. Il semble impossible à Raskolnikov de prononcer un « mot nouveau » sans commettre un crime : « Suis-je une créature tremblante ou ai-je le droit ? Il aspire à jouer le rôle principal dans ce monde, c’est-à-dire, en substance, à prendre la place du Juge suprême – Dieu.

Mais il ne suffit pas qu’un meurtre en entraîne un autre et que la même hache frappe le bien et le mal. Le meurtre du prêteur révèle que chez Raskolnikov lui-même (bien qu'il n'en soit pas conscient) se cachait un rêve profondément caché, fier et fier de domination sur la « créature tremblante » et sur « la fourmilière humaine entière ». Le rêveur, qui a fièrement décidé d'aider les autres avec son exemple, s'avère être un Napoléon potentiel, brûlé par une ambition secrète qui constitue une menace pour l'humanité.

Ainsi, le cercle des pensées et des actions de Raskolnikov s’est tragiquement refermé. Et l'auteur oblige Raskolnikov à abandonner la rébellion individualiste, à endurer douloureusement l'effondrement de ses rêves napoléoniens, pour que, les ayant abandonnés, « parvienne au seuil d'une nouvelle vie qui l'unirait à d'autres peuples souffrants et opprimés ». La graine de la recherche d'une nouvelle existence pour Raskolnikov est son amour pour une autre personne - le même « paria de la société » que lui - Sonya Marmeladova.

Ainsi, selon Dostoïevski, une personne est capable de sortir d'une chaîne déterministe et de déterminer librement sa position morale sur la base d'une distinction correcte entre le bien et le mal. Mais Dostoïevski est conscient de la dualité de la beauté et, pour y distinguer le bien du mal, il s'appuie uniquement sur la conscience, tournée vers l'idéal personnel, qui s'incarne dans l'image du Christ.

3. Difficultés de la liberté

L’interprétation du bien et du mal proposée par la théorie de « l’égoïsme raisonnable » ne satisfait pas Dostoïevski. Il rejette la raison comme fondement de la moralité parce que la preuve et la persuasion, auxquelles la raison fait appel, n'attirent pas, mais sont forcées, forcées à une certaine conclusion par la nécessité de la logique, abolissant la participation du libre arbitre à l'acte moral. . La nature humaine, estime Dostoïevski, se caractérise par le désir d'un « désir indépendant », de liberté de choix.

Aspect important La réflexion de Dostoïevski sur la liberté concerne le fait que la liberté est l’essence de l’homme et qu’il ne peut y renoncer s’il veut rester un homme et ne pas être une « épingle ». Il ne veut donc pas de l’harmonie sociale future et de la joie de vivre dans une « fourmilière heureuse » si cela est associé au déni de liberté. L’essence véritable et la plus élevée d’une personne et sa valeur résident dans sa liberté, dans la soif et la possibilité de sa propre affirmation de soi individuelle, « de vivre selon sa stupide volonté ». Mais la nature humaine est telle que lorsqu’il est « libéré », il commence immédiatement à se rebeller contre l’ordre existant. "C'est ici que son individualisme caché commence à apparaître et que tous les côtés disgracieux de son "underground" sont révélés, la nature contradictoire de sa nature et de sa liberté elle-même est révélée."

Dans le même temps, Dostoïevski révèle parfaitement la dialectique de la liberté et de la responsabilité de l'individu. La vraie liberté est la plus haute responsabilité d’une personne pour ses actes ; c’est un fardeau très lourd et même une souffrance. Par conséquent, les gens, ayant reçu la liberté, se précipitent pour s'en débarrasser le plus rapidement possible. "Il n'y a pas de souci plus continu et plus douloureux pour une personne que de savoir comment, étant restée libre, trouver rapidement quelqu'un devant qui s'incliner." C’est pourquoi les gens se réjouissent lorsque la liberté leur est retirée du cœur et qu’ils sont conduits « comme un troupeau ». Cette relation rigide entre liberté et responsabilité, qui existe pour toute vraie personnalité, ne promet pas le bonheur à une personne. Au contraire, la liberté et le bonheur d'une personne, si elle est vraiment une personne, s'avèrent pratiquement incompatibles. À cet égard, Dostoïevski parle d’un « fardeau aussi terrible que la liberté de choix ». Il existe donc toujours une alternative : soit être un « bébé heureux » mais renoncer à la liberté, soit assumer le fardeau de la liberté et devenir un « misérable souffrant ».

La liberté, selon Dostoïevski, est aristocratique, elle n'est pas pour tout le monde, elle est pour fort d'esprit capables de devenir des malades. Le motif de la souffrance est donc également au centre de l’œuvre de Dostoïevski. Mais par là, il n'humilie pas l'homme, mais l'appelle à s'élever au niveau de Dieu-homme, à faire son choix conscient entre le bien et le mal. Sur le chemin de la liberté, on peut aller à la fois vers le bien et vers le mal. Pour éviter qu'une personne ne se transforme en bête, elle a besoin de Dieu, et elle ne peut avancer vers le bien qu'à travers la souffrance. Dans ce cas, une personne est animée soit par une volonté propre destructrice, affirmant sa liberté par tous les moyens, soit par un sentiment de « ravissement » devant la beauté.

Dieu, la personnalité, selon Dostoïevski, seul peut expier la souffrance humaine et satisfaire le besoin humain de perfection, de salut et de bien du monde entier et de chaque individu, donnant un sens à son existence et à son immortalité. En même temps, Dostoïevski ne reconnaît que l’amour libre de l’homme pour Dieu, non contraint par la peur et non asservi par le miracle. Acceptant une compréhension religieuse du mal, Dostoïevski, néanmoins, en observateur subtil, souligne ses manifestations spécifiques dans la vie contemporaine. C'est l'individualisme, la volonté propre, c'est-à-dire l’affirmation de son « je » au-delà de critères moraux supérieurs, conduisant parfois à l’autodestruction. Il s'agit du despotisme, de la violence contre la volonté d'autrui, quels que soient les objectifs (satisfaction de la fierté personnelle ou réalisation du bonheur universel) qui guident les porteurs de ces qualités. C'est de la dépravation et de la cruauté.

La liberté illimitée que " homme souterrain», conduit à la volonté propre, à la destruction, à l'anarchisme éthique. Ainsi, il se transforme en son contraire, conduisant une personne au vice et à la mort. C'est une voie indigne de l'homme, c'est la voie d'un homme-divinité qui pense que « tout lui est permis ». C’est la voie qui consiste à nier Dieu et à transformer l’homme en Dieu. La thèse la plus importante de Dostoïevski sur l’homme est précisément que celui qui nie Dieu emprunte le chemin de l’homme-divinité, comme le fait Kirillov dans ses « Démons ». Selon Dostoïevski, vrai chemin la liberté est le chemin qui mène à l'homme-Dieu, le chemin pour suivre Dieu.

Ainsi, Dieu pour Dostoïevski est la base, la substance et la garantie de la moralité. Une personne doit passer l'épreuve du fardeau de la liberté, à travers toutes les souffrances et tous les tourments qui y sont associés, afin de devenir un homme.

Dostoïevski a exprimé l'idée que la base du développement de toute société est une seule loi, qui n'est donnée par la nature qu'à lui : « Les peuples », dit-il par la bouche d'un personnage du roman « Démons » du nihiliste Chatov. , « sont composés d’une force différente, commandant et dominant, mais dont l’origine est inconnue et inexplicable. Cette force est la force d’un désir insatiable d’atteindre la fin et en même temps de nier la fin. C'est le pouvoir de la confirmation continue et infatigable de son existence et du déni de la mort... Le but de tout mouvement national, dans chaque nation et à chaque période de son existence, est la seule recherche de Dieu, de son propre Dieu, certainement. le sien, et la foi en Lui comme étant un seul vrai. Dieu est la personnalité synthétique du peuple tout entier, du début à la fin. Il n’est jamais arrivé auparavant que tous ou plusieurs peuples aient un Dieu commun, mais chacun a toujours eu un Dieu spécial. Le grand écrivain a souligné l'exclusivité de chaque peuple, que chaque peuple a ses propres idées sur la vérité et le mensonge, sur le bien et le mal. Et "...si des gens formidables ne croit pas qu'il y a une seule vérité en lui (précisément en une et une seule chose), s'il ne croit pas qu'il est seul et qu'il est reconnu pour ressusciter et sauver tout le monde avec sa vérité, alors il se transforme immédiatement en matériel ethnographique, et pas dans un grand peuple. Un peuple vraiment formidable ne pourra jamais accepter rôle mineur dans l'humanité, voire la première, et certainement et exclusivement la première. Celui qui perd la foi n’est plus un peuple… »

En général, Dostoïevski était incapable de réconcilier Dieu et le monde qu'il avait créé. Et cela, bien entendu, n’est pas accidentel. Et nous sommes ici réellement confrontés à une contradiction fondamentale et insoluble dans le cadre de la pensée religieuse. D'un côté, Dieu est un créateur tout-puissant, idéal et parfait, et de l'autre, ses créations se révèlent imparfaites et discréditent donc leur créateur. Plusieurs conclusions peuvent être tirées de cette contradiction : soit Dieu n'est pas tout-puissant, soit il est imparfait, soit nous-mêmes ne percevons pas et ne comprenons pas adéquatement ce monde.

Conclusion

Ainsi, les tentatives de Dostoïevski pour relier l’idéal social humaniste à l’amélioration personnelle sont contradictoires. Son éthique repose non pas sur la connaissance des lois de la réalité ni sur l'orientation d'un jugement moral sur celles-ci, mais sur la volonté d'affirmer l'absolu. Dostoïevski préfère « rester avec le Christ plutôt qu’avec la vérité ».

Dostoïevski regardait l'avenir de l'humanité et l'avenir de la Russie avec beaucoup d'espoir, s'efforçant avec passion de trouver les voies menant à la future « harmonie mondiale », à la fraternité des peuples et des nations. Le pathétique du rejet du mal et de la laideur de la civilisation bourgeoise, l'affirmation d'une quête constante, l'intransigeance morale envers le mal tant dans la vie de l'individu que dans la vie de la société dans son ensemble sont indissociables de l'image de Dostoïevski en tant qu'artiste et humaniste. penseur. Les grandes œuvres de Dostoïevski - avec toutes les contradictions internes aiguës qui leur sont inhérentes - appartiennent au présent et au futur.

L'aspiration de la pensée de Dostoïevski vers la vraie vie, l'amour passionné pour les gens, le désir persistant du grand romancier russe de trouver dans le « chaos » des phénomènes de la vie de son époque de transition un « fil conducteur » afin de deviner « prophétiquement » le chemin du mouvement de la Russie et de l'ensemble de l'humanité vers l'idéal moral et esthétique de bonté et de justice sociale, l'a informé de sa quête artistique, de l'exigence, de l'ampleur et de l'ampleur majestueuse qui lui ont permis de devenir l'un des plus grands artistes de la littérature russe et mondiale, capturant avec vérité et sans peur l'expérience tragique de la la recherche et l'errance de l'esprit humain, la souffrance de millions de personnes « humiliées et insultées » dans un monde d'inégalité sociale, d'hostilité et de séparation morale des personnes.

Liste de la littérature utilisée

Buzina T.V. Dostoïevski. Dynamique du destin et de la liberté. - M. : RGGU, 2011. - 352 p.

Boulgakova I.Ya. Problèmes de liberté de choix du bien et du mal dans la philosophie religieuse russe de la fin du XIXe - début du XXe siècle // Revue socio-politique. - 1998. - N°5. - P. 70-81.

Vinogradov I.I. Sur le sentier vivant : quêtes spirituelles des classiques russes. Articles de critique littéraire. - M. : Sov. écrivain, 1987. - 380 p.

Dostoïevski F.M. Collection op. en 12 vol. / Sous le général éd. G.M. Friedlander et M.B. Khrapchenko. - M. : Pravda, 1982-1984.

Klimova S.M. La souffrance chez Dostoïevski : conscience et vie // Bulletin de l'Université d'État russe des sciences humaines. - 2008. - N°7. - pages 186-197.

Dictionnaire littéraire(version électronique) // #"justifier">.Nogovitsyn O. Liberté et mal dans la poétique de F.M. Dostoïevski // Questions d'études culturelles. - 2007. - N°10. - pages 59-62.

Sitnikova Yu.V. F.M. Dostoïevski à propos de la liberté : le libéralisme est-il adapté à la Russie ? // Personnalité. Culture. Société. - 2009. - T. 11. - N° 3. - pages 501-509.

Skaftymov A.P. Quêtes morales des écrivains russes. - M. : Fiction, 1972. - 548 p.

Dictionnaire d'éthique / Éd. EST. Kona. ? M., 1981 // #"justifier">.Kharabet K.V. Vie et œuvre de F.M. Dostoïevski dans le contexte de la déviantologie // Justice russe. - 2009. - N°5. - p. 20-29.

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Introduction

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Les caractéristiques précieuses inhérentes à la littérature russe classique du XIXe siècle et en raison de son rôle de centre de la vie spirituelle du peuple sont une recherche intense du bien et de la vérité sociale, une saturation de pensée curieuse et agitée, une critique profonde, une combinaison de une réactivité étonnante aux problèmes difficiles et douloureux et aux contradictions de la modernité avec un appel aux thèmes « éternels » durables et constants de l’existence de la Russie et de toute l’humanité. Ces traits ont trouvé leur expression la plus profonde et la plus vivante dans les œuvres de deux grands écrivains russes de la seconde moitié du XIXe siècle. -- Fiodor Mikhaïlovitch Dostoïevski et Lev Nikolaïevitch Tolstoï. Les créations de chacun d'eux ont acquis une importance mondiale. Tous deux ont non seulement eu la plus grande influence sur la littérature et sur toute la vie spirituelle du XXe siècle, mais restent à bien des égards nos contemporains aujourd'hui, ayant considérablement repoussé les frontières de l'art de la parole, approfondissant, mettant à jour et enrichissant ses capacités. .

L'œuvre de Fiodor Mikhaïlovitch Dostoïevski (1821-1881) est avant tout de nature philosophique et éthique. Dans ses œuvres, le moment du choix moral est l'impulsion du monde intérieur de l'homme et de son esprit. De plus, les œuvres de Dostoïevski sont si profondément ancrées dans des idées idéologiques et des problèmes moraux que ces derniers ne rentrent souvent pas dans le cadre du genre littéraire et artistique. Le dilemme constant et éternel du bien et du mal, du Christ et de l'Antéchrist, de Dieu et du diable est un dilemme auquel une personne ne peut échapper nulle part et ne peut se cacher nulle part, même dans les coins les plus cachés de son « moi » intérieur.

Le but de ce travail est d'étudier le problème de l'homme dans les travaux de F.M. Dostoïevski.

1. Humanisme

G.M. Friedlander écrit : « Une profonde sympathie pour la souffrance humaine, aussi complexe et contradictoire qu'elle puisse se manifester, de l'intérêt et de l'attention pour tous les « parias » humiliés et rejetés du monde noble-bourgeois - une personne talentueuse mortellement perdue dans la confusion de ses propres idées et idées, femme déchue, enfant - ont fait de Dostoïevski l'un des plus grands écrivains humanistes du monde » Friedlander G.M. F.M. Dostoïevski et son héritage. - Dans le livre : Dostoïevski F.M. Collection op. en 12 vol. / Sous général éd. G.M. Friedlander et M.B. Khrapchenko. - M. : Pravda, 1982-1984. - T. 1. P. 32. .

En développant la théorie du «soilisme», proche du slavophilisme, Dostoïevski assigne au peuple russe un rôle particulier dans l'amélioration humaniste de l'humanité. Il se concentre sur le désir de réaliser l’idéal d’une personne « positivement belle » et cherche son incarnation artistique. Dans la théorie de « l'influence environnementale », développée par les matérialistes français, Dostoïevski ne se contente pas de retirer la responsabilité morale d'une personne déclarée produit des conditions sociales (« une touche de piano » Dostoïevski F.M. Œuvres rassemblées en 12 vol. - T. 4. P. 232. , selon l’expression figurative d’un des héros de Dostoïevski). Le rapport entre « circonstances » et moralité ne lui semble pas être une loi universelle.

Dostoïevski a défini comme caractéristique principale et déterminante de son humanisme le désir de « trouver l'homme dans l'homme » Dostoïevski F.M. Collection op. en 12 vol. - T. 9. P. 99. . Trouver « l'homme dans l'homme » signifiait, selon Dostoïevski, comme il l'expliquait à plusieurs reprises dans ses polémiques avec les matérialistes vulgaires et les positivistes de cette époque, montrer que l'homme n'est pas une « épingle » mécanique morte, une « touche de piano » contrôlée par le mouvement. de la main de quelqu'un d'autre (et plus largement - de toute force extérieure extérieure), mais qu'en lui se trouve la source du mouvement interne, de la vie, de la distinction entre le bien et le mal. Par conséquent, selon Dostoïevski, une personne, dans toutes les circonstances, même les plus défavorables, est toujours responsable en dernier ressort de ses actes. Aucune influence de l'environnement extérieur ne peut justifier la mauvaise volonté d'un criminel. Tout crime implique inévitablement une punition morale, comme en témoigne le sort de Raskolnikov, Stavroguine, Ivan Karamazov, le mari meurtrier de l'histoire «Le Doux» et de nombreux autres héros tragiques de l'écrivain.

"Dostoïevski a été l'un des premiers à penser à juste titre que la rébellion contre la vieille morale bourgeoise en la retournant simplement ne peut et ne peut pas conduire à quelque chose de bon" Vinogradov I.I. Sur le sentier vivant : quêtes spirituelles des classiques russes. Articles de critique littéraire. - M. : Sov. écrivain, 1987. - P. 267. . Les slogans « tuer », « voler », « tout est permis » peuvent être subjectifs, dans la bouche de ceux qui les prêchent, dirigés contre l'hypocrisie de la société bourgeoise et de la morale bourgeoise, car, proclamant en théorie : « tu ne tueras pas ». », « tu ne voleras pas », un monde imparfait élève en pratique le meurtre et le vol au rang de loi quotidienne et « normale » de l'existence sociale.

Selon Dostoïevski, les racines du bien et du mal ne se trouvent pas tant dans la structure sociale que dans la nature humaine et plus profondément dans l'univers. "Pour Dostoïevski, l'homme est la valeur la plus élevée" Skaftymov A.P. Quêtes morales des écrivains russes. - M. : Fiction, 1972. - P. 45. . Mais pour Dostoïevski, il ne s'agit pas d'un humanisme abstrait et rationaliste, mais d'un amour terrestre, d'un humanisme adressé à des personnes réelles, même si elles sont « humiliées et insultées », « pauvres gens », héros de la « maison des morts », etc. Bien que l'humanisme de Dostoïevski ne doive pas être compris comme une tolérance illimitée pour tout le mal et un pardon absolu. Là où le mal se transforme en chaos, il doit être puni de manière adéquate, sinon le bien lui-même se transforme en son contraire. Même Aliocha Karamazov, lorsque son frère Ivan lui demande quoi faire du général qui chassait son enfant avec des chiens sous les yeux de sa mère - « tirer ? », répond : « Tirer ! Dostoïevski F.M. Collection op. en 12 vol. - T. 10. P. 192. .

Il est important de souligner que pour Dostoïevski, la préoccupation principale est avant tout le salut de la personne elle-même et son soin. Ce n'est pas un hasard si lors d'une conversation entre Ivan et Aliocha Karamazov, Ivan, à la fin de sa longue tirade philosophique sur Dieu, le monde et l'homme, dit à Aliocha : « Tu n'avais pas besoin de parler de Dieu, mais tu as juste j'avais besoin de découvrir comment vit votre frère bien-aimé » Dostoïevski F.M. Collection op. en 12 vol. - T. 10. P. 210. . Et c’est là le pathétique le plus élevé de l’humanisme de Dostoïevski. « En conduisant son homme vers l'homme-Dieu et en prenant ainsi soin de l'homme, Dostoïevski se distingue nettement de Nietzsche, qui prêche l'idée d'un homme-dieu, c'est-à-dire met l'homme à la place de Dieu » Nogovitsyn O. Liberté et mal dans la poétique de F.M. Dostoïevski // Questions d'études culturelles. - 2007. - N°10. - P. 59. . C'est l'essence de son idée du surhomme. L'homme n'est considéré ici que comme un moyen pour le surhomme.

L'un des principaux problèmes qui tourmente constamment Dostoïevski est de savoir s'il est possible de réconcilier Dieu et le monde qu'il a créé ? Est-il possible de justifier le monde et les actions des hommes, même au nom d’un avenir radieux, s’il se construit sur les larmes d’au moins un enfant innocent ? Sa réponse ici est sans équivoque : « aucun objectif élevé, aucune harmonie sociale future ne peut justifier la violence et la souffrance d'un enfant innocent » Klimova S.M. La souffrance chez Dostoïevski : conscience et vie // Bulletin de l'Université d'État russe des sciences humaines. - 2008. - N°7. - P. 189. . En aucun cas, une personne ne peut être un moyen pour autrui, même pour ses meilleurs plans et intentions. Par la bouche d'Ivan Karamazov, Dostoïevski dit : « J'accepte Dieu directement et simplement », mais « je n'accepte pas le monde qu'il a créé, le monde de Dieu, et je ne peux pas accepter de l'accepter ». Collection op. en 12 vol. - T. 10. P. 199. .

Et rien ne peut justifier les souffrances et les larmes d’un seul enfant innocent.

2. À PROPOStragiqueincohérencepersonne

Dostoïevski est un penseur existentiel. Le thème le plus important et déterminant de sa philosophie est le problème de l'homme, de son destin et du sens de la vie. Mais l'essentiel pour lui n'est pas l'existence physique de l'homme, ni même les collisions sociales qui lui sont associées, mais le monde intérieur de l'Homme, la dialectique de ses idées, qui constituent l'essence intérieure de ses héros : Raskolnikov, Stavroguine, Karamazov, etc. L'homme est un mystère, il est entièrement tissé de contradictions dont la principale, en fin de compte, est la contradiction du bien et du mal. Par conséquent, pour Dostoïevski, l’homme est la créature la plus précieuse, mais peut-être aussi la plus terrible et la plus dangereuse. Deux principes : le divin et le diable coexistent initialement chez une personne et se battent entre eux.

Dans le roman « L'Idiot », créé au cours de ses années d'errance à l'étranger, Dostoïevski a tenté, en concurrence avec d'autres grands romanciers, de créer l'image d'une personne « positivement belle ». Le héros du roman est un homme d'un altruisme spirituel exceptionnel, d'une beauté intérieure et d'une humanité. Malgré le fait que le prince Myshkin appartient de naissance à une vieille famille aristocratique, il est étranger aux préjugés de son environnement, d'une pureté enfantine et d'une naïveté. Le prince est prêt à traiter fraternellement toute personne à qui le destin le confronte, est prêt à sympathiser avec lui et à partager ses souffrances. La douleur et le sentiment de rejet que Myshkin connaissait depuis son enfance ne l'ont pas aigri, au contraire, ils ont donné naissance dans son âme à un amour particulier et ardent pour tout ce qui vit et souffre. Vie et œuvre de F.M. Dostoïevski dans le contexte de la déviantologie // Justice russe. - 2009. - N°5. - P. 20. . Avec son altruisme et sa pureté morale caractéristiques, qui le rendent semblable au Don Quichotte de Cervantes et au « pauvre chevalier » de Pouchkine, le « Prince Christ » (comme l'auteur appelait son héros préféré dans les brouillons du roman) ne répète pas par hasard la souffrance. chemin de l'Évangile du Christ, Don Quichotte, le « pauvre chevalier » de Pouchkine. Et la raison en est non seulement que, entouré de personnes réelles et terrestres avec leurs passions destructrices, le prince se retrouve involontairement pris dans le cycle de ces passions.

La présence d'un élément tragi-comique dans la représentation du prince Mychkine est bien évidente, dont la tragédie est constamment soulignée et intensifiée par la comédie des situations dans lesquelles se trouve le héros, ainsi que par son manque de « sens des proportions et geste." Et quoi de plus absurde et tragique que la figure du Christ (qui est devenu le prototype de Mychkine) dans le contexte d’un Saint-Pétersbourg bourgeois pragmatique et d’une Russie capitalisante ? "Les origines du destin désespérément tragique de Mychkine, qui se termine par la folie, ne résident pas seulement dans le désordre et la maladresse du monde qui l'entoure, mais aussi dans le prince lui-même" Boulgakov I.Ya. Problèmes de liberté de choix du bien et du mal dans la philosophie religieuse russe de la fin du XIXe - début du XXe siècle // Revue socio-politique. - 1998. - N°5. - P. 78. . Car tout comme l’humanité ne peut pas vivre sans beauté et harmonie spirituelles, elle (et l’auteur de L’Idiot s’en rend compte) ne peut pas vivre sans lutte, sans force et sans passion. C'est pourquoi, à côté de natures disharmonieuses, souffrantes, en quête et combattantes, Myshkin se retrouve impuissant à un moment critique de sa vie et de celle de ses proches.

Parmi les plus grandes œuvres de Dostoïevski, qui ont eu une influence considérable sur la littérature mondiale ultérieure, figure le roman « Crime et Châtiment ». L'action du roman « Crime et Châtiment » ne se déroule pas sur des places avec des fontaines et des palais, ni sur la Perspective Nevski, qui pour les contemporains était une sorte de symbole de richesse, de position dans la société, de faste et de splendeur. Le Saint-Pétersbourg de Dostoïevski, c'est des bidonvilles dégoûtants, des bars et des bordels sales, des rues étroites et des ruelles sombres, des cours exiguës, des puits et des arrière-cours sombres. C'est étouffant ici et vous ne pouvez pas respirer à cause de la puanteur et de la saleté ; A chaque coin de rue, vous croisez des ivrognes, des vagabonds et des femmes corrompues. Dans cette ville, des tragédies se produisent constamment : depuis un pont, sous les yeux de Raskolnikov, une femme ivre se jette à l'eau et se noie, Marmeladov meurt sous les roues d'une voiture de gentleman dandy, Svidrigailov se suicide sur l'avenue devant le tour, Katerina Ivanovna se vide de son sang sur le trottoir...

Mais il ne suffit pas qu’un meurtre en entraîne un autre et que la même hache frappe le bien et le mal. Le meurtre du prêteur révèle que chez Raskolnikov lui-même (bien qu'il n'en soit pas conscient) se cachait un rêve profondément caché, fier et fier de domination sur la « créature tremblante » Dostoïevski F.M. Collection op. en 12 vol. - T. 4. P. 232. et sur « toute la fourmilière humaine » Dostoïevski F.M. Collection op. en 12 vol. - T. 4. P. 232. . Le rêveur, qui a fièrement décidé d'aider les autres avec son exemple, s'avère être un Napoléon potentiel, brûlé par une ambition secrète qui constitue une menace pour l'humanité.

Ainsi, le cercle des pensées et des actions de Raskolnikov s’est tragiquement refermé. Et l'auteur oblige Raskolnikov à abandonner la rébellion individualiste, à endurer douloureusement l'effondrement de ses rêves napoléoniens, pour que, les ayant abandonnés, « parvienne au seuil d'une nouvelle vie qui l'unirait à d'autres souffrants et opprimés » Buzina T.V. Dostoïevski. Dynamique du destin et de la liberté. - M. : RSUH, 2011. - pp. 178-179. . La graine de la recherche d'une nouvelle existence pour Raskolnikov devient son amour pour une autre personne - le même « paria de la société » que lui - Sonya Marmeladova.

3 . Problèmesliberté

Interprétation du bien et du mal proposée par la théorie de « l'égoïsme raisonnable » Sur ce concept éthique, voir : Dictionnaire d'éthique / Ed. EST. Kona. M., 1981 // http://www.terme.ru/dictionary/522. , ne satisfait pas Dostoïevski. Il rejette la raison comme fondement de la moralité parce que la preuve et la persuasion, auxquelles la raison fait appel, n'attirent pas, mais sont forcées, forcées à une certaine conclusion par la nécessité de la logique, abolissant la participation du libre arbitre à l'acte moral. . La nature humaine, estime Dostoïevski, est caractérisée par le désir d'un « désir indépendant » Dostoïevski F.M. Collection op. en 12 vol. - T. 10. P. 224., à la liberté de choix.

Un aspect important de la réflexion de Dostoïevski sur la liberté concerne le fait que la liberté est l’essence de l’homme et qu’il ne peut y renoncer s’il veut rester un homme et ne pas être une « épingle ». Il ne veut donc pas de l’harmonie sociale future et de la joie de vivre dans une « fourmilière heureuse » si cela est associé au déni de liberté. L’essence véritable et la plus élevée d’une personne et sa valeur résident dans sa liberté, dans la soif et la possibilité de sa propre affirmation de soi individuelle, « de vivre selon sa stupide volonté ». Mais la nature humaine est telle que Dostoïevski F.M. « libéré » Collection op. en 12 vol. - T. 8. P. 45., il commence aussitôt à se rebeller contre l'ordre existant. "C'est ici que son individualisme caché commence à se manifester et que tous les côtés disgracieux de son "underground" sont révélés, l'incohérence de sa nature et de sa liberté elle-même est révélée" Sitnikova Yu.V. F.M. Dostoïevski à propos de la liberté : le libéralisme est-il adapté à la Russie ? // Personnalité. Culture. Société. - 2009. - T. 11. - N° 3. - P. 501. .

Dans le même temps, Dostoïevski révèle parfaitement la dialectique de la liberté et de la responsabilité de l'individu. La vraie liberté est la plus haute responsabilité d’une personne pour ses actes ; c’est un très lourd fardeau, voire une souffrance. Par conséquent, les gens, ayant reçu la liberté, se précipitent pour s'en débarrasser le plus rapidement possible. "Il n'y a pas de souci plus incessant et plus douloureux pour une personne que de savoir comment, étant resté libre, trouver rapidement quelqu'un devant qui s'incliner" Dostoïevski F.M. Collection op. en 12 vol. - T. 6. P. 341. . C’est pourquoi les gens se réjouissent lorsque la liberté leur est retirée du cœur et qu’ils sont conduits « comme un troupeau ». Cette relation rigide entre liberté et responsabilité, qui existe pour toute vraie personnalité, ne promet pas le bonheur à une personne. Au contraire, la liberté et le bonheur d'une personne, si elle est vraiment une personne, s'avèrent pratiquement incompatibles. À cet égard, Dostoïevski parle d'un « fardeau aussi terrible que la liberté de choix » Dostoïevski F.M. Collection op. en 12 vol. - T. 10. P. 202. . Par conséquent, il y a toujours une alternative : soit être un « bébé heureux », mais se séparer de la liberté, soit assumer le fardeau de la liberté et devenir un « malade malheureux » Dostoïevski F.M. Collection op. en 12 vol. - T. 10. P. 252. .

La liberté, selon Dostoïevski, est aristocratique, elle n'est pas pour tout le monde, elle est pour les forts d'esprit, capables de devenir des souffrants. Le motif de la souffrance est donc également au centre de l’œuvre de Dostoïevski. Mais par là, il n'humilie pas l'homme, mais l'appelle à s'élever au niveau de Dieu-homme, à faire son choix conscient entre le bien et le mal. Sur le chemin de la liberté, on peut aller à la fois vers le bien et vers le mal. Pour éviter qu'une personne ne se transforme en bête, elle a besoin de Dieu, et elle ne peut avancer vers le bien qu'à travers la souffrance. Dans ce cas, une personne est animée soit par une volonté propre destructrice, affirmant sa liberté par tous les moyens, soit par un sentiment de « ravissement » devant la beauté.

La liberté illimitée à laquelle aspire « l’homme clandestin » conduit à la volonté propre, à la destruction et à l’anarchisme éthique. Ainsi, il se transforme en son contraire, conduisant une personne au vice et à la mort. C'est un chemin indigne de l'homme, c'est le chemin de l'homme-divinité, qui pense que « tout lui est permis » Dostoïevski F.M. Collection op. en 12 vol. - T. 4. P. 392. . C’est la voie qui consiste à nier Dieu et à transformer l’homme en Dieu. La thèse la plus importante de Dostoïevski sur l’homme est précisément que celui qui nie Dieu emprunte le chemin de l’homme-divinité, comme le fait Kirillov dans ses « Démons ». Selon Dostoïevski, le véritable chemin de la liberté est le chemin qui mène à l'homme-Dieu, le chemin qui consiste à suivre Dieu.

Dostoïevski a exprimé l'idée que la base du développement de toute société est une seule loi, qui n'est donnée par la nature qu'à lui : « Les peuples », dit-il par la bouche d'un personnage du roman « Démons » du nihiliste Chatov. , « sont composés d’une force différente, commandant et dominant, mais dont l’origine est inconnue et inexplicable. Cette force est la force d’un désir insatiable d’atteindre la fin et en même temps de nier la fin. C'est le pouvoir de la confirmation continue et infatigable de son existence et du déni de la mort... Le but de tout mouvement national, dans chaque nation et à chaque période de son existence, est la seule recherche de Dieu, de son propre Dieu, certainement. le sien, et la foi en Lui comme étant un seul vrai. Dieu est la personnalité synthétique du peuple tout entier, du début à la fin. Il n’est jamais arrivé auparavant que tous ou plusieurs peuples aient un Dieu commun, mais chacun a toujours eu un Dieu spécial. Le grand écrivain a souligné l'exclusivité de chaque peuple, que chaque peuple a ses propres idées sur la vérité et le mensonge, sur le bien et le mal. Et "... si un grand peuple ne croit pas qu'il y a en lui une seule vérité (précisément en une chose et précisément exclusivement), s'il ne croit pas qu'il est une et est reconnu pour ressusciter et sauver tous avec sa vérité, alors il se transforme immédiatement en matériel ethnographique, et non en une grande nation. Un peuple vraiment grand ne peut jamais accepter un rôle secondaire dans l’humanité, ni même un rôle primordial, mais certainement et exclusivement le premier. Celui qui perd la foi n’est plus un peuple… » Dostoïevski F.M. Collection op. en 12 vol. - T. 7. P. 240. .

Conclusion

L'aspiration des pensées de Dostoïevski vers la vie réelle, l'amour passionné pour les gens, le désir persistant du grand romancier russe de trouver dans le « chaos » des phénomènes de la vie de son époque de transition un « fil conducteur » afin de deviner « prophétiquement » le chemin dans le mouvement de la Russie et de l'humanité tout entière vers l'idéal moral et esthétique de bonté et de justice sociale, a donné à sa quête artistique l'exigence, l'ampleur et l'ampleur majestueuse qui lui ont permis de devenir, à vrai dire, l'un des plus grands artistes de la littérature russe et mondiale. et capturer sans crainte l'expérience tragique de la recherche et de l'errance de l'esprit humain, la souffrance de millions de personnes « humiliées et insultées » dans le monde, l'inégalité sociale, l'hostilité et la division morale des gens.

Listeutilisélittérature

1.Buzina T.V. Dostoïevski. Dynamique du destin et de la liberté. - M. : RGGU, 2011. - 352 p.

2. Boulgakova I.Ya. Problèmes de liberté de choix du bien et du mal dans la philosophie religieuse russe de la fin du XIXe - début du XXe siècle // Revue socio-politique. - 1998. - N°5. - P. 70-81.

3. Vinogradov I.I. Sur le sentier vivant : quêtes spirituelles des classiques russes. Articles de critique littéraire. - M. : Sov. écrivain, 1987. - 380 p.

4. Dostoïevski F.M. Collection op. en 12 vol. / Sous le général éd. G.M. Friedlander et M.B. Khrapchenko. - M. : Pravda, 1982-1984.

5. Klimova S.M. La souffrance chez Dostoïevski : conscience et vie // Bulletin de l'Université d'État russe des sciences humaines. - 2008. - N°7. - pages 186-197.

6. Dictionnaire littéraire (version électronique) // http://nature.web.ru/litera/.

7. Nogovitsyn O. Liberté et mal dans la poétique de F.M. Dostoïevski // Questions d'études culturelles. - 2007. - N°10. - pages 59-62.

8. Sitnikova Yu.V. F.M. Dostoïevski à propos de la liberté : le libéralisme est-il adapté à la Russie ? // Personnalité. Culture. Société. - 2009. - T. 11. - N° 3. - pages 501-509.

9. Skaftymov A.P. Quêtes morales des écrivains russes. - M. : Fiction, 1972. - 548 p.

10. Dictionnaire d'éthique / Éd. EST. Kona. ? M., 1981 // http://www.terme.ru/dictionary/522.

11.Kharabet K.V. Vie et œuvre de F.M. Dostoïevski dans le contexte de la déviantologie // Justice russe. - 2009. - N°5. - p. 20-29.

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Au XIXe siècle, les idées et les idéaux de l'organisation universelle de l'être et de la vie en société, fondés sur l'absolutisation des lois objectives du développement de l'histoire humaine, sont apparus. Les idées sur la rationalité de l’univers, y compris la société, unissaient à la fois les idéalistes et les matérialistes. Le rationalisme est devenu la base des théories sociales du changement révolutionnaire dans le monde, d'autre part, une interprétation simplifiée de l'essence et du but de l'homme, qui était considéré dans ces théories comme une partie mécaniste de la classe, du peuple et des masses. L’œuvre de Dostoïevski contraste clairement avec cette tendance de pensée. Le destin de Dostoïevski l'a amené à repenser sa position théorique antérieure, à réviser sa compréhension antérieure de la justice sociale et des moyens d'y parvenir. Pour le penseur, c'était presque une tragédie de comprendre l'incompatibilité des théories sociales qu'il connaissait, y compris les théories socialistes, le marxisme et la vie réelle. Grimper sur l’échafaud lui fut finalement reconnu comme la perspective menaçante d’un choix théoriquement et pratiquement déraisonnable. Dostoïevski s'est rendu compte que le caractère unidimensionnel des programmes révolutionnaires de transformation de la société, qui atteignent le niveau primitif, réside dans le fait qu'ils n'incluent pas d'idées sur la de vraies personnes avec leurs besoins et intérêts spécifiques, avec leur caractère unique et original, avec leurs aspirations spirituelles. De plus, ces programmes commencèrent à entrer en conflit avec la nature complexe de l’homme.

La voie choisie par Dostoïevski après les bouleversements de la vie est devenue différente, et pour déterminer la valeur de la théorie, un autre point de vue : dans la relation « société-personne », la priorité est donnée à la personne. La valeur du « je » humain n’apparaît pas tant dans la masse des gens, dans leur conscience collectiviste, mais dans une individualité spécifique, dans une vision personnelle de soi et de ses relations avec les autres, avec la société.

Comme vous le savez, Dostoïevski, dix-huit ans, s'est donné pour mission d'étudier l'homme. Le début d’une recherche aussi sérieuse fut « Notes d’une maison morte ».

Les doutes sur la véracité de ses théories sociales contemporaines et la force de son imagination artistique ont permis à Dostoïevski de ressentir les conséquences tragiques de la mise en œuvre de ces théories dans la vie et l'ont forcé à rechercher le seul et principal argument en faveur de la vérité de l'existence humaine, qui , maintenant dans sa conviction, ne pouvait être que la vérité sur l'homme. La crainte de se tromper au moins quelque peu dans ses conclusions générales est devenue la base qui a déterminé la rigueur de son processus de recherche. Elle confine souvent à la psychanalyse, anticipant largement ses conclusions.

La réponse à la question : « Qu’est-ce qu’une personne ? Dostoïevski a commencé sa recherche en essayant de comprendre une personne rejetée par la société, « qui n'est plus, pour ainsi dire, une personne » au sens généralement accepté, c'est-à-dire, en un sens, l'antipode de l'homme en général. Par conséquent, ses recherches n’ont pas commencé avec les meilleurs exemples de la race humaine, ni avec ceux qui étaient considérés (ou étaient) porteurs manifestations supérieures l'essence humaine et la moralité. Et, à proprement parler, les recherches de Dostoïevski sur l’homme n’ont pas commencé avec des gens ordinaires dans des conditions humaines ordinaires, mais de la compréhension de la vie à bords humain existence.

Dostoïevski envisage son étude de l'homme sous deux aspects étroitement liés : il s'étudie lui-même et tente de comprendre les autres à travers son « je ». Il s’agit d’une analyse subjective. Dostoïevski ne cache pas sa subjectivité et même son subjectivisme. Mais tout l'intérêt ici est qu'il amène cette subjectivité au jugement des gens, il nous présente son cheminement de pensée, sa logique, et ne propose pas seulement les résultats de l'étude, nous obligeant à évaluer à quel point il a raison dans ses jugements et ses conclusions. . Sa connaissance devient ainsi la connaissance de soi, et la connaissance de soi, à son tour, devient une condition préalable à la connaissance, non pas spontanée, mais tout à fait consciemment intentionnelle, en tant que processus de compréhension de la vérité. La reconnaissance de la complexité de son « Je » devient inextricablement liée à la reconnaissance de la complexité de « l’Autre », quelle qu’elle soit dans son essence, et l’Être est une expression de l’ambiguïté des personnes dans leurs relations les unes avec les autres.

Dostoïevski voit l'homme différemment : à la fois en tant que représentant de la race humaine (à la fois au sens biologique et social), en tant qu'individu et en tant que personne. Dans sa profonde conviction, la division selon signe social explique peu de choses sur une personne. Les traits de l'humain réel s'élèvent au-dessus des différences sociales ; il existe des traits du biologique qui, dans leur expression, atteignent le typique, caractéristiques essentielles. Parlant des « mendiants par nature », Dostoïevski souligne le manque d’indépendance, la misère et l’inactivité de l’homme : « ce sont toujours des mendiants, j’ai remarqué que de tels individus ne se trouvent pas parmi un seul peuple, mais dans toutes les sociétés, classes, partis, associations ». (39. P. 829). Il est difficile de dire avec certitude si Dostoïevski connaissait des arguments similaires d'Aristote selon lesquels certaines personnes sont libres par nature, d'autres sont des esclaves, et il est utile et juste que ces derniers soient des esclaves.

Quoi qu’il en soit, Dostoïevski, en tant que penseur indépendant, se caractérise par un désir de vérité impitoyable. Il existe, dit-il, différents types de personnes, par exemple le type d'informateur, lorsque l'information devient un trait de caractère, l'essence d'une personne, et aucune punition ne pourra le corriger. Explorant la nature d'une telle personne, Dostoïevski dit dans les mots de son récit : « Non, mieux vaut le feu, mieux vaut la peste et la famine qu'une telle personne dans la société. » Il est impossible de ne pas remarquer la perspicacité du penseur dans les caractéristiques de ce type de personne, et dans la conclusion sur la nature subjective de la personne-informatrice, informatrice, inextricablement liée aux conditions objectives et aux ordres sociaux pour elle.

Les conclusions futures de Dostoïevski sur le libre arbitre de l'homme et la liberté de son choix dans toutes les situations, même les plus tragiques, lorsque les possibilités de liberté sont réduites au minimum, proviennent de cette analyse minutieuse de l'homme, menée sur le matériel de son propre vie, lutte et dur labeur. En effet, l'histoire plus d'une fois, et à travers les destinées non seulement de notre pays, a témoigné que dans les temps les plus sombres, quand une personne non seulement n'était pas punie pour ses dénonciations, mais, au contraire, était encouragée, tout le monde n'acceptait pas cette voie immorale. L’humanité n’a pas réussi à éradiquer les dénonciations, mais elle y a toujours résisté en la personne de personnes dignes.

Le chemin de Dostoïevski vers le problème de l'homme et sa solution est difficile : soit il essaie de réduire ses idées sur l'homme à une typologie de la personnalité, soit il renonce à cette tentative, voyant combien il est difficile avec son aide d'expliquer une personne entière qui ne le fait pas. s’inscrire dans le cadre d’une image théorique. Mais malgré la diversité des approches, elles visent toutes à révéler essentiellement personne, Aller, ce qui rend une personne humaine. Et paradoxalement, c'est précisément dans les conditions du dur labeur que Dostoïevski est arrivé à la conclusion que l'essence de l'homme réside avant tout dans l'activité consciente, dans le travail, au cours duquel il démontre sa liberté de choix, l’établissement d’objectifs et l’affirmation de soi. Le travail, même forcé, ne peut être qu'un devoir odieux pour une personne. Dostoïevski a mis en garde contre le danger d'un tel travail pour l'individu : « Il m'est venu un jour à l'esprit que s'ils voulaient complètement écraser et détruire une personne, ils la puniraient de la punition la plus terrible, afin que le meurtrier le plus terrible frémisse de cette punition et avoir peur d'avance, alors cela valait la peine de donner à l'œuvre le caractère d'inutilité et d'inutilité totales" (38. Vol. 3. P. 223).

Le travail est une manifestation de la liberté de choix humaine et, par conséquent, en relation avec le problème du travail, Dostoïevski a commencé sa recherche pour résoudre le problème de la liberté et de la nécessité. Il existe différents points de vue sur la relation entre liberté et nécessité. Dans le marxisme, « la liberté est une nécessité reconnue ». Dostoïevski s’intéresse au problème de la liberté humaine sous tous ses aspects et sous toutes ses formes. Ainsi, il se tourne vers le travail humain et y voit la possibilité de réaliser la liberté humaine à travers le choix de buts, d'objectifs et de moyens d'expression.

Le désir de libre arbitre est naturel pour une personne, et donc la suppression de ce désir défigure la personnalité, et des formes de protestation contre la suppression peuvent être inattendues, en particulier lorsque la raison et le contrôle sont désactivés et qu'une personne devient dangereuse pour elle-même et pour autres. Dostoïevski parlait de prisonniers, comme lui-même l’était, mais nous savons que la société peut créer des conditions de détention et transformer les gens en prisonniers non seulement en les mettant derrière les barreaux. Et puis la tragédie est inévitable. Cela peut s'exprimer « dans le désir presque instinctif de l'individu de lui-même et dans le désir de s'affirmer, sa personnalité humiliée, atteignant le point de la colère, de la rage et de l'obscurcissement de la raison... » (38. Vol. 3 .P.279). Et la question se pose : où est la limite d’une telle protestation si elle concerne des masses de personnes qui ne veulent pas vivre dans des conditions de suppression de l’humanité ? Il n'y a pas de telles frontières lorsqu'il s'agit d'une personne individuelle, affirme Dostoïevski, et encore plus lorsqu'il s'agit de la société, et une explication à cela peut être trouvée en se tournant vers le monde intérieur d'une personne.

Le contenu du concept d’« homme » chez Dostoïevski est très différent de celui de nombre de ses philosophes contemporains ; il est même plus riche à bien des égards que les concepts du XXe siècle. Pour lui, une personne est une variété infinie de choses particulières et individuelles, dont la richesse exprime l'essentiel chez une personne. Caractéristiques Ils ne lui servent pas à construire un schéma ; le typique ne l'emporte pas sur l'individuel en importance. Le chemin de la compréhension d'une personne ne se résume pas à la découverte du typique, ni ne se termine par cela, mais avec chacune de ces découvertes, il s'élève à un nouveau niveau. Il révèle de telles contradictions du « je » humain qui excluent la prévisibilité absolue des actions humaines.

Dans l'unité de l'individu et du typique, une personne, selon Dostoïevski, représente tout un monde complexe, possédant à la fois une autonomie et des liens étroits avec les autres. Ce monde a de la valeur en soi, il se développe dans un processus d'introspection, et pour sa préservation il nécessite l'inviolabilité de son espace de vie, le droit à la solitude. Ayant vécu en servitude pénale dans un monde de communication étroite et forcée avec les gens, Dostoïevski a découvert par lui-même que c'est l'une des forces préjudiciables à la psyché humaine. Dostoïevski admet que les travaux forcés lui ont apporté de nombreuses découvertes sur lui-même : « Je ne pourrais jamais imaginer ce qu'il y a de terrible et de douloureux dans le fait que pendant dix années de travaux forcés, je ne serai jamais seul, même pas une seule minute ? Et de plus, « la communication forcée accroît la solitude, qui ne peut être surmontée par une vie communautaire forcée ». Regardant mentalement l’histoire plusieurs années à l’avance, Dostoïevski voyait non seulement les aspects positifs, mais aussi les aspects douloureux de la vie collective, qui détruit le droit de l’individu à une existence souveraine. Il est clair que, se tournant vers une personne, Dostoïevski se tourne ainsi vers la société, vers le problème de la théorie sociale, de son contenu et de la recherche de la vérité sur la société.

Dans des conditions de servitude pénale, Dostoïevski a réalisé ce qu'il y a de plus terrible pour une personne. Il lui est devenu clair que dans la vie normale, une personne ne peut pas marcher en formation, vivre uniquement en équipe, travailler sans son propre intérêt, uniquement selon les instructions. Il est arrivé à la conclusion que la coercition illimitée devient une forme de cruauté et que la cruauté engendre la cruauté dans une mesure encore plus grande. La violence ne peut pas devenir le chemin du bonheur pour une personne, et donc pour la société.

Au début des années soixante du XIXe siècle, Dostoïevski était déjà convaincu que la théorie sociale qui ne prend pas en compte le « je » humain complexe est stérile, nuisible, destructrice, infiniment dangereuse, car elle contredit la vie réelle, puisqu'elle relève d'une vision subjective. schéma, opinion subjective. On peut supposer que Dostoïevski critique le marxisme et les concepts socialistes.

Une personne n'est pas une quantité prédéterminée ; elle ne peut pas être définie dans une énumération finie de propriétés, de traits, d'actions et de vues. Cette conclusion est la principale du développement ultérieur du concept de l’homme de Dostoïevski, présenté dans son nouvel ouvrage « Notes from Underground ». Dostoïevski conteste philosophes célèbres, les idées des matérialistes concernant l'homme et son lien avec monde extérieur, qui déterminerait prétendument son essence, son comportement, etc. et finalement façonne la personnalité. Une personne, selon Dostoïevski, ne peut pas être calculée à l'aide de formules mathématiques, basées sur le fait que 2´2 = 4, et essayer de la calculer à l'aide d'une formule signifie la transformer dans votre imagination en quelque chose de mécanique. Dostoïevski n'acceptait pas le mécanisme dans sa vision de l'homme et de la société. La vie humaine, selon sa compréhension, représente la réalisation constante des possibilités infinies qui lui sont inhérentes : « toute la chose humaine, semble-t-il et consiste réellement en ce qu'une personne se prouve constamment qu'elle est un homme, et non un rouage, et pas une épingle ! Au moins il l'a prouvé avec ses côtés..." (38. Vol. 3. P. 318).

Dostoïevski a constamment abordé le thème de l’homme en tant que personne vivante et non en tant que matériau à partir duquel quelqu’un peut « créer un type ». Et cette inquiétude n’est pas simplement causée par la compréhension de l’absurdité d’une telle théorie, mais aussi par le danger pour la vie si elle se traduit par des programmes et des actions politiques. Il prévoit des tentatives possibles pour une telle action, car dans la société elle-même, il voit la base de la tendance à dépersonnaliser les gens, lorsqu'ils ne sont considérés que comme du matériel et comme un moyen d'atteindre un objectif. La grande découverte philosophique de Dostoïevski était déjà le fait qu’il voyait ce danger et, plus tard, sa mise en œuvre en Russie.

Dostoïevski arrive à la conclusion qu'il existe une différence fondamentale entre la nature et la société, que les approches scientifiques naturelles et les théories qui en découlent ne sont pas applicables à la société. Les événements sociaux ne sont pas calculés avec le même degré de probabilité que dans la nature, lorsque les lois découvertes deviennent la réponse à toutes les questions. Il avait besoin de cette conclusion pour réfuter l'approche rationnelle et sans ambiguïté de l'histoire (y compris dans le marxisme), les calculs mathématiques du cours de vie publique, le design strict de tous ses côtés.

La société ne peut être comprise sans tenir compte du fait que l’homme est une créature différente de toute vie sur Terre. Lui, plus que toute autre chose, ne peut pas être un nombre ; toute logique détruit une personne. Les relations humaines ne se prêtent pas à une expression strictement mathématique et logique, car elles ne sont pas soumises à tous les détours incessants du libre arbitre humain. Soit la reconnaissance du libre arbitre, soit la logique – l’une exclut l’autre. Une théorie qui ne prend pas en compte l'essence de la manifestation infinie du libre arbitre humain ne peut être considérée comme correcte. Selon Dostoïevski, une telle théorie reste dans les limites de la raison, alors que l'homme est un être infini et, en tant qu'objet de connaissance, dépasse les capacités des approches rationnelles et rationnelles de lui. La raison n'est que la raison et ne satisfait que les capacités rationnelles d'une personne, c'est-à-dire environ 1/20ème de sa capacité à vivre. Que sait l’esprit ? La raison ne sait que ce qu'elle a réussi à reconnaître, mais la nature humaine agit dans son ensemble, avec tout ce qu'elle contient, conscient et inconscient.

Dans son raisonnement sur l'âme humaine et la possibilité de la connaître, Dostoïevski est à bien des égards uni à I. Kant, à ses idées sur l'âme en tant que « chose en soi » et à ses conclusions sur les limites de la connaissance rationnelle.

Dostoïevski non seulement nie l’approche rationnelle de l’homme, mais il prévoit également le danger d’une telle approche. Se révoltant contre la théorie de l'égoïsme rationnel, les concepts matérialistes qui considèrent les intérêts et les bénéfices matériels comme décisifs dans le comportement humain, il ne les accepte pas comme déterminants dans l'approche d'une personne, estimant qu'une personne n'est pas sans ambiguïté, et le bénéfice lui-même, L’intérêt économique peut être interprété de différentes manières.

Dostoïevski a pu comprendre que toutes les valeurs matérielles ne peuvent être réduites à des avantages économiques, bien qu'elles soient nécessaires à l'homme. Mais il s'est également rendu compte que précisément à des tournants de l'histoire, lorsque la question des avantages économiques est particulièrement aiguë, passe au second plan ou est complètement oubliée, l'importance des valeurs spirituelles n'est pas prise en compte, l'importance pour une personne de non seulement un avantage économique, mais aussi un tout autre avantage – l'avantage d'être une personne, et non une chose, un objet, un objet. Mais cet avantage existe, et les moyens de le défendre peuvent être complètement ambigus. Dostoïevski n’admire pas la volonté humaine. Il en parle avec brio dans Notes from Underground. Il suffit de rappeler la réaction du héros de cette œuvre à l'idée du futur palais de cristal, que les théoriciens de la révolution ont promis à l'homme comme idéal du futur, dans lequel les gens, en route vers des transformations révolutionnaires d'aujourd'hui, vivra. En y réfléchissant, le héros de Dostoïevski arrive à la conclusion qu’il s’agira probablement d’une « maison principale » pour les pauvres vivant collectivement, plutôt que d’un palais. Et cette idée d'un « bonheur » créé artificiellement et l'idée d'une communauté collectivement misérable, l'une détruisant l'indépendance humaine, l'autre - l'indépendance du « je », sont complètement rejetées par Dostoïevski.

En explorant l’homme, Dostoïevski progresse dans sa compréhension de la société et dans ce que devrait être une théorie sociale visant à améliorer la société. Dans les théories sociales contemporaines, il a vu comment le problème de l’homme était résolu. Et cela ne lui convenait évidemment pas, puisque tous avaient pour objectif de « refaire » une personne. "Mais pourquoi savez-vous qu'il est non seulement possible, mais aussi nécessaire de transformer une personne de cette manière ? De quoi avez-vous conclu qu'il est si nécessaire que le désir humain soit corrigé ? Pourquoi êtes-vous si sûrement convaincu que de ne pas aller à l'encontre des bénéfices normaux garantis par les arguments de la raison et des calculs, est-ce vraiment toujours bénéfique pour une personne et est-ce une loi pour toute l'humanité ? Après tout, ce n'est encore qu'une de vos hypothèses. une loi de la logique, mais peut-être pas du tout de l’humanité » (38. Vol. 3. P. 290).

Dostoïevski proclame une approche fondamentalement différente de théories sociales, fondé sur le droit d’une personne d’évaluer une théorie du point de vue de la personne elle-même : après tout, nous parlons de sa propre vie, de la vie individuelle spécifique d’une personne spécifique. En plus des doutes sur le contenu des projets sociaux proposés, Dostoïevski a un autre doute : celui sur l'identité de celui qui propose ceci ou cela. projet social: Après tout, l'auteur est aussi une personne, alors quel genre de personne est-il ? Pourquoi sait-il comment une autre personne devrait vivre ? Quelle est la base de sa conviction que tout le monde devrait vivre selon son projet ? Dostoïevski relie le contenu de la théorie et son auteur, la moralité devenant le lien de connexion .

En étudiant le matériel ci-dessus, nous pouvons conclure ce qui suit. Le problème de l’homme est au cœur de l’œuvre de F. M. Dostoïevski. Cela comporte de nombreux aspects. Dans cette série, une place importante est accordée à la problématique des manières dont l’homme se structure dans la société et dans l’histoire. Par l'expression « structure humaine », F.M. Dostoïevski entendait un processus complexe et multifactoriel, à la suite duquel la vie d'une personne devait être établie et ordonnée, ce qui la mènerait finalement au bonheur.

La transformation des croyances de Dostoïevski du socialisme utopique en pochvennichestvo a déterminé la nature de ses vues sur la voie du développement humain.

Dans un premier temps, il voit un moyen de résoudre le problème du point de vue d'un socialisme utopique avec des éléments du christianisme, en s'appuyant théoriquement sur les idées de la tradition socialiste d'Europe occidentale. Dostoïevski le Petrashevite avait des idées très vagues et « livresques » sur le socialisme ; ses vues étaient proches du socialisme chrétien - la mentalité d'une certaine partie de l'intelligentsia russe, qui cherchait à laïciser le christianisme et la personne du Christ.

Le résultat de la révolution spirituelle fut le passage de l'écrivain-philosophe des positions du socialisme utopique (chrétien) à une forme particulière de slavophilisme - le « pochvennichestvo », qui diffère des théories occidentales et slavophiles.

Dans la deuxième période de son activité créatrice, F.M. Dostoïevski, gardant la foi dans les valeurs humaines universelles (bonté, beauté, vérité, justice, liberté, etc.), affirme comme idée centrale de la structure humaine le chemin de l'intérieur, amélioration spirituelle et morale de l'homme basée sur les valeurs orthodoxes. Cette position est fondée sur la preuve de l'incohérence des principales composantes du socialisme - l'athéisme, la moralité conventionnelle et le manque de liberté individuelle. Le roman de Dostoïevski L'âme humaine

En réfléchissant aux voies du développement humain, Dostoïevski cherche une solution aux problèmes de l'existence humaine non pas dans la réalité sociale, mais dans la nature humaine. Les vues de Dostoïevski sur l’homme doivent être définies comme du « naturalisme chrétien », car l'écrivain part de la nature « pure » et non sociale de l'homme. Par conséquent, Dostoïevski considère le fait de vaincre le principe maléfique et sombre en lui comme une amélioration spirituelle. Le vrai bonheur consiste à vaincre la nature pécheresse, à l'amélioration morale de l'homme et de la société, à l'humilité et à l'ascétisme, à la renaissance morale. Tout cela n’est possible que sur la base religieuse de l’amour universel.

L'écrivain ne croit pas à la capacité de la science à développer des fondements et des critères moraux stricts, car, à son avis, tous les principes moraux d'une personne laissée à ses propres forces sont conditionnels. Dans l'Orthodoxie, qui, selon Dostoïevski, professe le « vrai » Christ, c'est-à-dire L'écrivain voit le Christ comme moralement libre comme l'incarnation de la plus haute éthique universelle de la bonté et de la vérité, et en Christ lui-même l'idéal d'une personne esthétiquement et éthiquement parfaite qui a consciemment et altruiste donné sa vie pour servir les gens.

La morale est basée sur l'amour universel et ne peut recevoir de définition formelle, elle ne s'applique pas à un objet spécifique, mais à tout et à chacun, elle n'est pas déterminée par des buts partiels, mais par l'établissement d'un sens supérieur. L'écrivain estime que la moralité peut également être définie comme perfection personnelle, si l'on entend en même temps une âme individuelle, étroitement liée à la plénitude universelle, de sorte que sa perfection réside dans l'amour universel.

L’accomplissement de la loi morale la plus élevée n’est possible que lorsque l’amour concerne tous et unit chacun en Dieu. Pour Dostoïevski, l'idéal absolu et beau, créant une sensation immédiate de beauté invincible et rejetant la nature de la volonté propre égoïste, était la personnalité du Christ, dans laquelle s'incarnaient les propriétés du développement le plus élevé et le plus complet de l'homme.

F.M. Dostoïevski, développant l'idée chrétienne de la souffrance, comprend la souffrance comme un moyen de purification spirituelle, de « renaissance » d'une personne, comme un chemin nécessaire vers le bien. La loi la plus élevée de la planète est la souffrance, le tourment moral, qui révèle la « vérité de Dieu ».

Profondément familier avec les approches historiques visant à résoudre le problème de la souffrance, Dostoïevski en donne sa propre vision. Il relie la souffrance à la connaissance rationnelle. Cette idée est l'une des principales de la philosophie de Dostoïevski. Des centres de rupture entre l'esprit conscient et les sentiments ressentis sont créés dans l'âme, à la suite desquels surgit la dualité. Une personne doit comprendre, croit Dostoïevski, que la raison ne constitue qu'une petite partie de son âme et de son être. Mais la tâche de l'homme est de tout mettre en pratique, et non « la vingtième partie » de ses inclinations essentielles. De même que la connaissance cache en elle la cause de la souffrance, de même la souffrance elle-même appelle la connaissance. Ce n'est que par la souffrance qu'une personne se connaît et devient elle-même. Dostoïevski est parvenu à définir la souffrance comme source de conscience. C'est dans la souffrance qu'une personne se comprend elle-même, le monde réel, signification divine environnant.

La position fondamentale dans l’enseignement de Dostoïevski est que la souffrance doit avoir un but précis, qu’elle ne se suffit pas à elle-même et ne peut être justifiée en elle-même, qu’elle est appelée à servir un but précis, sinon la souffrance n’a aucun sens. La souffrance est une conséquence du péché et du mal. Mais c'est aussi une rédemption. La souffrance, estime Dostoïevski, peut servir d'expiation à l'injustice et même au crime, si elle est sincèrement acceptée.

Ainsi, la souffrance, en pleine conformité avec l'enseignement chrétien, est, selon Dostoïevski, un moyen de surmonter l'imperfection humaine, la clé de sa renaissance spirituelle.

De plus, Dostoïevski ne voyait aucune perspective de progrès historique de l’humanité ni dans la voie du développement socialiste ni dans la voie bourgeoise du développement. La société capitaliste a perdu sa spiritualité. Dans le même temps, Dostoïevski est sceptique quant à la possibilité d’établir un système socialiste en Occident, où toutes les classes, y compris les travailleurs, selon lui, seraient des « propriétaires ». Par conséquent, il estime qu'il n'y a pas de conditions préalables nécessaires et réelles pour réaliser l'idéal de l'attitude fraternelle des gens les uns envers les autres. Dostoïevski relie de plus en plus ses espoirs d'unité humaine future avec le peuple russe, affirmant comme idéal éthique le plus élevé la capacité de l'individu à élargir librement, sans violence contre lui-même, son « je » à une sympathie fraternelle pour les autres et à un service volontaire et aimant aux autres. eux.

Au cœur du concept développement historique Dostoïevski réside dans l'amélioration spirituelle de l'homme, basée sur l'idée du peuple « porteur de Dieu », porteur de spiritualité religieuse. Chez Dostoïevski, la pensée historiosophique russe revient à la compréhension religieuse de l’histoire, mais de telle manière que la liberté humaine est, selon le dessein divin, précisément la base de la dialectique historique. S'exprimant contre le socialisme, il développe l'idée selon laquelle la base de toute socialité est toujours l'amélioration morale de l'homme. Sa conception du processus historique (résumé de l'article non écrit « Socialisme et christianisme ») est la suivante : patriarcat (collectivité naturelle), civilisation (individualité morbide), christianisme (synthèse des deux étapes précédentes).

Le salut de l’humanité dans sa lutte pour un avenir meilleur sera apporté par les personnes « porteuses de Dieu » qui professent les principes chrétiens d’humilité et de souffrance, c’est-à-dire peuple russe. Selon Dostoïevski, chaque nation a sa propre « mission historique ». Le secret de cette mission est caché au plus profond de l’esprit national, d’où le motif de « l’originalité » du peuple russe. Dostoïevski partage la conviction des slavophiles selon laquelle une tâche particulière dans l'histoire est prédéterminée pour la Russie : la tâche du salut spirituel et du renouveau de toute l'humanité.

L'œuvre de F. M. Dostoïevski est enracinée dans la situation spirituelle associée à la crise européenne de la religiosité traditionnelle, qui a finalement été déterminée au XIXe siècle, lorsque la religiosité a pratiquement disparu de la vie de la société (et seule la Russie, selon Dostoïevski, était une exception). ). Par conséquent, tous les fondements initiaux de la moralité, du droit et des autres systèmes de valeurs de la société humaine qui s’élevaient jusqu’à l’absolu divin se sont maintenant effondrés. Ainsi, une situation de conscience ouverte et ouverte est apparue, qui a nécessité de reposer toutes les « dernières » questions initiales sur le sens de la vie, sur la nature du bien et du mal, sur les critères absolus et relatifs de leur délimitation, qui étaient précédemment résolu dans le système de vision religieuse du monde, en tant que valeurs humaines fondamentales - bien, conscience, honneur, amour, miséricorde, compassion, etc.

La recherche d’idéaux de valeurs sur lesquels un individu et la société dans son ensemble peuvent construire leur existence se poursuit tout au long du XXe siècle. En attendant, c'est précisément ce type de réflexion qui commence aujourd'hui à acquérir un caractère de plus en plus urgent, non seulement comme tâche personnelle et individuelle adressée à chacun de ceux qui tentent de façonner le monde de leurs valeurs, mais aussi comme tâche sociale. . La Russie se trouve dans un état de transition de la société où il faut décider avant tout des fondements spirituels de l’édifice social à construire.

Il n'y a que deux voies fondamentales pour ce type de justification : soit il s'agit de normes morales absolues, un monde de valeurs inconditionnelles basées sur l'absolu divin, ayant une sanction religieuse, soit il s'agit de la morale dite conventionnelle, un système de valeurs. basé sur le principe du contrat social.

Dostoïevski a identifié les tendances dangereuses et destructrices des non-religieux conscience morale, prédisant les conséquences catastrophiques du renforcement d'une telle conscience. Combien Dostoïevski avait raison dans ses prédictions, combien il scrutait profondément les sombres abîmes de la nature humaine et combien il était cruellement perspicace en comprenant l'inévitabilité presque fatale de l'apparition - lorsqu'on essayait de construire une société morale sans Dieu - de ce phénomène de " démoniaque" avec laquelle notre pays a-t-il tant appris à se connaître intimement et terriblement après 1917 ? La réponse à de telles questions, dont l'importance est confirmée non seulement par la nôtre, mais aussi par l'expérience occidentale, n'est pas seulement théorique, mais aussi signification pratique.

Choisir un chemin développement ultérieur société russe définie comme la tâche principale et inévitable. De nombreux modèles de développement ont déjà été mis en œuvre et n’existent que sous forme théorique. Les idées prophétiques de F.M. Dostoïevski ont trouvé leur confirmation pratique au XXe siècle : ni le capitalisme ni le socialisme, en tant qu'options pour résoudre le problème de la structure humaine, n'ont de réponse idéale et définitive à la question de savoir par quelles voies et moyens ce problème peut être résolu.

Il est nécessaire de poursuivre la recherche théorique et pratique du développement de la société. Peut-être, juste dans les conditions modernes État démocratique, fondée sur la morale conventionnelle, et la voie est ouverte au libre développement et à la libre influence sur la société des mouvements religieux et spirituels qui s'efforcent de fonder la moralité publique sur des fondements plus fiables et plus durables. La problématique spirituelle de l’œuvre de Dostoïevski peut devenir un point de départ pour répondre à ces questions.

Le contenu théorique et la méthodologie de la recherche de thèse nous permettent de formuler un certain nombre de recommandations pratiques qui peuvent être regroupées comme suit.

Le premier groupe comprend des recommandations pour une étude plus approfondie du problème du développement humain, qui, en raison de son ampleur et de sa polyvalence, ne peut être entièrement compris dans une seule étude. Une recherche systématique est nécessaire, approfondissant en particulier les domaines de la recherche scientifique décrits dans cette thèse.

Il convient de noter que le problème du développement futur de l'homme et de la société est, dans ses aspects théoriques et pratiques, l'un des plus urgents pour la société moderne ; les efforts des philosophes, des sociologues et des politologues visent à comprendre et à résoudre pratiquement ce problème ; . Il paraît utile dans ces recherches scientifiques de se tourner vers l’héritage philosophique du passé. D'un point de vue socio-philosophique, les travaux sur le problème de l'homme de N.A. Berdiaev, S. Kierkegaard, V.S. Solovyov, J.P. Sartre, L. Chestov sont particulièrement précieux. L’une des directions possibles de la recherche scientifique est d’identifier la genèse et l’évolution des idées de F.M. Dostoïevski sur les voies socialistes et chrétiennes du développement humain. Il est nécessaire d'analyser les liens spirituels de l'écrivain-philosophe avec la philosophie religieuse russe, tradition orthodoxe, les plus grands penseurs d'Europe occidentale et de Russie. Il est également conseillé de mener une étude systématique des concepts philosophiques sur le problème des voies du développement humain et de la Russie des philosophes religieux et penseurs russes de la diaspora russe - S.N. Boulgakov, B.P. Vysheslavtsev, S.L. Frank, V.V. Ce serait cependant une erreur de se limiter aux aspects les plus noms célèbres ou laissez-vous guider par la fréquence des références et des mentions dans les œuvres de F.M. Dostoïevski. Il convient, par exemple, de comparer les vues de F.M. Dostoïevski et N.N. Grigoriev, N.Ya.

Dans l'histoire de la compréhension du problème des voies de développement social, beaucoup de choses pourraient être clarifiées en comparant les idées de F.M. Dostoïevski avec le contenu des travaux de V.S. Soloviev, L.N.

Les difficultés qui ont dû être surmontées au cours du travail sur la thèse indiquent la nécessité d'une étude particulière des fondements épistémologiques du concept de F.M. Dostoïevski sur les voies du développement humain. Il convient également de poursuivre l'étude des concepts initiaux les plus importants du concept socio-philosophique de l'écrivain (le peuple « porteur de Dieu », l'unité, la réactivité à tout, la souffrance, la renaissance spirituelle), qui sont fondamentaux pour la formation de son des idées sur les manières de construire l'homme et la société.

L'importance de l'héritage philosophique de F.M. Dostoïevski, sa place dans l'identité nationale de la Russie nous oblige à poser la question de la nécessité d'unir et de coordonner les efforts des chercheurs. L'importance scientifique et pratique de l'ouvrage est déterminée par le fait qu'il révèle un sujet qui n'a pas encore été suffisamment étudié en termes sociaux et philosophiques. Le problème de la structure humaine dans la vision de F.M. Dostoïevski doit être considéré dans un large contexte socioculturel. L'auteur semble avoir un aperçu socio-historique prometteur de la résolution du problème en utilisant l'exemple de l'Europe occidentale et de la Russie, analyse comparative de nombreuses théories sociopolitiques, y compris utopiques, qui ont proposé leur solution à ce problème. Ceci est considéré non seulement comme une expansion du problème, mais aussi comme sa formulation sous une forme « proportionnée » au moment historique moderne. Par conséquent, les idées et les résultats de l’étude ne sont pas seulement théoriques, mais aussi pratiques. Ils nous permettent de jeter un regard neuf sur le processus de reconstruction moderne de la société russe, ainsi que sur les problèmes et les perspectives du développement historique de toute l’humanité.

Je tiens à souligner qu'en menant des recherches sur la question posée, j'ai rencontré le problème suivant. Les publications de référence nationales modernes sur l'histoire de la philosophie ne reflètent pas pleinement la complexité et la polyvalence du problème humain. Je peux supposer que combler cette lacune est dû à la fois aux réalités historiques et à l’état actuel du développement scientifique du problème. Bien sûr, ce sujet est présenté dans chaque publication, mais son examen approfondi et complet n'est pas toujours présenté de manière logique, en particulier compte tenu de la vision du monde moderne des étudiants. Ainsi, les facteurs de la structure humaine envisagés par F.M. Dostoïevski pourraient s’avérer actifs dans la réalité d’aujourd’hui, et je les partage en partie. Étudier ce problème d'une certaine manière, cela m'a fait voir les choses sous un angle différent réalité environnante. Je dirais même qu’il faut prendre les choses du quotidien plus au sérieux. L'approche de l'écrivain-philosophe russe pour résoudre le problème des voies de développement de l'homme et de la société et du rôle de la Russie dans ce processus, comprenant la nécessité de la renaissance spirituelle de l'individu comme base de la renaissance de la société entière dans son ensemble contribuera à la formation d’une personnalité hautement morale, consciente de sa haute vocation.

Aide-mémoire de philosophie : réponses aux épreuves d'examen Zhavoronkova Alexandra Sergeevna

68. LE PROBLÈME DE L'HOMME DANS LES ŒUVRES DE F.M. DOSTOEVSKI

Fiodor Mikhaïlovitch Dostoïevski(1821-1881) - grand écrivain humaniste, brillant penseur, occupe super endroit dans l'histoire de la pensée philosophique russe et mondiale.

Travaux principaux :

- « Les pauvres » (1845) ;

- « Notes d'une maison morte » (1860) ;

- « Humiliés et insultés » (1861) ;

- « L'Idiot » (1868) ;

- « Démons » (1872) ;

- « Les Frères Karamazov » (1880) ;

- « Crime et Châtiment » (1886).

Depuis les années 60. Fiodor Mikhaïlovitch a professé les idées du pochvennichestvo, caractérisées par une orientation religieuse compréhension philosophique destins de l'histoire russe. De ce point de vue, toute l’histoire de l’humanité apparaît comme l’histoire de la lutte pour le triomphe du christianisme. Le rôle de la Russie sur cette voie était que le rôle messianique de porteur de la plus haute vérité spirituelle incombait au peuple russe. Le peuple russe est appelé à sauver l’humanité à travers « de nouvelles formes de vie et d’art » grâce à l’ampleur de sa « capture morale ».

Trois vérités promues par Dostoïevski :

Les individus, même les meilleurs hommes, n’ont pas le droit de violer la société au nom de leur supériorité personnelle ;

La vérité sociale n’est pas inventée par les individus, mais vit dans le sentiment du peuple ;

Cette vérité a une signification religieuse et est nécessairement liée à la foi du Christ, à l'idéal du Christ. Dostoïevski était l’un des représentants les plus typiques des principes destinés à devenir la base de notre philosophie morale nationale unique. Il a trouvé l’étincelle de Dieu chez tous les hommes, y compris les méchants et les criminels. L'idéal du grand penseur était la paix et la douceur, l'amour de l'idéal et la découverte de l'image de Dieu même sous le couvert de l'abomination et de la honte temporaires.

Dostoïevski a souligné la « solution russe » aux problèmes sociaux, associée au déni des méthodes révolutionnaires de lutte sociale, au développement du thème de la vocation historique particulière de la Russie, capable d'unir les peuples sur la base de la fraternité chrétienne. .

Dostoïevski a agi comme un penseur existentiel et religieux en matière de compréhension de l'homme, il a essayé à travers le prisme de l'individu ; vie humaine décider " dernières questions" être. Il a considéré la dialectique spécifique des idées et de la vie, alors que l'idée a pour lui un pouvoir existentiel-énergétique, et en fin de compte vivre la vie d'une personne est l'incarnation, la réalisation d'une idée.

Dans son ouvrage « Les Frères Karamazov », Dostoïevski, selon les mots de son Grand Inquisiteur, a souligné une idée importante : « Rien n'a jamais été plus insupportable pour l'homme et pour la société humaine que la liberté », et donc « il n'y a pas de liberté plus illimitée et plus insupportable ». souci douloureux pour l’homme, de savoir comment, étant resté libre, trouver au plus vite devant qui s’incliner.

Dostoïevski a soutenu qu'il est difficile d'être une personne, mais qu'il est encore plus difficile d'être une personne heureuse. La liberté et la responsabilité d'une vraie personnalité, qui nécessitent une créativité constante et des affres constantes de conscience, de souffrance et d'anxiété, se conjuguent très rarement avec le bonheur. Dostoïevski a décrit des mystères et des profondeurs inexplorés âme humaine, situations limites dans lesquelles se trouve une personne et dans lesquelles sa personnalité s'effondre. Les héros des romans de Fiodor Mikhaïlovitch sont en contradiction avec eux-mêmes ; ils recherchent ce qui se cache derrière l'aspect extérieur de la religion chrétienne et des choses et des gens qui les entourent.

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Extrait du livre Spontanéité de la conscience auteur Nalimov Vassili Vassilievitch

§ 6. Le problème de l’homme dans la philosophie post-nietzschéenne (James, Freud, Jung, Watson, Skinner, Husserl, Merleau-Ponty, Jaspers, Heidegger, Sartre) Nous avons terminé le paragraphe précédent par des citations tirées du dernier ouvrage de Nietzsche. Sa pensée rebelle était à la division des siècles, mais aussi à la division

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Problème de l'âme homme moderne L'article de C. G. Jung « Le problème de l'âme de l'homme moderne » a été publié pour la première fois en 1928 (en 1931, il a été publié sous une forme révisée et augmentée). Traduction d'A.M. Rutkevitch. Le problème de l'âme de l'homme moderne appartient à

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LE PROBLÈME DE L'HOMME DANS LA PHILOSOPHIE MÉDIÉVALE

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3.1. Le problème de l'homme en philosophie : un individu combine en lui l'universel qui lui est inhérent en tant que membre race humaine, traits sociaux qui le caractérisent en tant que membre d'un certain groupe social, et individuel, propre à lui. Depuis l'Antiquité,

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46. Analyse du monde intérieur de l'homme : le problème du bonheur, le sens de la vie, le problème de la mort et de l'immortalité. Activité de vie créative en tant qu'expression de la personnalité Le monde intérieur d'une personne est une expérience spirituelle unique de l'interaction de sa personnalité avec des faits extérieurs

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Chapitre quatre La fonction de l'intrigue aventureuse dans l'œuvre de Dostoïevski Nous passons au troisième point de notre thèse : aux principes de connexion de l'ensemble. Mais ici nous nous concentrerons uniquement sur les fonctions de l’intrigue chez Dostoïevski. Les propres principes de connexion entre les consciences, entre

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