Amis, salutations !
Comme promis, je consacre cet article au placement de motifs et d'ornements sur les vêtements traditionnels russes. Et notamment, sur une chemise de femme, une chemise.
Une chemise sans motifs n’est pas si belle, il faut l’admettre.
Mais la chemise avec broderie est un spectacle pour les yeux endoloris. En Ukraine, une telle chemise est appelée chemise brodée.
Le type et le type de motifs étaient déterminés par le but de la chemise et des vêtements en général. C'était quotidien, festif, rituel et mariage. Nous devons également comprendre que nos ancêtres ne se contentaient pas de décorer les vêtements et de « leur donner une apparence esthétique », mais qu’ils reflétaient le monde qui les entourait, leurs idées à ce sujet et leur relation avec ce monde.
Par exemple, voici ce qu'a écrit l'académicien Boris Alexandrovitch Rybakov dans son ouvrage « Le paganisme de la Russie antique » :
« Faisons attention au fait que tant dans l'architecture que dans les vêtements, le même principe de placement des ornements magiques était systématiquement appliqué ; toutes les ouvertures, toutes les ouvertures par lesquelles toutes sortes de mauvais esprits pouvaient pénétrer jusqu'à une personne étaient décorées. Les vêtements étaient recouverts d'un motif protecteur magique : cols, poignets de chemise, ourlet, fentes sur une chemise ou une robe d'été. Le tissu lui-même était considéré comme impénétrable aux esprits du mal, car sa production impliquait des objets abondamment dotés d'ornements magiques (volants, rouets, ateliers de tissage). Il était important de protéger les endroits où se terminait le tissu enchanté des vêtements et où commençait le corps humain.
Ce n’est donc pas un hasard si les emplacements du motif étaient :
Porte - 1,
manteaux et épaules - 2,
manches – 3,
ourlet - 4.
Le col était généralement décoré d'une étroite bande de tissage ou de broderie, et plus tard d'une application de rayures lumineuses de tissu.
Sur les chemises anciennes, toute la partie de la poitrine était brodée d'un ornement dense, et sur les chemises plus récentes, elle était composée de morceaux de calicot et de galons.
Il existe parfois des tentatives assez intéressantes pour reconstruire la chemise russe.
Les manteaux et les épaules étaient brodés d'ornements protecteurs. Les bords du tissu et les coutures étaient protégés par des ornements.
Dans les chemises traditionnelles pour femmes, le dos n'était pas brodé d'ornements (probablement pour des raisons de commodité et de praticité). Des capes et des foulards brodés étaient utilisés pour protéger le dos. Ce que vous voyez sur la photo est une tendance moderne.
Souvent, les manches entièrement ornées se révélaient être la partie la plus décorée de la chemise.
Une chemise de mariage est à juste titre considérée comme la plus belle. Brodée de motifs ornés complexes, dont la place principale était invariablement occupée par un ornement rouge, cette chemise a été préparée spécifiquement pour la célébration festive. Après le mariage, la chemise n'a pas perdu son sens. Une femme russe le portait en vacances jusqu'à la naissance de son premier enfant, puis, selon la coutume, elle le gardait soigneusement.
Les chemises festives et rituelles étaient décorées avec un soin particulier.
Les plus intéressantes du point de vue des ornements étaient les chemises rituelles.
La tonte commune pour tout le village n'était pas seulement un travail, mais aussi un jour férié. Les filles et les femmes portaient des chemises rituelles pour tondre - «pokosnitsy».
Pokosnitsa est une vieille chemise. Simple et facile à utiliser.
La partie supérieure d'une telle chemise était en fin lin blanc, ses manches étaient larges, généralement raccourcies. La largeur du motif brodé sur l'ourlet atteignait parfois trente centimètres ou plus. En règle générale, les ornements et les motifs les plus anciens, ceux du calendrier, étaient brodés sur l'ourlet.
Je ne revendique pas la vérité, je la cherche, comme tout le monde. Je comprends que les opinions et les jugements sur la même question peuvent être différents. J'apprécierais que vous ayez un avis motivé différent du mien.
Cependant, je croyais et je crois toujours que les chercheurs d'un véritable traditionalisme dans notre culture et nos vêtements, en tant que partie intégrante de celle-ci, devraient prêter attention au nord de la Russie. Pourquoi - il devrait y avoir un article historique séparé à ce sujet, mais en un mot (dans le langage des images, dans le langage d'un conte de fées) - les Koschei n'ont pas pu capturer le nord de la Russie. C'est pourquoi ce qui existait là depuis des temps immémoriaux y a été préservé.
Selon Lyudmila Fedorovna Kislukha, chercheuse les traditions culturelles dans les vêtements du nord de la Russie - le mot «chemise» et chemise étaient rarement utilisés, le plus souvent ils utilisaient des noms plus spécifiques et acceptaient dans chaque localité leurs propres noms pour ces types de vêtements, ainsi qu'en fonction du but de la chemise.
À propos d'autres types de vêtements et noms traditionnels - dans les articles suivants.
Les gens disent : « ta chemise est plus près de ton corps ». Pourquoi, la sémantique nous le dira costume folklorique, la composition, sa couleur, la cryptographie ornementale. Après tout, c’est dans le costume populaire que l’on retrouve les traits et caractéristiques les plus importants de l’identité du peuple, ses idées sociales, morales et religieuses.
Il est à noter que le vêtement, dont l’apparence initiale était due à une nécessité fonctionnelle, est immédiatement devenu un objet rituel. Sa tâche était également de stimuler certains processus vitaux. C’est pourquoi nous considérons les vêtements non seulement comme une chose, mais aussi comme forme symbolique- un signe dans le contexte de la culture.
N. M. Kalachnikova, auteur de nombreux ouvrages liés au thème du costume populaire et de son symbolisme, note que le statut sémantique du vêtement, selon les mots de l'auteur, ses fonctions de signe, ont été établis à un stade précoce de son développement ; ils devaient être « lus » non seulement par son propriétaire, mais aussi par les autres membres de la tribu 1.
À différents âges et étapes sociales de la vie d’une personne, le costume change au niveau structurel. Ces changements se manifestent dans la composition quantitative du costume, la sémantique des couleurs et le design de l'ornement.
L'ornement servait non seulement de décoration, mais aussi de talisman contre les forces maléfiques de la nature, un « talisman ». C'est pourquoi ces motifs étaient brodés là où se terminaient les vêtements, là où ils touchaient le corps ouvert : au col, sur l'ourlet, sur les poignets.
De plus, des médaillons ornementaux protégeaient les épaules et les genoux. L'ornement contenait des signes, des écrits - des idéogrammes, que les brodeuses spécialement sélectionnés pour chaque propriétaire de la chemise, afin qu'il protège son propriétaire non seulement du froid, mais aussi de tout malheur accidentel.
C'est pourquoi, lorsqu'on parle des qualités spirituelles d'une personne généreuse, on entend : « Il ne regrettera pas sa seule chemise. » On croyait que homme généreux, ainsi, il a donné non seulement ses vêtements, mais il a également enlevé son amulette, celle qui est la plus proche de son corps...
Les ornements de toutes les nations viennent des temps anciens ; ils n'ont jamais inclus une seule ligne « oisive » - chacune a sa propre signification, est un mot, une phrase, une expression de concepts et d'idées bien connus. Les gens ont inventé des symboles pour désigner et renforcer ce qu’ils comprenaient. Transférer ces connaissances signifie apprendre à interpréter les symboles.
V. Vardugin mentionne que même au début du XIXe siècle, le rituel des modèles de lecture était préservé dans les villages, lorsque les filles s'habillaient de manière festive et apportaient leurs objets artisanaux. Les garçons, ayant choisi comme guides des femmes âgées, écoutaient les explications de ces dernières sur la signification des motifs représentés dans les travaux manuels des filles 2.
Les mots « motif », « à motifs » viennent des mots « aube », « brûlure », « soleil » et viennent des concepts slaves courants de « lumière », « éclat », « chaleur ». Les motifs de broderie étaient associés au culte du soleil et du ciel ; ils devenaient ses « images divines », signes et symboles. On peut dire de la broderie qu'elle contient une conscience populaire du monde et de la nature, une sorte de mythologie poétique populaire.
Du point de vue de la conscience mythologique, le cosmos est divisé en deux mondes : sacré, sacré et profane (du latin profanus) - non-initié, dépourvu de sainteté, de plus, impie, sinistre, blasphématoire et impur. Il n'est pas surprenant que les vêtements folkloriques russes soient si abondants d'ornements avec des images symboliques qui ont contribué à établir un lien avec le monde sacré.
L'idée du soleil sous la forme d'un cheval dans les compositions ornementales s'incarne, par exemple, sous la forme d'un cheval blanc zélé, avec des étoiles en arrière-plan et des oiseaux le long des bords du motif dominant. Les motifs de Pava-rook, il y a des images de Lado - le dieu du soleil printanier. Les rituels se reflètent dans l'ornementation, comme par exemple l'arc-en-ciel - c'est un rite printanier, le jour du souvenir des ancêtres, le veshnik - « friser un bouleau » en l'honneur de la renaissance de la nature, la fête d'Ivan Kupala, etc. La déesse païenne Makosh avait un lien avec l'eau - l'un des personnages les plus fréquemment mentionnés dans les intrigues ornementales.
L'ornement, comme déjà mentionné, servait non seulement de décoration, mais aussi de talisman contre les forces maléfiques de la nature. Et le cœur du lecteur moderne se serre lorsqu'il lit les lignes du « Conte de la campagne d'Igor » sur la mort de l'un des soldats : « … une goutte d'âme de perle du corps courageux, à travers le collier d'or.
Symbolisme ornemental dans dans une plus grande mesure inhérent aux vêtements anciens : chemises, chemisettes, ponevas, tabliers, ceintures. Il est important de noter que les parties du costume étaient étroitement liées au choix des motifs ornementaux. Comme le costume, l’ornement suggérait une division à plusieurs niveaux. L'ourlet est le premier étage, il est plus proche du sol. En règle générale, il contient des compositions en forme de points de diamant ou en forme de croix (symboles de l'agriculture, de la fertilité, du feu). Dans la broderie des coiffes, au contraire, prédominent les signes solaires, les images d'oiseaux, etc. Ainsi, grâce à une telle composition, le costume était comparé à l'Arbre du Monde.
Les ornements des vêtements étaient le plus souvent brodés. « La broderie folklorique, ce premier système de codes acquis par les hommes et ayant pour eux une signification magique, est étudiée depuis un peu plus d'un siècle. Beaucoup de choses n'ont pas été résolues, et bien d'autres « découvertes merveilleuses » cachent les modèles les plus simples, contenant des signaux-symboles sur la vie et la vision du monde de générations disparues depuis longtemps » 2.
En considérant les formes historiquement spécifiques du costume, on peut remarquer qu'il a une base macro- et micro-constructive et un système décoratif. Les inserts ornementaux qui ont une signification indépendante y acquièrent une signification sémantique particulière. signification symbolique.
L'ornement, contrairement à la coupe et au design des vêtements, est profondément conservateur, peu sujet au changement, étant un produit et appartenant à la culture traditionnelle. Ses racines remontent aux temps archaïques et sont les gardiennes des idées mythologiques sur l'existence. Il ne perd pas son objectif de rappeler les significations et les symboles primaires de la culture, s'inscrivant dans la structure du costume comme une sorte d'intégrité. L'ornement a une structure graphique, il s'apparente à l'écriture secrète, l'idéogramme de certains significations cachées, exprimé graphiquement, c'est-à-dire symboles spatiaux.
Faisant un parallèle entre les amulettes et l'ornement en tant que talisman, considérons les postulats de base de la magie formulés par les chercheurs modernes. Les voici : 1) le semblable produit le semblable (loi de similarité) ; 2) les choses qui entrent en contact les unes avec les autres continuent ensuite à interagir à distance (loi du contact et de l'infection). Sur la base de ces lois, non seulement les compositions ornementales sont construites, mais également la structure du costume dans son ensemble.
Pour l’homme primitif, une partie est identique au tout. Si, par exemple, un personnage revêt les vêtements de quelqu'un d'autre, il est identifié à son propriétaire. Derrière le changement d’apparence se cache un changement de rôle, puis d’essence. La base de toute momie est un principe sémantique. (Cela peut être facilement comparé à la signification sémiotique du vêtement et de l’habillement en tant que tel).
Un autre principe de la magie est la sympathie. L. Lévy-Bruhl écrit à son sujet : « Le principe sympathique signifie « entraîner », encourager, enseigner, mais en même temps forcer, au sens d'influence physique. magique, les choses, « grâce à une sympathie secrète, sont liées entre elles et s’influencent à distance ».
On croyait donc que force de vie les objets naturels sont transmis à l'homme à travers : les peaux, les dents, les crânes, les griffes, les pierres et les amulettes. Nos ancêtres utilisaient des bijoux-amulettes dans leur garde-robe pour plus de « sécurité ». Le symbolisme de ces bijoux, ainsi que le symbolisme des inserts ornementaux sur les vêtements, est associé au culte du ciel, du soleil et de la fertilité printanière de la terre. Les talismans et les amulettes ont été créés selon les lois non écrites de la magie. Beaucoup d’entre eux peuvent être clairement divisés en hommes et femmes.
Sur les sites de fouilles (généralement dans les sépultures féminines), on trouve souvent une figurine de cheval. Le cheval, selon les croyances des anciens Slaves, est un symbole de bonté, de bonheur et de sagesse des dieux. Son culte est associé à la vénération du Soleil, à la croyance des Slaves selon laquelle Dazhdbog traverse le ciel sur un char conduit par quatre chevaux blancs à crinière dorée et aux ailes dorées : par conséquent, les ornements circulaires solaires sur les amulettes patineuses ne sont pas à la hauteur. tout cela est accidentel. Les femmes slaves les portaient sur l'épaule gauche. Et ce n'est pas du tout par hasard que les patins étaient souvent associés à un talisman en forme de sauvagine - cygnes, oies, canards : après tout, le même Dazhdbog traverse l'océan-mer deux fois par jour (matin et soir) le un bateau harnaché par ces oiseaux aquatiques. Il existe même des amulettes - le corps d'un oiseau aquatique et la tête d'un cheval. Ces motifs picturaux continuent d'exister dans les motifs de broderie.
Les femmes portaient de petites copies d'articles ménagers (louches, cuillères, peignes, clés) sur leurs vêtements comme amulettes. Leur tâche est d’attirer et de maintenir la satiété, le contentement et la richesse dans la maison.
Les femmes et les hommes portaient des amulettes - des haches. La seule différence résidait dans la façon dont ils étaient portés. Les femmes - à l'épaule, les hommes - à la taille. La hache est un symbole de Perun, le dieu guerrier, patron des récoltes, qui envoyait des orages chauds.
Seuls les hommes portaient des copies miniatures d'armes - épées, couteaux, lances, fourreaux.
Les pendentifs amulettes rondes pour femmes ne sont rien de plus que des symboles solaires ; des alliages jaunes ont été utilisés, tandis que les pendentifs lunaires ont utilisé des alliages blancs (froids, comme la lune elle-même) en argent, en argent avec de l'étain et, moins souvent, en bronze.
La conscience mythologique perçoit le monde entier comme vivant, elle régule donc les relations avec tout dans ce monde, comme avec les êtres vivants, et charge les objets matériels d'énergie vivante.
Les ethnographes recourent souvent à la méthode des analogies dans leurs interprétations des symboles archaïques. W. Talbitzer, étudiant les Esquimaux de la côte orientale du Groenland dans les années 1920, écrivait : « Les amulettes sont consacrées à l'aide de formules et de sortilèges... Elles prennent vie. Nous trouvons une formule spécialisée dans la croyance selon laquelle une amulette, sous la forme d’un couteau ou d’une autre arme, soudainement, au moment du danger, commence à grossir et accomplit de manière indépendante l’acte de meurtre »3.
Les bijoux lunaires pour femmes sont nés du culte ancien de la Lune. Le soleil et la lune apparaissaient aux anciens comme frère et sœur, mari et femme, parfois parent et enfant. Ce sont des personnages de mythes dualistes lunaires-solaires. Ils reflètent les oppositions : masculin - féminin, jour - nuit, chaleur - froid, positif - négatif. Il existe des plantes lunaires avec des motifs floraux, qui symbolisent le devoir principal de la lune : surveiller la croissance des herbes et des arbres.
En ne considérant que les amulettes, à partir de leur symbolisme, nous voyons qu'avec l'aide d'elles nos ancêtres ont établi une connexion avec le monde sacré, à travers l'organisation de connexions dans le microcosme, le désir d'établir une connexion avec le macrocosme.
Le langage de l’ornementation des costumes folkloriques était également utilisé dans le même but.
Littérature
1 Kalachnikova N.M. Sémantique du costume folklorique. - Saint-Pétersbourg : 2003.
2 Vardugin V. Vêtements russes - Saratov : Don Book, 2001.
3 Lévy-Bruhl L. Le surnaturel dans la pensée primitive. - M. : 1937. - P.33.
4. Histoire de l'ornement russe des X-XVI siècles / Ed. S. Yu. Ivleva - M. : Printemps artistique, 1997.
5. Prokhorov V.A. Documents sur l'histoire du vêtement russe des XIe-XIIIe siècles. - SPb. : Maison d'édition. Prokhorov, imprimerie de Saint-Pétersbourg de l'Académie des sciences, 1876.
6. Serov N.V. La couleur de la culture. - Saint-Pétersbourg : « Rech », 2004.
7. Stasov V.V. Ornement slave et oriental d'après les manuscrits des temps anciens et modernes - Saint-Pétersbourg : [b.i.], 1887.
8. Strekalov S. Vêtements historiques russes du Xe au XIIIe siècle. Saint-Pétersbourg : [bi], 1877.
9. Chimiste O.Ya., Culture artistique société primitive. - Saint-Pétersbourg : 1995.
DANS monde moderne l'ornement est un motif qui décore des articles ménagers sans aucune signification. Pour nous, les losanges sur un tapis ne sont que des losanges, et les cercles ne sont que des cercles. Mais il fut un temps où les gens savaient lire des motifs, y chiffraient leurs idées sur la vie, sur l'autre monde, sur les vérités éternelles.
On peut dire qu'un design décoratif est le résultat de la relation trouvée entre la perception de la nature et l'affichage décoratif de la réalité au fil de nombreuses années d'existence. art décoratif Différents types de motifs se sont développés : géométriques, floraux, complexes, etc., des simples joints aux subtilités complexes.
L'ornement peut être constitué de motifs objectifs et non objectifs, il peut inclure des formes humaines, le monde animal et des créatures mythologiques s'entrelacent et s'articulent dans l'ornement avec des motifs stylisés et géométriques. À certaines étapes de l’évolution artistique, la frontière entre les peintures ornementales et les peintures thématiques est « floue ». Cela peut être observé dans l’art égyptien (période amaranienne), l’art de Crète, l’art romain antique, le gothique tardif et l’Art nouveau.
D'abord, des motifs géométriques sont apparus, c'était à l'aube culture humaine. Quoi de plus simple que des lignes droites ou lignes ondulées, cercles, cellules, croix ? Ce sont ces motifs qui décorent les parois des récipients en argile des peuples primitifs, les produits les plus anciens en pierre, métal, bois et os. Pour homme ancien ils étaient signes conventionnels, à l'aide duquel il pourrait exprimer sa conception du monde. Une ligne horizontale droite signifiait la terre, une ligne ondulée signifiait l'eau, une croix signifiait le feu, un losange, un cercle ou un carré signifiait le soleil.
Selon une croyance ancienne, les symboles des motifs portaient un pouvoir spirituel, capable d'évoquer tout mal et toute injustice des forces élémentaires de la nature. Ces signes symboliques, qui nous sont parvenus d'anciennes fêtes rituelles, ont une symbolique magique. Par exemple, dans le jouet Filimonov (Russie), nous voyons des symboles du soleil, de la terre, de l'eau et de la fertilité. Les maîtres ont transmis toutes les images et symboles à travers leur perception du monde et ont montré leur perception du monde dans la peinture. Des symboles anciens se retrouvent également dans les jouets de Dymkovo et Kargopol. Mais ils sont partout différents dans leur ornementation. Dans chaque artisanat, nous remarquons des symboles du soleil, de l'eau, etc. L’ancien symbolisme de la religion paysanne les traverse comme un fil mince.
Et l'ornement est en costume folklorique russe. Dont les principaux motifs étaient les signes solaires - cercles, croix ; images d'une figure féminine - symbole de fertilité, mère - terre crue ; lignes rythmiques ondulées – signes d'eau ; des lignes droites horizontales indiquant le sol ; les images d'un arbre sont la personnification de la nature toujours vivante. La broderie sur les vêtements paysans non seulement les décorait et ravissait leur entourage par la beauté des motifs, mais était également censée protéger celui qui portait ces vêtements du mal, de un homme maléfique. Une femme a brodé des arbres de Noël - ce qui signifie qu'elle souhaitait à la personne prospérité et une vie heureuse, car l'épicéa est l'arbre de vie et de bonté. Un enfant est né d'une paysanne. Et elle décorera sa première chemise simple de broderies en forme de ligne droite d'une couleur vive et joyeuse. C'est une route droite et lumineuse qu'un enfant devrait suivre. Que ce chemin soit heureux et joyeux pour lui.
L'image du soleil occupe une des places principales dans les arts décoratifs et appliqués. Le soleil sous forme de rosettes rondes, de losanges, se retrouve dans différents types art folklorique.
Une croix droite à pointe égale était également une image du soleil dans le symbolisme populaire. Le losange était vénéré comme symbole de fertilité et était souvent associé au signe solaire qui y était inscrit.
L'arbre de la vie
En plus du motif géométrique, dans les ornements de la Rus antique, on peut souvent trouver divers thèmes païens anciens. Par exemple, la figure féminine personnifiait la déesse de la terre et de la fertilité. Dans l'art païen, l'arbre de vie incarnait le pouvoir de la nature vivante ; il représentait l'arbre divin, dont dépendaient la croissance des herbes, des céréales, des arbres et la « croissance » de l'homme lui-même. Très souvent, vous pouvez trouver des parcelles de rituels de calendrier magique associés aux principales étapes des travaux agricoles.
Le symbolisme le plus diversifié est caractéristique des images flore, qui comprenait des fleurs, des arbres, des herbes.
Dans les ornements égyptiens, la décoration utilisait souvent une fleur de lotus ou des pétales de lotus - un attribut de la déesse Isis, un symbole du pouvoir productif divin de la nature, régénérant la vie, de la haute pureté morale, de la chasteté, de la santé mentale et physique, et lors des funérailles. culte, il était considéré comme un moyen magique de faire revivre les morts. Cette fleur était personnifiée par le soleil et ses pétales par les rayons du soleil. Le motif du lotus s'est répandu dans les formes ornementales de l'Orient ancien (Chine, Japon, Inde...).
Les Égyptiens utilisaient également l’image de l’aloès dans leurs ornements – cette plante résistante à la sécheresse symbolisait la vie dans l’autre monde. Parmi les arbres, les dattiers et les cocotiers, les sycomores, les acacias, les tamaris, les prunelliers, les persea (arbre d'Osiris), les mûriers étaient particulièrement vénérés - ils incarnaient le principe d'affirmation de la vie, l'idée de l'arbre de vie toujours fructueux. ..
Le laurier dans la Grèce antique était dédié au dieu Apollon et servait de symbole de purification des péchés, puisque la branche sacrée du laurier était attisée par la personne à purifier. Des couronnes de laurier ont été décernées aux gagnants des concours de musique et de gymnastique à Delphes, le principal centre du culte d'Apollon. Le laurier servait de symbole de gloire.
Le houblon est une plante cultivée, vue panoramique ce qui a contribué à l’utilisation généralisée des formes végétales en ornementation. L'image du houblon combinée aux oreilles était utilisée comme décoration sur les articles ménagers.
Vigne - les grappes et les branches étaient particulièrement vénérées dans l'Antiquité et au Moyen Âge. DANS mythologie grecque antique c'est un attribut du dieu Bacchus, chez les chrétiens - en combinaison avec les épis (pain et vin, c'est-à-dire le sacrement de communion) - un symbole de la souffrance du Christ. 
Le lierre est un arbuste grimpant à feuilles persistantes, parfois un arbre ; comme si la vigne était dédiée à Bacchus. Ses feuilles ont des formes variées, le plus souvent en forme de cœur ou à lobes pointus. Ils étaient souvent utilisés dans l’art ancien pour décorer des vases et des récipients à vin.
Le chêne est le roi des forêts, symbole de force et de puissance. Les feuilles de chêne étaient très répandues dans l’ornementation romaine. Leurs images se retrouvent souvent sur des frises et des chapiteaux, ustensiles d'église et sous d'autres formes arts appliqués Gothique, ainsi que dans les œuvres des maîtres Renaissance italienne. Actuellement, des images de feuilles de chêne et de laurier peuvent être trouvées sur des médailles et des pièces de monnaie.
Le chêne est un symbole de puissance, d'endurance, de longévité et de noblesse, ainsi que de gloire.
DANS la Chine ancienne le pin symbolise l'immortalité et la longévité. une personnalité vraiment noble. L'image du pin fait écho à l'image du cyprès, qui était doté dans les croyances chinoises de propriétés protectrices et curatives particulières, notamment la protection contre les morts, le prunier sauvage occupe une place importante - le meihua. - cet arbre est un symbole du nouvel an, du printemps et de la naissance de tout ce qui est nouveau. Parmi les fleurs, la place centrale est donnée à la pivoine. La pivoine est associée à la beauté féminine et au bonheur familial. monde divin et cérémonies rituelles. Le symbole le plus courant parmi les légumes est la citrouille, devenue un symbole d'immortalité et de longévité.
Gourde peinte, récipient et talisman (Chine, XIXe siècle)
« Fruits heureux » : grenade, mandarine, orange - symboles de longévité et de carrière réussie.
Les motifs Sakura sont souvent présents dans l'art et l'artisanat japonais. C'est un symbole de beauté, de jeunesse, de tendresse et de l'inévitable variabilité du monde transitoire.
Les fleurs sont largement utilisées dans les motifs ornementaux de toutes les époques et de tous les styles. Ils servent de décoration pour les tissus, le papier peint, la vaisselle et d'autres types d'art décoratif.
La rose a une symbolique polaire : elle est la perfection céleste et la passion terrestre, le temps et l'éternité, la vie et la mort, la fertilité et la virginité. C'est aussi un symbole du cœur, centre de l'univers, roue cosmique, amour divin, romantique et sensuel. La rose est la complétude, le mystère de la vie, son centre, l'inconnu, la beauté, la grâce, le bonheur, mais aussi la volupté, la passion, et en association avec le vin - la sensualité et la séduction. Un bouton de rose est un symbole de virginité ; rose fanée - fugacité de la vie, de la mort, du chagrin; ses épines sont la douleur, le sang et le martyre.
Roses héraldiques : 1 – Lancaster ; 2 – York ; 3 – Tudors; 4 – Angleterre (insigne) ; 5 – Rose allemande Rosenow; 6 – Timbre russe.
La rose médiévale héraldique a cinq ou dix pétales, ce qui la relie à la pentade et au décan pythagoriciens. Une rose aux pétales rouges et aux étamines blanches est l’emblème de l’Angleterre, le plastron le plus célèbre des rois anglais. Après les « Guerres des Roses », du nom des insignes des familles combattant pour la couronne anglaise, la rose écarlate de Lancaster et la rose blanche d'York furent réunies sous la forme de la « Rose Tudor ». La rose pourpre brillante est l'emblème non officiel de la Bulgarie. La célèbre rose de thé est l'emblème de Pékin. Neuf roses blanches figurent dans les armoiries de la Finlande.
Dans les ornements anciens, outre les plantes, divers animaux sont souvent représentés : oiseaux, chevaux, cerfs, loups, licornes, lions. Ils forment une structure horizontale de l'arbre de vie : au sommet se trouvent des oiseaux ; au niveau du tronc - les personnes, les animaux, mais aussi les abeilles ; sous les racines - serpents, grenouilles, souris, poissons, castors, loutres.
Des animaux peuvent être vus sur des serviettes et des tabliers brodés ,
sur un coffre peint X, sur des rouets sculptés et peints ; sur les murs des anciennes cathédrales russes et dans les décorations des cabanes ,
dans les ornements des lettres initiales. Des images anciennes d'un cheval et d'un oiseau ont été conservées dans jouets folkloriques et dans les plats. Les pommeaux des fouets et des arcs de combat étaient sculptés en forme de têtes d'animaux ou d'oiseaux. Des animaux et des oiseaux stylisés décoraient des peignes à cheveux, des ustensiles et de la vaisselle. Dans l'Antiquité, de nombreux phénomènes naturels étaient personnifiés dans les images d'animaux et chacun regardait ces phénomènes du point de vue qui lui était le plus proche, en fonction de son mode de vie et de sa profession : le point de vue du berger différait de celui des le chasseur, et tous deux - du guerrier. Les gens ont transféré leurs connaissances sur les animaux terrestres aux phénomènes atmosphériques.
Un oiseau dans les arts et l'artisanat populaires pourrait personnifier le vent, les nuages, la foudre, l'orage, la tempête et lumière du soleil. Les louches et les salières étaient sculptées en forme d'oiseaux, des oiseaux brodés étaient décorés Vêtements pour femmes .
L'image de l'oiseau est largement entrée dans le folklore de presque tous les peuples du monde.
Le cheval aussi représentait tout phénomène naturel associé à un mouvement rapide - vent, tempête, nuages. Il était souvent représenté comme cracheur de feu, avec un soleil clair ou une lune sur le front et une crinière dorée. Un cheval en bois, conçu pour le plaisir des enfants, était souvent entièrement décoré de signes solaires ou de fleurs. .
On croyait que cela protégeait l'enfant des forces du mal. Des images de chevaux peuvent souvent être vues sur des articles ménagers (anses de seau, rouets). ,
broches), sur les vêtements .
Dans les régions du nord, les phénomènes naturels associés aux chevaux étaient également attribués par les peuples anciens aux cerfs. .
Les cerfs étaient souvent représentés près de l'arbre de vie sur une serviette brodée ; parfois ils étaient placés à la place d'une crête sur le toit d'une cabane. Le rôle sacré du cheval et du cerf dans l'art scythe est souvent associé à l'espoir d'une ascension réussie de l'âme vers un autre monde.
Le lion dans la mythologie de nombreux peuples était un symbole du soleil et du feu, ainsi que des moments différentsà différentes nations il personnifiait puissance supérieure, puissance, puissance et grandeur, générosité, noblesse, intelligence. L'image d'un lion existe dans les arts décoratifs et appliqués depuis l'Antiquité.
Pendant de nombreux siècles, le lion est resté l’une des figures préférées du symbolisme russe. Dans les anciennes images russes associées au pouvoir grand-ducal, l'image d'un lion, selon ce qui l'entourait, avait deux significations : le pouvoir conféré par Dieu, et force vaincue mal.
Les artisans folkloriques sculptaient souvent des lions sur la façade de la cabane ou peignaient sur des coffres entourés de ornement floral, les artisanes les brodaient.
Féminin. La Grande Mère, sous sa forme terrible de tisseuse du destin, est parfois représentée comme une araignée. Toutes les déesses lunaires sont des fileuses et des tisseuses du destin. La toile que l'araignée tisse, tisse à partir du centre en spirale, est un symbole des forces créatrices de l'Univers, un symbole de l'univers. L'araignée au centre de la toile symbolise le centre du monde ; Le soleil est entouré de rayons ; La lune, représentant les cycles de vie et de mort, tissant la toile du temps. L'araignée est souvent associée à la chance, à la richesse ou à la pluie. Tuer une araignée est de mauvais augure.
Araignée représentée sur une amulette amérindienne
Grâce à la stabilité des canons religieux, la signification des symboles dans l'ornementation de l'Égypte et dans l'art des pays de l'Orient antique est restée inchangée pendant de nombreux millénaires. Ainsi, pour les ethnographes et les archéologues, les ornements anciens sont des signes avec lesquels on peut « lire ». » une sorte de textes magiques.
Les contacts ethnoculturels, le commerce, les campagnes militaires, les missions religieuses, les cadeaux des ambassadeurs et les artistes en visite ont contribué au mouvement des œuvres d'art d'un pays à l'autre, ce qui a conduit à la diffusion des idées et des styles artistiques.
Souvent, les générations d’artistes suivantes utilisent des œuvres d’art antérieures et créent leurs propres variations. Donc un exemple brillant L'élément de la croix gammée, l'un des premiers symboles, que l'on retrouve dans les ornements de presque tous les peuples d'Europe, d'Asie, d'Amérique, etc., peut servir d'élément. Images anciennes les croix gammées se retrouvent déjà dans la culture des tribus de Tripoli du 5e au 4e millénaire avant JC. e. Dans les cultures anciennes et médiévales, la croix gammée est symbole solaire, signe porte-bonheur, auquel sont associées des idées sur la fertilité, la générosité, le bien-être, le mouvement et la puissance du soleil.
Kolovrat ou Solstice est l'un des symboles russes anciens les plus anciens, personnifiant le Soleil et les dieux solaires Svarog, Dazhdbog et Yarila. Le nom du symbole vient du mot « kolo » – soleil.
Le symbole lui-même ressemble à un cercle avec des rayons incurvés, c'est pourquoi beaucoup l'associent à la croix gammée fasciste. Bien que ce soit fondamentalement faux : les fascistes ont réellement utilisé ce symbole solaire, mais pas l'inverse. 
En 1852, le scientifique français Eugène Bournouf a donné pour la première fois à la croix à quatre pointes aux extrémités incurvées le nom sanscrit de « croix gammée », qui signifie approximativement « porteur de bien ». Le bouddhisme a fait de la croix gammée son symbole, lui donnant le sens mystique de la rotation éternelle du monde.
Il n’y a pratiquement aucun symbolisme moderne dans les ornements des temps modernes, malgré le fait qu’il existe en abondance dans la réalité environnante. À titre exceptionnel, il peut y avoir des œuvres d’artistes modernistes. DANS fin XIX- début du 20ème siècle ces artistes ont essayé de créer leur propre symbolisme et de le reproduire dans leur œuvre.
L'ornement dans leurs œuvres ne jouait plus un rôle de soutien, mais devenait une partie intégrante de l'image, organiquement tissée dans les contours de l'intrigue.
Parallèlement, A. Bely, théoricien du symbolisme russe, écrivait : « L'artiste symboliste, saturant l'image d'expérience, la transforme dans son œuvre ; une telle image transformée (modifiée) est un symbole. Et plus loin A. Bely enregistre les principaux slogans du symbolisme dans l'art : « 1. un symbole reflète toujours la réalité ; 2. un symbole est une image modifiée par l'expérience ; 3. forme image artistique indissociable du contenu."
En ces trois points poète célèbre et la prose formulait avec précision les principales dispositions de la création travail symbolique, qui peut être utilisé dans toute forme d’art, y compris ornemental.
Les femmes russes ne disposaient pas de l’abondance européenne de tissus pour créer des vêtements. Tout ce dont ils disposaient était du lin, du coton et de la laine. Néanmoins, les Russes ont réussi à créer des tenues d'une beauté incroyable à partir de peu. Et cela a été réalisé grâce aux ornements du costume folklorique russe. À cette époque, l’ornement servait non seulement de décoration, mais aussi de talisman. Ainsi, les éléments du costume folklorique ont été enrichis de broderies protectrices et de tissages à motifs. Ce type d'amulettes était brodé sur les bords des vêtements, notamment sur l'ourlet, les poignets et le col. Il s’agissait de lettres idéogrammes brodées qui protégeaient une personne du danger. Les ornements étaient réalisés dans certaines couleurs, qui avaient également une signification particulière. La couleur la plus populaire est le rouge, qui symbolise le feu, la vie et le sang.
Plus de détails...
L'élément principal du costume folklorique russe était une chemise avec un col richement décoré de broderies. Les manches de la chemise devaient être larges et longues, mais reliées par un galon au poignet. Les femmes le portaient par-dessus leur chemise. Elle avait la forme d'une jupe haute à bretelles et était faite de tissu de lin, de laine et de coton. Des rubans, des franges, des galons et des rayures colorées de chintz étaient utilisés comme décoration. Le troisième élément essentiel de la tenue était la jupe. Il convient de noter que les femmes mariées portaient une poneva, qui différait d'une jupe ordinaire par un style évasé avec une fente non cousue sur le côté.
N'oubliez pas le tablier. Les femmes le portaient sur une chemise ou une robe d'été. Le tablier, en tant qu'élément du costume russe, était également équipé d'un riche ornement symbolique, personnifiant les anciennes traditions russes et les amulettes associées à la nature.
Le dernier élément du costume national russe était la coiffe, qui à l'époque était une sorte de carte de visite. À partir de là, il était possible de déterminer l'âge et le lieu d'origine d'une femme, ainsi que son statut social. Les chapeaux des filles avaient une couronne ouverte. Les bandages et les bandes étaient le plus souvent utilisés. Mais les femmes mariées couvraient complètement leurs cheveux. Les coiffes étaient décorées de perles, de rubans et de broderies.
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Ornement folklorique de tissage et de broderie - écrits anciens. Mais en même temps, il s'agit d'un système de signes inhabituel pour transmettre des informations avec une signification rigidement fixée de chaque élément, puisque les composants d'un ornement sont toujours une image mythologique et tout un complexe d'idées associées à cette image. Apparus aux origines des temps, dans les profondeurs de la proto-culture, où la pensée n'était pas encore différenciée, les symboles ornementaux sont en principe les mêmes chez tous les peuples du monde, ne différant que par le type de graphisme ou de détails mineurs. Ainsi, il existe un cas connu où une tisserande mexicaine a reconnu comme son modèle national un ornement de la province d'Arkhangelsk en Russie. Les éléments ornementaux auront différents noms(et parfois le sens !) chez différents peuples, mais partout ils désigneront un complexe mythologique proche d'idées, un archétype similaire, dont l'évaluation et l'interprétation peuvent être aux antipodes. Par conséquent, une composition ornementale ne peut pas être lue comme un simple ensemble de certains signes : lors de son déchiffrement, la signification de chaque symbole doit être choisie parmi un certain nombre d'options en fonction de tous les éléments qui y sont utilisés, ainsi que de la couleur et de l'emplacement, but de l'ornement, clarifiant certaines nuances des images décrites .
Les images d'archétypes qui sous-tendent les compositions ornementales sont associées à l'image de deux schémas principaux du processus cosmogonique, connus de la mythologie ancienne.
Schéma 1
À une époque où le Ciel et la Terre n'étaient pas encore séparés l'un de l'autre, au centre de l'océan mondial s'élevait la Montagne du Monde - Alatyr - la pierre des conspirations populaires russes et des contes de fées - au sommet de laquelle se trouvait un puits profond rempli d'eau et menant aux entrailles de la montagne - l'autre monde - où dans le palais souterrain - grotte - Labyrinthe vivait le Dieu de la Terre - les Enfers - l'Ours Tonnerre :
La plupart du temps, l'ours dormait dans l'obscurité et le froid, gardant avec vigilance son trésor - le feu, sous la forme d'un chaudron rempli d'or en fusion ou de feu. gemme. Une fois par an, la déesse du ciel, le cerf cornu, descendait dans le labyrinthe en contournant le tunnel du bain à remous : 
, trempa ses cornes dans l'or et retourna au paradis. La chaleur et la lumière émanant des cornes ont fait fondre la neige et la glace ; l'eau pénétra dans le Labyrinthe et réveilla le Tonnerre endormi : .
Quand il s'est réveillé, il a enlevé sa peau d'ours 
, se transformant en oiseau, et se précipita à la poursuite du ravisseur.
Après avoir rattrapé le fugitif, le Dieu de la Terre s'est marié avec elle, provoquant un orage et déversant des ruisseaux d'eaux vivifiantes sur la Terre :
.
De puissantes ailes soulevaient des tourbillons de feu, transportant les graines de vie dans différentes directions : .
(Plus tard, le tourbillon s'est transformé en une divinité indépendante du vent - Stribog 
.)
Le cerf perdit ses cornes dorées, qui furent restituées au vainqueur comme garantie du mariage, et se cacha dans le palais souterrain.
Privée de chaleur et de lumière, la Terre était recouverte de neige et de glace. L'oiseau géant s'est endormi, progressivement envahi par la laine et la fourrure, et s'est à nouveau transformé en ours.
Il est facile de voir que ce schéma décrit l'alternance du jour et de la nuit polaires dans les latitudes nord de la Terre avec l'absence d'éclipses solaires caractéristiques de cette région. Pénétration des porteurs du mythe dans les latitudes moyennes et méridionales, leur rencontre avec le phénomène d'éclipse solaire et contact avec les habitants régions du sud développe un mythe...
Un jour, alors que le Cerf aux cornes de feu s'était déjà élevé dans le Ciel, et que l'Ours ne s'était pas encore réveillé, un Dragon (Lion, Léopard, Chat, Sanglier...) rampa hors des profondeurs des Abysses (Pekel World ), attaqua le Cerf sans défense et, le déchirant en morceaux, prit possession des Cornes d'Or. Ne sachant pas comment gérer le feu, la Bête a provoqué une inondation mondiale, puis a presque provoqué un incendie mondial, mais le Thunderer éveillé dans une lutte acharnée a vaincu son adversaire, l'a enchaîné comme un garde éternel à l'entrée du palais. 
et a riposté.
Le Tonnerre a arrosé les restes du cerf avec de l'eau morte et vivante, faisant pousser les cornes pour devenir l'Arbre du Monde. 
, séparant le Ciel de la Terre. Sur les branches de cet arbre, la toison et les cornes du cerf s'élevaient dans le ciel, se transformant en soleil, en lune et en étoiles. Le Tonnerre pouvait désormais monter au Ciel et descendre sur Terre le long du tronc et des branches de l'Arbre, reliant les mondes à l'image de la Lune : 
.
Pour éviter que le malheur ne se reproduise, il plaça des gardes aux quatre côtés du monde pour protéger l'Arbre de la pénétration des créatures venues des Abysses.
Schéma 2 :
Au début des temps, la Grande Déesse Vierge
tomba dans les eaux de l'océan primordial et trouva le salut sur le dos d'un Serpent géant (Lézard, Tortue, etc.) :
Devenue enceinte, elle devient mère de deux fils jumeaux, dont l'un était très têtu (en colère, cruel, etc.) et l'autre juste (gentil, chaleureux, etc.). Lorsque la date d'accouchement approchait, l'enfant têtu, malgré les avertissements de son frère, sortit lui-même du corps de la mère, la tuant, tandis que le deuxième enfant naissait dans les règles. L'âme de la Déesse est montée au Ciel le long des branches de l'Arbre du Monde qui ont poussé à partir de son corps, mais depuis qu'avec sa mort le mal est entré dans le monde, les habitants du Monde Céleste ont entouré la zone de l'espace « affectée » de gardes afin que la mort et le mal ne pouvaient pas pénétrer dans d'autres mondes.
Frères jumeaux nés 
ont commencé à créer leur propre monde, et l'un d'eux interférait constamment avec l'autre - gâchant ou détruisant ce qui avait été créé.
Une variante du même mythe est la légende des jumeaux - un frère et une sœur qui, par ignorance de leur relation, ont noué une histoire d'amour. En apprenant l'inceste, l'un d'eux meurt (ou un frère tue sa sœur), ce qui profane le monde.
Le même type comprend les mythes sur la lutte entre la Vierge-Soleil et le Serpent, ou les mythes sur la furieuse Vierge-Feu-Soleil se précipitant à travers le ciel dans un char tiré par deux conducteurs de char. 
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Quelle que soit la manière dont ce monde est né, la pensée traditionnelle ordonnait à ses habitants de se comporter à l'image et à la ressemblance des ancêtres-Dieux qui l'avaient créé : les choses, les vêtements, les habitations étaient fabriqués selon un modèle établi une fois pour toutes, les mariages étaient joués, les événements et dates marquants ont été officialisés. Dans les compositions ornementales, cela se traduisait par l'utilisation de symboles identiques avec des significations différentes selon leur emplacement sur les vêtements. Par exemple, le même signe « Orepei » :
dans la zone des épaules le costume d’une femme sera lu comme une montagne du monde ou une pierre d’Alatyr sur laquelle est assise une divinité : 
;
dans la zone du coude comme « ancêtre » ;
à l'ourlet- comme entrée dans l'autre monde 
, ou encore « ancêtre ».
Un motif auxiliaire caractéristique permet de mettre en évidence les images des dieux - l'image des chars, dans lesquels, selon les idées des anciens, les divinités se déplaçaient dans l'espace. Ces chars étaient conduits par des cochers d'animaux caractéristiques de chaque Divinité - serpents, oiseaux, chevaux, cerfs, animaux...
Avec l'identification de nouvelles hypostases divines, des nuances apparaissent dans la lecture de certains éléments de l'ornement, et leurs modifications graphiques. Ainsi, la sélection dans l'Archétype de la Divinité du Monde d'images qui personnifient ses qualités individuelles - le vent (Stribog), le Tonnerre (Perun), le Roi de l'Eau (Vodishche), le Seigneur de l'Autre Monde - Svarga (Svarog), le Divinité de la Terre, Fertilité (Veles), Gardien des céréales, de la récolte, des réserves de céréales, pouvoir fruitier du grain (Yari), feu fruitier (Pereplut, Yarilo, Semargl) - conduit à l'émergence de symboles, qui sont basés sur une image graphique, tout comme eux personnages mythologiques conserver les propriétés ou attributs généraux - la capacité de contrôler les eaux, de provoquer un tourbillon, de la pluie, etc., de forger, de commander la foudre :
Avec le changement des rôles sociaux dirigeants dans la société - l'émergence et le développement de la structure patriarcale - les héros culturels changent de genre et l'interprétation « de genre » des symboles change de la même manière :
Mais la signification du symbole combiné - la croix à huit pointes
reste le même : l'union des principes féminin et masculin, la monade, l'œuf fécondé, la vie et la mort - le destin. Ce n'est pas un hasard si, en adoptant le christianisme, il reçoit nom populaire"Étoile de la Vierge Marie" L'interprétation se démarque quelque peu en raison de la variante de ce symbole - . Un certain nombre d'ethnographes notent la présence dans les langues des peuples du Caucase du Nord et de l'ancienne Scythie de traces de l'idée ancienne de l'Univers comme une structure quintuple : en plus des concepts familiers des trois- niveau dimensionnel - Ciel, Monde du Milieu, Terre (ou Monde Inférieur) - il contenait également Peklo et Bok (Espace latéral). Dans le même temps, les modèles cosmogoniques les plus anciens caractérisent généralement l'Univers comme féminin. L'espace à cinq rangées de l'Univers - la Grande Mère, s'étendant jusqu'aux quatre directions cardinales et générant la Vie - est à peu près la façon dont on peut clarifier la lecture de ce symbole.
Comment « fonctionne » le symbolisme ? Commençons par le fait que toute image graphique possède un faible champ de torsion qui courbe l'espace environnant :
Les modèles énergétiques (leptoniques) (dommages, mauvais œil, etc.), tombant dans la zone de l'espace courbe, sont soit repoussés, soit se fixent dans la zone de l'image, soit s'autodétruisent en raison d'une courbure inégale. Une grille uniforme d'images graphiques à la surface des vêtements ou des articles ménagers, créée par tissage ou broderie à motifs, fournit son effet énergétique. Dans le même temps, la grille la plus uniforme (et donc un effet plus fort) est donnée par un ornement de type géométrique et géométrisé, dans lequel l'épaisseur de toutes les lignes est la même (Référence : les célèbres motifs tricotés Mezen ont toujours été tapé selon le principe suivant - au début du motif il y avait une rangée de 3 boucles alternées des couleurs utilisées - la grille ornementale était initialement uniforme). Un autre principe important du travail énergétique du réseau ornemental est le principe du changement de polarité dans la ligne ornementale et dans la composition dans son ensemble.
La couleur y contribue également. Par exemple, sur le territoire de notre région de Riazan, l'élément principal, dont le motif tire son nom, était toujours blanc et le champ d'arrière-plan était rempli de couleur, principalement de nuances de rouge ; couleur blanche l'ornement transmettait l'influence des énergies environnantes au propriétaire ou « reflétait » le négatif, comme s'il était « réfracté » à travers le prisme de la forme et de la signification du symbole, dispersant tout le reste ; et le champ de fond est une énergie d'une certaine fréquence...
Et bien sûr, la signification magique du symbole...
Dans les costumes féminins et masculins, on distingue des zones correspondant au Ciel, au Monde du Milieu et à la Terre. En fonction de l'emplacement dans une zone spécifique, l'effet magique de l'image appliquée change.
Femelle
Mâle
De plus, les endroits où est appliqué le maillage ornemental le plus dense coïncident avec les emplacements des plus grands plexus nerveux du corps humain, correspondant aux principaux centres énergétiques ou chakras. La zone du centre cardiaque est intensément protégée – littéralement « sur quatre côtés ». Il y a encore une subtilité - dans costume pour femme le motif situé sur le devant protège toujours principalement son propriétaire et son enfant attendu, mais dans le costume d'un homme, il influence principalement activement son entourage (la même femme, par exemple), et le motif protecteur lui-même vient de l'arrière - c'est ce que explique la présence de symboles « féminins » sur les broderies poitrine des chemises pour hommes, notamment celles de fête et de mariage.
D'où viennent les symboles ? Pourquoi sont-ils presque les mêmes pour toutes les nations ? Les symboles sont des informations. Les plus anciens d'entre eux ont une forme géométrique ou géométrisée. Supposons qu'il soit basé sur des informations sur certains processus universels.
Il existe un schéma intéressant d'idées sur la structure de l'Univers chez les anciens Slaves-Russes, publié par A. Ivanitsky dans l'essai « Les voies du Grand Russe » (almanach « Slaves ») et donné en abréviations par M. Shatunov (« Santé russe », M., 1998, p. 159). Continuons ce diagramme en le complétant en fonction du mouvement de l'écliptique solaire dans le ciel depuis la position d'un observateur terrestre par rapport au changement des saisons (Fig. 1). Obtenons une matrice en forme d'œuf (conformément aux traditions russes, je l'appellerai « œuf de Roda ») et regardons cet œuf du côté de l'extrémité (Fig. 2). En comparant les deux projections avec les dessins de Léonard de Vinci et les spirales du « nombre d'or » de Drunvalo Melchizedek (D. Melchizedek. " Mystère ancien fleur de vie", vol. 1, pp. 229-230, "Sofia", 2001), nous verrons qu'Egg explique leur origine. Relions maintenant les trois images. Le résultat est une matrice dans laquelle il est facile de voir tous les éléments de l'ornementation russe que nous connaissons (et pas seulement), répartis également selon leur appartenance aux Mondes de Pravi (projection frontale), Navi (projection latérale) et Reveal (forme géométrisée des spirales du « nombre d'or »).
 Mara Minina |