Ko lasīt par Bizantiju. Bizantijas literatūra IV-VII gs

4.-7.gadsimta bizantiešu literatūrai raksturīgs plašums un nediferencētība: tā ietver vēsturiska rakstura darbus, teoloģiju, filozofiju, dabas filozofiju un daudz ko citu. Šī literatūra izceļas ar etnolingvistisko neviendabīgumu, daudzvalodību un daudznacionālumu. Tās galvenā līnija ir grieķu valoda, jo lielākajai daļai iedzīvotāju grieķu valoda bija izplatīta, kas kļuva par 6. gadsimta beigām. ierēdnis impērijā. Taču līdzās grieķu valodas pieminekļiem un mijiedarbībā ar tiem bija darbi, kas rakstīti latīņu, sīriešu, koptu un citās valodās.

Bizantijas literatūrā ilgu laiku turpināja dzīvot antīkās tradīcijas, ko veicināja grieķu valodas saglabāšana, kā arī apmācības un izglītības sistēmas specifika. Seno literatūras pieminekļu izplatīšanā un gaumes veidošanā liela nozīme bija mācību organizācijai pamatskolās un augstskolās. Tajā pašā laikā kristietībai bija milzīga ietekme uz literatūru (kā arī uz visu kultūru kopumā). Teoloģiskie darbi veidoja ievērojamu daļu no tā.

IV-VII gadsimta literatūrā. Ir divas domas skolas: vienu pārstāv pagānu rakstnieki un dzejnieki, bet otru – kristiešu autori. Tādi senie žanri kā retorika, epistologrāfija, eposs un epigramma turpina attīstīties. Blakus tiem ir jauni: hronogrāfija, hagiogrāfija un himnogrāfija.
Agrīnā kristietība nevarēja nodrošināt daiļliteratūru šī vārda patiesajā nozīmē. Viņa literārajā produkcijā līdzsvars starp formu un saturu joprojām ir pārāk krasi izjaukts par labu saturam; stingra koncentrēšanās uz didaktisko “izglītotību” izslēdz apzinātas rūpes par ārējo dizainu; dekoratīvie stilistiskie elementi tiek noraidīti kā nevajadzīgi. Apokrifiskā stāstījuma literatūra pieļauj lielāku brīvību, dažkārt izmantojot senā romāna paņēmienus. Kristietība sāk savu pagānu kultūras arsenāla apgūšanu ar filozofiju; jau līdz 3. gadsimta sākumam. tā izvirza tādu domātāju kā Origens, bet vēl nerada vienu autoru, kas varētu konkurēt ar “otrās sofistikas” balstiem arī vārdu formālajā meistarībā.

Tikai Konstantīna valdīšanas priekšvakarā kristīgās kultūras izaugsme un baznīcas tuvināšanās pagānu sabiedrībai nonāca tik tālu, ka tika radīti objektīvi apstākļi kristīgās sludināšanas apvienošanai ar rafinētākajām un attīstītākajām retorikas formām. Tā tiek likti bizantiešu literatūras pamati.

Primāts tajā pieder prozai. Vēl 3. gadsimta vidū. strādā Gregorijs no Neokēzarijas (ap 213. g. - ap 273. g.), kurš veltīja savam skolotājam Origenam “ Pateicības vārds"(vai "Panegyric"). Runas tēma ir Origena studiju gadi baznīcas skolā un viņa paša garīgās veidošanās ceļš. Viņas raksturu nosaka tradicionālo stilistisko formu un garā jauna autobiogrāfiskas tuvības kombinācija; panegīrikas pompozitāte un grēksūdzes sirsnība, reprezentatīvas un konfidenciālas intonācijas kontrastē viens ar otru. Vēl apzinātāka un skaidrāka spēle uz vecās formas un jaunā satura kontrastiem tiek īstenota Metodija no Olimpa Likijā (miris 311. gadā) dialogā “Dzīres jeb par šķīstību”. Pats nosaukums atsaucas uz slaveno Platona dialogu “Simpozijs jeb par mīlestību”, kura struktūru ļoti precīzi atveido Metodijs; darbs ir pilns ar platoniskām atmiņām - valodā, stilā, situācijās un idejās. Bet hellēniskā Erosa vietu Metodijā ieņēma kristīgā jaunavība, un dialoga saturs ir askētisma slavināšana. Negaidītu efektu rada prezentācijas prozaiskā auduma fināla izrāviens un ienākšana himnu dzejā: dialoga dalībnieki izdzied svinīgu doksoloģiju par godu Kristus un Baznīcas mistiskajai laulībai. Šī himna ir jauna arī metriskajā formā: pirmo reizi grieķu dzejā tiek pētītas toniskas tendences.

Acīmredzot Metodija pieredze bija tuva kristīgo kopienu liturģiskajai praksei, taču “lielajā literatūrā” tā paliek ilgu laiku bez sekām. Pusgadsimtu vēlāk pagānu retoriķa Epifānija skolnieks Apolinaris no Lāodikejas mēģina no jauna dibināt kristīgo dzeju uz dažādiem, pilnīgi tradicionālistiskiem pamatiem. No viņa daudzajiem darbiem (abu testamentu heksametrisks izkārtojums, kristīgās himnas Pindara manierē, traģēdijas un komēdijas, kas atdarina Eiripīda un Menandra stilu) nāca tikai psalmu sakārtojums Homēra metrā un valodā – tikpat meistarīgi. bija tālu no literārās attīstības dzīvajām tendencēm. Divu atšķirīgu tradīciju – Homēra un Bībeles – riskantā kombinācija tiek īstenota ar lielu taktiku: episkā leksika ir ļoti rūpīgi papildināta ar nelielu skaitu Septuagintai (Vecās Derības tulkojums grieķu valodā) raksturīgu teicienu, kas rada negaidītu, bet diezgan neatņemama lingvistiskā garša.

Agrīnā kristietība dzīvoja nevis pagātnē, bet gan nākotnē, nevis vēsturē, bet gan eshatoloģijā un apokaliptikā. Līdz 3. gadsimta beigām. situācija mainās: kristieši pārstāj justies kā bezsakņu "citplanētieši uz zemes" un iegūst tradīciju garšu. Baznīca, kas ir iekšēji nobriedusi garīgai kundzībai, izjūt nepieciešamību pēc iespaidīgas pagātnes iemūžināšanas.

Eisebijs apņēmās apmierināt šo vajadzību. Viņa “Baznīcas vēsture” pieder zinātniskajai prozai, bet “Svētā karaļa Konstantīna dzīve” – retoriskajai prozai. Savā attieksmē un stilā tas ir tipisks “encomium” (slavinošs vārds), senu seno tradīciju produkts, kas datēts ar Isokrātu (IV gs. p.m.ē.). Kristīgā tendence ir jauna. Ideālajam monarham jābūt ne tikai “taisnīgam” un “neuzvaramam”, bet arī “Dievmīlošam”. Ja senie retoriķi slavētos monarhus salīdzināja ar grieķu-romiešu mitoloģijas vai vēstures varoņiem, tad Eizebijs salīdzinājuma objektus ņem no Bībeles: Konstantīns ir “jaunais Mozus”. Taču pati salīdzinājuma struktūra paliek nemainīga.

Tieši tajā brīdī, kad baznīca sasniedza pilnīgu likumību un politisko ietekmi, tā saskārās ar nepieciešamību pārskatīt savus ideoloģiskos pamatus. Tas izraisīja ariāņu strīdus. Viņa bija visas sabiedriskās dzīves centrā 4. gadsimtā. un nevarēja neietekmēt literārā procesa gaitu.

Ārijs ienesa reliģiskajā literatūrā pasaulīgu garu. Izcils sludinātājs, viņš labi pazina savus klausītājus - Aleksandrijas pilsoņus, kuri bija pieraduši pie lielas pilsētas dzīves. Senā kristiešu askētiskā stila bardzība šeit nevarēja cerēt uz panākumiem; tomēr pagānu klasikas tradīcijas masām bija pārāk akadēmiskas un novecojušas. Tāpēc Ārijs, rakstot dzejoli “Faļins” savu teoloģisko uzskatu plašai propagandai, pievērsās citām, mazāk cienītām un vitālākām tradīcijām. Par slavenā ķecera dzejoli mēs zinām maz – tas pats ir pazudis (pat iespējams, ka tas nebija dzejolis, bet gan jaukts poētisks un prozas teksts, piemēram, tā sauktā Menipes satīra). Bet laikabiedru liecības veido diezgan spilgtu ainu. Kā liecina viens stāsts, Ārijs atdarināja Sotades, viena no Aleksandrijas hellēnisma vieglās dzejas pārstāvju, stilu un metru; citā veidā viņa dzejoļi bija paredzēti dziedāt darbā un ceļā. Pat ja šie ziņojumi mēdz pārspīlēt inkriminējošās asociācijas, ko izraisa Ariusa darbs (Sotada dzeja bija pornogrāfiska), tajos ir daļa patiesības. Aleksandrija jau sen ir bijusi mimodiju, mimiambu uc dzejas centrs. Ārijs mēģināja atlasīt dažas (protams, tikai tīri formālas) šo žanru iezīmes topošajai kristīgajai dzejai. Viņa ceļš bija šokējošāks, bet arī daudzsološāks nekā Lāodikejas Apolinara kristianizētā klasicisma ceļš.

Ēģiptes mūki, kuri ar naidu izturējās pret lielo pilsētu kultūru, šādus eksperimentus pieņēma ar asu naidīgumu un gāja tik tālu, ka noliedza pašu liturģiskās dzejas principu. No 5. gs Es dzirdēju sarunu starp vecāko Pamvu un kādu iesācēju, kurā bargais askēts teica: ”Mūki neatkāpās šajā tuksnesī, lai domātu dīkstāvē, lai salocītos, dziedātu dziedājumus, paspiestu rokas un kustinātu kājas. ..” Taču tautas garā un formā novatoriskas baznīcas dzejas attīstības procesu nevarēja apturēt. Stingrākajiem pareizticības zelotiem bija jāsāk sacerēt dziedājumus, lai no ikdienas izstumtu ķeceru himnas. Viens no tā laika tendenču paudējiem bija ķecerīgās himnogrāfijas pārstāvju veiksmīgais sāncensis sīrietis Efraims (miris 373), kurš rakstīja sīriski, bet ietekmēja arī grieķu valodas literatūru; viens no viņa tekstiem ir labi zināms no Puškina adaptācijas dzejolī “Tuksneša tēvi un bezvainīgās sievas...”.

Tauta vēlējās saņemt saprotamus un viegli iegaumējamus poētiskus tekstus, kurus, baznīcā iegaumējušies, darbā un atpūtā varētu dziedāt “Ceļotāji pajūgā un uz kuģa, amatnieki, kas nodarbojas ar sēdošu darbu, īsi sakot, vīrieši un sievietes, veselas un slimas, viņas tiek cienītas kā sods, ja kaut kas traucē atkārtot šīs cildenās mācības,” teikts 4. gadsimta beigās. Gregorijs no Nissas. Ārija mācībai vajadzēja iet bojā, viņa vārds kļuva riebīgs, bet literatūras attīstība lielā mērā gāja pa viņa “Thalias” norādīto ceļu.

Galvenais Ārija antagonists bija Aleksandrijas patriarhs Athanasius. Seno tradīciju pagāniskais gars Atanāzijam bija dziļi svešs, taču, vēloties pēc iespaidīga stila bardzības, viņš turējās pie skolas retorikas normām. Vislielāko vēsturisko un literāro interesi rada ēģiptiešu askēta Entonija, klosterisma pamatlicēja, biogrāfija (starp citu, populārais “Svētā Antonija kārdinājuma motīvs”. Eiropas māksla un literatūra līdz Flobēra stāstam). Šis darbs gandrīz nekavējoties tika tulkots latīņu un sīriešu valodā un iezīmēja viduslaikos populārākā klostera “dzīves” žanra sākumu.

Pirmie Nīlas ielejas mūki vairījās no literāriem meklējumiem: Entonijs ir jauns literatūras varonis, taču viņš pats vēl nevarēja paņemt pildspalvu. Pēc dažām desmitgadēm mūki iesaistījās rakstniecībā. Evagrius no Pontas (ap 346-399) nodibināja Bizantijai raksturīgu formu - klostera ētikas rokasgrāmatu, kas balstīta uz pašsajūtu un konstruēta no aforismiem. Maz ticams, ka Evagrijs un viņa pēcteči kaut ko zināja par Markusa Aurēlija filozofisko dienasgrāmatu “Viens pats ar sevi”, taču līdzības šeit ir acīmredzamas.

4. gadsimta ideoloģiskā dzīve. dziļi pretrunīgi. Kamēr bizantiešu kristietības specifiskākie produkti - dogmatiskā teoloģija, liturģiskā himnogrāfija, klosteriskā mistika - jau iegūst skaidras aprises, pagānisms nevēlas pamest skatuvi. Viņa autoritāte slēgtā sfērā brīvās mākslas izglītība saglabājas ļoti augsts. Raksturīgi, ka kristīgie autori, kas strādā tradicionālajos retorikas un poētiskos žanros, bieži izvairās no jebkādām atmiņām par savu ticību un savos darbos operē tikai ar pagāniskiem tēliem un jēdzieniem. Juliāns Atkritējs pilnīgas pārliecības tonī paziņo kristiešiem, ka neviens savā rindā neuzdrošinās noliegt vecās pagānu skolas priekšrocības.

Tā ir nepieciešamība aizstāvēt sevi dzīvības un nāves cīņā pret jaunas ideoloģijas uzbrukumu, kas pagānu kultūrai piešķir jaunu spēku.

Īpašu uzplaukumu tas piedzīvoja 4. gadsimtā. retorika: tās piekritējus raksturo dziļa pārliecība par sava darba izcilo sociālo nozīmi, kas kopš neatminamiem laikiem bija neatņemama grieķu “sofista” iezīme, bet cīņas pret kristietību apstākļos saņēma jaunu, padziļinātu nozīmē. Šajā sakarā raksturīgs 4. gadsimta daiļrunības pīlārs. Antiohijas Libanijs.

Livanijs dzimis Antiohijā, bagātā un dižciltīgā ģimenē. Pat bērnībā viņš izrādīja interesi par zināšanām. Vēlme pēc izglītības viņu aizrauj Atēnās, kur Līvānijs mācās vidusskolā. Pēc absolvēšanas viņš atver savu oratora skolu, vispirms Konstantinopolē, pēc tam Nikomēdijā. No 354. gada viņš atgriezās dzimtenē, kur pavadīja savu atlikušo mūžu.

Savā autobiogrāfijā “Dzīve jeb par likteni”, kas rakstīta runas veidā, Līvānijs raksta: “Man jāmēģina pārliecināt tos, kuriem ir izveidojies nepareizs viedoklis par manu likteni: daži uzskata mani par laimīgāko no visiem cilvēkiem. par to plašo slavu, ko manas runas, citas nelaimīgākajai no visām dzīvajām būtnēm, manu nemitīgo slimību un nelaimju dēļ, tikmēr abas ir tālu no patiesības: tāpēc pastāstīšu par savas dzīves iepriekšējiem un esošajiem apstākļiem un tad visi redzēs, ka dievi man ir samaisījuši lielu likteni ...".

Daudzās Līvānija vēstules (saglabājušās vairāk nekā pusotrs tūkstotis) pauž viņa filozofiskās, vēsturiskās, politiskās un reliģiskās domas. Vēstules bija paredzētas publicēšanai un tāpēc bija interesantas ne tikai pēc satura, bet arī spožā formā.

Līvāna acīs runas māksla ir apdraudētās polisas struktūras integritātes atslēga; retoriskā estētika un polis ētika ir savstarpēji atkarīgas. Tradicionālās daiļrunības un tradicionālās pilsonības dualitāti svēta grieķu pagānisma autoritāte – un tāpēc Līvānijs, kuram sveši mistiski meklējumi neoplatonistu garā, dedzīgi jūt līdzi vecajai reliģijai un sēro par tās norietu. Kristietība, tāpat kā visas 4. gadsimta garīgās dzīves parādības, kas neiekļāvās klasiskās tradīcijas ietvaros, viņam ir ne tik daudz naidīga, cik nesaprotama.

Un tomēr viņa daiļradē iezīmējās laikmeta tendences; šis klasicisma normu čempions raksta milzīgu autobiogrāfiju, kas ir pārsātināta ar intīmām detaļām un līdzinās viņa izpratnei par cilvēka personību tādiem pieminekļiem kā Gregora no Nacianza tekstiem vai Augustīna grēksūdzēm.

Viņa laikabiedra un drauga Temistija (320-390) literārā darbība ir cieši saistīta ar Līvānija radošo ceļu. No Līvānijas vēstulēm mēs uzzinām par viņa cieņu pret pretinieka - “izcilā oratora” nopelniem. Temistija talantu augstu novērtēja Džulians, Gregorijs no Nazianca viņu sauca par βασιλευς λογων.

Atšķirībā no Juliāna un Livānija, Temistijs atturējās no skarbas polemikas ar kristietības piekritējiem. Viņam bija raksturīga reliģiska tolerance; Ne velti visu imperatoru laikā neatkarīgi no viņu reliģijas viņš ieņēma ievērojamus valdības amatus. Savā runā “Valensam par grēksūdzēm” Temistijs, slavējot imperatoru, raksta: “Jūs esat gudri nolēmis, ka ikvienam jāpievienojas tai reliģijai, kas viņam šķiet pārliecinoša, un tajā viņš meklēs mieru savai dvēselei...” un tālāk: "Tas ir neprāts, lai mēģinātu nodrošināt, lai visi cilvēki pret savu gribu ievērotu vienu un to pašu pārliecību!" Saskaņā ar Themistius teikto, imperators ir gudrs, nodrošinot ticības izvēles brīvību, "lai cilvēki netiktu saukti pie atbildības par savas reliģijas nosaukumu un formu".

Zīmīgi, ka, neskatoties uz viņa uzticību antīkajai filozofijai, viņa darbos ir sastopamas klasiskā perioda pagānismam svešas idejas, piemēram, par zemes dzīvi kā cietumu un pēcnāves dzīvi kā “laimīgo lauku”. Savās runās viņš visur runā par savu mīlestību pret filozofiju, bieži pievēršoties Platonam un Sokratam.

Temistija runās nav poētiska patosa, viņam trūkst dzīvu īpašību. Tomēr viņš bija izcils stilists, kas lielā mērā veicināja viņa slavu.

Imērija (315-386) runas pēc satura, formas un stila atšķiras no Temistija runām. Imerius stāvēja nomaļus no sabiedriskās un politiskās dzīves, bija tālu no galma un dzīvoja savas skolas interesēs. Runas par skolas dzīvi Atēnās, kur risinājās sofista darbība, un runas par retoriskās mākslas jautājumiem ieņem vietu viņa daiļradē. lieliska vieta. Cīņā pret kristietību Imerius deva priekšroku epidiktiskām (svinīgām) runām, kas veltītas varonīgai pagātnei vai grieķu reliģijas tradīciju slavināšanai. Šīs runas ir rakstītas sulīgā, Āzijas stilā.

Imerius runā eifoniski, izmantojot sengrieķu liriku attēlus, vārdus un izteicienus. Viņš pats savas runas bieži sauca par "himnām". Priekšstatu par Imerijas manierēm sniedz uzruna kāda ziemeļu radinieka kāzās, kur līgava un līgavainis aprakstīti entuziasma pilnos toņos: “Viņi ir vēl līdzīgāki viens otram pēc rakstura un ziedēšanas vecuma: tās ir kā jaunas rozes tajā pašā pļavā, tās ir dzimušas vienā laikā, tajā pašā laikā atver savas ziedlapiņas; Viņu garīgā radniecība ir pārsteidzoša - abi ir nekaunīgi un tīri pēc būtības un atšķiras viens no otra tikai ar katra dabai raksturīgām aktivitātēm. Viņai izcēlās vilnas aušana, Atēnas krāšņais darbs, viņš atrod prieku Hermesa darbos.

Neoplatonistu filozofu un pagānu retoriķu elks bija imperators Flāvijs Klaudijs Juliāns, kuru kristieši sauca par “Atkritēju”. Viņa personā pagānisms izvirzīja cienīgu pretinieku tādiem kareivīgās kristietības vadītājiem kā Athanasius; Cilvēks ar fanātisku pārliecību un neparastu enerģiju, Juliāns ar visiem iespējamiem līdzekļiem cīnījās par pagānisma atdzimšanu, un tikai viņa nāve karā pret persiešiem reizi par visām reizēm izbeidza visas vecās ticības piekritēju cerības. Cīņas vajadzības noteica politeisma transformāciju pēc kristietības (Juliāns pacēla neoplatonisko doktrīnu dogmatiskās teoloģijas līmenī) un pagānu kultūras garīgo spēku maksimālu konsolidāciju. Juliāns mēģināja veikt šo konsolidāciju ar savu personīgo piemēru, apvienojot sevī monarhu, augsto priesteri, filozofu un retoriķi; filozofijas un retorikas ietvaros viņš savukārt tiecas pēc visplašākās sintēzes. Tas padara Džuliāna literāro darbu priekšstatu par ļoti daudzveidīgu žanra, stila un pat valodas ziņā: viņam vienlīdz dārga ir visa grieķu kultūras pagātne, sākot no Homēra un pirmajiem filozofiem līdz pirmajiem neoplatonistiem, un viņš cenšas to atjaunot savā veidā. pilnībā savos darbos. Mēs viņā atrodam mistiskas himnas prozā, pārslogotas ar filozofiskiem smalkumiem un vienlaikus valdzinošas ar to intonāciju tuvību (“Saules karalim”, “Dievu mātei”) un satīriski raksti Luciāna manierē - dialogs “Cēzari”, kur tika izsmiets kristiešu imperators Konstantīns, un diatribe “Bārdas nīdējs jeb antiohietis”, kur paša Juliāna pašportrets tiek pasniegts caur cilvēka uztveri. viņam naidīgi noskaņotie Antiohijas iedzīvotāji; visbeidzot, Džulians godināja epidiktisko daiļrunību un pat epigrammatisko dzeju. No viņa polemiskā traktāta “Pret kristiešiem” ir saglabājušies tikai fragmenti, no kuriem skaidri redzams, cik dedzīgi viņš kritizēja sev naidīgo reliģiju: “... Galiliešu mānīgā mācība ir ļauna cilvēka izdomājums. Lai gan šajā mācībā nav nekā dievišķa, tā spēja ietekmēt mūsu dvēseles nesaprātīgo daļu, kas bērnišķīgi mīl pasakas, un iedvesmoja to, ka šīs pasakas ir patiesība. Viņš arī saglabāja skarbu toni pret kristietību satīrās “Cēzari” un “Bārdas nīdējs”.

Neskatoties uz restaurācijas tendencēm, Džūljens kā rakstnieks ir tuvāk saviem nemierīgajiem laikiem, nevis klasiskajiem laikmetiem, pēc kuriem viņš ilgojās: viņam raksturīgā vientulības sajūta un ārkārtīgi intensīvā personīgā reliģisko un filozofisko problēmu pieredze viņa darbos stimulēja autobiogrāfiskus motīvus; kad viņš ar nepieredzētu tuvību runā par saviem dieviem, viņš, šķiet, apliecina savu mīlestību pret tiem.

Bizantijas literatūra atzina Džuliānu par savējo: ņemot vērā naidu, kas apņēma viņa vārdu reliģisku iemeslu dēļ, pats viņa darbu pārrakstīšanas fakts jau kristiešu laikmetā pierāda, ka, lai vai kā, tie atrada lasītājus.

Džuliāna lieta tika zaudēta: saskaņā ar plaši pazīstamu leģendu imperators uz nāves gultas vērsās pie Kristus ar vārdiem: "Tu esi uzvarējis, galilejiet!" Bet kristietība, politiski uzvarējusi, ar pagānisma autoritāti filozofijas un klasiskās literatūras laukā varēja cīnīties tikai ar vienu līdzekli – pēc iespējas pilnīgāk asimilējot pagānu kultūras normas un sasniegumus. Šīs problēmas risināšanā milzīga loma ir tā sauktajam Kapadokijas lokam, kas kļuva 4. gadsimta otrajā pusē. atzīts baznīcas politikas un baznīcas izglītības centrs Grieķijas austrumos no impērijas. Apļa kodolu veidoja Baziliks no Cēzarejas, viņa brālis Gregorijs, Nīsas bīskaps, un viņa tuvākais draugs Gregorijs no Nazianzas.

Apļa dalībnieki stāvēja mūsdienu izglītības virsotnē. Viņi pārnesa filigrānas neoplatoniskās dialektikas metodes uz pašreizējo teoloģisko polemiku. Arī izcilas senās daiļliteratūras zināšanas pulciņā bija pašsaprotama norma.

Apļa vadītājs bija Cēzarejas Baziliks. Tāpat kā visi pulciņa dalībnieki, Vasilijs rakstīja daudz un prasmīgi; viņa literārā darbība ir pilnībā pakārtota praktiskiem mērķiem. Viņa sprediķi formāli nostājas šī laika ārkārtīgi attīstītās retorikas līmenī – un tajā pašā laikā savā būtībā atšķiras no tādu pagānu sofistu kā Līvānijs estētiskās daiļrunības. Vasilijs, tāpat kā runātāji Grieķu klasika Perikla un Dēmostena laikā vārds atkal kļuva par efektīvas propagandas, pārliecināšanas un prātu ietekmēšanas instrumentu. Raksturīgi, ka Vasilijs pieprasīja, lai klausītāji, neaptverot viņa vārdu jēgu, viņu par katru cenu pārtrauc un pieprasa paskaidrojumus: lai sprediķis būtu efektīvs, tam jābūt saprotamam. No vēlīnās senatnes pagānu rakstniekiem Baziliks ar savu praktisko psiholoģiju lielu iespaidu atstāja Plutarhs; jo īpaši Plutarha raksti kalpoja par paraugu Bazilika traktātam "Par to, kā jaunieši var gūt labumu no pagānu grāmatām". Šis darbs ilgu laiku kalpojis par autoritatīvu pagānu klasikas reabilitāciju; Pat renesansē humānisti uz to atsaucās strīdos ar obskurantistiem.

Starp Vasilija Bībeles tekstu “interpretācijām” izceļas “Sešas dienas” - sprediķu cikls par pasaules radīšanas stāsta tēmu no Genesis grāmatas. Nopietnu kosmoloģisku domu, izklaidējošu materiālu no vēlīnās antīkās zinātnes un ļoti dzīvas un sirsnīgas prezentācijas kombinācija padarīja "Sešas dienas" par populāru lasāmvielu viduslaikos. Tas radīja daudzus tulkojumus, adaptācijas un atdarinājumus (tostarp senkrievu literatūrā).

Nazianca Gregorijs ilgu laiku bija Cēzarejas Bazilika tuvākais draugs un līdzstrādnieks, taču ir grūti iedomāties cilvēku, kurš būtu mazāk līdzīgs šim spēcīgajam politiķim nekā izsmalcinātajam, iespaidojamajam, nervozajam, sevī iegrimušajam Gregorijam. Tāda pati līnija sadala viņu pieeju literatūrai: Vasilijam rakstīšana ir līdzeklis citu ietekmēšanai, Gregorijam tas ir sevis izteikšana.

Gregorija plašajā mantojumā ietilpst traktāti par dogmām (tātad viņa iesauka "teologs"), retoriskā proza, kas līdzīga Imerijas dekoratīvajam stilam, un vēstules. Bet tā galvenā nozīme ir viņa poētiskajā jaunradē. Gregora dzejas stilistiskais diapazons ir ļoti plašs. Senajiem piemēriem vistuvākie ir viņa daudzās epigrammas, kas izceļas ar toņa tuvību, maigumu, dzīvīgumu un intonācijas caurspīdīgumu. Daži no viņiem nesniedz nekādu nojausmu, ka to autors ir viens no “baznīcas tēviem”. Šeit, piemēram, ir epigramma uz noteikta martinieša kapa:

Mūzu mīlulis, vita, tiesnesis, izcils it visā
Krāšņais Martinietis paslēpās manā klēpī.
Viņš parādīja drosmi jūras kaujās un drosmi sauszemes kaujās,
Tad viņš devās uz savu kapu, bēdas neizbaudījis.

Viņa reliģiskajām himnām ir pavisam cits izskats, ko raksturo stalts bezpersoniskums un retoriskā izsmalcinātība: neskaitāmās anaforas un sintaktiskie paralēlismi prasmīgi izceļ to metrisko struktūru un rada dzejas tēlu, kas atgādina simetrisko figūru izkārtojumu bizantiešu mozaīkās:

Viņai, karalis, neiznīcīgs karalis,
Caur jums mūsu melodijas,
Caur jums debesu kori,
Laiks plūst caur tevi,
Caur tevi spīd saule,
Caur jums zvaigznāju skaistums;
Caur tevi mirstīgais tiek paaugstināts
Ar brīnišķīgu izpratnes dāvanu,
Tas viņu padara atšķirīgu no visām radībām.

Līdz ar to Gregorija dzejas rīcībā ir dziļi personiski vientulības, vilšanās, dzīves nežēlības un bezjēdzības apjukuma motīvi:

Ak rūgtā verdzība! Tāpēc es iegāju pasaulē:
Kam vajadzīgas manas mokas?
Es saku atklātu vārdu no sirds:
Ja es nebūtu tavs, es būtu sašutis.
Piedzimsim; mēs nākam pasaulē; mēs pavadām savas dienas;
Mēs ēdam un dzeram, klīstam, guļam, esam nomodā,
Mēs smejamies, raudam, sāpes moka miesu,
Saule staigā virs mums: tā rit dzīve,
Un tur tu sapūsi savā kapā. Tāpat arī tumšais zvērs
Viņš dzīvo vienādā negodībā, bet nevainīgāk.

Gregorija paaudze vēl nevarēja pieņemt nomierinošu dogmu no citiem – tai vispirms bija jācieš cauri. Tāpēc Gregorija pasaule ir pilna ar sarežģītiem, neskaidriem, neatrisinātiem jautājumiem:

Kas es esmu? no kurienes tu nāci? Kur es eju? Nezinu.
Un es nevaru atrast nevienu, kas mani vadītu.

Gregorija lirika ar aizturošu tūlītēju tver garīgo cīņu, kas maksāja par baznīcas ideoloģijas radīšanu:

Ak, kas ar mani notika, patiesais Dievs,
Ak, kas ar mani notika? Tukšums dvēselē
Viss labvēlīgo domu saldums ir zudis,
Un sirds, bezsamaņā apmirusi,
Gatavs kļūt par negantības prinča ostu.

Trīs Gregorija dzejoļi ir tīri autobiogrāfiski: “Par manu dzīvi”, “Par manu likteni” un “Par manas dvēseles ciešanām”. Iespējams, ka šie dzejoļi ar savu intīmo psiholoģiju un milzīgo introspekcijas kultūru ietekmēja Augustīna grēksūdzes rašanos.

Lielais vairums Gregora dzejoļu ir pakļauti tradicionālās mūzikas versifikācijas likumiem, kurus Gregorijs lieliski apguva. Vēl jo ievērojamāk ir tas, ka pie viņa atrodam divus gadījumus, kad pilnīgi apzināti un konsekventi tika īstenota prozodijas toniskās reformas pieredze (“Vakara himna” un “Uzlūgums Jaunavai”). Šo eksperimentu iekšēji pamato abu dzejoļu populārais raksturs.

Trešais pulciņa dalībnieks Nīsas Gregorijs ir filozofiskās prozas meistars. Gregora pasaules uzskats stāv zem gadsimtiem senas tradīcijas zīmes, sākot no pitagoriešiem caur Platonu līdz neoplatonistiem. Gregorija stils, salīdzinot ar viņa kompanjonu stilu, ir nedaudz apgrūtinošs, taču tieši visaprātīgākā satura tekstos tas sasniedz tādu jūtīgumu un izteiksmīgumu, ka pat abstraktākās domas tiek pasniegtas plastiski skaidrībā. Nisas Gregors ar savu alegorismu atstāja milzīgu ietekmi ne tikai Bizantijas, bet arī latīņu Rietumu viduslaiku literatūrā.

Retoriskās prozas uzplaukums, kas norisinājās visu 4. gadsimtu, vienlīdz pārņēma gan pagānu, gan kristīgo literatūru. Taču savu kulmināciju tas sasniedz baznīcas oratora – Antiohijas sludinātāja Jāņa, kura daiļrunības dēļ saukts par Krizostomu, darbā.

Džons Hrizostoms savos darbos, kas spilgti ataino laikmeta sociālo un reliģisko dzīvi, dusmīgi kritizēja savas mūsdienu sabiedrības nepilnības. Oratora prasme un bēniņu valodas spožums bija vērsti pret imperatora galma greznību un augstākās garīdzniecības samaitātību. Tas viss nevarēja tikai izraisīt neapmierinātību galvaspilsētā, kā rezultātā Konstantinopoles bīskaps tika gāzts un nosūtīts trimdā. Hrizostoma oratorijas piemēri ir apgalvojumi par brillēm, kas tik ļoti piesaistīja cilvēkus, ka baznīca dažkārt bija tukša. “Cilvēki katru dienu tiek aicināti uz brillēm, un neviens nav slinks, neviens neatsakās, neviens neatsaucas uz daudzajām aktivitātēm... visi skrien: ne vecais vīrs nekaunas par saviem sirmiem matiem, ne jauneklis baidās. viņa dabiskās iekāres liesma, ne arī bagātais cilvēks baidās pazemot savu cieņu”. Tas viss sadusmo sludinātāju, un viņš iesaucas: “Vai tiešām es strādāju velti? Vai es sēju uz klints vai starp ērkšķiem? Ja dodaties uz hipodromu, tad “...viņi nepievērš uzmanību ne aukstumam, ne lietum, ne ceļojuma attālumam. Nekas viņus nepaturēs mājās. Bet iet uz baznīcu – lietus un dubļi mums kļūst par šķērsli!”

Tikmēr no teātra apmeklējuma nekas labs nesanāk, jo “... tur var redzēt netiklību un laulības pārkāpšanu, var dzirdēt zaimojošas runas, tā ka slimība iekļūst gan caur acīm, gan caur ausīm...” Un tas ir dabiski. ka "ja tu aizgāji uz izrādi un klausījies pazudušo dziesmas, tad tu noteikti izspļausi tos pašus vārdus savam kaimiņam..."

Kristīgās morāles sludināšana tika veikta no noteiktām šķiru pozīcijām. "Cilvēki, kas kaitē sabiedrībai," rakstīja Krizostoms, "ir no tiem, kas apmeklē brilles. No viņiem rodas sašutums un sacelšanās. Tie visvairāk sašutina cilvēkus un izraisa nemierus pilsētās.

Jāņa Hrizostoma, tāpat kā dažu citu šī vētrainā laikmeta autoru (piemēram, Džuliāna Atkritēju), darbu raksturo drudžains temps. Tikai tie Jāņa darbi, kas bija iekļauti slavenajā Minas “Patroloģijā”, aizņem 10 sējumus; šāda produktivitāte ir īpaši pārsteidzoša, ņemot vērā filigrāno retorisko dekorāciju. Jāņa daiļrunībai ir kaislīgs, nervozs, aizraujošs raksturs. Tā viņš uzrunā tos, kuri baznīcā neuzvedas pietiekami pieklājīgi: “...Jūs esat nožēlojams un nelaimīgs cilvēks! Vajadzēja sludināt eņģeļu slavas ar bailēm un drebēšanu, bet jūs atnesat šurp mīmu un dejotāju paražas! Kā jūs nebaidāties, kā jūs nedrebjat, kad sākat šādi runāt? Vai jūs nesaprotat, ka pats Kungs šeit nemanāmi ir klāt, mērot jūsu kustības, pārbaudot jūsu sirdsapziņu?...” Jāņa sprediķi ir pārpilni ar aktuāliem mājieniem; kad ķeizariene viņam draudēja ar represijām, savu nākamo sprediķi Jāņa Kristītāja svētkos viņš sāka ar šādiem vārdiem: “Atkal Herodija trako, atkal jūk prātā, atkal dejo, pieprasot Jāņa galvu uz šķīvja...” - un klausītāji, protams, visu saprata.

Tomēr ir ievērojams, ka koncentrēšanās uz popularitāti netraucēja Jānim sekot atticisma kanoniem. Viņa sprediķu verbālais audums ir pārpildīts ar atmiņām no Dēmostena, ar kuru viņu tomēr saveda ne tikai formāla atdarināšana, bet arī iekšēja saticība: visus astoņus gadsimtus Dēmestēnam nebija cienīgāku mantinieku. Tomēr, jādomā, virtuozā spēle ar klasiskajiem pagriezieniem liedza Jāņa klausītājiem viņu pilnībā saprast.

Jānis Hrizostoms bija nesasniedzams ideāls ikvienam bizantiešu sludinātājam. Lasītāja uztveri par viņa darbiem labi izsaka uzraksts viena Maskavā glabātā grieķu rokraksta malās:

Cik brīnišķīgs ir tikuma spožums,
Lielais Jānis, no tavas dvēseles,
Viss Dieva slavinošais spēks, izliets!
Par šo un zelta daiļrunību
Tas jums ir dots. Tāpēc apžēlojies par grēcinieku!
Az, nabaga Gordijs, briesmīgajā tiesas dienā
Lai mani pasargā jūsu lūgšana!

Kapadokieši un Jānis Hrizostoms paaugstināja kristīgās literatūras izsmalcinātību. Bet tajā pašā laikā citi autori ļoti produktīvi attīstīja citas formas, plebejiskākas, svešas akadēmiskajam stilam un valodai. Starp tiem jāatzīmē Elenopoles Palladijs (apm. 364 - ap 430), “Lavsaik” jeb “Lavsa vēsture” (nosaukts kāda lava vārdā, kuram grāmata veltīta) autors. “Lavsaik” ir stāstu cikls par ēģiptiešu askētiem, starp kuriem ilgu laiku dzīvoja pats Palladijs.

Galvenās grāmatas priekšrocības ir asa ikdienas kolorīta izjūta un prezentācijas folkloriskais gars. Klasiskās reminiscences šeit nav iedomājamas; Pat tāds akadēmisms, kāds joprojām bija Athanasius sastādītajā “Entonija Lielā dzīvē”, šeit neatstāja nekādas pēdas. Sintakse ir ārkārtīgi primitīva; kā var spriest pēc grāmatas ievaddaļām, kas rakstītas citā faktūrā, šī primitivitāte lielā mērā ir apzināta. Sarunas tonis ir ļoti spilgti atdarināts. Šeit ir “Lavsaik” stila piemērs: “...Kad bija pagājuši piecpadsmit gadi, dēmons apsēda invalīdu un sāka viņu kūdīt pret Eilogiju; un invalīds sāka zaimot Evlogiusu ar šādiem vārdiem: “Ak, tu, savtīgais, gudrais, tu slēpi lieku naudu, bet gribi izglābt savu dvēseli, es gribu gaļu! – Eilogijs atnesa gaļu. Un viņš atkal izdarīja: "Nepietiek, es gribu uz laukumu!" Palladijs labi pazina savus varoņus, un viņam tie vēl nebija pārvērtušies par bezpersoniskām klostera tikumu personifikācijām. Protams, viņš tos ļoti ciena un mīl, viņu dīvainajā, bieži vien groteskajā dzīvesveidā saskatot augstāko svētuma un garīgā spēka izpausmi; tajā pašā laikā viņam ne tuvu nav atturīga humora izjūtas pret viņiem. Šī godbijības un komēdijas, dievbijīgās leģendas un lietišķās realitātes kombinācija padara Palladiusa klostera noveles par unikālu, pievilcīgu pieminekli. Viņiem ir sava personība.

Palladiusa radītais (neapšaubāmi, balstoties uz mums nezināmiem priekšgājējiem), bizantiešu literatūrā ārkārtīgi plaši izplatījās askētu dzīves romānu stāsti. Tas izplatījās arī citā kristīgo viduslaiku literatūrā: Krievijā šādas kolekcijas Rietumeiropā sauca par "paterikoniem", piemēram, slavenais "Fioretti" (Asīzes Franciska "Ziedi", 13. gs.); atpakaļ uz šo žanra formu.

Kirēnas Sinēzija ieņem īpašu vietu sava laikmeta literārajā procesā. Pirmkārt, to nevar klasificēt ne pagāniskajā, ne kristīgajā literatūrā. Sinēzijs bija augsti izglītots pirmatnējās grieķu ģimenes pēctecis, kas radās līdz Herkulam; Viņā iekšējā radniecība ar seno tradīciju nesasniedza tādu organiskuma pakāpi kā nevienam no mūsdienu autoriem. Vairāk vai mazāk sirsnīgi pieņemot kristietības autoritāti, viņš centās izlīdzināt jebkādas pretrunas starp to un helēnismu: pēc viņa paša vārdiem, mūka melnais apmetnis ir līdzvērtīgs gudra baltajam apmetnim. Vajadzība pēc sabiedriskās aktivitātes, kas nākusi no senatnes, piespieda viņu pret paša gribu pieņemt bīskapa pakāpi, taču viņš nekad nevarēja atteikties no savām pagāniskajām simpātijām un jūtām. Sinesiusa literārā darbība ir diezgan daudzveidīga. Viņa vēstules ar dzīvīgu toni un izsmalcinātu stilu kalpoja par neapstrīdamu paraugu bizantiešu epistologrāfijai: vēl 10. gadsimtā. “Svida” autors tos sauc par “vispārējas apbrīnas objektu” un uz 13. un 14. gs. robežas. Tomass Magisters par tiem sastāda detalizētus komentārus. Runa “Par karalisko varu” - sava veida politiska programma, ko Sinesiuss izvērsa pirms imperatora Arkādija - ir saistīta ar aktuāliem jautājumiem, taču garīgi un stilistiski tuvāka “otrās sofistikas” politiskajai moralizācijai, nevis sava laika dzīves tendencēm. . Turklāt no Sinēzija nāca: sava veida mitoloģisks “romāns” ar aktuālu politisko saturu - “Ēģiptes stāsti vai par apgādību”, autobiogrāfiski iekrāsots traktāts “Dono jeb par dzīvi pēc viņa piemēram” (par 1. 2. gadsimts Dion Chrysostomos) , retoriskais vingrinājums “Paslavinājumi plikgalvei”, vēl vairākas runas un reliģiskas himnas, ko iezīmē krāsains pagānu un kristiešu tēlu un domu sajaukums. Himnu metrika atdarina sengrieķu tekstu metrus, un to vārdu krājuma arhaiskumu sarežģī senā doriešu dialekta atjaunošana.

IV gadsimts galvenokārt bija prozas laikmets; viņš deva tikai vienu izcilu dzejnieku - Gregoriju no Nazianzas. 5. gadsimtā notiek dzejas atdzimšana. Jau uz šī gadsimta sliekšņa stāv Sinesijs ar savām himnām, bet nozīmīgākais notikums laikmeta literārajā dzīvē bija Ēģiptes episko dzejnieku skolas darbība.

Gandrīz nekas nav zināms par šīs skolas dibinātājas Nonnas no Ēģiptes pilsētas Panopoles dzīvi. Viņš dzimis ap 400 un dzīves beigās kļuva par bīskapu. No viņa darbiem ir vēl divi: milzīga apjoma (48 grāmatas - piemēram, Iliāda un Odiseja kopā) dzejolis “Dionīsa darbi” un “Sv. Jāņa evaņģēlijs." Gan dzejolis, gan transkripcija ir rakstīti heksametros. Materiālā ziņā tie krasi kontrastē viens ar otru: dzejolī dominē pagānu mitoloģija, transkripcijā dominē kristīgā mistika. Bet stilistiski tie ir diezgan viendabīgi. Nonnus ir vienlīdz nepieejams Homēra plastiskajai vienkāršībai un Evaņģēlija mākslinieciskajai vienkāršībai: viņa māksliniecisko pasaules redzējumu raksturo ekscentriskums un spriedzes pārmērība. Viņa stiprā puse ir bagāta iztēle un aizraujošs patoss; viņa vājums ir mēra un integritātes trūkums. Bieži vien Nonnusa attēli pilnībā izkrīt no sava konteksta un iegūst autonomu dzīvi, biedējot ar savu noslēpumainību un tumšo nozīmi. Lūk, kā viņš apraksta Kristus nāvi:

Kāds ar niknu garu
Sūklis, kas auga jūras bezdibenī, neaptveramā bezdibenī,
Viņš to paņēma un bagātīgi piesātināja ar sāpīgu mitrumu, un tad
Viņš to nostiprināja niedru galā un pacēla augstu;
Tāpēc viņš atnesa nāvējošu rūgtumu uz Jēzus lūpām,
Tieši viņa sejas priekšā viņš šūpojās uz gara staba,
Augstu gaisā ir sūklis un lej mitrumu mutē...
...Tad balsene un lūpas sajuta visrūgtāko mitrumu;
Viss miris, viņš teica pēdējo vārdu: "Tas ir pabeigts!" —
Un, galvu noliecis, viņš padevās savai brīvprātīgai nāvei...

Nonnus veica svarīgu heksametra reformu, kas izpaužas šādi: izslēdza pantus, kas apgrūtināja lieluma uztveri dzīvās grieķu valodas stāvoklī, kas pastāvēja līdz 5. gadsimtam; ņemot vērā līdzās muzikālajam stresam arī tonizējošo stresu; tieksme uz cezuras un pedantiskā dzejas gluduma unifikāciju, kas pamatota ar to, ka heksametrs beidzot ir sacietējis savā akadēmiskajā un muzejiskajā kvalitātē (sākot ar 6. gs. tradicionālistiskā eposā pamazām atteicās no heksametra un pārgāja uz jambiku). Nonnas heksametrs ir mēģinājums atrast kompromisu starp tradicionālo skolas prozodiju un dzīvo runu, lai sarežģītu versifikāciju.

Nonnas ietekmi piedzīvoja vairāki dzejnieki, kuri attīstīja mitoloģisko eposu un apguva jauno metrisko tehniku. Daudzi viņu vidū ir ēģiptieši, piemēram, pats Nonnus (Kolufuss, Trifiodors, Kīrs no Panopoles, Kristodors no Koptosas); nav zināma Musaeus izcelsme, no kura cēlies epilijs “Varonis un Leandrs”, ko iezīmēja senā tēlainās sistēmas skaidrība un caurspīdīgums. Kīram, starp citu, pieder epigramma par Daniēlu Stilītu, kur Homēra teicieni ziņkārīgi pielietoti kristīgā askēta aprakstam:

Lūk, starp zemi un debesīm cilvēks stāv nekustīgs,
Aizstājot savu miesu visiem vēju dēmoniem.
Viņu sauc Daniels. Konkurējot ar Simeonu dzemdībās,
Viņš paveica staba varoņdarbu, viņa pēda bija sakņota līdz akmenim.
Viņš barojas ar ambroziālu izsalkumu un neiznīcīgām slāpēm,
Mēģina pagodināt Vistīrāko Jaunavas Bērnu.

Kristodors jau atrodas uz 5. un 6. gadsimta robežas. sastādīja poētisku aprakstu (šajā laikmetā modernais ekphrasis žanrs) senām statujām no vienas no galvaspilsētas ģimnāzijām. Šeit ir Dēmostena statujas apraksts:

Izskats nebija mierīgs: uzacis nodeva bažas,
Gudra sirdī dziļas domas griezās pēc kārtas
Likās, ka viņš savā prātā pulcēja pērkona negaisu pret emātiešu galvām.
Drīz, drīz no lūpām nāks dusmīgas runas,
Un skanēs nedzīvais misiņš!.. Bet nē, tas ir neiznīcināms
Māksla aizvēra savas klusās lūpas ar stingru zīmogu.

Bet talantīgākais 5. un 6. gadsimta mijas dzejnieks. stāv ārpus Nonnas skolas: tas ir Aleksandrijas Pallass, kurš strādāja epigrammas žanrā. Pallas dziesmu tekstu dominējošā tonis ir drosmīga, bet bezcerīga ironija: viņa varonis ir viltīgs zinātnieks, kas aizstāv sevi pret nabadzības un nabadzības grūtībām. ģimenes dzīve sarkasms (sūdzības par finansiālām grūtībām un ļaunu sievu kļūst par populāru bizantiešu tekstu ikdienu).

Dzejnieka simpātijas ir izzūdošas senatnes pusē. Ar skumjām viņš apzinās sev tuvās vecās pasaules nāves neizbēgamību. Viņš apraud kritušo Hercules statuju:

Es redzēju Zeva bronzas dēlu krustojuma putekļos;
Agrāk viņi viņu lūdza, bet tagad tie viņu ir iemetuši pīšļos.
Un satriektais sacīja: "Ak, trīsmēneši, ļaunuma sargs,
Līdz šim neuzvarams, kas tevi ir uzveicis, saki man?
Naktī, parādoties manā priekšā, Dievs man smaidīdams sacīja:
"Es esmu Dievs," un tomēr esmu iemācījies laika spēku pār sevi.

Kristietība Pallasam ir sveša, un viņa dzejolī “Uz Marinas māju” dzirdama neslēpta skumja ironija:

Olimpa dievi tagad ir kļuvuši par kristiešiem mājā
Viņi šeit dzīvo nevērīgi, jo liesmas viņiem šeit nav bīstamas,
Liesma, kas baro tīģeli, kur varš tiek izkausēts monētā.

Justiniāna restaurācijas politika zināmā mērā veicināja klasicisma virziena nostiprināšanos literārajā dzīvē. Situācija bija pretrunīga līdz paradoksam: Justinians nežēlīgi vajāja novirzes no kristīgās ideoloģijas, bet literatūrā viņš veicināja formālo valodu, kas tika aizgūta no pagānu klasikas. Tāpēc 6. gadsimta vidū. plaukst divi žanri: historiogrāfija, kas dzīvo ar Romas valstiskuma patosu, un epigramma, kas dzīvo ar kultūras patosu, kas mantots no senatnes.

Nozīmīgākais šī laikmeta vēsturnieks ir Prokopijs, kura pēctecis bija Mirejas Agatijs. Agathius strādāja arī citā tā laika vadošajā žanrā - epigrammas žanrā.

Epigramma ir liriskas miniatūras forma, kas prasa īpaši augstu ārējās apdares līmeni. Tieši tāpēc tas piesaista Justiniāna laikmeta dzejniekus, kuri cenšas demonstrēt savas gaumes izsmalcinātību un klasisko piemēru pārzināšanu. Daudzi cilvēki raksta epigrammas: kopā ar lieliski meistari- Agatijs, Pāvils Klusais, Ēģiptes Džulians, Maķedonijas Eratostens Skolastiks - ir atdarinātāju leģions: Leontijs Šolastiks, Arabia Scholasticus, Leo, Kosas Damoharīds, Džons Barvukals un citi Pēc sociālā statusa tie ir vai nu galminieki (Pāvils ir "klusuma sargs" Justiniāna tiesā, Džuliana - Ēģiptes prefekts, Maķedonijas - konsulārais) vai izcili galvaspilsētas juristi (Agathias, Eratosthenes, Leontius). Šeit ir viena no Džuliāna epigrammām - dzejā izteikts kompliments ķeizarienes radiniekam Jānim:

A. Slava, varenais Jānis! B. Bet mirstīgs. A. Karaliskā sieva
Vīri! B. Mortal, pievieno. A. Karaliskās ģimenes bēgšana!
B. Paši karaļi ir mirstīgi. A. Godīgi! B. Tikai tas ir nemirstīgs
Tajā: viens tikums ir stiprāks par nāvi un likteni.

Justiniāna laikmeta epigrammatikā dominē konvencionālie klasiskie motīvi; tikai dažkārt kāds sentimentalitātes vai erotiskā asuma pieskāriens nodod uzbrukumu jauns laikmets. Imperatora galma dzejnieki, kas cītīgi izravēja pagānisma paliekas, savu talantu pilnveidoja par stereotipiskām tēmām: “Uzupurēšana Afrodītei”, “Uzupurēšana Dionīsam” u.c.; kad viņi pieņem kristiešu tēmu, viņi to pārvērš par prāta spēli. Pāvilam Klusējam pēc imperatora pavēles bija jādzied jaunceltajā Sv. Sofija: viņš sāk savas graciozās ekfrāzes uzvarošāko daļu - kupola nakts apgaismojuma aprakstu - ar Faetona (Hēlija dēla, kurš mēģināja vadīt savu saules ratu) mitoloģisko tēlu:

Šeit viss elpo skaistumu, jūs brīnīsities par visu
Tava acs. Bet saki, ar kādu starojošu starojumu
Templis ir apgaismots naktī, un vārds ir bezspēcīgs. Jūs sakāt:
Kādā naktī Faetons izlēja šo spožumu svētnīcā! ..

Ar mitoloģiskiem tēliem darbojas arī anonīma epigramma, kas slavina vēl vienu lielu Justiniāna laikmeta veidojumu - Triboniāna vadībā veikto tiesību aktu kodifikāciju:

Valdnieks Justinians šo darbu iecerējis;
Triboniāns pie tā strādāja, iepriecinot valdnieku,
It kā radot vērtīgu vairogu Hercules spēkam,
Brīnišķīgi izrotāts ar viltīgu gudru likumu iespiedumu.
Visur - Āzijā, Lībijā, plašajā Eiropā
Tautas klausās karali, ka viņš ir noteicis Visuma noteikumus.

Anakreontiskā dzeja ir arī blakus epigrammatikai, ko raksturo tās pašas iezīmes - pagānu hedonisma imitācija,

priekšmeta standartizācija un tehnoloģiju pilnveidošana. Šeit ir panti pagāniskajiem rozes svētkiem, kas pieder Jānim gramatikai (6. gadsimta pirmā puse):

Šeit Zefīrs pūta ar siltumu,
Un viņš atvērās, es atzīmēju,
Un Haritas krāsa smejas,
Un pļavas ir krāsainas.

Un Eross ar prasmīgu bultu
Pamostas salda vēlme
Uz alkatīgo aizmirstības muti
Neaprija cilvēku rasi.

Liras saldums, dziesmas skaistums
Izsaukt Dionīsu
Izsludinām pavasara svētkus
Un viņi elpo gudro Mūzu...

Dod man Citeras ziedu,
Bites, gudrie dziedātājputni,
Es slavēšu rozi ar dziesmu:
Uzsmaidi man, Kipri!

Šī mākslīgā dzeja, spēlējoties ar novecojušu mitoloģiju, virspusēju jautrību un grāmatisku erotiku, nebeidz pastāvēt arī turpmākajos Bizantijas literatūras gadsimtos (īpaši pēc 11. gadsimta), paradoksālā kārtā blakus klostera misticisma un askētisma motīviem.

Tomēr tajā pašā VI gs. Rodas pavisam cita dzeja, kas atbilst tādām jaunās estētikas organiskām izpausmēm kā Sv. Sofija. Liturģiskā dzeja, tautas garā, pēc visiem eksperimentiem un meklējumiem 4.-5.gs. pēkšņi iegūst brieduma pilnību Romāna, viņa pēcnācēju iesauka Saldais dziesminieks (dzimis 5. gs. beigās, miris pēc 555. gada) daiļradē. Dabiskums un pārliecība, ar kādu Romāns strādāja, viņa laikabiedriem šķita kā brīnums; Saskaņā ar leģendu, pati Dievmāte nakts sapnī atvēra muti, un nākamajā rītā viņš uzkāpa kancelē un dziedāja savu pirmo himnu.

Jau pēc savas izcelsmes Romānam nav nekāda sakara ar atmiņām par seno Grieķiju: viņš ir Sīrijas iedzimtais, iespējams, kristīts ebrejs. Pirms apmešanās Konstantinopolē viņš kalpoja par diakonu vienā no Beirūtas baznīcām. Sīriešu dzejolis un muzikālās prasmes palīdzēja viņam atteikties no skolas prozodijas dogmām un pāriet uz tonizējošiem līdzekļiem, kas vien varēja izveidot bizantiešu ausij saprotamu runas metrisko organizāciju. Romānā tika izveidota tā sauktā kontakiona forma - liturģisks dzejolis, kas sastāv no ievada, kam emocionāli jāsagatavo klausītājs, un ne mazāk kā 24 strofas. Šī vaļība, kas pirmo reizi grieķu liturģiskā lirisma vēsturē parādās romiešu valodā, ļāva viņam sasniegt milzīgu produktivitāti; Saskaņā ar avotiem viņš uzrakstīja apmēram tūkstoti kontakia. Pašlaik ir zināmas aptuveni 85 romiešu kontakijas (dažu attiecinājums ir apšaubāms).

Atteicoties no retrospektīvām metrikas normām, romiešiem nācās krasi palielināt tādu dzejas faktoru lomu kā aliterācija, asonanse un atskaņas. Viss šis tehnisko līdzekļu komplekts pastāvēja tradicionālajā grieķu literatūrā, bet vienmēr bija retoriskās prozas īpašums; Romāns to pārnesa uz dzeju, dažos tā kontakijās radot dzejoli, kas krievu lasītājos raisīs skaidras asociācijas ar tautas “garīgajiem dzejoļiem” (un dažreiz arī ar tā saukto raeshnik). Šeit ir divi piemēri (no kontakioniem “Par Jūdas nodevību” un “Par mirušajiem”):

Dievs, kas mazgā mūsu kājas ar ūdeni
Jūsu iznīcināšanas organizētājam,
Piepildīt muti ar maizi
Tavas svētības apgānītājam,
Tava skūpsta nodevējam, -
Tu esi paaugstinājis nabagus ar gudrību,
Viņš gudri glāstīja nabagu,
Apdāvināts un svētīts
Dēmoniska spēle!...

Neprecēts vīrietis nožēlo grēkus skumjās,
Precētais vīrietis sasprindzina sevi burzmā;
Bezgalīgo mocīja bēdas,
Mums ir daudz bērnu, un mūs pārņem rūpes;
Laulībā esošos patērē darbs,
Celibātā dzīvojošos moka izmisums...

Ar šo formu valodas bagātību romānā apvienots cilvēku emociju integritāte, naivums un morālo vērtējumu sirsnība. Kondakions par Jūdu beidzas ar šo satriecošo aicinājumu nodevējam:

Ak, palēnini, nelaimīgais, nāc pie prāta,
Padomā, vājprātīgais, par izrēķināšanos!
Sirdsapziņa sasaistīs un iznīcinās grēcinieku,
Un šausmās, agonijā, atjēdzies,
Tu nodosi sevi neģēlīgai nāvei.
Koks stāvēs pār tevi kā iznīcinātājs,
Viņš jūs atalgos pilnībā un bez žēlastības.
Un par ko jūs, naudas mīļo, glaimojāt?
Jūs izmetīsit briesmīgo zeltu,
Tu iznīcināsi savu neģēlīgo dvēseli,
Un jūs nevarat palīdzēt sev ar sudrabu,
Pārdodu neiznīcīgu dārgumu!...

Lai cik negaidīti tas nebūtu, Romāna dzeja, kas savās tēmās ir tīri reliģioza, runā daudz vairāk par īstā dzīve viņa

laikam nekā pārāk akadēmiskā Justiniāna laikmeta laicīgā dzeja. Kontakionā “Par mirušajiem” ar lielu iekšēju regularitāti parādās attēli par realitāti, kas satrauca Romāna plebeju klausītājus:

Bagāts vīrs ļaunprātīgi izmanto nabagu,
Aprij bāreni un vājos;
Zemnieka darbs ir saimnieka peļņa,
Dažiem sviedri, citiem greznība,
Un nabags sasprindzina sevi savos darbos,
Lai viss tiks atņemts un izkliedēts!..

Romāna daiļradē ir motīvi un tēli, kas vispiemērotāk izteica viduslaiku cilvēka emocionālo pasauli. Tāpēc mēs viņā atrodam prototipus ne tikai daudziem vēlākās bizantiešu himnogrāfijas darbiem (piemēram, Krētas Andreja “Lielais kanons”), bet arī divām slavenākajām Rietumu viduslaiku himnām - Dies irae un Stabat mater.

Romāns Sladkopevets mākslinieciskā talanta mērogā krietni pārspēja savus laikabiedrus, taču viņš nebija viens. No Justiniāna un viņa pēcteču ēras nākuši daudzi poētiski un prozaiski darbi, kas nemāksloti un nepretenciozi, bet ar lielu organiskumu pauda bizantiešu dzīves stilu un pasaules uzskatu.

Plebeju figurālā sistēma lielākoties izceļas ar plašo prozas literatūru vai daudzveidīgām klostera mācībām. Jānis Ātrākais, Konstantinopoles patriarhs, diez vai uzskatīja sevi par dzejnieku, bet viņa “Norādījumi mūkam” jambiskos trimetros ir nomācoši ar savu rupjo vitalitāti:

Neuzdrošinies nicināt ēdienu vien,
Citus jūs izvēlaties pēc savas iegribas;
Un kas čīkstēs, arī mēs čīkstēsim...
...Pļāpāšana un tenkas bēg kā posts:
Viņi iegremdē sirdi mirstīgajā apgānībā.
Vai neuzdrošinies nospļauties maltītes vidū,
Un, ja vajadzība ir samazinājusies tik ļoti, ka nav urīna,
Turies, ātri izej ārā un iztīri kaklu.
Ak, vai tu gribi ēst un dzert?
Tajā nav nekāda grēka. Bet uzmanieties no sāta!
Jūsu priekšā ir ēdiens, ēdiet no tā,
Neuzdrošinies sniegties pāri galdam, neesi mantkārīgs! ..

Šos pantus, starp citu, raksturo jambiskā forma: no tradicionālajiem klasiskajiem metriem jambisko trimetru bizantiešu dzeja ir pārņēmusi ar vislielāko organiskumu. Tajā pašā laikā tā muzikālā prozodija tiek arvien vairāk ignorēta, un tā tiek pārinterpretēta kā tīra zilbe; minimālo struktūras līmeni šajās vienādās rindās uztur fakts, ka pēdējais toniskais uzsvars pantā noteikti krīt uz priekšpēdējo zilbi (tātad, kad mēs šos pantus saucam par jambiskiem un attiecīgi tulkojam, tā ir tīra vienošanās - bet Bizantieši paši pievienojās šai konvencijai). Pamazām eposs pāriet no elēģiskā distiha akadēmiskajām formām uz jambiku.

Oficiālā propaganda, lai ietekmētu tautu, pati bija spiesta pieņemt plebeju, pusfolkloras formas, bez kurām tā nevarēja iztikt vairāk kā bez iespaidīgajiem galma dzejnieku pantiem. Pat hellēnisma monarhijās un Romas impērijā bija plaši izplatīta kora deklamēšanas vai ritmiski veidotu lojālu sveicienu rečitatīva dziedāšana suverēnam. Īpašu attīstību un sarežģījumus šī paraža guva bizantiešu galma svētku smagnējā rituālā, kurā ļaužu pūļi bija iesaistīti arī statistu lomā. Lūk, teksts kora priekšnesumam pavasara svētkos – šeit īpaši skaidri atklājas folkloras pamats:

Atkal mūs priecē skaists pavasaris,
Nesot prieku, veselību, dzīvību, jautrību un veiksmi.
Nesot spēku no Dieva kā dāvanu Romas valdniekam
Un uzvara pār ienaidniekiem pēc Dieva gribas!

Līdzīgi teksti tika dziedāti iestāšanās svētkos, kronēšanas svētkos, imperatoru kāzās, Lieldienu svinībās u.c. Bet formāli tiem tuvi bija arī tautas pārmetumi un izsmiekls, ar ko bizantiešu pūlis apbēra valdošos nemieru un nemieru laikā. sacelšanās.

Plašais Bizantijas lasītāju loks šajā laikmetā saņēma savu historiogrāfiju. Prokopija vai Agatijas darbi ar savu intelektuālo un lingvistisko izsmalcinātību vidusmēra lasītājam bija nesaprotami; viņam ir radīta tīri viduslaiku tautas klostera hronikas forma.

Iepriekš jau runājām par askētiskās audzinošās literatūras tautas raksturu. Folklorisks tonis īpaši raksturīgs slavenajām Sinaja mūka Jāņa (ap 525 - ap 600) “Kāpnēm”, kas pēc viņa pamatdarba sauktas par “Kāpnēm”. “Kāpnes” vienkāršā un nepiespiestā valodā izklāsta skarbas askētiskas morāles priekšrakstus, mijas ar konfidenciāliem stāstiem par personīgo pieredzi un aprīkoti ar krāsainiem sakāmvārdiem un teicieniem. Džons askēta pienākumam pieiet ar tautas atklātību un atjautību; viņam ir sveša pretencioza klostera misticisms. “Kāpņu” tulkojums krievu valodā ir zināms kopš 11. gadsimta. un baudīja milzīgu popularitāti. Citu askētiskās literatūras veidu, kam raksturīga lielāka psiholoģiskās introspekcijas izsmalcinātība un kontemplācijas kults, tajā pašā laikmetā pārstāvēja Īzaks Sīrietis: viņa “Pamācības vārdi” (sastādīti sīriešu valodā un drīz vien tulkoti grieķu valodā) runā par “maigumu”. ”, par “izbrīnu par savu dvēseļu skaistumu”. Rus' Īzaks ir lasīts kopš 14. gadsimta; ir pamats domāt, ka viņa “Pamācības vārdi” bija zināmi Andrejam Rubļevam un ietekmēja viņa darbu.

Šajā pieminekļu lokā ietilpst arī hagiogrāfiskā literatūra. Izcils 6. gadsimta hagiogrāfs, viens no hagiogrāfiskā kanona veidotājiem bija Kirils no Skitopoles. Precīzi viņa dzīves gadi nav zināmi: viņa dzimšanas gads ir aptuveni 524. Pateicoties tēvam, kurš bija jurists, Kirils ieguva labu izglītību, lai gan retoriku neiemācījās, par ko viņš pats nožēlo. 543. gadā, būdams mūks, viņš iestājās Sv. Euthymius, pēc tam pārcēlās uz Sv. Savva.

Liela interese par izcilajiem Palestīnas klosteru dibinātājiem pamudināja viņu savākt precīzāku informāciju par viņu dzīvi. Vienlaikus viņš veidoja arī citu palestīniešu mūku attēlus, kam bija liela nozīme Palestīnas baznīcas un klosteru vēsturē.

Kirils nebija profesionāls rakstnieks, taču viņa rakstītās dzīves kalpoja kā ceļvedis viņa sekotājiem. Viņa darbi izcēlās ar hronoloģisku precizitāti un vienkāršu noformējumu. Tajos bija vērtīgi vēstures fakti, piemēram, informācija par arābu ciltīm. Būtisku lomu spēlēja arī tas, ka Kirils bija savu varoņu laikabiedrs, kas ļāva tos prezentēt uz reāla kultūrvēsturiska fona.

7. gadsimta sociālās un politiskās kataklizmas. veicināja jau iepriekšējos gadsimtos aizsākto literatūras vulgarizāciju.

Klasiskās tradīcijas kļūst bezjēdzīgas; varas un kultūras nepārtrauktības pieredze, kas aizsākās senatnē, pārstāj būt aktuāla. Rafinēta seno paraugu imitācija atrod arvien mazāk lasītāju. Turklāt agrīno viduslaiku specifiskās garīgās situācijas ietvaros literatūras vulgarizācijai neizbēgami bija jānotiek ar tās sakralizāciju; stipri pieaug ar baznīcas un klostera dzīvi un vajadzībām saistīto žanru īpatsvars. Tautas klosteru formas, atstumtas 6. gs. literārā procesa perifērijā nonāk centrā.

6. gadsimta “augstās” laicīgās dzejas pēdējā atbalss. tur bija Džordža Pisisa (iesauka no Pisidijas Mazāzijas reģiona nosaukuma, no kurienes bija Džordžs) darbs Chartophylak Hēraklija vadībā. Tas nebūt nav nejaušs, ka Džordžs strādāja tieši Hēraklija laikmetā: šī valdīšana bija pēdējā gaisma pirms arābu uzbrukuma grūtajām desmitgadēm, un viņa laikabiedriem varēja šķist, ka atgriežas Justiniāna laiki. Tieši sava karaliskā patrona militārajām operācijām Džordžs veltīja savus lielos episko dzejoļus: “Par karaļa Heraklija karagājienu pret persiešiem”, “Par avaru iebrukumu ar stāstījumu par kauju zem Konstantinopoles mūriem starp avariem un pilsētnieki” un “Herakliāde jeb pēc Persijas karaļa Hosrova galīgās nāves” . Turklāt Džordžs rakstīja mazāk nozīmīgus morālistiska un reliģiska satura dzejoļus; To vidū izceļas “Sestā diena jeb pasaules radīšana”, kas liecina par izcilo Pisis erudīciju antīkajā literatūrā. “Šestodņeva” tulkojumi bija apritē Armēnijā, Serbijā un Krievijā. Džordžs Pisida rakstīja arī jambiskas epigrammas.
Īpaši interesanti ir Pisis vēsturiskie darbi. Centrālais attēls varoņeposs- imperators, kuru ieskauj militāras slavas un varonības aura. Dzejnieks darbojas kā Hēraklija godības dziedātājs. Neskatoties uz tendenciozitāti, retorisko stilu un izteiksmes manierēm, šie darbi atspoguļo impērijas ārējās situācijas sarežģītību 7. gadsimta pirmajā pusē. un svarīgi faktiskie dati.

Pisīdas darbs piesaista uzmanību ar savu retrospektīvo raksturu un metriku skolniecisko pareizību. Lielākā daļa viņa darbu tiek izpildīti jambikos, kas atšķirībā no laikabiedriem atbilst muzikālās prozodijas normām. Jambiskā trimera lietošanā viņš sasniedz tādu virtuozitāti, ka pamudināja smalko pazinēju Mihaelu Psellu (XI gs.) nopietni apspriest šo problēmu īpašā traktātā: “Kurš labāk konstruē dzejoli – Eiripīds vai Pisis?” Dažreiz viņš izmanto heksametru; šajos gadījumos viņš skrupulozi ievēro Nonnas skolas prozodiskos ierobežojumus. Pisis tēlainā sistēma izceļas ar lielu skaidrību un mēra izjūtu, kas liek atsaukt atmiņā arī klasiskos piemērus.

Un tomēr Pisis gāja daudz tālāk no senatnes nekā Justiniāna galma dzejnieki. Mēs viņā atrodam Likteņa tēlu, kas veidots tīrākā viduslaiku alegorisma garā un liek atsaukt atmiņā desmitiem paralēles no Vagantās dzejas vai grāmatu miniatūra Viduslaiki:

Iedomājieties savā prātā neķītru dejotāju,
Kas darbojas ar troksni un dēkām.
Esības peripetiju atainošana
Satraukto roku mānīgais uzplaiksnījums.
Apkaunojošā sieviete ir sajūsmā, griežas, ņirgājas,
Rīksti un vilinoši piemiedz ar aci
Tam, kuru viņa nolēma apmānīt,
Bet uzreiz uz citu un trešo
Viņš joprojām vērš skatienu ar tādu pašu pazudušo glāstu.
Viņš sola visu, viņš cenšas visu viltot
Un nekas nerada uzticamu,
Kā slampa ar aukstu dvēseli
Tuvojas ikvienam ar izdomātu degsmi...

Viduslaiku alegorijai noteikti seko raksturīgs veidojums:

Muļķiem - troņi, karaļvalstis, slava, pagodinājumi,
Nedalāms ar ļaunprātību un rūpēm;
Bet tiem, kam ir izdevies saprast patiesību,
Tronis ir lūgšana, slava ir klusa runa...

Tomēr Pisis dzeja ar savu laicīgo ievirzi, lingvistisko pūrismu un metrisko pareizību krasi izceļas uz sava laikmeta literārās produkcijas fona. Dažas paaudzes vēlāk tas jau būtu anahronisms.

Daudzsološāka bija liturģiskās dzejas līnija, ko atklāja Romāns Sladkopevets. Džordža Pisisa laikabiedrs un draugs bija patriarhs Sergijs (610-638); zem viņa vārda nāca slavenākais grieķu himnogrāfijas darbs - “Lielais akatists” Jaunavai Marijai. Šis attiecinājums ir apšaubāms: dzejolis tika attiecināts uz Romānu, patriarhu Hermani un pat Pisis. Viena lieta ir acīmredzama: vismaz akatista ievaddaļa tika izveidota tūlīt pēc avaru iebrukuma 626. gadā. Akatista forma ietver nebeidzamu aicinājumu un epitetu eskalāciju, sākot ar to pašu sveicienu (tradicionālajā krievu tulkojumā). , “Priecājies”). Līnijas pa pāriem savieno stingrs metriskais un sintaktiskais paralēlisms, ko atbalsta visplašākais asonanšu un atskaņu lietojums:

Priecājieties, Dieva gudrības krātuve,
Priecājieties, Kunga žēlastības krātuve,
Priecājies, nesavaldības zieds,
Priecājieties, šķīstības vainags,
Priecājies, kas uzvari elles viltības,
Priecājies, tu, kas atver debesu durvis...

Tulkojums par to var sniegt tikai ļoti sliktu priekšstatu poētiskā struktūra, kuras pamatā ir vissarežģītākā domu, vārdu un skaņu spēle; Šo spēli nevar spēlēt citā valodā. Verbālās ornamentācijas elastība un virtuozitāte sasniedz augstāko pakāpi Lielajā Akatistā. Bet kustības, dramatiskās spriedzes pakāpes, kas joprojām ir atrodamas Romāna kontakijā, šeit nav. Tas nenozīmē, ka dzejolis ir vienmuļš vai vienmuļš. Gluži pretēji, viņa spēlējas ar vislielāko vārdu krājuma un eifonijas nokrāsu dažādību, taču šī dažādība ir līdzīga arabesku raibumam: aiz tā nav dinamikas. Kopumā dzejolis ir statisks tādā mērā, ka tas būtu nepanesams nevienam lasītājam un klausītājam, izņemot bizantiešus (tā nekādā ziņā nav liturģiskās dzejas kopīga iezīme - visos Rietumu viduslaiku himnogrāfijas darbos, kas savā mākslinieciskajā līmenī var izturēt Salīdzinot ar “Lielo Akatistu”, vienmēr notiek iekšēja attīstība).

Tikmēr redzam, ka autors spējis visai pārliecinoši nodot cilvēka emociju kustību: ieliktajās daļās, kas ierāmē strofas, attēlo Marijas apmulsumu viņas likteņa priekšā, Jāzepa apjukumu u.c.. Taču raksturīgi, ka šīs skices un skices atrodas mākslinieciskā veseluma perifērijā. Bizantijas estētika prasīja, lai himnogrāfs būtu statisks. Pēc Džona Klimaka vārdiem. tas, kurš sasniedzis morālo pilnību, “kļūst kā nekustīga kolonna sirds dziļumos”; Nav iespējams iedomāties lielāku pretstatu gotiskajai garīguma izpratnei kā dinamiskai spriedzei. Savā statiskajā dabā “Lielais akatists” ir precīza bizantiešu glezniecības darbu korelācija. Tas lieliski saskan ar grieķu liturģijas liturģiskās “darbības” ritmu, bizantiešu mūzikas intonācijām (kas arī ir statiskas) un baznīcas interjera aprisēm, kas piepildītas ar sveču mirgošanu un mozaīku mirdzumu. Šeit panākta tāda pati neatņemama poētiskā teksta un arhitektoniskās telpas vienotība kā kādreiz Sofokla laikmeta Bēniņu teātrī.

6. gadsimta hagiogrāfisko tradīciju turpinātāji. tur bija Jānis Mošs, Sofronijs no Jeruzalemes, Leoncijs no Neapoles. Viņi visi piederēja vienam lokam, ko raksturoja, no vienas puses, vēlme tuvināt literatūru tautai, no otras – atraušanās no senatnes.

Palestīniešu mūks Džons Mošs (miris 619. gadā), kurš daudzkārt devās ceļojumos uz Ēģipti, Mazāziju, Sīriju, Sīnāju un Kipru, savu ceļojumu rezultātā kopā ar savu draugu Sofroniju no Jeruzalemes sastādīja stāstu krājumu par mūki "Garīgā pļava" jeb "Limonārs". Šis darbs izceļas ar sižeta vienkāršību, reālismu un spilgtu raksturojumu. Limonar guva ievērojamus panākumus, un tas tika vairākkārt pārstrādāts un paplašināts.

Džons Mošus un Sofronijs kopīgi uzrakstīja Jāņa Žēlsirdīgā biogrāfiju, kas paredzēta izglītotam lokam. Šādās dzīvēs, kas paredzētas pārstāvjiem augstākā šķira Bizantijas sabiedrībā autori centās parādīt savu erudīciju: senās literatūras zināšanas, retorikas zināšanas; tomēr tie bieži zaudēja savu oriģinalitāti.

Ievērojamākā figūra 7. gadsimta demokrātiskajā hagiogrāfijā. bija Leontijs no Neapoles Kipras salā (6. gs. beigas - 7. gs. vidus). Viņa raksti izceļas ar retu toņa dzīvīgumu; tajā pašā laikā žanra priekštecim Palladiusu viņu tuvina tas, ka viņš savā dzīvē neizvairās no humoristiskiem vērtējumiem. Tā viņš saka par svēto muļķi. Simeone: “...Vienā ielā meitenes dejoja apļos ar koriem, un svētais nolēma iet pa šo ielu. Un viņi viņu ieraudzīja un sāka ķircināt svēto tēvu ar saviem atdzejojumiem. Taisnais lūdza, lai viņus vestu pie prāta, un caur viņa lūgšanu viņi visi uzreiz kļuva mēmi... Tad viņi sāka viņu vajāt ar asarām un kliegt: “Ņem vārdu, svētīgais, ņem atpakaļ vārds”, jo viņi uzskatīja, ka viņš ir atlaidis, uz viņiem parādās šķielēšana kā zīlēšana. Un tā viņi panāca viņu, apturēja viņu ar spēku un lūdza, lai viņš atlaiž vaļā savu burvestību. Un viņš smaidīdams uz tiem sacīja: "Kurš no jums vēlas tikt dziedināts, es noskūpstīšu tam sašķiebto aci, un tā tiks dziedināta." Un tad katrs, kam bija Dieva griba tikt dziedinātam, drīkstēja skūpstīt viņu aci; un pārējie, kam tas neizdevās, palika apmulsuši un raudāja...” Epizode beidzas ar svētā muļķa frāzi: “Ja Kungs viņiem nebūtu sūtījis šķību, viņi būtu izrādījušies vislielākais negods visā pasaulē. Sīrijā, bet viņu acu slimības dēļ viņi tika izglābti no daudziem ļaunumiem." Aleksandrijas arhibīskapa Jāņa Žēlsirdīgā dzīve, ar kuru Leoncijam bija personīga draudzība, izceļas ar nopietnāku, taču tikpat vitālu raksturu. Leontijs savu varoni attēlo kā aktīvu cilvēces mīļotāju, kuram sakāpinātā sirdsapziņa neļauj baudīt savam rangam atbilstošu greznību: “...Vai var teikt, ka Džons ir pārklāts ar trīsdesmit sešu zelta gabalu vāku, savukārt viņa brāļi Kristū ir sastindzis un auksti? Cik daudzi tieši šajā brīdī klabina zobus no aukstuma, cik daudzu rīcībā ir tikai salmiņš; Viņi noguļ pusi no tā, pārklājas ar pusi un nevar izstiept kājas — viņi vienkārši trīc, saritinājušies kamolā! Cik daudzi iet gulēt kalnos bez ēdiena, bez sveces un cieš no bada un aukstuma dubultā!...

Bizantijas IV-VII gs. literatūra. atspoguļo kristīgās kultūras veidošanos un nostiprināšanos, ko pavada cīņa pret pagānu senatnes atbalsīm. Šajā sarežģītajā un pretrunīgajā divu ideoloģiju cīņā dzima jauni žanri un stili, kas attīstījās nākamajā laikmetā.

Bizantijas literatūras ietekme uz Eiropas literatūru ir ļoti liela, un tās ietekme uz slāvu literatūru ir nenoliedzama. Līdz 13.gs. Bizantijas bibliotēkās varēja atrast ne tikai grieķu manuskriptus, bet arī to tulkojumus slāvu valodā. Daži darbi saglabājušies tikai slāvu tulkojumā, oriģināli zuduši. Patiesā bizantiešu literatūra parādās 6.-7.gadsimtā, kad dominēja grieķu valoda. Pieminekļi tautas māksla Gandrīz neviens no tiem nav saglabājies līdz mūsdienām. Pēc Rietumeiropas zinātnieku domām, bizantiešu literatūra tika uzskatīta par “hellēnisma arhīvu”, tās brīvā daba tika novērtēta par zemu, tikmēr bizantiešu literatūra ir oriģināla, un par hellēnismu var runāt kā par literāro ietekmi, kas līdzvērtīga arābu, sīriešu, Persiešu, koptu literatūra, lai gan helēnisms izpaudās skaidrāk. Dziesmu dzeja mums ir vislabāk zināma: Romāns saldais dziesminieks (VI gs.), imperators Justinians, Konstantinopoles patriarhs Sergijs, Jeruzalemes patriarhs Sofronijs. Romana Saldā dziesminieka himnām ir raksturīga tuvība psalmiem muzikālā un semantiskā ziņā (Vecās Derības tēmas, mūzikas dziļums un askētisms). No tūkstoš viņa sarakstītajām dziesmām ir saglabājušās apmēram 80. Formā tas ir stāstījums ar dialoga elementiem, tas ir zinātības un audzināšanas apvienojums ar dzeju.

Vēsturiskais stāstījums Hērodota stilā bija populārs bizantiešu literatūrā. VI gadsimtā. tie ir Prokopijs, Pīters Patriks, Agatija, Menandrs. Protiktors un citi labākie rakstnieki, kas izglītoti senajās skolās par pagānu tradīcijām, ir Aleksandrijas Athanasius, Gregorijs Teologs, Jānis Hrizostoms. Austrumu ietekme vērojama V-VI gs. paterikonos. (stāsti par vientuļniekiem-askēti). Ikonoklasma periodā parādījās svēto dzīves un viņu divpadsmit mēnešu kolekcijas “Cheti-Minea”.

Sākot ar 9. gadsimtu, pēc ikonoklasma parādījās vēsturiskas hronikas ar baznīcas ievirzi. Īpaši interesanta ir Džordža Amartola hronika (9. gs. beigas) no Ādama līdz 842. gadam (klostera hronika ar neiecietību pret ikonoklasmu un noslieci uz teoloģiju).

Starp literāriem darbiniekiem ir vērts atzīmēt patriarhu Fotiju un imperatoru Konstantīnu VII Porfirogenītu. Fotijs bija augsti izglītots cilvēks, un viņa māja bija mācīts salons. Viņa skolēni veidoja vārdnīcu-leksikonu. Izcilākais Fotija darbs ir viņa “Bibliotēka” jeb “Polybook” (880 nodaļas). Tajos ir informācija par grieķu gramatiķiem, oratoriem, filozofiem, dabas pētniekiem un ārstiem, romāni, hagiogrāfijas darbi (apokrifi, leģendas utt.).

Konstantīns Porfirogenīts par saviem līdzekļiem izdeva plašas senās literatūras darbu kolekcijas un enciklopēdijas, kas bija kļuvušas reti sastopamas. Pēc viņa pavēles tas tika sastādīts vēstures enciklopēdija.

Bizantijas literatūra: klosteru grāmatu dārgumi

Bizantijas kultūra - senākā viduslaiku Eiropas vēsturē - attīstījās pēc grieķu-romiešu pasaules tradīcijām, konfrontācijas apstākļos ar Āzijas civilizācijām (Irāna, Palestīna, Arābu Austrumi), Rietumu kultūru savstarpējā iespiešanās un pasaules kultūras izplatība. kristietība. Šeit radās maz izdomātu formu, un tomēr bizantiešu prozu nevar neierobežot reliģiski didaktisko jautājumu vai baznīcas kulta funkciju un bezķermeņa gara askētiskās sludināšanas ietvaros. Lampu eļļas dūmi, novājinošais ķermeņa nogurums gavēņa laikā, baznīcas dievkalpojumu svinīgā greznība nespēja apturēt satraukto troksni laukumos, asprātīgos vārdus ielās un jautrās balsis svētku laikā. Bizantija kā mantojumu atstāja sirsnīgu fiktīvās rakstības žanra atklātību, ikdienas satīras sarkasmu, vēsturisko eposu un, visbeidzot, izlaižot visu reliģiskās rakstīšanas arsenālu, romānu dzejā un prozā.

Senās klasikas kolekcionārs bija Bizantijas patriarhs Fotijs (apm. 820-891), pateicoties kuram pie mums nonākuši daudzu Senās pasaules prozas darbu tekstu ekspozīcijas un kritiskas interpretācijas - “kopā trīssimt grāmatu bez divdesmit. -one”, kas iekļauts viņa milzīgajā kolekcijā “Myriobiblion” (“Daudzas grāmatas”), kas pazīstama arī kā bibliotēka. Šis apbrīnojamais viduslaiku “Rubakina bibliogrāfiskais darbs” iezīmēja pašizglītības lasīšanas loku un aicināja nostiprināt zināšanas: “Šī grāmata neapšaubāmi palīdzēs atcerēties un paturēt atmiņā to, ko smēlies patstāvīgi lasot, atrast gatavā. veido to, ko meklējāt grāmatās, un ir arī vieglāk uztvert to, ko ar prātu vēl neesat sapratis.

Fotija darbu turpināja viņa audzēknis AREPHAS OF CESAREA (ap 860-932), kurš izrādīja lielu uzmanību Platona, Luciāna un “Apokalipses” darbiem un atstāja milzīgu literāro mantojumu. Ievērojamu vietu tajā ieņem 19. gadsimta beigās atrastā spilgtā brošūra “Chirosphant jeb raganu nīdējs”. pašreizējā bibliotēkā Vēstures muzejs Maskavā. Šis meistarīgi izpildītais pārmetums par “nekaunīgo sīkstumu”, ar kādu viņa laikabiedrs Leo Hirosfants izteicās, aizstāvot pagānu kultūru, “ienesa acīs ateisma putekļus”. Taču Arefa ar ne mazāku nekaunību nosodīja pašus kristiešu baznīcniekus savā “Runā, aizstāvot tos, kas atveido dzīvi teātrī, slavināja dievu Dionīsu, kurš sniedz cilvēkiem prieku un atpūtu, un dāvāja asprātīgiem cilvēkiem darbību, ar kuru viņi mierinātu tos, kas ir krituši garā."

Galvenā žanra pirmsākumi mākslinieciskā proza Bizantija bija manāmi redzama jau 5. gs. Slavenās, traģiski mirušās zinātnieces Hipatijas skolniece bija rakstniece SINESIUS (370-413/414), kas dzimusi Ziemeļāfrikas kolonijā Kirēnā. 397. gadā viņš pārstāvēja savas dzimtenes intereses Konstantinopolē, aizstāvot to no viduvējiem un negodīgiem gubernatoriem. Tur, iespējams, radās viņa savdabīgais politiskais romāns “Ēģiptieši jeb Par Providenci”, kurā atainotas intrigas Bizantijas galmā divu ēģiptiešu nesaskaņas aizsegā - nomierinātā Ozīrisa un sakautā Taifona.

Konflikts starp galvenajiem varoņiem bija balstīts uz bīstamu tirāniskās varas piekritēju maldiem uzskatīt, ka "brīvi dzimušo cilvēku vienīgā nodarbošanās ir darīt, kā viņi vēlas, un darīt visu, ko viņi vēlas".

Viens no nozīmīgākajiem darbiem bizantiešu literatūrā ir ARISTENĒTA (jeb Aristinītis, 6. gs.) “Mīlestības vēstules”, kas zinātniekiem radīja daudz noslēpumu. Viena no tām ir autora vārda semantiskā nozīme, kas tulkojumā nozīmē: "tas, kurš slavē vislabāk" vai "ir pelnījis īpašu uzslavu". Otrs ir tas, vai tāds rakstnieks tiešām bija, vai arī šis vārds ir ņemts no Luciana lapām. Trešais noslēpums attiecas uz laikabiedru vienaldzību pret šo izcilo literatūras pieminekli un bizantiešu klusēšanu vēlāk, 11.-12.gadsimtā, kad pieauga interese par jebkuru senatni. Aristeneta atklājums datēts ar 1566. gadu.

Aristeneta izvēlētā fiktīvās rakstības žanra pirmsākumi meklējami Alkifronā, Aeliānā un Filostrātā ar vairākkārtēju aicinājumu Homēra, Platona, Kalimaha, Safo, Luciāna, Efesas Ksenofona, Ahileja Tatija autoritātēm. Aizņemoties no dažiem motīviem un sižetiem, izvelkot atsevišķas spilgtas frāzes vai veselus fragmentus varoņu mīlestības vēstulēs, veidojas izklaidējošs sižeta modelis, kur citāti tiek iekļauti pašā darbībā, un citātu autori dažkārt darbojas kā varoņi. Rakstnieks cenšas ieviest neparastumu, psiholoģiski pamatot situācijas, kad jauni vīrieši meklē mīlestību, ielu paziņas, pamet savas mīļotās meitenes un kad tiek sarīkoti jautri mīlētāju pikniki, un hetēras nododas nepastāvīgai kaprīzei.

Bizantijas mākslinieciskā epistolārā proza ​​zina arī citus šī žanra meistarus - Eneju Sofistu (5. gs. beigas), kurš tiecas uz aforismu, Simokatas teofilaktu (6. gs. pirmā puse), kura izdomātās moralizēšanas, lauku un mīlestības vēstules saņem adresātus. no reālās vēstures (Perikls, Plotīns, Platons, Sokrāts), no mitoloģijas (Atlass, Tetiss, Eiridike) no daiļliteratūras.

EUMATIUS MACREMVOLITUS - Bizantijas romāna par mīlestību autors "Pasaka par Isminiju un Ismīnu" (XII gs.). Tāpat kā Aristenets, arī Eumatijs plaši atsaucas uz senatni, Homēra, Hēsioda, traģēdistu, Aristofana uc citātiem. Viņa stāsts atklāj atkarību no Ahileja Tatija romāna “Leikipe un Klitofons” ne tikai stilā un valodā, bet arī konstrukcijā. situācijas: jauniešu tikšanās viesmīlīgā mājā, mīlestības rašanās, slepena saziņa dzīrēs un randiņi dārzā, bēgšana, šķiršanās, verdzība utt. tik ekstravaganti, ka zinātnieki darbu uzskatīja par “Leukipas un Klitofona” karikatūru, un tā autoru sauca Ahills Tatiuss, kurš bija kļuvis traks. Taču šajā gadījumā bizantiešu autors uz viduslaikiem projicēja pagānu tēmas, kas realitāti uztvēra abstraktos Saprāta, Spēka, Šķīstības, Likuma, Mīlestības uc simbolos. Šis alegoriskums paglāba romānu no aizmirstības un tajā pašā laikā izdzēsa konkrētos. laika zīmes, pārvēršot mīlētājus - Isminiju un Ismīnu - konvencionālās figūrās, ko uzsver viņu vārdu identitāte.

Pamācošā, pamudinošā proza ​​ietver “Stratēģikonu”, kura autore ĶEKAUMENES (11.gs.), iespējams, bijusi tā pati persona, kas slavenais karavadonis Katakalons Ķekaumenes. Šis ir ne tik daudz traktāts par kara mākslu, cik morālu norādījumu un dzīves noteikumu kopums. Grāmatā ir sniegts padoms būt “mājīgam un sabiedriskam cilvēkam”.

“SINTIPA GRĀMATAS” (12. gadsimts) sižets aizsākās pazudušā sanskrita avotā, arābu versijā, kas pazīstama kā “Pasaka par princi un septiņiem vezīriem”, bet sīriešu valodā “Sinbada stāsts”. un filozofi", persiešu versijā - "Sinbad -name". Stāsta pamatā ir stāsts par karaļa dēlu, kurš studējis dažādas zinātnes pie filozofa Sintipa (jeb Sinbada), taču zvaigžņu nelabvēlīgā stāvokļa dēļ bija lemts septiņas dienas klusēt. Šajā laikā ķēniņa sieva mēģina jaunekli savaldzināt un pēc tam nomelnot tēva acu priekšā, bet septiņi galma padomnieki netaisnīgo nāvessodu novērš ar moralizējošiem stāstiem. “Sintipa grāmata” liecināja, ka līdzās bargam askētismam literatūrā bija arī vieglprātība un pat klaja erotika. Tas kalpoja par avotu D. Bokačo “Romiešu darbiem” un “Dekameronam”.

Laikposms no IV līdz VI gs. n. e. bija laiks, kad Romas impērijas austrumu daļa pārvērtās par Bizantijas impēriju. Šis process noritēja trīs virzienos: feodālo attiecību elementu attīstība ekonomikā, absolūtās impērijas varas nostiprināšanās politikā un kristietības ietekmes palielināšanās ideoloģijā. Visi šie momenti ir skaidri redzami jau Konstantīna I valdīšanas laikā (306.–337. g.).

Konstantīna vārds ir saistīts ar diviem nozīmīgiem laikmeta notikumiem – Romas impērijas jaunās galvaspilsētas dibināšanu un kristietības legalizāciju. Pirmo notikumu izraisīja tas, ka Roma jau līdz 3. gs. zaudēja savu agrāko nozīmi: tā bija atvērta barbariem, kas tuvojās no ziemeļiem, tās tirdzniecības saites vājinājās. Imperatori par savu rezidenci sāka izvēlēties Milānu, Trīri un Nikomēdiju. Konstantīnam izdevās atrast veiksmīgāko vietu jaunajai galvaspilsētai - tā bija grieķu pilsēta Bizantija, kas atrodas uz tirdzniecības ceļa no Eiropas uz Āziju, starp impērijas austrumu un rietumu pusi.

Jaunās galvaspilsētas dibināšana notika 324. gadā, iesvētīšana - 330. gada 11. maijā. Gan tās, gan citas svinības notika pagānu priesteru un kristiešu garīdznieku koledžu klātbūtnē. Jaunā galvaspilsēta saņēma oficiālo nosaukumu “Jaunā Roma” – tā par to bija teikts iesvētīšanas dienā marmora kolonnā izgrebtajā ediktā. Nedaudz vēlāk šim vārdam tika pievienots otrs nosaukums, kas nosaukts pēc pilsētas dibinātāja - Konstantinopoles (Κωνσταντίνου πόλις), kas saglabājās turpmākajos gadsimtos.

Īsā laikā pilsēta panāca ārēju krāšņumu un krāšņumu. Tika uzcelta grezna imperatora pils, Senāta sēžu ēka, pirtis, bibliotēka un liels hipodroms, kas rotāts ar senām statujām; Labākie senās tēlniecības darbi tika atvesti no visas impērijas, lai dekorētu Konstantinopoli.

Otro notikumu izraisīja tās ideoloģijas izmaiņas, kas visievērojamākās kļuva 3.–4. gadsimtu mijā. Radās Palestīnā 1. gadsimtā. n. e. , neskatoties uz vairāk nekā divsimt gadus ilgušo daļēji legālu pastāvēšanu un periodiskām vajāšanām, līdz 4. gadsimta sākumam. ir ievērojami nostiprinājies. Dažādu šķiru pilsētnieku pūļi pulcējās klausīties kristīgos sprediķus, kuros tika runāts par pasaules rašanos, par cilvēka pienākumu dzīves laikā un par svētlaimi, ko ikviens var sasniegt pēc nāves, ja vien viņa dzīve būtu taisnīga. Arī kristietības ētika atrada neskaitāmus piekritējus – īpašuma un šķiru atšķirību neievērošanu, aicinājumus mierināt nabagos un cietējus. Kristietības pamatprincipa - monoteisma - loģisks pielietojums cilvēku sabiedrībai apliecināja nepieciešamību valstī pastāvēt viens valdnieks - Dieva vietnieks uz zemes. Tas vēsturiski noveda pie tā, ka Romas imperatori atzina kristietību. Pat Konstantīna priekšgājēji Maksencijs un Galērijs saprata, ka reliģiskās nesaskaņas tikai vājina valsti, kas bija uz sabrukuma robežas; Viņiem piederēja pirmie dekrēti, kas aizliedza kristiešu vajāšanu un brīvu kristiešu baznīcu celtniecību. 313. gadā Konstantīns un viņa līdzvaldnieks Licinius kopīgi izdeva dekrētu par kristietības vienlīdzību ar pagānu reliģijām impērijā - tā saukto Milānas ediktu.

“Atzīstot, ka Dievs ir visu viņa sūtīto svētību avots,” raksta 3.–4. gadsimta kristiešu historiogrāfs. Eisebijs, abi vienbalsīgi un vienbalsīgi publicēja vispilnīgāko un pamatīgāko likumu par labu kristiešiem” (“Baznīcas vēsture”, X, 86). Pats Konstantīns ilgu laiku palika pagāns - visu savu dzīvi viņš nesa priestera titulu "Lielais pontifs" - un tomēr visos iespējamos veidos veicināja kristietības pārveidošanu par valsts reliģiju. Viņš piedalījās garīdznieku sanāksmēs, un dažreiz viņš pats ierosināja baznīcas likumus. Pēc viņa iniciatīvas 321. gadā tika nodibināts vergu atbrīvošanas rituāls pirms bīskapa, bet 323. gadā tika aizliegts piespiest kristiešus piedalīties pagānu svētkos. Ekumēniskā padome, tas ir, impērijas garīdznieku vispārējais kongress, no Konstantīna sasauktās koncila laika Nikejā (325) saņēma visas impērijas institūcijas un baznīcas augstākās likumdošanas institūcijas tiesības.

Pēc Konstantīna nāves vara pār impēriju pārgāja viņa trīs dēliem, kuru savstarpējie kari turpinājās līdz 351. gadam, kad vienam no brāļiem Konstantijam izdevās visu varu koncentrēt savās rokās. Pēc Konstantija valdīšanas seko īsa, bet pārsteidzoša pagānu imperatora Juliāna (361–363) divu gadu valdīšanas epizode. Par viņa mēģinājumu atdzīvināt senos hellēņu kultus (kaut arī saistībā ar dažiem kristiešu ētikas principiem) Džuliānu baznīca iesauca par atkritēju. Viņa vadībā kristieši netika pakļauti tiešām vajāšanām; viņus atcēla tikai no vadošajiem amatiem un mācīšanas skolās. Plaši izglītots cilvēks, neoplatonisma piekritējs Juliāns baudīja izglītotās pagānu muižniecības atbalstu, taču nebija populārs ne zemākajās šķirās, ne armijā. Pēc viņa nāves karagājienā pret persiešiem viņa darbs neatrada pēctečus. Jovians, kurš viņu nomainīja tronī, atcēla pavēles ierobežot kristiešu tiesības, un tāpēc pēc neliela pārtraukuma atsākās jaunās reliģijas uzvaras gājiens.

Konstantīna dinastijas pēdējā imperatora Valensa vadībā, kurš valdīja 4. gadsimta otrajā pusē. kopā ar Valentīnu, kurš iekārtoja savu rezidenci Milānā, kļuva acīmredzama impērijas rietumu un austrumu daļas atdalīšana; Notika divu neatkarīgu kultūru veidošanās process. Septiņpadsmit gadus pēc tam, kad Valensa, nākamās dinastijas dibinātājs Teodosijs I, miris (395), testamentā saviem dēliem atstāja impēriju, kas sadalīta divās daļās: Arkādijs saņēma austrumu pusi, Honorijs saņēma rietumu pusi. Tādējādi līdz 4. gadsimta beigām. Bizantijas valsts mērogs un robežas ir skaidri noteiktas: tā okupēja Balkānu pussala, Egejas jūras salas, Mazāzija, Sīrija, Palestīna, Armēnija, Kirenaika, Ēģipte un piederošās kolonijas pie Melnās jūras (Chersonese u.c.); šo plašo teritoriju apdzīvoja grieķi, maķedonieši, trāķi, goti, kopti, sīrieši, armēņi, Slāvu ciltis. Impērijas sastāvs daudzveidības ziņā nebija zemāks par nacionālo. Lielie zemes īpašnieki - romiešu vergu aristokrātijas pēcteči - kopā ar galma muižniecību, imperatora ierēdņiem un augstām garīdzniecības kārtām veidoja augstāko slāni. Vidējā un zemākajā klasē ietilpa parastie garīdznieki, tirgotāji, neviendabīgi pilsētu iedzīvotāji, kas apvienoti kūrijā, zemnieki un lauku īrnieki - koloni. Neskatoties uz zināmo feodālo attiecību progresu, vergu darbs joprojām tika izmantots dažās Bizantijas ekonomikas jomās.

Liela nozīme bija armijai, kas sastāvēja no visdažādāko sociālo grupu pārstāvjiem; Nepastāvīgā algotņu masa, kas bija pakļauta noskaņojumam, ne reizi vien sāka un veica valsts apvērsumus. Īpašas sociālās grupas bija pilsētu pagānu inteliģence un monasticisms. Pirmais pamazām izmira, otrais bija augšupejošā stadijā. Monasticisms radās 3. gadsimta beigās. balstās uz tās kristiešu daļas askētiskajām tieksmēm, kuras bija neapmierinātas ar baznīcas bagātības pieaugumu un garīdznieku līdzdalību laicīgajā dzīvē. Izmantojot seno vientuļnieku kopienu tradīcijas Serapisa tempļos Ēģiptē, kristiešu klosteristika radīja divus sava dzīvesveida veidus: vienu (ieviesa Entonijs) balstījās uz katra cilvēka pilnīgu vientulību; otrs (saistīts ar Pachomius vārdu) - par dzīvi kopienā (cenovia) ar centralizētu varu, kur tika prasīta visstingrākā klostera hartas īstenošana.

Bizantijas sabiedrības dzīvi kopumā noteica divas raksturīgas iezīmes. Pirmais no tiem ir absolūtisma apvienojums ar ļoti spēcīgiem demokrātijas elementiem. Sabiedriskā dzīve lielajās pilsētās bija vērsta uz sacīkšu trasēm. Zirgu skriešanās sacīkstes jau sen ir bijušas viena no visizplatītākajām brillēm, tās ieguva īpašu popularitāti pēc gladiatoru cīņu aizlieguma kristiešu imperatoru vadībā. Autors sena tradīcija Hipodromos startējošie braucēji un viņu “līdzjutēji” bija tērpušies dažādu krāsu apģērbos: baltā, sarkanā, zaļā, zilā. Bizantijas zinātniskajā literatūrā šī dalījuma izcelsme meklējama mītiskajos Romula laikos, un četras krāsas tika skaidrotas kā četru elementu – gaisa, uguns, ūdens un zemes – simboli. Ar nosaukumu dimovs (vai frakcijas) šīs partijas ir zināmas arī Bizantijas impērijas pilsētās. “Blūnos” sauca par Veneti, “zaļos” par Prasiniem, “baltos” par levkām, bet “sarkanos” par krieviem. Katras partijas sabiedriskais sastāvs bija diezgan daudzveidīgs. Vislielākā autoritāte un svars bija “zilajiem” un “zaļajiem”: pirmie galvenokārt sastāvēja no lielo muižu, kolonu un zemnieku klientūras, otrie - no amatniekiem, jūrniekiem un tirgotājiem. Katrai partijai bija savi patroni no muižniecības.

Dimu darbība pārsniedza strīdus un sadursmes par publiskām spēlēm un sacensībām: līdz 5. gs. tie kļūst par īstu tautas reprezentāciju, un hipodroms kļūst par publisku sanāksmju vietu, kur imperatori un muižnieki ne tikai saņēma sveicienus, bet arī sastapās ar atklātām neapmierinātības izpausmēm, uzklausīja pretenzijas un sūdzības, kas nereti izvērtās nopietnos nemieros starp ļaudīm. plebs.

Impērijas sabiedriskās dzīves otru pusi pārstāv reliģiskā polemika, kas tālu pārsniedza izglītotās garīdzniecības robežas, kur atradās tās pirmsākumi, un sagrāba visu Bizantijas sabiedrību. Nesaskaņas par teorētiskiem jautājumiem par kristietības būtību aizsākās jaunā laikmeta pirmajos gadsimtos. To rašanos izraisīja briesmas, kas draudēja jaunajai reliģijai tās izplatības pašā sākumā: pārmērīgs entuziasms par gnosticisma tradīcijām draudēja to pārvērst par slepenu mācību, kas bija pieejama tikai dažiem izredzētajiem, un atraut to no tautas. ; Sekošana donatistiem, kas sludināja Dieva žēlastības visvarenību un katrā cilvēkā apslēptos pravietiskos spēkus, neizbēgami novestu pie baznīcas autoritātes vājināšanās. Nepieciešamība pēc visiem pieņemtas un visiem pieņemamas masu reliģijas, vajadzība, kas vienādi raksturīga visiem, sākot no valdošās elites līdz plebsam, noteica nepieciešamību skaidri formulēt kristīgā pasaules uzskata ortodoksālo līniju.

Šī līnija tika atrasta pirmajā ekumeniskajā (Nikejas) koncilā 325. gadā, kur tika apstiprināta ticības apliecība - galveno dogmu reducēšana uz īsu formulu, kuras pieņemšana un asimilācija bija obligāta ikvienam kristietim.

“Mēs ticam vienam Dievam Tēvam, Visvarenajam, visa redzamā un neredzamā Radītājam,” lasāms simbola tekstā, “un uz vienu Kungu Jēzu Kristu, Dieva Dēlu, Dievu no Dieva, Gaismu no Gaismas, Dzīvību no Dzīve, vienpiedzimušais dēls un svētais gars” ( Eusebijs. Ecclesiastical History, VI, 135). Dievišķībā tika atzīta trīs hipostāžu (entītiju) vienotība, no kurām viena bija Kristus, kas iemiesojās kā cilvēks un tika nosūtīts cilvēkiem, lai izpirktu viņu grēkus. Tādējādi pareizticīgo kustības aizstāvjiem Kristus daba šķita saderīga ar dievišķo principu. Tūlītējais Nīkejas koncila sasaukšanas iemesls bija ariānisma izplatība – Aleksandrijas sludinātāja Ārija (miris 336. g.) teorija, kas apgalvoja, ka Kristus dzimšana uz zemes ir pretrunā ar konsubstantialitātes jēdzienu. Ārijs Kristu sauca tikai par Dievu. Šī ariāņu tēze Kristus tēlam piešķīra antropomorfiskas iezīmes. Kristus atgādināja senos dievus, un tas daudziem atviegloja pāreju no pagānisma uz kristietību. Ariānismu labprāt pieņēma pilsētu inteliģence, turīgie pilsētnieki un karavīri, jo tā sprediķi izskanēja pasaulīgās dzīves apliecinājumā un apstiprinājumā. Tomēr tas radīja iespēju vājināt baznīcas autoritāti, tāpēc uzliesmoja vardarbīgi strīdi. Pareizticīgo partiju Nīkajas koncilā vadīja izcils baznīcas orators un publicists. Ariānisms tika pasludināts par ķecerību. Taču strīdi ar viņu nebeidzās. Nākamajās desmitgadēs Antiohija kļuva par Ārija mācekļu un atbalstītāju darbības centru. Radās ar ariānismu saistīta kustība, kuru vadīja Konstantinopoles patriarhs Nestorijs (nestoriāņi), kuru Efesas koncilā (431) noraidīja ortodoksālā kristietība.

Cik dziļi ariāņu strīdi satrauca visu tā laika sabiedrību, Nīsas Gregorijs vienā no saviem sprediķiem stāsta: “Viss ir pilns ar cilvēkiem, kas runā par nesaprotamiem objektiem - ielām, tirgiem, laukumiem, krustojumiem; ja jautā, cik obolus vajag maksāt, tad filozofē par piedzimušo un nedzimušo; ja gribi zināt par maizes cenu, viņi atbild: “Tēvs ir lielāks par Dēlu”; Ja uzzini, vai pirts ir gatava, viņi saka: "Dēls nāca no nekā."

Pēc Nīkejas koncila doktrīnas par Dievības trīsvienību un hipostāžu teorijas galīgo izstrādi veica kapadokieši Baziliks no Cēzarejas (“Lielais”), Gregorijs no Nazianca un Gregorijs no Nīsas. Šo reliģisko strīdu periodu parasti sauc par trīsvienības strīdu periodu.

5. gadsimtā galvenā strīdnieku uzmanība vairs nav vērsta uz Hipostāžu attiecībām, bet tikai uz Kristus dabu - Trīsvienības strīdi pārtop kristoloģiskajos. Tātad 5. gadsimta vidū. Rodas monofizītisms, kura pirmais sludinātājs bija vāji izglītotais, bet parasto garīdznieku vidū populārais Konstantinopoles arhimandrīts eitihihs. Monofizītisma galvenā nostāja bija pilnīga cilvēka dabas noliegšana Kristū un tikai garīgās dabas atzīšana. Monofizītu sludināšana atrada dedzīgus atbalstītājus Ēģiptes un Sīrijas klosteros, kur askētiskās tendences izslēdza hellēņu kultūras pieņemšanu, pirmajā vietā izvirzot skarbo askētisko morāli, cīņu pret laicīgām baudām, greznību un izglītību. Monofizītisms atrada atbalstītājus arī atņemto masu vidū. Tas kļuva tik populārs, ka dominēja tā sauktajā laupītāju padomē Efezā (449). Pareizticīgo partijas vadītājs bīskaps Flaviāns tika piekauts un nosūtīts trimdā.

Teoloģiskie strīdi satrauca ne tikai apakšējos Bizantijas iedzīvotāju slāņus, tie būtiski ietekmēja imperatoru politiku un saplūda ar cīņu galma aprindās.

5. gadsimtā Teodosiešu dinastijas valdīšanas laiks aizsākās 6. gadsimtā. - Justiniāna dinastija. Šo divu gadsimtu vēsturi iezīmē cīņa par teritoriālo un valsts monolīti.

5. gadsimta laikā. Impērija tika pakļauta vestgotu, ostrogotu un huņņu reidiem. Taču savu lomu nospēlēja stratēģiski izdevīgais Konstantinopoles stāvoklis un savlaicīga miera noslēgšana ar Persiju: ​​visi šie notikumi impērijas centru skāra tikai nelielā mērā. Rietumu galvaspilsētu piemeklēja cits liktenis. Neskatoties uz atkārtotiem Bizantijas imperatoru mēģinājumiem palīdzēt Romai, 476. gadā to ieņēma Odoacera jaukto cilšu karaspēks, kas iezīmēja viduslaiku valstu veidošanās sākumu Apenīnu pussalā. Turpmāk Austrumu impērija, kas izrādījās dzīvotspējīgāka, darbojas kā vienīgais senatnes valsts un kultūras struktūras sargātājs. Bizantijas valsts iekšējā vēsture šajā laikā atspoguļo nepārtrauktu galma intrigu, valsts apvērsumu, nemieru un sacelšanās ķēdi apakšā. Faktiski vara paliek muižniecības rokās. Vēsture ir saglabājusi pagaidu reģentu vārdus, piemēram, Eitropijs, kurš valdīja vājprātīgā imperatora Arkādija (395–408) vietā, Antimijs un Aurēliāns, kurš pārvaldīja impērijas lietas Kaligrāfa Teodosija II vadībā, kura galvenā darbība bija rokrakstu kopēšana.

Impērijas pārvalde tika veidota pēc romiešu parauga, un to veica liels birokrātiskais aparāts ar stingru birokrātisko hierarhiju. Meistarīgi izstrādātā fiskālā sistēma, kas nebija slogs plebiem, un cīņa par varu augšpusē izraisīja virkni dažāda sociāla rakstura sacelšanās starp gotiem, daļēji savvaļas izauru cilti, imperatora armiju un Mezopotāmijas un Ēģiptes monofizīti.

Šajā laikā cīņa starp kristietību un pagānismu un iekšējās nesaskaņas starp kristiešiem ieguva akūtas formas. 414. gadā par impērijas valdnieku kļuva Teodosija II māsa Pulherija, kura, pēc laikabiedru domām, imperatora pili pārvērta par klosteri.

Pagāni tika izslēgti no valsts dienesta, un tika ierobežotas visu to cilvēku tiesības, kuri nepiekrita pareizticīgo baznīcai. Pagānu kultūra tika nežēlīgi iznīcināta: 391. gadā tika nodedzināts Serapeum templis ar lielu bibliotēku, bet 415. gadā Hipatija, filozofs un matemātiķis, kurš mācīja Aleksandrijā, nogalināja dusmīgu fanātiķu, mūku un pilsētnieku pūlis. Tomēr impērijas vara iegūst ārēju iespaidīgumu. 450. gadā Marsiāns tika svinīgi iecelts tronī kronēšanas un apstiprināšanas rituāla laikā. Tika apvienoti laicīgie un baznīcas rituāli: no ebreju reliģijas aizgūtā svaidīšana nozīmēja baznīcas svētību tiem, kas kāpj tronī. Un no tā laika baznīca kļuva par pastāvīgu karalisko kāzu dalībnieku.

Marciāns bija pēdējais Teodosijas dinastijas imperators. Viņa nāvei sekoja vairākus gadu desmitus ilga brutāla cīņa par troni starp dažādām muižniecības grupām. Impēriju pārvaldīja vai nu armijas izvēlētā militārā tribīne Leo (457–474), vai izaurietis Zenons (474–491), aristokrātijas ieceltais “dzimis romietis” Anastasius (491–518). vai imperatora gvardes vadītājs Džastins.

Jaunās dinastijas dibinātājs bija Justinians, pēc dzimšanas maķedonietis, Justina brāļadēls, kura vadībā viņš jau bija reģents - faktiskais valdnieks (518–527). Nākamie divdesmit astoņi viņa autokrātiskās valdīšanas gadi bija Bizantijas valstiskuma uzplaukuma laiks, kura atsevišķas iezīmes izpaužas tā laika kultūrā. Justiniānam izdevās pēc iespējas vairāk koncentrēt laicīgo varu savās rokās un pakārtot visu valsts reliģisko politiku savai ietekmei. Viņš, tāpat kā Romas imperatori, centās kļūt par vienīgo Austrumu un Rietumu valdnieku. Tas noteica viņa ārpolitiku: Justinians veica virkni agresīvu kampaņu Rietumos, kas kopumā bija neveiksmīgas, taču viņš tām izšķērdēja galvenos impērijas spēkus. 6. gadsimta historiogrāfi, runājot par Justiniānu, vienmēr pievērš pienācīgu uzmanību viņa sievai, nodevīgajai un nežēlīgajai Teodorai, dzīves ceļš kas sākās ar mīmikas aktrises lomu un kas līdz viņas nāvei nodrošināja būtiska ietekme par imperatoru.

Kristietība saņēma ortodoksālā virziena patronu jaunā imperatora personā. Tika vajāts ne tikai pagānisms, bet arī jebkādas novirzes no baznīcas vispārējās līnijas. 529. gadā tika slēgta Atēnu akadēmija, pēdējais pagānu kultūras patvērums.

Justiniāna valdīšanas laiks ir pazīstams arī ar brutālām represijām pret Bizantijas iedzīvotāju zemākajām klasēm. 532. gadā notika viena no lielākajām Konstantinopoles plebu sacelšanās, tā sauktā Nikas sacelšanās, kas beidzās ar slaktiņiem un slaktiņu hipodromā. Šīs Justiniāna laika iezīmes tika apvienotas ar pils ārējo krāšņumu un krāšņumu, spožajiem galma svētku rituāliem, kuru teatralitāte piesaistīja pilsētnieku pūļus.

Justiniāna rūpes par valsts politisko vienotību izpelnījās viņam “lielā likumdevēja” reputāciju - pēc viņa iniciatīvas tika izveidots universāls romiešu likumu kodekss. Impērijā spēkā esošie klasiskie romiešu tiesību akti prasīja izmaiņas attiecībā uz absolūto impērijas varu un galveno kristietību. Lielajam birokrātiskajam aparātam bija vajadzīgas arī juridiskās vadlīnijas. Šos uzdevumus savā laikā tikai daļēji izpildīja Teodosija kodekss (438), kas ir Romas un Bizantijas imperatoru dekrētu krājums kopš Konstantīna I laikiem.

Lai rediģētu jauno kolekciju, Džastinians sasauca īpašu komisiju 16 juristu sastāvā, kuru vadīja Trebonians. Tādā veidā parādījās latīņu valodas “Corpus juris civilis”, kas sastāv no “Digest” (vai “Pandects”) 50 grāmatās, kas satur visu romiešu juristu darbus, “Institūcijas” 4 grāmatās (romiešu tiesību ceļvedis) un pats likumu krājums - kodekss. No vienas puses, Justiniāna despotisms un izšķērdība noveda impēriju uz iznīcības sliekšņa, lai gan tas skāra galvenokārt 7.–8. gadsimtu, un, no otras puses, izraisīja labi zināmu kultūras uzplaukumu tās īpaši bizantiskajās formās. kas bija iepriekšējo divu gadsimtu pārejas perioda rezultāts.

Kristietības uzvara atstāja savas pēdas visās Bizantijas kultūras daļās. Zinātnē, arhitektūrā, tēlotājmākslā, literatūrā, mūzikā dominē zemes dzīves un pēcnāves attiecību tēma. Mākslas mērķis vairs nav parādīt cilvēka diženumu un nozīmi, kā tas bija senatnē. Priekšplānā tiek izvirzīti uzdevumi attēlot visa pasaulīgā niecīgumu un niecīgumu, uzdevums atklāt grēcīgu cilvēka dabu, aicinājumi uz grēku nožēlu un garīgo attīrīšanos, gaidot mūžīgo svētlaimi pēc nāves.

Ārējā izteiksmē bizantiešu kultūra ir spēcīgu klasiskās grieķu senatnes un hellēnisma tradīciju, kristīgās ideoloģijas un austrumu ietekmju sajaukums, kas nemainīgi darbojas kopš hellēnisma valstu izveidošanas. Galvaspilsētas pārcelšana no Romas uz Bizantiju, nepieciešamība pēc pastāvīgas aizsardzības pret barbariem, no vienas puses, un tirdzniecības attīstība, no otras puses, izraisīja pilsētplānošanas pieaugumu. Tādas pilsētas kā Konstantinopole, Aleksandrija, Cēzareja, Antiohija, Beirūta un Gaza bija slavenas ar savu lielisko arhitektūru. Katrā pilsētā, papildus bibliotēkām, hipodromiem, pagānu tempļiem - seno laiku mantojumam - kopš 4. gs. Sāka intensīvi attīstīties kristīgā baznīcu arhitektūra. Agrīnās kristiešu baznīcu paraugi bija senās bazilikas - publiskas galma un tirdzniecības ēkas, kas bija izplatītas klasiskajā senatnē. Šī arhitektoniski nepretenciozā un pēc mērķa neitrāla ēka, kas nekādā ziņā nelīdzinājās pagānu rituāliem, visvairāk apmierināja jaunās reliģijas piekritēju prasības. Bazilika sastāvēja no trim ar kolonnām atdalītām galerijām (naves, no latīņu valodas navis), no kurām vidējā – kulta vieta – beidzās apaļā nišā (apsī), kur atradās altāris. Kristiešu bazilikas priekšā parasti atradās pagalms ar aku vai strūklaku – simbols aicinājumam ikvienam, kas ieiet templī, nomazgāt ne tikai seju un rokas, bet arī dvēseli. Kristietības sākumā bazilikas bieži tika celtas virs mocekļu kapiem. Materiāls parasti tika iegūts no seno ēku drupām, un labi saglabājušās senās bazilikas tika izmantotas kristīgos rituālos bez izmaiņām.

5. gadsimtā Pamazām tapa jauna tipa ēka, garā tuvāka kristietībai. Dievišķā principa vienotība un atbilstība centralizētajai valsts varai izpaužas monumentālās arhitektūras formās: virs tempļa vidusdaļas parādās kupols. Šī detaļa bija zināma jau senatnē; tomēr kupols tika novietots tieši uz četrstūrveida pamatnes. Šādās ēkās nebija fokusa un viegluma, tā pacelšanās ir kristīgās arhitektūras specifika. Uzdevumu savienot ēkas apakšējo daļu ar kupolu caur dažādām velvēm un arkām (tā sauktajām burām jeb pandatīvām) beidzot atrisināja arhitekti Izidors no Milētas un Antēmijs no Trallas, kuri 537. gadā pabeidza ēkas celtniecību. Svētās Sofijas baznīca Konstantinopolē. Šī ēka apvienoja senās bazilikas plānu ar galvenā kupola centralizējošo spēku. Tempļa greznā iekšējā apdare, polihromās freskas un mozaīkas, ornamentu daudzveidība, kur izmantoti arī austrumnieciski motīvi, atspoguļoja gan bizantiešu elites dzīvesveida ārējo krāšņumu, gan visu bizantiešu veidošanās procesu. glezniecība, kurā, tāpat kā arhitektūrā, tika izmantotas senās tradīcijas.

Kristīgā tēlotājmāksla veidojās divu virzienu ietekmē: nepieciešamība atrast slepeno valodu tās daļēji legālās eksistences dēļ 1.–3.gs. un vēlme saglabāt attēlu uz visiem laikiem. Pirmā tendence radīja sēriju simboliski attēli, vairumā gadījumu aizgūts no senatnes. Piemēram, vainags un palma pat klasiskajā laikmetā nozīmēja uzvaru, bet palmas tēls tika reducēts uz uzvaru pār zemes kārdinājumiem un līdz augšāmcelšanās uzvarai pār nāvi. Kuģis nozīmēja kristiešu kopienu, enkurs – cerību, balodis ar olīvu zaru knābī – mieru, Cupid un Psihe – dvēseles nemirstību. Kristīgās fresku glezniecības raksturs, kas sākas ar katakombu gleznojumiem, ir tuvs Pompejas fresku mākslai.

Vairākos gadījumos Vecās Derības ainu attēlošanai tika izmantotas parastās seno ainu detaļas (spārnotie amori, delfīni, zvejnieki, ziedu vītnes). Otra tendence atspoguļojās monumentālās mozaīkas mākslas attīstībā, kas īpaši plaši izplatījusies kopš Konstantīna laikiem, kad legalizētā māksla tiecas pēc bazilikās, kristību svētnīcās, baznīcās veikto rituālu ārējas iedarbības. Askētiskais klosteriskās vides pasaules uzskats atstāja savas pēdas portretu mākslā, kas atspoguļoja Fayum meistaru tradīcijas. Taču laika gaitā portreta attēlos reālistiskus elementus nomaina stabili kristīgās ikonogrāfijas paņēmieni: sausas, bez dinamisma figūras, pazemīgas pozas, iegarenas sejas tumšos, dzeltenīgos toņos.

Miniatūru māksla, rūpīgs darbs, kas īpaši uzplauka klosteros, ieguva īpašu popularitāti Bizantijā. Manuskriptos saglabājušies daudzi nezināmu meistaru zīmējumi – liecības par Bizantijas glezniecības tehnikas augsto līmeni un helēnisma mākslinieku labāko tradīciju pārmantošanu.

Tēlniecības mākslai, kas ir tik augsta un nozīmīga hellēņu pasaulē, nebija īpašas nozīmes, mainoties pieejai cilvēka personībai. Bizantijas tēlniecība galvenokārt eksistē sarkofāgu, kapakmeņu un tempļu ārsienu reljefa žanros, pamatā izmantojot tos pašus priekšmetus kā glezniecībā. 5.–6.gs.mijā. krusts parādās kā detaļa uz ciļņiem un freskām un kā patstāvīgs attēls, kas ilgu laiku atgādināja kristiešiem par vajāšanu, tāpēc viņi to izvairījās attēlot.

Seno tradīciju un kristianizētās kultūras diktēto vajadzību sadursme Bizantijas teātra mākslas jomā ieguva unikālu formu. Kristīgā liturģija, pārņēmusi lielu daļu no grieķu traģēdijas skatuves noformējuma un dramatiskiem paņēmieniem, pakāpeniski (ap 9. gadsimtu) pārtapa monumentālā dramaturģiskā uzvedumā, kas ir līdzīgs Rietumu viduslaiku noslēpumiem. Altāris ar trīsvērtņu durvīm atgādināja seno skeņu trīskāršu durvis. Dievkalpojuma laikā monologu deklamācijas mijās ar izsaucieniem un kora dziedājumiem, kas sadalīti divos puskoros. Dažas liturģijas muzikālās daļas bija himnas-dialogi starp solistu un kori. Tomēr jaunu estētisko principu attīstība un prasība no mākslas pēc abstrakcijas un kontemplācijas noveda pie dramatiskā sižeta dinamikas vājināšanās.

Evaņģēlija epizodes, kas parasti tika pakļautas dramatiskām izmaiņām, tika atskaņotas ar apzinātu bremzēšanu un pēc sava statiskā rakstura atgādināja agrīno kristiešu literāro žanru “vīzijas”.

Bija īpašs teātra baznīcas daiļrunības veids: lai atdzīvinātu un ilustrētu, sprediķus pārtrauca dialogiskas ainas vai antifoniskā dziedāšana. Pirmais šī žanra piemineklis ir datēts ar 5. gadsimtu. Šis ir Konstantinopoles bīskapa Proklsa uzrakstīts enkomijs (paslavas vārds) Jaunavai Marijai. Pēc gara ievada – cildeni retoriskas himnas jaunavībai – seko dzīva aina – dialogs starp Mariju un Jāzepu, kurš tur aizdomās savu sievu par laulības pārkāpšanu un uzreiz neaptver notikumu dievišķo būtību. Tam seko Marijas un erceņģeļa Gabriela dialogs, tēma bieži tiek atveidota mozaīkās; šajā gadījumā tieši šai daļai piemīt iekšējs lēnums. Encomius noslēdz divus monologus. Pirmo no tiem izrunā Dievs: tiek atklāts Marijas dievišķais mērķis un izskaidroti turpmākie notikumi. Otro monologu izrunā velns, kurš vēlas traucēt Dieva žēlastības iemiesošanos un darbību.

Šādas enkomijas bija galvenā lielu baznīcas svinību daļa, ko sauca par πανήγυρις, un tika veiktas personīgi.

Citos gadījumos baznīcas svētkos tika pieņemtas noteiktas senās ikdienas dzīves detaļas. Tā, piemēram, tradicionālā Lieldienu deja atgādināja pirras deju, kas reiz radās Spartā; vīnogu novākšanas laikā 7. gadsimtā. sauca Dionīss. Ārpus baznīcas sfēras ļoti populāri bija Kalendu, Neomenijas, Dionīsija un citi svētki ar karnevāla gājieniem, kad dalībnieki uzvilka traģiskas un komiskas maskas.

Līdzās baznīcas teātrim Bizantijā atradās arī laicīgā skatuve, uz kuras pat 6. gs. tika likts Grieķijas traģēdija. Bizantijas teātra galvenais laicīgais repertuārs bija mīmi un pantomīmas - dzīvotspējīgākie no senatnes mantotajiem žanriem. Acīmredzot tajā tika iekļautas pantomīmas apvienojumā ar akrobātiskām darbībām un apmācītu dzīvnieku priekšnesumiem vispārējā programma spēles hipodromā.

Senā mīmu klasifikācija pēc to tēmām norāda uz divām grupām: ikdienas mīmiem un mitoloģiskām travestībām. Bizantijas posms pieņēma tikai pirmo no tiem. Mīmu saturs tika reducēts galvenokārt uz rupju erotiku, un tas izraisīja krasi naidīgu attieksmi pret tiem no kristīgās apgaismības priekšgalā. Tieši mīmus Cēzarejas Baziliks (IV gs.) domā, runājot ar nicinājumu par “aktieriem”; Džons Hrizostoms nosoda laicīgo mūziku, kas, viņaprāt, tikai bojā morāli, un nosauc teātrus par “velna ēkām”, bet teātra izrādes – par “dēmonu tirgu”.

Gazas retoriķa Horikiusa (5.–6. gs.) “Runa mīmu aizstāvībā” bija atbilde uz šiem pastāvīgajiem uzbrukumiem. Gaza bija spožs kultūras centrs, kurā gandrīz līdz ikonoklastiskajiem laikiem tika uzturētas hellēņu izglītības tradīcijas; tur bija slavena retorikas skola, mīmu aktieru skola un Dionīsa teātris, kur Horikijs teica savu runu.

Turpmākajos gadsimtos valdošās garīdzniecības un imperatora īstenotās mīmu vajāšanas ieguva smagākas formas. Taču baznīcā iekļūst atsevišķas sižeta detaļas un mīmu skatuves tehnikas, kas veicina jauna specifiski bizantiskā “kristoloģiskās” mīmikas žanra veidošanos, kuras piemēri datējami ar 7.–8. – Bizantijas kultūras pieaugošās kristianizācijas periods.

Arī Bizantijas valsts pastāvēšanas pirmie gadsimti iezīmējās ar cīņu starp divām izglītības sistēmām – seno un kristīgo.

Kristīgā pamatizglītība tika sniegta mājās vai klosteros; pēc tam, lai apgūtu literārās un oratoriskās prasmes, kristieši ķērās pie pagānisko, retorisko un filozofisko skolu palīdzības; Augstākais izglītības līmenis bija teoloģija. Teoloģiskās skolas attīstījās no pārveidoto skolām (tā sauktajām katehētiskajām skolām), kur dažāda vecuma cilvēkiem bija jāapgūst kristīgās dogmas. Līdz 4. gadsimtam. Aleksandrijas skola, kas kļuva slavena jau 1. gadsimtā, ieguva lielākās teoloģiskās skolas slavu. n. e., - tur mācīja pirmie kristietības teorētiķi - Klements un Origens. Šeit ir plaša teoloģisko disciplīnu sistēma (piemēram, polemiskā apoloģētika, dogmatiskā teoloģija, ekseģēze). Aleksandrijas ekseģēzes galvenā metode bija alegorija – noslēpumainas, apslēptas nozīmes meklēšana Svētajos Rakstos.

Nedaudz vēlāk, 3.–4. gadsimtu mijā, Antiohijā radās teoloģiskā skola ar citu metodi - vēsturisku, loģisku un gramatisko pieeju Svētajiem Rakstiem; Antiohijas teologi uzskatīja Veco un Jauno Derību kā reālu vēsturi, kas prasīja atklāsmi, izmantojot uzlabotas vēstures ekseģēzes metodes. Edesā un Nizibijā bija tāda paša veida skolas. Piecus gadsimtus ilgas konkurences ar pagānismu rezultātā triumfēja kristīgā izglītība. 3. gadsimtā. atšķirībā no kristietības, pagānisms izvirza universālu filozofiskā sistēma Neoplatonisms, kas aptvēra visas antīkās ideālistiskās filozofijas straumes un nokrāsas un skāra visas dzīves jomas. Pēc neoplatonisma “klasiskā laikmeta” tā dibinātāja Plotīna dzīves laikā 4. gs. Uzplauka Sīrijas un Pergamonas skolas, kuras vadīja Iamblichus un Aedesius. Šīm skolām raksturīga tieksme uz mistiku, no kuras 1. gs. Atēnu skolas pārstāvji Prokls un Marinuss aizgāja, pievēršoties savu pozīciju loģiskai sistematizēšanai. Izturot neoplatonistu atkārtotus uzbrukumus un kritiku (piemēram, Prokla pazudušos darbos), tajā pašā laikā tas daudz aizguva no viņiem.

Tātad IV-V gadsimtā. retoriskā un filozofiskā pagānu izglītība koncentrējās Atēnās, Aleksandrijā uzplauka medicīna un filozofija, slavenas bija arī Antiohijas, Cēzarejas un Gazas retoriskās skolas; Beirūta bija juridiskās izglītības centrs. Daudzas pagānu skolas pastāvēja Konstantinopolē, Nikejā un Trebizondā. Atšķirībā no Konstantinopoles skolām pat Teodosija II laikā galvaspilsētā tika atvērta augstākā kristīgā skola (425); 6. gadsimta otrajā pusē. tā tika pārveidota par Konstantinopoles patriarhāta skolu, kuru vadīja ekumēniskais skolotājs. Par kristīgās izglītības un kristīgās ideoloģijas galīgās uzvaras laiku tiek uzskatīti 529. gadi, kad Justinians slēdza Atēnu akadēmiju. Pagānu kultūras mirstība ietekmēja arī zinātnes stāvokli šajos gadsimtos. Neskatoties uz labi zināmo progresu eksakto zinātņu jomā, jo īpaši mehānikā, zinātne kopumā iet uz leju. Seno medicīnu un dabaszinātnes nomaina sazvērestības un ticība brīnumiem, par kuriem leģendas bagātīgi sniedza klosteriskā un askētiskā vide. necentās pēc precīziem priekšstatiem par Visumu. Kristīgo kosmogonisko teoriju popularizēšana izpaudās Šestodņeva žanros - garīgajos sprediķos par tēmām par Dieva radīto pasauli. Zinātniskā kristīgā literatūra ir sagatavojusi vairākus darbus, kas līdzīgi Kosmas Indikopleja “kristīgajai topogrāfijai” (VI gadsimts), kur hellēnisma zinātnes sasniegumu pārzināšana netraucē izveidot fantastisku Visuma diagrammu, kas ir viskonsekventākā. ar kristīgo pasaules uzskatu.

Taču senajā mantojumā bija jaunajai kultūrai bez nosacījumiem pieņemta joma – grieķu valoda. Paliekot par literatūras valodu, tā iekļuva visās valsts un kultūras dzīves jomās. Viņi par to pētīja, vadīja teoloģiskās diskusijas. Tas noteica nozīmīgāko pazīmi, kas atšķiras austrumu kultūra no Rietumiem, proti: tā vienvalodība. IV-VI gadsimts. bija laiks, kad latīņu valodu pakāpeniski nomainīja grieķu valoda, kas līdz 7. gs. ieņēma dominējošo stāvokli. Tādējādi no kādreiz apvienotās Romas impērijas veidojas divas valstis ar atšķirīgu kultūru. Pārinterpretētais vārds “Romei”, ko bizantieši dēvēja par sevi, apzīmēja tieši šo etnisko un garīgo izolāciju, kas atspoguļojās pat uzvarošās ideoloģijas būtībā: Austrumu kristietība, apelējot uz cilvēciskām jūtām, bija sveša racionālismam un Rietumu voluntāristiskās tendences.

II

IV-VI gadsimtā. Romas impērijas austrumu daļā atradās pieci galvenie kultūras centri: Atēnas ar slaveno Platona akadēmiju, Konstantinopole, Mazāzijas Kapadokija (Cēzareja, Nīsa, nacisti), Sīrija (Antiohija, Gaza), Ēģipte (Aleksandrija, Panopole). ). Galvenās tā laika garīgās dzīves tendences skaidri izpaužas šo centru pārstāvju kultūras, izglītības un radošajā darbībā.

Tādējādi Atēnas izrādās galvenā senās Grieķijas kultūras un izglītības krātuve un cietoksnis. 4. gadsimtā. tur māca slavenie pagānu retoriķi Himērijs un Proerēzijs; Kopā ar viņiem mācījās topošie slavenie kristīgās baznīcas tēli - Cēzarejas Baziliks, Nazianca Gregorijs. 5. gadsimtā Imperatora Teodosija II topošā sieva Atēnada mācās pie sava tēva Leoncija, filozofijas un retorikas skolotāja. Šajā laikā Atēnu akadēmiju vadīja viens no pēdējiem pagānisma spīdekļiem. filozofiskā doma- neoplatonists Prokl. Taču 6. gadsimtā, īpaši pēc tam, kad Justiniāns slēdza Atēnu akadēmiju, senais pagānisma centrs zaudēja savu vadošo lomu laikmeta kultūras izglītībā. Valsts garīgās dzīves galvenie pavedieni tagad stiepjas līdz Konstantinopoli: 6. gs. viņš uzņem tādus prominentus dzejniekus kā Romāns Saldais dziesminieks, kurš ieradies no Sīrijas, Agathius no Mazāzijas pilsētas Mirinas, Pols Silentiārs, historiogrāfi Prokopijs no Cēzarejas, Menandrs Protiktors un citi.

Ja Atēnas IV–V gs. bija pagānu kultūras galvenā uzmanība, kas atkāpās pagātnē, tad tajā pašā laikā jauna ideoloģija, jauna kultūra izkristalizējās tā sauktā Kapadokijas apļa pārstāvju darbos Cēzarejas Bazilika, Gregorija Nazianzs un Gregorijs no Nissas. Taču šī pēc satura jaunā filozofiskā literatūra nelauž senās tradīcijas, bet, gluži otrādi, tās asimilē un turpina savā veidā. Piemēram, kapadokiešu teoloģiskajos darbos ortodoksālās kristietības galvenie nosacījumi tiek pamatoti ar neoplatoniskās dialektikas palīdzību. Gregorija Nacianca dzejoļi atklāj autora visdziļāko pieķeršanos antīkās dzejas tradīcijām. Senās versifikācijas noteikumu piemērošanu grieķu valodai, kas mainīja fonētisko raksturu, veic dzejnieks Nonnus no Panopoles.

Savienojums jauna kultūra no seniem laikiem tas manāms arī Aleksandrijas un Antiohijas skolu pārstāvju darbībā - Aleksandrijas Atanāzijā un Jāņā Hrizostomā.

Gaza skolā izglītoto 5.–6.gadsimta autoru literārais mantojums ļoti liecina par pārejas periodu no senatnes uz viduslaikiem. Tajā skaidri izdalīti trīs darbu veidi: 1) tīri kristīgi garā (Prokopija ekseģētiskie darbi, Teodora hagiogrāfija); 2) tīri pagāniska (Jāņa dzeja); 3) kristiešu darbi, kas aizguvuši formu no pagānu dzejas. Tas izskaidrojams ar to, ka Gazā, tāpat kā nevienā citā hellēņu kultūras centrā, pagānu uzskati tika saglabāti neparasti ilgi un stingri. Nav nejaušība, ka Džeroms, kura apzinātā dzīve aptvēra 4. gadsimta otro pusi un 5. gadsimta pirmās divas desmitgades, Gazu nosauca par pagānu pilsētu (“Hilariona dzīve”, 14. nodaļa). Daži filozofi, šīs skolas skolēni, pat mēģināja viņus tuvināt Platona mācībai (Eneja dialogi), un Gazas skolas dzejnieki, vienīgie visā tā laika grieķu-romiešu sabiedrībā, radīja tiešas atdarinājumus. seno pagānu dzejnieku: Anakreonu atdarināja Jānis (5. gs.), traģēdijus – Timotejs (5. gs. beigas – 6. gs. sākums). Kristīgie retoriķi un sofisti centās uz pagānisma drupām veidot kultūru, kas pēc satura bija jauna, bet pēc formas veca. Šī laika Gazas skolā plaukst tie paši žanri, kas veiksmīgi tika attīstīti retoriķu un sofistu pagānu skolās. Tādējādi viena no Horikijas deklamācijām ir veltīta jautājumam par to, kādus vārdus Afrodīte izrunātu, ja viņa dotos meklēt Adonisu. Pat veidojot kristīga virziena darbus, Gazas skolas retoriķi tos piepildīja ar salīdzinājumiem ar sengrieķu mitoloģijas varoņiem un pagānu laiku vēsturiskām personībām (Horikia “Encomius Procopius”).

Pagānu literatūras izstrādāto žanru un verbālās izteiksmes formu un metožu sākotnējās asimilācijas process kristīgajā literatūrā un pakāpeniskā pārrāvums ar to īpaši spilgti izpaužas 4.–6. gadsimta kristīgajā dzejā. Tieši šī iezīme - sekojot pagānu literatūras paraugiem vai atkāpjoties no tiem - sadala 4.–6. gadsimta kristīgo dzeju. par tradicionālo un jauno dzeju. Tradicionālajā dzejā nemainīgi paliek ne tikai paši žanri, kas aizgūti no pagānu literatūras (himna, epigramma, epitāfija, didaktiskais dzejolis, rūķi, dzejolis, ekfrāze), bet arī tie paši metriskie versifikācijas principi, lai gan grieķu valoda ir beigusies. sajust atšķirību starp garajām un īsām zilbēm. visos savos 408 dzejoļos viņš stingri ievēro metriskās versifikācijas principu. Viņa dzejoļu žanri ir dažādi: epigrammas, draudzīgas vai dusmīgas (“Par Maksimu”, “Par bagātības cienītājiem”, “Par liekulīgiem mūkiem”), īsi, trāpīgi rūķīši (teicieni), kas cēlušies no Homēra un Hēsioda, gari dzejoļi ( “Par tavu dzīvi”, “Strīds starp garīgo dzīvi un pasaulīgo dzīvi”, “No Nikolaja tēva dēlam”), himnas (piemēram, “Himna Kristum”). Taču Gregorija poētiskajai daiļradei raksturīgs jauns pasaules uzskats, kas spēcīgi lauž cauri vecajai tradicionālajai formai. Tas galvenokārt izpaužas divu komponentu apvienojumā: ārkārtīgi personiska sajūta ar universālu cilvēcisku sajūtu. Tādējādi tiek realizēts īstas lirikas pamatprincips, uz kura izauga savu ziedu laiku sengrieķu lirika (Ibika, Solona, ​​Pindara agrīnā daiļrade); hellēnisma un romiešu literatūras “sudraba laikmeta” laikmetā šis princips tika pārkāpts, zaudējot otro komponentu.

Grigorijs prata runāt par savām, personiskām lietām tā, ka viņa vārdi ieguva publisku rezonansi: tiem bija vispārēja nozīme. Tāpēc viņa divu “Sūdzību” (382. un 383. g.) rindas izklausās tik sirsnīgi, paužot cilvēka ciešanu pilno spēku, un dusmīgā aizraušanās pret viņa personīgo ienaidnieku Maksimu pāraug vispārēja politiska satīra par laicīgo un garīgo sabiedrību. kurā “uzvarošā Nezināšana tik tikko paver muti, tā pārņem ar nekaunību vien”, un varonība un spējas tiek izdzēstas.

V-VI gs. Kristīgajā dzejā populārs bija ekfrāzes (apraksta) žanrs, kas cēlies no senās retorikas. Tādi 6. gadsimta dzejnieki viņu godināja kā koptu Kristodoru, kurš epigrammās “Par Ikara vara statuju” aprakstīja 88 Grieķijas un Romas dievu, varoņu, dzejnieku, filozofu un valstsvīru, Ēģiptes Juliāna statujas. Par Mairona “govi”, Leontijs Šolastiks (“Par dejotāja statuju”), Mirejas Agatijs (“Par Plutarha statuju”, “Par Erceņģeļa Miķeļa tēlu”) un, visbeidzot, Pāvils Silentiary (“Sv. Sofijas kupola apgaismojums”). No šiem dzejoļiem pēdējie divi ir pelnījuši īpašu uzmanību. Agatijas ekfrāze ir ievērojama ar to, ka tā poētiskā formā ļoti īsi un skaidri pauž pilnīgi jaunu, viduslaiku izpratni par mākslas galveno uzdevumu: tai jāpalīdz cilvēkam tikt pārvestam uz citu, cildenāku pasauli, tas ir, kalpot reliģijai. .

Neredzamajam eņģelim, garam bez miesas,

Vaska iemiesotājs uzdrošinājās piešķirt fizisko formu.

Un attēls nav bez šarma; to apsverot, spēj

Mirstīgajam svēto domām labāk noskaņot savu prātu.

Viņa sajūta vairs nav bezjēdzīga; uzņemot attēlu

Sirds trīc viņa priekšā, it kā dievības sejas priekšā.

Skats uzbudina dvēseli līdz sirds dziļumiem. Tas ir tas, ko māksla spēj

Izsaki ar krāsām to, kas rodas prātā.

Pāvila Klusuma ekfrāze, kas uzrakstīta heksametrā, liecina par jaunu kvalitāti, kas attīstījās līdz 6. gs. šajā senais žanrs antīkā literatūra: gandrīz tūkstoš pantiņu dzejolis pārtop dzejolī ar propagandas mērķi, kur autors saista jaunā tempļa krāšņuma modinātās reliģiskās jūtas ar Bizantijas valsts politiskās dzīves galvenajiem mērķiem. Templis šeit it kā pārvēršas par jaunas spēcīgas impērijas personifikāciju: nakts apgaismojums templī ne tikai palīdz tajā esošā cilvēka dvēselei pievienoties dievišķajam principam - tas pārvērš templi par glābjošu bāku, ko jūrnieki. uz burāšanu Melnajā un Egejas jūrā raugies ar cerību. Citiem vārdiem sakot, katedrāle ir cerības un pestīšanas simbols barbariem, kas tuvojas Konstantinopolei; pestīšana viņiem var nākt tikai no Bizantijas valsts.

Varētu pavairot piemērus jauna satura izteikšanai vecajā formā. Īpaši interesanti ir dažu dzejnieku mēģinājumi nodot evaņģēlija stāstus, izmantojot episko heksametru. Šis ir Gregora no Nazianza, Anastasija, mēles sasietā un patriarha Sofronija evaņģēlija stāstu poētiskais traktējums, kas sniegts starp Bizantijas epigrammām Palatīnas antoloģijā. Vecās un Jaunās Derības Bībeles tradīciju tulkošanu heksametros veic ķeizariene Eudokija, pagānismā Athenaidas (5. gs.). Viņa nolēma izmantot heksametra izmēru hagiogrāfiskajā dzejolī “Par svēto Kipriānu”, kas savā ziņā atgādina vēlāko Fausta leģendu. Lai gan dzejoļa teksts nav pilnībā saglabāts, tas joprojām sniedz priekšstatu par Kipriāna, bijušā burvja, tēlu, kuru sakāva kristīgās meitenes Justīnas morālās tīrības un stingrības spēks. Dzejoļa verbālais audums, lai arī nenozīmīgā mērā, tomēr pārraida valodā notikušās pārmaiņas; par tām liecina dzejolī dažkārt sastopamās gramatiskās un frazeoloģiskās novirzes no klasiskajām normām, garo un īso zilbju sajaukšanās.

Atēnaīdas laikabiedrs Nonnus, izklāstot Jāņa evaņģēliju heksametros, jau cenšas ņemt vērā jaunus valodas normas. Pantiņu autors konstruē tā, lai muzikālais stress tajā sakristu ar sarunvalodas izelpas stresu. Tādējādi sākas pakāpeniska pāreja no metriskā versifikācijas principa uz tonisko. Šādi mēģinājumi tika veikti jau 4. gadsimtā: starp slavenā ķecera Ārija niecīgajiem fragmentiem bija saglabājušies divi poētiski fragmenti; no tiem var spriest, ka dzejoļi bija paredzēti dziedāšanai un daudzējādā ziņā atkāpās no seno metrikas normām; var pat pieņemt, ka tajos ir atskaņa. Lūk, kā izklausās fragments aptuvenā tulkojumā krievu valodā:

Ne vienmēr bija Tēvs

Bet bija laiks

Kad es biju viena

Un viņš vēl nebija Tēvs.

Dēls ne vienmēr bija klāt,

Un laiks bija

Kad viņš tur nebija.

Laika gaitā šādi mēģinājumi pārkāpt senās metrikas normas acīmredzot kļuva biežāki, jo pilnīgu pārrāvumu ar tām redzam jau 6. gadsimtā. brīnišķīgā dzejnieka Romāna Sladkopeveca darbos. Viņa vārds saistās ar jaunas dzejas rašanos bizantiešu literatūrā – jaunas gan pēc satura un formas, gan pēc žanra un metriskām īpašībām. Romāns Sladkopevets ir vairāk nekā tūkstoš baznīcas dziedājumu autors, kas dod tiesības saukt viņu par patiesu bizantiešu versifikācijas reformatoru: viņš bija pirmais no kristīgajiem dzejniekiem, kurš rakstīja pēc tonikas principa un tādējādi tuvināja baznīcas dziedājumus dzīvošana. runātā valoda, padarīja tos saprotamus un tuvus visiem viņa laikabiedriem. Romāns Sladkopevets ir divu jaunu dzejas žanru radītājs, ko viņš nosauca par kontakion un ikos. Kontakion (no grieķu vārda κοντάκιον — mazs tīstoklis) ir liturģisks dzejolis, kas veltīts jebkuru baznīcas svētku vai epizodes aprakstam gan no Vecās Derības leģendāro varoņu, gan kristiešu svēto dzīves. Ikos (no grieķu vārda οίκος - māja) - detalizēts skaidrojums, bieži vien ar moralizējošu mērķi, pavadot kontakionu. Tādējādi kontakions un ikos veido vienotu veselumu: kontakions (vienmēr viens) ir pirms ikos, kuru skaits svārstās no vienpadsmit līdz divdesmit astoņiem. Vienotības iespaids tiek panākts, atkārtojot kontakiona beigu vārdus katra ikos beigās. Šī kontakiona un ikos kombinācija deva ļoti elastīgu poētisku formu, kas pavēra lieliskas iespējas emociju izpausmei. Romāna dziedājumi bieži ir dramatisma pilni, un šī drāma dažkārt izvēršas psiholoģiskā līmenī (“Par Jūdas nodevību”, “Jāzeps un ēģiptietis”, “Gudrās un muļķīgās jaunavas”). Toniskie mērītāji papildināja poētiskās runas ārējo, muzikālo pusi. Romāna dziedājumu tonis ir vienkāršs un majestātisks, stingrs un maigs, svinīgs un dvēseliski lirisks. Par šo pastāvīgo sajūtu dziļumu un stila skaistumu Romānu sauca par saldo dziedātāju.

Bizantijas proza ​​veidojās nepieciešamības aizstāvēt un pamatot galvenos ortodoksālās kristietības nosacījumus strīdos ar pagāniem un ķeceriem iespaidā. Tas radīja tādus žanrus kā polemiskas filozofiskas un teoloģiskās runas, ekseģēze (interpretācija) un homīlijas (srediķi). Baznīcas lomas nostiprināšanās impērijas politiskajā un garīgajā dzīvē ietekmēja daiļrunības attīstību, kas tagad kļūst par baznīcas īpašumu (mierinājuma runas, epitāfijas, panegīrikas svētajiem). Izveidojās arī īpaši viduslaiku hagiogrāfijas žanrs. Historiogrāfija un epistolārā proza ​​joprojām ir mazāk pakļauta klerikālajai ideoloģijai.

Polemisko runu žanrs ir pārstāvēts 4. gadsimta kristīgo rakstnieku darbos. Gregorijs no Nazianca, Atanāzijs no Aleksandrijas, Baziliks no Cēzarejas, Gregorijs no Nisas, Efraims Sīrietis. Polemiku šie autori vada divos virzienos: pret pagāniem un pret ķeceriem. Tās metode abos gadījumos ir ļoti atšķirīga. Pagāni parasti nosoda kristiešu rakstnieki, nesniedzot viņiem ne attaisnojuma, ne aizstāvības vārdu: tādas ir, piemēram, Gregora no Nazianza runas pret imperatoru Juliānu invektīvā veidā.

Antiķecerīgos darbos ienaidnieka uzskati saņem vairāk vai mazāk telpisku izteiksmi; To veicina diatribe forma (saruna, saruna). Šīs ir piecas Gregora no Nazianzas runas, aizstāvot Nīkajas pareizticību pret ariāņiem. Aleksandrijas bīskaps Athanasius, galvenais ariāņu doktrīnas pretinieks, vairāk nekā pusi no saviem rakstiem velta pareizticīgo mācības aizstāvībai. Viņa polemiskās runas, kas rakstītas galvenokārt diatribe formā, dažkārt tiek attīstītas filozofiskā izteiksmē. Piemēram, “Runa par Dieva Vārda iemiesošanos un viņa atnākšanu pie mums miesā” sākas ar kosmogoniskām ekskursijām. Athanasius īsi izklāsta dažādas pagānu teorijas, pavadot tās ar savu vērtējumu; Tonis šajos spriedumos ir mierīgs un objektīvs, un Athanasius izvairās citēt pagānu rakstus: “Daudzi dažādi skaidroja pasaules radīšanu un Visuma radīšanu, un katrs nāca klajā ar vienu un to pašu ideju par to, ko gribēja; . Daži teica, ka viss noticis dabiski un nejauši. Tādi ir epikūrieši... Citi, un viņu vidū lielais hellēņu Platons, apgalvoja, ka Dievs radīja Visumu no gatavas un neradītas matērijas” (“Mēs runājam par Dieva Vārda iemiesošanos un viņa atnākšanu pie mums miesa”, 2. §).

Taču, izklāstot ariāņu uzskatus, Atanāzija polemizācijas metode mainās: viņš bieži un bagātīgi citē savus ideoloģiskos ienaidniekus, pretstatā tiem savus uzskatus.

Tādā pašā veidā Baziliks no Cēzarejas plaši citē savu oponentu un tautieti Eunomiju, ariāņu Etija studentu. Viņa piecas grāmatas “Pret Eunomiju” ir strukturētas šādi: autors vienu pēc otra citē vairāk vai mazāk garus Eunomija teicienus un pēc tam izstrādā savu atspēkojumu. Gluži pretēji, viņa jaunākais brālis Gregorijs no Nisas “Eunomija divpadsmit atspēkojuma grāmatās” ļoti reti izmanto citātus, vairumā gadījumu cenšoties ar saviem vārdiem nodot strīdīgo noteikumu nozīmi. Šajā sakarā Gregorijs sīki izklāsta savus uzskatus. To nosaka ariāņu mācības rašanās vēsture, kur “ķecerības tēva” ziņkārīgās īpašības ir Ārijs, viņa skolnieks Etijs, kurš pārspēja savu skolotāju ar “jauniem izgudrojumiem”, un, visbeidzot, pats Eunomijs. patiesais Etiusa konkurents. Nīsas Gregora teoloģisko darbu valoda ir diezgan sarežģīta un grūti saprotama.

Gluži pretēji, Džona Krizostoma šo pašu problēmu izklāsts ir viegls un pieejams, pateicoties spilgtiem un tēlainiem salīdzinājumiem, pārmērīgas retorikas trūkumam un vienkāršai sintaksei: “Tajā, ka trakie smejas par lielām lietām, nav nekā dīvaina vai negaidīta. . Tādus cilvēkus nevar pārliecināt cilvēciskā gudrība; un, ja jūs sākat viņus pārliecināt šādā veidā, jūs panāksiet pretējo; tam, kas ir pāri saprātam, ir vajadzīga tikai ticība. Patiesībā, ja mēs ar saprāta spriedumiem vēlamies pagāniem izskaidrot, kā Dievs kļuva par cilvēku, ieejot jaunavas klēpī, un neatzīs to par ticības objektu, viņi tikai pasmiesies. Un tie, kas vēlas to saprast, tiek uzvarēti” (“Ceturtā runa par pirmo vēstuli korintiešiem”, § 1).

Tikpat skaidri ir argumenti par šīm tēmām, ko izteicis kapadokiešu laikabiedrs, sīriešu sludinātājs Efraims Sīrietis, kura darbi viņa dzīves laikā tika tulkoti grieķu valodā. Viņš zina, kā atrast savu, unikālo līdzekli domu izteikšanai. Ievērības cienīgs, piemēram, ir Kristus iemiesošanās cilvēkā salīdzinājums ar pērļu veidošanos gliemežvākos: “... Es došu piemēru, kas man palīdzēs izskaidrot dabu... Pērle ir akmens, kas veidots no miesas, jo to iegūst no čaumalām. Un tāpēc kurš gan neticēs, ka Dievs ir dzimis no miesas kā cilvēks? Pērles tiek iegūtas nevis no gliemežvāku saziņas, bet gan no zibens un ūdens sadursmes. Tātad Kristus tika ieņemts no jaunavas bez miesas baudas” (“Vārds par ķeceriem”).

Citā esejā sīrietis Efraims ir sašutis uz ikvienu, kurš uzdrošinās izpētīt Kristus, “vispārējā glābēja jeb ārsta” dabu, jo tas ir nesaprotams. Efraims aizpilda savu eseju “Pret Dieva Dēla būtības pētniekiem” ar brīdinājumiem ar šādiem jautājumiem nenodarboties. Šis darbs sākas ar sava veida svinīgu himnu Kristum: “Debesu ķēniņš, nemirstīgais valdnieks, vienpiedzimušais dēls, tēva mīļotais, kurš ar savu spēku vienīgo labestību radīja cilvēku no zemes, kuru uzvarēja Viņa dievišķās būtības pārpilnība tieši tā cilvēka dēļ, kuru radīja viņa vistīrākās rokas, nokāpa no debesīm, lai glābtu un dziedinātu visus, kas cieš. Jo ar ļaunā darbību visi kļuva vāji ļaunumā: slimība kļuva nopietna un neārstējama; ne pravieši, ne priesteri nespēja pilnībā izārstēt čūlas. Tāpēc svētais, vienpiedzimušais dēls, redzēdams, ka viss ir ļaunuma novājināts, pēc sava tēva gribas nokāpa no debesīm un iemiesojās Svētās Jaunavas klēpī un ar savu labpatiku, piedzimis no Viņa nāca, lai ar žēlastību un dāsnumu dziedinātu dažādu nespēku apsēstos un ar savu vārdu dziedinātu visas slimības. Viņš visus atbrīvoja no viņu pašu čūlu smakas. Bet slimie, būdami dziedināti, tā vietā, lai pateiktos ārstam par dziedināšanu, sāka pētīt ārsta būtību, kas ir nesaprotama ... "

Nākamais žanrs, kas plaši izplatīts 4.–6. gadsimta kristīgajā prozā, ir ekseģēzes žanrs; Visi ievērojamie kristiešu rakstnieki viņu godināja. Šī žanra saknes ir arī pagānu literatūras jomā, kurā Homēra, Pindara, Platona, Aristoteļa un citu slavenu senatnes autoru darbu interpretācijai bija senas un nepārtrauktas tradīcijas.

Aleksandrijas skolas kristīgo ekseģēzi ar tās alegorisko metodi mums galvenokārt pārstāv Atanāzija darbi: “Psalmu interpretācija”, “No Mateja evaņģēlija runām”, “No Lūkas evaņģēlija interpretācijas”, uc Atanasija interpretācijas metode ir ārkārtīgi sarežģīta ne tikai tāpēc, ka viņš cenšas saskatīt alegoriju gandrīz katrā Svēto Rakstu vārdā, bet arī tāpēc, ka viņš savas domas pauž tumšā valodā, ar apzinātu cildenumu, izmantojot sarežģītas sintaktiskās struktūras. .

Nīsas Gregorijs arī pieder tai pašai skolai; piedzīvojis milzīgo neoplatonisma ietekmi, ar savu tieksmi uz kontemplatīvām un filozofiskām pārdomām, Gregorijs pievēršas abstraktām teoloģiskajām diskusijām par cilvēka būtību, par Visuma kārtību. Tā, piemēram, “Psalmu uzrakstu komentāros” viņš pāriet no diskusijām par mūzikas nozīmi uz kosmogoniskiem un teoloģiskiem Visuma jautājumiem. Viņa interpretācijas ir eklektiskas: tajās ir ietvertas pitagoriešu, stoiķu, peripatiķu, neoplatonistu domas, un tas ļoti liecina par pārejas laikmeta domātāju no senatnes līdz viduslaikiem.

Ekseģēze ir racionālāka vēsturiskās un gramatiskās Antiohijas skolas pārstāvju - galvenokārt Cēzarejas Bazilika un Jāņa Hrizostoma - darbos; Tā pirmajā sarunā par psalmiem Vasīlijs pieskaras aptuveni tai pašai tēmai, ko viņa jaunākais brālis Gregorijs, taču šī tēma vairs nav attīstīta cildenā filozofiskā plānā, bet gan reālētiskā plānā ar izteiktu didaktisku aizspriedumu. Skaidrojot psalmu saturu, Vasilijs ļoti bieži izmanto salīdzinājumus, kas ņemti no reālās, ikdienas dzīves - no māju būves, kuģu būves vai no zemnieku, tirgotāju, klaidoņu dzīves. Šādi salīdzinājumi padarīja Vasilija ekseģēzi ārkārtīgi populāru, pieejamu jebkura sociālā statusa cilvēkiem.

Arī savos Vecās Derības tekstu skaidrojumos Baziliks ir “reālistiskāks”, vienkāršāks un pieejamāks nekā Nīsas Gregorijs. Viņa “Sarunas sešās dienās” (srediķu sērija par Dieva radīto pasauli sešu dienu garumā) ir detalizētas atbildes uz skaidri uzdotiem jautājumiem, kur prezentāciju pavada asprātīgi salīdzinājumi un antitēzes. Dažreiz, lai būtu pārliecinošs, Vasilijs izmanto pretrunu pierādīšanas metodi.

Visbeidzot Jāņa Hrizostoma darbos, kurš arī piederēja Antiohijas skolai, ekseģēze iegūst savu klasisko formu, kuras pazīmes ir ārkārtēja izklāsta vienkāršība, domas skaidrība un izteiksmes veida īsums. Tajā pašā laikā Jānis nemaz neizvairījās no sarežģītām teoloģiskām tēmām. Savu prezentāciju un izvirzīto ierosinājumu pierādījumus viņš labprāt pavadīja ar piemēriem no pagānu literatūras, kurus viņš pretstatīja piemēriem no kristiešu dzīves. Tajā pašā laikā Jānis vienmēr paredzēja iespēju iebilst no pretiniekiem – pagānu vai kristiešu ķeceru. Bieži vien viņš izriet tieši no šādiem iebildumiem. Piemēram, “Ceturtajā runā par pirmo vēstuli korintiešiem” par Kristus nāvessodu Jānis raksta: “Ja es saku: Kristus tika sists krustā, tad pagāni iebildīs: kā tas atbilst saprātam? Viņš neglāba sevi, kad tie viņu sita krustā un spīdzināja pie krusta; Kā tad viņš augšāmcēlās un atbrīvoja citus? Ja viņam būtu tāda vara, viņam to vajadzēja parādīt pirms nāves (tā patiesībā teica ebreji); ja viņš neglāba sevi, kā viņš varēja atbrīvot citus? Pagāns sacīs, ka tas nesaskan ar saprātu. Un tā ir taisnība, tas ir ārpus saprāta; krustā parādījās neaprakstāms spēks. Mocīt un būt pāri mokām, būt saistītam un uzvarēt — tas prasa neierobežotu spēku” (1.§).

Bieži vien Jānis vēršas pie klausītāja, uzdodot viņam jautājumu: “Bet, jūs sakāt, pat starp pagāniem daudzi nicināja nāvi. Kurš, pastāsti man? Vai tas ir tas, kurš dzēra indi no hemloka? Bet es varu iedomāties, ja vēlaties, veseliem tūkstošiem tādu kā viņš mūsu draudzē; Ja vajāšanas laikā ļautu nomirt, uzņemot indi, tad visi vajātie izrādītos krāšņāki par viņu. Turklāt viņš dzēra indi bez spēka dzert vai nedzert; vai viņš to gribēja vai nē, viņam tas bija jāiztur, un tāpēc tas nebija drosmes, bet gan nepieciešamības jautājums; un laupītāji un slepkavas pēc tiesnešu sprieduma cieta vēl lielākas ciešanas” (4.§). Šī dzīvīgā skaidrojuma forma, kas izvērtās sarunā ar tiem, kuriem Jānis uzrunāja, viņa ekseģēzi tuvināja sludināšanas (homīlijas) žanram, kas arī guva spožu attīstību viņa darbā. Viņa daiļrunības slava laika gaitā sasniedz jauno galvaspilsētu – Konstantinopoli, kur viņš tiek aicināts ieņemt bīskapa krēslu. Jāņa daiļrunības šarms slēpās viņa sarunu vienkāršajā, nepiespiestajā formā, trāpīgos attēlos un salīdzinājumos, lielos daudzumos asprātības un teicieni, kas viņa runu tuvināja dzīvai tautas runai. Taču Jāņa kā retoriķa milzīgo popularitāti nodrošināja nevis šie ārējie oratora paņēmieni, kas sastopami arī tā laika pagānu retoriķu vidū, bet gan saturs, ko viņš ielika šajā formā. Jānis runāja par cilvēku ciešanām un vajadzībām, nosodīja netikumus, ambīcijas, alkatību, skaudību, dzērumu, izvirtību, dusmas (“Divas runas jaunai atraitnei”, “Trīs runas askētiskajam Stagiriosam”). Tajā pašā laikā Jānis neatšķīra imperatoru un vergu, lajs un mūks, bagāts un nabags, kam viņš ieguva daudz ienaidnieku, sākot no imperatora Arkādija un viņa sievas Eudoksijas, kas viņu divas reizes nosūtīja trimdā, un beidzot ar bagātajiem. Antiohijas cilvēki, kuri mēģināja nogalināt viņu.

Vēl viens sengrieķu daiļrunības žanrs - slavinošās runas žanrs - no 4. gs. kļūst ļoti izplatīta arī kristīgajā literatūrā. Viņu žanra īpašības tas nepiedzīvo nekādas būtiskas izmaiņas, salīdzinot ar vēlākiem pagānu retorikas piemēriem - Themistius, Himeria, Libanius darbiem. Kristīgo panegiriku raksturo cilvēka jūtu sirsnība - tas manāms gan Nisas Gregora un Cēzarejas Bazilika mierinājuma runās, gan kristiešu svētkus slavinošās runās, gan Nacianca Gregora mierinājuma un bēru runās. Emocionālā ziņā īpaši ievērojama ir “Cēzarejas arhibīskapa Kapadokijā Bazilika Lielā bēru runa” – Gregora Nazianca gulbja dziesma. Runātājs vienkārši, bet ar lielu un aizkustinošu mīlestību stāsta par savu tuvu draugu no jaunības. Šo panegīriku atdzīvina Gregorija atmiņas par gadiem, kas pavadīti kopā ar Baziliku Atēnās, par atmosfēru, kas apņēma kristiešus, kas dzīvoja pagānu garā pilsētā. Gregorijs smalki un prasmīgi atveido apkārtējo cilvēku tēlus, ikdienas dzīves detaļas un, galvenais, dažas tā laika garīgās dzīves iezīmes, piemēram, Atēnu jauniešu spēcīgo aizraušanos ar retorisko izglītību.

Slavenu cilvēku biogrāfijas veido patstāvīgu, intensīvi attīstošu bizantiešu literatūras žanru, kura saknes meklējamas arī pagānu literatūrā. Laika gaitā šis žanrs kļuva par vienu no vadošajiem bizantiešu literatūrā, un hagiogrāfiskā literatūra kļuva par vienu no “masu” lasīšanas veidiem. Galvenie iemesli tam ir, pirmkārt, tas, ka hagiogrāfiskā žanra darbi, kas vienkāršā formā, dažkārt ar izklaidējošiem stāstiem vēsta par svēto dievbijīgo dzīvi, bija ļoti ērti jaunas ideoloģijas izplatīšanai plašās sabiedrības aprindās; otrkārt, tajā, ka augot no paša 4. gadsimta sākuma. aizraušanās ar askētismu atrada auglīgu augsni hagiogrāfiskajā literatūrā, kuras varonis kļūst par askētisku vientuļnieku. Sākot ar 4.gs. šis žanrs attīstās ārkārtīgi intensīvi, pieņemot dažādas formas un līdz 7.–8.gs. rezultējas izteikti dažādos hagiogrāfiskās literatūras virzienos.

Stāstījuma formas šajā žanrā bija dažādas pat viena gadsimta garumā, ko noteica tā vai cita hagiogrāfa izvirzītie mērķi. Tā Aleksandrijas Atanāzijs, vēlēdamies iemācīt mūkiem askētiskā vientuļnieka ideālu, no saviem iespaidiem un to cilvēku stāstiem, kuri pazina pirmo klostera kopienu ceļvedi Entoniju no Ēģiptes, apkopo viņa dzīvi tādā veidā, kas ir tuvu biogrāfiskais enkomijs un tajā pašā laikā nav svešs kristīgajai sludināšanai.

Palladijs, jaunākais Atanāzija laikabiedrs, cēlies no Mazāzijas, savu darbu velta nevis viena, bet daudzu vientuļnieku dzīvei. 4. gadsimta 80. gadu beigās. viņš uz veselu desmitgadi apmetas Ēģiptes tuksnesī, vēro tur mūku dzīvi, kuras rezultāts ir viņa mūža nogalē sarakstītā “Lavsaik” (“Lavsaik”), savā ziņā pārsteidzošs darbs. spontanitāte, ārkārtīgi izklaidējošs pat visparastāko faktu izklāsts no vientuļnieku dzīves, darbs, kura intonācija ir tuva bizantiešu folklorai. Palladiusa grāmata palīdzēja kristiešiem iepazīstināt ar ēģiptiešu askētu dzīvesveidu un raksturiem.

To pašu mērķi tiecas arī Palladijs, kurš dzimis divdesmit trīs gadus vēlāk Eifratā, Sīrijā. Viņš stāsta par trīsdesmit Eifratas zemes askētu dzīvi, katram no viņiem veltot atsevišķu darba nodaļu, kurai ir dubults nosaukums - "Pasaka par tiem, kas mīl Dievu, jeb par askētiem". Autors raksta galvenokārt par saviem laikabiedriem, kurus pazina personīgi, vai, ārkārtējos gadījumos, par personām, kas dzīvojušas nedaudz agrāk pirms viņa, bet bija viņam zināmas no aculiecinieku stāstiem; viņa stāstījums, tāpat kā Palladius stāstījums, izceļas ar viņa novērojumu konkrētību, stāsta pārliecinošumu un dzīvīgumu redzētā nodošanas laikā. Teodoritam trūkst labsirdīga humora izjūtas saistībā ar viņa aprakstītajiem notikumiem, kas ir Palladiusa individuāla iezīme, un tāpēc Teodorita stāstījums ir nedaudz sausāks un vienmuļāks. Bet tomēr tas valdzina arī ar kādu izmērītu nesteidzīga stāsta plūdumu, kurā atkal, pateicoties lielajai specifikai, varētu pat teikt - aprakstu reālisms, ne tikai paši tā laika cilvēku tēli, bet arī viņu ikdienas dzīves raksturīgākās detaļas stāv mūsu priekšā kā dzīvas. Jāņem vērā šāda uzmanība mazākajām ikdienas detaļām, vēlme precīzi atjaunot atmosfēru, kurā dzīvoja vientuļnieki. pozitīva kvalitāte jaunā literatūra: ir ļoti svarīgi, lai šāda metode kalpotu kā viens no cilvēka raksturošanas līdzekļiem.

Vēlākos laikos biogrāfijas metodes kļuva arvien vienmuļākas un galu galā noveda pie stereotipiska kompozīcijas, epitetiem, metaforām un stereotipiska aprakstāmās personas tēla, kura pirmajos hagiogrāfiskajos darbos pilnībā nebija, par ko liecina piem. , pēc Entonija no Ēģiptes dzīves. Šīs dzīves kompozīcijā uzmanību galvenokārt piesaista sarežģītā forma, kas ļauj autoram izmantot visdažādākos līdzekļus savu domu izteikšanai.

Visa dzīve ir Atanāzija vēstījums “mūkiem, kas atrodas ārzemēs”, un šis vēstījums pats par sevi sastāv ne tikai no autora stāstījuma, bet arī no Entonija tiešajām runām un vēstījumiem (viena runa ir mācība mūkiem par velnišķību apsēstības – 16.–43. nodaļa, otra ir Entonija atbilde pagānu filozofiem – 74.–80. Palladiusā un Teodoretā viņu dzīves kompozīcija ir nesalīdzināmi vienkāršāka; tie nestāsta par visu vientuļnieka dzīvi, bet tikai par vienu, in labākais scenārijs- vairākas epizodes no viņa dzīves. Šie autori izmanto tikai divus stāstīšanas paņēmienus: pirmais ir stāsts autora vārdā, dažkārt citas personas, parasti aculiecinieka, vārdā, bet otrais ir paša vientuļnieka tiešā runa. Tēlojot galveno varoni, hagiogrāfi vēl nav ķērušies pie pastāvīgiem tradicionāliem epitetiem, kas reizēm nesa apzinātas slavināšanas zīmogu; viņu stāsts vienmēr ir spontāns un oriģināls, spilgts un izteiksmīgs.

Tikai VI gadsimtā. Hagiogrāfiskais žanrs zaudē savu spontanitāti un oriģinalitāti, iegūstot klišejiskus vaibstus. To var redzēt 6. gadsimta slavenā hagiogrāfa apkopotajos dzīves piemēros. Kirils no Skitopoles (kurš dzīvoja Galilejas pilsētā Skitopolē). Mēs zinām piecas viņa dzīves: Eitimijs, Sava, Jānis Klusais, Kiriaks un Teognijs. Visās šajās biogrāfijās skaidri redzama hagiogrāfijas žanra shēma, kas kopš tā laika kļuvusi tradicionāla. Pirmkārt, svētais tiek slavēts vispārīgā veidā, piemēram: "Teognijs, visu pagodinātais, visas Palestīnas lielais skaistums, spožākā tuksneša lampa un visskaidrākais bīskapijas spīdeklis." Tālāk tiek stāstīts par svētā dzimšanas vietu, viņa vecākiem (parasti tie ir dievbijīgākie kristieši), kā viņš kļūst par mūku, tad virzās tālāk pa garīdznieku kāpnēm vai aiziet pensijā uz tuksnesi un dibina tur mūks. Prezentācija ir ļoti vienkārša, stilistisku izskaistinājumu gandrīz nav. Šo mierīgo stāsta toni par askēta dievbijīgo darbu izjauc atsevišķas epizodes no viņa dzīves, kas stāstam sniedz zināmu izklaidi; parasti tie ir stāsti par svēto paveiktajiem brīnumiem (piemēram, par Teognija trakojošās jūras pieradināšanu vai par to, kā lauva atvairīja saracēnu barbaru uzbrukumu, kā lauva Jāņa lūgšanas laikā aizbēga no klejotājiem utt. .).

VI gadsimtā. tiek veidoti valodā un stilā izsmalcinātāki dzīvesstāstu piemēri ar lielu skaitu stilistisku izskaistinājumu, no kuriem daži iegūst zīmoga raksturu (epiteti "gaisma", "gaismas", "godīga pērle", "skaistums" ” utt.). Tas skaidri izriet no tā paša Teognija biogrāfijas, kas sastādīta 6. gadsimta sākumā. Grieķijas Pāvils. Viņa tieksme pēc sarežģītiem grezniem aprakstiem ir pastāvīgi jūtama: “Tā godības ķēniņš Kristus pavēlēja saviem mācekļiem. Tāpēc viņi dedzīgi pieņēma dievišķo bausli, bagātīgi apgaismoja visu saulespuķi ar savu brīnumu zibeni un nevainojami izpildīja viņiem uzticēto kalpošanu un savus dārgos ķermeņus, tos Dieva radītos instrumentus, kurus senais likums sauca par "skarlatajām aunu ādām". ”, atstājot uz zemes, kā viņi reiz atstāja to pašu ugunīgo pravieti Eliju, savu miesu uz zemes, ar prieku gāja pie visu darbu radītāja un drosmīgi stājās karaliskā troņa priekšā, kas nebija roku darināts.

Tādējādi redzam, ka domu izteiksmes formu ziņā hagiogrāfijas žanrs piedzīvo lejupejošu evolūciju. Tas nevarēja neietekmēt pašu darbu saturu. Ja no Entonija dzīves uzzinām par varoņa sociālo izcelsmi (1.nodaļa) un par tā laika vēsturiskajiem notikumiem - par kristiešu vajāšanām Maksimina vadībā (46.–47.nodaļa), par ariāņu naidīgo rīcību un pagāni (82. nodaļa), tad nekas Neko tādu turpmākajos autoros neatradīsim. Viņus nodarbina tikai askēta darbi, viņa paveiktie brīnumi un varoņdarbi; labākajā gadījumā tās būs īsas atsauces uz ārējiem notikumiem tikai tiktāl, ciktāl tie attiecas uz vientuļnieku, piemēram, Kirila vēstījums par saracēnu iebrukumu klosterī, kurā dzīvoja Jānis Klusais (13. nodaļa). Ja Entonija dzīve ir polemiski saasināta, jo skaidri pauž pretpagānismu un antiķecerisku ievirzi, tad nākamo hagiogrāfu darbos tās vai nu nav, vai atkal tik tikko manāma. Athanasius pieļauj meletiešu, maniheju (68. nod.), ariāņu (68., 69. nod.) tiešu denonsēšanu; viņa argumentācija par kristīgās ticības priekšrocībām pār pagānu “pierādījumiem no saprāta” ir vērsta ne tikai pret pagāniem, bet savā slēptajā pusē arī pret ariāņiem (73., 77., 80. nod.). Kaut vai tā paša Skitopoles Kirila hagiogrāfijā neko līdzīgu neatradīsim. Ja Palladija dzīves kaut kādā veidā atspoguļoja tā laika dzīvi, galvenokārt tās morālās izpausmēs, tad atkal velti to pašu meklēsim Kirilā vai vēl vēlākajā hagiogrāfā Ignācija. Patiesībā Palladiusa “Lavsaik” ir ne tikai vientuļnieku askētiskā dzīve, bet arī parastu cilvēku pavisam vienkāršā dzīve ar saviem netikumiem un kaislībām: šis ir stāsts par naudu mīlošu jaunavu (6.nodaļa), par verdzeni Potamienu. , kuru vajā viņas izšķīdušais saimnieks (3. nod.), šis ir stāsts par vienu bagātu ēģiptieti, kura neprātīgi iemīlēja precēta sieviete brīvas izcelsmes (19., 20. nod. par Ēģiptes Makāriju). Nereti Palladiusā sastopamies ar īpašiem stāstiem-pārvērtībām, acīmredzot austrumu tautu folklorā izplatītām - piemēram, epizode ar ēģiptieti, kurš nespēja savaldzināt savu iecerēto upuri un vērsās pie burvja palīdzības, kurš pagrieza šo. sieviete par ķēvi; Ēģiptes Makarijs atgriež viņai savu bijušo cilvēka izskatu, apsmidzinot viņu ar svētīto ūdeni.

To mums stāsta arī Teodoreta "Pasaka par tiem, kas mīl Dievu". interesanta informācija par tā laika sīriešu vietējām paražām un morāli. Gluži pretēji, no Kirila dzīves mēs uzzinām tikai to, kas attiecās uz šauru cilvēku loku, kas galvenokārt stāvēja baznīcas hierarhijas augstākajos līmeņos.

Divi nākamie diezgan ražīgi 4.–6. gadsimta kristīgās literatūras žanri, kas arī sakņojas pagānu literatūrā, kā jau norādīts, stāv atsevišķi no filozofiskā un teoloģiskā virziena. Tie ir epistolārie un historiogrāfiskie žanri. No formālā viedokļa kristīgā epistologrāfija nepiedzīvo nekādas būtiskas izmaiņas: tā saglabā tās pašas adresāta uzrunāšanas formulas, kas bija pagānu vēstuļu darbā, tās pašas formulas vēstījuma beigu rindiņām. Interesanti ir daži epistolārās mākslas noteikumi, ko Gregorijs no Nazianca 51. vēstulē savam znotam Nikobulam mācīja: tie attiecas uz trim galvenajām iezīmēm, kuru ievērošana, pēc autora domām, palīdzēs sastādīt vēstuli, kas ir nevainojama. stila un satura ziņā. Pirmā zīme ir izmērs, otrā ir runas skaidrība, trešā ir zilbes patīkamība. Gregorija argumentācija ir šāda: “Daži epistogrāfi raksta ilgāk, nekā vajadzētu, citi raksta pārāk īsi; gan pirmais, gan otrais grēko pret mēru, kā strēlnieki... Rakstīšanas mērs ir nepieciešamība: nav jāraksta gari, ja priekšmetu nav daudz, un īsi, ja ir daudz... Lai saglabātu abos gadījumos ir jāizvairās no nesamērības. Lūk, ko es zinu par īsumu.

Par skaidrību zināms, ka iespēju robežās jāizvairās no grāmatnieciska stila, bet vairāk jātiecas uz sarunvalodu. Vārdu sakot, šāda rakstība ir vislabākā un skaistākā, kas pārliecina gan neizglītotos, gan izglītotos; pirmā tāpēc, ka sastādīta saskaņā ar parastu cilvēku jēdzieniem, otrā tāpēc, ka ir pāri tādiem jēdzieniem... Galu galā gan atrisināta mīkla, gan skaidrojama vēstule ir vienlīdz nevietā.

Treškārt, vēstulei jābūt patīkamai. To mēs sasniegsim, ja rakstīsim ne gluži sausi, nepatīkami vai neeleganti, neglīti, kā saka, bez dekorācijas; tas ir, ja mēs to rakstām, iepazīstinot ar rūķiem, sakāmvārdiem, teicieniem, kā arī jokiem un mīklām, pateicoties kuriem runa kļūst patīkamāka; bet tos nevajadzētu lietot pārmērīgi, jo pirmais ir rupjš, bet otrais ir pompozs. Tos vajadzētu izmantot tādā pašā mērā kā sarkanos pavedienus audumos. Mēs pieļaujam takas, bet nelielā skaitā un pieklājīgā veidā. Mēs atstājam sofistiem antitēzes, paralēlismus un izokolonijas; ja mēs tos kaut kur izmantosim, mēs to darīsim vairāk it kā pa jokam, nevis nopietni. Visvairāk rakstībā jātiecas uz mērenu skaistumu, lai tas šķiet dabiskāk.”

Protams, vēstules tagad ir piepildītas ar jaunu saturu: tās atspoguļo jaunas idejas, uzskatus, uzskatus, jaunas dzīves parādības. Tādējādi dažās tā paša Gregora Nazianca vēstulēs (no tām saglabājušās 243) ir kristīgi norādījumi un padomi; citas, kas rakstītas polemikas laikā ar ķeceru Apolinaru, ir dogmatiski interesantas (vēstules presbiteram Kledonijam, patriarham Nektariosam). Bazilika Lielā un Jāņa Hrizostoma sarakste aptver ļoti plašu cilvēku loku, kristiešus un pagānus. Viņu vēstījumi lieliski atspoguļo autora pasaules uzskatu: piemēram, Bazilika no Cēzarejas smalkā poētiskā daba, kurš prata perfekti izjust un nodot dabas skaistumu (14. vēstule Gregorijam no Nazianca); vai sirmā Jāņa Hrizostoma spēcīgais gribasspēks un labais gars, ceļojot zem dedzinošas saules pa trimdas ceļu uz svešu zemi (6. un 9. vēstule Olimpijai).

No Sinēzija vēstules ir saglabājušās vairāk nekā 150 visdažādākā satura vēstules; starp tiem ir intīmas (vēstules no Hipatijas, no kuras Sinēzijs studējis filozofiju, viņa brālim Evoptijam, draugam Olimpijam), kā arī spriedzes un smaguma pilnas (stāsta par katastrofām Pentapolē, kur Sinēzijs dzīvoja pēdējos gados - 69. vēstule bīskapam Teofilam, 89, 107 brālim). No ārējās apdares viedokļa daudzus Sinesiusa burtus raksturo ārkārtēja grācija, kas dažkārt apvienota ar asprātīgu domu un sajūtu spēli. Īpaši ievērojama ir 1. vēstule Nikandram: “Manas grāmatas ir mani bērni,” tā viņš sāk šo vēstuli.

Sofista Eneja Gazas skolas pārstāvja epistoliskais darbs (saglabājušies 25 vēstules) liecina par seno tradīciju milzīgo spēku, kas dominēja pagānu retoriskajā skolā izglītotā kristieša prātā: gandrīz katrs Eneja vēstule ir piepildīta ar liels skaits vārdu un attēlu, kas ņemti no sengrieķu literatūras vai vēstures (piemēram, II burts Cassus, XV presbiters Stefans, XXI presbiters Dorotejs, XXIII sofists Epifānija). Apjoma, vispārējā stila un kompozīcijas ziņā šiem burtiem ir daudz kopīga ar slaveno otrās sofistikas figūru Alkifrona un Aeliāna izdomātajiem izdomātajiem burtiem.

Tāpat kā epistolārais žanrs, kas, kā redzējām, nav piedzīvojis būtiskas izmaiņas antīkās tradīcijas izstrādātajos formālos paņēmienos, arī historiogrāfijas žanrs būtībā ir brīvs no jauninājumiem. Lai gan bizantiešu historiogrāfu darbi atšķiras gan stāstījuma mērogā, gan attēloto vēsturisko personību psiholoģisko īpašību kvalitātē, gan faktu atlases kritērijos, nemaz nerunājot par autora individuālo apziņu un talantu, tehniku. vēsturiskā stāstījuma un tā uzdevumi paliek tādi paši, kādi tie bija antīkajā historiogrāfijā.

Historiogrāfijas žanrs pirmo reizi nozīmīgāko izpausmi kristīgajā literatūrā ieguva 6. gadsimtā, attīstoties galvenokārt divos virzienos: pasaules hronikā un vēsturē šī vārda īstajā nozīmē. Pasaules hronikas vairumā gadījumu sastādīja mūki; hronoloģiskā secībā viņi aprakstīja notikumus “no pasaules radīšanas” līdz aptuveni tam laikam, kad viņi bija aculiecinieki. Parasti autori centās tikai vienkārši uzskaitīt no viņu viedokļa svarīgus notikumus, dažreiz pat leģendārus. No 6. gadsimta hronogrāfiem. slavenākie ir Hesihijs no Milētas, Jānis no Antiohijas un Jānis no Malalas. Malala ir nozīmīgākais autors starp tiem, kas rakstījuši pasaules hronikas žanrā. Viņa “Hronika” guva lielus panākumus viņa laikabiedru vidū un būtiski ietekmēja turpmākos hronistus, kalpojot tiem par brīnišķīgu paraugu šāda veida darbiem; tas tika tulkots veckrievu valodā. Malalas darba popularitāti galvenokārt noteica tā vienkāršais un bezmākslinieciskais stils, kas atgādināja tautas pasakas.

Autori, kas strādā īstajā historiogrāfijas jomā, aprakstīja hronoloģiskos periodus, kas nebija tik lieli kā hronogrāfi. Lielākoties tā bija mūsdienu vēsture vai tai tuvs periods. Kā vēstures stāstījuma piemērus viņi visbiežāk izmantoja Hērodota, Tukidīda un Polibija darbus. Tas atspoguļojas vēlmē pēc plaša notikumu atspoguļojuma, skaidri izteiktā brīvā stāstījuma manierē, mitoloģisko tēlu izmantojumā, dažu tiešo runu kompozīcijā rakstzīmes. Starp historiogrāfijas pārstāvjiem 6. gs. interesantākie ir Prokopijs no Cēzarejas, grāmatu “Justiniāna karu vēsture ar persiešiem, vandaļiem un gotiem” un “Slepenā vēsture” autors, Mirejas Agatijs, darba “Par Justiniāna valdīšanu” autors un viņa pēctecis Menandrs Aizsargs. Visu šo autoru uzmanības centrā ir Justiniāna kari, taču viņu vērtējumi ir atšķirīgi: Prokopija vērtējums viņa “Slepenajā vēsturē”, kas publicēts, iespējams, pēc Justiniāna nāves, ir opozicionāra vērtējums attiecībā pret imperatoru; tā ir ārkārtīgi pretēja Agatijas un Menandra vēsturisko darbu garam un virzienam. Prokopija un Agatijas darbu īpatnība ir to daudzpusība: ļauj autoriem aptvert daudzus notikumus tā laika cilvēku sociāli ekonomiskajā un garīgajā dzīvē, sniegt svarīgu etnogrāfiska un ģeogrāfiska rakstura informāciju; vienlaikus šiem autoriem izdodas sniegt dzīvīgus portretus un raksturīgās skices par dažām ievērojamām personām (piemēram, enerģiskais, apdomīgais komandieris Belisārijs militārajās darbībās “Justiniāna karu vēsturē ar persiešiem, vandaļiem un gotiem” vai nodevīgais un nežēlīgais Džastinians filmā “Slepenā vēsture” , daiļrunīgais Ajets, cēlies no Kolhīdas, īsts patriots – Agatijas darbā “Par Justiniāna valdīšanu”).

Īss 4.–6. gadsimta Austrumromas impērijas literatūras apraksts. ļauj izdarīt šādus galvenos secinājumus: šajā periodā literatūra, kas ir jauna savā idejiskajā ievirzē un saturā, no vienas puses, plaši izmanto senās kultūras un literatūras tradīcijas un tādējādi veic ne tikai estētisko kontinuitāti kultūras attīstībā. grieķu tauta, bet arī veicina citu Austrumromas impērijas sastāvā esošo tautu kultūras izglītību. Tajā pašā laikā šī laika literatūrā ne visā, bet kādā tās daļā iezīmējas būtiskas nobīdes tās pieejā tautas mākslai, kas atspoguļojas tautas valodas lietojumā, tautas melodijā un ritmā; tas noved pie dažu jaunu žanru rašanās un veco bagātināšanas, mainot iekšējās un ārējās iezīmes un sniedzot mums sava laikmeta īpatnējo aromātu,

Zinātniskā literatūra par Bizantiju ir milzīga. Divas reizes gadā autoritatīvākais starptautiskais Bizantijas studiju žurnāls Byzantinische Zeitschrift (burtiski "Bizantijas žurnāls") apkopo anotētu bibliogrāfiju jauniem darbiem par Bizantijas studijām, un parasti 300–400 lappušu izdevumā ir no 2500 līdz 3000 vienību. Nav viegli orientēties šādā publikāciju klāstā. Turklāt šī ir literatūra par dažādās valodās: Bizantijas studijas (tāpat kā, piemēram, klasiskā filoloģija) nekad nav kļuvušas par angļu valodas disciplīnu, un katram bizantistam ir jālasa vismaz vācu, franču, itāļu, moderno grieķu un latīņu valoda (latīņu valoda bizantiešiem ir ne tikai angļu valoda). avoti, bet arī darba rīks: saskaņā ar tradīciju tieši uz tā tiek rakstīti priekšvārdi kritiskajiem izdevumiem līdz mūsdienām). 20. gadsimta sākumā šajā obligātajā sarakstā bija iekļauta arī krievu valoda, bet tagad arvien spēcīgākas pozīcijas iegūst turku valoda.

Tāpēc pat svarīgas grāmatas tiek tulkotas ļoti reti. Paradoksāli, bet pat Kārļa Krumbahera programmatiskā grāmata “Geschichte der byzantinischen Litteratur” (“Bizantijas literatūras vēsture”), kas 19. gadsimta beigās lika pamatus zinātniskajai bizantisma studijai, nav pilnībā tulkota nevienā Eiropas valodā, izņemot mūsdienu grieķu valodu. . Ar tulkojumiem krievu valodā situācija ir vēl bēdīgāka - fundamentālus darbus tajā nevar izlasīt.

Zemāk esošajā sarakstā ir iekļauta viena populāra monogrāfija, kas izstrādāta, lai izskaidrotu, kas ir Bizantija personai, kas pirmo reizi uzdeva šo jautājumu, un piecas “klasiskas” grāmatas, kurām bija liela ietekme uz bizantiešu domas attīstību. Tie ir vai nu krievvalodīgo zinātnieku darbi, vai Eiropas pētnieku monogrāfijas, kas pieejamas tulkojumā (tomēr tulkojuma kvalitāte ne vienmēr ir augsta, un, ja iespējams, vienmēr labāk pievērsties oriģinālam). Sarakstā nav iekļautas svarīgas grāmatas, kas veltītas atsevišķiem Bizantijas kultūras tēliem  Piemēram, Ļubarskis Y. N. “Mihails Psels. Personība un radošums. Par Bizantijas pirmshumānisma vēsturi" (Maskava, 1978); Meyendorff I., protopres. “Sv. Gregorija Palamas dzīve un darbi: ievads pētījumam” (2. izd. Sanktpēterburga, 1997)., vai dziļi pētījumi, kas atklāj kādu šauru Bizantijas kultūras slāni  Ousterhout R. “Bizantijas celtnieki” (M., Kijeva, 2005); Tafts R. F. “Bizantijas baznīcas rituāls” (Sanktpēterburga, 2000)., jo būtu nepareizi ieteikt šāda veida privātu pētījumu pirmajai iepazīšanai ar Bizantiju.

Džūdita Herina. "Bizantija: Viduslaiku impērijas pārsteidzošā dzīve"

Profesore Džūdita Herina (dz. 1942) uzrakstīja savu populāro monogrāfiju par Bizantiju - ja, protams, ticat priekšvārdam un neskaitāt to literārā spēle- pēc tam, kad neatbildēja uz jautājumu par strādniekiem, kas veic remontdarbus viņas birojā Londonas King’s College: “Kas ir Bizantija?” (Šo noslēpumaino vārdu viņi pamanīja uz viņas kabineta durvīm.) No grāmatas, kas speciālistam, visticamāk, neko jaunu neatklās, bet noderēs ikvienam, kurš uzdod to pašu jautājumu, ko priekšvārda varoņi, nedrīkst. sagaidiet konsekventu Bizantijas vēstures prezentāciju - pēc autora domām, tie ir tikai “mezes asorti” (šis sākotnēji persiešu vārds tiek lietots, lai aprakstītu uzkodas visā Vidusjūrā), kas paredzētas nevis sātināšanai, bet tikai lasītāja apetītes mazināšanai. Grāmata ir strukturēta pēc hronoloģiska principa (no Konstantinopoles dibināšanas līdz tās krišanai), taču tās nodaļas ir apzināti līdzsvarotas - vienā līmenī var būt, no pirmā acu uzmetiena, plašās tēmas par "grieķu pareizticību" vai "bizantiešu". ekonomika” un ļoti specifiskie “Basily II the Bulgarian Slayer” un “Anna Komnena”.

Herins ierosina uz Bizantijas vēsturi raudzīties nevis kā uz nebeidzamu imperatoru, ģenerāļu un patriarhu virkni ar eiropiešu ausīm neparastiem vārdiem, bet gan kā uz to cilvēku vēsturi, kuri radīja civilizāciju, kas 7. gadsimtā pasargāja Eiropu no arābu draudiem. ,
un iekšā XIII-XV gadsimts ielika Eiropas renesanses pamatus – un tomēr vidusmēra mūsdienu eiropietis ir pilnīgi nepazīstams un savās domās ir pazemināts līdz maldības, tumsonības, glaimi un izlikšanās stereotipiem. Herina prasmīgi tiek galā ar šiem no Monteskjē un Edvarda Gibona mantotajiem stereotipiem, vienlaikus defimiliējot un tuvinot Bizantiju. Viņa apraksta Bizantiju ar elegantiem paradoksiem (“Bizantijas kultūras ietekme pieauga apgriezti proporcionāli tās politiskajam spēkam”), bet tajā pašā laikā parāda, kā šī šķietami bezgala tālā civilizācija ielaužas apkārtējā pasaulē, daloties bērnības iespaidos par Ravennas mozaīkām vai analizējot. pāvesta Benedikta XVI runa 2006. gadā, kurā viņš atsaucās (tomēr, pēc Herina domām, ne gluži pareizi) uz imperatora Manuela II Komnenosa antiislāma izteikumiem.

Herina Dž. Bizantija: pārsteidzošais. Viduslaiku impērijas dzīve. Prinstona, N.J., 2008.
Alternatīva: Herina Dž. Bizantija. Apbrīnojamā viduslaiku impērijas dzīve. M., 2015. gads.

Aleksandrs Kazhdāns. "Bizantijas literatūras vēsture"

Aleksandra Kazdāna (1922-1997) nepabeigtais projekts, pie kura viņš strādāja daudzus gadus, pamazām pārejot no sociālekonomiskajiem jautājumiem, kas viņu nodarbināja jaunībā, uz Bizantijas literārās estētikas vēsturi. Darbs pie sējumiem sākās 1993. gadā, un līdz Kazhdana nāvei neviens no tiem nebija pilnībā gatavs publicēšanai. Grāmatas tika izdotas tikai deviņus gadus vēlāk, turklāt Grieķijā, tāpēc tās praktiski nenonāca bibliotēkās un grāmatu tīklos.

Publicētie sējumi ir tikai neliela daļa no tā, kas bija jāraksta. Tie aptver tumšo viduslaiku periodu (VII–VIII gs. vidus), klosteru atmodas laikmetu (ap 775. g. — ap 850. gadu) un Bizantijas enciklopēdisma laiku (850.–1000.). Kazhdanam nebija laika rakstīt ne par Maiklu Psello, ne par viņa mīļoto Niketas Choniates (tomēr kā kompensācija tam var kalpot viņa rakstu krājums “Nicetas Choniates un viņa laiks” (Sanktpēterburga, 2005).

Maz ticams, ka Kazhdana grāmatu nosaukums piesaistīs apstākļus nepārzinoša lasītāja uzmanību. Tikmēr aiz nosaukuma vienkāršības slēpjas polemika ar Bizantijas studiju pamatlicēju Karlu Krumbaheru un viņa plašo un rūpīgo vācu uzziņu grāmatu “Bizantijas literatūras vēsture” (melnrakstos un personīgajā sarakstē Kazhdans pat saīsināja savu grāmatu kā GBL, it kā viņš to būtu rakstījis nevis angliski, bet gan vāciski). Arī grāmatas, kas 20. gadsimta vidū aizstāja Krumbahera novecojušo kompendiju (piemēram, Herberta Hungera darbi par augsto laicīgo literatūru vai Hansa Georga Beka darbi par baznīcas rakstniecību un tautas literatūru), vairāk līdzinājās uzziņu grāmatām – detalizētas, sarežģīti strukturētas, taču nav nekādu estētisku vērtējumu, tekstu saraksti ar visaptverošu avotu raksturojumu un pilnīgu bibliogrāfiju.

Kazhdana uzdevums bija citāds - atgriezties pie jautājuma par "prieku, kas gūta, lasot grieķu viduslaiku literāro tekstu", mēģināt novērtēt bizantiešu literatūru "pēc saviem standartiem" un izprast literārā stila jautājumus. Tieši tāpēc grāmatas forma ir impresionistiska – Kazdāns atteicās no mēģinājuma aptvert visu Bizantijas literāro mantojumu un izveidoja hronoloģiski secīgu literāro skiču un eseju ciklu, dažkārt gandrīz bez atsauces un bibliogrāfiskā aparāta. Katras no tām centrā ir kāda konkrēta laikmeta rakstnieka atslēgas figūra, un mazākie autori, kas darbojas galvenā varoņa orbītā vai turpina viņa doto vektoru, tiek pieminēti tikai garāmejot.

Kazhdana “Bizantijas literatūras vēsture” beidzot noteica literāras, nevis avotu izpētes pieejas tiesības uz bizantiešu literatūras pieminekļiem un izraisīja lavīnai līdzīgu bizantiešu literatūras estētikas darbu skaita pieaugumu.

Kazhdans A. Bizantijas literatūras vēsture (650-850) (sadarbībā ar L. F. Sherry un Ch. Angelidi). Atēnas, 1999. gads.Kazhdans A. Bizantijas literatūras vēsture (850-1000). Ed. Ch. Angelidi. Atēnas, 2006. gads Viņu jaunākās grāmatas Aleksandrs Kazhdans rakstīja angļu valodā - kopš 1979. gada viņš dzīvoja ASV un strādāja Bizantijas studiju centrā Dumbarton Oaks..
Alternatīva: Kazhdan A.P. Bizantijas literatūras vēsture (650-850). Sanktpēterburga, 2002. gads.
Kazhdan A.P. Bizantijas literatūras vēsture (850-1000). Bizantijas enciklopēdisma laikmets. Sanktpēterburga, 2012. gads.

Igors Medvedevs. "XIV-XV gadsimtu bizantiešu humānisms"

Pašreizējā Pēterburgas Bizantijas skolas vadītāja Igora Medvedeva (dz. 1935) grāmatas pirmais izdevums izdots 1976. gadā; otrajam izdevumam 1997. gadā tas tika paplašināts un pārskatīts. Medvedeva monogrāfija aktualizē jautājumu par humānisma tendencēm Vēlīnās Bizantijas (XIV-XV gs.) kultūrā un šo virzienu tipoloģisko līdzību ar Rietumeiropas renesanses iezīmēm.

Grāmatas centrālā figūra ir neoplatonistu filozofs Džordžs Gemists Plitons, kurš Bizantijas vēstures beigās ierosināja impērijas radikālas atjaunošanas programmu, kas balstīta uz pagānu olimpiešu kultu atdzimšanu. Bizantijā aizmirstībā nolemts (viņa skandalozāko grāmatu “Likumi” iznīcināja Konstantinopoles patriarhs Genādijs Šolarijs), Plito, kurš bija neiedomājama bizantiešu intelektuāļa un neopagāna kombinācija, vienmēr ir intriģējis un turpina intriģēt. pētnieki (piemēram, pērn prestižā Anglijas izdevniecība Ashgate izdevusi jaunu četrsimt lappušu grāmatu par Plitonu ar apakšvirsrakstu “Starp hellēnismu un pareizticību”). Otrajā grāmatas izdevumā Medvedeva pievienotajai nodaļai “Plifona apoteoze” ir raksturīgs apakšvirsraksts “Jaunais historiogrāfiskais vilnis”.

Pēc Medvedeva domām, 14.-15.gadsimtā Bizantijas elitē izveidojās īpaša vide, kurā plaši izplatījās itāļu humānisma idejām nedaudz līdzīgas tendences. Šīs vides spilgtākie pārstāvji (Plito un rakstnieks Teodors Metohīts) bija gatavi piedāvāt Bizantijai “helēnistisku” nākotni, kas balstīta uz “sekulārā humānisma” ideoloģiju un atklātu grieķu kultūras vienotības atzīšanu no senatnes līdz viduslaikiem. Tomēr šīs alternatīvās vēstures iespējamība nekad nav kļuvusi par realitāti, jo "Bizantijas baznīca" ir apstiprinājusi Sv. Gregorijs Palamass... apņēmīgi novērsās no Renesanses  Pēc Medvedeva teiktā, hesihasms, ko pamatoja Gregors Palamass - klosteriska un askētiska prakse, kas ļauj cilvēkam apvienoties ar Dievu - bija "tumsonība", un viņa uzvara neatstāja vietu brīvām diskusijām par ticību: "politiskās vajāšanas" sistēma. radās pēc katoļu inkvizīcijas parauga, un tagad, lai “sāktos jauna pasaules vīzija, jauns pasaules redzējums, kas radies renesanses laikmetā, cilvēkiem bija jāizlej asinis”.(Citāts no Džona Mejendorfa  Džons Mejendorfs(1926-1992) - amerikāņu baznīcas vēsturnieks, hesihasma pētnieks.), un 1453. gadā turku asmens beidzot pārtrauca Bizantijas politisko pastāvēšanu. Mūsdienās, kad bizantiešu kultūras baznīcas sastāvdaļa masu apziņā aizēno visus pārējos, šāda Konstantinopoles baznīcas un turku “nopelnu” pretnostatīšana, kā arī viss grāmatas antihesihastiskais patoss izklausās īpaši aktuāli. .

Medvedevs I.P. Bizantijas humānisms XIV-XV gs. 2. izdevums, labots un paplašināts. Sanktpēterburga, 1997. gads.

Sergejs Averintsevs. "Agrīnās Bizantijas literatūras poētika"

Sergeja Averinceva (1937-2004) grāmata, iespējams, ir vispopulārākā publikācija ar vārdu “bizantiešu” nosaukumā, kas jebkad izdota Krievijā. Tas ir daudzkārt pārpublicēts un iekļauts ne tikai specializēto Bizantijas studiju nodaļu studentu lasīšanas sarakstos.

Grāmata ir gan viegli, gan grūti lasāma. Tam gandrīz trūkst atsauces un bibliogrāfiskā ietvara, un tas apzināti mulsina lasītāju ar mīklu virsrakstiem sadaļās, kas nav formāli strukturētas: “Būt kā pilnība - skaistums kā būtne”, “Piekrišana domstarpībām”, “Pasaule kā mīkla un risinājums. ”. Grāmata nav secīga Vidusjūras reģiona literārā procesa posmu prezentācija un nevis uzziņu grāmata par žanriem, bet gan spilgtā, tēlainā valodā rakstīts kultūras eseju krājums, kurā autore mēģina atrast bizantiešu specifiku. kultūru caur literāriem tekstiem, kas formāli vēl nav saistīti ar Bizantijas periodu (Par bizantiešu literatūru saistībā ar pieminekļiem parasti runā ne agrāk kā 6. vai pat 7. gadsimtā).

Averincevs ierosināja atteikties no nebeidzamā strīda par to, kur atrodas robeža starp senatni un Bizantiju, atzīstot, ka viņa apspriestie teksti (autori Nonnus no Panopoles vai Gregorijs Teologs) ir pamatoti attiecināmi gan uz seno, gan pirms (vai agrīno) bizantiešu literatūru. . Viņaprāt, runa ir tikai par fokusu - par skatīšanos uz priekšu vai atpakaļ: “Mēs šajos tekstos, pirmkārt, meklējām nevis vecā atbalsis, bet gan jaunā iezīmes; Mūs interesēja ne tik daudz gadsimtu gaitā izstrādātā inerces harmonija, cik auglīga nobīdes disharmonija... Mēs centāmies ņemt fundamentālākos literāros principus to kustīgajā, pašpretrunīgajā, pārejas stāvoklī.<…>Neviens laikmets nevar būt pilnīgi "vienlīdzīgs pats sev" - pretējā gadījumā nākamajam laikmetam nebūtu nekādu izredžu.

Vēl viens būtisks Averinceva lēmums bija iekļaut avotu klāstā tekstus, kas mūsdienu Eiropas izpratnē nav literatūra: teoloģiskus traktātus, sprediķus, liturģisko dzeju. Šie teksti, kas daudziem pazīstami vismaz no dievkalpojumiem, bet tādējādi izraujami no bizantiskā un vēl jo vairāk no senā konteksta, kas tos radīja, atklājas tieši kā literatūras darbi un atrod savu vietu literatūras estētikas vēsturē. .

Averintsevs S. Agrīnās Bizantijas literatūras poētika. M., 1997. gads.

Dmitrijs Oboļenskis. "Bizantijas Nāciju Sadraudzība"

Dmitrija Oboļenska (1918-2001) grāmatā tika piedāvāts jēdziens “Bizantijas Nāciju Sadraudzība” (līdzīgi kā Britu Sadraudzībai). Oboļenskis postulē iespēju "uzskatīt [Bizantiju un Austrumeiropas valstis] par vienotu starptautisku kopienu", "pārnacionālu kristīgo valstu savienību", starp kuras daļām ir pretējas spriedzes līnijas: centrbēdzes (tautu cīņa). Austrumeiropa ar Bizantiju politiskajā, kultūras, baznīcas un militārajā līmenī) un centripetālā (pakāpeniska Bizantijas kultūras tradīcijas prioritātes Austrumeiropā uztvere un atzīšana). Grāmatas lappusēs aprakstītās pasaules ģeogrāfiskās robežas ir kustīgas. Pētnieka uzmanības fokuss virzās gan laika, gan ģeogrāfiskā mērogā, jo bizantiešu kultūras ietekmes orbītā nemitīgi nokļuva jaunas tautas: bizantiešu pasaules “kodols” Balkānos palika nemainīgs, bet laika gaitā daži reģioni pārvietojās. prom no Bizantijas (Morāvija, Horvātija, Ungārija) un citi tuvojās (Krievija, Moldāvija, Valahija). Hronoloģiski sakārtotu eseju sērija dod vietu diskusijām par Bizantijas kultūras iespiešanās faktoriem.

Pēc Obolenska domām, “Sadraudzībai”, kas pilnībā izveidojās līdz 11. gadsimta sākumam, bija izcila stabilitāte un tā pastāvēja līdz Bizantijas krišanai. Uzstādams, ka šī nav “intelektuāla abstrakcija”, Oboļenskis atzīst, ka bizantieši un viņu kaimiņi ne vienmēr pilnībā apzinājās savu attiecību būtību un paši nespēja tās konceptualizēt. Tomēr terminoloģijas elastībai, kas aprakstīja šīs attiecības, bija savas priekšrocības, un mūsdienu mēģinājumi "tās aprakstīt precīzos juridiskos terminos.<…>pārāk vienkāršot un izkropļot to būtību. Autora fundamentālais lēmums bija atteikt Bizantijas attiecībās ar Austrumeiropas valstīm un reģioniem saskatīt vienkāršotu bizantiešu “imperiālisma” un “vietējo nacionālo kustību” cīņas shēmu.

“Sadraudzības” ideja likvidēja pretrunu, kas Oboļenska priekšgājējiem šķita neatrisināma starp “Austrumeiropas viduslaiku tautu politisko neatkarību” un “ķeizara augstākās varas atzīšanu”. Tās saites bija Austrumu kristietības atzīšana un Konstantinopoles baznīcas pārākuma atzīšana, Romas-Bizantijas tiesību normas, Bizantijas imperatora augstākā politiskā vara pār visu pareizticīgo pasauli, kā arī Bizantijas literatūras standarti. un mākslinieciskā estētika.

Oboļenskis D. Bizantijas Sadraudzība: Austrumeiropa, 500-1453. Londona, 1971. gads.
Alternatīva: Oboļenskis D. Bizantijas Nāciju Sadraudzība. Seši bizantiešu portreti. M., 1998. gads.

Pauls Lemerle. "Pirmais bizantiešu humānisms"

Franču bizantiešu zinātnieka Pola Lemerles (1903-1989) klasiskā monogrāfija, kas krievu valodā kļuva pieejama tikai četrdesmit gadus pēc izdošanas, ir veltīta Bizantijas kultūras transformācijai Maķedonijas renesanses laikā (IX-X gs.) - 1903.–1989. “pirmais” humānisms, kas ļāva ne tikai “otram”, daudz slavenākam Palaiologu laikmeta humānismam, bet arī netieši ietekmēja Rietumeiropas renesanses humānismu. Zināšanas par bizantiešu, kuri pēc 1453. gada aizbēga uz Itāliju, seno kultūru uzkrāja 14.-15. gadsimta zinātnieki, bet viņi, savukārt, paļāvās uz maķedoniešu laikmeta intelektuāļiem, kuri pirmie izglāba Platona, Aristoteļa, Eshila un Eiripīda darbi no tumšo laikmetu aizmirstības.

9. - 10. gadsimta otrā puse bija bizantiešu jaunās iepazīšanās ar seno kultūru un zināšanu uzkrāšanas un kodifikācijas laiks visās dzīves jomās. Apšaubot šī kultūras uzplūda iemeslus, Lemerle atsakās tajā saskatīt ārēju (karolingu rietumu vai sīro-arābu austrumu) ietekmi. Viņa interpretācijā šādas atdzimšanas iespēja vienmēr bija raksturīga bizantiešu kultūrai, kas formāli pasludināja naidu pret pagānu pagātni, bet patiesībā rūpējās par sava kultūras mantojuma saglabāšanu. Lemerle apraksta attiecības starp kristietību un pagānu senatni ar terminu "pārtraukums un pārrāvums". Austrumu kristietība nosodīja pagānismu, taču paradoksālā kārtā tā bija laikmetu savienojošais elements. Tā pārvērta seno izglītības tradīciju “par vienu no savas uzvaras ieročiem”, taču (atšķirībā no Rietumu baznīcas) negāja pa skolas izglītības pilnīgas pakārtošanas ceļu. Pēc Lemerles teiktā, “pirmā hellēnisma glābšana” notika jau Bizantijas laikmeta rītausmā, kad Konstantinopolē pēc imperatora Konstantija II pavēles sākās seno papirusu liela mēroga kopēšana.

Grāmatas galvenās daļas katras nodaļas centrā ir kāda nozīmīga laikmeta figūra - Leo matemātiķis, patriarhs Fotijs, Cēzarejas Areta, Konstantīns VII Porfirogenīts. Neatkarīgas sadaļas ir veltītas skolas izglītības attīstībai un tehniskajai revolūcijai, kas notika, pateicoties mazo burtu izgudrošanai - tas ir, rakstīšanai ar mazajiem burtiem, kas ļāva ievērojami paātrināt pārrakstīšanu un līdz ar to arī tekstu izplatīšanu. Formāli nepretendējot uz kaut ko vairāk kā “piezīmēm un piezīmēm”, Lemerle nonāk pie svarīgiem secinājumiem par Bizantijas civilizācijas specifiku: tā apvieno “impērisko” vai “barokālo” helēnismu ar baznīcas lēmumu “pieņemt [pagānu kultūru], nevis iznīcināt to”, kas radīja tipiski bizantiešu “dualitāti vai, ja vēlaties, neskaidrību” visai bizantiešu kultūrai.

Lemerle P. Le premier humanisme bizantiešu: Notes et remarques sur enseignement et culture à Byzance des origines au X e siècle. Parīze, 1971. gads.
Alternatīva: Lemerle P. Pirmais bizantiešu humānisms. Piezīmes un piezīmes par izglītību un kultūru Bizantijā no sākuma līdz 10. gadsimtam. Sanktpēterburga, 2012. gads.  

Bizantijas literatūra

Bizantijas literatūra

BIZANTIJAS LITERATŪRA - Bizantijas impērijas literatūra, vidusgrieķu valodā. Viņa ar saviem pieminekļiem atstāja lielu ietekmi uz Eiropas, tostarp slāvu literatūru, galvenokārt līdz 13. gadsimtam. Bizantijas literatūra Krievijā vairumā gadījumu iekļuva ar dienvidslāvu tulkojumiem pirmsmongoļu periodā, un krievi to reti tulkoja tieši. Bizantijas grāmatu klātbūtne tiek noteikta šādi. arr. ne tikai grieķu manuskripti, bet arī slāvu tulkojumi, kas dažkārt saglabāja oriģinālā tagad nezināmus darbus. Sākums V. l. attiecas uz VI-VII gs., kad grieķu valoda. kļūst par dominējošu Bizantijā. Vēsture V. l. pārstāv vienu no vismazāk attīstītajām pasaules literatūras jomām. Tam ir jāmeklē iemesls. arr. Tas, ka ļoti sarežģītie sociālekonomiskie faktori, kas raksturo Bizantijas vēsturi, veidojoties no Romas impērijas austrumu provincēm un reģioniem, pēc pēdējās rietumu daļas 4.–5. gadsimtā, joprojām nav izpētīti. sagūstīti ģermāņu ciltis. Bizantijas tautas mākslas pieminekļi mūs nemaz nav sasnieguši. Saglabājies Ch arr. baznīcas radītā literatūra, kurai bija ļoti liela ekonomiska un politiska loma Bizantijas valsts dzīvē (baznīcu padomes ierobežoja imperatora varu, un līdz 8. gadsimtam viena trešdaļa no visām zemēm bija koncentrēta klosteros). Mūsdienu pētniekiem jārēķinās, ka Rietumu zinātnieki - Austrumu baznīcas ienaidnieki - tuvojās V. l. Viņi viņu nepazina oriģināls raksturs, uzskatīja to par “hellēnisma arhīvu” (Voigt) vai identificēja tās vēsturi ar antīkās literatūras pagrimuma periodu.
V-IX gadsimtā. Bizantija bija spēcīga centralizēta monarhija, kuras pamatā bija lielas laicīgās un baznīcas zemes īpašumtiesības un zināmā mērā aizdevuma, tirdzniecības un daļēji rūpnieciskais kapitāls. Viņa radīja savu unikālo kultūru un literatūru. Un, ja jārunā par hellēnismu Bizantijā, tad tikai kā literāru ietekmi, kas jāliek blakus arābu, sīriešu un citu literatūru ietekmēm, ar kurām Bizantija bija ciešā saskarē. Tomēr Grieķijas ietekme bija viena no spēcīgākajām. No baznīcas literatūras, kas nonākusi līdz mums, izceļas baznīcas himnu dzeja. Lielākā daļa Viņas ir: Romāns saldais dziesminieks (VI gs.), sīrietis, kurš uzrakstījis apmēram tūkstoš himnu, imperators Justinians (527-565), Sergijs, Konstantinopoles patriarhs, kuram pieder akatists Dieva Mātei par godu uzvara pār avariem 626. gadā, Sofroniju, Jeruzalemes patriarhu u.c. Romāna himnas izceļas ar askētisku raksturu, naivu sirsnību un sajūtu dziļumu. Tie ir rakstīti brīvā formā, starpposmā starp metrisko un prozaisko runu, un ir vistuvāk psalmiem. Gan formā, gan saturā šīs himnas ir saistītas ar Vecās Derības semītiskajiem elementiem, kuru motīvus romietis pielīdzina Jaunajai Derībai (notikumu un raksturu salīdzinājums). No tūkstoš romiešu himnu ir saglabājušās tikai 80 Tie parasti ir stāstījums ar brīvi komponētu dialogu ievadu. Nereti šajās himnās izpaužas dogmatiskā un teoloģiskā zinātība, kas draud nožņaugt kvēlo sajūtu, celtniecība traucē dzejai un mākslinieciskumam. Bizantija daudz pārņēma no hellēnisma prozas. Tajā jāiekļauj, piemēram, pasakainām epizodēm bagātais ēģiptiešu stāsts par Aleksandru Lielo, ko Bizantija kristianizēja un apstrādāja dažādos izdevumos. Hellēnisma manieres atkārto daudzi citi darbi: mīlas stāsti par Heliodora (“Etiopija” par Teogēnu un Karikleju) 4. gadsimta piedzīvojumiem, Ahileja Tatija (par Klitofonu un Leikipu) 5. gs., Chariton (par Chaereas u. Calliroe), Longus (par Dafnisu un Hloju) u.c. No prozas tipiem pirmajā periodā V. l. Īpaši uzplaukst vēsture, kuras autori atdarināja Hērodota, Tukidīda, Polibija un viņu epigonu manieres, piemēram, 6. gadsimtā - Prokopijs, Pēteris Patriks, Agatija (vēsturnieks un dzejnieks), Menandrs Protikors, Teofilakts Samokats; Tajā pašā laikā datēts ar Sīrijas Antiohijas mūku Džons Malala, kurš sastādīja pasaules hroniku, saturā un valodā vulgāru, tuvu dzīvai runai. Bizantijas agrīnā radošums īpaši izpaudās baznīcas daiļrunībā un dogmās.
Labākie baznīcas rakstnieki, izglītojušies pagānu skolās senatnē, 4. gs. ir: Atanāzijs, Aleksandrijas patriarhs (rakstījis pret pagānismu un ariānismu, apkopojis Entonija Ēģiptes dzīvi), Bazils, Cēzarejas bīskaps, saukts par “Lielo” (“laicīgās”, t.i., pagānu, literatūras, atdarinātāja formu aizstāvis Plutarha, rakstīja pret mūkiem, par askētismu, sastādīja liturģiju), Gregorijs no Nazianca, bīskaps, saukts par "teologu" (baznīcas runātājs un dzejnieks, kurš aizpildīja veidlapas senie dziesmu teksti kristīgais saturs), Jānis, Konstantinopoles patriarhs, saukts par "Hrizostomu" (baznīcas orators, sastādījis liturģiju).
Koloniālais, pārsvarā austrumu elements, spilgti izpaudās daudzos 5.-6. gadsimta stāstu krājumos. par Bizantijas nomales vientuļniekiem-askētiem (tā saukto “paterikonu”).
Šis klosterisma veids vispirms attīstījās Ēģiptē, pēc tam Palestīnā un Sīrijā, no kurienes tas izplatījās visos iekšējos reģionos. Atbilstoši vienas vai otras nomales pirmskristietības kultūrai, viņu uzskati atspoguļojās šo mūku grēksūdzēs un līdz ar to arī paterikonu stāstos. Ēģiptes burvības un noslēpumi tika atspoguļoti Elenopoles bīskapa Palladiusa ēģiptiešu paterikona “Lavsaik” demonoloģijā; senais izraēliešu kults - "Dievmīlošā vēsturē" par Eifratas zemes askētiskiem Kipras Teodoretu; Arābu un ebreju elementi - Džona Mošusa palestīniešu paterikonā “Garīgā pļava” (Limonar); visbeidzot, gotu ticējumi - itāļu Gregorija Dvoeslova “dialogos” (VI-VII gs.), kas tulkoti VIII gs. no latīņu valodas uz grieķu u.c. No paša sākuma V. l. tajā zināmas grāmatas, kuras oficiālā baznīca neatzina ar leģendāriem sižetiem un motīviem, kas piesaistīti Vecās un Jaunās Derības personām un notikumiem un kristīgajam kultam kopumā. Šīs grāmatas daļēji nepatiesi tiek attiecinātas uz slaveniem autoriem un parasti tiek sauktas par apokrifiem (sk.).
7. un 8. gadsimtā. Bizantija piedzīvoja smagas militāras neveiksmes (avāri, slāvi, arābi), sociāli politiskās un reliģiskās kustības (ikonoklasms); uzplaukst hagiogrāfiskā literatūra (svēto dzīves tika apkopotas milzīgos divpadsmit mēnešu krājumos - Menaions (chetes)). No 7.-8.gs. rakstniekiem. atzīmējam: Anastasija Sinaita, strīdniece ar ebrejiem un monofizītiem Sīrijā un Ēģiptē; Kosmass, Maijas bīskaps, himnogrāfs; Andrejs, Krētas bīskaps, sludinātājs un dzejnieks, kurš uzrakstīja “lielo kanonu”; Jānis no Damaskas, polemiķis ar ikonoklasmu un islāmu, sludinātājs un 55 kanonu autors, teologs, kurš savu “Dialektiku” balstījis uz Aristoteli.
Līdz ar ikonoklasisma pārtraukšanu, t.i., no 9. gadsimta, īsi pasaules vēstures ceļveži, “hronikas” ar garīdzniecisku tendenci, kas daļēji balstītas gan uz aleksandriešiem, gan baznīcas vēsturniekiem, uz iepriekšējo bizantiešu historiogrāfiju kopumā (Džordžs Sinkelja, Teofans Apsūdzētājs, Patriarhs Nikifors, Georgijs Amartols). Krievu senatnei visinteresantākā ir 9. gadsimta otrās puses autora Džordža Amartola hronika, kas aptver “pasaules” vēsturi no Ādama līdz 842. gadam (un, ja rēķina tās turpinājumu, tad līdz pusei. 10. gadsimtā). Šī klostera hronika izceļas ar fanātisku neiecietību pret ikonoklastiem un aizraušanos ar teoloģiju. Šeit ir apskatāmi interesanti fakti mūkam: laicīgā vēsture pirms Aleksandra Lielā, Bībeles vēsture pirms Romas ēras, Romas vēsture no Cēzara līdz Konstantīnam Lielajam un Bizantijas vēsture. Galvenie Amartola avoti bija Teofana Biktstēva un Džona Malalas hronikas. Amartolā ir arī izvilkumi no Platona, Plutarha, Jāzepa (1. gs.), Aleksandrijas Atanāzija, Teologa Gregora, Jāņa Hrizostoma, Teodora Studīta, no dzīvībām, paterikoniem u.c. 9. gadsimta klosteru hroniku valoda. tuva valodai grieķu Bībele un nav sveši dzīvās runas elementiem. Šajā gadsimtā par godu svētajiem tika sarakstīti ap 500 kanonu (Teofana un Jāzepa himnas), t.i., gandrīz puse no visiem Bizantijas kanoniem. Līdz ar ikonu godināšanas atjaunošanu klosterisms enerģiski sāka apkopot pareizticības aizstāvju dzīves. Konstantinopolē tika izveidota pat speciāla skola, kurā, balstoties uz klasisko biogrāfu piemēriem, mācīja hagiogrāfijas paņēmienus un šablonus. Vēsturiskais elements šajās dzīvēs ir ļoti niecīgs, sagrozīts un apslēpts, ieviešot obligātās pazemības un emociju tēmas. Visas dzīves ir apkopotas pēc vienas slavināšanas programmas. 9. gadsimta otrā puse V. l. saukts par mācīto enciklopēdiju gadsimtu; viņa krājumos un redakcijās saglabājies vērtīgs senatnes materiāls, kas aizgūts no tagad pazudušiem rakstniekiem. Pirmajā figūru rindā 9.-10.gs. jānosauc Konstantinopoles patriarhs Fotijs un imperators Konstantīns VII Porfirogenīts. Nācis no patriciešu ģimenes, Fotijs izcēlās ar izcilu izglītību Bizantijai raksturīgā formā. Izcils filologs, ne bez pedantisma, grieķu valodas pratējs. un visu periodu literatūra, Aristoteļa cienītājs, filozofs ar Bizantijai raksturīgo teoloģisko nokrāsu un kaislīgs skolotājs, Fotijs pulcēja ap sevi studentu masu, pārvēršot savu māju par sava veida akadēmiju, mācītu salonu, kur grāmatas tika lasīti un apspriesti, sākot no klasiskās senatnes līdz jaunākajām ziņām. Viņš piespieda savus audzēkņus sastādīt milzīgu Leksiku, pamatojoties gan uz iepriekšējām vārdnīcām, gan izciliem senatnes darbiem un V. l. Izcilākais Fotija darbs ir viņa “Bibliotēka” jeb “Polybook” (Myriobiblon), kas sastāv no 280 nodaļām. Tajā apkopotas ziņas par grieķu gramatiķiem, oratoriem (īpaši Bēniņiem), vēsturniekiem, filozofiem, dabas pētniekiem un ārstiem, romāni, hagiogrāfijas darbi u.c. No Fotija “Bibliotēkas” ir skaidri redzams, cik izcili darbi līdz mums nav nonākuši; tikai no šejienes viņi kļūst slaveni.
Bazilika I mazdēls Konstantīns VII Porfirogenīts, imperators nomināli no 912. gada, patiesībā no 945. līdz 959. gadam, pavēlēja par saviem līdzekļiem sastādīt plašus krājumus, senās literatūras darbu enciklopēdijas, kas bija kļuvušas reti; Izmantojot vienkāršu bizantiešu runu, viņš rakstīja pats un sadarbojoties. No Konstantīna darbiem zinām: viņa vectēva Vasilija valdīšanas vēsturi; eseja par valdību, rakstīta viņa dēlam Romānam (galvenokārt par attiecībām ar Bizantijas kaimiņiem, kuru dzīve ir attēlota); par impērijas militāro un administratīvo iedalījumu (detalizēta ģeogrāfija, kā iepriekšējā eseja, ar fantastiskiem stāstiem par pilsētu rašanos un kodīgām epigrammām uz to iedzīvotājiem); par Bizantijas galma ceremonijām (no galma etiķetes aprakstiem, kas pārsteidza barbarus, no literārā viedokļa interesantas ir poētiskās kliķes, odas un tropārijas par godu imperatoram, īpaši pavasara dziesma tautas stilā un gotikas Ziemassvētku spēles himna). Pēc Konstantīna pavēles tika sastādīta vēstures enciklopēdija. Tas ietver gandrīz visus ekstraktus vēsturiskā literatūra visu laiku grieķi; ir izvilkumi no literārie darbi(piemēram, romāni). Starp zinātniekiem, kas ieskauj Konstantīnu, jāmin 9. gadsimta Bizantijas vēsturnieks. Genesius, tautas leģendu cienītājs un klasiskās literatūras cienītājs, kuru viņš tomēr lietoja bezgaumīgi. Vēlāk 10. gadsimta trešā ceturkšņa Bizantijas vēsturi aprakstīja Leo Aziāts, saukts arī par diakonu, nabadzīgs stilists, kurš izmantoja augstprātīgu retoriku un baznīcas darbu vārdnīcu. Pasaules hroniku šajā laikā sastādīja Simeons Magisters jeb Metafrasts, tā sauktais tāpēc, ka viņš retoriski pārstrādāja daudzas iepriekšējās svēto dzīves, vājinot tajās esošo fantastisko elementu. Arī līdz 10. gs. vai nedaudz vēlāk ir apjomīgi teicienu krājumi (piemēram, “Melissa”, t.i. “Bite”, “Antonija”). 11. gadsimta pusē. Augstskola Konstantinopolē paplašinājās, sadaloties divās – filozofiskajā (t.i. vispārējās izglītības) un juridiskajā. Cilvēki no Rietumiem sāka braukt šeit mācīties. Eiropā un no Bagdādes un Ēģiptes kalifātiem. Talantīgākais un ietekmīgākais skolas vadītājs bija Mihaels Psellus, filozofs (platonists) un retoriķis, vairāku imperatoru skolotājs, kas paši kļuva par rakstniekiem, vēlāk pirmais ministrs. Viņa literārā darbība bija ļoti plaša. Viņš atstāja daudzus darbus par filozofiju, teoloģiju un dabaszinātnēm, filoloģiju, vēsturi, bija dzejnieks un runātājs. Spēcīgi hellēnisma ietekmē viņš dzejā rakstīja medicīniskus traktātus un kristīgās himnas; Viņš arī pētīja Homēra stilu, pārstāstīja Iliādu, komentēja Menandra komēdijas utt.
12. gadsimtā. garīdznieku vidū, kas rakstīja par teoloģiju un filozofiju, gramatiku un retoriku, ir vērojama literārās aktivitātes uzplaukums - un ne tikai galvaspilsētas centrā, bet arī teritorijā senās Hellas , kur piemēram Nikolass, Mitas bīskaps (apmēram puse no 12. gs.), strīdējās ar neoplatonismu, kuru gramatizēja Korintas metropolīts Gregorijs; Jānosauc arī Homēra komentētājs, Tesaloniku arhibīskaps Eistātijs un viņa skolnieks Atosa arhibīskaps Mihaels Akominatuss, kurš pētīja Homēru, Pindaru, Dēmostenu, Tukidīdu un tā tālāk un rakstīja jambiskā un heksametrā. Šim laikmetam ir raksturīgi šādi skaitļi: Tsetsas, Prodromus, Glyka, Constantine Manasses, Anna Komnena, Nikita Evgenian. Džons Cetsas savulaik bija skolotājs, pēc tam trūcīgs profesionāls rakstnieks, kas bija atkarīgs no muižnieku un prinču labvēlības, kuriem viņš veltīja savus darbus. Viņš bija labi lasīts senajos dzejniekus, oratorus un vēsturniekus, lai gan viņš ne vienmēr tos izmantoja tieši un ļāva to interpretācijai būt neprecīzai. Cetsas savāca un publicēja savas vēstules faktiskajiem adresātiem – augstmaņiem un draugiem, kā arī fiktīvas vēstules, pilnas ar mitoloģiju un literatūrvēsturisku gudrību, ko iekrāso neprātīga pašslavināšana. Viņš par šīm vēstulēm sastādīja milzīgu, versiētu komentāru. Zināmi arī viņa komentāri par Homēru (piemēram, “alegorijas uz Iliādu un Odiseju” aizņem aptuveni 10 000 pantu), Hēsiodu un Aristofānu, traktātus par dzeju, metriku un gramatiku, gramatisko jambiku, kur slavina zemnieks, koris un mūzas. zinātnieka dzīve kā laimīga, un gudrais žēlojas par gudro skumjo situāciju, kam laime liedz žēlastību, apveltot to ar nezinātājiem. Interesants ir Cetzas "pakāpju" dzejolis par imperatora Manuela Komnenosa nāvi (1180), kur katra panta beigu vārds tiek atkārtots nākamā panta sākumā. Tas pats profesionāls dzejnieks bija Fjodors Prodroms, ar iesauku “Nabagais” (Puokhoprodromus), pastāvīgi sūdzējies sevis slavētājs un glaimotājs, kas lūdza muižniecības izdales materiālus ar slavas dziesmām, runām un vēstulēm; Viņš arī rakstīja satīras, epigrammas un romānus (par Rodantu un Dočipleju), prozā atdarinot Luciana stilu. Viņš bija talantīgāks un oriģinālāks par Cetsu, uzdrīkstējās runāt ar komiskiem dzejoļiem kopējā valodā. No Prodromus dramatiskajiem darbiem labākā ir parodija “Kaķu un peles karš”. Mihails Glika ir līdzīgs rakstnieks, taču papildus nabadzībai viņš piedzīvoja cietumu un arī nāvessodu ar aklumu. Šajā gadījumā viņš uzrunāja imp. Manuels ar lūgumrakstu tautas valodā. (kā krievu “Daņila Zatočņika lūgšanas”). Par Glika svarīgāko darbu tiek uzskatīta “Pasaules hronika” (pirms Alekseja Komnenosa nāves). Pirms Glika 12. gs. Viņi arī rakstīja hronikas: Kedrin, Zonara, Skalitsa un Manasseh, ko Glicka izmantoja. Konstantīns Manass rakstīja daudzus darbus - prozu un dzeju. Viņa hronika sastāv no 6733 pantiem. Manase patiesībā ir vēsturnieks-romānists; viņš cenšas savai hronikai piešķirt poētisku pacēlumu ar daiļrunības krāsām, mitoloģiskām mājieniem un metaforām. Viņa stāsta stils neskaidri atgādina dažas Igora kampaņas pasakas iezīmes. Anna Komnena, imperatora meita. Alekseja bija izcili izglītota - viņa lasīja Homēru, Tukidīdu un Aristofānu, Platonu un Aristoteli, bija zinoša baznīcas literatūrā. Drīz pēc tēva nāves (1118.g.) viņa devās pensijā uz "Delighted" klosteri, kur līdz 1148.gadam uzrakstīja sava tēva valdīšanas vēsturi - "Aleksiādu". Ideālā forma Annai ir attisms. Līdzās poētiskajam Prodroma romānam ir zināmi vēl divi 12. gadsimta romāni. Labākais ir Ņikitas Jevgeņiana poētiskais romāns (“8 grāmatas par Drosillas un Hariķa mīlestību”), kas daudz aizguva no Prodromusa. Jevgēniešu valodā mīlas vēstulēs atrodam lutinātu erotiku, izplūdumu jūtīgumu un gleznainus aprakstus. Vietām romāns ir pornogrāfisks. Sižets nesatur modernitātes iezīmes, jo atrodas diezgan neskaidrā hellēņu pagānisma pagātnē. Savas daiļrunības ziedus Jevgeņijs aizguva no bukoliskiem dzejniekiem, no antoloģijām un no 4.-5.gadsimta romāniem. Vēl vienu 12. gadsimta romānu “Par Ismīnu un Ismīniju” Eumathius rakstīja prozā; viņš arī atdarina pagānu senatni. No XII līdz XV gadsimta vidum. (1453) Bizantijā sākas feodālisma laikmets, dominē t.s. “valdnieki” - laicīgie feodāļi un garīgie kungi - satraucošs laiks, kad cīņā pret turkiem Bizantija meklēja atbalstu no Rietumu bruņniecības, kas uz laiku pat sagrāba varu Bizantijā; kam nebija pietiekamu iekšējo spēku cīņai, impērija pēc neilga veiksmes perioda 12. gs. pamazām kļūst par turku laupījumu un 1453. gadā līdz ar Konstantinopoles krišanu beidz pastāvēt. Šis periods attīstības vēsturē V. l. ko raksturo tā pilnīga lejupslīde. Bibliogrāfija:

es Uspenskis F.I., Esejas par bizantiešu izglītības vēsturi, Žurns. MNP, 1891, Nr.1, 4, 9, 10; 1892, Nr.1, 2 un sek. atkārtots izdevums, Sanktpēterburga, 1891; Kenoyn Fr. G., Grieķu papirusu paleogrāfija, Oksforda. Clarendon Press, 1899; Lietzmann H., Byzantinische Legenden, Jena, 1911; Diehl Gh., Bizance, 1919; Heisenberg A., Aus der Geschichte und Literatur der Palaeologenzeit, Minhene, 1922; Ehrhard A., Beitrage zur Geschichte des christlichen Altertums und der byzantinischen Literatur, Bonna, 1922; Serbisch-byzantinische Urkunden des Meteoronklosters, Berlīne, 1923. gads; Istituto per l’Europa Orientale, Studi bizantini, Napoli, 1924; La Piana G., Le rappresentazioni sacre nella letteratura bizantina, 1912. gads.

II. Hertzsch G., Skripts. rerum. imp. T. Konstantīni, 1884; Potthast A., Bibliographia historica medii aevi: Wegweiser durch die Geschichtswerke des eurolaischen Mittelalters, 1375-1500, ed. 2., 2 sēj., Berlīne, 1896; Krumbacher C., Geschichte der byzantinischen Literatur, Minhene, 1897; Bibliotheca hagiographica orientalis, Ed. Socie. Bollandiani, Brisele, 1910. gads.

Literatūras enciklopēdija. - Pie 11 t.; M.: Komunistiskās akadēmijas izdevniecība, Padomju enciklopēdija, Daiļliteratūra. Rediģēja V. M. Friče, A. V. Lunačarskis. 1929-1939 .

Skatiet, kas ir “bizantiešu literatūra” citās vārdnīcās:

Bizantijas kultūra Māksla ... Wikipedia

Bizantijas literatūra- grieķu litrs bizantiešu laikmets (1453. gada 4. gs., pirms turki iekaroja Konstantinopoli). V. l. var atšķirt, vadoties pēc darbu autoriem, stilistiski. valodas un lasītāju iezīmes, galvenokārt divas galvenās. sadaļa: zinātniskā literatūra,...... Senatnes vārdnīca

Bizantijas literatūra- ir sadalīts trīs periodos. Pirmais, sākot no Konstantīna V. līdz Hēraklija nāvei (323-640), radīja veselu lielu baznīcas rakstnieku plejādi, Sv. tēvi, skolotāji un tika saukti par zelta laikmetu. Visvairāk tika attīstīta teoloģija, tad...... Pilnīga pareizticīgo teoloģiskā enciklopēdiskā vārdnīca