Šeit ir dažas lapas no grāmatas.
Parādība "ka laputis nesmēķē"
Redaktora priekšvārds
Cienījamais lasītāj! Šeit ir pārsteidzoša mūsu tautieša grāmata, kas pirmo reizi izdota Krievijā ar viņa pūlēm un līdzekļiem maza grupa entuziasma pilni askēti, kas alkst pēc mūsu Dzimtenes varenības un spēka atdzimšanas. Par ko ir runa?
Vēstures “zinātnē”, atšifrējot seno laiku rakstītos pieminekļus, tika lietotas visas pasaules valodas, arī “mirušās”, bet krievu valoda, viena no lielākajām valodām, NEKAD netika lietota. Krievu "vēsturnieki" - rusofobi - pie tā ir krimināli vainīgi, visai pasaulei paziņojot, ka krievu tautai pirms kristietības pieņemšanas (988.g.) nebija ne savas rakstu valodas, ne kultūras. “Protams,” neviens no viņiem pat nedomāja būt sašutis, kad slavenais ēģiptologs-atšifrētājs J.F.Šampoljons arī atstāja novārtā krievu valodu.
Pjotru Petroviču Oreškinu varam uzskatīt par 18. gadsimta slāvu zinātnieka, poļa Fadeja Volaņska, grāmatas “Slāvu rakstniecības pieminekļi pirms Kristus piedzimšanas” autora, sekotāju. Par šo grāmatu F. Volanskim katoļu inkvizīcija piesprieda nāvessodu kā “ārkārtīgi eretisku” darbu. Tā tirāža tika iemesta ugunskurā, kur arī autors tika sadedzināts. Bet viens eksemplārs kaut kā brīnumainā kārtā nokļuva filozofijas doktora un tēlotājzinātņu maģistra, valsts padomnieka, Nikolaja I kronēšanas komisijas locekļa, nenogurstoša personības sabiedrības izglītības jomā, Jegora Ivanoviča Klasena, A.S. laikabiedra, rokās. Puškins. E.I.Klāsens bija nesamierināms cīnītājs pret Vatikāna aģentiem Krievijas vēsturiskajā “zinātnē” Bayeru, Milleru, Šlozeru, Gebrardi, Parrot, Gallingu, Georgiju un citiem, kuri veidoja krievu “vēsturi”, kas pazemoja krievu nacionālo cieņu.
F. Volaņska “vainība” bija tā, ka viņš pirmais krieviski lasīja senos rakstītos Rietumeiropas pieminekļus. E.I.Klāsens: “Mēs izskaidrosim šos pieminekļus, pat pirmo domu ceļā uz to skaidrošanu esam parādā F. Volanskim, kurš spēra pirmo un nozīmīgo soli uz to...”. E.I. Klāsens, kaislīgs M.V. sekotājs. Lomonosova uzskati par seno Krievijas vēsturi neapgāžami pierādīja primārās protokrievu civilizācijas pastāvēšanu, kas kļuva par Rietumeiropas un Austrumu valstu kultūras pamatu. Tomēr mūsu skolēni un studenti joprojām ir spiesti piebāzt krievu “vēstures” versiju, ko mums iedēstījuši zinātnes biznesmeņi.
P.P. Oreškins, izmantojot savas pieejas, arī izcili lasīja senākos rakstītos pieminekļus krievu valodā. Lasītājs pats pārliecināsies: citādi tos nevar izlasīt. Nekad nav bijuši “Amonhoteps”, “Ramsess” vai citi vēsturiski tēli ar grūti izrunājamiem vārdiem. Senā Ēģipte, Senā Indija, “grieķu” Bizantija, etrusku valsts ir Senās Krievijas Lielās protocivilizācijas nomales, kas izriet ne tikai no F. Volanska un E. I. darbiem. Klāsens, bet arī citi P. Oreškina priekšteči: Mavro Orbini, A.I. Lizlova, M.V. Lomonosova, N.A. Morozova. “Babilonijas fenomens” ir vēl viens pārliecinošs pierādījums šo zinātnieku - Krievijas zemes patriotu absolūtai pareizībai.
Dzīvojot Rietumos, Pjotrs Petrovičs, acīmredzot, rēķinājās ar krievu emigrantu palīdzību savas grāmatas izdošanā un popularizēšanā. Lasītājs iepazīsies ar A. Solžeņicina piezīmi, kas pareizi raksturo situāciju ap Oreškina darbu. Bet vai “pasaules slavenais klasiķis” nevarēja atvēlēt pāris tūkstošus “dolāru” no saviem gigantiskajiem honorāriem par “Babilonijas fenomena” izdošanu? Es varētu būt, bet es to neizcēlu.
No mūsu brīnišķīgās tautietes Tatjanas Andrejevnas Panšinas raksta " Es redzu slēpto būtību...", kurš 1994. gadā nosūtīja Oreškina darbu laikraksta "Par krievu biznesu" redakcijai, lasītājs uzzina, ka Krievijas ārzemju žurnālu redaktori ir E. A. Vagins ("Veche") un M. I. Turjanica ("Rusijas brīvais vārds") ) uzņēma Pjotru Petroviču, taču nez kāpēc viņi nepublicēja viņa grāmatu savos izdevumos.
Tas ir, lai neteiktu vairāk, dīvaini... Grāmata, par laimi, tomēr tika iespiesta trūcīgā izdevumā Romas Universitātē krievu valodā. Droši vien (un kāpēc gan to nepieņemt?), Pjotrs Petrovičs cēlies no bezkompromisa zinātnieka-vēsturnieka itāļa Mavro Orbīni pēctečiem, kurš 1601. gadā uzrakstīja pētījumu ar nosaukumu “Historiogrāfijas grāmata, kas aizsāk slāvu tautas un viņu karaļu un valdnieku vārdu, slavu un ekspansiju ar daudziem nosaukumiem un daudziem Karaļvalstis, karaļvalstis un provinces, kas apkopotas no daudzām vēsturiskām grāmatām, izmantojot Ragužas arhimandrītu Mavrourbin.
Šī grāmata bija viena no tām, kuras Vatikāns aizliedza, bet Krievijā tika izdota pēc Pētera I tieša pavēles 1722. gadā. Krievijā Orbīni darbu rūpīgi pētīja un komentēja A.T. tikai 260 gadus vēlāk. Fomenko un viņa sekotāji filmā "Impērija" (M., "Factorial", 1996).
"DAŽĀDAS ZĪMES - VALODA - VIENS"– tā rakstīja Pjotrs Petrovičs Oreškina, pabeidzis darbu pie seno rakstu pieminekļu atšifrēšanas. Viņš piedāvā “speciālistus” pasaules un Krievijas vēsturē: “ DURVIS ATVĒRTĀS, NĀC IEKĀ!". Bet:" Gaisma viņiem ir postoša!"
Vienīgais, par ko mēs nepiekrītam Oreškinam, ir viņa norāde uz Sibīrijā pastāvošo “vareno turku impēriju”, kas, domājams, beidza tāda būt kaut kur 13. gadsimta sākumā. AD Viņa ir “vēsturnieku” izdomāts mīts, lai atbalstītu viņus ar tatāru-mongoļu “jūgu” Krievijā, ko izgudroja tas pats Millers, Šlēzers, Baiers un citi.
Pjotrs Petrovičs, pēc T. Panšinas vārdiem, “negaidīti nomira 55. dzīves gadā, 1987. gadā”. Acīmredzot arī viņu notiesāja “šīs pasaules lielvaras”, tāpat kā F. Volaņska laikos, modri ievērojot, ka Pasaules Protoimpērijas Senās Krievijas milzīgā loma visas pasaules veidošanā. senākās, senākās un mūsdienu civilizācijas cilvēce.
Pēc Klāsena teiktā, F. Volanska pētījumi ir viens no tiem, "...ka laputis nevar gruzdēt". Mums ir tiesības atzīmēt to pašu par P.P. grāmatu. Oreškins "Babiloniešu Fenrmans".
Atvainojamies par ilustratīvās sērijas kvalitāti, jo... Grāmata reproducēta no fotokopijas.
Oļegs GUSEVS
No vēstules 17.10.1980
Cienījamais Pjotr Petrovič!
Varu iedomāties jūsu izmisumu par jūsu darba piedāvājumiem Rietumu “slāvu” speciālistiem. Neatkarīgi no patiesības, pats jūsu interpretācijas virziens ir pretīgs un ir viens no nosodošākajiem, par ko mūsdienu pasaulē var iedomāties.
Bet jebkurā gadījumā tas ir ļoti drosmīgs un neapšaubāmi talantīgs.
Es novēlu jums nezaudēt drosmi, bet gūt panākumus!
Aleksandrs Solžeņicins
"Sākumā bija vārds." Tas bija slāvis
Oreškins Pjotrs Petrovičs. Dzimis 1932. gadā Maskavā. 1962. gadā absolvējis Gorkija literāro institūtu. Viņš strādāja par žurnālistu, publicējās populārzinātniskos žurnālos Maskavā.
Vēl būdams institūtā, viņš sāka atšifrēt “Phaistos disku”, sniedzot pārliecinošus pierādījumus par alfabētiskā zilbju alfabēta esamību.
UN IZRĀDĀS PAREIZI.
Šis bija pirmais posms garā ķēdē. Kur tas ved? Par to ir mana grāmata.
Sīkāk - amerikāņu laikrakstā "THE JERSEY JOURNAL", 1982. gada 6. novembrī
"MUMS TIEK DOTS "LIELS VĀRDS".
TAS BIJA LAUZĀTS, UN MĒS BRAUŽAM VRAKĀ –
GLOBĀLA, TRAĢIKOMISKĀ EKSPERIMENTA "MĒRUSCŪCĪBAS",
BET – MŪSU VALODA PALIEK VIENOTA, JA TAS NAV TĪŠI
Sadrumstalots — MŪSU VIETĀ ŠODIEN EKSPERIMENTĒTĀJI VARĒTU BŪT PAŠI EKSPERIMENTĒTĀJI.”
Pēteris Oreškins
ĒD TRAFFIC SUITES – ES SKATOS UZ JŪSU BŪĻU
Mana darba satura skaidrošana Rietumu “slāvu” speciālistiem ir Lampas nēsāšana aklo priekšā. "Slāvu valodu profesori, kuriem nosūtīju savu darbu, man atbildēja franču, vācu un angļu valodā, nespējot uzrakstīt vienkāršu vēstuli krieviski.
Mana grāmata ir adresēta tiem, kas RUNĀ UN DOMĀ SLĀVU VALODĀ, tiem, kuriem ir drosme ieskatīties vēsturei tieši acīs un saprast, ka mūsu pagātne ir sagrozīta, saknes ir nocirstas, un mēs paši esam iedzīti strupceļā, no kurienes jātiek ārā, kamēr nav par vēlu. mūsu valoda joprojām ir dzīva un savienota laikā, to var atjaunot, pirms mēs nosmaksim mirušo vārdu lipīgajā tīklā.
Mēģinot lasīt uzrakstus "PIRMS BABILONAS", izmantojot "PĒCBABILONAS LAIKOTES" valodu gramatisko struktūru, ir jāpielāgo "angļu valodas taustiņš" senā pils, ir bezjēdzīgi vilkt vienu lingvistiskā mantojuma ķēdi, kur tās saites ir pārrautas!
Vecākie dokumenti tika rakstīti, izmantojot dažādas alfabētiskās sistēmas, bet VIENĀ VALODĀ, un šeit ir atslēga to atšifrēšanai:
ZĪMES IR DAŽĀDAS, VALODA IR VIENA.
SLAVS saglabājās pilnībā gramatiskā struktūra un pareizais senās VALODAS vārdnīca, bet viņi aizmirsa, kas viņi ir, no kurienes nāk - viņi aizmirsa par savu KRĀNĪGO pagātni, varbūt tāpēc, ka bija pārāk lētticīgi cilvēki.
Vienkārši jābūt aklam vai TIEŠĀM NEGRIB REDZĒT, ka man to atšifrēšana izdevās lieliski, un senie dokumenti PIRMO REIZI runāja mūsu dzimtajā valodā. Viņš ir atgriezies dzīvē savā sākotnējā izskatā, viņš ir krāsains, viņš ir lielisks! Un neviens “speciālists” to nevar sabojāt. Gaisma viņiem ir postoša! DURVIS ATVĒRTĀS, NĀC IEKĀ!
1. Mozus 11:1,5–7:
"1. Visai zemei bija viena valoda un viens dialekts.
Un Tas Kungs nonāca, lai redzētu pilsētu un torni,
ko cilvēku dēli uzcēla.
Un Tas Kungs sacīja: Lūk, ir viena tauta un viena visiem
valoda; un tas ir tas, ko viņi sāka darīt, un viņi neapstāsies
viņi ir no tā, ko viņi plāno darīt.
Nolaidīsimies un sajauksim viņu valodu tur, tā
viens nesaprata otra runu."
Kad savam darbam piešķīru nosaukumu, man, protams, bija prātā šīs Bībeles līnijas. Bet pats tās valsts nosaukums, kurā tika uzcelts “Bābeles tornis”, slāvu valodā runājošiem cilvēkiem norāda uz kādu dīvainu notikumu, kas noticis šajās vietās:
MESOPOTĀMIJA, gandrīz nemainīgs "POTOMIJAS MESO" - "Valsts, kurā tika sajaukti pēcnācēji."
Zinātnieki gāja garām, nepamanot, ka šeit kādā brīdī TĪŠĀS KATASTROFAS VIENĀ VALODA tika salauzta un sadrumstalota gabalos, ka “LIELAIS VĀRDS” izrādījās it kā “saplīsis gabalos”, kas tika pēc tam izdalīts “celtniekiem”, nez kāpēc pēkšņi aizmirsa, kā izskatījās ORIĢINĀLS, un to iespējams atjaunot - mūsu aptumšotajā apziņā - tikai ievietojot ORIĢINĀLĀ KĀRTĪBĀ sagrautā "torņa "ĶIEģeļus". Bābele”, kur, iespējams, tika glabāta vērtīgākā informācija, kuras glabāšana KĻUVUSI DRĪGA.
Zīmējumus pazaudējuši aklie “mācekļi” dzenā spoku, sekojot Šampoljonam, kurš senajā Ēģiptē nesaprata ne VĀRDA. Viņi sakrauj kaut ko neparastu, ar maniakālu neatlaidību dzenot "ķieģeli pa ķieģelim citu cilvēku ligzdās", un nevar saprast, ka "mūra kārtība" ir IZJAUKTA NO PAŠĀ SĀKUMA, ka viņu smieklīgais, viltotais "Renesanses templis" ir no augšas uz leju sasiets ar “stīpām”, kas vien notur šķībo struktūru, un pietiek ar VIENU TRIECIENU, lai aizslaucītu visu šo pompozo krāmu, atsedzot neskarto pamatu, kur zem sapuvušo rotājumu kaudzes atrodas “LIELAIS VĀRDS”. paslēptas.
etruski
Pats ETRUŠU vārds liek domāt, ka viņi bija sena slāvu KRIEVU cilts - "ŠIE IR KRIEVI."
Bet, aplūkojot kapos esošos zīmējumus, var redzēt, ka etrusku sievietēm bija gaiši, “linu” mati, kas pārstāv īpašu “ziemeļu skaistuļu” tipu, un viņu vīri bija tumši, cirtaini un melnmataini, it kā viņi piederēja citai ciltij.
Tad diezgan iespējams, ka ETRUSI ir tikai nedaudz pārveidoti ITĀRI-KRIEVI, kas pēc uzbūves radniecīgi mūsu UGROSOMIEM. ITA bija mūsdienu itāļu senči. Viņu sievas KRIEVES bija tieši saistītas ar mums.
To apstiprina arī senie grieķu avoti, kas etruskus sauc par “turženiju”, kas ir diezgan noteikti: “tie mudinājumi” - “ar blīkšķi apprecējušies” (pie “urā” atgriezīšos darba beigās).
Senajā pasaulē plaši tika praktizēta paraža ņemt sievas no citas cilts. "ITA" šeit nebija izņēmums. Bet viņi bija kopā VIENS cilvēks, kurš runāja un rakstīja senslāvu valodā līdz aiziešanai no skatuves kaut kur Renesanses sākumā.
Manis atšifrētie teksti neatstāj ne mazākās šaubas, ka mums ir darīšana ar SENSLĀVU valodu, SENSLĀVU kultūru! TAS IR APSKATS FAKTS, lai gan "eksperti" cenšas "saistīt" etruskus, šķiet, ar visiem indoeiropiešu valodas IZŅEMOT senslāvu.
Lai izprastu etrusku rakstības slēpto “mehāniku” un izprastu tās atšifrēšanas sarežģītību, īpaši jāuzsver, ka senie rakstu mācītāji nemaz necentās (kā pieņemts uzskatīt) alfabētu vienkāršot, atvieglot un atvieglot. pieejamāki lietošanai, lai gan viņi to varētu viegli izdarīt.
Tieši otrādi! Viņi no visa spēka centās to PABEIGT, ķeroties pie ļoti ģeniāliem trikiem ar vienu vienīgu mērķi: noslēpt no nepiederošajiem PAŠA RAKSTĪŠANAS PRINCIPU un tādējādi saglabāt visas slēgtās kastas privilēģijas, kurām pieder tās noslēpums.
Ir dīvains kontrasts. No vienas puses, ir pārsteidzoši etrusku sasniegumi būvniecībā, arhitektūrā un glezniecībā, kur visur ir redzama formu skaidrība, pilnība un pilnīgums. Līdzās tam ir etrusku rakstība ar savu neveiklo, nevērīgo “bērnīgo rokrakstu”, šķībajiem burtiem, lēkājošām līnijām. Taču šī neatbilstība ir viegli izskaidrojama, ja ņemam vērā, ka uzraksti tika TĪŠI sagrozīti. Ja kāds no malas zināja, KAS šeit ir rakstīts, tad noteikti nezināja, KĀ tas tika darīts. Tikai daži cilvēki zināja rakstīt - pārējie bija ABLASTOSMA!
Lai slēptu rakstīšanas “mehānismu”, bija vairāki pārbaudīti paņēmieni:
1. Rakstīšanas virziens nemitīgi mainījās. Tekstu varēja lasīt no kreisās uz labo un no labās uz kreiso.
2. Visi kopā vai atsevišķi burti tika pagriezti virzienā, kas ir pretējs rakstīšanas virzienam vai novietoti “otrādi”.
3. Vēstulē TĪŠI tika sagrozītas atsevišķas vēstules. Piemēram, burtus “E”, “O”, “L” var rakstīt “E”, “D”, “V”, kļūstot (tīri ārēji) par burtiem “T”, “D”, “V”. etrusku alfabētu, bet tajā pašā laikā saglabājot tā sākotnējo nozīmi.
5. Vēstulē tika izlaisti atsevišķi patskaņi, kas kopumā bija ļoti raksturīgi seno slāvu rakstībā.
6. Burtus varēja paslēpt ornamenta detaļās vai parādīties zīmējumā “olīvu zara”, “šķēpa” uc veidā. Tas ļāva tekstu padarīt neviennozīmīgu.
Šeit esmu uzskaitījis tikai galvenos. Visu šo ģeniālo paņēmienu kopumu var saukt par “CAVERZ SYSTEM”, un es uzskatu, ka šis termins galu galā nonāks zinātniskajā leksikā. Katrā ziņā atradu ļoti precīzu senās rakstības (ne tikai etrusku) rakstura definīciju.
Šeit ir dota tikai neliela daļa no etrusku spoguļu reprodukcijām; viņu ir daudz vairāk. Etruskiem bija paraža apbedīšanas laikā tos novietot pie īpašniekiem. Uz daudziem spoguļiem skaidri redzams uzraksts "DATE". Etruski ticēja DATUMS aiz kapa.
Galvenā raksturs cita pasaule Etruski - "MENEOCA - ACOENEM", daudzšķautņains radījums, vilkacis, tāpat kā viņa vārds, kas lasāms no kreisās uz labo "VARIABLE" un no labās uz kreiso "NOLĀDĪTS". Šī būtne stāv uz divu pasauļu robežas, sargājot ieeju “Caur skata stiklu”.
Maksājums par īsu tikšanos ar mirušajiem ir kaut kādas nezināmas izcelsmes bumbiņas; tie noteikti interesē MENEOKA.
Šīs pašas bumbiņas tiek piestiprinātas arī pie rokassprādzēm: tās tiek dāvinātas tiem, kam pienācis laiks doties uz ZVIDAN. Etruskus uz “ZVIDAN” (SVIDAN) atved SINIVTSA, tas pats “Zilais putns”, par kuru M. Māterlinks mums stāstīja daudzus gadsimtus vēlāk.
Bet slāviem tas ir pazīstams. Zīle ir bieža slāvu sakāmvārdu, teicienu un pasaku viesi.
Ar etruskiem mūs saista spēcīgas slāvu valodas saknes, SLĀVU kultūra, tūkstošiem gadu senas saknes, kuras cenšas nocirst visādi “speciālisti”, kuru “gaišais templis” nepārprotami “sliecas” uz Mazāziju, kur, protams, dzīvoja gudrākie, apgaismotākie cilvēki, bet visi pārējie. skumji karājās astēs, gaidot "kulturtregeru" ierašanos.
Bet pajautājiet kādam no šiem “ekspertiem”, no kurienes nāk mūsu jēdzieni “PAGANITĀTE”, “PAGĀNU reliģija”?
Trešajā TSB izdevumā atrodam: “PAGANITĀTE – no Baznīcas slāvu “pagāniem” – nekristiešu, plašā nozīmē – politeistisko reliģiju apzīmējums kristiešu tautas pagānu dievi personificēja dabas elementus."
"Padomju vēstures enciklopēdija" 1976: "Pagānisms ir kristīgajā teoloģijā un daļēji vēsturiskajā literatūrā pieņemts termins, kas apzīmē pirmskristīgās un nekristīgās reliģijas. Termins pagānisms nāk no Jaunās Derības - Bībeles otrās, kristīgās daļas, kurā pagānisms nozīmēja tautas vai "pagānus" (tātad pagānisms)."
Tas būtībā ir viss, ko par pagānu reliģiju var pateikt “eksperti”, kuriem “pagāni” un “tauta” ir viens un tas pats!
Taču es varu diezgan skaidri un skaidri atbildēt uz jautājumu, no kurienes nāk mūsu jēdzieni “pagānisms” un “pagānisms”.
Ir spoguļi, kur "MENEOKA-AKOENEM" ir attēlots tā patiesajā veidolā - ķircinoša maska ar MĒLĒTĪBU.
JĒDZIENI “PAGANITĀTE”, “PAGĀŅU RELIĢIJA” MĒS ŅĒMĀM NO ETRUSKĀM!
ETRUSKĀM (un tikai etruskiem) bija “pagānu” reliģija – PAGAN – šī vārda tiešā nozīmē!
Ievērojama daļa primāro avotu par senās Indijas vēsturi ir neatgriezeniski gājuši bojā. Daudzi senindiešu literatūras darbi tika rakstīti uz bērza mizas vai palmu lapām un neizturēja nelabvēlīgos klimata apstākļus, kas ir mitrāks nekā Ēģiptē (kur varēja saglabāt tādu trauslu materiālu kā papiruss). Savukārt ugunsgrēki, kas nevarēja iznīcināt māla grāmatu kolekcijas Rietumāzijā, izrādījās postoši senās Indijas arhīviem. Oriģinālā saglabājās tikai tie teksti, kas bija cirsti akmenī, un tika atklāti salīdzinoši maz no tiem. Par laimi, sanskrits, atšķirībā no vairuma seno austrumu valodu, nekad netika aizmirsts, literārā tradīcija nav bijis pārtraukts tūkstošiem gadu. Tie darbi, kas tika uzskatīti par vērtīgiem, tika sistemātiski pārrakstīti un nonāca pie mums vēlākos eksemplāros ar papildinājumiem un deformācijām.
Sliktāka situācija ir ar senajām hronikām. No tiem gandrīz nekas nav palicis pāri, izņemot fragmentus, kas iekļauti vēlākajās viduslaiku hronikās.
Apjomā lielākie un saturiski bagātākie ir poētiskie darbi: Vēdas (plaši himnu, dziedājumu, burvju burvestību un rituālu formulu krājumi - Rigvēda, Samavēda, Jadžurvēda un Atharvavēda), Mahabharata (episkā poēma par lielo pēcnācēju karu). Bharata) un Ramayana (stāsts par prinča Rāmas darbiem).
Bez mītiskā un episki darbi, saglabājies arī krājums “Manu likumi”, kura hronoloģiskā fiksācija arī sagādā lielas grūtības (ap 3. gs. p.m.ē. - ap 3. gs. AD). Šis ir tipisks sakrālo tiesību piemineklis, kurā civilās un kriminālās normas ir cieši saistītas ar rituāla noteikumiem un aizliegumiem.
Savdabīgi rakstveida piemineklis ir Arthashastra, kuras kompozīcija tiek piedēvēta izcilajai Aleksandra Lielā laikabiedrei Kautilijai. Šis ievērojamais traktāts par valdību satur virkni padomu un norādījumu, kas atspoguļo to laikmeta apstākļus, kad valstī tika ieviesta centralizācija un birokrātija.
Agrīnā budisma izpētei galvenais avots ir tipitakas leģendu un teicienu kolekcija.
Visprecīzāk datēti klintīs izgrebtie karaļa Ašokas (III gs. p.m.ē.) edikti. Viņi ziņo par šī karaļa karotājiem un reliģisko politiku.
No senajiem autoriem līdzās Hērodotam, kurš sniedza sava laika rietumu Indijas aprakstu (5. gs. p.m.ē.), īpaši jāatzīmē Arriāns, kurš dzīvoja 2. gadsimtā. AD Savā “Aleksandra anabasī” viņš aprakstīja šī karaļa karagājienu uz Indiju, īpašā darbā “Indija” viņš sniedza detalizētu valsts ģeogrāfisko izklāstu11 Bongard-Levin T.M. “Senā Indijas civilizācija”, M., 1993.
Senās Indijas literatūras vēsture parasti ir sadalīta vairākos posmos: vēdiskā, episkā un klasiskās sanskrita literatūras periods. Pirmajiem diviem posmiem ir raksturīgs teksta pārraides mutvārdu tradīcijas pārsvars. Divi lielie Senās Indijas episkie dzejoļi Mahabharata un Ramayana ir patiesas Indijas dzīves enciklopēdijas. Tie attēlo visus seno indiešu dzīves aspektus. Eposs absorbēja materiālu, kas, izejot no mutvārdu poētiskās tradīcijas, ieguva didaktisku raksturu un ietvēra reliģiskus un filozofiskus darbus un idejas. Turpmākajos laikmetos daudzi ievērojami Indijas mākslinieki, tostarp slavenais Kalidass, smēlušies iedvesmu no šiem savas tautas gudrības dārgumiem.
Klasiskās sanskrita literatūras laikmetā īpašu popularitāti ieguva stāstu un līdzību krājums “Pančatantra”, kas balstīts uz folkloru. Tas tika tulkots daudzās valodās, un Krievijā viņi to iepazina diezgan agri.
No budisma tradīcijām piedēvētās literatūras skaidri izceļas dzejnieka un dramaturga Pshvaghosh (1.–2. gs. p.m.ē.) darbs. Viņa sacerētais dzejolis “Buddhacharita” bija pirmais mākslīgais eposs, kas parādījās indiešu literatūrā noteica Indijas teātra tradīcijas pirms grieķu.
Literārās jaunrades teorija, tostarp dzeja, sasniedza augstu līmeni Senajā Indijā. Tika detalizēti izstrādāti versifikācijas noteikumi un traktāti par metrikas un poētikas teoriju. Rodas vairākas “poētiskās zinātnes” skolas, un notiek diskusijas par žanriem, literatūras mērķi un māksliniecisko valodu.
Runas dievišķā rakstura jēdziens ietekmēja valodas zinātnes attīstību. Tika uzskatīts, ka runa ir zinātnes un mākslas pamatā. Panini gramatikā “Astoņas grāmatas” lingvistiskā materiāla analīze ir veikta tik dziļi un rūpīgi, ka mūsdienu zinātnieki atrod līdzības starp seno indiešu teoriju un mūsdienu valodniecību.
Pirmais seno indiešu domu piemineklis bija “VĒDAS”, kas tulkojumā no sanskrita burtiski nozīmē “zināšanas, zināšanas”. VĒDAS, kas radušās starp otro un pirmo gadu tūkstoti pirms mūsu ēras, spēlēja milzīgu, izšķirošu lomu senās Indijas sabiedrības garīgās kultūras attīstībā, tostarp attīstībā. filozofiskā doma.
VĒDAS sastāv no himnām, lūgšanām, burvestībām, dziedājumiem, upurēšanas formulām un tā tālāk. Viņi ir pirmie, kas mēģina filozofiski interpretēt cilvēka vidi. Lai gan tie satur daļēji māņticīgu, daļēji mītisku, daļēji reliģiozu cilvēku apkārtējās pasaules skaidrojumu, tie tomēr tiek uzskatīti par filozofiskiem, vai drīzāk pirms filozofiskiem, pirmsfilozofiskiem avotiem. Patiesībā pirmie literārie darbi, kuros mēģināts filozofēt, t.i. cilvēku apkārtējās pasaules interpretācijas saturiski nevarēja atšķirties. Vēdu figurālā valoda pauž ļoti senu reliģisko pasaules uzskatu, pirmo filozofisko ideju par pasauli, cilvēku un morālo dzīvi. VĒDAS ir sadalītas četrās grupās (vai daļās). Vecākā no tām ir Samhitas (himnas). Savukārt Samhitas sastāv no četrām kolekcijām. Agrākā no tām ir Rigvēda, reliģisko himnu kolekcija (apmēram pusotru tūkstoti gadu pirms mūsu ēras). Vēdu otrā daļa - Brahmani (rituālu tekstu krājums). Uz tiem balstījās brahmanisma reliģija, kas dominēja pirms budisma rašanās. Trešā VED daļa ir Aranyakas ("meža grāmatas", vientuļnieku uzvedības noteikumi). Ceturtā VĒDAS daļa ir Upanišadas, faktiskā filozofiskā daļa, kas radās apmēram tūkstoš gadus pirms mūsu ēras.
Jau šajā laikā radās pirmie filozofiskās apziņas elementi, sākās pirmo filozofisko mācību (gan reliģiski-ideālistiskā, gan materiālistiskā) veidošanās.
Upanišadas (“sēdēt blakus”, t.i., pie skolotāja kājām, saņemot norādījumus; vai - “noslēpums, slepenas zināšanas") - filozofiski teksti, kas parādījās apmēram tūkstoš gadu pirms mūsu ēras un pēc formas, kā likums, pārstāvēja dialogu starp gudro skolotāju un viņa studentu vai ar personu, kas meklē patiesību un vēlāk kļūst par viņa studentu. Kopumā aptuveni simts Upanišadas ir zināmas. Tajos dominē pirmā cēloņa problēma, ar kuras palīdzību tiek izskaidrota visu dabas un cilvēku parādību izcelsme garīgais princips kā pirmais cēlonis un būtības pamatprincips – Brahmans jeb Ātmans un Ātmans parasti tiek lietoti, lai apzīmētu Dievu, visuresošo garu, un Atman – dvēseli, sākot ar upanišadām un Ātmans kļūst par centrālajiem jēdzieniem visā Indijas filozofijā (un galvenokārt Vedantā). ), vai ar visu pasauli kopumā. Lielākajā daļā Upanišadu tekstu Brahmans un Ātmans tiek interpretēti kā garīgais absolūts, dabas un cilvēka bezķermeniskais cēlonis.
Kopīgs pavediens, kas vijas cauri visām Upanišadām, ir priekšstats par subjekta (cilvēka) un objekta (dabas) garīgās būtības identitāti, kas atspoguļojas slavenajā teicienā: "Tat tvam asi" ("Tu esi". tas” vai “Tu esi viens ar to”).
Upanišadas un tajās paustās idejas nesatur loģiski konsekventu un holistisku koncepciju. Pārsvarā dominējot pasaules kā garīgās un bezķermeniskās pasaules skaidrojumam, tie sniedz arī citus spriedumus un idejas, un jo īpaši tiek mēģināts sniegt dabisku filozofisku skaidrojumu par pasaules un pasaules parādību pamatcēloņu un fundamentālo pamatu. cilvēka būtība. Tādējādi atsevišķos tekstos ir vēlme skaidrot ārējo un iekšējā pasaule, kas sastāv no četriem vai pat pieciem reāliem elementiem. Reizēm pasaule tiek pasniegta kā nediferencēta būtne, un tās attīstība kā šīs būtnes noteiktu stāvokļu secīga pāreja: uguns, ūdens, zeme vai gāzveida, šķidra, cieta. Tieši ar to ir izskaidrojama visa daudzveidība, kas piemīt pasaulei, tostarp cilvēku sabiedrībai.
Izziņa un iegūtās zināšanas Upanišadās ir sadalītas divos līmeņos: zemākajā un augstākajā. Zemākajā līmenī var tikai zināt apkārtējā realitāte. Šīs zināšanas nevar būt patiesas, jo to saturs ir fragmentārs un nepilnīgs. Augstākā ir patiesības zināšanas, t.i. garīgo absolūtu, šo esības uztveri savā veselumā var iegūt tikai ar mistiskas intuīcijas palīdzību, kura savukārt lielā mērā veidojas, pateicoties jogas vingrinājumiem. Tās ir augstākās zināšanas, kas dod varu pār pasauli.
Viena no svarīgākajām Upanišadu problēmām ir cilvēka būtības, viņa psihes, emocionālo traucējumu un uzvedības formu izpēte. Senās Indijas domātāji atzīmēja cilvēka psihes struktūras sarežģītību un identificēja tajā tādus elementus kā apziņa, griba, atmiņa, elpošana, kairinājums, miers utt. tiek uzsvērta to savstarpējā saistība un savstarpējā ietekme. Par neapšaubāmu sasniegumu jāuzskata dažādu cilvēka psihes stāvokļu īpašības un jo īpaši nomoda stāvoklis, viegls miegs, dziļš miegs, šo stāvokļu atkarība no ārējās pasaules ārējiem elementiem un primārajiem elementiem.
Ētikas jomā Upanišadas pārsvarā sludina pasīvi apcerīgu attieksmi pret pasauli: dvēseles atbrīvošana no visām pasaulīgajām pieķeršanās un raizēm tiek pasludināta par augstāko laimi. Upanišadas nošķir materiālās un garīgās vērtības, labestību kā mierīgu prāta stāvokli un zemisku tiekšanos pēc jutekliskām baudām. Starp citu, tieši Upanišadās pirmo reizi tika izteikts jēdziens par dvēseļu pārceļošanu (samsāra) un atmaksu par pagātnes darbībām (karma). Šeit tiek izteikta vēlme noteikt cēloņu un seku attiecības cilvēka darbību ķēdē. Tāpat tiek mēģināts ar morāles principu (dharmas) palīdzību koriģēt cilvēka uzvedību katrā viņa eksistences posmā. Upanišadas būtībā ir pamats visām vai gandrīz visām turpmākajām filozofiskajām kustībām, kas parādījās Indijā, jo tās prezentēja vai attīstīja idejas, kas ilgu laiku Indijā "baroja" filozofisko domu.
Runājot par Senās Indijas filozofiju, nevar nepieminēt plašo episko poēmu Mahabharata, kas sastāv no astoņpadsmit grāmatām. Vēlākā – episkā perioda galvenais filozofiskās domas avots ir apjomīgā episkā poēma “Mahabhārata”, kas sastāv no 18 grāmatām, kas stāsta par cīņu par varu starp diviem klaniem – Pandaviem un Kauraviem. Līdzās šīs cīņas stāstījumam dažādās Mahābhāratas grāmatās ir atrodami filozofiska satura teksti. No šī viedokļa vislielāko interesi rada “Bhagavad-Gita”, “Mokshadharma”, “Anugita” un daži citi (VII gadsimts pirms mūsu ēras - II gadsimts AD).
Satura un ievirzes ziņā lielākā daļa Mahābhāratas filozofisko ideju atspoguļo Upanišadās dominējošo uzskatu par Brahmanu-Ātmanu vai Purušu kā garīgu absolūtu un par to izpratni kā glābšanas un atbrīvošanas līdzekli. karmas un samsāras važas. Tomēr atšķirībā no Upanišadām, kur filozofija tiek pasniegta galvenokārt formā atsevišķi paziņojumi un noteikumi ar nenoteiktu, dažreiz amorfu terminoloģiju, jau izstrādātiem un integrētiem filozofiskiem jēdzieniem parādās Mahābhāratā, sniedzot vairāk vai mazāk vienotu galveno ideoloģisko problēmu interpretāciju, sākot no ontoloģiskām līdz ētiskām un socioloģiskām, un kurām ir stingrāk fiksēta un viennozīmīgāka. konceptuālais aparāts.
Šo jēdzienu galvenā nozīme eposā ir samkhjas un ar to cieši saistītās jogas mācība, kas laiku pa laikam tika pieminēta jau Upanišadās. Tiesa, šīs mācības dažādās Mahābhāratas daļās tiek pasniegtas atšķirīgi, taču visur tās balstās uz prakriti jeb pradhana (matērijas, dabas) nostāju kā visas esošās eksistences avotu (arī psihi un apziņu) un ir neatkarīgas no tas un tīrais gars, ko neietekmē tās modifikācijas – Puruša (saukta arī par Brahmanu, Ātmanu).
Vislielākā interese ar filozofiskais punkts skatu pārstāv viena no grāmatām - Bhagavad Gita ( dievišķa dziesma). Atšķirībā no Upanišadām, kur filozofija tiek pasniegta atsevišķu apgalvojumu un noteikumu veidā, šeit parādās jau izstrādāti un integrāli filozofiski jēdzieni, kas sniedz pasaules uzskatu problēmu interpretāciju. Galvenā nozīme starp šiem jēdzieniem ir samkhjas mācība un ar to cieši saistīta joga, kas laiku pa laikam tika pieminēta Upanišadās. Jēdziena pamatā ir prakrita (matērijas, dabas) pozīcija kā visas eksistences (arī psihes, apziņas) avota un no tā neatkarīgā tīrā gara - Purušas (saukta arī par Brahmanu, Ātmanu) pozīcija. Tādējādi pasaules uzskats ir duālistisks, balstoties uz divu principu atzīšanu.
Bhagavadgītas galveno saturu veido dieva Krišnas mācības. Dievs Krišna, saskaņā ar indiešu mitoloģiju, ir dieva Višnu astotais iemiesojums (iemiesojums). Dievs Krišna runā par nepieciešamību katram cilvēkam pildīt savas sociālās (varnas) funkcijas un pienākumus, būt vienaldzīgam pret pasaulīgās darbības augļiem un visas savas domas veltīt Dievam. Bhagavad Gita satur svarīgas senās Indijas filozofijas idejas: par dzimšanas un nāves noslēpumu; par prakriti un cilvēka dabas attiecībām; par gēniem (trīs materiālie principi, kas dzimuši no dabas: tamas - inerts inerts princips, radžas - kaislīgs, aktīvs, aizraujošs princips, sattva - pacilājošs, apgaismots, apzināts princips). To simboli ir melni, sarkani un baltas krāsas kas nosaka cilvēku dzīvi; par sava pienākuma izpildes morālo likumu (dharmu); par joga ceļu (cilvēks, kurš sevi nodevis jogai - apziņas pilnveidošanai); par īstām un neīstām zināšanām. Par galvenajiem cilvēka tikumiem sauc līdzsvaru, atrautību no kaislībām un vēlmēm un atrautību no zemes lietām.
Senās Indijas vēstures periodizācija. Indijas civilizācija, tās kultūra. Indijas pasaules uzskata veidi un avots. Brahmanisma un hinduisma pamati. Budisms un tā ietekme uz Indijas tautas garīgās kultūras veidošanos. Reliģija un tiesības, "Manu likumi" un "Arthashastra". Joga, tās būtība un šķirnes. Zinātne un māksla. Mākslas un reliģijas saikne.
Indija deva pasaulei vienu no visattīstītākajām senajām civilizācijām un tās bagātāko literārie avoti, kas sākotnēji tika pārraidīti mutiski, sniedz ieskatu to cilvēku apziņā, kuri dzīvoja vismaz pirms vairāk nekā 4000 gadiem. Šīs valsts garīgā kultūra, veidojusies senos laikos, tās vēsturiskajā attīstībā nav piedzīvojusi nekādas būtiskas izmaiņas, tā vienmēr tika uzskatīta par Austrumu garīgāko kultūru. Un šodien viņas garīguma noslēpums Rietumu cilvēka tehniskajai apziņai šķiet īpaši nesaprotams.
Arheoloģiskie un literārie avoti liecina, ka Indijas kultūra aizsākās apmēram 5 tūkstošus gadu. Hronoloģiski tas izceļ:
Harapanas civilizācija (2500.-1700.g.pmē.);
Vēdu periods (1700.-600.g.pmē.);
Pirmsmaūrijas periods (600.-320.g.pmē.);
Mauriāna laikmets (320.-185.g.pmē.);
Kushana laikmets (78-200 BC);
Guptas impērija (320-510 BC).
Viduslaiku musulmaņu attīstības periods (Deli sultanāts, Mogulu impērija).
Vēl 3. gadu tūkstotī pirms mūsu ēras. e. Indijas teritorijā attīstījās augsti attīstīta Indas civilizācija, kuras noriets vēl neskaidros apstākļos notika 2. gadu tūkstoša vidū pirms mūsu ēras. e. Tās centri bija Harapas un Mohenjo-Daro pilsētas. Tās izcēlās ar mērķtiecīgu pilsētbūvju plānošanu salīdzinājumā ar Mezopotāmijas apmetņu nejaušo apbūvi. Ēkas sastāvēja no trim stāviem. Turklāt Indijas iedzīvotāji būvniecībai izmantoja ķieģeļus, kas tika apdedzināti īpašā veidā, nevis saulē žāvētus ķieģeļus, kā tas bija Babilonā. Pilsētas iedzīvotāji izbūvēja kompleksu kanalizāciju un papildus dzīvojamajām ēkām cēla sabiedriskās ēkas un klētis. Izrakumu laikā tika atklāta publiska pirts - neparasta hidrotehniskā būve, iespējams, rituāla mazgāšanās vajadzībām, sanāksmju zāle un skola.
Pamatojoties uz to, mēs varam teikt, ka Indijas arhitektūra sasniedza augsts līmenis attīstību. Izrakumos atrastie priekšmeti liecina, ka aušana, vērpšana, ieroči, tēlniecība, rotaslietas un dekoratīvā māksla tika attīstīta līdz pilnībai. Diegi tika vērpti no vilnas un kokvilnas koku šķiedrām. No tiem tika austi plāni daudzkrāsaini audumi. Instrumenti un ieroči tika izgatavoti no vara un bronzas. Statujas tika veidotas no akmens un smilšakmens, un tās atspoguļoja augsto prasmi nodot cilvēka ķermeņa kustības. "Lauvu, buļļu un kalnu kazu miniatūrie reljefi atšķiras ar to silueta skaidrību un perfektu virsmas apstrādi." *
* Mākslas vēsture no senatnes līdz viduslaikiem / Ch. ed. un sastādītāja S. Ismailova. M., 1996. 109. lpp.
Harapan kultūra Indas ielejā. Arheoloģiskais komplekss. III-II tūkstošgadē pirms mūsu ēras e.
Harapanas apmetne. Plānot.
 |
Rotaslietas no zelta, sudraba, visa veida dārgakmeņiem un pusdārgakmeņiem – gredzenus, rokassprādzes, kaklarotas, jostas ar pērlītēm, zīmogamuletus – nēsāja gan vīrieši, gan sievietes. Turklāt vīrieši rotājās ar spalvām, grieza matus, sasēja tos kūciņā un ķemmēja atpakaļ. “Visiem bija vienāds kostīms. Bet daži valkāja rotaslietas no zelta un sudraba, ziloņkaula un dārgakmeņiem, citi - vara un alvas, gliemežvākiem un vienkārša kaula. Dažas ir pērlīšu jostas, kas darinātas no dārgiem akmeņiem ar zeltītiem galiem, citas ir jostas ar krellēm no cepta māla.” *
* Senie Austrumi/ Zem. Ed. Akadēmiķis V.V. M., 1951. S. S. 206.
Dekoratīvā un lietišķā māksla atspoguļojas unikālo trauku pilnībā. Māla priekšmeti tika apgleznoti ar dažādu krāsu rakstiem un ornamentiem. “Bet, iespējams, skaistākie trauki ar lejamu glazūru ir opālkrēmā krāsā ar tumši violetu rakstu. Nekur pasaulē 4. gadu tūkstotī pirms mūsu ēras. e. "Mēs vēl neesam varējuši pagatavot šādus ēdienus." *
* Turpat. 206. lpp.
Tomēr šī laikmeta cilvēku pasaules uzskats un idejas mums paliek noslēpums viņu rakstības noslēpumainības dēļ. Tikai no nākamā Indijas vēstures posma, kura sākums gandrīz sakrīt ar nāvi Harapas kultūra, bagātākais reliģiskais un filozofiskais mantojums mūs ir sasniedzis simtiem paaudžu garumā, ļaujot spriest par valsts kultūru. Šis posms ir saistīts ar āriešu ierašanos Indijā un saņēma vēdisko nosaukumu – no vēdām, senākajiem rakstītajiem pieminekļiem.
Mohenjo-Daro citadele. Plāns III-II tūkstošgadē pirms mūsu ēras e.
 |
Indijā, tāpat kā citās valstīs, pirmie jaunās filozofiskās domas avoti bija svētie teksti. Viņi lika reliģijas un ētikas pamatus. Šī perioda avoti Indijā tika saukti par "šruti", tas ir, dzirdēti caur dievišķo atklāsmi. Atšķirībā no šruti vēlākā literatūrā, kurai ir šaurāks un specializētāks raksturs (traktāti par atsevišķiem jautājumu kopumiem, īpaši juridiskajiem), tiek saukta par “smiriti”, tas ir, to, ko atceras, attiecina uz konkrētām personām. Pirmajā gadījumā mēs runājam par “svētajām zināšanām”, ko nosūtījuši dievi, otrajā - par gudru cilvēku spriedumiem.
Priestera krūtis. No Harapas izrakumiem.
Agrīnā brahmi alfabēta burti (indiešu zilbe).
Mūsdienu indiešu rakstība (Devanagari).
Visai Senās Indijas kultūras vēsturei ir raksturīga neskaidra vēdisko avotu hronoloģija, lielākā daļa no kurām ilgu laiku tika nodotas mutiski no paaudzes paaudzē. Vēdas ir reliģisku un rituālu tekstu kolekcijas (samhitas) dažādu saturu un mērķi. Tie atklāj indiešu pasaules uzskatu, attieksmi pret dzīvi, uzskatus par cilvēka būtību. Vēdu periodā veidojās principi, kas noteica Senās Indijas garīgās kultūras attīstību. Viņu sākumpunkts ir pasaules kārtības un priekšstatu par to dievišķošana. Ideja par sociālās kārtības dievišķo radīšanu kļūst par garīgās un laicīgās varas uzskatu pamatu. Tajā pašā laikā pašas šīs idejas arī tiek pasludinātas par dievišķu atklāsmi. Sociālais dalījums ir iepriekš noteikts, un hinduistiem tas ir likums no augšas.
Senos laikos Indijā parādījās pirmās filozofiskās skolas: “Lokayata” - doktrīna par pasaules maņu zināšanām, “Vaisheshika” - atomisma doktrīna, Nagarajuna skola ar teoriju.
"Universālā relativitāte", "joga" - psiholoģiskā skola, kuru dibināja Patandžali. Divas galvenās reliģijas ir ietekmējušas Indijas kultūru un mākslu: hinduisms un budisms. Hinduisma pamats ir Vēdas un Upanišadas. Vēda (Skt.“zināšanas”) ir tekstu kolekcija, kas atspoguļo Gangas ielejas iedzīvotāju senos reliģiskos un mitoloģiskos uzskatus. Vēdas sastāv no četrām kolekcijām: Rigved, Yajurved, Samaved un Atharvaved.
Rigvēda* (Skt."Himnu grāmata") ir senākā Vēdu daļa. Tas tika mutiski nodots no paaudzes paaudzē. Rigvēdas himnas dzied slavas dziesmas daudziem dieviem. Senākais Vēdu reliģijas pamats bija dabas un tās parādību kults. Samaveda ir dziedājumu kolekcija. Jadžurvēda (Sakstrian — “lūgšanu grāmata”) lūgšanu krājums, zem kura tika upuri plkst. muzikālais pavadījums. At-harvaveda (Skt."burvestību grāmata") ietvēra burvestību un maģisku formulu kolekciju. Vēdas kalpoja par pamatu divu grandiozu Indijas literāro eposu radīšanai: Mahābhāratai un Rāmajanai. **
* Rigveda/Ans. ed. P. Grincers. M., 1974. gads.
** Mahābhārata. Rāmajana. M., 1974. gads.
Upanišadas* (Skt.“sēžot zemāk pie skolotāja kājām”) ir slepena filozofiska un reliģiska mācība, kas radās, pamatojoties uz Vēdām, paplašinot Vēdu mācību. Tās centrālais jēdziens ir Trimurti – Upanišadu trīsvienība. Tas sastāvēja no trim galvenajiem dieviem: Brahma (Ātmans), Višnu un Šivas.
* Upanišadas. 3 grāmatās. M., 1992. gads.
Brahma ir Visuma un pasaules radītājs. Višnu ir kosmiskās kārtības un miera sargs. Viņš deviņas reizes iemiesojās citās būtnēs, lai atjaunotu kosmisko kārtību un glābtu Zemi viņu aizsegā. Šiva, kurai ir 1008 vārdi, ir kosmiskās enerģijas nesējs, radošs un iznīcinošs vienlaikus. Viņš iemieso labo un ļauno principus, viņš ir visvarens un var pastāvēt redzamā un neredzamā veidā.
Upanišadu mācību pamatā ir ātmana, maija, karmas, samsaras un mokšas mācības. Ātmans (sanskritā “I”) ir Visuma universālais mentālais princips, pasaules dvēsele, kā arī cilvēka individuālais princips. Tā ir gan cilvēka dvēsele, gan pasaules dvēsele. Ātmans-Brahma ir viena un daudzu, individuālā un universālā, Dieva un cilvēka iemiesojums. Saskaņā ar Vēdām sākotnēji Ātmans, radījis sevi pēc savas gribas, ieguva gigantiska pirmatnējā cilvēka Purušas (sanskrita “persona”) formu. Tas kalpoja par materiālu sabiedrības sociālajai struktūrai, sadalīšanai varnās: no Purušas mutes nāca brahmaņi- priesteri (Indijas augstākā kasta), no rokām - kšatrijas- karotāji, no gurniem - vaišjas- amatnieki un zemnieki, no kājām - Šūdras- vergi un karagūstekņi (neaizskaramie). Pāreja no varnas uz varnu bija neiespējama, un piederība varnai tika nodota no paaudzes paaudzē.
Višnu, Brahma. Lakšmi uz čūskas Šešas. Viduslaiku zīmējums.
 |
Karalis ir kails.
 |
Šiva, Parvati un Ganeša.
Svarīga koncepcija Vēdu literatūrā ir "maija". Maiju (Skt. sakne “matr” - izmērīt, veidot, būvēt) ir doktrīna par cilvēka kļūdām. Cilvēka vēlme izskaidrot realitāti ir Maija, tas ir, maldi, tumsonība. Maija noved pie Es izkropļojumiem, un Es izkropļojumi noved pie ciešanām. Tāpēc cilvēku ciešanu cēlonis ir Maija.
Karma (Skt.“darbība un tās rezultāts”) ģenerē maija, t.i., uzvedība, maldi. Darbības var būt labvēlīgas, neitrālas vai kaitīgas. Uzkrātie darbi veido cilvēka slikto vai labo karmu, kas nosaka cilvēka eksistenci pagātnē, tagadnē un nākotnē un ietekmē viņa turpmākās dzemdības.
 |
Samsāra (Skt.“klejošana, cikls”) – tā saukto nepārtraukto dzīvību un nāves ciklu – nosaka cilvēka karma. Samsāra ir bez sākuma, taču pareizas darbības rezultātā tā var tikt pabeigta, ko sauc par mokšu.
Vaju, vēja dievs.
Mokša (Skt."atbrīvošana"), vai atma-jana(“pašapziņa”), ātma-bodha (“sevis pamošanās”) tiek sasniegts, atbrīvojoties no maija, t.i., maldiem.
Hinduisms ir kļuvis oficiālā reliģija Indija pēc Guptas impērijas krišanas un budisma pozīciju vājināšanās 7.-8.gs. Līdz tam laikam hinduisms bija attīstījis galvenos virzienus: Šaivisms ar Šivas un viņa sievas Parvati kultu; Vaišnavisms, Šaktisms ar mātes dievietes Šakti kultu – visvarenās sievišķās enerģijas iemiesojums; Krišnaisms, kas parādījās nedaudz vēlāk, bet ātri ieguva lielu atzinību.
Labi zināmās četras Vēdas arī atgriežas pie noteikumiem, kas sakņojas Indijas domās un praksē par šķiru-kastu sistēmas dievišķo iedibināšanu.
Indija Vēdiskais periods, kā tas parādās Rigvēdas himnās, bija sabiedrība, kas vēlējās iegūt liellopus, labību un citas bagātības, ar akūtiem sociāliem un litiskiem konfliktiem. Sabiedrības struktūras skaidrojums bija četru "varnu" šķiru dievišķās radīšanas teorija, kas pirmo reizi izteikta himnā par Purušu pēdējā Rigvēdas grāmatā, reproducēta Atharva Vēdā un daudzos turpmākajos avotos un saņemta. pilnīga attīstība Jadžurvēdā un Brahmanos. Vēdas pasludināja īpašumu-kastu sistēmas veidošanos par sākotnējo Dieva iedibināto iestādi. Kā jau minēts, daudzas slēgtas kastas (jatis) ar skaidri noteiktām profesijām (profesionāli dažādas grupas) tika sadalītas četrās klasēs (varnas). Dominējošo stāvokli ieņēma brāhmanu un kšatriju varnas, kas sadalīja savā starpā attiecīgi garīgo un laicīgo spēku. Vēdu perioda reliģisko un filozofisko sistēmu izveidoja Varnas priesteri, un to sauca par "brahmanismu".
Soma.
Brahmaņi pamatoja morāles standartus un bija atbildīgi par visu cilvēku izglītošanu Vēdu garā.
Indijas filozofija izskaidroja cilvēka dzimšanu dažādos veidos sociālie slāņi, ar dažādām spējām un dažādu izskatu, izmantojot dvēseļu pārceļošanas doktrīnu (iemiesošanās teoriju). Saskaņā ar šo mācību visā pasaulē darbojas universāls gars, tas kondensē kosmisko matēriju, izpaužas tajā ar mainīgu spēku un ar pieaugošu enerģiju, kas pēc tam izpaužas kā garīgs.
Slavenais dzelzs stabs Deli. IV-VI gs
Apziņai matērijā aizdegoties, dvēsele kļūst arvien neatkarīgāka no ķermeņa, arvien vairāk spēj vadīt brīvu eksistenci. Minerālu un augu nepolarizētā dvēsele ir saistīta ar zemes elementiem. Viņa, zemes uguns spēcīgi piesaistīta, paliek tajā kādu laiku un pēc tam atgriežas uz zemeslodes virsmas, lai atkal iemiesotos savā veidolā, nekad nepametot telpas apakšējos slāņus. Tikai viena cilvēka dvēsele nāk no debesīm un atgriežas tur pēc nāves. Bet kurā savas ilgās kosmiskās pastāvēšanas laikmetā elementārā dvēsele kļuva par cilvēku? Kādai ēteriskajai ugunij viņa izgāja cauri šim nolūkam? Transformācija, saskaņā ar Vēdām, bija iespējama tikai ar jau pilnībā izveidoto palīdzību cilvēku dvēseles, kurš attīstīja savu garīgo principu elementārajā dvēselē un uzspieda tai savu dievišķo prototipu. Tomēr cik iemiesojumu, cik ciklu jāiziet, lai dvēsele kļūtu par tādu cilvēku, kādu mēs viņu pazīstam? Uz šo jautājumu nav skaidras atbildes. Tomēr katrs cilvēks piedzīvo daudzas pārdzimšanas, un nākamā ir atkarīga no viņa karmas, un karma ir atkarīga no viņa apziņas un rīcības.
Brahmaņi aizsargāja vēdiskās garīgās tradīcijas un ierobežoja brīvdomības izpausmi. Tomēr, neskatoties uz brahmaņu centieniem, atšķirīga iezīme pirmsMauri posms bija vienotības pārkāpums, kas iezīmēja domu par Vēdu periodu. Brīvprātīgie reliģijas skolotāji izaicināja brahmanismu attiecībā uz varnu sistēmu un cilšu sistēmu, un 6. gs. Vidē, kas bija labvēlīga ķecerīgo mācību rašanos, izveidojās divas spēcīgas kustības, kurām bija daudz sekotāju un kuras nopietni satricināja brahmanisma monopolu uz sabiedrības apziņu. Tie bija budisms un džainisms. Taču pēc būtības tie maz atšķīrās no brahmanisma un netraucēja garīgo tradīciju attīstībai.
IN pasaules kultūra Indija ienāca ar savu filozofiju, reliģiju un mitoloģiju.
Senās Indijas mitoloģijā dievības tika iedalītas trīs grupās, kas atbilst trim Visuma sfērām. Vissvarīgākais no tiem tika uzskatīts nevis par augstāko (debesis), bet gan par starpposmu (gaisa telpa), kas simbolizē saikni starp zemes un debesu pasauli. Dažās Rigvēdas dziesmās ir minēti tikai trīs dievu vārdi, bet dažreiz 3339 dievības — šis skaitlis atgriežas pie tās pašas sākotnējās trīskāršās struktūras. Pēc tam "Visuma modelis" tika pārveidots. Trīs jomu jēdziens ir stingri nostiprinājies Indijas reliģiskajā domā: trīs lokas (trīs pasaules) ir uzskaitītas dažādos hinduistu tekstos, pat vēlākos.
Pamatojoties uz Vēdām, hinduisms izstrādā sarežģītu, detalizētu kosmoloģisko sistēmu. Kārtības princips pasaulē ir tranšeja. Šī koncepcija tiek atklāts kā pasaules un tajā darbojošos likumu pamatprincips. Pateicoties Ritai, Saule virzās pa ekliptiku, mainās gadalaiki, rītausma kliedē nakts tumsu. Dažreiz to zīmē kā ratu, ko vada dievi. Visizplatītākā tā definīcija ir "Saules ceļš".
Vēdiskajā Visuma koncepcijā gaismekļu kustība ir vissvarīgākais pasaules kārtības regulējošais princips. Saule - pirmā starp tām - ir īpaši cienīta un tiek pieminēta ārkārtīgi bieži himnās. Dažos tekstos viņš tiek saukts par "Ritas seju, tīru un skaistu".
Rita iemieso ne tikai gaismu, bet arī dabas radošo spēku, kas Ziemeļindijā bija saistīts ar labvēlīgajām musonu lietusgāzēm, kas nomainīja visu žāvējošo sauli un karstumu.
 |
Vēdu pasaules uzskatu caurstrāva ideja par nesaraujamu saikni starp procesiem dabā un upurēšanas darbību ciklu. Priesteru, Rigvēdas himnu veidotāju un izpildītāju kulta prakse tiek uzskatīta par organisku pasaules procesa sastāvdaļu. Tas nodrošināja Ritas uzvaru kā universālu organizēšanas principu, kārtību pār visu dzīvo apdraudošo haosu. Rita nozīmē universālu likumu un morāli. Tas pārvēršas par principiem, kas vienlīdz regulē gaismekļu kustību un cilvēka dzīves notikumus un stāvokļus – dzimšanu un nāvi, laimi un nelaimes. Tas, protams, noveda pie identitātes morālā ideja ar absolūtajiem un universālākajiem pasaules attīstības un pastāvēšanas likumiem.
Dzīvības un zināšanu koks.
Bagāžnieka vidū ir ritenis, visa jaunā avots un glabātājs.
Bronza. XIV-XVI gs
Lai gan Rigvēdas rita joprojām ir bezpersonisks princips, tās nesējs un sargātājs ir viena no vadošajām panteona dievībām - Varuna. Viņš ir apveltīts ar kolosālu spēku, neierobežotu spēku, Vēdu indiāņi viņu uzskatīja par spēka personifikāciju, valda pār pasauli, dabas radītājs un saglabātājs.
Varuna ir attēlota kā kosmiskās kārtības uzraugs. Varunas kosmogoniskā loma ir saistīta ar viņa kā morāles tiesneša lomu. Aicinājumi viņam ir caurstrāvoti ar grēku nožēlas garu un slāpēm pēc piedošanas.
Vēdiskajam pasaules uzskatam raksturīgs ir kosmiskās pasaules kārtības idejas apvienojums ar rituāla prakse priesteri bija spiesti saistīt morāles baušļu ievērošanu ar regulāru upurēšanu. Vēlāk Ritu sāka identificēt ar satja- patiesība, godīgums, kas ietver arī uzvedības principus.
Ritas spēks attiecas arī uz dieviem, lai izpildītu tās normas. Varuna un viņa pastāvīgais pavadonis Mitra aizsargā visu dzīvo ar likuma (dharmas) palīdzību, kas ir saistīta ar ritu.
Cilvēku vienlīdzīga pakļaušana vienam universālam bezpersoniskam spēkam ir Rigvēdas pasaules uzskata kardinālā ideja. Tas pāriet vēlākajās Indijas reliģiskajās sistēmās - hinduismā un budismā. Ritas vietu šeit ieņem “karmas likums”, kas apliecina katras būtnes (gan cilvēka, gan dieva) atkarību no iepriekš izdarītām darbībām.
Ritu un karmu var salīdzināt ar seno grieķu likteni, taču pēdējais nebija saistīts ar kulta praksi. Vēdisma “pasaules kārtība” tiek atbalstīta ar upuriem un ir saistīta ar to. Likteņa ideju senajā sabiedrībā iekrāso pesimisma gars, jo ar to neko nevar izdarīt, tā nosaka, kam jānotiek. Šī tēma bija galvenā grieķu drāmā; Rita, gluži pretēji, ir taisnīgas uzvedības principa triumfa avots, universālas kārtības un harmonijas simbols. Gan rita, gan karma atstāj vietu, lai cilvēks varētu uzlabot savu likteni. Lai to izdarītu, ir jāstrādā pie sevis, savas apziņas. Pēc tam izveidojās joga kā principu sistēma darbam ar sevi, ķermeni un apziņu.
Vēdas detalizēti aptver pasaules radīšanas tēmu. “Dievības rada elementus, elementus un lietas. No vīrišķo un sievišķo principu savienības dzimst pasaule. Tad veidojas priekšstats par noteiktu “abstraktu dievību”, kurš visu rada citādi (Vishvakarman, Prajalati, Dhatar), viņš ir apveltīts ar augstāko spēku un stāv pāri dieviem.
* Bongard-Levins G.M. Senās Indijas civilizācija. Filozofija, zinātne, reliģija. M., 1980. 41. lpp.
Višvakarmanu sauc par "acs tēvu", redzi, zināšanas. Saule ir saistīta ar to Vēdu kosmoloģijā tā tika uzskatīta par vienu no visu lietu pamatiem. Višvakarmans ir gudrības nesējs un avots.
Daudzas idejas Samhitā ir saistītas ar jēdzienu “pirmais embrijs” - zelta ola (brahmaida), kas rodas pirmatnējā okeānā, un tajā ir ietverti visu radījumu dievi un prototipi. Ūdeņos mītošās “pirmkārtējās” olas tēls ir atrodams dažādu tautu kosmogoniskajos mītos.
Kopumā vēdiskā kosmoloģija nav vienota un piedāvā dažādas atbildes uz kardinālo jautājumu: kā tika radīta pasaule? Viss Radītājs parādās līdzās abstraktai dievībai - paša radīšanas procesa personificētam tēlam, pirmajam embrijam, kas atpūšas ūdeņos, un upurētajai pirmatnējai būtnei, kā arī "kosmiskajam karstumam". (tapas).
Esības pamats tiek pasludināts par kaut ko bezpersonisku, nav dalījuma esošajā un neesošajā (vēlāk Upanišadas šo principu pārveido jēdzienā par esamības izcelsmi no neesamības, vienlaikus apgalvojot, ka iepriekš abiem principiem bija kaut kas trešais, ne uz vienu no tiem nereducējams), nav atmosfēras, nav debess. Ūdens, tāpat kā bezdibenis, ir pirms citiem elementiem.
Ne tikai nāve, bet arī nemirstība nav iespējama tajā neaprakstāmā stāvoklī, kas bija pirms radīšanas. Bija “One Something”, kam bija viens atribūts - integritāte, nedalāmība. Globuss tika uzskatīts par atšķirību valstību, kas izriet no sākotnējā veseluma sadalīšanas divās daļās (esamība-neesošā, nāve-nemirstība, diena-nakts).
Tapas (kosmiskais siltums) ir sākotnējās bezpersoniskās enerģijas iemiesojums, kas stimulē visus dzīvības procesus. No tapas nāk vēlme (Kama), sauc par domu sēklu (buddhi).
Vēdu savdabīgā panteistiskā tieksme saglabājusies un attīstījusies vēlāk hinduismā (upurēšanai, salīdzinot ar cita rakstura sakrālām darbībām, ir ierādīta īpaša vieta, tā ir tieši saistīta ar miera veidošanas procesu); Kosmoloģiskās idejas un rituāls, lai gan tie ir piedzīvojuši būtiskas izmaiņas, lielā mērā atgriežas pie sākuma stadija pareizticīgo tradīcija.
Upanišadu reliģiskā un filozofiskā ideja lielākā mērā, nekā citas kopējā Vēdu mantojuma daļas, atspoguļojās budismā, taču tajā tika pieņemti arī vairāki agrīnie Vēdu jēdzieni (pasaules trīsvienība, daudzi mitoloģiski attēli). Jaunā radītāji reliģiskā sistēmaĪpaši asi viņi iebilda pret reliģisko uzskatu, rituālu noteikumu un sociālo noteikumu kompleksu, kas bija izveidojies vēdiskā laikmeta beigās, ko sauca par "brahmanismu".
Upanišadas patiesībā ir rezultāts ilgstošai izpratnei par brahmanisma reliģiskās sistēmas centrālajiem principiem un noteikumiem, kas vēlāk pārgāja hinduisma sistēmā.
Galvenās vietas, kas saistītas ar budisma rašanos un vēsturi Indijā.
 |
Budisms Indijā radās 1. tūkstošgades vidū pirms mūsu ēras. e. un ir pirmā pasaules reliģija tās rašanās laikā.
Budisma rašanās ir saistīta ar Sidhartas Gautamas dzīvi un sludināšanas aktivitātēm. Viņa tēvs pasargāja viņu no ciešanām, zēns nepazina skumjas, neredzēja slimību vai nāvi. Bet kādu dienu vienas dienas laikā Gautama gluži nejauši satika ubagu, spitālīgo un ieraudzīja līķi. Viņš nolēma pamest tēva māju, lai patstāvīgi atbildētu uz jautājumu par cilvēka dzīves jēgu, par cilvēku ciešanu cēloņiem. 7 ilgus gadus Gautama palika riši (meža cilvēks) un samans (askēts). Kādu dienu, sēdēdams zem bokoka, viņš redzēja debesīs uzplaiksnāmu rīta zvaigzni, kas viņā uzreiz izraisīja izpratni par cilvēku ciešanu cēloņiem un veidu, kā tos pārvarēt. Tātad Sidharta Gautama kļuva par Budu (sanskritā “apgaismots”).
Buda nolēma par savu atklājumu paziņot cilvēkiem. 40 gadus viņš staigāja pa Gangas ieleju, sludinot savas mācības un darot brīnumus. Ļoti drīz budisms kļuva tik populārs, ka karalis Ašoka (268-232 BC), trešais Mauriju dinastijas valdnieks, atzina šo mācību par Indijas oficiālo reliģiju. Budisma popularitāte slēpās tā atbrīvošanās mācībās. Saskaņā ar jauno Budas mācību, visas dzīvās būtnes cieš, tām ir karma, rotē samsārā neatkarīgi no kastas vai tautības, un ikviens cilvēks savas dzīves laikā var sasniegt atbrīvošanos un kļūt par Budu, tas ir, jebkura cilvēka atbrīvošanās ir atkarīga. tikai uz sevi. Budisma mācību pamatā ir “Četras cēlas patiesības”: duhkha, trishna, nirvana, sadhana.
Pirmā cēlā patiesība duhkha (sanskritā nozīmē “ciešanas”) nosaka, ka cilvēka dzīve ir ciešanas. Cilvēks redz ciešanas sev apkārt un cieš pats, un dabiski uzdod sev jautājumus: kāpēc tā, kas ir ciešanu cēlonis?
Otra cēlā patiesība ir Trišna(sanskritā “tveršana”, “pieķeršanās”) ir doktrīna par ciešanu cēloņiem. Trišna ir vēlme iegūt realitāti. Cilvēks pieķeras dažādiem apstākļiem, tādējādi savienojoties ar maiju pasauli. Cilvēka nezināšana vai nepatiesas zināšanas par pasauli un sevi izraisa trišnu, t.i., satveršanu vai pieķeršanos tai. reālā pasaule kā kaut kas nemainīgs un mūžīgs. Trišna savukārt rada cilvēka darbības, gan kaitīgas, gan labvēlīgas darbības, kas veido karmu un samsaru – dzimšanas un nāves ciklu. Patiess miers cilvēka apziņā apziņas attīrīšana var kļūt par cilvēka prieku, kas dod stāvokli nirvāna. Tāpēc trešā Budas cēlā patiesība ir nirvānas doktrīna. Nirvānas mērķis sakrīt ar jogas mērķi - prāta “rotācijas” apturēšana, atbrīvošanās no viltus zināšanām, tas ir, no domām, ar kuru palīdzību cilvēka prāts cenšas aptvert pasauli un sevi kā kaut ko mūžīgu un nemainīgu. . Nirvāna ir tas cilvēka stāvoklis, kad viņa apziņa ir atbrīvota no domu haosa, iegrimusi miera stāvoklī, tas ir “es” un “neka” savienojums. Lai to izdarītu, cilvēkam ir jānomierina visas esošās jūtas un domas un jākoncentrējas uz statisku attēlu. Tas ir nepieciešams, lai vēl vairāk nostiprinātu kontroli pār savu apziņu, vadītu to vai izdarītu apzinātu izvēli starp pozitīvām un negatīvām domām.
Ceturtā cēlā Budas patiesība ir sadhana- astoņkārtīgs cēls ceļš uz atbrīvošanos no ciešanām un nirvānas sasniegšanu. Šis ceļš ir atvērts ikvienam, un tajā ir ietvertas galvenās budistu morāles iezīmes: nenogalināt dzīvas būtnes, neēdiet gaļas ēdienu, pieļaujot dzīvo būtņu nogalināšanu, nesagādājiet ciešanas citiem, izpildiet kastu prasības, strādājiet pie sava pozitīva apziņa, uzlabojot savu karmu. Karmas likuma ietekmi izskaidro šādi apstākļi. Cilvēka garīgais centrs no Indijas kultūras viedokļa atrodas “es”. Tai kā neatņemams pamats ir apziņa, kas rada domas. “Es” tos kontrolē, tādējādi vadot manu apziņu. Taču domas ģenerē arī kāda cita apziņa, ko caur telpu pārraida skaņa, vārds, vibrācijas. Tāpēc tās var būt gan paša, gan citu, pozitīvas un negatīvas, un tās var noteikt cilvēka rīcību. “Es” izvēlas domas, domas nosaka rīcību. Dažos gadījumos “es” var rīkoties neapzināti un nekontrolēt savu apziņu. Lai noteiktu savas darbības, jums jākontrolē savas domas un jāveic apzinātas izvēles. Tā kā “es” izvēlas, cilvēks ir atbildīgs par visām savām darbībām, viņš pats izvēlas savu karmu, nosaka to.
Mums šķiet, ka visas domas pieder mums vai tās pastāv tikai apziņā, ka apziņa pati par sevi ir domāšana, lai gan runātajā valodā ir frāzes, kas atspoguļo ko citu. Mēs sakām: "Man ienāca šausmīga doma" vai "Man ienāca ģeniāla doma", "Man ienāca prātā ideja", "Šī doma jau ir gaisā." Visas šīs frāzes nozīmē, ka ir pašsaprotami, ka domas “staigā” telpā, tās nāk un iet. Tāpat tiek pieņemts, ka ir domas, kas pieder man, manam “es”. Tie ir tie, kurus attīsta, asimilē mana apziņa, tie, kurus es apzināti izvēlos vai ražoju pats. Mēs sakām: "Es pazaudēju savu domu", "Doma ir pazudusi", tādējādi uzskatot, ka tā ir mana doma, kas nozīmē, ka es to radīju, tā pieder man. Tādējādi ir manas domas, kuras rada mana apziņa, un ir svešinieki, tie, kurus reiz radīja cita apziņa. Domas pastāv telpā dažādas formas: cauri rakstiska runa- grāmatās, caur domu formām - telpā, caur vibrācijām - gaisā, caur skaņu - runā. Cilvēks izvēlas, viņš izdara izvēli, kad kontrolē savu apziņu, izdara apzinātu izvēli; ja viņam tas nepieder, viņš ir bezsamaņā. Pirmajā gadījumā tas kontrolē izvēli. Otrajā mēs sakām: "Es to nedarīju apzināti", "Es nedomāju." Sādhanas uzdevums ir iemācīties kontrolēt un radīt pozitīvu apziņu.
Tādējādi budisma galvenais mērķis ir cilvēka pašpilnveidošanās ideja. Nirvānas sasniegšana nav iespējama bez morāles, budismā tikumība un gudrība nav atdalāmas. Tāpēc daudzi pētnieki budismu uzskata nevis par reliģiju, bet gan par morālu un filozofisku uzskatu sistēmu.
Ap 2. gs. BC e. attiecas uz slavenāko senindiešu juridiskās literatūras darbu - “Manusmriti” jeb “Manavadharmashastra”, kura nosaukums parasti tiek tulkots kā “Manu likumi”. * Bet precīzāk būtu runāt par “Manu instrukcijām Dharmā”. Kolekcija tiek piedēvēta mītiskajam cilvēku priekštecim Manu, kurš gudrajiem nodeva pašpastāvošā pavēli. Gandrīz divus tūkstošus gadu "Manu likumi" pastāvēja kā derīgs noteikumu kopums. Kolekcija pieder pie dharmašastras žanra, kas radās, pamatojoties uz drahmasutrām, un atšķiras no pēdējām ar skaidrāku materiāla sistematizēšanu. Pēc dizaina tas ir visaptverošs Senās Indijas pasaules un sociālās dzīves kods. Tas regulē visus dievbijīga hinduista dzīves aspektus un satur visu viņam nepieciešamo informāciju. Senās Indijas literatūrā bieži tiek apvienota filozofija, reliģija, mitoloģija un tiesības.
* Manu likumi. M., 1992. gads.
Manu likumi īsi stāsta par pasaules un sabiedrības izcelsmi, varnu radīšanu, dharmas avotiem, Svētajiem Rakstiem un Vēdu izpēti, dzīves posmiem, pirmo ašramu - māceklību un laulību dzīvē. divreiz dzimušā kā ģimenes galva un mājas īpašnieks, nāves cēloņi, tīrīšanās un ēšanas noteikumi, sieviešu dharma, trešais dzīves posms - vientuļnieks, karaļu dharma. Šis temats tika īpaši aplūkots Arthašastrā. * Tajā tika izklāstīti politikas un pārvaldības pamati kara un miera apstākļos, karaliskās varas mērķi, īpašības, kurām jāpiemīt valdniekam, viņa ikdiena utt.
*Arthashastra jeb politikas zinātne. M., 1993. gads.
Reliģiskajiem un ētiskajiem principiem, kas caurvij Manu norādījumus, ir liela nozīme, lai izprastu seno hinduistu pasaules uzskatu. Brahmanisma atdzimšanas laikmets, kurā galvenokārt veidojās “Manu likumi”, atspoguļojās šī dokumenta saturā. Manu ne tikai atzīmē brahmaņu pārākumu, bet arī uzsver viņu spēku, iesaistīšanos pārdabiskajos spēkos un, simboliski, nemitīgi ņem vērā viņu eksistences nodrošināšanu, privilēģijas un materiālās intereses. Manu likumi pauž ārkārtīgi nicinošu attieksmi pret šudrām un mēģinājumus saglabāt verdzības institūtu klasiskā tīrībā. Vergam nav citu tiesību, izņemot ārkārtēju soda nežēlību.
Manu likumi atkārto tradicionālos noteikumus par karalisko varu. Tajā pašā laikā ideja par karaļa funkciju dievišķo dabu tika izstrādāta ar īpašu rūpību. Viss mācību kopums ir piesātināts ar ideju par tās kārtības pilnību, ko sākotnēji radījis pašpastāvošais Brahma. Draudot ar zemes un debesu sodiem, Manu aicina paturēt viņu neskartu
 |
Lineāls svinīgā krēslā. No sena reljefa.
apņēmīgi apspiež jebkādus mēģinājumus mainīt mūžīgo dharmu.
“Manu likumi” ir viena no sešām galvenajām un vecākajām ētiskajām un filozofiskajām kolekcijām, kas nonākušas pie mums un kuras tradīcijas aizsākas līdz senajiem gudrajiem (smriti).
Budismā un hinduismā paralēli "ārējās pasaules" izpētei ārējā vide Sākotnēji pētījums tika veikts no "iekšējās pasaules", iekšējās vides - cilvēka ķermeņa, kas viņam tika piešķirts iekšējā uztverē un tradicionāli saukts par "smalko ķermeni" (atšķirībā no "rupjā" fiziskā ķermeņa, kas ir pieejams pieci “ārējie” maņu orgāni).
Dažādu pasauļu izpētes rezultāti izvērtās šādi: “ķermeņa diagrammā” vietā, kas atbilst muguras smadzenēm, ir vairāki “centri” jeb čakras (sauktas arī par “lotosiem”), spēki, kas valda gan pār ķermeni, gan pasauli. Kopumā ir septiņas čakras: mulādhāra, svadhisthana, manipura, anahata, višudha, arjna, sahashara. Muladhara čakra atrodas ķermeņa apakšējā punktā. Svadhisthana atrodas vēdera lejasdaļā. Manipura atbilst saules pinumam. Anahata - aptuveni krūškurvja centrā. Višudha – zem Ādama ābola. Arjna - starp uzacīm. Sahashara atbilst galvas parietālajai daļai. Apakšējā no centriem guļ pasauli radījušais Kundalini Šakti, kas "Visuma izpausmes" procesā konsekventi "izdalīja" šos spēku centrus. Tiek uzskatīts, ka Kundalini "rada un uztur gan pasauli, gan ķermeni" un ka tas "atbrīvo jogus un saista nezinātājus". Pamodināts, izmantojot īpašas jogas metodes, Kundalini paceļas no centra uz centru, “izšķīdinot” tos sevī. Tādējādi cilvēks tiek “atbrīvots no atklātās pasaules važām” un atrod savu patieso dabu.
Tantras- parastais nosaukums plašs reliģiska, filozofiska, jogas un maģiska satura darbu klāsts. Ir hinduistu un budistu tantras. Termins "tantra" ir "slepenais teksts" (tan + tra). Tantriskie teksti atspoguļo tikai konkrētu rezultātu gadsimtiem ilgas tādas parādības kā čakru sistēma analīzei. Joga nav teorētiska disciplīna, tā sastāv no pieredzējušām praktiskām zināšanām. Šī ir noteiktu praktisku paņēmienu modeļu sistēma. Metodes Kundalini audzināšanai ir sīki izklāstītas tantriskajos tekstos.
Čakru teorija savu atdzimšanu guva teosofiskās tradīcijas ietvaros, kas savā sfērā ieviesa visu līdz 19. gadsimta beigām uzkrāto ideju bagāžu par cilvēku. Eiropas zinātne.
Pašlaik Indijā notiek daudz dažādu jogas veidu: hatha joga, sahadža joga, radža joga, bhakti joga, jani joga, kundalini joga utt. Viņu metodes ir vērstas uz to, lai cilvēks saprastu, kāds spēks un spēks slēpjas viņa garīgajā būtībā. Sevis kā garīgas būtnes apzināšanās noved pie izpratnes, ka zemāko eksistences formu – materiālās un fiziskās – stāvoklis ir atkarīgs no cilvēka gribas, apziņas un dvēseles. Joga mūs par to pārliecina augstākā forma- garīgais - kontrolē zemāko - materiālo un fizisko, kontrolē tos, ja tas nav ilūzijas varā - Maya. Cilvēka apziņai jāatbrīvojas no pretējās ietekmes, no materiālistiskās attieksmes pret visu būtņu dzīvi un jāapgūst metodes, kā modināt gara spēku, pašapziņu un varu pār sevi. Indijas jogas tehnikas parāda, kā atklāt nevis savu, bet citu cilvēku ideju ietekmi uz sevi. Viņi ir tie, kas piespiež jūs darīt neapzinātas lietas. Joga māca, kā kļūt par domu un darbību saimnieku, iemācīties tās kontrolēt un pastāvīgi atrasties garīguma sfērā.
Indijas filozofijā kopš seniem laikiem ir zināms, ka cilvēka apziņai ir jāatbrīvojas no haotiskās domāšanas kā “zemākajam prātam”. Joga caur meditāciju ieved prātu līdz pilnīgam klusumam, tukšumam, mieram. Atbrīvojoties no haotiskām domām, prāts mācās tās kontrolēt. Brīva vieta mierīgs prāts var prasīt augstāks prāts, spēj kontrolēt savu domāšanu un strādāt tikai ar nepieciešamajām domām, sistematizēt un saskatīt saikni mentālā materiāla ietvaros. Šāda inteliģence ir Manas (gudrība), kas atbilst mūsu pašapziņai un veido abstraktu domāšanu.
Garīgā tradīcija pārliecina, ka no paša cilvēka ir atkarīgs, vai viņš ir laimīgs vai neapmierināts, dzīvespriecīgs vai pesimistisks. Ja cilvēka apziņa pieder viņam pašam, ja viņš kontrolē savu apziņu, un viņu nav pārņēmis kaut kas sāpīgs, tad nekas nevar liegt viņam būt garīgam, gaišam un dzīvespriecīgam. Savas garīgās būtības apzināšanās nosaka cilvēka laimi, jo tas ir viņa iekšējais stāvoklis. Ārējie iemesli var būt tikai stimuls; Pamatcēlonis, pēc indiešu tradīcijām, ir cilvēka iekšienē, tāpēc patiesu laimi nekad nevar atrast, ja to meklē ārējās lietās un miesas baudās. Apmierinātība ar viņiem var būt tikai īslaicīga, jo tiem nav absolūtu ārēju ierobežojumu. Tādējādi laime nav atkarīga no ārēja izvēle: no esamības vietas, no sabiedrības, no vecākiem, no bērniem utt. Indijas jogi ir pārliecināti, ka tas ir atkarīgs tikai no mūsu pašnoteikšanās: vai veicināt sevī labo vai ļauno sanskar(ieradumi, rakstura iezīmes), garīgā apziņa, kas atkarīga no ārēju lietu glabāšanas.
Garīgums pašā Indijas kultūrā ir augstākā vērtība un indiešu tautas galvenā tradīcija, kas nekad nav bijusi pārtraukta, bet ir attīstīta un kopta gandrīz četrus tūkstošus gadu. Tā ir valsts un tās iedzīvotāju īpatnība. Hinduista pašapziņa ir ļoti attīstīta, viņš vienmēr un visur apzinās, ka, pirmkārt, cilvēks ir garīga būtne – dvēsele. Mūsdienās Rietumeiropas civilizētie cilvēki, piedzīvojot garīguma trūkumu, racionalitātes un garīgā pesimisma nomākti, dodas uz Indiju meklēt augstu garīgo pacēlumu. Mūsdienu Indijas jogi patiešām interesē materiālo problēmu nomāktos rietumniekus. Viņi zina nirvānas, gaišredzības, telepātijas, augšāmcelšanās “metodes”; tie ir pakļauti garīgajam maņu-psiholoģiskā līmenī.
Indijas sasniegumi mākslas un zinātnes attīstībā ir lieliski. Šeit vispirms dzima spožais minējums par Zemes rotāciju ap Sauli, un šeit tika izveidota decimālskaitļu sistēma. Senās Indijas matemātiķi zināja skaitļa nozīmi n un nolēma lineārie vienādojumi. “Sakne”, “sinuss”, “cipars” - visi šie termini radās Indijā.
Indija ir šaha dzimtene. Šaha spēle simbolizē militāru darbību,
 |
Indiešu cirsts krēsls, kas attēlo mitoloģiskie varoņi. No sena reljefa.
kurā piedalās karaspēks. Senā Indijas armija prezentēja attēlu, kura centrā ir karalis - galvenais militārais vadītājs, priekšā ir kājnieki (baninieki), blakus karalim ir ziloņi, aiz tiem ir kavalērija, bet malās ir palmas (rooks). ).
Brahmanisma attīstības periodā Senajā Indijā uzplauka koka arhitektūra, taču viņa darbi dabisku iemeslu dēļ nav saglabājušies. Tāpēc par Indijas arhitektu sasniegumiem var spriest tikai pēc literāriem darbiem. Mahabhāratā ir aprakstītas valdnieku pilis – ar pērļu tīkliem uz logiem, graciozām kāpnēm, dārgakmeņiem izklātām grīdām, simtiem istabu. *
* Mākslas vēsture no senatnes līdz viduslaikiem / Ch. ed. un sastādītāja S. Ismailova. M., 1996. 109. lpp.
Sakarā ar to, ka seno indiešu pasaules uzskats bija caurstrāvots ar augstu garīgumu, kura galvenais elements bija saikne starp cilvēku un kosmosu, arhitektūra atspoguļoja šo iezīmi. Ciema un pilsētas, dzīvojamās ēkas un tempļa plāns bija balstīts uz maģisku diagrammu, kas attēlo kosmosa modeli. Jebkurā apdzīvotā vietā bija divas taisnā leņķī krustojušās ielas, kas beidzās ar vārtiem, kas simbolizēja izeju uz Visumu četros kardinālajos virzienos.
Kopš seniem laikiem templi projektējuši arhitekti-priesteri, balstoties uz svētajām zināšanām par pasaules harmonijas likumiem. Tās ģeometrija ietver attiecības “zelta griezuma” režīmā. “Pasaules pabeigšanas tēlu simbolizē tempļa taisnstūrveida forma pretstatā pasaules apaļajai formai, ko vada kosmiskas kustības. Kamēr debesu sfēriskums ir nenoteikts un nav pieejams nevienam mērījumam, sakrālās ēkas taisnstūrveida vai kubiskā forma izsaka noteiktu un nemainīgu likumu. Tāpēc visa sakrālā arhitektūra, lai kādai tradīcijai tā piederētu, ir uzskatāma par galvenās tēmas izvērstu apli pārvērst kvadrātā. Hinduistu tempļa rašanās laikā īpaši skaidri redzama šīs tēmas attīstība ar visu tās metafiziskā un garīgā satura bagātību. *
* Burkhards T Austrumu un Rietumu sakrālā māksla. M., 1999. 19.-20.lpp .
No grieķu Megasthenes aprakstiem koka daudzstāvu karaļa Ašokas pils ir pazīstama ar savu krāšņumu. Pils interjeru rotāja granīta kolonnas, skulptūras un kokgriezumi. Ašokas laikā kļuva budisms valsts reliģija, bet karalis turpināja aizliegt celt akmens celtnes. Civilās ēkas, tāpat kā tempļi, tika celtas no koka, un tās nav saglabājušās. Viņu galvenie veidi bija java(memoriāla struktūra, kurā atrodas Budas mirstīgās atliekas), stambha(kolonna, kas novietota Budas tikumīgo darbu vietā) un chaitya(klinšu templis - Budas vientuļnieka dzīves simbols).
Stupa atspoguļoja Visuma modeli, to raksturoja majestātiska vienkāršība un formu pilnība. Slavenākā un skaistākā ir stupa Sanči. Salocīts
Stupa Sančos. III gadsimts BC e.
Indijas tempļa vārti.
Vārtu augšējā šķērsstienis parāda ziloņu pielūgšanu svētajam vīģes kokam, zem kura Buda teica savu pirmo sprediķi, otrais šķērsstienis attēlo budistu pielūgsmi.
Buda no Sarnatas.
simboliem. Trešā ir Gautama tikšanās ar vientuļnieku, kurš atvēra acis uz cilvēku bēdām un ciešanām.
Vārtos attēloti arī auglības gari – jakšīni meitenes, kuru tēlā
 |
Minarets netālu no Deli. XIII gadsimts
sievietes skaistuma ideāls: jauna sieviete ar tievs viduklis, augstas sulīgas krūtis, rokas rotātas ar rokassprādzēm, spēcīgas kājas, masīvi gurni.
Mūra ēku celtniecība atsākās 4. gadsimtā. BC e. vienotas Indijas karalistes veidošanās laikā. 3. gadsimtā. BC e. Tika uzcelts milzīgs templis, uzsverot Indijas štata karaļa spēku. Šim templim abās pusēs bija kolonnas, kas izgrebtas no milzīgiem akmens bluķiem. Uz vienas no tām stāvēja četras akmens lauvas, kas skatījās uz četriem kardinālajiem virzieniem un it kā sargāja valsts robežas (lauva ir Budas simbols). Daži senās Indijas tempļi tika izgrebti klintīs. Viņiem bija arī akmens kolonnas, kas noslīpētas līdz spoguļa efektam gar sienām. Logi tika izcirsti tikai tempļa priekšējā sienā. Sānu sienas rotāja cilvēku un dzīvnieku skulptūras.
Maurijas periodā viņi uzcēla viharas- klosteri, kuros attīstījās zinātnes un māksla. Klosteros tika radīti daudzi bodhisatvu tēli – mūžīgi jaunas būtnes, kuras bija sasniegušas augstāko svētuma līmeni, veltot savu dzīvi cilvēkiem, kuri cenšas atrast ceļu uz pestīšanu.
Skulptūras tempļos attēloja Budu ideāli skaista cilvēka aizsegā. Meistarības virsotne bija dziļa miera stāvokļa atspoguļojums. Tas tika panākts ar sarežģītu, stingri noteiktu vizuālo paņēmienu palīdzību. Galvenās iezīmes Budisma māksla Gandhara izveidojās.
Gandhāras Budas attēli ir piepildīti ar dziļu garīgu saturu, tie pievērš cilvēka uzmanību viņa paša iekšējai pasaulei. Šī prasme radās Kušānas periodā, bet Gupta periodā tika pilnveidota. Šajā laikā budistu tempļi pārvēršas par muzejiem, kuros monumentālā glezniecība sasniedz savu īsto virsotni.
Guptas laikmeta māksla radīja klasiskus skaistuma ideālus, pie kuriem turējās nākamo paaudžu meistari.
Saistītā informācija.
Indijas pagātne ir bijusi dažādu garīgo reliģiju, valdnieku un impēriju apvienojums, kas ir atstājuši savas vēsturiskās pēdas dažādās tās kultūrās un tradīcijās. Daudzas Indijas vēsturiskās vietas ir uzskaitītas kā objekti Pasaules mantojums to kultūras nozīmes dēļ.
Indijas arhitektūras un tās mantojuma izsmalcinātais skaistums ir atspoguļots cauri liels skaits pieminekļi, kas pazīstami ar savu krāšņumu, gleznām, skulptūrām un vēsturisko fonu.
Šeit ir daži ātri apskatīti daži forti, pilis, kapenes un tempļi.
Tadžmahals
Šo slaveno baltā marmora mauzoleju uzcēla Mogulu imperators Šahs Džahans savas trešās sievas Mamtazas Mahalas piemiņai Agrā. Milzīgā izliektā kupola diametrs ir aptuveni 17 metri un augstums 64 metri. Lieliskais piemineklis ir slavens ar tās izsmalcinātās arhitektūras skaistumu un ir viens no septiņiem pasaules brīnumiem. Tadžmahals, kas ir mīlestības iemiesojums, tika uzcelts 17 gados (1648. gadā). Hawa Mahal - Vēju pils
Hawa Mahal, piecstāvu piramīdas pils Džaipuras pilsētā, ir veidota no sarkani rozā smilšakmens. Pilī ir 953 nelieli logi, pa kuriem ieplūst svaigas vēsmas, radot slavenu dzesēšanas efektu. Logi ir dekorēti ar sarežģītām krusteniskām svītrām, kas veido tīklu, veidojot izskats pils ir līdzīga šūnveida struktūrai.
Maha Bodhi templis
Templis atrodas uz 4,86 hektāru liela zemes gabala. Pirmo kompleksa templi uzcēla imperators Ašoka 3. gadsimtā pirms mūsu ēras. ap Bodhi koku, lai cienītu vietu, kur Gautama Sidhartha sasniedza apgaismību. Galvenais templis ir 50 metrus augsts, un tā celtniecība aizsākās starp 5. un 6. gadsimtu. Templis ir pasludināts par UNESCO Pasaules mantojuma vietu tās kultūras un arheoloģiskās nozīmes dēļ.
Kutubs Minārs
Šis sarkanā smilšakmens tornis, kura augstums ir 72,5 metri, ir augstākais akmens tornis pasaulē, kas celts 13. gadsimta sākumā. Tornis sašaurinās no pamatnes uz augšu, tā diametrs pie pamatnes ir 14,3 metri, bet augšpusē tas ir samazināts tikai līdz 2,7 metriem. Kompleksu ieskauj daudzas ēkas, īpaši noslēpumainais Dzelzs pīlārs, Alai-Darwaza vārti un Quwwatul-Islam mošeja.
dzelzs stabs
Dzelzs stabs ir viens no pasaules izcilākajiem metalurģijas noslēpumiem. Gandrīz septiņus metrus augsto stabu, kas sver vairāk nekā sešas tonnas, Chandragapta II Vikramaditya uzstādīja Qutub Minar kompleksā.
Budistu pieminekļi Sanči
Sanči vieta ir ievērojams budistu mākslas un arhitektūras paraugs agrīnā Maurija perioda (3. gadsimts pirms mūsu ēras līdz 12. gadsimts AD). Vieta ir slavena ar savām stupām, monolītajām kolonnām, tempļiem un klosteriem. Imperators Ašoka izveidoja šo reliģisko centru Sanči un uzstādīja Lielo stupu-1 pēc Budas Šakjamuni mirstīgo mirstīgo atlieku pārvietošanas. Budistu pieminekļi Sanči tika pasludināti par UNESCO Pasaules mantojuma vietu 1989. gadā.
Humajuna kaps
Humajuna kapenes mūsu ēras 1565. gadā, deviņus gadus pēc viņa nāves, uzcēla viņa vecākā atraitne Bega Begama. Kaps ir nozīmīgs sasniegums Mughal (Lielā Mughal) arhitektūras attīstībā un 1993. gadā tika pasludināts par UNESCO Pasaules mantojuma vietu.
Jantars Mantars
Jantar Mantar ir astronomiskā observatorija, ko laikā no 1727. līdz 1734. gadam uzcēla Mahārādža Savai Džai Singhs II. Observatorija ietver 13 unikālas formas pastāvīgu astronomisku telpu kompleksu, katrai no tām ir īpaša funkcija astronomiskie novērojumi. Šīs struktūras ar liela mēroga ģeometrisku formu kombinācijām ir apdullinājušas arhitektus, māksliniekus un mākslas vēsturniekus visā pasaulē. Agras sarkanais cietoksnis
Sarkanā forta komplekss, kas pazīstams arī kā Lal Qila, ir minēts UNESCO Pasaules mantojuma vietu sarakstā. Šo pili-fortu 17. gadsimtā (1648. gadā) uzcēla Šahs Džagans kā daļu no savas jaunās galvaspilsētas Shahja Khanabad. Forts, kas aptver 94 akrus (37,6 hektārus), ir puslokā plānā, un tā sienas ir 70 pēdas augstas (apmēram 21 metrs).
Charminar Hyderabad
Milzīgā Charminar (četri torņi) jeb Četru minaretu mošeja ar četriem torņiem katrs paceļas 48,7 metru augstumā, ir izgatavota no granīta, kaļķakmens un pulverveida marmora. To uzcēla Shah Qutub 1591. gadā Haidarabadas pilsētas centrā. Charminar savstarpēji savienotās arkas un kupoli ir veidoti saskaņā ar islāma arhitektūru.
Viktorijas memoriāls
Viktorijas memoriāls, kas atrodas Kolkatas pilsētā, tika uzcelts Lielbritānijas periodā kā memoriāls Apvienotās Karalistes karalienei Viktorijai. To izstrādāja britu arhitekts Viljams Emersons, un to atklāja Velsas princis. Ēkā atrodas muzejs, kurā atrodas vairākas karalienes Viktorijas piemiņas lietas, Lielbritānijas valdīšanas laika gleznas un citi eksponāti.
Vai jūs instalētu lietojumprogrammu savā tālrunī, lai lasītu rakstus no epochtimes vietnes?
Katram no mūsu pārbaudītajiem pieminekļiem, kā mēs centāmies parādīt, ir īpaša, unikāla specifika. Mitoloģiskās un ideoloģiskās idejas, kas ir attiecīgi Vēdu, eposu, budistu un džainu kanonu pamatā, atšķiras, to kompozīcijas principi ir atšķirīgi, un stilistiskie akcenti ir izvietoti atšķirīgi. Tomēr tajā pašā laikā nevar nepamanīt, ka viņiem visiem ir noteiktas vispārīgās īpašības, kas saskaņā ar hronoloģiskiem kritērijiem noteikti norāda uz savu piederību vienam, proti agrīnais periods Senās Indijas literatūras attīstība.
Pirmkārt, kā liecina senatnes literatūru salīdzinošā vēsture, šo literatūru veidošanās parasti sākas ar reliģisko kodeksu un eposu parādīšanos. Pirmie ķīniešu literatūras darbi tiek uzskatīti par “Shujing”, “Shijing” un “Iijing”, kas iekļauti konfūciešu “Pentateuhā”, irānas literatūras vēsture sākas ar Avestu, ebreju – Bībele, grieķu – “Iliāda”; un "Odiseja". Starp senie pieminekļi Mezopotāmijas, ugaritu, hetu un ēģiptiešu literatūrā dominē mitoloģisko episko un rituālu tekstu fragmenti. No šī viedokļa šķiet loģiski, ka indiešu literatūras attīstības sākumu iezīmēja tieši to četru literāro kompleksu (vēdiskā, budisma, džaina un episkā) radīšana, par kuriem tika runāts.
Turklāt Vēdas, Tipitaka un eposs kopumā attīstījās daudzu gadsimtu laikā, un tie attīstījās saskaņā ar mutvārdu, nevis rakstisku tradīciju. Mēs zinām, ka vēstule bija zināma jau Indas ielejas iedzīvotājiem 3.-2. gadu tūkstotī pirms mūsu ēras. e., tad viņa prasmes zuda, un rakstniecība Indijā atdzima tikai ap 1. tūkstošgades vidu pirms mūsu ēras. e. Tomēr sākotnēji tas acīmredzot tika izmantots galvenokārt tikai administratīviem un saimnieciskiem mērķiem. Lai gan Rigvēda pastāvēja jau 1000. gadā pirms mūsu ēras. e., Vēdu literatūra kopumā – līdz 500.g.pmē. e., un eposa agrīnās versijas un pirmie budistu un džainistu teksti – līdz 400.-200.g.pmē. Dons. e., tie netika ierakstīti uzreiz un vismaz līdz mūsu ēras mijai darbojās kā mutvārdu pieminekļi. Tas izraisīja vairākas svarīgas sekas visai Indijas literatūrai senatnē.
Tā kā viņas darbi nebija fiksēti, bieži vien mēs saskaramies nevis ar vienu, bet vairākiem viena un tā paša pieminekļa tekstiem (izdevumiem), un šajā gadījumā ir bezjēdzīgi atrast tā oriģinālu vai arhetipu. Mutvārdu eksistence izskaidro arī tādas Vēdu, eposu, “Tipitakas” stila iezīmes kā klišejisku frazeoloģisko vienību (tā saukto “formulu”), atkārtojumu, refrēnu u.c. pārpilnība. Formulas un atkārtojumus bieži uzskata par tādiem. mantojums, kas raksturīgs, piemēram, maģisko funkciju Vēdu himnām, bet, pirmkārt, tie bija nepieciešams nosacījums jebkura veida teksta radīšanai mutiskā formā un to turpmākai reproducēšanai “no atmiņas” jauniem izpildītājiem. Mutvārdu izcelsme beidzot nosaka dažas no senāko Indijas pieminekļu celšanas pamatmetodēm (srediķa, dialoga, uzrunas, panegīrikas u.c. veidā), kā arī virkni to nosaukumu, kas mums nonākuši tradīcijās. (šruti, upanišadas utt.).
Daļēji ar mūsu aplūkoto darbu mutvārdu raksturu ir saistīts tas, ka mēs jau esam atzīmējuši, ka tie netiek izdalīti kā stingri literāri darbi. Protams, būtu nepareizi teikt, ka katrs senindiešu teksts tiecās tikai pēc praktiskiem – reliģiskiem vai didaktiskiem – mērķiem, bet kopumā estētiskie mērķi vēl nav izvirzījušies priekšplānā. Un, lai gan mums ir darīšana ar darbiem, kuru mākslinieciskie nopelni savā veidā ir unikāli, nav nejaušība, ka lielākā daļa no tiem bija daļa no reliģiskajiem kodiem, un sanskrita eposam un galvenokārt Mahābhāratam ir ļoti raksturīgs ētisks un filozofisks krāsojums. .
Mākslinieciskās pašapziņas trūkums Indijas kultūrā 1. gadu tūkstotī pirms mūsu ēras. e. Tas atklājas arī tajā, ka darba radītāja ideja vēl nav izkristalizējusies dzejnieka koncepcijā. Rigvēdas himnas, kā vēsta leģenda, veidojuši leģendārie pravieši-riši, Brahmana prozu un Upanišadu dialogus - ar svētajiem gudrajiem, budistu un džainu tekstiem - reliģijas skolotāji Buda un Mahavīra un viņu domubiedri.
Tajā pašā laikā literatūra pārsvarā palika anonīma, autora vārds ne tik daudz norādīja uz tā vai cita pieminekļa īsto veidotāju, bet gan apliecināja tā nozīmīgumu; literārais darbs faktiski piederēja visai sabiedrībai vai vismaz vienam tās sociālajam vai reliģiskajam slānim kopumā.
Un tāpēc - iespējams, izņemot Ramajanu, kas jau atrodas uz jauna posma sliekšņa literatūras attīstībā - būtu veltīgi meklēt individuālā stila, tēmu un izteiksmes līdzekļu pazīmes senindiešu valodā. literatūra.
Dabiski, ka tad, kad literatūra vēl neapzinās savu autonomiju, literatūras teorija nevar veidoties, lai gan vārda kā tāda neierobežotās iespējas ne reizi vien slavēja vēdisko dziedājumu veidotāji. Un tā kā nebija literatūras teorija, nevar runāt saistībā ar senindiešu literatūru un par skaidru žanru diferenciāciju tajā. Kad vēdiskajās samhitās mēs atšķiram episkas, dramatiskas un pat liriskas himnas, Brahmanos mēs nodalām teoloģiskos norādījumus no stāstījuma epizodēm, Upanišadās mēs izolējam filozofiskus dialogus, bet Tipitakā - fabulas, līdzības, biogrāfijas utt., mēs esam kaut kādā veidā tādā mērā, ka mēs tos ievedam pieminekļos, kas savā būtībā ir sinkrētiski žanru klasifikācija vēlāk literatūra. Indiešu antīkajā literatūrā darbs pastāvēja kā nedalāms veselums, kas pakļauts īpašiem likumiem, un šī literatūra jāvērtē, pirmkārt, saskaņā ar tās izvirzītajām normām un principiem.
Taču tas nenozīmē, ka jau 1. gadu tūkstotī pirms mūsu ēras literatūrā. e. jauni žanri un formas nenobrieda, lai gan joprojām bija izkliedētā, jauktā stāvoklī. Šos žanrus un formas pārņēma, attīstīja un stabili pilnveidoja turpmākā literārā tradīcija. Kopā ar viņiem viņa mantoja visu, kas izrādījās dzīvotspējīgs ideoloģiskajās koncepcijās, tēmās un vizuālie mediji Vēdas, eposi, budistu un džainu teksti. Un šie pieminekļi, lai arī paliek vērtīgi un unikāli savā izskatā un mākslinieciskajos sasniegumos, vienlaikus uzskatāmi par prologu visai indiešu literatūras tālākajai attīstībai.
Pasaules literatūras vēsture: 9 sējumos / Rediģēja I.S. Braginskis un citi - M., 1983-1984.