Bizantinska književnost

TO Slika bizantinskega življenja bi bila nepopolna, če po preučitvi glavnih problemov, s katerimi se sooča vlada cesarstva, ne bi ugotovili bistva bizantinske kulture, katere vpliv je Bizant poskušal uveljaviti po vsem svetu. Prikazali smo že materialno plat te kulture - razcvet bizantinske industrije, dejavnost njene trgovine, sijaj Konstantinopla in globok vtis, ki ga je ta prestolnica naredila na vse, ki so jo obiskali. Treba je še pokazati, kakšna je bila ta kultura na idejnem in umetnostnem področju in kakšen je bil njen zgodovinski pomen.

I. Duhovno življenje Bizanca

Tukaj ni kraj za podrobno opisovanje zgodovine bizantinske književnosti. Kljub temu je zelo pomembno, da pokažemo njegov izvor in značaj, ki ga je pridobil.

Ohranjanje tesne povezave z grško antiko je značilnost bizantinske književnosti, v čemer se razlikuje od vse druge književnosti srednjega veka. Grščina je bila nacionalni jezik Bizantinskega cesarstva. Zato so bila dela velikih grških pisateljev dostopna in razumljiva vsem in so vzbudila vsesplošno občudovanje. Hranili so jih v velikih knjižnicah prestolnice na številnih seznamih; o bogastvu teh zbirk si (148) lahko predstavljamo iz podatkov, ki so do nas prišli o nekaterih zasebnih knjižnicah. Tako je patriarh Focij v svojem Myriobiblion analiziral 280 rokopisov klasičnih avtorjev, kar je le del njegove knjižnice. Od 500 rokopisov v knjižnici kardinala Vissariona je bilo vsaj 300 grških. Samostanske knjižnice, kot na primer v samostanu Patmos ali v grško-italijanskem samostanu sv. Nikolaja v Casole je poleg nabožnih del imela tudi dela klasične Grčije. V kolikšni meri so bili vsi ti pisci poznani Bizantincem, lahko sodimo po podatkih, ki so prišli do nas o njihovi priljubljenosti v bizantinski družbi. Svida v 10. stoletju, Psel v 11. stoletju, Cece v 12. stoletju, Teodor Metohit v 14. stoletju. preberite vso grško literaturo, govornike in pesnike, zgodovinarje in filozofe, Homerja in Pindarja, tragike in Aristofana, Demostena in Izokrata, Tukidida in Polibija, Aristotela in Platona, Plutarha in Luciana, Apolonija z Rodosa in Likofrona. Ženske niso bile nič manj izobražene. Anna Komnenos je prebrala vse velike grške klasične pisce, poznala je grško zgodovino in mitologijo ter bila ponosna, da je prodrla »v same globine helenizma«. Že takoj po prihodu v Bizanc je bila prva skrb žene Manuela Komnena, ki je prišla iz Nemčije, prositi Ceca, da ji komentira Iliado in Odisejo; prislužila si je pohvalo tega velikega slovničarja, ki jo je imenoval »ženska, zaljubljena v Homerja«. V bizantinskih šolah je izobraževalni sistem skupaj s spisi cerkvenih očetov temeljil na delih klasičnih grških piscev. Homer je bil referenčna knjiga, najljubše branje vseh študentov. Dovolj je pogledati, kaj je Pselus bral dvajset let, da bi dobili idejo o duhovnih interesih te (149) dobe. Končno Univerza v Konstantinoplu, ki jo je ustanovil Teodozij II. in je bila obnovljena v 9. stoletju. Cezar Varda, ki ga je skrbno varoval Konstantin Porfirogenet in cvetela celo v dobi Paleologov, je bila čudovita drevesnica starodavna kultura. Profesorji te univerze, »konzuli filozofov« in »predstojniki retorikov«, kot so jih imenovali, so poučevali filozofijo, zlasti platonsko, slovnico, kar je pomenilo vse, kar danes imenujemo filologija, torej ne le slovnico, metriko, slovaropisje. , temveč tudi komentiranje in pogosto kritiziranje starodavnih besedil. Nekateri od teh učiteljev so za seboj pustili veličastne in trajne spomine. V 11. stoletju Psel, ki je brezmejno občudoval Atene, je ponovno dvignil študij Platonove filozofije na višino in z velikim navdušenjem interpretiral klasične avtorje. V 12. stoletju. Evstatij Solunski je komentiral Homerja in Pindarja, učitelji 14. in 15. stoletja, veliki učenjaki, izobraženi kritiki, veliki poznavalci grške književnosti, pa so bili pravi predhodniki humanistov renesanse.

Zato je seveda morala bizantinska književnost izkusiti močan vpliv antike. Bizantinski pisci so si pogosto za zgled jemali klasične avtorje in jih skušali posnemati: Prokopij posnema Herodota in Tukidida, Agatij, ki je bolj nagnjen k retoriki, posnema pesnike. Prefinjeni Teofilakt išče svoje modele v aleksandrijski literaturi. Kasneje Ksenofont služi kot model Nikeforju Brieniju; Ana Komnen tekmuje s Tukididom in Polibijem. Nazaj v 15. stol. v delih Halkokondila in Kritobula se kaže sorodnost s Herodotom in Tukididom. V stiku s klasiki ustvarjajo naučen jezik, nekoliko izumetničen, mestoma namišljen, zelo drugačen od takratnega vsakdanjega govora; bili so ponosni na spoznanje, da reproducirajo strogo gracioznost aticizma. Tako kot v svojem slogu posnemajo starodavno obliko, tako v svojem razmišljanju posnemajo klasične ideje. Nanje vplivata grška zgodovina in mitologija; omenjajo barbarska ljudstva - Bolgare, Ruse, Madžare - imenujejo jih s starodavnimi imeni. To skoraj vraževerno občudovanje grške klasične tradicije je povzročilo zelo pomembne posledice za razvoj literature.

Po drugi strani pa je krščanstvo pustilo močan pečat v literaturi. Znano je, kako pomembno mesto je zavzemala vera v Bizancu, kako slovesni so bili cerkveni obredi in kakšen vpliv je imela cerkev na zavest Bizantincev. Znano je, kakšno zanimanje so vzbujale teološke razprave, kakšno strast so vzbujali dogmatični spori, s kakšnim spoštovanjem so bili obdani menihi, kako radodarno so se zlivali darovi v korist cerkva in samostanov. Spisi cerkvenih očetov - Bazilija Velikega, Gregorja Nazianskega, Gregorja iz Nise, Janeza Krizostoma (Zlatoustega) so vzbudili vsesplošno občudovanje. Preučevali so jih v bizantinskih šolah in pisci so jih rade volje vzeli za vzor. Teologija predstavlja polovico vsega, kar je ustvarila bizantinska literatura, in v Bizancu je malo piscev, tudi sovjetskih, ki ne bi tako ali drugače prišli v stik s teologijo. To spoštovanje krščanskega izročila in avtoritete cerkvenih očetov sta bila pomembna tudi za literaturo.

Pod tem dvojnim vplivom se je razvila bizantinska književnost, ki ji je dala značaj raznolikosti. Bizantinci so bili vedno zelo radi zgodovino in od 6. do 15. stoletja, od Prokopija, Agatija in Menandra do Franzija, Dukasa in Kritovula, je bizantinska literatura bogata z imeni izjemnih zgodovinarjev. Po svojem duševnem razvoju in pogosto tudi po talentu so bili bistveno boljši od zahodnih avtorjev svojega časa; nekateri od njih bi lahko zavzeli častno mesto v kateri koli literaturi. Na primer, Psel po nadarjenosti, opazovanju, slikoviti natančnosti slik vsakdanjega življenja, ki jih upodablja, pretanjeni psihologiji portretov, duhovitosti in humorju, lahko postavimo v par z največjimi zgodovinarji, ni pa edini, ki si zasluži takšno oceno.

Ta okus za zgodovino se kaže tudi v zgodovinskih kronikah samostanskega ali ljudskega izvora, manj pomembnih po svoji ravni, z izjemo avtorjev, kot sta na primer Skylitzes ali Zonara. Za te kronike je pogosto značilen premalo kritičen odnos do gradiva, vendar so imele velik vpliv tudi na svoje sodobnike. Ljubezen do zgodovinskega pripovedovanja v Bizancu je bila tako velika, da so mnogi voljno sestavljali pisne pripovedi o velikih dogodkih, ki so jim bili priča. Tako je Kameniat pisal o zavzetju Soluna s strani Arabcev leta 904, Eustathius - o zavzetju istega mesta s strani Normanov leta 1185. Nič ni bolj živahnega in privlačnega od epizod, s katerimi je Kekavmen napolnil svojo majhno pisano knjigo spominov. .

Teologija je poleg zgodovine in znanosti močno zanimala bizantinsko misel. Zanimivo je, da vse do 12. stol. Bizantinska teološka literatura je bila veliko boljša od vsega, kar je Zahod ustvarjal na tem področju. Od Leoncija Bizantinca, Maksima Spovednika, Janeza Damaščanskega in Teodorja Studita med 6. in 8. stoletjem. do Palame v 14. stoletju, Jurija Skolarija in Vissariona v 15. stoletju. Pravoslavna vera in ljubezen do verske razprave sta navdihnili številne avtorje. Sem spadajo (152) obsežni komentarji Svetega pisma, mistična literatura, nastala v samostanih, zlasti na Atosu, dela religiozne zgovornosti, hagiografska literatura, katere najboljši primeri so bili opisani v 10. stoletju. Simeon Metafrast v svojem obsežnem delu.

Toda poleg zgodovine in teologije se je razvoj bizantinske ideologije odlikoval z neverjetno raznolikostjo. Filozofija, zlasti platonska filozofija, ki so jo Psel in njegovi privrženci postavili na častno mesto, zavzema pomembno mesto v bizantinski literaturi. Veliko vlogo imajo tudi najrazličnejše oblike govorništva, kot so pohvalni in pogrebni govori, slavnostni govori ob praznikih v cesarski palači in patriarhatu, majhni odlomki, posvečeni opisom pokrajin ali umetniških del. Med govorniki, ki se zgledujejo po antičnem izročilu, zavzemajo nekateri pomembno mesto v literaturi, kot so Focij, Evstatij, Mihael Akominat. V Bizancu so tudi pesniki. Tu najdemo majhna dela: "Philopatris" v 10. stoletju, "Timarion" v 12. stoletju, "Mazaris" v 14. stoletju - zadnji dve pa sta posnemanja Luciana - nadarjene skice Teodorja Metohita in Manuela Paleologa. Toda v bizantinski literaturi sta posebej vidna dva pojava izvirne, ustvarjalne narave. To je najprej religiozna poezija, v kateri je ob zori 6. st. Zaslovel je »kralj melodij« Roman Sladkopevets. Verske himne s strastnim navdihom, iskrenim občutkom in globoko dramatično močjo predstavljajo enega najvidnejših pojavov bizantinske književnosti. Nadalje je to bizantinski ep, ki v mnogih pogledih spominja na francoske junaške pesmi (chansons de geste) in je nastal v 11. stoletju. velika pesnitev o narodnem (153) junaku Digenisu Akritosu. V tem epu, tako kot v religiozni poeziji, ni več sledi antičnega vpliva. Kot pravilno omenjeno, čutijo meso in kri krščanskega Bizanca; to je ravno tisti del bizantinskega slovstva, v katerem je prišla do izraza globina ljudskega duha.

A pojdimo k drugim vrstam literature. V bogoslovju začne po obdobju ustvarjalnega delovanja zelo zgodaj, že od 9. stoletja, izginjati vsaka izvirna ustvarjalnost in živi le še s tradicijo in avtoriteto cerkvenih očetov. Razprave običajno temeljijo na citatih, postavljena stališča temeljijo na znanih besedilih in že Janez Damask je zapisal: »Ne bom rekel ničesar, kar bi izhajalo iz mene samega.« Tako teologija izgubi vso izvirnost; enak pojav, v nekoliko blažji obliki, opazimo v posvetni literaturi. Bizantinci se brezmejno zanimajo za preteklost. Ljubosumno varujejo legende in izročila antike. 10. stoletje je stoletje zgodovinskih, vojaških, kmetijskih, medicinskih, hagiografskih enciklopedij, sestavljenih po naročilu Konstantina Porfirogeneta. Te enciklopedije vsebujejo vse iz preteklosti, kar bi lahko služilo učnim ali praktičnim namenom. Bizantinci so izobraženi sestavljavci in znanstveniki; tipičen primer je Konstantin Porfirogenet; njegova »Knjiga slovesnosti« in njegova razprava »O upravljanju imperija« sta zgrajeni na bogati dokumentaciji in nosita pečat neumorne radovednosti. Za cesarjem so številni pisci sestavljali razprave o najrazličnejših temah - o taktiki, državnem pravu, diplomaciji, kmetijstvu, šolstvu. V teh razpravah skušajo pisci rešiti mnoga težka vprašanja s skrbnim preučevanjem starih avtorjev. Praktična, utilitarna narava mnogih del, ki so prišla do nas, je značilna (154) lastnost bizantinske književnosti. Seveda so v Bizancu tudi resnično izvirni misleci, kot so Focij, Psel, in videli smo že, da je bizantinska književnost v svojih dveh delih, v nabožnem in epičnem pesništvu, resnično izvirna in ustvarjalna. Vendar je treba povedati, da je na splošno bizantinski književnosti, ne glede na to, kako zanimiva je bila za preučevanje in razumevanje bizantinske družbene misli, ne glede na to, katere izjemne pisce je izpostavila, pogosto manjkalo izvirnosti, novosti in svežine.

Ta literatura ima še druge pomanjkljivosti. Sem spadajo pretencioznost in manirizem, ljubezen do zvonjenja, prazne fraze, iskanje zapletene oblike, ki nadomešča prvotno misel in odpravlja potrebo po razmišljanju. Toda jezik, ki ga je uporabljala večina bizantinskih piscev, je literaturi povzročal posebne težave. To je naučen, umeten, konvencionalni jezik, ki so ga mnogi težko razumeli, zato se dela, napisana v njem, niso brala, zato je bila ta literatura namenjena izbranemu krogu ljudi velike kulture. Ob tem jeziku je obstajal pogovorni, ljudski jezik, ki se je govoril, ne pa pisal. Od 6. stol. Seveda so ga poskušali uporabiti v literaturi, vendar so se dela v tem jeziku pojavila šele v 11. in 12. stoletju. To so pesmi Glyke in Theodora Prodromusa, od katerih se slednji odlikuje po nekoliko vulgarnih, čeprav zabavnih, duhovitih zgodovinskih delih, na primer kronika Moreje in romani, zlasti ep o Digenisu Akritu, ki je prišel nam samo v tem jeziku. Zato v bizantinski književnosti nastaja škodljiv dualizem, razkorak med čisto literarnimi deli in deli, napisanimi v ljudskem jeziku, ki ni postal literarni jezik. Slednji pa so zelo zanimivi; kažejo, da duhovnemu življenju Bizanca niso bili tuji navdih, svežina misli in občutkov.

Kljub navedenim pomanjkljivostim je imela bizantinska književnost velik vpliv na književnosti drugih narodov. Medtem ko je Bizant skupaj z vero prinesel narodom Vzhodne Evrope načela nove družbene organizacije, jim je njegova literatura prinesla elemente nove duhovne kulture. Mnoga dela, zlasti zgodovinske kronike in dela cerkvenih očetov, so bila prevedena v bolgarščino, srbščino, ruščino, gruzijsko, armenščino: kronike Malale, Jurija Amartola, Konstantina Manaseja, Zonare. Slava teh kronistov je bila tako velika, da so Teofana prevedli v latinščino. V Bolgariji je car Simeon, ki je ustvaril dvor po vzoru cesarskega, ukazal prevesti v bolgarščino Malalino kroniko in dela cerkvenih očetov - Bazilija, Atanazija in Janeza Damaščanskega. Sam je dal zgled, ko je sestavil zbirko izvlečkov iz Janeza Zlatoustega (Krizostoma), dvorni laskavci pa so ga primerjali s »pridno čebelo, ki nabira med iz rož«. V Rusiji, v šolah v Kijevu, je potekalo podobno delo; Tako so po vsej vzhodni Evropi nacionalne književnosti nastale pod vplivom Bizanca.

Bizantinska književnost v drugi polovici 14. stoletja. in skozi celotno 15. stoletje. pustil pečat na Zahodu. Gemist Plithon in Vissarion sta tam gojila okus za grško antiko in obudila slavo Platonove filozofije. Po zgledu carigrajske univerze so staro književnost poučevali v Benetkah in Firencah, renesančni humanisti pa so se seznanili s slavnimi grškimi pisci. Na ta način je bizantinska književnost prispevala k širjenju bizantinskega vpliva po vsem svetu. (156)

Obdobje od IV do VI stoletja. n. e. je bil čas, v katerem se je vzhodni del Rimskega cesarstva spremenil v Bizantinsko cesarstvo. Ta proces je potekal v treh smereh: razvoj elementov fevdalnih odnosov v gospodarstvu, krepitev absolutne cesarske oblasti v politiki in vse večji vpliv krščanstva v ideologiji. Vsi ti trenutki so jasno vidni že v času vladavine Konstantina I. (306–337 n. št.).

Ime Konstantina je povezano z dvema velikima dogodkoma tega obdobja - ustanovitvijo nove prestolnice rimskega imperija in legalizacijo krščanstva. Prvi dogodek je povzročil dejstvo, da je Rim že do 3. stol. izgubila svoj prejšnji pomen: bila je odprta barbarom, ki so se približevali s severa, njene trgovske vezi so oslabele. Cesarji so začeli izbirati Milano, Trier in Nikomedijo za svojo rezidenco. Konstantinu je uspelo najti najbolj ugodno mesto za novo prestolnico - bilo je grško mesto Bizanc, ki se nahaja na trgovski poti iz Evrope v Azijo, med vzhodno in zahodno polovico cesarstva.

Ustanovitev nove prestolnice je potekala leta 324, posvetitev - 11. maja 330. Tako tista kot druga praznovanja so potekala v prisotnosti kolegijev poganskih duhovnikov in krščanske duhovščine. Prejeti nov kapital uradno ime"Novi Rim" - to je bilo o tem rečeno v ediktu, vklesanem na marmornem stebru na dan posvetitve. Nekoliko kasneje je bilo temu imenu dodano drugo ime, poimenovano po ustanovitelju mesta - Konstantinopel (Κωνσταντίνου πόλις), ki je ostalo v naslednjih stoletjih.

V kratkem času je mesto doseglo zunanji sijaj in sijaj. Zgrajena je bila razkošna cesarska palača, okrašena starinski kipi zgradba za seje senata, kopališča, knjižnica, velik hipodrom; Najboljša dela antičnega kiparstva so bila pripeljana iz vsega imperija, da bi okrasila Konstantinopel.

Drugi dogodek so povzročile tiste spremembe ideologije, ki so postale najbolj opazne na prelomu iz 3. v 4. stoletje. Izvira iz Palestine v 1. stoletju. n. e. , kljub več kot dvestoletnemu napol legalnemu obstoju in občasnemu preganjanju, do začetka 4. st. se je močno okrepil. Množice meščanov različnih slojev so se zgrinjale, da bi poslušale krščanske pridige, ki so govorile o izvoru sveta in o dolžnosti človeka v življenju ter o blaženosti, ki jo lahko vsakdo doseže po smrti, če je le njegovo življenje pravično. Tudi etika krščanstva je našla številne zagovornike - neupoštevanje lastninskih in razrednih razlik, pozive k tolažbi ubogih in trpečih. Logična uporaba osnovnega načela krščanstva - monoteizma - v človeški družbi je potrdila potrebo po obstoju enega samega vladarja v državi - namestnika Boga na zemlji. To je zgodovinsko vodilo do tega, da so rimski cesarji priznali krščanstvo. Že Konstantinova predhodnika, Maksencij in Galerij, sta razumela, da verski spori le slabijo državo, ki je bila tik pred propadom; Imeli so prve dekrete, ki so prepovedovali preganjanje kristjanov in svobodno gradnjo krščanskih cerkva. Leta 313 sta Konstantin in njegov sovladar Licinij skupaj izdala dekret o enakopravnosti krščanstva s poganskimi religijami v cesarstvu - tako imenovani »Milanski edikt«.

»Spoznanje, da je Bog vir vseh blagoslovov, ki jih je poslal,« piše krščanski zgodovinopisec 3.–4. Evzebija sta oba soglasno in soglasno objavila najpopolnejši in najtemeljitejši zakon v prid kristjanom« (»Cerkvena zgodovina«, X, 86). Sam Konstantin je dolgo ostal pogan - vse življenje je nosil duhovniški naziv "veliki papež" - in je kljub temu na vse možne načine prispeval k preoblikovanju krščanstva v državna vera. Sodeloval je na sestankih duhovščine, včasih pa je tudi sam predlagal cerkvene zakone. Na njegovo pobudo je bil leta 321 uveden obred osvoboditve sužnjev pred škofom, leta 323 pa je bilo prepovedano siliti kristjane k udeležbi na poganskih praznikih. Vesoljni svet, to je splošni kongres duhovščine cesarstva, je od koncila, ki ga je sklical Konstantin v Nikeji (325), dobil pravice vsecesarske ustanove in najvišjega zakonodajnega organa cerkve.

Po Konstantinovi smrti je oblast nad cesarstvom prešla na njegove tri sinove, medsebojne vojne ki je trajalo do leta 351, ko je enemu od bratov, Konstanciju, uspelo v svojih rokah osredotočiti vso oblast. Konstancijevi vladavini sledi kratka, a presenetljiva epizoda dveletne vladavine poganskega cesarja Julijana (361–363). Julijana je zaradi njegovega poskusa oživitve starodavnih helenskih kultov (čeprav v povezavi z nekaterimi etičnimi načeli kristjanov) cerkev prijela vzdevek Odpadnik. Kristjani pod njim niso bili neposredno preganjani; odstranili so jih le z višjih položajev in poučevanja v šolah. Široko izobražen človek, privrženec neoplatonizma, je Julijan užival podporo izobraženega poganskega plemstva, ni pa bil priljubljen niti v nižjih slojih niti v vojski. Po njegovi smrti med pohodom proti Perzijcem njegovo delo ni našlo naslednikov. Jovijan, ki ga je zamenjal na prestolu, je preklical svoje ukaze o omejevanju pravic kristjanov in tako se je po kratkem premoru znova začel zmagoviti pohod nove vere.

Pod zadnjim cesarjem Konstantinove dinastije Valensom, ki je vladal v drugi polovici 4. stol. skupaj z Valentinijanom, ki si je rezidenco postavil v Milanu, je postala očitna ločitev zahodnega in vzhodnega dela cesarstva; Potekal je proces oblikovanja dveh neodvisnih kultur. Sedemnajst let po smrti Valensa, ustanovitelja naslednje dinastije, Teodozija I., ki je umrl (395), je v oporoki svojim sinovom zapustil cesarstvo, razdeljeno na dva dela: Arkadiju je pripadla vzhodna polovica, Honoriju pa zahodna polovica. Tako je do konca 4. stol. Obseg in meje bizantinske države so jasno opredeljene: zasedla je Balkanski polotok, otoke Egejskega morja, Malo Azijo, Sirijo, Palestino, Armenijo, Cirenaiko, Egipt in imela v lasti kolonije ob Črnem morju (Hersonez itd.) ; to ogromno ozemlje so poseljevali Grki, Makedonci, Tračani, Goti, Kopti, Sirci, Armenci, slovanska plemena. Sestava imperija v smislu raznolikosti ni bila slabša od nacionalne. Veliki posestniki - potomci rimske sužnjelastniške aristokracije - so skupaj z dvornim plemstvom, cesarskimi uradniki in visokimi duhovniškimi vrstami sestavljali višji sloj. Srednji in nižji sloji so vključevali navadno duhovščino, trgovce, heterogeno mestno prebivalstvo, združeno v kuriji, kmete in podeželske najemnike - kolone. Kljub znanemu napredku fevdalnih odnosov se je na nekaterih področjih bizantinskega gospodarstva še naprej uporabljalo suženjsko delo.

Pomembno vlogo je imela vojska, ki so jo sestavljali predstavniki najrazličnejših družbene skupine; Nestanovitna množica plačancev, podvržena razpoloženju, je več kot enkrat začela in izvedla državne udare. Posebni družbeni skupini sta bili mestna poganska inteligenca in meništvo. Prvi je postopoma izumrl, drugi je bil v vzponu. Meništvo se je pojavilo ob koncu 3. stoletja. temeljila na asketskih težnjah tistega dela kristjanov, ki ni bil zadovoljen z rastjo cerkvenega bogastva in sodelovanjem duhovščine v posvetnem življenju. S pomočjo izročila starodavnih puščavniških skupnosti v Serapisovih templjih v Egiptu je krščansko meništvo ustvarilo dve vrsti svojega načina življenja: ena (ki jo je uvedel Anton) je temeljila na popolni samoti vsakega človeka; druga (povezana z imenom Pachomius) - o življenju v skupnosti (cenovia) s centralizirano oblastjo, kjer je bilo zahtevano najstrožje izvajanje samostanske listine.

Življenje bizantinske družbe kot celote sta določali dve značilni značilnosti. Prvi med njimi je kombinacija absolutizma z zelo močnimi demokratičnimi elementi. Družabno življenje v velikih mestih je bilo osredotočeno na dirkališča. Konjske dirke so že dolgo eden najpogostejših spektaklov, posebno priljubljenost pa so pridobile po prepovedi gladiatorskih bojev pod krščanskimi cesarji. Po starodavni tradiciji so bili vozniki na hipodromih in njihovi »navijači« oblečeni v oblačila različnih barv: bela, rdeča, zelena, modra. Izvor te delitve v bizantinski znanstveni literaturi sega v mitske čase Romula, štiri barve pa so razlagali kot simbole štirih elementov: zraka, ognja, vode in zemlje. Pod imenom dimovi (ali frakcije) so te stranke znane tudi v mestih Bizantinskega cesarstva. »Modre« so imenovali Veneti, »zelene« so imenovali Prasini, »bele« so imenovali Levke, »rdeče« pa Ruse. Socialna sestava vsake stranke je bila precej raznolika. "Modri" in "zeleni" so uživali največjo avtoriteto in težo: prvi so bili sestavljeni predvsem iz klientele velikih posestev, kolonij in kmetov, drugi - iz obrtnikov, mornarjev in trgovcev. Vsaka stranka je imela svoje pokrovitelje iz plemstva.

Dejavnosti Dimov so daleč presegle spore in spopade zaradi javnih iger in tekmovanj: do 5. st. postanejo pristna reprezentanca ljudstva, hipodrom pa prostor javnih zborovanj, kjer cesarji in plemiči niso le prejemali pozdravov, temveč so se srečevali tudi z odkritimi izrazi nezadovoljstva, poslušali trditve in pritožbe, ki so se pogosto sprevrgle v resne nemire med plebs.

Drugo plat družbenega življenja cesarstva predstavljajo verske polemike, ki so daleč presegle meje izobražene duhovščine, kjer je bil njen izvor, in so zajele celotno bizantinsko družbo. Začetek razhajanj o teoretičnih vprašanjih o bistvu krščanstva sega v prva stoletja nove dobe. Njihov nastanek so povzročile nevarnosti, ki so grozile novi veri na samem začetku njenega širjenja: pretirano navdušenje nad tradicijami gnosticizma je grozilo, da jo bo spremenilo v skrivni nauk, dostopen le izbrancem, in jo iztrgalo ljudem. ; Sledenje donatistom, ki so oznanjali vsemogočnost božje milosti in preroške moči, skrite v vsakem človeku, bi neizogibno vodilo v oslabitev avtoritete cerkve. Potreba po množični veri, ki bi jo sprejemali vsi in sprejemljivi za vse, potreba, ki je bila enako lastna vsem, od vladajoče elite do plebsa, je narekovala potrebo po jasni formulaciji ortodoksne linije krščanskega pogleda na svet.

Ta vrstica je bila najdena na prvem ekumenskem (nicejskem) koncilu leta 325, kjer je bila odobrena vera - redukcija glavnih dogem na kratko formulo, katere sprejetje in asimilacija je bila obvezna za vsakega kristjana.

»Verujemo v enega Boga Očeta, Vsemogočnega, Stvarnika vsega vidnega in nevidnega,« se je glasilo besedilo simbola, »in v enega Gospoda Jezusa Kristusa, Božjega Sina, Boga od Boga, Luč od Luči, Življenje od Življenje, Edinorojeni Sin in Sveti Duh« (Evzebij. Cerkvena zgodovina, VI, 135). V Božanstvu je bila prepoznana enotnost treh hipostaz (Entitet), od katerih je bil eden Kristus, ki se je učlovečil kot človek in poslan ljudem, da se odkupi za njihove grehe. Tako se je zagovornikom ortodoksnega gibanja Kristusova narava zdela enotna z božanskim načelom. Neposredni povod za sklic Nicejskega koncila je bilo širjenje arijanstva – teorije aleksandrijskega pridigarja Arija († 336), ki je trdil, da je Kristusovo rojstvo na zemlji v nasprotju s konceptom konsubstancialnosti. Arij je Kristusa imenoval samo kot Boga. Ta arijanska teza je Kristusovi podobi podelila antropomorfne značilnosti. Kristus je bil podoben starim bogovom in to je mnogim olajšalo prehod iz poganstva v krščanstvo. Arianizem so zlahka sprejeli mestna inteligenca, premožni meščani in vojaki, saj so njegove pridige zvenele potrditev in odobravanje posvetnega življenja. To pa je s seboj nosilo možnost oslabitve cerkvene oblasti, zaradi česar so se razplamteli siloviti spori. Pravoslavno stranko na Nicejskem koncilu je vodil izjemen cerkveni govornik in publicist. Arianizem je bil razglašen za krivoverstvo. A polemika z njim se ni končala. V naslednjih desetletjih je Antiohija postala središče dejavnosti Arijevih učencev in privržencev. Nastalo je gibanje, povezano z arijanstvom, ki ga je vodil carigrajski patriarh Nestorius (nestorijanci), ki ga je ortodoksno krščanstvo zavrnilo na koncilu v Efezu (431).

Kako globoko so arijanski spori vznemirjali celotno družbo tistega časa, pove Gregor iz Nise v eni od svojih pridig: »Vse je polno ljudi, ki govorijo o nerazumljivih predmetih - ulice, trgi, trgi, križišča; če vprašaš, koliko obolov je treba plačati, filozofirajo o rojenih in nerojenih; če želite izvedeti za ceno kruha, odgovorijo: "Oče je večji od sina"; Če ugotovite, ali je kopališče pripravljeno, pravijo: "Sin je prišel iz nič."

Po koncilu v Niceji so dokončno razvili nauk o troedinosti božanstva in teorijo o hipostazah Kapadočani Bazilij iz Cezareje (»Veliki«), Gregor Nazianški in Gregor iz Nise. To obdobje verskih sporov običajno imenujemo obdobje trinitarnih sporov.

V 5. stoletju glavna pozornost razpravljajočih ni več usmerjena v razmerje hipostaz, ampak le v Kristusovo naravo – trinitarični spori se spreminjajo v kristološke. Torej, sredi 5. stol. Pojavi se monofizitizem, katerega prvi pridigar je bil slabo izobražen, a med navadno duhovščino priljubljen arhimandrit Evtih iz Konstantinopla. Glavno stališče monofizitizma je bilo popolno zanikanje človeške narave v Kristusu in priznanje le duhovne narave. Monofizitsko pridiganje je našlo goreče zagovornike v egipčanskih in sirskih samostanih, kjer so asketske težnje izključevale sprejemanje helenske kulture, na prvo mesto postavljale ostro asketsko moralo, boj proti posvetnim užitkom, razkošje in izobrazbo. Monofizitizem je našel pristaše tudi med brezpravnimi množicami. Postala je tako priljubljena, da je prevladala na tako imenovanem razbojniškem zboru v Efezu (449). Vodja pravoslavne stranke, škof Flavian, je bil pretepen in poslan v izgnanstvo.

Teološki spori niso skrbeli le nižjih slojev bizantinskega prebivalstva, temveč so pomembno vplivali na politiko cesarjev in se zlivali z bojem v dvornih krogih.

V 5. stoletju Vladavina Teodozijeve dinastije sega v 6. stoletje. - Justinijanova dinastija. Zgodovina teh dveh stoletij je zaznamovana z bojem za ozemeljsko in državno monolitnost.

Med 5. stol. Cesarstvo je bilo podvrženo napadom Vizigotov, Ostrogotov in Hunov. Vendar sta strateško ugoden položaj Konstantinopla in pravočasna sklenitev miru s Perzijo odigrala svojo vlogo: vsi ti dogodki so središče imperija prizadeli le v majhni meri. Drugačna usoda je doletela zahodno prestolnico. Kljub večkratnim poskusom bizantinskih cesarjev, da bi pomagali Rimu, so ga leta 476 zavzele Odoakerjeve mešane plemenske čete, kar je pomenilo začetek oblikovanja srednjeveških držav na Apeninskem polotoku. Odslej Vzhodno cesarstvo, ki se je izkazalo za uspešnejše, deluje kot edini varuh državne in kulturne strukture antike. Notranja zgodovina bizantinske države v tem času predstavlja neprekinjeno verigo dvornih spletk, državnih udarov, nemirov in uporov na dnu. Dejansko oblast ostaja v rokah plemstva. Zgodovina je ohranila imena začasnih regentov, kot so Evtropij, ki je vladal namesto slabovoljnega cesarja Arkadija (395–408), Antimij in Avrelijan, ki sta vodila zadeve cesarstva pod Teodozijem II. Kaligrafom, katerega glavna dejavnost je bila kopiranje rokopisov.

Uprava cesarstva je bila zgrajena po rimskem vzoru in jo je izvajal obsežen birokratski aparat s strogo birokratsko hierarhijo. Mojstrsko razvit fiskalni sistem, ki ni bil breme za plebs, in boj za oblast na vrhu sta povzročila vrsto uporov različnih družbenih značilnosti med Goti, napol divjim plemenom Izavrov, cesarsko vojsko in monofiziti Mezopotamije in Egipta.

V tem času so boj med krščanstvom in poganstvom ter notranji spori kristjanov dobili akutne oblike. Leta 414 je vladarica cesarstva postala Pulherija, sestra Teodozija II., ki je po pripovedovanju sodobnikov cesarsko palačo spremenila v samostan.

Pogani so bili izgnani iz državna uprava, so bile omejene pravice vseh tistih, ki se niso strinjali s pravoslavno cerkvijo. Poganska kultura je bila neusmiljeno uničena: leta 391 je bil požgan tempelj Serapeum z veliko knjižnico, leta 415 pa je množica jeznih fanatikov, menihov in meščanov ubila Hipatijo, filozofinjo in matematiko, ki je poučevala v Aleksandriji. Kljub temu cesarska moč pridobi zunanjo mogočnost. Leta 450 je bil Marcian med obredom kronanja in birme slovesno ustoličen. Posvetni in cerkveni obredi so bili združeni: maziljenje, izposojeno iz judovske vere, je pomenilo blagoslov cerkve za tiste, ki so se povzpeli na prestol. In od takrat naprej je cerkev postala stalna udeleženka kraljeve poroke.

Marcian je bil zadnji cesar iz Teodozijeve dinastije. Njegovi smrti je sledilo več desetletij brutalnega boja za prestol med različnimi frakcijami plemstva. Cesarstvu je vladal bodisi vojaški tribun Leon (457–474), ki ga je izbrala vojska, bodisi Izavrijec Zenon (474–491), »rojeni Rimljan«, imenovan od aristokracije, Anastazij (491–518), ali pa vodja cesarske straže Justin.

Ustanovitelj nove dinastije je bil Justinijan, po rodu Makedonec, Justinov nečak, pod katerim je bil že regent - de facto vladar (518–527). Naslednjih osemindvajset let njegove avtokratske vladavine predstavlja obdobje razcveta bizantinske državnosti, katere nekatere značilnosti so izražene v kulturi tistega časa. Justinijanu je uspelo posvetno oblast čim bolj koncentrirati v svojih rokah in svojemu vplivu podrediti vso versko politiko v državi. Prizadeval si je, tako kot rimski cesarji, postati edini vladar vzhoda in zahoda. To ga je definiralo zunanja politika: Justinijan je izvedel vrsto agresivnih pohodov na Zahodu, ki so bili na splošno neuspešni, vendar je na njih zapravil glavne sile cesarstva. Zgodovinarji 6. stoletja, ko govorijo o Justinijanu, vedno posvečajo ustrezno pozornost njegovi ženi, izdajalski in kruti Teodori, življenjska pot ki se je začela z vlogo mimične igralke in ki je imela do svoje smrti pomemben vpliv na cesarja.

Krščanstvo je v osebi novega cesarja dobilo pokrovitelja ortodoksne smeri. Preganjalo se ni samo poganstvo, ampak tudi kakršna koli odstopanja od splošne linije cerkve. Leta 529 so zaprli atensko akademijo, zadnje zatočišče poganske kulture.

Justinijanova vladavina je znana tudi po brutalnih povračilnih ukrepih proti nižjim slojem bizantinskega prebivalstva. Leta 532 je prišlo do enega največjih uporov carigrajskega plebsa, tako imenovane vstaje Nika, ki se je končala s poboji in masakrom na hipodromu. Te značilnosti Justinijanovega časa so bile združene z zunanjim sijajem in sijajem palače, sijajnimi rituali dvornih svečanosti, katerih teatralnost je pritegnila množice meščanov.

Justinijanova skrb za politično enotnost države mu je prinesla sloves »velikega zakonodajalca« - na njegovo pobudo je nastal univerzalni kodeks rimskih zakonov. Klasično rimsko pravo, ki je veljalo v imperiju, je zahtevalo spremembe v odnosu do absolutne cesarske oblasti in prevladujočega krščanstva. Velik birokratski aparat je potreboval tudi pravno usmerjanje. Te naloge je v svojem času le delno izpolnil Teodozijev zakonik (438), zbirka odlokov rimskih in bizantinskih cesarjev od časa Konstantina I.

Za urejanje nove zbirke je Justinijan sklical posebno komisijo 16 pravnikov, ki jo je vodil Trebonian. Tako se je pojavil latinski »Corpus juris civilis«, ki ga sestavljajo »Digest« (ali »Pandects«) v 50 knjigah, ki vsebujejo dela vseh rimskih pravnikov, »Institucije« v 4 knjigah (vodnik po rimskem pravu) in sama zbirka zakonov – zakonik. Po eni strani sta Justinijanov despotizem in zapravljivost pripeljala cesarstvo na rob propada, čeprav je to vplivalo predvsem v 7.–8. stoletju, po drugi strani pa sta povzročila znani vzpon kulture v njenih specifično bizantinskih oblikah, ki je bila posledica prejšnjega dvestoletnega tranzicijskega obdobja.

Zmaga krščanstva je pustila pečat na vseh področjih bizantinske kulture. V znanosti, arhitekturi, likovni umetnosti, literaturi, glasbi prevladuje tema razmerja med zemeljskim in posmrtnim življenjem. Umetnost nima več cilja na prikazovanje veličine in pomena človeka, kot je bilo v antiki. V ospredje so postavljene naloge slikanja nepomembnosti in nepomembnosti vsega posvetnega, naloga razkrivanja grešne človeške narave, pozivi k kesanju in duhovnemu očiščenju v pričakovanju večne blaženosti po smrti.

V zunanjem smislu je bizantinska kultura mešanica močnih tradicij klasične grške antike in helenizma, krščanske ideologije in vzhodnih vplivov, ki so vedno delovali od nastanka helenističnih držav. Prenos prestolnice iz Rima v Bizanc, potreba po stalni obrambi pred barbari na eni strani in razvoj trgovine na drugi strani so povzročili porast urbanističnega načrtovanja. Mesta, kot so Konstantinopel, Aleksandrija, Cezareja, Antiohija, Bejrut in Gaza, so bila znana po svoji veličastni arhitekturi. V vsakem mestu, poleg knjižnic, hipodromov, poganskih templjev - dediščine antičnih časov - od 4. stol. Krščanska cerkvena arhitektura se je začela intenzivno razvijati. Starodavne bazilike so služile kot modeli za zgodnje krščanske cerkve - javne zgradbe za dvor in trgovino, običajno v klasični antiki. Ta stavba, arhitekturno nezahtevna in namembno nevtralna, ki nikakor ni spominjala na poganske obrede, je najbolj zadovoljevala zahteve privržencev nove vere. Bazilika je bila sestavljena iz treh galerij, ločenih s stebri (naves, iz latinskega navis), od katerih se je srednja - prostor za bogoslužje - končala z okroglo nišo (apsida), kjer je bil oltar. Pred krščansko baziliko je bilo običajno dvorišče z vodnjakom ali vodnjakom - simbol poziva vsem, ki vstopijo v tempelj, naj si umijejo ne le obraz in roke, ampak tudi dušo. V zgodnjih dneh krščanstva so bazilike pogosto gradili nad grobovi mučenikov. Material so običajno pridobivali iz ruševin starodavnih stavb, dobro ohranjene starodavne bazilike pa so brez sprememb uporabljali za krščanske obrede.

V 5. stoletju je nastala postopoma nov tip stavbe po duhu bližje krščanstvu. Enotnost božanskega načela in njegova skladnost s centraliziranim državna oblast najdejo svoj izraz v monumentalnih oblikah arhitekture: nad srednjim delom templja se pojavi kupola. Ta podrobnost je bila znana že v antiki; vendar je bila kupola postavljena neposredno na štirikotna osnova. Takšne zgradbe niso imele fokusa in lahkotnosti, tistega vzleta, ki je specifika krščanske arhitekture. Nalogo povezovanja spodnjega dela stavbe s kupolo prek različnih obokov in obokov (tako imenovanih jader ali pandativov) sta končno rešila arhitekta Izidor iz Mileta in Antemij iz Trala, ki sta dokončala gradnjo cerkve sv. Sveta Sofija v Carigradu leta 537. Ta zgradba je združevala načrt starodavne bazilike s centralno močjo glavne kupole. Razkošna notranja dekoracija templja, polikromne freske in mozaiki, raznolikost ornamentov, kjer so bili uporabljeni tudi orientalski motivi, so odražali tako zunanji sijaj načina življenja bizantinske elite kot celoten proces oblikovanja bizantinskega slikarstvo, ki je tako kot arhitektura uporabljalo starodavne tradicije.

kristjan likovna umetnost se je oblikovala pod vplivom dveh trendov: potrebe po iskanju tajnega jezika zaradi pollegalnega obstoja v 1.–3. in željo po shranjevanju slike naprej večni časi. Prvi trend je povzročil serijo simbolične slike, v večini primerov izposojen iz antike. Na primer, venec in palma sta tudi v klasični dobi pomenila zmago, vendar je bila podoba palme zmanjšana na zmago nad zemeljskimi skušnjavami in na zmago vstajenja nad smrtjo. Ladja je pomenila krščansko skupnost, sidro - upanje, golob z oljčno vejico v kljunu - mir, Kupid in Psiha - nesmrtnost duše. Lik Christiana fresko slikarstvo, ki se začne s poslikavami katakomb, je blizu umetnosti pompejskih fresk.

V številnih primerih so bili za upodobitev prizorov iz Stare zaveze uporabljeni navadni detajli starodavnih prizorov (krilati kupidi, delfini, ribiči, cvetlični venci). Drugi trend se je odražal v razvoju monumentalne mozaične umetnosti, ki se je še posebej razširila od Konstantinovega časa, ko si legalizirana umetnost prizadeva za zunanji učinek obredov, ki se izvajajo v bazilikah, krstilnicah in cerkvah. Asketski pogled na svet samostanskega okolja je pustil pečat na umetnosti portretiranja, ki je odražalo tradicijo fajumskih mojstrov. Toda sčasoma realistične elemente v portretnih podobah nadomestijo stabilne tehnike krščanske ikonografije: suhe figure brez dinamike, skromne poze, podolgovati obrazi v temnih, rumenkastih tonih.

Umetnost miniature, skrbno delo, ki je cvetelo zlasti v samostanih, je pridobila posebno popularnost v Bizancu. V rokopisih je ohranjenih veliko risb neznanih mojstrov - dokaz o visoki ravni bizantinske slikarske tehnike in dedovanju najboljših tradicij umetnikov helenistične dobe.

Kiparska umetnost, tako visoka in pomembna v helenskem svetu, zaradi spremenjenega pristopa do človekove osebnosti ni imela poseben pomen. Bizantinska skulptura obstaja predvsem v žanrih reliefa na sarkofagih, nagrobnikih in zunanjih stenah templjev, pri čemer uporablja v bistvu iste teme kot slikarstvo. Na prelomu 5.–6. križ se pojavlja kot detajl na reliefih in freskah ter kot samostojna podoba, ki je kristjane dolgo spominjala na preganjanje in so se ga zato izogibali upodabljanju.

Trčenje starodavnih tradicij in potreb, ki jih je narekovala pokristjanjena kultura, je dobilo edinstveno obliko na področju gledališke umetnosti Bizanca. Krščanska liturgija, ki je prevzela velik del scenografije in dramskih tehnik grške tragedije, se je postopoma (okrog 9. stoletja) spremenila v monumentalno dramsko uprizoritev, pojav, podoben srednjeveškim misterijem na Zahodu. Oltar s trikrilnimi vrati je spominjal na trojna vrata starodavne skene. Med bogoslužjem so se menjavale monološke recitacije z vzkliki in petji zbora, razdeljenega na dva polzbora. Nekateri glasbeni deli liturgije so bili himne-dialogi med solistom in zborom. Vendar pa je razvoj novih estetskih načel in zahteva umetnosti po abstrakciji in kontemplaciji povzročila oslabitev dinamike dramskega zapleta.

Evangelijske epizode, ki so bile običajno podvržene dramatičnim predelavam, so bile uprizarjane premišljeno upočasnjeno in so po svoji statičnosti spominjale na zgodnjekrščansko literarno zvrst »videnj«.

obstajal posebna vrsta gledališko cerkveno zgovornost: za poživitev in ponazoritev so pridige prekinjali dialoški prizori ali antifonalno petje. Prvi spomenik tega žanra sega v 5. stoletje. To je enkomij (hvalnica) Devici Mariji, ki jo je napisal carigrajski škof Proklo. Po daljšem uvodu - vzvišeni retorični hvalnici devištvu - sledi živahen prizor - dialog med Marijo in Jožefom, ki svojo ženo sumi prešuštva in ne dojame takoj božjega bistva dogajanja. Temu sledi dialog med Marijo in nadangelom Gabrijelom, tema, ki je pogosto reproducirana v mozaikih; v tem primeru ima ta del notranjo počasnost. Encomius sklene dva monologa. Prvo izmed njih izreče Bog: razkrije se Marijin božji namen in razloži prihodnje dogodke. Drugi monolog je izrečen s strani hudiča, ki želi posegati v učlovečenje in delovanje Božje milosti.

Takšne encomie so bile glavni del velikih cerkvenih praznovanj, imenovanih πανήγυρις, in so se izvajale osebno.

V drugih primerih so cerkveni prazniki prevzeli nekatere podrobnosti starodavnega vsakdana. Tako je na primer tradicionalni velikonočni ples spominjal na pirov ples, ki je nekoč nastal v Šparti; ob trgatvi že v 7. stoletju. poklical Dioniza. Zunaj cerkvenega področja so bili zelo priljubljeni kalende, neomenije, dionizijevi prazniki in drugi s pustnimi povorkami, ko so si udeleženci nadeli tragične in komične maske.

Ob cerkvenem gledališču je v Bizancu obstajal tudi posvetni oder, na katerem je še v 6. st. je bil postavljen Grška tragedija. Glavni posvetni repertoar bizantinskega gledališča so bile mime in pantomime - najbolj uspešne zvrsti, podedovane iz antike. Pantomima v kombinaciji z akrobatskimi točkami in predstavami dresiranih živali je bila očitno vključena v splošni program iger na hipodromu.

Starodavna klasifikacija mimov glede na njihovo tematiko označuje dve skupini: vsakdanje mime in mitološke travestije. Bizantinski oder je prevzel le prvo izmed njih. Vsebina mimov je bila zreducirana predvsem na surovo erotiko, kar je povzročilo ostro sovražen odnos do njih s strani nosilcev krščanskega razsvetljenstva. Prav mime ima v mislih Bazilij iz Cezareje (IV. stoletje), ko s prezirom govori o »igralcih«; Janez Zlatousti obsoja posvetno glasbo, ki po njegovem mnenju le kvari moralo, gledališča pa imenuje »hudičeve stavbe«, gledališke predstave pa »tržišče demonov«.

»Govor v obrambo mimov« retorika Horikija iz Gaze (5.–6. stoletje) je bil odgovor na te stalne napade. Gaza je bila sijajno kulturno središče, kjer so se tradicije helenskega izobraževanja ohranile skoraj do ikonoklastičnih časov; obstajala je znamenita šola retorike, šola pantomimov in Dionizovo gledališče, kjer je imel Khorikiy svoj govor.

V naslednjih stoletjih je preganjanje mimov s strani vladajoče duhovščine in cesarja dobilo hujše oblike. Vendar pa v cerkev prodirajo posamezne podrobnosti zapleta in odrske tehnike mima, kar prispeva k oblikovanju novega specifično bizantinskega žanra »kristološkega« mima, katerega primeri segajo v 7.–8. – obdobje naraščajočega pokristjanjevanja bizantinske kulture.

Prva stoletja obstoja bizantinske države je zaznamoval tudi boj med dvema izobraževalnima sistemoma – antičnim in krščanskim.

Osnovna krščanska vzgoja je potekala doma ali v samostanih; nato so se kristjani za pridobitev literarnih in govorniških veščin zatekli k pomoči poganskih, retoričnih in filozofskih šol; Najvišja stopnja izobrazbe je bila teologija. Bogoslovne šole so se razvile iz šol za spreobrnjence (t.i. katehetske šole), kjer so ljudje različnih starosti bilo je treba asimilirati krščanske dogme. Do 4. stoletja. Šola v Aleksandriji, ki je zaslovela že v 1. stoletju, si je pridobila sloves največje teološke šole. n. e., - tam sta poučevala prva teoretika krščanstva - Klement in Origen. Tu obstaja obsežen sistem teoloških disciplin (na primer polemična apologetika, dogmatična teologija, eksegeza). Glavna metoda aleksandrijske eksegeze je bila alegorija - iskanje skrivnostnega, skritega pomena v Svetem pismu.

Nekoliko pozneje, na prehodu iz 3. v 4. stoletje, je v Antiohiji nastala teološka šola z drugačno metodo - zgodovinskim, logičnim in slovničnim pristopom k Svetemu pismu; antiohijski teologi so na Staro in Novo zavezo gledali kot na resnično zgodovino, ki zahteva razodetje z izboljšanimi metodami zgodovinske eksegeze. Podobne šole so bile v Edesi in Nizibiji. Krščanska izobrazba je zmagala zaradi tekmovanja s poganstvom, ki je trajalo pet stoletij. V 3. st. V nasprotju s krščanstvom postavlja poganstvo univerzalni filozofski sistem neoplatonizma, ki zajema vse tokove in odtenke starodavne idealistične filozofije in se dotika vseh področij življenja. Po »klasični dobi« neoplatonizma v času življenja njegovega ustanovitelja Plotina v 4. st. Razcveteli sta sirska in pergamonska šola pod vodstvom Jambliha in Aedezija. Za te šole je značilno nagnjenje k misticizmu, iz katerega je v 1. st. Predstavniki atenske šole, Proclus in Marinus, so odšli in se obrnili k logični sistematizaciji svojih stališč. Ne glede na večkratne napade in kritike neoplatonikov (na primer v izgubljenih Proklovih delih), si je hkrati veliko izposodil od njih.

Torej, v IV–V stoletju. retorično in filozofsko pogansko izobraževanje je bilo skoncentrirano v Atenah, medicina in filozofija sta cveteli v Aleksandriji, slovele so tudi retorične šole v Antiohiji, Cezareji in Gazi; center pravna izobrazba je bil Bejrut. V Konstantinoplu, Nikeji in Trebizondu so obstajale številne poganske šole. V nasprotju s šolami v Carigradu so tudi pod Teodozijem II. odprli višjo krščansko šolo v prestolnici (425); v drugi polovici 6. stoletja. preoblikovala se je v šolo carigrajskega patriarhata, ki jo je vodil ekumenski učitelj. Za čas dokončne zmage krščanske vzgoje in krščanske ideologije štejemo leto 529, ko je Justinijan zaprl atensko akademijo. Umiranje poganske kulture je vplivalo tudi na stanje znanosti v teh stoletjih. Kljub znanemu napredku eksaktnih znanosti, zlasti mehanike, je znanost na splošno v zatonu. Staro medicino in naravoslovje nadomeščajo zarote in vera v čudeže, o katerih je samostansko in asketsko okolje izdajalo legende. ni težil k natančnim predstavam o vesolju. Popularizacija krščanskih kozmogoničnih teorij je našla svoj izraz v žanrih Šestodneva - duhovnih pridig na teme o Božjem stvarjenju sveta. Znanstvena krščanska literatura je ustvarila številna dela, podobna »Krščanski topografiji« Cosmas Indicopleus (VI. stoletje), kjer poznavanje dosežkov helenistične znanosti ne moti konstrukcije fantastičnega diagrama vesolja, ki je najbolj dosleden. s krščanskim svetovnim nazorom.

Vendar je bilo v antični dediščini področje, ki ga je nova kultura brezpogojno sprejela - grški jezik. Kot jezik književnosti je prodrl na vsa področja državne in kulturno življenje. Na njem so študirali, na njem vodili teološke razprave. To je določilo najpomembnejšo lastnost, ki razlikuje vzhodno kulturo od zahodne kulture, in sicer: njeno enojezičnost. Obdobje IV–VI stoletja. je bil čas postopnega izpodrivanja latinskega jezika z grščino, ki je do 7. st. zavzel dominanten položaj. Tako iz nekoč združenega rimskega imperija nastaneta dve državi z različnimi kulturami. Reinterpretirana beseda »Romei«, s katero so se Bizantinci poimenovali, je pomenila prav to etnično in duhovno izolacijo, ki se je odražala celo v naravi zmagovite ideologije: vzhodnemu krščanstvu, ki se je obračalo na človeška čustva, sta bila tuja racionalizem in voluntaristične težnje Zahoda.

II

V IV–VI stoletjih. na ozemlju vzhodnega dela rimskega cesarstva je bilo pet glavnih kulturnih središč: Atene z znamenito Platonovo akademijo, Konstantinopel, Mala Azija, Kapadokija (Cezareja, Nisa, Nazijci), Sirija (Antiohija, Gaza), Egipt (Aleksandrija, Panopolis). ). Glavni trendi v duhovnem življenju tistega časa se jasno kažejo v kulturnih, izobraževalnih in ustvarjalnih dejavnostih predstavnikov teh središč.

Tako se izkaže, da so Atene glavno skladišče in trdnjava starodavne helenske kulture in izobraževanja. V 4. stol. tam poučujeta znamenita poganska retorika Himerius in Proeresius; Pri njih so študirali bodoči slavni osebnosti krščanske cerkve - Bazilij iz Cezareje, Gregor Nazianzus. V 5. stoletju Atenaida, bodoča žena cesarja Teodozija II., študira pri očetu Leontiju, učitelju filozofije in retorike. V tem času je Atensko akademijo vodil eden zadnjih svetil poganske filozofske misli - neoplatonist Proclus. Toda do 6. stoletja, zlasti potem, ko je Justinijan zaprl atensko akademijo, je starodavno središče poganstva izgubilo svojo vodilno vlogo v kulturni vzgoji tega obdobja. Glavne niti duhovnega življenja države se zdaj raztezajo do Carigrada: v 6. st. sprejme tako vidne pesnike, kot so Roman Sladki pevec, ki je prispel iz Sirije, Agatij iz maloazijskega mesta Myrina, Pavel Silentiarij, zgodovinopisci Prokopij iz Cezareje, Menander Protiktor in drugi.

Če so Atene IV–V. so bile glavno žarišče poganske kulture, ki je odhajala v preteklost, nato pa se je hkrati nova ideologija, nova kultura izkristalizirala v delih predstavnikov tako imenovanega kapadokijskega kroga v delih Bazilija iz Cezareje, Gregorja sv. Nazianza in Gregorja iz Nise. Vendar pa ta filozofska literatura, nova po vsebini, ne prelomi s starimi tradicijami, ampak jih, nasprotno, asimilira in nadaljuje na svoj način. Na primer, v teoloških delih Kapadočanov so glavne določbe ortodoksnega krščanstva utemeljene s pomočjo neoplatonske dialektike. Pesmi Gregorja Nazianza razkrivajo avtorjevo najglobljo navezanost na tradicijo antične poezije. Uporabo pravil starodavne verzifikacije v grškem jeziku, ki je spremenila fonetično naravo, izvaja pesnik Nonnus iz Panopolisa.

Povezava med novo in staro kulturo je opazna tudi v delovanju predstavnikov aleksandrijskih in antiohijskih šol – Atanazija Aleksandrijskega in Janeza Zlatoustega.

Literarna dediščina avtorjev 5.–6. stoletja, ki so se izobraževali v šoli Gaz, je zelo značilna za obdobje prehoda iz antike v srednji vek. Jasno loči tri vrste del: 1) čisto krščanska po duhu (Prokopijeva eksegetična dela, Teodorjeva hagiografija); 2) čisto poganska (Janezova poezija); 3) Krščanska dela, ki so si izposodila obliko iz poganske poezije. To je razloženo z dejstvom, da so se v Gazi, kot v nobenem drugem središču helenske kulture, poganska verovanja ohranila nenavadno dolgo in trdno. Ni naključje, da je Hieronim, čigar zavestno življenje je obsegalo drugo polovico 4. stoletja in prvi dve desetletji 5. stoletja, imenoval Gazo mesto poganov (»Hilarionovo življenje«, 14. poglavje). Nekateri filozofi, učenci te šole, so jih skušali celo približati Platonovemu nauku (Enejevi dialogi), pesniki gazove šole, edini v celotni grško-rimski družbi tistega časa, pa so ustvarjali neposredne imitacije. starih poganskih pesnikov: Anakreonta je posnemal Janez (5. st.), tragike – Timotej (konec 5. – začetek 6. st.). Krščanski retoriki in sofisti so poskušali na ruševinah poganstva zgraditi kulturo, ki je bila nova po vsebini, a stara po obliki. V gazovi šoli tega časa cvetijo isti žanri, ki so se uspešno razvijali v poganskih šolah retorikov in sofistov. Tako je ena od Horikiasovih recitacij posvečena vprašanju, katere besede bi Afrodita izrekla, če bi šla iskat Adonisa. Tudi pri ustvarjanju krščanskih del jih je gazova šola retorikov napolnila s primerjavami z junaki starogrška mitologija in z zgodovinskimi osebnostmi poganskih časov (»Encomius Procopius« Horikius).

Proces začetne asimilacije oblik in metod žanrskega in besednega izražanja, ki jih je razvila poganska književnost, in postopnega preloma s krščansko književnostjo je še posebej jasen v krščanski poeziji 4.–6. Prav ta lastnost - sledenje vzorcem poganske literature ali odstopanje od njih - je tisto, kar loči krščansko pesništvo 4.–6. o tradicionalni in novi poeziji. V tradicionalni poeziji ostajajo nespremenjeni ne samo žanri, izposojeni iz poganske književnosti (himna, epigram, epitaf, didaktična pesem, gnomi, pesem, ekfraza), temveč tudi ista metrična načela verzifikacije, čeprav je grški jezik prenehal začutiti razliko med dolgimi in kratkimi zlogi. v vseh svojih 408 pesmih se strogo drži načela metrične verzifikacije. Žanri njegovih pesmi so različni: epigrami, prijateljski ali jezni (»O Maksimu«, »O tistih, ki ljubijo bogastvo«, »O hinavskih menihih«), kratke, primerne gnome (izreki), ki izvirajo iz Homerja in Hezioda, dolge pesmi ( »O vašem življenju«, »Spor med duhovnim življenjem in posvetnim življenjem«, »Od Nikobula, očeta do sina«), hvalnice (na primer »Himna Kristusu«). Za Gregorjevo pesniško delo pa je značilen nov pogled na svet, ki močno prebija staro tradicionalno formo. Izraža se predvsem v kombinaciji dveh komponent: skrajno osebnega občutka z univerzalnim človeškim občutkom. Tako je uresničeno osnovno načelo pristne lirike, na katerem je zrasla starogrška lirika svojega razcveta (zgodnje delo Ibika, Solona, ​​Pindarja); v dobi helenizma in »srebrne dobe« rimske literature je bilo to načelo kršeno z izgubo druge komponente.

Grigorij je znal govoriti o svojih osebnih stvareh tako, da so njegove besede dobile javni odmev: bile so polne univerzalnega pomena. Zato tako prisrčno zvenijo vrstice njegovih dveh »Pritožb« (382 in po 383), ki izražajo vso moč človeškega trpljenja, jezna invektiva proti njegovemu osebnemu sovražniku Maksimu pa preraste v splošno politično satiro na posvetno in duhovno družbo, v kateri »zmagovalna Nevednost komaj odpre usta, se polasti samo z drznostjo«, hrabrost in sposobnosti pa so izbrisane.

V V-VI stoletjih. V krščanski poeziji je bil priljubljen žanr ekfraze (opis), ki je prišel iz antične retorike. Takšni pesniki 6. stoletja so se mu poklonili kot Christodore Koptski, ki je opisal 88 kipov bogov, junakov, pesnikov, filozofov in državnikov Grčije in Rima, Julijan iz Egipta v epigramih »Na bakrenem kipu Ikarja«, » O Mironovi »kravi«, Leoncij Sholastik (»O kipu plesalke«), Agatij iz Mirineje (»O Plutarhovem kipu«, »O podobi nadangela Mihaela«) in končno Pavel Silentiary ("Osvetlitev kupole Hagije Sofije"). Od teh pesmi zaslužita zadnji dve posebno pozornost. Agatijin ekfrasis je izjemen po tem, da v pesniški obliki zelo na kratko in jasno izraža povsem novo, srednjeveško razumevanje glavne naloge umetnosti: človeku naj pomaga prenesti se v drug, bolj vzvišen svet, to je služiti veri. .

Nevidnemu angeliarhu, duhu brez mesa,

Voščenka si je upala dati fizično obliko.

In podoba ni brez čara; razmišlja o tem, je sposoben

Smrtnik za misli svetnikov je bolje uglasiti svoj um.

Njegov občutek ni več nesmiseln; prevzeti podobo

Srce trepeta pred njim, kakor pred obličjem božanstva.

Pogled vznemiri dušo do srca. To zmore umetnost

Z barvami izrazite, kar se poraja v mislih.

Ekfraza Pavla Silentiarija, napisana v heksametru, priča o novi kakovosti, ki se je razvila do 6. stoletja. v tem starodavni žanr antična literatura: skoraj tisoč verzov številna pesem preide v pesem s propagandnim ciljem, kjer avtor povezuje verska čustva, ki jih prebudi sijaj novega templja, z glavnimi cilji političnega življenja bizantinske države. Tempelj se tu tako rekoč spremeni v poosebitev novega mogočnega imperija: nočna razsvetljava v templju ne le pomaga duši osebe, ki je v njem, da se pridruži božanskemu principu - tempelj spremeni v rešilni svetilnik, ki ga mornarji jadranje po črnem in egejskem morju glejte z upanjem. Z drugimi besedami, katedrala je simbol upanja in odrešitve za barbare, ki se bližajo Carigradu; odrešitev jim more priti le iz bizantinske države.

Primerov izražanja nove vsebine v stari obliki bi lahko množili. Posebej zanimivi so poskusi nekaterih pesnikov, da bi evangelijske zgodbe posredovali v epskem heksametru. To je poetična obdelava evangelijskih zgodb Gregorja Nazianškega, Anastazija Jezičnega in patriarha Sofronija, podana med bizantinskimi epigrami v Palatinski antologiji. Prevod svetopisemskih izročil Stare in Nove zaveze v heksametre opravi cesarica Evdokija, v poganstvu Atenaida (5. stoletje). Odločila se je za uporabo velikosti heksametra v hagiografski pesmi »O svetem Ciprijanu«, ki je na nek način podobna kasnejši legendi o Faustu. Čeprav besedilo pesmi ni v celoti ohranjeno, še vedno daje predstavo o podobi Ciprijana, nekdanjega čarovnika, premaganega z močjo moralne čistosti in trdnosti krščanskega dekleta Justine. Besedno tkivo pesmi, čeprav v neznatni meri, še vedno izraža spremembe, ki so se zgodile v jeziku; dokazujejo jih slovnična in frazeološka odstopanja od klasičnih norm, ki se včasih pojavljajo v pesmi, mešanje dolgih in kratkih zlogov.

Atenaidin sodobnik Nonnus, ki Janezov evangelij postavlja v heksametrih, si že v tej ali oni meri prizadeva upoštevati nove jezikovne norme. Avtor gradi verz tako, da glasbeni poudarek v njem sovpada z izdihovalnim poudarkom pogovornega govora. Tako se začne postopen prehod od metričnega načela verzifikacije k toničnemu. Takšni poskusi so bili narejeni že v 4. stoletju: med skromnimi fragmenti slavnega hereziarha Arija sta se ohranila dva pesniška fragmenta; po njih je mogoče soditi, da so bile pesmi namenjene petju in so v marsičem odstopale od norm starodavne metrike; lahko celo domnevamo prisotnost rime v njih. Takole zveni odlomek v približnem ruskem prevodu:

Ni bil vedno Oče

Vendar je bil čas

Ko sem bil sam

In še ni bil Oče.

Sin ni bil vedno tam,

In čas je bil

Ko ga ni bilo.

Sčasoma so bili takšni poskusi preloma z normativi starodavne metrike očitno vse pogostejši, saj popoln prelom z njimi vidimo že v 6. stoletju. v delih čudovitega pesnika Romana Sladkopevca. Njegovo ime je povezano s pojavom nove poezije v bizantinski književnosti - nove tako po vsebini kot po obliki ter po žanrskih in metričnih značilnostih. Roman Sladkopevets je avtor več kot tisoč cerkvenih spevov, kar mu daje pravico, da ga imenujemo pravi reformator bizantinske verzifikacije: bil je prvi med krščanskimi pesniki, ki je pisal po toničnem principu in s tem cerkvene speve približal živega govorjenega jezika, jih naredil razumljive in blizu vsem njegovim sodobnikom. Roman Sladkopevets je ustvarjalec dveh novih pesniških zvrsti, ki ju je poimenoval kondak in ikos. Kontakion (iz grške besede κοντάκιον - majhen zvitek) je liturgična pesem, posvečena opisu katerega koli cerkvenega praznika ali epizode iz življenja tako legendarnih junakov Stare zaveze kot krščanskih svetnikov. Ikos (iz grške besede οίκος - hiša) - podrobna razlaga, pogosto z moralizatorskim namenom, ki spremlja kondak. Tako kondak in ikos tvorita eno celoto: kondak (vedno en) je pred ikosom, katerega število je od enajst do osemindvajset. Vtis enotnosti dosežemo s ponavljanjem zadnjih besed kondaka na koncu vsakega ikosa. Ta kombinacija kondaka z ikosom je dala zelo fleksibilno pesniško obliko, ki je odprla velike možnosti za izražanje čustev. Romanovi napevi so pogosto polni dramatike, ta drama se včasih odvija na psihološki ravni (»O Judovi izdaji«, »Jožef in Egipčan«, »Modre in nespametne device«). Tonični metri so popestrili zunanjo, glasbeno plat pesniškega govora. Ton Romanovih napevov je preprost in veličasten, strog in nežen, slovesen in duševno liričen. Zaradi te nenehne globine občutkov in lepote sloga so Romana imenovali Sladki pevec.

Bizantinska proza ​​se je oblikovala pod vplivom potrebe po obrambi in utemeljitvi glavnih določb ortodoksnega krščanstva v sporih s pogani in heretiki. Tako so nastali žanri, kot so polemični filozofski in teološki govori, eksegeza (razlaga) in homilije (pridige). Krepitev vloge cerkve v političnem in duhovnem življenju cesarstva je vplivala na razvoj zgovornosti, ki danes postaja last cerkve (tolažilni govori, epitafi, panegiriki svetnikom). Nastala je tudi specifično srednjeveška zvrst hagiografije. Zgodovinopisje in epistolarna proza ​​ostajata manj dovzetni za klerikalno ideologijo.

Žanr polemičnih govorov je zastopan v delih krščanskih piscev 4. stoletja. Gregor Nazianški, Atanazij Aleksandrijski, Bazilij iz Cezareje, Gregor iz Nise, Efraim Sirski. Polemiko teh avtorjev vodita v dveh smereh: proti poganom in proti krivovercem. Njena metoda je v obeh primerih zelo različna. Krščanski pisci praviloma obsojajo pogane, ne da bi jim priskrbeli besedo opravičila ali obrambe: takšni so na primer govori Gregorja Nazianškega proti cesarju Julijanu v obliki invektive.

V protiheretičnih delih dobijo pogledi sovražnika bolj ali manj prostorski izraz; To olajša oblika diatribe (pogovor, pogovor). To je pet govorov Gregorja Nazianškega v obrambo nicejskega pravoslavja pred arijanci. Aleksandrijski škof Atanazij, glavni nasprotnik arijanskega nauka, več kot polovico svojih spisov posveti obrambi pravoslavnega nauka. Njegovi polemični govori, napisani predvsem v obliki diatrib, so včasih razviti v filozofskem smislu. Na primer, "Govor o učlovečenju Boga Besede in njegovem prihodu k nam v mesu" se začne s kozmogoničnimi izleti. Atanazij na kratko oriše različne poganske teorije in jih pospremi s svojo oceno; Ton v teh sodbah je umirjen in nepristranski; Atanazij se izogiba navajanju spisov poganov: »Mnogi so nastanek sveta in nastanek vesolja razlagali na različne načine in vsak je prišel do istega koncepta o tem, kot je želel. . Nekateri so rekli, da se je vse zgodilo naravno in po naključju. Takšni so epikurejci ... Drugi, in med njimi veliki Platon iz Helenov, so trdili, da je Bog ustvaril vesolje iz pripravljene in neustvarjene materije« (»Govorimo o učlovečenju Boga Besede in njegovem prihodu k nam v meso,« § 2).

Vendar pa se Atanazijeva metoda polemike pri predstavitvi pogledov arijcev spremeni: pogosto in obilno citira svoje ideološke sovražnike in jim nasprotuje svoja prepričanja.

Na enak način Bazilij iz Cezareje obširno citira svojega nasprotnika in rojaka Evnomija, učenca Arijana Aetiusa. Njegovih pet knjig »Proti Evnomiju« je strukturiranih takole: avtor enega za drugim navaja bolj ali manj obširne Evnomijeve izreke in za tem razvija njegovo zavrnitev. Nasprotno, njegov mlajši brat Gregor iz Nise v "Dvanajstih knjigah zavrnitev Evnomija" se izjemno redko zateka k citatom, ki poskušajo v večini primerov prenesti pomen spornih določb s svojimi besedami. V zvezi s tem Gregor podrobno predstavi svoje poglede. To je vnaprej določeno z zgodovino nastanka arijanskega učenja, kjer so nenavadne lastnosti »očeta herezije« Arij, njegov učenec Aetij, ki je presegel svojega učitelja z »novimi izumi«, in končno sam Eunomius,« pravi Aetiusov tekmec.« Jezik teoloških del Gregorja iz Nise je precej zapleten in težko razumljiv.

Nasprotno, predstavitev istih vprašanj Janeza Zlatousta je enostavna in dostopna zaradi živih in figurativnih primerjav, odsotnosti pretirane retorike in preproste sintakse: »Nič čudnega ali nepričakovanega ni v tem, da se norci smejijo velikim predmetom. . Takih ljudi ne more prepričati človeška modrost; in če jih začneš na ta način prepričevati, boš dosegel nasprotno; za tisto, kar je nad razumom, je potrebna samo vera. Pravzaprav, če želimo s sodbami razuma poganom razložiti, kako je Bog postal človek z vselitvijo v maternico device, in tega ne prepoznamo kot predmet vere, se bodo samo smejali. In tisti, ki to hočejo razumeti, so poraženi« (»Četrta beseda o Prvem pismu Korinčanom«, § 1).

Enako jasni so argumenti o teh temah sodobnika Kapadočanov, sirskega pridigarja Efraima Sirca, čigar dela so bila v času njegovega življenja prevedena v grščino. Zna poiskati svoj, edinstven način izražanja misli. Omembe vredna je na primer primerjava Kristusovega učlovečenja v človeka z nastajanjem biserov v školjkah: »... dal bom primer, ki mi bo pomagal razložiti naravo ... Biser je kamen, ki je nastal iz mesa, saj se pridobiva iz lupin. In torej, kdo ne bo verjel, da je Bog rojen iz telesa kot človek? Biseri niso pridobljeni iz komunikacije školjk, temveč iz trka strele in vode. Kristusa je torej spočela devica brez mesenih užitkov« (»Beseda o krivovercih«).

V drugem eseju je Efraim Sirski ogorčen nad vsem, ki si upa raziskovati naravo Kristusa, »vsesplošnega odrešenika ali zdravnika«, saj je nerazumljiva. Efraim napolni svoj esej »Proti raziskovalcem narave Božjega sina« z opomini, naj se ne ukvarjajo s takimi vprašanji. To delo se začne z nekakšno slovesno himno Kristusu: »Nebeški kralj, nesmrtni vladar, edinorojeni sin, ljubljenec očeta, ki je z edino dobroto svoje moči ustvaril človeka iz zemlje, premagane od darežljivost njegovega božanskega bistva, zavoljo prav tistega človeka, ki so ga njegove prečiste roke ustvarile, prišel iz nebes, da bi rešil in ozdravil vse tiste, ki trpijo. Kajti zaradi delovanja hudobnega so vsi oslabeli v zlu: bolezen je postala huda in neozdravljiva; ne preroki ne duhovniki niso mogli popolnoma pozdraviti razjed. Zato je sveti edinorojeni sin, ko je videl, da je vse oslabelo zaradi zla, po očetovi volji prišel iz nebes in se učlovečil v maternici svete device in po svoji volji, rojen iz njo, je prišel z milostjo in velikodušnostjo ozdravljat tiste, ki so jih obsedle različne slabosti, in s svojo besedo ozdravljal vse bolezni. Vse je rešil smradu lastnih razjed. Toda bolniki, ki so bili ozdravljeni, namesto da bi se zdravniku zahvalili za ozdravitev, so začeli raziskovati bistvo zdravnika, ki je nedoumljivo ... "

Naslednja zvrst, razširjena v krščanski prozi 4.–6. stoletja, je zvrst eksegeze; Poklonili so se mu vsi vidnejši krščanski pisci. Ta žanr ima svoje korenine tudi na področju poganske književnosti, v kateri je imela interpretacija del Homerja, Pindarja, Platona, Aristotela in drugih znanih avtorjev antike dolgo in neprekinjeno tradicijo.

Krščansko eksegezo aleksandrijske šole s svojo alegorično metodo nam predstavljajo predvsem Atanazijeva dela: »Razlaga psalmov«, »Iz razprav o Matejevem evangeliju«, »Iz razlage Lukovega evangelija« itd. Atanazijeva metoda razlage je izjemno zapletena ne samo zato, ker si prizadeva videti alegorijo v skoraj vsaki besedi Svetega pisma, ampak tudi zato, ker svoje misli izraža v temnem jeziku, z namerno vzvišenostjo, zatekajoč se k zapletenim sintaktičnim strukturam. .

Tudi Gregor iz Nise pripada isti šoli; Ker je izkusil ogromen vpliv neoplatonizma, s svojo nagnjenostjo h kontemplativnim in filozofskim refleksijam, Gregor gravitira k abstraktnim teološkim razpravam o naravi človeka, o redu vesolja. Tako se na primer v »Komentarjih k napisom psalmov« premakne od razprav o pomenu glasbe k kozmogonskim in teološkim vprašanjem vesolja. Njegove interpretacije so eklektične: vsebujejo misli pitagorejcev, stoikov, peripatetikov, neoplatonikov, kar je zelo značilno za misleca prehodne dobe iz antike v srednji vek.

Eksegeza je bolj racionalistična v delih predstavnikov zgodovinske in slovnične antiohijske šole - predvsem Bazilija iz Cezareje in Janeza Zlatoustega; Tako se Vasilij v prvem pogovoru o psalmih dotakne približno iste teme kot njegov mlajši brat Gregor, vendar ta tema ni več razvita v vzvišeni filozofski ravni, temveč v realno-etični ravni z močno didaktično pristranskostjo. Pri razlagi vsebine psalmov Vasilij zelo pogosto uporablja primerjave, vzete iz resničnega, vsakdanjem življenju- s področja hišogradnje, ladjedelništva ali iz življenja kmetov, trgovcev, potepuhov. Zaradi takšnih primerjav je bila Vasilijeva eksegeza izjemno priljubljena, dostopna ljudem katerega koli družbenega statusa.

Tudi v svojih razlagah besedil Stare zaveze je Bazilij bolj »realističen«, preprostejši in dostopnejši od Gregorja iz Nise. Njegovi »Pogovori o šestih dneh« (niz pridig o Božjem stvarjenju sveta v šestih dneh) so podrobni odgovori na jasno zastavljena vprašanja, kjer predstavitev spremljajo duhovite primerjave in antiteze. Včasih se Vasilij, da bi bil prepričljiv, zateče k metodi dokaza s protislovjem.

Nazadnje, v delih Janeza Zlatoustega, ki je prav tako pripadal antiohijski šoli, dobi eksegeza svojo klasično obliko, katere znaki so izredna preprostost predstavitve, jasnost misli in jedrnatost v načinu njenega izražanja. Ob tem se Janez sploh ni izogibal kompleksnim teološkim temam. Svojo predstavitev in dokazovanje postavljenih trditev je rade volje pospremil s primeri iz poganske književnosti, ki jim je nasprotoval primere iz življenja kristjanov. Hkrati je Janez vedno predvideval možnost ugovorov s strani nasprotnikov - poganov ali krščanskih heretikov. Pogosto izhaja prav iz takih ugovorov. Janez na primer v »Četrtem govoru o prvem pismu Korinčanom« o Kristusovi usmrtitvi piše: »Če rečem: Kristus je bil križan, potem bodo pogani ugovarjali: kako je to skladno z razumom? Ni se rešil, ko so ga križali in mučili na križu; Kako je potem vstal in rešil druge? Če bi imel takšno moč, bi jo moral pokazati, preden je umrl (to so pravzaprav rekli Judje); če ni rešil sebe, kako bi lahko rešil druge? Pogan bo rekel, da se to ne ujema z razumom. In res je, to je onstran razuma; v križu se je pokazala nepopisna moč. Biti mučen in biti nad muko, biti vezan in zmagovati – to zahteva brezmejno moč« (§ 1).

Pogosto se Janez obrne na poslušalca in mu zastavi vprašanje: »Toda, pravite, tudi med pogani so mnogi prezirali smrt. Kdo, povej mi? Ali je to tisti, ki je spil strup iz kuge? Lahko pa si predstavljam, če želite, cele tisoče, kot je on, v naši cerkvi; Če bi med preganjanjem dovolili umreti z zastrupitvijo, bi se vsi preganjani izkazali za veličastnejše od njega. Še več, pil je strup, ne da bi imel moč piti ali ne piti; če je hotel ali ne, je moral to prestati, zato ni šlo za pogum, ampak za nujnost; roparji in morilci pa so po sodbi sodnikov trpeli še večje trpljenje« (§ 4). Ta živahna oblika razlage, ki se je sprevrgla v pogovor s tistimi, na katere se je Janez obračal, je njegovo eksegezo približala žanru pridige (homilija), ki je tudi v njegovem delu dobila sijajen razvoj. Slava njegove zgovornosti čez čas doseže novo prestolnico – Carigrad, kamor ga povabijo, da prevzame škofovski stol. Čar Janezove zgovornosti je bil v preprosti, sproščeni obliki njegovih pogovorov, v prikladnih podobah in primerjavah, v velikem številu duhovitosti in izrekov, ki so njegov govor približali živi ljudski govorici. Toda velikanska priljubljenost Janeza kot retorika ni bila zagotovljena s temi zunanjimi tehnikami govorništva, ki jih najdemo tudi pri poganskih retorikih tistega časa, temveč z vsebino, ki jo je dal v to obliko. Janez je govoril o človeškem trpljenju in potrebah, obsojal razvade, častihlepnost, pohlep, zavist, pijanost, razuzdanost, jezo (»Dva govora mladi vdovi«, »Trije govori asketu Stagiriju«). Obenem Janez ni razlikoval med cesarjem in sužnjem, laikom in menihom, bogatim in revnim, zaradi česar si je pridobil številne sovražnike, začenši s cesarjem Arkadijem in njegovo ženo Evdoksijo, ki sta ga dvakrat poslala v izgnanstvo, do bogataša ljudi iz Antiohije, ki so ga poskušali ubiti.

Druga zvrst starogrške zgovornosti - zvrst hvalnega govora - iz 4. st. postaja zelo pogosta tudi v krščanski literaturi. V svojih žanrskih značilnostih ni podvržen bistvenim spremembam v primerjavi s kasnejšimi primeri poganske retorike - deli Themistius, Himeria, Libanius. Za krščanske panegirike je značilna iskrenost človeškega čustva – to je opazno v tolažilnih govorih Gregorja Nisejskega in Bazilija Cezarejskega, v govorih o poveličevanju krščanskih praznikov ter v tolažilnih in pogrebnih govorih Gregorja Nazianškega. Še posebej izjemen v čustveno»Pogrebni govor za Vasilija Velikega, nadškofa Cezareje v Kapadokiji« je labodji spev Gregorja Nazianškega. Govornik preprosto, a z veliko in ganljivo ljubeznijo pripoveduje o svojem tesnem prijatelju iz mladosti. To podoknico poživljajo Gregorjevi spomini na leta, preživeta z Bazilijem v Atenah, na vzdušje, ki je obdajalo kristjane, živeče v mestu s poganskim duhom. Gregory subtilno in spretno poustvarja podobe ljudi okoli njih, podrobnosti vsakdanjega življenja in, kar je najpomembneje, nekatere značilnosti duhovnega življenja tistega časa, na primer močno strast atenske mladine do retorične izobrazbe.

Biografije znanih oseb predstavljajo v bizantinski književnosti samostojen, intenzivno razvijajoč se žanr, ki ima svoje korenine tudi v poganski književnosti. Sčasoma je ta žanr postal eden vodilnih v bizantinski literaturi, hagiografska literatura pa ena od vrst »množičnega« branja. Glavni razlogi za to so, prvič, da so bila dela hagiografskega žanra, ki so v preprosti obliki, včasih opremljena z zabavnimi zgodbami, pripovedovala o pobožnem življenju svetnika, zelo primerna za širjenje nove ideologije v širokih javnih krogih; drugič, v dejstvu, da raste že od samega začetka 4. st. strast do asketizma je našla plodna tla v hagiografski literaturi, katere junak postane asketski puščavnik. Začenši s 4. stol. ta žanr se izjemno intenzivno razvija, dobiva različne oblike in do 7.–8. ima za posledico izrazito različne smeri hagiografske literature.

Oblike pripovedi v tem žanru so bile različne tudi v enem stoletju, kar je bilo odvisno od ciljev, ki so jih zasledovali en ali drug hagiograf. Tako Atanazij Aleksandrijski, ki je želel menihom predstaviti ideal asketskega puščavnika, iz lastnih vtisov in iz zgodb ljudi, ki so poznali prvega vodnika meniških skupnosti, Antona Egipčanskega, sestavi njegovo življenje v obliki, ki je blizu biografsko pohvalo, hkrati pa ni tuje krščanskemu oznanjevanju.

Paladij, mlajši Atanazijev sodobnik, po rodu iz Male Azije, svoje delo posveča življenju ne enega, ampak mnogih puščavnikov. Konec 80. let 4. stol. za celo desetletje se naseli v egipčanski puščavi, opazuje življenje tamkajšnjih menihov, rezultat tega je »Lavsijska zgodovina« (»Lavsaik«), ki jo je napisal ob koncu svojega življenja, delo, presenetljivo po svoji spontanost, nadvse zabaven prikaz še tako običajnih dejstev iz življenja puščavnikov, delo, ki je intonativno blizu bizantinski folklori. Paladijeva knjiga je pomagala kristjanom seznaniti z načinom življenja in značajem egipčanskih asketov.

Isti cilj zasleduje Paladij, ki se je rodil triindvajset let pozneje v Evfratovi Siriji. Pripoveduje o življenju tridesetih asketov dežele Evfrata, pri čemer vsakemu od njih posveti ločeno poglavje dela, ki nosi dvojni naslov - »Zgodba o tistih, ki ljubijo Boga, ali o asketih«. Avtor piše predvsem o svojih sodobnikih, ki jih je osebno poznal, ali v skrajnem primeru o osebah, ki so živele malo prej pred njim, a so mu bile znane iz pripovedi očividcev; njegovo pripovedovanje, tako kot Paladijevo pripovedovanje, odlikujejo konkretnost opažanj, prepričljivost zgodbe in živost v podajanju videnega. Teodoritu manjka smisla za dobrodušen humor v odnosu do dogodkov, ki jih opisuje, kar je Paladijeva individualna lastnost, zato je Teodoritova pripoved nekoliko bolj suhoparna in monotona. A kljub temu očara tudi z nekim odmerjenim tokom ležerne zgodbe, v kateri pa, spet zaradi velike specifičnosti, lahko bi celo rekli – realističnosti opisov, ne le same podobe ljudi tistega časa, ampak tudi najbolj značilne podrobnosti njihovega vsakdana stojijo pred nami kot žive. Takšno pozornost do najmanjših podrobnosti vsakdanjega življenja, željo po natančnem poustvarjanju vzdušja, v katerem so živeli puščavniki, je treba šteti za pozitivno kakovost nove literature: zelo pomembno je, da takšna metoda služi kot eno od sredstev za karakterizacijo osebe. .

V poznejših časih postajajo načini biografiranja vedno bolj monotoni in sčasoma vodijo do šablonske kompozicije, epitetov, metafor in šablonske podobe opisovane osebe, ki je v prvih hagiografskih delih popolnoma odsotna, o čemer priča npr. , po življenju Antona Egiptovskega. V kompoziciji tega življenja pozornost pritegne predvsem kompleksna forma, ki avtorju omogoča uporabo najrazličnejših sredstev za izražanje svojih misli.

Celotno življenje je Atanazijevo sporočilo »menihom, ki so v tujini«, in to sporočilo samo ni sestavljeno le iz avtorjeve pripovedi, temveč tudi iz Antonijevih neposrednih govorov in sporočil (en govor je pouk menihom o hudičevem obsedenosti - poglavje 16–43, drugo je Antonijev odgovor poganskim filozofom - pogl. 74–80 itd.). Pri Paladiju in Teodoretu je sestava njunega življenja neprimerljivo preprostejša; ne pripovedujejo o celotnem življenju puščavnika, temveč le o eni ali v najboljšem primeru o več epizodah iz njegovega življenja. Ti avtorji uporabljajo samo dve pripovedovalski tehniki: prva je zgodba v imenu avtorja, včasih v imenu druge osebe, običajno očividca, druga pa je neposredni govor samega puščavnika. Pri upodabljanju glavne osebe se hagiografi še niso zatekli k stalnim tradicionalnim epitetom, ki so včasih nosili pečat namernega poveličevanja; njihova zgodba je vedno spontana in izvirna, svetla in ekspresivna.

Šele v VI stoletju. Hagiografski žanr izgublja svojo spontanost in izvirnost ter dobiva klišejske značilnosti. To je razvidno iz primerov življenj, ki jih je sestavil slavni hagiograf iz 6. stoletja. Cirila Skitopolskega (ki je živel v galilejskem mestu Skitopol). Poznamo pet njegovih življenj: Evtimija, Save, Janeza Molčečega, Ciriaka in Teognija. V vseh teh življenjepisih je jasno vidna shema hagiografskega žanra, ki je od takrat postal tradicionalen. Sprva v splošna oblika Svetniku so izrečene hvale, kot na primer: »Vsem poveličani Teognij, velika lepota vse Palestine, najsvetlejša svetilka puščave in najjasnejše svetilo škofovstva.« Nato pripoveduje o kraju rojstva svetnika, njegovih starših (praviloma so to najbolj pobožni kristjani), kako postane menih, nato se premakne naprej po stopnicah duhovščine ali se umakne v puščavo in ustanovi menih tam. Predstavitev je zelo preprosta, stilskih okraskov skorajda ni. Ta umirjeni pripovedni ton zgodbe o pobožnem delu asketa zmotijo ​​posamezne epizode iz njegovega življenja, ki dajejo zgodbi nekaj zabave; praviloma so to zgodbe o čudežih, ki so jih delali svetniki (na primer o Teognijevem krotenju razburkanega morja ali o tem, kako je lev odbil naval saracenskih barbarov, kako je lev z Janezovo molitvijo bežal pred tujci itd.) .).

V VI stoletju. nastajajo jezikovno in slogovno bolj izpopolnjeni primeri življenjskih zgodb z velikim številom slogovnih okraskov, od katerih nekateri dobijo značaj pečata (epiteti »svetloba«, »svetilo«, »iskren biser«, »lepota«). «, itd.). To je razvidno iz življenjepisa istega Teognija, sestavljenega v začetku 6. stoletja. Pavla Grškega. Nenehno je čutiti njegovo željo po zapletenih okrašenih opisih: »Tako je kralj slave, Kristus, zapovedal svojim učencem. Zato so vneto sprejeli božjo zapoved, obilno razsvetlili vso sončnico s strelo svojih čudežev in brezhibno izpolnili službo, ki jim je bila zaupana, in svoja dragocena telesa, tista od Boga ustvarjena orodja, ki jih starodavni zakon imenuje »škrlatne ovnove kože«. ,« odhajajo na zemljo, kakor so nekoč zapustili tistega istega ognjenega preroka Elija, svoje meso na zemlji, so z veseljem odšli k stvarniku vseh del in se pogumno pojavili pred neročno narejenim kraljevim prestolom.«

Vidimo torej, da hagiografski žanr v smislu oblik izražanja misli doživlja padajočo evolucijo. To ni moglo vplivati ​​na vsebino samih del. Če iz Antonijevega življenja izvemo o družbenem poreklu junaka (1. poglavje) in o zgodovinskih dogodkih tistega časa - o preganjanju kristjanov pod Maksiminom (poglavja 46–47), o sovražnih dejanjih arijcev in pogani (poglavje 82), potem nič Česa takega ne bomo našli pri naslednjih avtorjih. Zavzemajo jih le dejanja asketa, čudeži in podvigi, ki jih je izvajal; v najboljšem primeru bodo to kratka sklicevanja na zunanje dogodke le, kolikor se nanašajo na puščavnika, na primer Cirilovo sporočilo o invaziji Saracenov na samostan, kjer je živel Janez Molčeči (13. poglavje). Če je Antonijevo življenje polemično zaostreno, ker jasno izraža protipogansko in protiheretično usmerjenost, pa je v delih poznejših hagiografov ali ni ali pa je spet komaj zaznavno. Atanazij dopušča neposredno obsodbo meletijcev, manihejcev (68. pogl.), arijancev (68., 69. pogl.); njegovo razmišljanje o prednostih krščanske vere pred poganskimi »dokazi iz razuma« ni uperjeno samo proti poganom, ampak v svoji skriti strani tudi proti arijancem (pogl. 73, 77, 80). Česa takega ne bomo našli v hagiografiji vsaj istega Cirila Skitopolskega. Če so Paladijeva življenja nekako odsevala življenje tistega časa, predvsem v njegovih moralnih manifestacijah, bomo spet zaman iskali isto pri Cirilu ali pri še kasnejšem hagiografu Ignaciju. Palladium Lavsaik pravzaprav ni samo asketsko življenje puščavnikov, ampak tudi preprosto življenje samo navadni ljudje z njihovimi razvadami in strastmi: to je zgodba o dekletu, ki ljubi denar (6. poglavje), sužnji Potamieni, ki jo zasleduje njen razuzdani gospodar (3. poglavje), to je zgodba o bogatem Egipčanu, ki se je noro zaljubil v poročena ženska svobodnega porekla (19., 20. poglavje o Makariju Egiptovskem). Pri Paladiju pogosto naletimo na posebne zgodbe-preobrazbe, ki so očitno pogoste v folklori vzhodnih ljudstev - na primer epizoda z Egipčanom, ki ni mogel zapeljati svoje predvidene žrtve in se je obrnil na pomoč čarovnika, ki je to spremenil ženska v kobilo; Macarius iz Egipta ji vrne njen prejšnji človeški videz tako, da jo poškropi s sveto vodo.

Teodoretova »Zgodba o tistih, ki ljubijo Boga« nam pripoveduje tudi zanimive podatke o lokalnih navadah in morali Sircev tistega časa. Nasprotno, iz Cirilovih življenj izvemo le tisto, kar je zadevalo ozek krog ljudi, ki so stali predvsem na najvišjih ravneh cerkvene hierarhije.

Naslednja dva precej produktivna žanra krščanske književnosti 4.–6. stoletja, prav tako zakoreninjena v poganski književnosti, stojita, kot je bilo že omenjeno, ločeno od filozofske in teološke smeri. To sta epistolarni in zgodovinopisni žanr. S formalnega vidika krščanska epistolografija ne doživi bistvenih sprememb: ohranja enake formule za naslavljanje naslovnika, ki so bile v epistolarnem delu poganov, enake formule za končne vrstice sporočila. Zanimiva so nekatera pravila epistolarne umetnosti, ki jih je poučeval Gregor Nazianški v pismu 51 svojemu zetu Nikobulu: nanašajo se na tri glavne značilnosti, katerih upoštevanje bo po avtorjevem mnenju pomagalo sestaviti brezhibno pismo. stilsko in vsebinsko. Prvi znak je velikost, drugi je jasnost govora, tretji je prijetnost zloga. Gregorjevo razmišljanje je naslednje: »Nekateri epistolografi pišejo dlje, kot bi morali, drugi pišejo prekratko; tako prvi kot drugi grešijo zoper mero, kakor strelci ... Mera pisanja je nuja: ni treba pisati dolgo, če ni veliko predmetov, in kratko, če jih je veliko ... Da bi ohranili ukrep, se je treba izogibati nezmernosti v obeh primerih. Tukaj je tisto, kar vem o kratkosti.

Glede jasnosti je znano, da se je treba, kolikor je mogoče, izogibati knjižnemu slogu, ampak se bolj nagibati k pogovornemu. Skratka, tako pisanje je najboljše in najlepše, ki prepriča tako nepoučene kot izobražene; prvi zato, ker je sestavljen v skladu s pojmi navadnih ljudi, drugi zato, ker je nad takšnimi pojmi ... Navsezadnje sta tako razrešena uganka kot pismo, ki ga je treba pojasniti, enako neprimerna.

Tretjič, pismo mora biti prijetno. To bomo dosegli, če ga ne bomo pisali povsem suhoparno, neprijetno ali neelegantno, grdo, kot pravijo, brez okrasa; to je, če ga napišemo, z uvajanjem škratov, pregovorov, rekov, pa tudi šal in ugank, zaradi katerih postane govor prijetnejši; vendar jih ne smemo uporabljati pretirano, kajti prvo je nesramno, drugo pa pompozno. Uporabljati jih je treba v enakem obsegu, kot se rdeče niti uporabljajo pri tkaninah. Dopuščamo poti, vendar v majhnem številu in na dostojne načine. Antiteze, paralelizme in izokolonije prepuščamo sofistom; če jih bomo kje uporabili, bomo to storili bolj v šali kot resno. Predvsem je treba stremeti k zmerni lepoti v pisanju, da deluje bolj naravno.”

Seveda so pisma zdaj napolnjena z novo vsebino: odražajo nove ideje, poglede, prepričanja, nove življenjske pojave. Tako nekatera pisma istega Gregorja Nazianskega (ohranilo se jih je 243) vsebujejo krščanska navodila in nasvete; drugi, napisani v času polemike s heretikom Apolinarijem, so dogmatsko zanimivi (pisma prezbiterju Kledoniju, patriarhu Nektariju). Korespondenca Bazilija Velikega in Janeza Zlatoustega zajema zelo širok krog osebe, kristjani in pogani. Njihova sporočila odlično prenašajo avtorjev pogled na svet: na primer subtilna poetičnost Bazilija iz Cezareje, ki je znal odlično občutiti in prenesti lepoto narave (pismo 14 Gregorju Nazianškemu); ali močna moč volje in dobro razpoloženje ostarelega Janeza Krizostoma, ki potuje pod žgočim soncem na poti izgnanstva v tujo deželo (pisma 6 in 9 Olimpiji).

Iz Sinezijevega epistolarnega dela je ohranjenih več kot 150 pisem najrazličnejše vsebine; med njimi so intimna (pisma Hipatije, pri kateri je Sinezij študiral filozofijo, bratu Evoptiju, prijatelju Olimpiju), pa tudi polna napetosti in resnosti (pripoveduje o nesrečah v Pentapolisu, kjer je Sinezij živel zadnja leta - pismo 69). škofu Teofilu, 89, 107 brat). Z vidika zunanjega okrasja številna Sinezijeva pisma zaznamuje izredna milina, včasih združena z duhovito igro misli in čustev. Posebno imenitno je 1. pismo Nikandru: »Moje knjige so moji otroci«, tako začne to pismo.

Epistolarno delo predstavnika gaške šole sofista Eneja (ohranjenih je 25 pisem) priča o ogromni moči starodavnih izročil, ki so obvladovala um kristjana, izobraženega v poganski retorični šoli: skoraj vsako Enejevo pismo je polno veliko število imen in podob, vzetih iz starogrške književnosti ali zgodovine (na primer pismo II Kasus, XV prezbiter Štefan, XXI prezbiter Dorotej, XXIII sofist Epifanij). Po obsegu, splošnem slogu in kompoziciji imajo ta pisma veliko skupnega z izmišljenimi izmišljenimi pismi slavnih osebnosti druge sofistike Alkifrona in Aeliana.

Tako kot epistolarni žanr, ki, kot smo videli, ni doživel bistvenih sprememb v formalnih tehnikah, ki jih je razvila antična tradicija, je tudi žanr zgodovinopisja v osnovi brez inovacij. Čeprav se dela bizantinskih zgodovinopiscev razlikujejo po obsegu pripovedi, po kvaliteti psiholoških značilnosti upodobljenih zgodovinskih osebnosti, po merilih pri izboru dejstev, da ne omenjamo individualne zavesti in nadarjenosti avtorja, je tehnika risbe zgodovinskih zgodovinskih osebnosti, ki jih je narisala v zgodovini, risala v zgodovini. zgodovinske pripovedi in njene naloge ostajajo enake, kot so bile v antičnem zgodovinopisju.

Najpomembnejši izraz je zgodovinopisna zvrst dobila v krščanski literaturi v 6. stoletju in se razvijala predvsem v dveh smereh: svetovna kronika in zgodovina v pravem pomenu besede. Svetovne kronike so v večini primerov sestavljali menihi; v kronološkem zaporedju so opisovali dogodke »od stvarjenja sveta« do približno časa, ki so mu bili očividci. Avtorji so praviloma skušali zgolj našteti z njihovega vidika pomembne dogodke, včasih tudi legendarne narave. Iz kronografov 6. stoletja. najbolj znani so Hezihij iz Mileta, Janez Antiohijski in Janez Malala. Malala je najpomembnejši avtor med tistimi, ki so pisali v žanru svetovne kronike. Njegova »Kronika« je imela velik uspeh med njegovimi sodobniki in je pomembno vplivala na poznejše kroniste ter jim služila kot čudovit vzor za tovrstna dela; preveden je bil v staro ruščino. Priljubljenost Malalinih del je bila predvsem posledica njenega preprostega in neumetnega sloga, ki je spominjal na ljudske pravljice.

Avtorji, ki delajo na področju lastnega zgodovinopisja, niso tako veliki kronološka obdobja kot kronografi. Večinoma je bila to sodobna zgodovina ali njej blizu obdobje. Za zgled zgodovinskega pripovedovanja so najpogosteje vzeli dela Herodota, Tukidida in Polibija. To se odraža v želji po široki pokritosti dogodkov, v jasno izraženem svobodnem načinu pripovedovanja, v uporabi mitoloških podob, v kompilaciji neposrednih govorov nekaterih likov. Med predstavniki zgodovinopisja 6. stol. najbolj zanimivi so Prokopij iz Cezareje, avtor »Zgodovine Justinijanovih vojn s Perzijci, Vandali in Goti« in »Tajne zgodovine«, Agatij iz Mirineje, avtor dela »O Justinijanovi vladavini« in njegov naslednik Menandra Zaščitnika. Vsi ti avtorji se osredotočajo na Justinijanove vojne, vendar so njihove ocene različne: ocena Prokopija v njegovi »Skrivni zgodovini«, objavljeni verjetno po Justinijanovi smrti, je ocena opozicije v odnosu do cesarja; skrajno nasprotuje duhu in smeri zgodovinskih del Agatija in Menandra. Posebna značilnost del Prokopija in Agatije je njihova vsestranskost: avtorjem omogoča, da zajamejo številne dogodke v družbeno-ekonomskem in duhovnem življenju ljudi tistega časa, da podajo pomembne informacije etnografske in geografske narave; hkrati pa ti avtorji uspejo podati živahne portrete in značilne skice nekaterih izjemnih oseb (na primer energični, preudarni poveljnik Belizar v vojaških akcijah v »Zgodovini Justinijanovih vojn s Perzijci, Vandali in Goti« ali izdajalski in okrutni Justinijan v "Tajni zgodovini", zgovorni Ayet, po rodu iz Kolhide, pravi domoljub- v delu Agatije "O Justinijanovi vladavini").

Kratek opis književnosti Vzhodnega rimskega cesarstva 4.–6. stoletja. nam omogoča, da naredimo naslednje glavne zaključke: v tem obdobju literatura, nova po svoji ideološki usmeritvi in ​​vsebini, na eni strani široko uporablja tradicije starodavne kulture in literature in s tem izvaja ne le estetsko kontinuiteto v kulturnem razvoju grškega ljudstva, ampak tudi prispeva h kulturni vzgoji drugih ljudstev, ki so bila del vzhodnega rimskega cesarstva. Obenem pa se v literaturi tega časa, ne v vsej, v nekaterih delih, zarisujejo bistveni premiki v njenem pristopu k ljudski umetnosti, kar vpliva na uporabo ljudski jezik, ljudsko melodično in ritmično; to vodi v nastanek nekaterih novih žanrov in v obogatitev starih, ki se spreminjajo v notranjih in zunanjih značilnostih in nam prenašajo svojevrsten okus svoje dobe,

Bizantinska književnost

Bizantinska književnost

BIZANTINSKA KNJIŽEVNOST - književnost Bizantinskega cesarstva, srednjegrška v jeziku. S svojimi spomeniki je imela velik vpliv na evropsko književnost, tudi slovansko, predvsem do 13. stoletja. Bizantinska književnost je prodrla v Rusijo v večini primerov prek južnoslovanskih prevodov v predmongolskem obdobju in so jo Rusi le redko neposredno prevajali. Prisotnost bizantinskih knjig je določena na naslednji način. prir. ne le z grškimi rokopisi, ampak tudi s slovanskimi prevodi, ki so včasih ohranili zdaj neznana dela v izvirniku. Začetek V. l. se nanaša na VI-VII stoletja, ko grški jezik. postane prevladujoča v Bizancu. Zgodovina V. l. predstavlja eno najmanj razvitih področij svetovne književnosti. Treba je iskati razlog za to. prir. je, da zelo zapleteni družbeno-ekonomski dejavniki, ki so značilni za zgodovino Bizanca, ki je nastal iz vzhodnih provinc in regij rimskega imperija, potem ko je bil zahodni del slednjega med 4. in 5. stoletjem, še vedno ostajajo neraziskani. ujela germanska plemena. Spomeniki ljudska umetnost Bizantinci nas sploh niso dosegli. Pogl prir. literaturo, ki jo je ustvarila cerkev, ki je imela zelo veliko gospodarsko in politično vlogo v državnem življenju Bizanca (cerkveni sveti so omejevali oblast cesarja, do 8. stoletja pa je bila tretjina vseh dežel skoncentrirana v samostanih). Sodobni raziskovalci morajo upoštevati, da so se zahodni znanstveniki - sovražniki Vzhodne Cerkve - z veliko strastjo lotili V. l. Niso prepoznali njegovega prvotnega značaja, imeli so ga za »arhiv helenizma« (Voigt) ali pa so njegovo zgodovino identificirali z obdobjem zatona antične književnosti.
Med cerkveno literaturo, ki je prišla do nas, izstopa cerkvena poezija pesmi. večina glavni predstavniki njeni so: Roman Sladki pevec (VI. stoletje), Sirijec, ki je napisal okoli tisoč hvalnic, cesar Justinijan (527-565), carigrajski patriarh Sergij, ki mu pripada akatist Materi božji ob godu sv. zmaga nad Avari leta 626, jeruzalemski patriarh Sofronij idr. Romanove himne odlikujejo asketski značaj, naivna iskrenost in čustvena globina. Napisani so v prosti obliki, vmesni med metričnim in prozaičnim govorom in so najbližji psalmom. Tako po obliki kot po vsebini se te himne navezujejo na semitske elemente Stare zaveze, katerih motive Rimljani usklajujejo z Novo zavezo (primerjava dogodkov in oseb). Od tisoč rimskih himn se jih je ohranilo le 80. Običajno predstavljajo pripoved z uvedbo prosto sestavljenih dialogov. Pogosto se v teh hvalnicah kaže dogmatična in teološka učenost, ki grozi, da bo zadušila goreče občutke, poučevanje posega v poezijo in umetnost. Bizanc je veliko podedoval od helenistične proze. Sem spada na primer egipčanska zgodba o Aleksandru Velikem, polna pravljičnih epizod, ki jo je Bizanc pokristjanil in obdelal v različnih izdajah. Manira helenizma se ponavlja v mnogih drugih delih: romantični romani pustolovščine Heliodorja (»Etiopija« o Teogenu in Harikleji) 4. stoletje, Ahila Tacija (o Klitofonu in Levkipu) 5. stoletje, Haritona (o Hereju in Kaliroji), Longa (o Dafnisu in Hloi) itd. Od prozaičnih tipov do prvega obdobje V. l. zlasti cveti zgodovina, katere avtorji so posnemali maniro Herodota, Tukidida, Polibija in njihovih epigonov, na primer v 6. stoletju - Prokopij, Peter Patrik, Agatija (zgodovinarka in pesnica), Menander Protictor, Teofilakt Samocatt; Janez Malala, menih iz Sirske Antiohije, sega v isti čas in je sestavil svetovno kroniko, po vsebini in jeziku vulgarno, blizu živemu govoru. Zgodnja ustvarjalnost Bizanca se je pokazala zlasti v cerkveni zgovornosti in dogmi.
Najboljši cerkveni pisci, vzgojeni v poganskih šolah v antiki, v 4. stol. so: Atanazij, aleksandrijski patriarh (pisal proti poganstvu in arijanstvu, sestavil življenje Antona Egiptovskega), Vasilij, cezarejski škof z vzdevkom »Veliki« (zagovornik oblik »posvetne«, tj. poganske literature, posnemovalec Plutarh, pisal proti menihom, o asketizmu, sestavil liturgijo), Gregor Nazianški, škof z vzdevkom »Teolog« (cerkveni govornik in pesnik, ki je izpolnjeval obrazce starodavna besedila krščanske vsebine), Janez, carigrajski patriarh, z vzdevkom »Krizostom« (cerkveni govornik, sestavil liturgijo).
Kolonialni, pretežno vzhodni element je prišel do izraza v številnih zbirkah zgodbe V-VI stoletja o puščavnikih-asketih bizantinskega obrobja (tako imenovani »paterikon«).
Ta vrsta meništva se je najprej razvila v Egiptu, nato v Palestini in Siriji, od koder se je razširila po notranjih regijah. V skladu s predkrščansko kulturo enega ali drugega obrobja so se njihova verovanja odražala v izpovedi teh menihov in posledično v zgodbah paterikonov. Čarolije in skrivnosti Egipta so se odražale v demonologiji egipčanskega paterikona »Lavsaik« Palladiusa, škofa Elenopolisa; starodavni izraelski kult - v "bogoljubni zgodovini" o asketih Evfratove države Teodoreta Ciprskega; arabski in judovski elementi - v palestinskem paterikonu "Duhovni travnik" (Limonar) Janeza Moschusa; končno, prepričanja Gotov - v italijanskih "Dialogih" Gregorja Dvoeslova (VI-VII stoletja), prevedenih v VIII. iz latinščine v grščino itd. Od samega začetka V. l. v njem so znane knjige, ki jih uradna cerkev ni priznavala z legendarnimi zapleti in motivi, vezanimi na osebe in dogodke stare in nove zaveze ter krščanskega kulta nasploh. Te knjige so delno napačno pripisane slavnim avtorjem in se običajno imenujejo apokrifi (glej).
V 7. in 8. st. Bizanc je doživljal hude vojaške neuspehe (Avari, Slovani, Arabci), družbenopolitična in verska gibanja (ikonoklazem); cveti hagiografska literatura (življenja svetnikov so bila zbrana v ogromnih dvanajstmesečnih zbirkah - Menaions (chetes)). Od pisateljev 7.-8. opazimo: Anastazija Sinaita, prepiralca z Judi in monofiziti v Siriji in Egiptu; Kozma, majski škof, himnograf; Andrej, škof na Kreti, pridigar in pesnik, ki je napisal »veliki kanon«; Janez Damaščanski, polemik z ikonoklazmom in islamom, pridigar in avtor 55 kanonov, teolog, ki je svojo »Dialektiko« oprl na Aristotela.
S prenehanjem ikonoklazma, torej od 9. stoletja, nastajajo kratki vodniki po svetovni zgodovini, »kronike« s klerikalno tendenco, ki temeljijo delno tako na aleksandrinkah kot na cerkvenih zgodovinarjih, nasploh na prejšnjem bizantinskem zgodovinopisju (George Sinkelya, Theophanes Confessor, patriarh Nikifor, Georgij Amartol). Za rusko antiko je najbolj zanimiva kronika avtorja druge polovice 9. stoletja Georgea Amartola, ki zajema zgodovino »sveta« od Adama do leta 842 (in če štejemo njeno nadaljevanje, potem do polovice iz 10. stoletja). To samostansko kroniko odlikujeta fanatična nestrpnost do ikonoklastov in strast do teologije. Tukaj je pregled zanimivih dejstev za meniha: posvetna zgodovina pred Aleksandrom Velikim, svetopisemska zgodovina pred rimsko dobo, rimska zgodovina od Cezarja do Konstantina Velikega in bizantinska zgodovina. Glavni viri Amartola so bile kronike Teofana Spovednika in Janeza Malale. Amartol ima tudi odlomke iz Platona, Plutarha, Jožefa (1. stoletje), Atanazija Aleksandrijskega, Gregorja Teologa, Janeza Zlatoustega, Teodorja Studita, iz življenj, paterikonov itd. Jezik samostanskih kronik 9. stoletja. blizu jezika grško sveto pismo in ji niso tuje prvine živega govora. V tem stoletju je bilo napisanih okrog 500 kanonov v čast svetnikom (Teofan in Jožef pesmaricam), to je skoraj polovica vseh bizantinskih kanonov. Skupaj z obnovitvijo čaščenja ikon je meništvo energično začelo sestavljati življenje zagovornikov pravoslavja. V Carigradu je nastala celo posebna šola, kjer so učili hagiografske tehnike in predloge po zgledih klasičnih biografov. Zgodovinska prvina v teh življenjih je zelo skromna, izkrivljena in skrita z uvajanjem obveznih tem ponižnosti in čustev. Vsa življenja so sestavljena po enem samem programu poveličevanja. Druga polovica 9. stoletja V. l. imenovano stoletje učenih enciklopedij; Njegove zbirke in predelave so ohranile dragoceno gradivo iz antike, izposojeno od danes izgubljenih piscev. V prvi vrsti figur 9.-10. bi morali imenovati carigrajskega patriarha Fotija in cesarja Konstantina VII. Porfirogeneta. Focija, ki je izhajal iz patricijske družine, je odlikovala izjemna izobrazba v obliki, značilni za Bizanc. Briljanten filolog, ne brez pedantnosti, strokovnjak za grški jezik. in književnost vseh obdobij, občudovalec Aristotela, filozof s teološkim prizvokom, ki je skupen Bizancu, in strasten učitelj, je Focij okoli sebe zbral množico študentov in svojo hišo spremenil v nekakšno akademijo, učen salon, kjer so knjige brali in razpravljali, od klasične antike do najnovejših novic. Svoje študente je prisilil, da so sestavili ogromen leksikon na podlagi prejšnjih slovarjev in izjemnih del antike in V. l. Najizjemnejše delo Focija je njegova »Knjižnica« ali »Polybook« (Myriobiblon), sestavljena iz 280 poglavij. Vsebuje podatke o grških slovničarjih, govornikih (zlasti atiških), zgodovinarjih, filozofih, naravoslovcih in zdravnikih, romane, hagiografska dela itd. Iz Focijeve »Knjižnice« je jasno, koliko izjemnih del ni doseglo nas; šele od tod postanejo slavni.
Vnuk Bazilija I., Konstantin VII. Porfirogenet, cesar nominalno od leta 912, dejansko od 945 do 959, je naročil na lastne stroške sestaviti obsežne zbirke, enciklopedije del stare književnosti, ki so postala redka; S preprostim bizantinskim govorom je pisal sam in v sodelovanju. Iz Konstantinovih del poznamo: zgodovino vladavine njegovega dedka Vasilija; esej o vladanju, napisan za njegovega sina Romana (predvsem o odnosih s sosedami Bizanca, katerih življenje je prikazano); o vojaški in upravni razdelitvi cesarstva (podrobna geografija, kot v prejšnjem delu, s fantastičnimi zgodbami o nastanku mest in jedkimi epigrami o njihovih prebivalcih); o ceremonijah bizantinskega dvora (med opisi dvornega bontona, ki je navduševal barbare, so z literarnega vidika zanimive pesniške klike, ode in tropari v čast cesarju, zlasti pomladna pesem v ljudskem slogu in himna igre Gothic Christmas). Po ukazu Konstantina je bila sestavljena zgodovinska enciklopedija. To vključuje skoraj vse izvlečke zgodovinska literatura Grki vseh obdobij; obstajajo izvlečki iz literarna dela(npr. romani). Med znanstveniki, ki obdajajo Konstantina, je treba imenovati zgodovinarja Bizanca iz 9. stoletja. Genesia, amaterka ljudske legende in občudovalec klasične literature, ki pa ga je neokusno uporabil. Pozneje je bizantinsko zgodovino tretje četrtine 10. stoletja opisal Leon Azijat, imenovan tudi Diakon, reven stilist, ki je uporabljal visokofrekvenčno retoriko in slovar cerkvenih del. Svetovno kroniko je v tem času sestavil Simeon Magister ali Metafrast, tako imenovan, ker je retorično predelal veliko prejšnjih življenj svetnikov in oslabil fantastični element v njih. Tudi do 10. stol. ali nekoliko kasneje obstajajo obsežne zbirke izrekov (npr. "Melissa", tj. "Čebela", "Antonia"). V polovici 11. stol. Višja šola v Carigradu se je razširila in se razdelila na dve - filozofsko (tj. splošno izobraževalno) in pravno. Ljudje z Zahoda so začeli prihajati sem študirat. Evropi ter iz bagdadskega in egipčanskega kalifata. Najbolj nadarjen in vpliven vodja šole je bil Mihael Psel, filozof (platonik) in retorik, učitelj več cesarjev, ki so tudi sami postali pisatelji, in kasneje prvi minister. Njegova literarna dejavnost je bila zelo obsežna. Zapustil je veliko del s področja filozofije, teologije in naravoslovja, filologije, zgodovine, bil je pesnik in govornik. Pod močnim vplivom helenizma je pisal medicinske razprave in krščanske hvalnice v poeziji; Preučeval je tudi Homerjev slog, pripovedoval Iliado, komentiral Menandrove komedije itd.
V 12. stoletju. Med duhovniki, ki so pisali o teologiji in filozofiji, slovnici in retoriki, je razcvet literarne dejavnosti – in to ne le v prestolnem središču, temveč tudi na ozemlju starodavne Hellade, kjer je npr. Nikolaja, škofa v Mythosu (ok pol XII stoletja), nasprotoval neoplatonizmu, ki ga je gramatiziral metropolit Gregor Korintski; Imenovati je treba tudi komentatorja Homerja Evstatija, solunskega nadškofa, in njegovega učenca, nadškofa Atosa, Mihaela Akominata, ki je študiral Homerja, Pindarja, Demostena, Tukidida itd., pisal pa je v jambu in heksametru. Za to dobo so značilne naslednje figure: Tsetsas, Prodromus, Glyka, Constantine Manasseh, Anna Komnena, Nikita Evgenian. John Tsetsas je bil nekoč učitelj, nato pa potreben poklicni pisatelj, odvisen od naklonjenosti plemičev in knezov, ki jim je posvetil svoja dela. Dobro je poznal starodavne pesnike, govornike in zgodovinarje, čeprav jih ni vedno uporabljal iz prve roke in je dopustil, da je bila njihova interpretacija netočna. Cecas je zbiral in objavljal svoja pisma dejanskim prejemnikom - plemičem in prijateljem, pa tudi izmišljene poslanice, polne mitologije in literarnozgodovinske modrosti, obarvane s svojeglavo samohvalo. Na ta pisma je sestavil ogromen komentar z različicami. Znani so tudi njegovi komentarji o Homerju (na primer "alegorije na Iliado in Odisejo" obsegajo približno 10.000 verzov), Heziodu in Aristofanu, razprave o poeziji, metriki in slovnici, slovnični jambi, kjer kmet, zbor in muze poveličujejo življenje znanstvenika kot srečno, modrec pa se pritožuje nad žalostnim položajem modrih, ki jim sreča odreka usmiljenje in jo obdaruje z nevednimi. Zanimiva je Tsetzasova »stopničasta« pesem ob smrti cesarja Manuela Komnena (1180), kjer zadnja beseda vsak verz se ponovi na začetku naslednjega. Isti poklicni pesnik je bil Fjodor Prodrom z vzdevkom »Ubogi« (Puokhoprodromus), vedno pritožujoč se samohvalilec in laskavec, ki je prosil darila od plemstva s hvalnimi pesmimi, govori in poslanicami; Pisal je tudi satire, epigrame in romane (o Rodantheju in Dochiplayu), v prozi posnemal Lucianov slog. Bil je bolj nadarjen in izviren kot Tsetsas, drznil si je govoriti s komičnimi pesmimi v običajnem jeziku. Od dramskih del Prodromusa je najboljša parodija "Vojna mačk in miši". Mihail Glika je podoben pisatelj, ki pa je poleg revščine izkusil zapor in tudi usmrtitev z oslepitvijo. Ob tej priložnosti je nagovoril imp. Manuel s prošnjo v ljudskem jeziku. (kot ruske "Molitve Daniela Zatočnika"). Glickovo najpomembnejše delo velja za »Svetovno kroniko« (pred smrtjo Alekseja Komnena). Pred Glickom v 12. stol. Pisali so tudi kronike: Kedrin, Zonara, Skalitsa in Manasseh, ki jih je uporabljal Glicka. Konstantin Manase je napisal veliko del - proze in poezije. Njegovo kroniko sestavlja 6733 verzov. Manase je pravzaprav zgodovinar-romanist; z barvami zgovornosti, mitoloških aluzij in metafor skuša svoji kroniki dati poetični vzgon. Slog njegove zgodbe nejasno spominja na nekatere značilnosti Zgodbe o Igorjevem pohodu. Ana Komnena, cesarjeva hči. Alekseja, je bila izjemno izobražena – brala je Homerja, Tukidida in Aristofana, Platona in Aristotela ter poznavala cerkveno literaturo. Kmalu po očetovi smrti (1118) se je umaknila v samostan »Navdušenih«, kjer je do leta 1148 napisala zgodovino očetove vladavine - »Aleksiado«. Idealna oblika za Anno je aticizem. Poleg pesniškega romana Prodromus sta znana še dva romana iz 12. stoletja. Najboljši je poetični roman Nikite Evgeniana (»8 knjig o ljubezni Drosille in Harikisa«), ki si je veliko izposodil od Prodromusa. V Evgenianu najdemo razvajeno erotiko v ljubezenska pisma, občutljivost izlivov in slikovitost opisov. Ponekod je roman pornografski. Zaplet nima značilnosti modernosti, saj je oddaljen v precej nejasni preteklosti helenskega poganstva. Eugene si je sposodil cvetove svoje zgovornosti od bukoličnih pesnikov, iz antologij in iz romanov 4.–5. Drug roman iz 12. stoletja, »O Isminu in Isminiji«, je napisal Eumathios v prozi; posnema tudi pogansko antiko. Od 12. do sredine 15. stol. (1453) se v Bizancu začne doba fevdalizma, prevlade t.i. »vladarji« - posvetni fevdalci in duhovni gospodje - alarmanten čas, ko je Bizanc v boju proti Turkom iskal podporo pri zahodnem viteštvu, ki je začasno celo prevzelo oblast v Bizancu; ker ni imel dovolj notranjih sil za boj, je imperij po kratkem obdobju uspeha v 12. st. postopoma postane plen Turkov in leta 1453 s padcem Carigrada preneha obstajati. To obdobje v zgodovini razvoja V. l. za katerega je značilen popoln zaton. Bibliografija:

jaz Uspensky F.I., Eseji o zgodovini bizantinskega izobraževanja, Zhurn. MNP, 1891, št. 1, 4, 9, 10; 1892, št. 1, 2 in odd. ponatis, Sankt Peterburg, 1891; Kenoyn Fr. G., Paleografija grških papirusov, Oxford. Clarendon Press, 1899; Lietzmann H., Byzantinische Legenden, Jena, 1911; Diehl Gh., Byzance, 1919; Heisenberg A., Aus der Geschichte und Literatur der Palaeologenzeit, München, 1922; Ehrhard A., Beitrage zur Geschichte des christlichen Altertums und der byzantinischen Literatur, Bonn, 1922; Serbisch-byzantinische Urkunden des Meteoronklosters, Berlin, 1923; Istituto per l’Europa Orientale, Studi bizantini, Napoli, 1924; La Piana G., Le rappresentazioni sacre nella letteratura bizantina, 1912.

II. Hertzsch G., Skripta. rerum. imp. T. Constantini, 1884; Potthast A., Bibliographia historica medii aevi: Wegweiser durch die Geschichtswerke des eurolaischen Mittelalters, 1375-1500, ed. 2., 2 zv., Berlin, 1896; Krumbacher C., Geschichte der byzantinischen Literatur, München, 1897; Bibliotheca hagiographica orientalis, Ed. Socie. Bollandiani, Bruxelles, 1910.

Literarna enciklopedija. - Pri 11 t.; M.: Založba Komunistične akademije, Sovjetska enciklopedija, Leposlovje. Uredila V. M. Fritsche, A. V. Lunacharsky. 1929-1939 .

Oglejte si, kaj je "bizantinska književnost" v drugih slovarjih:

Bizantinska kultura Umetnost ... Wikipedia

Bizantinska književnost- grško liter bizantinec dobe (4. st. 1453, pred osvojitvijo Carigrada s strani Turkov). V V. l. je mogoče razlikovati, glede na avtorje del, slogovno. značilnosti jezika in bralstva, predvsem dve glavni. razdelek: znanstvena literatura,… … Slovar antike

Bizantinska književnost- je razdeljen na tri obdobja. Prvi, od Konstantina V. do Heraklijeve smrti (323-640), je ustvaril celo plejado velikih cerkvenih pisateljev, sv. očetov, učiteljev in so jo imenovali zlata doba. Teologija se je najbolj razvila takrat... ... Celoten pravoslavni teološki enciklopedični slovar

Vpliv bizantinske književnosti na evropsko književnost je zelo velik, njen vpliv na slovansko pa nesporen. Do 13. stoletja. v bizantinskih knjižnicah je bilo mogoče najti ne le grške rokopise, ampak tudi njihove slovanske prevode. Nekatera dela so se ohranila le v slovanskem prevodu; Prava bizantinska književnost se pojavi v 6.–7. stoletju, ko je prevladal grški jezik. Spomeniki ljudske umetnosti so skorajda preživeli do danes. Po mnenju zahodnoevropskih učenjakov je bizantinska književnost veljala za »arhiv helenizma«, njena svobodna narava je bila podcenjena, medtem ko je bizantinska književnost izvirna, o helenizmu pa lahko govorimo kot o literarnem vplivu, ki je enak vplivu arabščine, sirščine, perzijska, koptska literatura, čeprav se je helenizem bolj jasno manifestiral. Najbolj poznana nam je poezija hvalnic: Roman Sladki pevec (VI. stoletje), cesar Justinijan, carigrajski patriarh Sergij, jeruzalemski patriarh Sofronije. Za himne Romana Sladkega pevca je značilna bližina psalmov v glasbenem in pomenskem smislu (teme Stare zaveze, globina in asketizem glasbe). Od tisoč hvalnic, ki jih je napisal, se jih je ohranilo okoli 80. Po obliki gre za pripoved z elementi dialoga, po slogu pa za kombinacijo učenosti in poučevanja s poezijo.

V bizantinski književnosti je bilo priljubljeno zgodovinsko pripovedovanje v Herodotovem slogu. V VI stoletju. to so Prokopij, Peter Patrik, Agatija, Menander. Protiktor in drugi najboljši pisci, izobraženi v starodavnih šolah na poganskih tradicijah, so Atanazij Aleksandrijski, Gregor Teolog, Janez Zlatousti. V paterikonih V-VI stoletja je opazen vpliv vzhoda. (zgodbe o puščavnikih-asketih). V obdobju ikonoklazma so se pojavila življenja svetnikov in njihove dvanajstmesečne zbirke »Cheti-Minea«.

Od 9. stoletja, po ikonoklazmu, so se pojavile zgodovinske kronike s cerkveno orientacijo. Posebej zanimiva je kronika Jurija Amartola (konec 9. stoletja) od Adama do leta 842 (meniška kronika z nestrpnostjo do ikonoklazma in nagnjenostjo k teologiji).

Med literarnimi osebami velja omeniti patriarha Fotija in cesarja Konstantina VII. Porfirogeneta. Fotij je bil zelo izobražen človek in njegova hiša je bila učen salon. Njegovi učenci so sestavljali slovar-leksikon. Najizjemnejše delo Focija je njegova "Knjižnica" ali "Polybook" (880 poglavij). Vsebujejo podatke o grških slovničarjih, govornikih, filozofih, naravoslovcih in zdravnikih, romane, hagiografska dela (apokrife, legende itd.).

Konstantin Porfirogenet je na lastne stroške izdal obsežne zbirke in enciklopedije del stare književnosti, ki so postala redka. Po njegovem naročilu je bila sestavljena zgodovinska enciklopedija.

Bizantinska književnost: Knjižni zakladi samostanov

Bizantinska kultura - najzgodnejša v zgodovini srednjeveške Evrope - se je razvila na tradicijah grško-rimskega sveta, v razmerah soočenja z azijskimi civilizacijami (Iran, Palestina, arabski vzhod), medsebojnega prodiranja zahodnih kultur in širjenja krščanstvo. Tu ni nastalo veliko leposlovnih oblik, pa vendar je bizantinske proze nemogoče omejiti v okvir religiozno-didaktične problematike ali funkcije cerkvenega kulta in asketskega pridiganja breztelesnega duha. Hlapi olja svetilke, izčrpavajoča izčrpanost telesa med postom, slovesno razkošje cerkveno službo niso mogli ustaviti hazarderskega hrupa na trgih, duhovitih besed na ulicah, veselih glasov v urah pojedin. Bizanc je zapustil dediščino srčne odkritosti v žanru fiktivnega pisanja, sarkazma vsakdanje satire, zgodovinskega epa in na koncu, če izpustimo ves arzenal religioznega pisanja, roman v verzih in prozi.

Zbiralec antičnih klasikov je bil bizantinski patriarh Fotij (okoli 820-891), po njegovi zaslugi so prišle do nas razlage besedil in kritične interpretacije številnih proznih del antičnega sveta - »skupaj tristo knjig brez dvajsetih -ena«, vključena v njegovo ogromno zbirko »Myriobiblion« (»Mnoge knjige«), znano tudi kot knjižnica. To neverjetno »Rubakinovo bibliografsko delo« iz srednjega veka je orisalo krog samoizobraževalnega branja in pozivalo h krepitvi znanja: »Ta knjiga vam bo nedvomno pomagala zapomniti in ohraniti v spominu, kar ste izbrali iz samostojnega branja, našli v pripravljeni narejeno iz tistega, kar ste iskali v knjigah, pa tudi lažje zaznate tisto, česar s svojim umom še niste dojeli.«

Fotijevo delo je nadaljeval njegov učenec Arefa iz Cezareje (okoli 860-932), ki je bil zelo pozoren na dela Platona, Luciana in »Apokalipse« ter je zapustil ogromno literarno zapuščino. Vidno mesto v njem zavzema svetel pamflet "Chirosphant ali sovražnik čarovništva", ki ga najdemo v konec XIX V. v knjižnici sedanje Zgodovinski muzej v Moskvi. Ta mojstrsko izpeljan očitek »predrzni vztrajnosti«, s katero je njegov sodobnik Lev Hiroshant stopil v bran poganski kulturi, je »spravil prah ateizma v oči«. Vendar pa je Arefa z nič manj predrznostjo obsodil same krščanske cerkvenike v svojem »Govoru v obrambo tistih, ki v gledališču poustvarjajo življenje, poveličeval boga Dioniza, ki daje ljudem veselje in sprostitev, duhovitim ljudem pa dal dejavnost, s katero so bi potolažil tiste, ki jim je padel duh."

Začetki velikega žanra v umetniški prozi Bizanca se opazno kažejo že v 5. stoletju. Učenec slavne, tragično preminule znanstvenice Hipatije je bil pisatelj SINESIUS (370-413/414), rojen v severnoafriški koloniji Cireni. Leta 397 je v Carigradu zastopal interese svoje domovine in jo branil pred povprečnimi in brezobzirnimi guvernerji. Tam je morda nastal njegov svojevrsten politični roman "Egipčani ali o previdnosti", ki prikazuje spletke na bizantinskem dvoru pod krinko spora med dvema Egipčanoma - umirjenim Ozirisom in poraženim Tifonom.

Konflikt med glavnima junakoma je temeljil na nevarni zablodi privržencev tiranske oblasti, da verjamejo, da je »edini poklic svobodno rojenih ljudi, da delajo, kar hočejo, in počnejo, kar hočejo«.

Eno najpomembnejših del bizantinske književnosti so ARISTENETOVA (ali Aristinitisa, 6. stoletje) »Ljubezenska pisma«, ki so znanstvenikom postavila veliko skrivnosti. Eden od njih je pomen avtorjevega imena, ki v prevodu pomeni: »tisti, ki najbolje hvali« ali »zasluži prednostno pohvalo«. Drugo je, ali je res obstajal tak pisatelj ali pa je bilo to ime vzeto s strani Luciana. Tretja skrivnost se nanaša na brezbrižnost sodobnikov do tega izjemnega literarnega spomenika in molk Bizantincev pozneje, v 11.–12. stoletju, ko se je povečalo zanimanje za vsako antiko. Odkritje Aristeneta sega v leto 1566.

Žanr fiktivnega pisanja, ki ga je izbral Aristenet, sega v izvor k Alkifronu, Aelianu in Filostratu z njihovim ponavljajočim se sklicevanjem na avtoriteto Homerja, Platona, Kalimaha, Safo, Lucijana, Ksenofonta iz Efeza, Ahila Tacija. Izposojanje motivov in zapletov iz nekaterih od njih, izločanje posameznih svetlih stavkov ali celotnih odlomkov v ljubezenskih pismih likov tvorijo zabaven zaplet, kjer so citati vključeni v samo dejanje, avtorji citatov pa včasih delujejo kot liki. Pisatelj si prizadeva vnesti nenavadnost, psihološko utemeljiti situacije, ko mladeniči iščejo ljubezen, sklepajo poznanstva na ulici, zapuščajo ljubljena dekleta in ko se prirejajo veseli pikniki zaljubljencev, hetere pa se predajajo muhastemu občutku.

Umetniška epistolarna proza ​​Bizanca pozna tudi druge mojstre tega žanra - Eneja Sofista (konec 5. stoletja), ki gravitira k aforizmu, Teofilakta Simokattuja (prva polovica 6. stoletja), čigar fiktivna moralizatorska, podeželska in ljubezenska pisma dobivajo naslovnike iz resničnih vrst. zgodovine (Periklej, Plotin, Platon, Sokrat), iz mitologije (Atlas, Tetida, Evridika) iz leposlovja.

EUMATIUS MACREMVOLITUS - avtor bizantinskega romana o ljubezni - "Zgodba o Isminiji in Ismini" (XII. stoletje). Tako kot Aristenet se tudi Evmacij pogosto sklicuje na antiko, na citate iz Homerja, Hezioda, tragikov, Aristofana itd. Njegova zgodba razkriva odvisnost od romana Ahila Tacija »Levkip in Klitofon« ne le v slogu in jeziku, ampak tudi v konstrukciji. situacij : srečanje mladih v gostoljubni hiši, vznik ljubezni, skrivna komunikacija na pogostitvi in ​​zmenki na vrtu, beg, ločitev, suženjstvo itd. tako ekstravagantno, da so znanstveniki delo imeli za karikaturo "Leucippa in Clitophon", njegov avtor pa se je imenoval Achilles Tatius, ki je ponorel. Vendar je v tem primeru bizantinski avtor projiciral pogansko tematiko na srednji vek, ki realnost dojema v abstraktnih simbolih razuma, moči, čistosti, zakona, ljubezni itd. Ta alegoričnost je roman rešila pred pozabo in hkrati izbrisala. specifična znamenja časa, ki spreminjajo zaljubljenca - Isminia in Isminuja - v konvencionalni figuri, kar je poudarjeno z istovetnostjo njunih imen.

Poučna, spodbujajoča proza ​​vključuje »Strategikon«, katerega avtor KEKAUMENES (11. stoletje) je morda ista oseba kot slavni poveljnik Katakalon Kekaumenes. To ni toliko razprava o vojni veščini kot skupek moralnih navodil in življenjskih pravil. Knjiga vsebuje nasvete, kako biti »domač in družaben človek«.

Zaplet "KNJIGE SINTIPA" (12. stoletje) sega v izgubljen sanskrtski vir, v arabski različici, znani kot "Zgodba o princu in sedmih vezirjih", v sirski različici pa "Zgodba o Sinbadu". in filozofi", v perzijski različici - "Sinbad -name". Zgodba temelji na zgodbi o kraljevem sinu, ki se je pri filozofu Sintipu (ali Sinbadu) učil raznih ved, a je bil zaradi neugodnega položaja zvezd obsojen na sedemdnevni molk. V tem času skuša kraljeva žena mladeniča zapeljati in ga nato očrniti pred očetom, a sedem dvornih svetovalcev z moralizatorskimi zgodbami prepreči krivično usmrtitev. "Knjiga Sintipe" je pričala, da je poleg hudega asketizma v literaturi prisotna lahkomiselnost in celo odkrita erotika. Služil je kot vir za "Rimska dejanja" in "Dekameron" D. Boccaccia.

Tradicijo, ki izhaja iz Filostrata in Diogena Laercija, tudi z naklonjenostjo anekdoti in aforizmu, je v Bizancu nadaljevala hagiografska zvrst, to je literatura, ki je dajala zglede za posnemanje moralnega vedenja, ki ga je spodbujal krščanski nauk. V iskanju svojih junakov na "grešni" zemlji so se avtorji del tega žanra oddaljili od verskega mita k ljudskemu izročilu, legendi in pravljici, zaradi česar so preživeli srednji vek in niso izginili brez sledu. Kasneje so se Herzen, A. K. Tolstoj, L. Tolstoj, Leskov, Garshin obrnili na hagiografske zgodbe. Temelji na delu bizantinskega avtorja Atanazija Aleksandrijskega (293–373), ki je pripovedoval zgodbo o neverjetno življenje in Antonijevih naukov je Flaubert napisal zgodbo »Skušnjava svetega Antona«. Drugi bizantinski pisec PALLADIUS Zgodovina ELENOPOLE (okoli 364-430) nam je prinesel informacije o tem, kako so samostani, "samostani" nastali v puščavah Egipta, kjer so privrženci asketizma pokazali izjemen asketizem, da bi dosegli zmago duha nad meso. Vsakdanji okus tistega časa je barvito, humorno in pravljično posredoval Palladium v ​​knjigi Lavsaik.

V skladu z likom Lavsaika je bila zgodba Teodoreta Ciprskega (387-457) o asketizmu njegovih sodobnikov - tridesetih asketov dežele Evfrata. Fanatizem asketizma, ki je tuj človeški naravi, je bil mnogo stoletij kasneje jedko osmešen v zgodbi A. Francea "Thais".

Težnja po »prizemljenosti« zapleta, zavračanje pobožne ekstaze in zaupen ton pripovedi so opazni pri NIKITI AMNIJSKEMU (prva polovica 9. stoletja). Ustvaril je provokativno »Zgodbo o življenju in dejanjih, napolnjeno z veliko vzgojo Filareta Usmiljenega«. Njen zaplet, ki spominja na kasnejšo pravljico o Pepelki, je navdihnil A. N. Radiščeva, da je razvil temo za zgodbo, ki jo je namenil svojim otrokom: »Ob branju življenja sv. Filareta Usmiljenega je bila duša toliko bolj navezana na in poslušanju podvigov, da je bolj primeren za posnemanje našega šibkega dodatka."

Hagiografija je zajemala tudi resnične dogodke. Podvig dvainštiridesetih slavnih branilcev frigijskega mesta Amoria v Mali Aziji, ki so ga leta 838 oblegale arabske čete, je bil osnova anonimnega dela »Muke svetih dvainštiridesetih mučencev« (IX. stoletje), blizu leta obliko ljudske epske pripovedi s čustveno zgodbo o pogumu in moči človeškega duha, z ekspresivnimi dialogi, ki podajajo dramatičnost situacije. Drugo anonimno "Življenje Štefana iz Suuroža" (9. stoletje) je odražalo zadnjo stopnjo ikonoklastičnega gibanja, ki ga je podivjani cesar Leo zatrl. Nekoč se je ikonoklastičnemu gibanju pridružil diakon katedrale sv. Sofije v Konstantinoplu Ignacij (VIII-IX. stol.), dokler ni prešel na stran častilcev ikon. V svoji zgodbi o čudodelniku Juriju je postavil poglavje o Rusu.

Hagiografijo je skušal spraviti na pot zabavnega pripovedništva SIMEON METAFRASTA (10. stoletje), ne brez razloga z vzdevkom »pripovedovalec«. Zaradi svojega literarnega talenta je lahko dal oblika umetnosti zgodbe o asketizmu, ki so jih sestavili neznani avtorji. Mihael Psel, ki je živel stoletje pozneje, je zapisal: »Simeon je poznal veliko načinov sestavljanja besednih zvez in jih je dovolj uporabljal, da so lahko poslušali tako učenci kot navadni ljudje. Zadovoljil je okus obeh... Simeon je le predelal videz legende, ne da bi spremenili zadevo ...« Simeon v življenjepisu Galaktiona in Epistimija namenoma poudarja literarna fikcija, ki je starše svojega junaka poklical po imenih glavnih likov v romanu Levkip in Kletofon Ahila Tacija.

Za manifestacijo izvirnosti človeškega značaja je bil okvir življenja ozek. Pojavi se potreba po avtobiografiji. Manifestira se v delu Nikeforja Blemida (ok. 1197 - ok. 1282). Zaslovel je kot znanstvenik in zavrnil čin ekumenskega patriarha ter se raje odločil za usodo opata samostana, ki ga je ustanovil blizu Efeza. Toda hrepenel je po modrečevi slavi, kar se je pokazalo v njegovih »Izbranih odlomkih iz avtobiografije meniha in prezbiterja Niceforja Ktitorja«.

Žanr satiričnega dialoga je sledil tradiciji Luciana. Kot veja pripovedne proze ni pomenila nadaljnjega odrskega izvajanja in je bila brez verskega prizvoka in apologetskega prikazovanja srednjega veka. Glavni junak se običajno pogovarja v dialogih, razburjeni sogovornik pa ga ponovno sprašuje in priganja naprej. Dialogi so nastali na fantastični ploskvi odhoda na drugi svet - v nebesa ali v podzemlje, nadaljujejo linijo mitskih obiskov podzemlja Orfeja, Odiseja, Herkula, Tezeja, Aristofanovih junakov ("Žabe") , Platon ("Republika"), Plutarh ("O poznem maščevanju bogov") in še prej - asirsko-akadski ep o Gilgamešu.

Dialog »PATRIOT ALI UČEN« (10. stoletje) je veljal za pamflet o krščanskih verovanjih, retorično šalo in obsodbo poganstva. Nekoč so njegovo avtorstvo pripisovali Pselu ali Lucianu. Pogan Critias s »sto ušesi« z nesramnimi šalami pripoveduje nedavno krščenemu Triefontu o svojem obisku zbora »mož, ki lebdijo v nebo«, pri čemer predstavlja običajne prebivalce nebeških strmin kot nosilce temnih sil - zlikovcev in prevarantov, brez vsaka morala.

Avtorstvo dialoga "TIMARION" (XII. stoletje) se običajno pripisuje zdravniku in pesniku Nicholasu Calliclesu (XI-XII. stoletje). Junak dialoga, filozof Timarion, ki je nekoč postal žrtev napake in jo plačal z življenjem, tudi po vstajenju nima sreče. Tu ni nobenih grozljivk posmrtne fikcije: podzemlje je precej smešno, bizarno, osvetljeno z avtorjevo ironijo. Ko je slišal precej o nečednih dejanjih preteklih časov, se je Timarion vrnil v zemeljski obstoj, potem ko je bila njegova sodna pritožba zaradi prisilnega in nezakonitega prenosa njegove duše v drug svet priznana kot upravičena.

Satirični dialog "MAZARIS" ("Bivanje Mazarisov v kraljestvu mrtvih ali Vprašanja mrtvih o drugih njihovih znancih, ki so jih srečali na dvoru") (XV. stoletje) je po vsej verjetnosti ustvarila oseba. blizu cesarja. Tu figuro junakovega radovednega sogovornika zamenja bralec. Zdi se, kot da Mazaris opravlja prakso v podzemlju, stiliziranem kot grška antika, in se pogovarja z njegovimi prebivalci. Srednjeveški pridih ustvarjata nesramnost šal in nagnjenost k naštevanju negativnih lastnosti osebe. Fantastične slike parodirajo palačne spletke, škandalozne sezname rivalstev, žalitev, goljufanja in prevar. Ta malenkost obtožujoče tematike ponazarja obubožanost nekdanje kulturne veličine Peloponeza.

Zgodovinski žanr pripovedne proze v bizantinski dobi predstavlja delo številnih piscev. Zgodovinski pisec PROKOPIJ IZ CEZARIJE (VI. stoletje) je bil udeleženec pohodov cesarja Justinijana. V svojem prvem delu "Zgodovina v osmih knjigah" je odražal dogodke, ki jim je bil sam očividec, opisal vojno s Perzijci, Vandali in Ostrogoti, tujo moralo in običaje. Njegovo drugo delo je bila "Skrivna zgodovina" - nekakšna knjiga spominov, ki razkriva despotizem, pokvarjenost in izdajo Justinijana in njegove žene Teodore.

Zgodovinar in pesnik AGATIJ IZ MIRINEJE (536/537-582) se je lotil nadaljevanja Prokopijevega dela. V delu »O Justinijanovi vladavini« (med 570-582) je poskušal »združiti muze s hariti«, skepticizem z Epikurjevo etiko, osebne spomine s pismi in uradnimi dokumenti. V prizadevanju, da bi dokazal, da sodobnost ni nič manj pomembna od antike, da generali, pisci in znanstveniki njegovega časa niso nič nižji od antike, je Agathias pozval k moralnemu izboljšanju človeka, hvaliti koristna dela in obsojati slaba.

Intenzivnost ritma, zanimanje za zabavne podrobnosti, za akcijo, za človeško vedenje kot vodilo dogajanja so značilni za kronični žanr - kronografijo. Ustvarili so jih Teofan Spovednik (ok. 760-818) o času od Dioklecijana (277) do leta 805, Simeona Mojstra in Logoteta (druga polovica 10. stoletja) o bizantinskih cesarjih 813-963.

Mihail PSELL (1018-ok. 1097) se je odlikoval z enciklopedično izobrazbo. V zgodovinski pripovedi ni posvečal posebne pozornosti podrobnostim dogodkov, ki jih je našteval ali opisoval vojaške pohode in bitke, temveč dramatičnim spopadom osebnosti, pri čemer je veliko uporabljal alegorije, vzporednice in portretne skice ter si prizadeval narediti zgodbo zabavno. . Pselovo »Kronografijo« so skoraj dobesedno uporabljali pisci naslednje generacije - Nikefor Brijenij in Ana Komnena.

"In v težkih delih ni zanemarjal literarnih študij in je napisal različna dela, vredna spomina," - to je bil po njegovi ženi Ani Komneni poveljnik, diplomat in znanstvenik Nicephorus Bryennius (1062-1136), avtor "Zgodovinskih zapiskov". ”, po slogu in tematiki spominja na Ksenofontovo Anabazo z opisi bojev in življenja vojakov v taborišču.

Najstarejša hči Aleksej, začetnik dinastije Komnenov, ANNA COMNENA (1083-1153/1155), vzgojena v humanističnem spoštovanju antike, je pripadala sijajnim učenjakom svojega časa. Sredi palačnih spletk se je neuspešno poskušala polastiti prestola, nato pa se je umaknila v samostan, kjer se je do konca svojih dni posvetila literarnemu udejstvovanju. Skušala je ovekovečiti podobo očeta in njegovih dejanj. Tako je nastal junaški ep "Aleksiada" o lepem vladarju, modrem vladarju: "... ko je z grozečimi iskrivimi očmi sedel na cesarski prestol, je bil kot strela ... ves njegov junaški videz je vzbujal veselje in začudenje pri večini ljudi.. Če se je spustil v pogovor, se je zdelo, da skozi njegove ustnice govori goreči govornik Demosten...« V 55. letu starosti je zaključila zgodovinsko delo svojega moža NIKIFORJA GRIGORE, ki se je izkazala v zgodovinski pripovedi Zgodovina (1295 - ok. 1360).

Napisal je »Rimsko zgodovino«, napisano v obliki spominov o vsem, kar poveličuje človeka, ki vsebuje razprave o minljivosti človekove dejavnosti in aforizme, ki potrjujejo idejo, da ne sme biti »ničesar odveč«.

Bizantinsko obdobje se konča leta 1453, ko so Konstantinopel zavzeli Turki Seldžuki in je zadnji cesar Konstantin Paleolog umrl na bojišču. Zaton bizantinske literature spremljajo »kriki o padcu Carigrada«, o muki in sramoti njegove zgodovinske zastarelosti.

Reference

Za pripravo tega dela so bili uporabljeni materiali s spletnega mesta http://www.byzantion.narod.ru/

mentorstvo

Potrebujete pomoč pri študiju teme?

Naši strokovnjaki vam bodo svetovali ali nudili mentorske storitve o temah, ki vas zanimajo.
Oddajte prijavo navedite temo prav zdaj, da izveste o možnosti pridobitve posvetovanja.

Bizantinska književnost

BIZANTINSKA KNJIŽEVNOST - književnost Bizantinskega cesarstva, srednjegrška v jeziku. S svojimi spomeniki je imela velik vpliv na evropsko književnost, tudi slovansko, predvsem do 13. stoletja. Bizantinska književnost je prodrla v Rusijo v večini primerov prek južnoslovanskih prevodov v predmongolskem obdobju in so jo Rusi le redko neposredno prevajali. Prisotnost bizantinskih knjig je določena na naslednji način. prir. ne le z grškimi rokopisi, ampak tudi s slovanskimi prevodi, ki so včasih ohranili zdaj neznana dela v izvirniku. Začetek V. l. se nanaša na VI-VII stoletja, ko grški jezik. postane prevladujoča v Bizancu. Zgodovina V. l. predstavlja eno najmanj razvitih področij svetovne književnosti. Treba je iskati razlog za to. prir. je, da zelo zapleteni družbeno-ekonomski dejavniki, ki so značilni za zgodovino Bizanca, ki je nastal iz vzhodnih provinc in regij rimskega imperija, potem ko je bil zahodni del slednjega med 4. in 5. stoletjem, še vedno ostajajo neraziskani. ujela germanska plemena. Spomeniki ljudske umetnosti iz Bizanca nas sploh niso dosegli. Pogl prir. literaturo, ki jo je ustvarila cerkev, ki je imela zelo veliko gospodarsko in politično vlogo v državnem življenju Bizanca (cerkveni sveti so omejevali oblast cesarja, do 8. stoletja pa je bila tretjina vseh dežel skoncentrirana v samostanih). Sodobni raziskovalci morajo upoštevati, da so se zahodni znanstveniki - sovražniki Vzhodne Cerkve - z veliko strastjo lotili V. l. Niso prepoznali njegovega prvotnega značaja, imeli so ga za »arhiv helenizma« (Voigt) ali pa so njegovo zgodovino identificirali z obdobjem zatona antične književnosti. V V-IX stoletjih. Bizanc je bil močna centralizirana monarhija, ki je temeljila na velikem posvetnem in cerkvenem zemljiškem posestvu ter v določeni meri na posojilnem, trgovskem in deloma industrijskem kapitalu. Ustvarila je svojo edinstveno kulturo in literaturo. In če že moramo govoriti o helenizmu v Bizancu, potem le kot o literarnem vplivu, ki ga je treba postaviti ob bok vplivom arabske, sirske in drugih književnosti, s katerimi je bil Bizant v tesnem stiku. Helenski vpliv pa je bil eden najmočnejših.
Med cerkveno literaturo, ki je prišla do nas, izstopa cerkvena poezija pesmi. Njegovi največji predstavniki so: Roman Sladki pevec (VI. stoletje), Sirijec, ki je napisal okoli tisoč hvalnic, cesar Justinijan (527-565), carigrajski patriarh Sergij, ki mu pripada akatist Materi božji ob priliki. zmage nad Avari leta 626, Sofronija, jeruzalemskega patriarha in drugih. Romanove himne odlikujejo asketski značaj, naivna iskrenost in čustvena globina. Napisani so v prosti obliki, vmesni med metričnim in prozaičnim govorom in so najbližji psalmom. Tako po obliki kot po vsebini se te himne navezujejo na semitske elemente Stare zaveze, katerih motive Rimljani usklajujejo z Novo zavezo (primerjava dogodkov in oseb). Od tisoč rimskih himn se jih je ohranilo le 80. Običajno predstavljajo pripoved z uvedbo prosto sestavljenih dialogov. Pogosto se v teh hvalnicah kaže dogmatična in teološka učenost, ki grozi, da bo zadušila goreče občutke, poučevanje posega v poezijo in umetnost. Bizanc je veliko podedoval od helenistične proze. Sem spada na primer egipčanska zgodba o Aleksandru Velikem, polna pravljičnih epizod, ki jo je Bizanc pokristjanil in obdelal v različnih izdajah. Maniro helenizma ponavljajo številna druga dela: ljubezenske zgodbe o Heliodorusovih dogodivščinah (»Etiopci« o Teogenu in Harikleji) iz 4. stoletja, Ahil Tatius (o Klitofonu in Levkipu) iz 5. stoletja, Hariton (o Hereji in Calliroe), Longus (o Daphnisu in Chloe) in drugi Od proznih vrst v prvi dobi V. l. zlasti cveti zgodovina, katere avtorji so posnemali maniro Herodota, Tukidida, Polibija in njihovih epigonov, na primer v 6. stoletju - Prokopij, Peter Patrik, Agatija (zgodovinarka in pesnica), Menander Protictor, Teofilakt Samocatt; Janez Malala, menih iz Sirske Antiohije, sega v isti čas in je sestavil svetovno kroniko, po vsebini in jeziku vulgarno, blizu živemu govoru. Zgodnja ustvarjalnost Bizanca se je pokazala zlasti v cerkveni zgovornosti in dogmi.
Najboljši cerkveni pisci, vzgojeni v poganskih šolah v antiki, v 4. stol. so: Atanazij, aleksandrijski patriarh (pisal proti poganstvu in arijanstvu, sestavil življenje Antona Egiptovskega), Vasilij, cezarejski škof z vzdevkom »Veliki« (zagovornik oblik »posvetne«, tj. poganske literature, posnemovalec Plutarh, pisal proti menihom, o asketizmu, sestavil liturgijo), Gregor Nazianški, škof, z vzdevkom »Teolog« (cerkveni govornik in pesnik, ki polni oblike starodavne lirike s krščansko vsebino), Janez, carigrajski patriarh, z vzdevkom »Krizostom« (cerkveni govornik, sestavljal liturgijo).
Kolonialni, pretežno vzhodni element je našel živ izraz v številnih zbirkah zgodb 5.-6. o puščavnikih-asketih bizantinskega obrobja (tako imenovani »paterikon«).
Ta vrsta meništva se je najprej razvila v Egiptu, nato v Palestini in Siriji, od koder se je razširila po notranjih regijah. V skladu s predkrščansko kulturo enega ali drugega obrobja so se njihova verovanja odražala v izpovedi teh menihov in posledično v zgodbah paterikonov. Čarolije in skrivnosti Egipta so se odražale v demonologiji egipčanskega paterikona »Lavsaik« Palladiusa, škofa Elenopolisa; starodavni izraelski kult - v "bogoljubni zgodovini" o asketih Evfratove države Teodoreta Ciprskega; arabski in judovski elementi - v palestinskem paterikonu "Duhovni travnik" (Limonar) Janeza Moschusa; končno, prepričanja Gotov - v italijanskih "Dialogih" Gregorja Dvoeslova (VI-VII stoletja), prevedenih v VIII. iz latinščine v grščino itd. Od samega začetka V. l. v njem so znane knjige, ki jih uradna cerkev ni priznavala z legendarnimi zapleti in motivi, vezanimi na osebe in dogodke stare in nove zaveze ter krščanskega kulta nasploh. Te knjige so delno napačno pripisane slavnim avtorjem in se običajno imenujejo apokrifi (glej).
V 7. in 8. st. Bizanc je doživljal hude vojaške neuspehe (Avari, Slovani, Arabci), družbenopolitična in verska gibanja (ikonoklazem); cveti hagiografska literatura (življenja svetnikov so bila zbrana v ogromnih dvanajstmesečnih zbirkah - Menaions (chetes)). Od pisateljev 7.-8. opazimo: Anastazija Sinaita, prepiralca z Judi in monofiziti v Siriji in Egiptu; Kozma, majski škof, himnograf; Andrej, škof na Kreti, pridigar in pesnik, ki je napisal »veliki kanon«; Janez Damaščanski, polemik z ikonoklazmom in islamom, pridigar in avtor 55 kanonov, teolog, ki je svojo »Dialektiko« oprl na Aristotela.
S prenehanjem ikonoklazma, torej od 9. stoletja, nastajajo kratki vodniki po svetovni zgodovini, »kronike« s klerikalno tendenco, ki temeljijo delno tako na aleksandrinkah kot na cerkvenih zgodovinarjih, nasploh na prejšnjem bizantinskem zgodovinopisju (George Sinkelya, Theophanes Confessor, patriarh Nikifor, Georgij Amartol). Za rusko antiko je najbolj zanimiva kronika avtorja druge polovice 9. stoletja Georgea Amartola, ki zajema zgodovino »sveta« od Adama do leta 842 (in če štejemo njeno nadaljevanje, potem do polovice iz 10. stoletja). To samostansko kroniko odlikujeta fanatična nestrpnost do ikonoklastov in strast do teologije. Tukaj je pregled zanimivih dejstev za meniha: posvetna zgodovina pred Aleksandrom Velikim, svetopisemska zgodovina pred rimsko dobo, rimska zgodovina od Cezarja do Konstantina Velikega in bizantinska zgodovina. Glavni viri Amartola so bile kronike Teofana Spovednika in Janeza Malale. Amartol ima tudi odlomke iz Platona, Plutarha, Jožefa (1. stoletje), Atanazija Aleksandrijskega, Gregorja Teologa, Janeza Zlatoustega, Teodorja Studita, iz življenj, paterikonov itd. Jezik samostanskih kronik 9. stoletja. blizu jezika grško sveto pismo in ji niso tuje prvine živega govora. V tem stoletju je bilo napisanih okrog 500 kanonov v čast svetnikom (Teofan in Jožef pesmaricam), to je skoraj polovica vseh bizantinskih kanonov. Skupaj z obnovitvijo čaščenja ikon je meništvo energično začelo sestavljati življenje zagovornikov pravoslavja. V Carigradu je nastala celo posebna šola, kjer so učili hagiografske tehnike in predloge po zgledih klasičnih biografov. Zgodovinska prvina v teh življenjih je zelo skromna, izkrivljena in skrita z uvajanjem obveznih tem ponižnosti in čustev. Vsa življenja so sestavljena po enem samem programu poveličevanja. Druga polovica 9. stoletja V. l. imenovano stoletje učenih enciklopedij; Njegove zbirke in predelave so ohranile dragoceno gradivo iz antike, izposojeno od danes izgubljenih piscev. V prvi vrsti figur 9.-10. bi morali imenovati carigrajskega patriarha Fotija in cesarja Konstantina VII. Porfirogeneta. Focija, ki je izhajal iz patricijske družine, je odlikovala izjemna izobrazba v obliki, značilni za Bizanc. Briljanten filolog, ne brez pedantnosti, strokovnjak za grški jezik. in književnost vseh obdobij, občudovalec Aristotela, filozof s teološkim prizvokom, ki je skupen Bizancu, in strasten učitelj, je Focij okoli sebe zbral množico študentov in svojo hišo spremenil v nekakšno akademijo, učen salon, kjer so knjige brali in razpravljali, od klasične antike do najnovejših novic. Svoje študente je prisilil, da so sestavili ogromen leksikon na podlagi prejšnjih slovarjev in izjemnih del antike in V. l. Najizjemnejše delo Focija je njegova »Knjižnica« ali »Polybook« (Myriobiblon), sestavljena iz 280 poglavij. Vsebuje podatke o grških slovničarjih, govornikih (zlasti atiških), zgodovinarjih, filozofih, naravoslovcih in zdravnikih, romane, hagiografska dela itd. Iz Focijeve »Knjižnice« je jasno, koliko izjemnih del ni doseglo nas; šele od tod postanejo slavni.
Vnuk Bazilija I., Konstantin VII. Porfirogenet, cesar nominalno od leta 912, dejansko od 945 do 959, je naročil na lastne stroške sestaviti obsežne zbirke, enciklopedije del stare književnosti, ki so postala redka; S preprostim bizantinskim govorom je pisal sam in v sodelovanju. Iz Konstantinovih del poznamo: zgodovino vladavine njegovega dedka Vasilija; esej o vladanju, napisan za njegovega sina Romana (predvsem o odnosih s sosedami Bizanca, katerih življenje je prikazano); o vojaški in upravni razdelitvi cesarstva (podrobna geografija, kot v prejšnjem delu, s fantastičnimi zgodbami o nastanku mest in jedkimi epigrami o njihovih prebivalcih); o ceremonijah bizantinskega dvora (med opisi dvornega bontona, ki je navduševal barbare, so z literarnega vidika zanimive pesniške klike, ode in tropari v čast cesarju, zlasti pomladna pesem v ljudskem slogu in himna igre Gothic Christmas). Po ukazu Konstantina je bila sestavljena zgodovinska enciklopedija. To je v izvlečkih vključevalo skoraj vso zgodovinsko literaturo Grkov vseh obdobij; Obstajajo tudi odlomki iz literarnih del (na primer romanov). Med znanstveniki, ki obdajajo Konstantina, je treba imenovati zgodovinarja Bizanca iz 9. stoletja. Genezija, ljubitelja ljudskih legend in občudovalca klasične literature, ki pa jo je neokusno uporabljal. Pozneje je bizantinsko zgodovino tretje četrtine 10. stoletja opisal Leon Azijat, imenovan tudi Diakon, reven stilist, ki je uporabljal visokofrekvenčno retoriko in slovar cerkvenih del. Svetovno kroniko je v tem času sestavil Simeon Magister ali Metafrast, tako imenovan, ker je retorično predelal veliko prejšnjih življenj svetnikov in oslabil fantastični element v njih. Tudi do 10. stol. ali nekoliko kasneje obstajajo obsežne zbirke izrekov (npr. "Melissa", tj. "Čebela", "Antonia"). V polovici 11. stol. Višja šola v Carigradu se je razširila in se razdelila na dve - filozofsko (tj. splošno izobraževalno) in pravno. Ljudje z Zahoda so začeli prihajati sem študirat. Evropi ter iz bagdadskega in egipčanskega kalifata. Najbolj nadarjen in vpliven vodja šole je bil Mihael Psel, filozof (platonik) in retorik, učitelj več cesarjev, ki so tudi sami postali pisatelji, in kasneje prvi minister. Njegova literarna dejavnost je bila zelo obsežna. Zapustil je veliko del s področja filozofije, teologije in naravoslovja, filologije, zgodovine, bil je pesnik in govornik. Pod močnim vplivom helenizma je pisal medicinske razprave in krščanske hvalnice v poeziji; Preučeval je tudi Homerjev slog, pripovedoval Iliado, komentiral Menandrove komedije itd. d.
V 12. stoletju. Med duhovniki, ki so pisali o teologiji in filozofiji, slovnici in retoriki, je razcvet literarne dejavnosti – in to ne le v prestolnem središču, temveč tudi na ozemlju starodavne Hellade, kjer je npr. Nikolaj, škof v Mythosu (približno polovica 12. stoletja), je nasprotoval neoplatonizmu, ki ga je gramatikaliziral metropolit Gregor Korintski; Imenovati je treba tudi komentatorja Homerja Evstatija, solunskega nadškofa, in njegovega učenca, nadškofa Atosa, Mihaela Akominata, ki je študiral Homerja, Pindarja, Demostena, Tukidida itd., pisal pa je v jambu in heksametru. Za to dobo so značilne naslednje figure: Tsetsas, Prodromus, Glyka, Constantine Manasseh, Anna Komnena, Nikita Evgenian. John Tsetsas je bil nekoč učitelj, nato pa potreben poklicni pisatelj, odvisen od naklonjenosti plemičev in knezov, ki jim je posvetil svoja dela. Dobro je poznal starodavne pesnike, govornike in zgodovinarje, čeprav jih ni vedno uporabljal iz prve roke in je dopustil, da je bila njihova interpretacija netočna. Cecas je zbiral in objavljal svoja pisma dejanskim prejemnikom - plemičem in prijateljem, pa tudi izmišljene poslanice, polne mitologije in literarnozgodovinske modrosti, obarvane s svojeglavo samohvalo. Na ta pisma je sestavil ogromen komentar z različicami. Znani so tudi njegovi komentarji o Homerju (na primer "alegorije na Iliado in Odisejo" obsegajo približno 10.000 verzov), Heziodu in Aristofanu, razprave o poeziji, metriki in slovnici, slovnični jambi, kjer kmet, zbor in muze poveličujejo življenje znanstvenika kot srečno, modrec pa se pritožuje nad žalostnim položajem modrih, ki jim sreča odreka usmiljenje in jo obdaruje z nevednimi. Zanimiva je Tsetzasova »stopničasta« pesem ob smrti cesarja Manuela Komnena (1180), kjer se zadnja beseda vsakega verza ponovi na začetku naslednjega. Isti poklicni pesnik je bil Fjodor Prodrom z vzdevkom »Ubogi« (Puokhoprodromus), vedno pritožujoč se samohvalilec in laskavec, ki je prosil darila od plemstva s hvalnimi pesmimi, govori in poslanicami; Pisal je tudi satire, epigrame in romane (o Rodantheju in Dochiplayu), v prozi posnemal Lucianov slog. Bil je bolj nadarjen in izviren kot Tsetsas, drznil si je govoriti s komičnimi pesmimi v običajnem jeziku. Od dramskih del Prodromusa je najboljša parodija "Vojna mačk in miši". Mihail Glika je podoben pisatelj, ki pa je poleg revščine izkusil zapor in tudi usmrtitev z oslepitvijo. Ob tej priložnosti je nagovoril imp. Manuel s prošnjo v ljudskem jeziku. (kot ruske "Molitve Daniela Zatočnika"). Glickovo najpomembnejše delo velja za »Svetovno kroniko« (pred smrtjo Alekseja Komnena). Pred Glickom v 12. stol. Pisali so tudi kronike: Kedrin, Zonara, Skalitsa in Manasseh, ki jih je uporabljal Glicka. Konstantin Manase je napisal veliko del - proze in poezije. Njegovo kroniko sestavlja 6733 verzov. Manase je pravzaprav zgodovinar-romanist; z barvami zgovornosti, mitoloških aluzij in metafor skuša svoji kroniki dati poetični vzgon. Slog njegove zgodbe nejasno spominja na nekatere značilnosti Zgodbe o Igorjevem pohodu. Ana Komnena, cesarjeva hči. Alekseja, je bila izjemno izobražena – brala je Homerja, Tukidida in Aristofana, Platona in Aristotela ter poznavala cerkveno literaturo. Kmalu po očetovi smrti (1118) se je umaknila v samostan »Navdušenih«, kjer je do leta 1148 napisala zgodovino očetove vladavine - »Aleksiado«. Idealna oblika za Anno je aticizem. Poleg pesniškega romana Prodromus sta znana še dva romana iz 12. stoletja. Najboljši je poetični roman Nikite Evgeniana (»8 knjig o ljubezni Drosille in Harikisa«), ki si je veliko izposodil od Prodromusa. Pri Evgenianu najdemo razvajeno erotiko v ljubezenskih pismih, občutljivost izlivov in slikovite opise. Ponekod je roman pornografski. Zaplet nima značilnosti modernosti, saj je oddaljen v precej nejasni preteklosti helenskega poganstva. Eugene si je sposodil cvetove svoje zgovornosti od bukoličnih pesnikov, iz antologij in iz romanov 4.–5. Drug roman iz 12. stoletja, »O Isminu in Isminiji«, je napisal Eumathios v prozi; posnema tudi pogansko antiko. Od 12. do sredine 15. stol. (1453) se v Bizancu začne doba fevdalizma, prevlade t.i. »vladarji« - posvetni fevdalci in duhovni gospodje - alarmanten čas, ko je Bizanc v boju proti Turkom iskal podporo pri zahodnem viteštvu, ki je začasno celo prevzelo oblast v Bizancu; ker ni imel dovolj notranjih sil za boj, je imperij po kratkem obdobju uspeha v 12. st. postopoma postane plen Turkov in leta 1453 s padcem Carigrada preneha obstajati. To obdobje v zgodovini razvoja V. l. za katerega je značilen popoln zaton. Bibliografija:

jaz Uspensky F.I., Eseji o zgodovini bizantinskega izobraževanja, Zhurn. MNP, 1891, št. 1, 4, 9, 10; 1892, št. 1, 2 in odd. ponatis, Sankt Peterburg, 1891; Kenoyn Fr. G., Paleografija grških papirusov, Oxford. Clarendon Press, 1899; Lietzmann H., Byzantinische Legenden, Jena, 1911; Diehl Gh., Byzance, 1919; Heisenberg A., Aus der Geschichte und Literatur der Palaeologenzeit, München, 1922; Ehrhard A., Beitrage zur Geschichte des christlichen Altertums und der byzantinischen Literatur, Bonn, 1922; Serbisch-byzantinische Urkunden des Meteoronklosters, Berlin, 1923; Istituto per l’Europa Orientale, Studi bizantini, Napoli, 1924; La Piana G., Le rappresentazioni sacre nella letteratura bizantina, 1912.

II. Hertzsch G., Skripta. rerum. imp. T. Constantini, 1884; Potthast A., Bibliographia historica medii aevi: Wegweiser durch die Geschichtswerke des eurolaischen Mittelalters, 1375-1500, ed. 2., 2 zv., Berlin, 1896; Krumbacher C., Geschichte der byzantinischen Literatur, München, 1897; Bibliotheca hagiographica orientalis, Ed. Socie. Bollandiani, Bruxelles, 1910.

• - čudežna ikona Sveta Mati Božja. Pojavil se je leta 732. Pred to ikono je prinesel Peter I zahvalne molitve Gospodu po bitki pri Poltavi ...

  Ruska enciklopedija

• - - prejel ime. iz starine Mesto Bizanc, na mestu katerega je bila ustanovljena njegova prestolnica Konstantinopel - sredi stoletja. fevd. stanje vzhod Prov. Rimsko cesarstvo, vklj.

  Starodavni svet. Enciklopedični slovar

• - , prejel ime. iz starodavnega mesta Bizanc, na mestu katerega je bila ustanovljena njegova prestolnica Konstantinopel - srednji vek. fevdalna država...

  Slovar antike

• - Grkokatoliška glasba cerkve, ki temeljijo na starem kristu. in Bližnji vzhod. izročila, bogata s hvalnicami in psalmi, ki imajo globlje korenine kot v katol. liturgija...

  Slovar antike

• - BIZANTINSKA KNJIŽEVNOST - književnost Bizantinskega cesarstva, srednjegrška v jeziku...

  Literarna enciklopedija

• - nastala v grščini v razmerah »rimske« države s središčem v Konstantinoplu, katere identiteta in oblike so bile neposredno naslednice v odnosu do poznega rimskega imperija ...

  Enciklopedija kulturnih študij

• - Ena od smeri srednjeveške estetike, oblikovana v grško govoreči kulturi Bizanca ...

  Enciklopedija kulturnih študij

• - prvi veliki slog kupolaste arhitekture v zgodovini, ki je obstajal na obsežnem ozemlju pod oblastjo Bizantinskega cesarstva, pa tudi v sferi njegovega političnega in kulturnega vpliva...

  Collierjeva enciklopedija

• - vzhodni del rimskega imperija, ki je preživel padec Rima in izgubo zahodnih provinc na začetku srednjega veka ter obstajal do osvojitve Konstantinopla s strani Turkov leta 1453...

  Collierjeva enciklopedija

• - bizantinska kultura...

  Sovjetska zgodovinska enciklopedija

• - Zgodovinsko. razmere in zapleteno pestro etnično pripadnost. Sestavo prebivalstva je določala intonacijska raznolikost. sistem, zvrsti in oblike V. m. segajo v perz., kopt., arm. popevnost...

  Glasbena enciklopedija

• - nastal v zvezi z ustanovitvijo Bizantinskega cesarstva in širjenjem krščanstva v njem...

  Filozofska enciklopedija

• - znana bizantinska družina, ki se je pojavila v 11. stoletju. Eden od D. je bil prvi državni minister v času vladavine Izaka Komnena in nato sam postal cesar pod imenom Konstantin X.
• - bizantinska cesarica, hči plemenitega Franka, žena cesarja Arkadija ...

  Enciklopedični slovar Brockhausa in Euphrona

• - V bizantinskem zgodovinopisju, izjemnem po svojem bogastvu, sta obstajali dve glavni vrsti, ki sta se močno razlikovali po obliki in vsebini: znanstvena zgodovina in ljudski svetovni X. Zgodovinarji, ki so pisali za ...

  Enciklopedični slovar Brockhausa in Euphrona

• - ...

  Črkovalni slovar ruskega jezika

»Bizantinska književnost« v knjiž

Bizantinska igra

Iz avtorjeve knjige

Bizantinska igra T. Felgenhauer: - Pozdravljeni, Aleksander Andrejevič. Vesel sem, da si nazaj. Veliko se je zgodilo tukaj v tvoji odsotnosti. A govoriva še o novejših dogodkih, potem pa o ... A. Prokhanov: - O bolj pokvarjenih. T.

Bizantinski mozaik

Iz avtorjeve knjige

Bizantinski mozaik Mozaik v carigrajski katedrali sv. Sofije V južni galeriji carigrajske Sofije se je ohranil mozaik, katerega fragmente smo že srečali skozi zgodbo. Konstantin Monomakh in Zoya s svetimi darovi, med njima pa - Jezus Kristus. Ta mozaik

Bizantinska doba

Iz knjige Zgodovina stare Grčije v 11 mestih avtorja Cartledge Paul

Bizantinska doba 324 - ustanovitev (8. novembra) Konstantinopla (druga ustanovitev Bizanca) s strani cesarja Konstantina 330 - posvetitev (11. maja) Konstantinopla 395 - Cesar Teodozij I. ukaže ustaviti čaščenje kakršnih koli nekrščanskih kultov in držanje

5. Bizantinska vprašanja

Iz knjige “The Crash of Idols,” or Premagovanje skušnjav avtor Kantor Vladimir Karlovič

5. Bizantinski problemi Delno pa krivi Bizanc za rusko nevednost: »Bizant se ni mogel upreti pritisku divjega vzhoda in je svoje dedne prave zaklade odnesel tja, na zahod, in nam dal samo surogate lastne proizvodnje,

BIZANTINSKA FILOZOFIJA

Iz knjige Človek: misleci preteklosti in sedanjosti o njegovem življenju, smrti in nesmrtnosti. Antični svet - doba razsvetljenstva. avtor Gurevič Pavel Semenovič

BIZANTINSKA FILOZOFIJA V delih bizantinskih mislecev so se filozofski in zlasti antropološki problemi praviloma potopili v teološke. Odnos do grške filozofije je lahko zelo različen: in spoštljiv, kot Pselus ali Pletho,

avtor Averincev Sergej Sergejevič

Iz knjige Literatura bizantinske regije avtor Averincev Sergej Sergejevič

BIZANTINSKA KNJIŽEVNOST VII-IX ST

Iz knjige Literatura bizantinske regije avtor Averincev Sergej Sergejevič

BIZANTINSKA KNJIŽEVNOST 7.–9. stoletje 7. stoletje se izkaže za prelomno za Bizanc. Svet bizantinske civilizacije doživlja dramatične spremembe v vsem, začenši z geografskim prostorom in etničnim substratom. Pod pritiskom vzhodnih sosedov - najprej Perzijcev, od 634

BIZANTINSKA KNJIŽEVNOST IX-XII ST.

Iz knjige Literatura bizantinske regije avtor Averincev Sergej Sergejevič

BIZANTINSKA KNJIŽEVNOST IX-XII ST. Od druge polovice 9. stol. Bizantinska družba vstopi v obdobje stabilizacije. Nova makedonska dinastija (od leta 867) vzpostavi razmeroma močan centraliziran režim. Mesta, ki se dvigajo iz zatona, nadomestijo samostane v funkciji

Bizantinska armada

Iz knjige Padec rimskega imperija avtorja Heather Peter

Bizantinska armada Čeprav je bil Lev vesel, da je imel priložnost odstraniti Antemija, ki je bil zanj tako nevaren, iz Konstantinopla, je bila pomoč vzhodnorimskega cesarja pri Antemijevem ponovnem osvajanju Afrike, ki so jo zavzeli Vandali, skoraj neomejena. To je bil verjetno eden od

BIZANTINSKA MOČ IN BIZANTINSKA KULTURA

Iz knjige Svetovna zgodovina: v 6 zvezkih. 2. zvezek: Srednjeveške civilizacije zahoda in vzhoda avtor Ekipa avtorjev

BIZANTINSKA MOČ IN BIZANTINSKA KULTURA Glavni rezultat zgodnjega bizantinskega obdobja lahko štejemo za oblikovanje posebne vrste oblasti, ki se je bistveno razlikovala tako od antične tradicije kot od držav, ki so obkrožale Bizanc. Na cesarja so gledali kot na

Bizantinska književnost

Iz knjige Zgodovina srednjega veka. 1. zvezek [V dveh zvezkih. Pod splošnim urednikom S. D. Skazkina] avtor Skazkin Sergej Danilovič

Bizantinska književnost Tudi v bizantinski književnosti lahko začrtamo dve glavni smeri: ena je temeljila na antični kulturni dediščini, druga je odražala prodor cerkvenega pogleda na svet. Med tema smerema je potekal hud boj, in čeprav

3. Stara ruska književnost in bizantinsko izročilo o muslimanski civilizaciji

Iz knjige Rusija in islam. zvezek 1 avtor Batunski Mark Abramovič

3. Stara ruska književnost in bizantinsko izročilo o muslimanski civilizaciji Ni šlo samo za to, da arabsko znanje Grkov in Bizantincev nikoli ni bilo na visokem nivoju: navadno je bilo omejeno na informacije o islamu, največkrat v popačeni obliki, in

BIZANTINSKA KNJIŽEVNOST druge polovice 9.–12.

BIZANTINSKA KNJIŽEVNOST druge polovice 9.–12. Obdobje bizantinske zgodovine je bilo tri stoletja in pol od sredine 9. do začetka 13. stoletja. zgodovinska veda opredeljuje kot obdobje dokončnega oblikovanja in razcveta fevdalizma. To obdobje je ostro definirano

BIZANTINSKA KNJIŽEVNOST XIII–XV.

Iz knjige Spomeniki bizantinske književnosti 9.-15. stoletja avtorja

BIZANTINSKA KNJIŽEVNOST XIII–XV.