La profundidad de la memoria de las personas es asombrosa. Descifrar el significado de las imágenes del antiguo folclore ruso lleva al investigador a las profundidades de miles de años, durante el Neolítico. En cualquier caso, el académico B.A. Rybakov interpretó trama de cuento de hadas una batalla mortal entre un héroe y un monstruo en el “Puente Kalinovo” como un eco de la caza de un mamut por parte de nuestros antepasados. Pero el folclore registra no sólo la memoria cronológica, sino también geográfica de los acontecimientos históricos. El antiguo folclore ruso se caracteriza por una amplia perspectiva histórica. Las epopeyas rusas registraron el conocimiento de los rusos medievales no solo con sus vecinos: la Horda, Lituania, Turquía, sino también con el Mar Caspio ("Mar de Khvalynsk y el barco Halcón"), Jerusalén ("Tierra Santa"), Italia (" Tierra de Talyanskaya") y el Oriente árabe ("Tierra Sarracena"). Cuanto más antigua es la historia épica, más distante es la capa de geografía histórica que revela. Por ejemplo, el ciclo sobre Ilya Muromets habla de la lucha de Rusia con los pechenegos y polovtsianos, la trama sobre el héroe jactancioso se interpreta como un recuerdo del enfrentamiento con el Khazar Khaganate ("La tierra de los judíos y el héroe de los Zhidovins”), y la historia sobre la Doncella Zar se interpreta como una historia sobre la lucha con los sármatas (“Reino de la Doncella, Reino de los Girasoles”). Y estas son sólo tres capas que pertenecen a una región geográfica de las estepas del Mar Negro.
Surge la pregunta: ¿hasta qué punto se extiende la memoria geográfica de la antigua tradición folclórica rusa y con qué precisión podemos determinar las realidades históricas y geográficas a partir de las descripciones poéticas que nos han llegado? De hecho, muy a menudo se incluía una trama poética antigua en nueva tradición y se superpuso a nuevas realidades cronológicas y geográficas. Entonces, el viejo cosaco Ilya Muromets lucha con los polovtsianos, con la Horda de Oro o con Lituania, o incluso va a exterminar al inmundo ídolo en Constantinopla. Sin duda, las historias más antiguas deberían registrarse en epopeyas sobre los "viejos" héroes: Volkh (mago) Vseslavich, Svyatogor y Mikhailo Potok, que formaron la trinidad de héroes del ciclo épico "pre-Kiev". Posteriormente fueron reemplazados por Alyosha Popovich, Ilya Muromets y Dobrynya Nikitich.
La epopeya sobre Volkh Vseslavich habla de la conquista del reino de la India. El personaje principal, nacido de la brujería ("brujería") y con el don de un hombre lobo, reúne un escuadrón y emprende una campaña contra el reino indio que amenazaba a Rusia ("con todo el buen escuadrón al glorioso reino indio, inmediatamente hizo campaña con ellos").
Inmediatamente se nota que ni la Horda ni Lituania, sino la lejana India, son nombradas enemigas de Rusia. Esto puede indicar que esta historia nos ha llegado en la forma menos distorsionada y describe la migración de las tribus arias a Aryavata en 1800-1500. ANTES DE CRISTO Esto se ve respaldado por la ubicación geográfica demasiado firme del destino final de la campaña y por el hecho de que Volkh Vseslavich y su escuadrón se establecieron en el reino indio después del exterminio de la población local. Cabe señalar, sin embargo, que se registró una segunda versión de la misma trama épica, en la que el personaje principal no se llama Volkh, sino Volga, y el reino indio es reemplazado por la tierra turca. Pero este es un ejemplo de cómo una antigua trama está ligada a un nuevo enemigo y a nuevas realidades históricas. En el texto de la epopeya sobre el Volga y el "zar Turets-Santal" hay un anacronismo: al personaje principal, junto con el zar turco, se le opone la reina Pantalovna, y este nombre no está asociado con Turquía, sino con Pandava. dinastía en la India.
Durante la campaña, Volkh (Volga) Vseslavich, utilizando sus habilidades de hombre lobo, se pone zapatos, ropa, alimenta al escuadrón, realiza reconocimientos contra el reino indio y derrota al rey indio. En este caso, se parece a otro héroe antiguo: el dios griego Dioniso. Según la leyenda, Dioniso también hizo una campaña a la India con un ejército de bacantes y alimentó milagrosamente a su ejército en el camino. Sin embargo, cabe señalar que la imagen de Volkh es mucho más arcaica que la imagen de Dioniso. Este último puede considerarse un antiguo “héroe cultural” de los agricultores primitivos, que se convirtió en la deidad de la cosecha. Volkh Vseslavich es la imagen del dios de la caza y la pesca. No sólo se transforma en animal y pájaro, sino que también golpea a los animales para alimentar a su escuadrón, de modo que “ni el lobo ni el oso tienen escapatoria”. Esta observación demuestra que la trama en cuestión, en primer lugar, es muy antigua y, en segundo lugar, no ha sufrido modificaciones graves. Para tomar por sorpresa al reino indio, el príncipe hombre lobo convierte a su escuadrón en hormigas. Esta imagen también puede interpretarse: las tropas arias que invadieron la India eran tan numerosas como hormigas. Habiendo superado lo inexpugnable muro de piedra, que puede interpretarse como una imagen de la cordillera del Himalaya, las hormigas vuelven a convertirse en personas. El ejército de Volkh Vseslavich extermina a toda la población del país, dejando solo siete mil doncellas rojas. Pero los colonos arios se comportaron de la misma manera en la realidad histórica, exterminando en parte y asimilando en parte a la población dravídica local del norte de Indostán.
Surge la pregunta de dónde comenzó su campaña Volkh Vseslavich. Según la trama épica, el príncipe hombre lobo comienza su campaña desde Kiev. Esto podría explicarse por el hecho de que los narradores vincularon artificialmente la trama épica con el ciclo épico de Kiev, si no fuera por un "pero". Después de que O. Schrader planteara una hipótesis sobre el origen de los indoeuropeos en la región del norte del Mar Negro, esta idea se hizo bastante popular entre los científicos. Varios arqueólogos nacionales, por ejemplo Yu.A. Shilov y L.S. Klein, sostienen que las tribus de la cultura arqueológica de las catacumbas que vivieron en la región del Dnieper y el norte del Mar Negro deberían considerarse los antepasados de los indoarios. Entonces Volkh Vseslavovich podría haber nacido en el Dnieper, pero no durante los grandes tiempos. Príncipes de Kyiv, y dos milenios y medio o tres antes. ( Ver Mapa 1. Diagrama de la posible ruta de migración aria a la India.)
Se puede hacer otra suposición sobre el verdadero lugar de nacimiento de Volkh Vseslavich, asociada con la naturaleza arcaica de esta imagen del cazador de hombres lobo. Pero lo consideraremos a continuación, en las conclusiones de este artículo.
La historia épica sobre Mikhail Potok (un apodo alternativo es Potyk) carece de una referencia geográfica exacta. El país del zar Vakhramey Vakhrameich, donde el héroe Mikhail es enviado en misión diplomática, se encuentra cerca del "barro negro y oscuro". Korba es una hondonada cubierta de un denso bosque y el barro es un pantano; por eso el reino de Vahrameya está situado en algún lugar entre un bosque escarpado y un vasto pantano.
Es cierto que hay una indicación más que permite vincular la trama en cuestión con historia real. Estos son los motivos de la lucha con serpientes: Mikhailo Potok sigue a su difunta esposa Marya Lebed Belaya al inframundo, lucha allí con una serpiente subterránea y resucita a Marya. “En agradecimiento”, Marya intenta acosar a su marido. Esto permitió al investigador D.M. Balashov atribuir las raíces de este complot a los tiempos de la lucha de los protoeslavos con los escitas y los sármatas, “donde la unión matrimonial de los eslavos con la estepa conlleva peligro de muerte: la absorción. del personaje principal”.
Los saurómatas-sármatas vivieron inicialmente en la región del Volga y los Urales del Sur, pero luego se trasladaron a las estepas de la región del Mar Negro, desplazando a sus parientes escitas.
Los sármatas crearon una caballería fuertemente armada fundamentalmente nueva, a la que la caballería ligera escita se vio obligada a ceder. Esto les permitió no sólo subyugar a las tribus pastoriles de los alrededores, sino también al rico reino del Bósforo, fundado por colonos griegos en el 480 a.C. a orillas del estrecho de Kerch (Bósforo de Cimmerio). Después de la llegada de los sármatas, el reino del Bósforo se convierte en un estado greco-sármata.
La sarmatización del Bósforo de Cimmerio se expresó en la difusión de elementos de la cultura sármata: cerámica pulida de arcilla gris, espejos en estilo sármata, entierros según el rito sármata, con las piernas cruzadas. EN tal caso Vale la pena suponer que la fabulosa historia sobre el Reino de la Doncella, discutida por B.A. Rybakov, se refiere al reino del Bósforo de la época sármata. Luego Mikhaila Potok va a jugar al “tavlei dorado” con el rey Vahramey allí, en el Panticapaeum de Bosporan o en Tanais, donde vivía la nobleza sármata en ese momento (siglo III d.C.).
Entonces reciben su interpretación “barro negro” y “ollas oscuras”. El reino del Bósforo ocupó el territorio de la península de Kerch, la península de Taman, el curso inferior del río Kuban, la región oriental de Azov y la desembocadura del río Don. Pero en la antigüedad, en el lugar del moderno Mar de Azov, había un pantano gigantesco, llamado por los griegos Marismas de Maeotis. Actualmente, lo único que queda de este pantano es Sivash, el Mar Podrido. Durante el Reino del Bósforo, las zonas de aguas abiertas, cortadas por las corrientes del Kuban y el Don, se alternaban con pantanos cubiertos de juncos. Esto es "barro negro" y "barro oscuro" se refiere a los barrancos boscosos de la península de Kerch. La futura esposa de Mikhaila, Marya Lebed Belaya, tiene el don de un hombre lobo y, convirtiéndose en pájaro, vuela "a través de remansos tranquilos y a través de arbustos verdes". Esto corresponde a la descripción que figura en el antiguo “periplo” griego (indicaciones de navegación para los navegantes) del extremo occidental de la península de Tamán. Luego, en su lugar aparecieron islas separadas: Cimmeria, Phanagoria, Sindica. Estaban separados del continente por el delta del Hypanis, el moderno Kuban, que en la antigüedad desembocaba no sólo en el mar de Azov, sino también en el mar Negro. En el delta había muchas islas y estuarios cubiertos de juncos. ( Ver Mapa 2. Región del norte del Mar Negro durante el Reino del Bósforo.)
Pero las observaciones más interesantes sobre la geografía histórica de la antigua epopeya rusa se pueden hacer utilizando el ejemplo de las historias sobre Svyatogor, la figura central de la antigua trinidad heroica épica. No en vano, el héroe Svyatogor actúa como el predecesor directo de Ilya Muromets y le transfiere parte de su exorbitante poder.
En primer lugar, como se desprende de los textos de las epopeyas, Svyatogor estaba relacionado con el Cáucaso o, más precisamente, con el territorio de la antigua Armenia y Urartu:
"Aquí Svyatogor estaba sentado en un buen caballo.
Y conduje por un campo abierto
Él está en esas montañas de Ararat...
Y condujo por las Montañas Sagradas,
A lo largo de las Montañas Sagradas y Ararat."
Al mismo tiempo, el héroe Svyatogor no es de ninguna manera ruso, y en su discurso se contrastan las Montañas Sagradas con la Santa Rus:
"No es mi deber aquí ir a la Santa Rusia".
se me permite conducir aquí
Sobre las montañas y en lo alto
Sí, a través de las gruesas grietas."
Es de destacar la escena del encuentro de dos héroes. Habiendo conocido a Ilya de Muromets, Svyatogor descubre: "¿De quién eres la tierra y qué horda eres?", y se entera de que Ilya, el "héroe de Svyatorussky", lo desafía a duelo. Sin embargo, esto no es evidencia de hostilidad. Más bien, Svyatogor considera que sólo los héroes rusos son iguales a él. Después de escuchar el discurso cortés y respetuoso de Ilya Muromets, Svyatogor rechaza el duelo y sugiere: "Vayamos conmigo y a través de las Montañas Sagradas".
"Y vámonos, pero no a campo abierto.
Y pasemos por las Montañas Sagradas
A lo largo de las montañas sagradas y Ararat,
Cabalgamos hasta el Monte de los Olivos".
El Monte de los Olivos, o Monte de los Olivos, se encuentra al este de Jerusalén y está separado de la ciudad por el valle de Cedrón. Ella jugó un papel importante en la historia sagrada descrita en la Biblia. Se menciona por primera vez en la historia de la huida del rey David durante la rebelión de su hijo Absalón. Aquí Jesucristo oró por la copa en el Jardín de Getsemaní. Para nosotros es importante que en la mente de los narradores épicos dos lugares de la historia bíblica, Ararat y el Monte de los Olivos, se fusionen en uno. A continuación se mostrará que esto no es accidental.
Es en el Monte de los Olivos donde le espera el destino de Svyatogor:
"A las montañas del Olivar
Cómo se encuentra aquí el ataúd de roble;
Cómo los héroes desmontaron de sus caballos.
Se inclinaron hacia este ataúd".
La continuación es bien conocida y no necesita un recuento detallado... Entonces, ¿quién es Svyatogor? ¿Qué pueblo antiguo, qué estado representa? Se puede suponer, en primer lugar, que este pueblo es mucho mayor que los eslavos, ya que Ilya Muromets bajo Svyatogor está en la posición de un hermano menor; En segundo lugar, todavía estamos hablando de parientes de los eslavos, los indoeuropeos. Y la conexión geográfica con las sagradas montañas de Ararat sugiere que Svyatogor puede ser Van (Reino de Van, Viatna, el nombre propio de Urartu) o Nesit (el nombre propio de los hititas, que lleva el nombre de su primera capital), ya que El estado hitita estaba ubicado junto a Ararat, en la meseta de Anatolia en Asia Menor. Ambos estados existían en el área geográfica descrita en la epopeya, tenían la fuerza para luchar contra las potencias más poderosas de su tiempo: Asiria y Egipto, y dejaron de existir debido a la agresión de los pueblos nómadas más salvajes. Esto se combina con la imagen de Svyatogor, una fuerza inútil encerrada en las montañas y muerta completamente en vano:
"Enterró a Svyatogor y al héroe.
En ese Monte de los Olivos.
Sí, aquí cantan la gloria de Svyatogor,
Y alaban a Ilya Muromets".
Es interesante la siguiente observación sobre el texto de la epopeya: el camino de Svyatogor e Ilya Muromets desde Ararat hasta el Monte de los Olivos se encuentra exactamente al sur. Pero es aquí, en la zona de la costa este. Mar Mediterráneo Los hititas llevaron a cabo sus campañas durante la era del Nuevo Reino Hitita (1450-1200 a. C.). Fue aquí donde tuvo lugar la batalla de Kadesh entre los hititas y los egipcios en el año 1284 a.C. Y finalmente, después del colapso del estado hitita, algunos grupos de hititas se dirigieron al sur, al territorio de la Siria moderna, y formaron allí nuevas ciudades-estado, por ejemplo, Carquemis. Por eso los arqueólogos del siglo XIX no pudieron descubrir el centro de la civilización hitita durante mucho tiempo: siguiendo las instrucciones de la Biblia, lo buscaron obstinadamente en el norte de Siria. Por eso no en vano la epopeya Svyatogor encuentra su muerte en Tierra Santa, cerca de Jerusalén. ( Ver Mapa 3. Áreas de asentamiento hitita.)
Incluso el hecho de que la ciudad de Jerusalén no sea mencionada en la epopeya cerca del monte Elión está históricamente justificado. En la época de los hititas y Ramsés II, tal ciudad aún no existía. En el monte Sión se alzaba la fortaleza de Jebús, de la tribu cananea de los jebuseos. Esta tribu fue conquistada sólo por el rey David, tras lo cual fundó Jerusalén.
Las epopeyas nos trajeron otro episodio interesante sobre las aventuras de Svyatogor, es decir, la historia de su matrimonio. La trama comienza con Svyatogor yendo a "Sivernye", es decir, las Montañas del Norte, donde hay una forja de un maravilloso herrero que forja el destino humano. Se puede suponer que se trata de una imagen de la Cordillera del Cáucaso, que en relación con Armenia y Anatolia se encuentra en realidad en el norte. En la época histórica que estamos analizando, el Cáucaso era el centro más importante de la industria metalúrgica y el destino de muchos países y pueblos dependía de las relaciones comerciales con él. El maravilloso herrero le anuncia a Svyatogor:
"Y tu novia está en el reino de Pomerania,
en la ciudad capital
Ha estado podrido durante treinta años."
Para evitar un destino infeliz, Svyatogor decide matar a la novia y se dirige por tierra al reino de Pomerania, a la capital. Al encontrar a la niña podrida, la apuñala en el pecho y paga el asesinato, dejando quinientos rublos sobre la mesa.
Pero la niña no muere a causa del cuchillo. Por el contrario, después de que Svyatogor se va, lo que le sucede a ella es curación milagrosa: La costra se desprende de la piel. Y con el dinero que le dejó el héroe, inicia un gran comercio marítimo, rápidamente se enriquece, construye una flota y viaja a través del Mar Azul para comerciar en la “gran ciudad de las Montañas Sagradas”, donde se reencuentra con su prometido. , Sviatogor.
En esta trama, en primer lugar, son sorprendentes los paralelos con la trama previamente discutida del encuentro de Svyatogor con Ilya Muromets. Ilya Muromets "se sentó en la cama" durante treinta y tres años, la novia de Svyatogor yació "pudrida" durante treinta años. Ambos reciben una curación milagrosa. Habiendo conocido a Ilya, Svyatogor primero lo desafía a duelo y luego lo llama su hermano menor. En la segunda historia, Svyatogor primero decide matar a su prometida, pero luego se casa con ella. En ambos casos, estamos ante una trama poética antigua procesada de manera diferente, que habla alegóricamente de la conclusión de una alianza entre dos pueblos o estados antiguos. Además, uno de ellos, según la epopeya, el más joven, se encuentra en un estado deplorable y necesita asistencia militar (espada) y económica (dinero).
¿Dónde está situado el reino de Pomerania? Svyatogor llega a este lugar por tierra desde las montañas del norte (del Cáucaso). La novia rica, a su vez, equipa una flota para un viaje a la ciudad de Svyatogor. Esto nos da motivos para creer que ambas ciudades están ubicadas en la misma península, una en la costa y otra cerca de la costa. Queda por recordar qué ciudad de la costa de Asia Menor era un centro de comercio marítimo de tránsito, sufría incursiones militares y necesitaba la ayuda de un vecino fuerte. Entonces, Troy-Illion debería considerarse la ciudad trono del reino de Pomerania. En la epopeya, aparece en la imagen de una novia rica de un novio poderoso. De forma tan fabulosa nos ha llegado información sobre la conclusión de un tratado de alianza entre Illion y Hattusa, la capital del estado hitita. ¿No es entonces la mención de la enfermedad de treinta años de la novia una alegoría del asedio de Troya que duró muchos años?
Gularyan A.B.
Candidato de Ciencias Históricas
profesor adjuntoDepartamento de Historia
Universidad Agraria de Oryol
La epopeya es casi siempre histórica. La epopeya heroica rusa absorbió motivos e imágenes que se desarrollaron en las eras eslava común, protoeslava e incluso preeslava (indoeuropea común).
Escuchemos y pensemos en la palabra "héroe". Tiene su origen en la palabra "Dios", cuyas raíces se encuentran en las lenguas indo-arias, en particular en el antiguo indio y el antiguo persa, donde significa "señor, felicidad". De ahí la "riqueza", que es "de Dios", y el "héroe", un luchador, un guerrero "de Dios", un defensor y proveedor de felicidad (la segunda parte de la palabra "tyr" es, más bien, de De origen turco, de ahí la palabra “batyr” (un hombre fuerte, un hombre valiente, y “excavar” – extraer).
Las principales cualidades de un héroe son el valor militar y sus esfuerzos por proteger su tierra natal. Esto reflejaba la realidad de la época. Los méritos de un héroe se ponen a prueba en la batalla, en una batalla desigual. Esto también está relacionado con la composición de la epopeya, cuyo evento culminante será una batalla, coloridamente saturada de exageración.
Según el destacado historiador ruso S.M. Solovyov, “la historia de Rusia, como la historia de otros estados, comienza con un período heroico o heroico... Una antigua canción rusa define muy bien para nosotros la mejor persona, un héroe o un héroe: “La fuerza fluye por las venas tan vivaces, pesados por las fuerzas, como por un embarazo pesado…” Los hombres, o héroes, comienzan la historia con sus hazañas; por estas hazañas su pueblo se hace conocido entre las naciones extranjeras; Estas mismas hazañas entre su gente se convierten en tema de canciones, el primer material histórico... La misma historia sobre las hazañas del héroe-hechicero adquiere un poder milagroso, el mar se calma cuando se escucha una canción sobre el héroe: “Aquí ellos dirá sobre los buenos viejos tiempos, silencio el mar azul, a todos ustedes, buena gente, por obediencia”. Este antiguo proverbio nos muestra que las canciones heroicas se escucharon por primera vez en aquellos barcos desde los cuales el Mar Negro recibió el sobrenombre de Mar Ruso. Las tribus desaparecen en el primer período heroico; en lugar de ellos hay volosts, principados con nombres tomados prestados no de tribus, sino de las principales ciudades, de los centros gubernamentales que atrajeron a los centros regionales de población... Pero los cambios no se limitaron solo a esto: como resultado de la heroica, heroica movimiento, campañas lejanas contra Bizancio, apareció y se extendió una nueva fe, apareció el cristianismo, apareció la iglesia, una parte aún nueva y especial de la población, el clero; el antiguo antepasado, el anciano, recibió un nuevo y fuerte golpe: perdió su significado sacerdotal; junto a él apareció un nuevo padre, un padre espiritual, un sacerdote cristiano... En general, el movimiento de la historia rusa del suroeste al noreste fue un movimiento de países mejores a países peores, a condiciones más desfavorables”.
Una fiesta de héroes en casa del cariñoso Príncipe Vladimir. Artista A.P. Riabushkin
Fue en estas condiciones que surgió y floreció en Rusia la epopeya heroica. Los héroes épicos viven en un mundo épico de múltiples capas que contiene eventos reales, personalidades de la historia de Rusia e ideas aún más arcaicas de los protoeslavos, conservadas solo en tradiciones orales antigüedad profunda.
El nombre "epopeya" se originó detrás de las canciones épicas populares rusas y los cuentos sobre héroes y buenos tipos, que describen sus hazañas y hazañas.
Cada una de estas canciones y cuentos suele hablar de un episodio de la vida de un héroe, por lo que se obtiene una serie de canciones de carácter aparentemente fragmentario. Todas las epopeyas, excepto la unidad del tema descrito, se caracterizan por la unidad de construcción. El espíritu independiente de la epopeya rusa es un reflejo de la antigua libertad veche, preservada por héroes, cosacos libres y campesinos libres que no fueron capturados por la servidumbre. El espíritu de comunidad, encarnado en las epopeyas, conecta la epopeya rusa y la historia del pueblo ruso.
Cabe señalar que todas las epopeyas del pueblo ruso fueron conservadas solo por los grandes rusos, y en Bielorrusia y Ucrania, que estaban bajo el dominio de los occidentales, el estado católico polaco-lituano, no quedaron epopeyas propias. .
Las primeras epopeyas fueron compuestas incluso antes del bautismo de Rusia y tenían las características de una epopeya pagana muy antigua, aunque posteriormente todas se cristianizaron en un grado u otro. De los héroes de las epopeyas, Svyatogor, Mikita Selyaninovich, Volga pertenecen al ciclo precristiano... A veces, la influencia pagana se siente en las epopeyas de origen posterior (el encuentro de Ilya Muromets con Svyatogor).
Svyatogor es incomparablemente superior a Ilya Muromets en fuerza y espíritu. Sobre el ataque de Muromets, Svyatogor dice: "Muerden como moscas rusas", es decir, marcó el poder de larga data de la unidad pagana indoeuropea, y tal vez la propia naturaleza. Toda una serie de comparaciones nos convence de lo pequeño y débil que es Ilya Muromets: los golpes de su legendario garrote son como una picadura de mosca para Svyatogor, y el propio Ilya con su heroico caballo cabe en el bolsillo (bolsa) de Svyatogor. Recordemos que incluso más fuerte que Svyatogor, según una de las epopeyas, era el campesino Mikulushka Selyaninovich, que llevaba pesos terrenales en su bolso.
Volga Vseslavevich. Artista A.P. Riabushkin
Para las heroicas epopeyas de Kiev del período cristiano, Svyatogor es un pasado profundo. No realiza ninguna hazaña, no tiene prisa. No necesita a nadie. Svyatogor es la encarnación de una comunidad primaria autónoma. La imagen de Svyatogor contiene el enorme poder de la cultura védica de la Rus pagana. Ha llegado la era brillante del cristianismo: la Noche de Svarog y la Madre Tierra del Queso dejó de vestir a Svyatogor. Svyatogor se convirtió en piedra antes de la hora señalada y transfirió su fuerza a Ilya Muromets, un héroe ortodoxo. Lo transmitió, pero no todo, sino sólo una pequeña parte. “De lo contrario, la Madre Tierra del Queso tampoco os llevará…”, como una persona no puede contener todo el poder de la naturaleza, un cristiano no puede contener la esencia pagana. La misma fuerza que Ilya heredó de Svyatogor, como dice la leyenda, "la muerte en la batalla no está escrita", no puede ser derrotada. Sólo puedes venderlo tú mismo, despilfarrarlo, beberlo y pasear por las tabernas...
Las leyendas antiguas mencionan al héroe pagano Volga Svyatoslavovich (Volkh Vseslavich), quien desde los cinco años estudió sabiduría astuta, conocimiento de todo tipo de idiomas (animales) diferentes y pudo darse la vuelta, tomando la forma de varios animales, pájaros y pez. dreven imagen épica Volkh Vseslavich. Es un hechicero que sabe lanzar un hechizo, es un caballero-mago, según la leyenda, nacido de una serpiente, que era un signo de sabiduría, es un hombre lobo-lobo, que tiene la capacidad de convertirse en un gerifalte (halcón), hort (lobo), tour, hormiga.
En la epopeya sobre Volkh Vseslavyevich, que nos ha llegado en una grabación temprana (mediados del siglo XVIII), el "hombre lobo" del héroe se describe como un fenómeno completamente real:
Se convertirá en un halcón claro,
Volará muy lejos sobre el mar azul,
Y vence a los gansos, a los cisnes blancos...
Se convertirá en un halcón claro,
Volará al reino indio.
Y estará en el reino de los indios,
Y se sentó sobre la armadura real,
A aquel rey de los indios,
Y esa ventana está entrecerrando los ojos...
Sentado en la ventana entrecerrada,
Escuchó esos discursos,
Se convirtió en acero de armiño,
Corrí por los sótanos, por los sótanos,
En esas altas cámaras,
Mordí las cuerdas de los arcos apretados,
Sacó el hierro de las flechas al rojo vivo...
Iliá Muromets. Artista A.P. Riabushkin
Tumba de Elías “de la ciudad de Murom” en Kiev Pechersk Lavra
Pero el príncipe Igor escapa del cautiverio en The Lay:
Príncipe Igor, salta como un armiño al bastón,
Y ponche blanco en el agua,
Me arrojé sobre el galgo,
Y saltar de él como un lobo descalzo,
Y fluir hacia la pradera de Donets,
Y volar como un halcón bajo la oscuridad,
Golpeando a gansos y cisnes...
Junto con Volg, se menciona al legendario Vsevolod de Polotsk; se dice de él en la Crónica Laurentiana: “su madre dio a luz a la hechicería...”, también se le menciona como un perro lobo (hombre lobo) en “El cuento de Igor”. Campaña” (en la segunda mitad del siglo XI). Los personajes principales de las epopeyas de Kiev son guerreros heroicos que defienden a Rusia de las invasiones de infieles y extranjeros.
Ilya Muromets se convirtió en la figura central del ciclo heroico de Kiev y, de hecho, de toda la epopeya rusa. Pocas personas perciben a este héroe como un personaje histórico real, un hombre que vivió aproximadamente entre los siglos XI y XII, considerado Iglesia Ortodoxa a los santos. Inicialmente, Ilya fue enterrado en la heroica capilla de la Catedral de Santa Sofía. Hubo un tiempo en que el enviado del emperador austríaco, Erich Lassota, compiló una descripción detallada de la tumba del guerrero destruido. Además, su tumba estaba ubicada en el mismo templo que Yaroslav el Sabio y la princesa Olga, lo que de por sí dice mucho. Posteriormente, sus reliquias “migraron” al Pechersk Lavra de Kiev, donde reposan incorruptibles en una cueva. La primera evidencia histórica de la veneración de San Elías de Múrom se remonta a finales del siglo XVI.
Según los resultados de un examen moderno de los restos del héroe, murió entre 40 y 55 años. Los expertos están totalmente de acuerdo con la causa de la muerte: una herida extensa en la zona del pecho. En este caso, podemos decir con seguridad que el héroe épico murió en batalla.
Nacido en el pueblo de Karacharovo cerca de Murom (o Murovsk, ubicado entre Kiev y Chernigov en el río Desna) “sin brazos, sin piernas”, estuvo “sentado” sobre la estufa durante “treinta y tres años” hasta que sanó. por los transeúntes. Los Kaliki advirtieron a Muromets contra las peleas con el antiguo héroe primordial Svyatogor, con la familia Mikulov y el propio Mikula Selyaninovich, con el hijo de la serpiente Volga Seslavich (Volkh o el Lobo Serpiente de Fuego, que dio su nombre al río Volkhov, que atraviesa Novgorod). ). Curado de su debilidad, Ilya arrancó los robles centenarios y construyó una valla fuerte, y luego se dirigió a Kiev, a la corte del príncipe Vladimir. Mientras instruía a su hijo en el camino, la madre le ordenó que no derramara sangre. En el camino, Muromets, sin embargo, viola el pacto de su madre y destruye a los enemigos que ofenden la tierra rusa. La violación de una orden paterna priva al héroe de la oportunidad de regresar al techo de su padre. A cambio, adquiere otra madre: la "tierra húmeda" (la Santa Rus).
Durante la época de los disturbios, uno de los entonces impostores se hizo famoso: Ileika Muromets, quien en 1605 dirigió destacamentos de cosacos del Don y del Volga y prometió "libertad" a la gente común. El "entrelazamiento" del héroe de la antigua epopeya y el líder cosaco probablemente dio lugar a la idea de Ilya como un nativo de Murom y un "viejo cosaco".
El héroe Ilya en percepción popular fusionado con la imagen de Elías el profeta. La creencia popular también conecta al profeta Elías con su madre, la tierra cruda y su fertilidad. Después del día de Elías, comenzó la cosecha. En el día de Elías, los campesinos no trabajaban en los campos y jardines por temor a que el santo enojado, a quien la gente había impedido con su trabajo limpiar la tierra de inmundicia, pudiera desencadenar sequías e incendios en la tierra por los pecados humanos. El Profeta del Trueno, según la creencia popular, descenderá del Cielo a la tierra al final de los tiempos:
Cómo Elías el Profeta desciende del cielo,
La madre tierra se iluminará
Desde el este se iluminará hacia el oeste,
Desde el mediodía se iluminará hasta la noche,
Y las montañas y las extensiones se quemarán,
Y se quemarán bosques oscuros,
Y el Señor enviará un diluvio,
Y lavará la tierra húmeda de mamá,
Como una maldición blanca,
Como una cáscara de huevo,
Como una doncella inmaculada.
Tres héroes. Artista V.M. Vasnetsov
Alrededor de Muromets, si consideramos la epopeya en su conjunto, un sistema de imágenes asociadas con los destinos de las personas: Svyatogor y Mikula Selyaninovich (unidad trinitaria).
Desde la antigüedad, el número “tres” tiene un significado especial. significado mágico. En un cuento de hadas siempre se aplica la ley de la trinidad: hay tres hermanos, tres hermanas en una familia, el héroe golpea al enemigo tres veces, la Serpiente tiene tres cabezas (o un número múltiplo de tres). Todos los acontecimientos importantes ocurren tres veces y el héroe recibe tres tareas.
Así, detrás de casi cada paso del héroe épico se esconde el simbolismo sagrado del antiguo culto militar. Tres hechiceros ancianos levantan al débil Ilya de Muromets con la ayuda de un cucharón de agua de manantial. También hay tres héroes "clásicos". El campesino Ilya Muromets contrasta en edad, origen y comportamiento con Alyosha Popovich, y la unidad del heroico ejército se basa en un único centro de gravedad (la Santa Rusia, Kiev, el príncipe Vladimir) y en la mediación de mantenimiento de la paz de Dobrynya Nikitich. un representante del poder principesco.
Ilya Muromets y Nightingale el ladrón. Entablillar
Las principales tramas de las epopeyas sobre Ilya Muromets son las siguientes:
1. Ilya recibe fuerza heroica.
Después de estar sentado durante muchos años, Ilya, débil de sus piernas, recibe milagrosamente una fuerza heroica de un transeúnte: el vagabundo de Dios, una figura tan conocida en Rusia y tan amada por el pueblo ruso. En el Diccionario Explicativo de Vladimir Dahl, "kalika" se define como "un peregrino, un vagabundo, un héroe en la humildad, en la miseria, en las obras piadosas... Un Kalika errante es un héroe espiritual errante y mendicante". En aquellos tiempos antiguos, bufones paganos, a menudo comerciantes, kaliki errantes, monjes, santos tontos y simplemente mendigos vagaban por las aldeas de Rusia. Todos ellos formaban la Rus errante, que desde la antigüedad traía noticias y conocimientos a la Rus económica y sedentaria.
También hay rasgos de deambulación en el comportamiento del propio Ilya. No tiene un hogar permanente ni un hogar; no se ata a ningún cuidado ni preocupación mundana, despreciando la riqueza y la fama, rechazando rangos y premios.
Los transeúntes le dicen:
Ahora crece y endereza tus juguetonas piernas,
Ahora bájate de la estufa, te llevarán,
Ellos te llevarán, tus juguetonas piernas te sujetarán...
2. La epopeya sobre Ilya y Svyatogor (La muerte de Svyatogor).
3. Viaje de Ilya Muromets a Kyiv.
Partiendo de su tierra natal para servir en la corte del Príncipe Vladimir, se acerca a Chernigov y levanta el asedio de la "fortaleza negra y negra", recibiendo reverente magnificación de los campesinos de Chernigov: "Ah, eres un héroe glorioso y un santo ruso". .” Luego, de camino a Kiev, derrota al Ruiseñor el Ladrón, hijo de Odikhmantiev (de origen polovtsiano fácilmente reconocible). En aquella época, a los ladrones en general los llamaban "ruiseñores" en Rusia, porque los escuadrones de ladrones se comunicaban entre sí en el bosque silbando. El canto de los ruiseñores en el bosque no auguraba nada bueno para los comerciantes que pasaban. Al parecer, fue Ilya Muromets quien dirigió la operación punitiva para limpiar de “ruiseñores” la carretera de Chernigov. Esto le dio popularidad entre los comerciantes de Kiev y Chernigov.
Según otra versión, Ilya pacificó la aldea rebelde de paganos que vivían en la zona de la moderna Vyshgorod, cerca de Kiev, en el camino a Chernigov. A principios de siglo, los campesinos mostraron con confianza el montículo donde estaba enterrado el príncipe de esta tribu, Nightingale.
Tras derrotarlo y atarle al estribo, Ilya llega a Kiev, donde el Príncipe Vladimir acaba de “abandonar la Iglesia de Dios”. Al principio, el príncipe no le cree a Ilya Muromets que haya podido hacer frente al Ruiseñor el Ladrón, y llama a Ilya despectivamente: "Un campesino campesino". Tuve que hacer silbar al ruiseñor. Después de que se confirmaron las habilidades del ladrón y el príncipe estaba "asustado", Ilya le cortó la cabeza al ruiseñor en campo abierto, haciendo frente así a la amenaza de las tribus nómadas.
4. Ilya Muromets y Kalin el zar.
Esta trama también se puede llamar "La pelea de Ilya con el Príncipe". El príncipe estaba enojado con Ilya y puso al viejo cosaco en un sótano frío (Ilya se convirtió en cosaco durante la época de los disturbios, por lo que esto indica una edición tardía de la epopeya). La epopeya no duda de la legitimidad del acto principesco (ya se está formando una visión del origen divino del poder autocrático), pero condena su irracionalidad y prisa. Pero entonces “el perro Kalin el zar” se va a Kiev. Rompiendo a llorar, el príncipe se arrepiente de haber arruinado a Ilya. Pero resulta que Ilya está vivo: la prudente hija del príncipe Oprax ordenó que lo cuidaran y alimentaran en prisión. Ilya no recuerda el insulto y promete salvar a los ortodoxos de los inmundos. Cuando Ilya vio que el vil poder no tenía fin, decidió pedir ayuda a sus compañeros de servicio: los santos héroes rusos. Llega a su puesto de avanzada y pide ayuda. Esta trama es interesante porque demuestra la existencia de toda una clase de defensores heroicos y el predominio de la obediencia heroica soberana. Al principio, los héroes se niegan a ayudar al príncipe. Al mismo tiempo, el mayor de ellos, Samson Samoilovich, el padrino del propio Ilya Muromets, lo explica de esta manera: “Tiene muchos príncipes boyardos, los alimenta, les da agua e incluso los favorece. No tenemos nada del Príncipe Vladimir”. Pero el resentimiento de los héroes no dura mucho, y cuando Ilya, exhausto en la batalla, vuelve a pedir ayuda, entran en la batalla y toman cautivo al "perro Kalin el Zar" por consejo de Ilya a Kiev al Príncipe Vladimir.
Es decir, los héroes rusos no son servidores del príncipe; en las epopeyas se enfatiza su independencia de todas las formas posibles. Están dispuestos a luchar contra el enemigo, pero sólo en campo abierto (un símbolo épico de libertad) y no por el príncipe, sino por la preservación de la tierra rusa.
5. Ilya Muromets en el puesto avanzado de Bogatyrskaya.
Las heroicas avanzadas, como los caminos rectos, son reflejo de una realidad histórica muy real. Fueron estos puestos de avanzada los que protegieron a Rusia de las incursiones del Campo Salvaje. Y esto fue así no sólo durante la época de la Rus de Kiev y Pre-Kievan, sino también en tiempos más lejanos, cuando en la región del Dnieper discurrían líneas defensivas contra las incursiones de los habitantes de la estepa.
Se estableció una subordinación cosaca entre los tres héroes en el puesto de avanzada:
Bajo la gloriosa ciudad cerca de Kyiv,
En los de las estepas de Tsitsar,
Había un puesto de avanzada heroico
En el puesto de avanzada el atamán era Ilya Muromets,
Dobrynya Nikitich era un seguidor,
Esaul Alyosha es el hijo del sacerdote.
Estas epopeyas describen metafóricamente las batallas del gobernador Ilya con la gente de la estepa. Si establecemos paralelos históricos, las guerras de Vladimir Monomakh con los polovtsianos son claramente visibles. En 1096, las tropas de Vladimir y Svyatopolk levantaron el asedio de Pereyaslav; en 1103, los polovtsianos fueron derrotados en el río Molochnaya; en 1107, las tropas de Khan Bonyak fueron derrotadas cerca de Lubny; en 1111 los cumanos fueron derrotados en el río Salnitsa. Finalmente, en 1117 se reconocieron como socios menores del príncipe de Kiev.
6. Pelea entre Ilya Muromets y un héroe elogiador visitante.
La epopeya describe la batalla de Ilya con el gran Zhidovin, que termina con la victoria del héroe ruso.
Ilya salió al campo y desafió a Zhidovin a pelear. Los oponentes luchan durante mucho tiempo, no pueden derrotarse entre sí.
De repente, a Ilya “se le escapó la pierna izquierda”. ¡Se cayó, Zhidovin cayó sobre él! Quiere azotar su pecho blanco. Ilya recuerda:
Fue escrito por los santos padres,
Fue pensado por los apóstoles:
Ilya nunca estará en campo abierto, asesinado.
Y ¡su fuerza se ha triplicado!
Le dio a Ilya fuerza y confianza,
Que se suponía que no debía morir en batalla.
Se recompuso, se esforzó,
Arrojó a Zhidovin al aire.
Tíralo al suelo y luego córtale la cabeza.
La montó en su lanza de damasco...
Hay confiables acontecimientos historicos, que podría servir como punto de partida de la trama. Uno de ellos es la derrota del Khazar Kaganate en 965, cuya cima, como saben, profesaba el judaísmo.
En otra versión, Ilya se encuentra en batalla con su hijo "no reconocido" Sokolnik, a quien sus compañeros se burlaban como un Skolotny ilegítimo y, como saben, los Skolots (granjeros escitas) eran uno de los antepasados de los eslavos. Los motivos del conflicto civil en Rusia pueden reflejarse aquí.
7. Ilya Muromets y el ídolo inmundo.
Esta historia épica describe hechos históricos reales: la marcha de los héroes rusos y Kaliks a Constantinopla, la caída de la capital del Imperio Bizantino, así como la lucha contra los paganos (personas que se adhieren a la fe precristiana de sus antepasados). en las tierras de Novgorod y la victoria sobre ellas.
8. Hacia el siglo XVII. Se atribuye a la aparición de una de las últimas epopeyas sobre Muromets: "Ilya y la taberna Goli". Esto describe el conflicto entre el héroe, el "hillbilly" y Vladimir el Sol Rojo. El héroe desagradó a la corte del príncipe, que no invitó a Ilya a la fiesta. Muromets, en represalia, derribó las cruces y cúpulas doradas de las iglesias, las llevó a la taberna y se las bebió junto con el goli de la taberna. Esta epopeya fue compuesta a partir de recuerdos frescos del comportamiento indigno de la "élite" rusa y parte del clero durante la época de los disturbios, cuando el pueblo se reconocía como el único defensor de la fe cristiana y de las iglesias de Dios en Rusia. .
Aliosha Popovich. Artista A.P. Riabushkin
Un narrador popular que utiliza la trama de una epopeya ciertamente aporta su propia comprensión de lo que está sucediendo y, al fin y al cabo, refleja la realidad. Se sabe con certeza que, por ejemplo, detrás de la legendaria personalidad de Alyosha Popovich hay dos figuras históricas reales: Olbeg Ratiborich y Alexander Popovich. Esto se estableció comparando los acontecimientos épicos con hechos históricos reales. También se identifica al oponente de Alyosha, la épica Serpiente Tugarin: este es el polovtsiano Khan Tugorkan.
La épica “Alyosha Popovich y Tugarin” comienza con Alyosha y sus camaradas viajando a Kiev en busca de “buenos compañeros para presumir”. Al entrar en las cámaras principescas, no sólo "colocan la cruz de la manera escrita, se inclinan de la manera erudita", como lo hizo el representante de la clase principesca Dobrynya en otras epopeyas (y el representante del pueblo Ilya Muromets no), pero también “dicen una oración, y todo es para Jesús” Vladimir invitó a Alyosha a un lugar de honor, pero el joven héroe dijo que él elegiría dónde sentarse y... se subió a la estufa debajo de la ventana de la chimenea, como corresponde. héroe del pueblo. Mientras tanto, en la cámara principesca apareció Tugarin, quien "Un perro no ora más a Dios, ni es más clandestino que un príncipe y una princesa, y no golpea a los príncipes ni a los boyardos con la frente". Alyosha no pudo soportarlo y comenzó a condenar el comportamiento del invitado no invitado de la estufa.
Ahora el perro Tugarin dice:
“¿Por qué hay un hedor en tu estufa?
¿Está sentado por el apestoso, pero por la zaselshchina?
Vladimir Stolnokievskaya dice:
“No es un apestoso, no es un pueblo,
El poderoso ruso y el héroe se sientan.
Y mi nombre es Oleshinkya Popovich-ot”.
Dobrynya Nikitich. Artista S. Moskvitin
Tugarin arrojó su cuchillo a Alyosha, pero fue interceptado por Ekim, el hermano jurado de Alyosha. Entonces Tugarin desafió a Alyosha a pelear. Alyosha estuvo de acuerdo y le pidió a otro hermano llamado Gury los colmillos de un jabalí, un caparazón con tierra griega y un bastón de cuarenta kilos. Tugarin montó en un caballo con alas de papel y Alyosha comenzó a orar al Todopoderoso Salvador y Madre de Dios. “La oración de Olesha a Dios tuvo éxito”, y empezó a llover, que empapó las alas del caballo. El caballo de Tugarin cayó al suelo, luego Alyosha saltó de debajo de su melena, golpeó al enemigo con su bastón y le cortó la cabeza.
Alyosha Popovich aparece en las epopeyas con menos frecuencia que Ilya Muromets y Dobrynya Nikitich. Pero muchos versos espirituales están dedicados a Alexy, el hombre de Dios, y muy pocos al profeta Elías.
Dobrynya Nikitich es el vínculo de la trinidad de defensores, el segundo héroe más antiguo y poderoso, el sobrino del príncipe Vladimir, que personifica el poder principesco y la estadidad. El prototipo de este personaje era Dobrynya, conocido por el Cuento de los años pasados, el tío y guerrero devoto del Igual a los Apóstoles Vladimir Svyatoslavich, a quien el príncipe le dio Novgorod. Según la Crónica de Novgorod Joachim, en 991 St. Joaquín de Korsun, con la ayuda de Dobrynya y el gobernador Putyata, bautizó a los novgorodianos. Si crees en la crónica, los paganos de Novgorod se rebelaron y luego "Putyata los bautizó con espada y Dobrynya con fuego". El bautismo de Novgorod formó la base de la trama de “Dobrynya Nikitich y la Serpiente”, donde el héroe derrota a la Serpiente y libera a la amada sobrina del Príncipe Vladimir, Zabava Putyatishna.
El más hábil en la lucha libre, como se desprende de muchas epopeyas, fue Dobrynya Nikitich: “Dobrynyushka estudió lucha libre. Aprendió a salir del apuro... Gran gloria pasó a su alrededor, El maestro en la pelea fue Dobrynyushka, Derribó a Sir Ilya Muromets en el suelo húmedo...”
En las epopeyas, la imagen de Dobrynya se ennobleció y comenzó a representar la imagen de un guerrero, que combina fuerza, coraje, habilidad militar, nobleza y educación. Sabía cantar, tocar el arpa, era hábil en el ajedrez y tenía extraordinarias habilidades diplomáticas, es decir. Dobrynya se convirtió en el guerrero-caballero ideal de la época. Rus de Kiev, sin olvidar a veces engañar al demasiado simple y varonil Ilya Muromets.
Además del ciclo de Kiev, también existe el ciclo de Nóvgorod, que consta principalmente de epopeyas sobre Sadko y Vaska Buslaev.
La iglesia hizo mucho para venerar a Ilya Muromets, que necesitaba un héroe ortodoxo que pudiera derrotar tanto al Miracle Judo como al inmundo Ídolo.
Entre la gente, junto con la veneración del monje Elías, también existía una cierta actitud humorística e irónica hacia sus hazañas. Esta actitud es generalmente característica de todo lo que impone la moral oficial. En las tierras de Novgorod, las raíces paganas de la Rus precristiana se mantuvieron fuertes durante mucho tiempo. Es el héroe Vasily Buslaev quien a menudo parodia a Ilya Muromets en sus hazañas.
De la monografía de B.N. Putilov “Folclore y cultura popular»:
“El origen de la parodia se encuentra en las epopeyas sobre el novgorodiano Vasily Buslaev. Esta imagen llama la atención por su paradoja: en la gruesa capa de colores heroicos superpuesta a ella, no es fácil separar lo real de lo imaginario, no es fácil entender cuándo es un héroe “verdadero” y cuándo es un antihéroe, un héroe “invertido”... Las epopeyas sobre Vasily demuestran la negación de los cánones del mundo épico de Kiev, ofreciendo un mundo épico diferente. La oposición surge, en particular, a través de la conexión del principio de parodia. No siempre se abre recto. Así, la infancia de Vasily se describe en el espíritu de la tradición épica, con la mirada puesta en las epopeyas sobre el Volga y Dobrynya. Al igual que el segundo, Vasily, el hijo de una "viuda honesta", pronto descubre una fuerza notable y la pone a prueba con sus compañeros. Al igual que Volga, muestra inclinación por aprender. Pero mientras que para Dobrynya las travesuras infantiles son reemplazadas por actos heroicos serios, y para Volga, la enseñanza es el camino para dominar la experiencia de un líder y un mago, Vasily utiliza su "ciencia" para actos antiheroicos y sigue siendo un hacedor de travesuras. hasta el final de su vida”.
Recorrido. Grabado alemán del siglo XVI.
Todo el episodio de la selección de un equipo por parte de Vasily es abiertamente paródico. Hay ecos palpables en ello. diferentes descripciones escuadrones en las epopeyas de Kiev, pero aquí todo aparece al revés: la idea de la correspondencia de los guerreros con el atamán y el énfasis en aquellos que pueden beber un balde de vino y resistir el golpe de un club, y la selección socioprofesional de los guerreros...
Al igual que Ilya Muromets, Vasily es encarcelado en el sótano en el momento más importante, pero solo a toda la situación se le da un matiz cómico: su madre lo encierra en el sótano, a veces usando sus propias fuerzas (“Agarró a Vasilyushka debajo de su pecho ”). Se describe de manera grotesca cómo su madre lo saca de la matanza: salta detrás de él “sobre sus poderosos hombros” y lo obliga a calmarse.
Junto con la inversión paródica de la tradición épica clásica, existe el deseo de retratar a Vasily Buslaev como un héroe de un nuevo tipo, que creció y actuó en el entorno único de Veliky Novgorod, que, como se sabe, era el oponente del norte. de Kiev.
De la herencia de la antigüedad, es necesario mencionar el género amado por los guerreros: "Golden-horned Tours", canciones de tipo balada, que alguna vez fueron el comienzo de la epopeya. Los turs son toros antiguos (posteriormente extintos), objeto de caza principesca en la Rus de Kiev y símbolo de valentía. En la epopeya adquirieron el significado de animales proféticos, dotados de propiedades milagrosas y una apariencia fantástica.
Los cuernos de Turya, los ritones, eran un accesorio obligatorio de las fiestas rituales solemnes y eran un atributo obligatorio de los dioses, como símbolo de prosperidad ("cornucopia"). Había gran número cuernos sagrados diferentes eras, empezando por las estelas de piedra en las rutas del comercio de cereales protoeslavo en los siglos VI-V. ANTES DE CRISTO
En los cuentos y mitos eslavos, los duelos y las batallas son un rasgo característico del comportamiento de los personajes mitológicos. Entre ellas se encuentran las peleas más famosas entre personajes mitológicos que se encargan de los fenómenos atmosféricos (nubes, granizo, vientos) y hechiceros como los cazadores de nubes que luchan contra ellos.
Una de las confirmaciones más claras y convincentes de la “internacionalidad unificadora” de la epopeya rusa es el hecho de que Rusia, y a veces incluso los propios héroes de su epopeya, fueron incluidos en las epopeyas de otros pueblos de Eurasia. Así, el héroe unificador de la epopeya rusa, el príncipe Vladimir, es (bajo el nombre de Valdemar) el héroe de la epopeya islandesa, principalmente la saga de Olaf Tryggvasson, registrada en el siglo XII, pero en la tradición oral sin duda surgió antes ( el rey noruego Olaf era contemporáneo de Vladimir).
Cantando guslar. Artista A.P. Riabushkin
En la “Saga de Thidrek de Berna” noruega, Vladimir (Valdemar) aparece junto a Ilya (Ilias), quien aquí se presenta como el hermano secundario de Vladimir. La acción de la saga se desarrolla directamente en tierras rusas (Ruszialand), se mencionan Novgorod (Holmgard), Smolensk (Smaliski), Polotsk (Palltaeskiu), etc. La saga fue escrita en 1250, pero los investigadores occidentales sitúan sus orígenes a más tardar en el siglo X. Finalmente, Ilya el Ruso (Ilias von Riuzen) es el héroe de varias obras de la epopeya alemana, principalmente el poema "Ortnit", registrado entre 1220 y 1240, pero formado mucho antes.
Rus ocupó un lugar destacado en la epopeya del sudeste, en el poema "Iskender-name" de Nizami Ganjevi, creado a finales del siglo XII, o más bien, en el primer libro de esta obra, "Sharaf-name" (" Libro de la Gloria”), que describe las hazañas del gran Iskender (es decir, Alejandro Magno). La sexta parte de "Sharaf-name" (más de 2000 líneas) está dedicada a describir sus batallas con el ejército ruso que, liderado por Kintal-Rus, invadió Transcaucasia. Estamos hablando de varias campañas rusas que realmente tuvieron lugar en las ciudades de la parte oriental de Transcaucasia, que tuvieron lugar en los siglos IX y X. Los guerreros rusos parecen ser verdaderos héroes, y sólo en la séptima batalla Iskender derrota a Kintal y luego hace una paz honorable con él.
Las manifestaciones de la epopeya heroica rusa descritas anteriormente en el vasto espacio desde Noruega hasta Bizancio y desde las tierras alemanas hasta la frontera de Irán dan una idea de la energía y actividad de la existencia histórica de Rusia en la era heroica de su juventud, que se refleja en los cuentos populares.
En cuanto a la ausencia de un género como el “épico” en Rusia, V.Ya. Propp demostró de manera convincente que “la epopeya de cualquier pueblo siempre consiste únicamente en canciones individuales dispersas. Estas canciones tienen integridad interna y, hasta cierto punto, unidad externa... la epopeya no tiene integridad externa, sino unidad interna, unidad de las imágenes de los héroes que son iguales para todas las canciones, unidad de estilo y, sobre todo, importante, la unidad del contenido ideológico nacional... Una verdadera epopeya siempre se compone de canciones dispares que no están unidas por el pueblo, pero que representan la integridad. La epopeya es exteriormente unificada, pero interiormente es un mosaico... La epopeya, como hemos visto, es holística en esencia y dispersa en la forma de su expresión”.
Después de la paliza de Igor. Artista V.M. Vasnetsov
Las epopeyas rusas, que habían estado esperando su grabación durante varios siglos, no se unieron en una epopeya, como lo hicieron los "mejoradores" posteriores en Occidente ("La Canción de los Nibelungos", "La Canción de Roldán"). La transmisión de la epopeya en la tradición oral tenía sus inconvenientes (distorsiones poéticas), pero también tenía una ventaja sobre ciertos registros, porque en ciertos aspectos preservaba con mayor precisión la naturaleza original de la epopeya.
Los intérpretes, y muy a menudo los compositores de canciones y epopeyas, eran los maravillosos guardianes de las tradiciones, artistas, músicos y poetas rusos antiguos, conocidos como bayans, guslars, bufones. No en vano, en las propias epopeyas se los retrata como intérpretes de epopeyas, verdaderos artistas, de "cuyo juego conmovedor todos los príncipes y boyardos, y todos estos héroes rusos, todavía estaban pensativos en la mesa, pero escuchaban atentamente".
El conjunto de mitología que alguna vez fue unificado se desintegró con el tiempo, dando lugar a dos direcciones: ritos militares y cuentos heroicos, epopeyas y leyendas.
Bylinas son canciones épicas en las que se cantan acontecimientos heroicos o episodios individuales de la historia antigua rusa. Bylinas tomó forma y se desarrolló durante el período de la temprana condición de Estado ruso (en la Rus de Kiev), expresando la conciencia nacional de los eslavos orientales.
Las epopeyas resumieron artísticamente la realidad histórica de los siglos XI-XVI, pero surgieron de la tradición épica arcaica, heredando muchas características de ella. Imágenes monumentales de héroes, sus extraordinarias hazañas combinaron poéticamente la base real de la vida con la ficción fantástica.
Las epopeyas se registraron principalmente en los siglos XIX y XX. en el norte de Rusia, su principal guardián: en la antigua provincia de Arkhangelsk, en Karelia (antigua provincia de Olonets), en los ríos Mezen, Pechora, Pinega, en la costa del Mar Blanco, en la región de Vologda. Bylinas se registraron entre los antiguos de Siberia, los Urales, el Volga y las provincias centrales de Rusia.
La gente llamaba a las epopeyas “viejas”, “viejas”, “viejas”. El término “épica” es científico; fue propuesto en la primera mitad del siglo XIX. I. P. Sajarov. El término fue tomado de "El cuento de la campaña de Igor" y aplicado artificialmente para designar el género folclórico con el fin de enfatizar su historicismo. Se supone que en la antigüedad se cantaban epopeyas con acompañamiento de gusli.
En la epopeya rusa, se distinguen ciclos, según el lugar de acción (Kiev, Novgorod) y según los héroes. Hay dos grupos de epopeyas correspondientes a dos tipos de héroes: sobre héroes mayores, en cuyas imágenes se reflejan fuertemente elementos mitológicos (Volkh, Svyatogor, Sukhman, Danubio, Potyk), y sobre héroes más jóvenes, en cuyas imágenes las huellas mitológicas son insignificantes. pero los rasgos históricos son fuertes (Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich, Alyosha Popovich, Vasily Buslaev).
El ciclo de Kiev incluye epopeyas cuyos acontecimientos tienen lugar en la corte del príncipe Vladimir. El poder militar de la antigua Rusia estaba personificado por los héroes. Para el primer lugar están Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich y Alyosha Popovich. Estos principales defensores de la Rus provienen de tres clases: campesinos, principescos y sacerdotales. Bylinas buscó presentar a Rusia como unida en la lucha contra los enemigos.
El héroe principal es Ilya Muromets. Su imagen no tiene una ubicación histórica y geográfica específica. Ilya es un héroe de toda Rusia, el líder de otros héroes, cuyos prototipos podrían ser figuras destacadas de la época. Ilya es un defensor de los trabajadores, "viudas y huérfanos", un guerrero patriótico ideal, un guardián inquebrantable de las fronteras de la tierra rusa, un guardián de su unidad y poder. en esto imagen inmortal El pueblo ruso típicamente generalizaba y recreaba artísticamente sus mejores rasgos espirituales y físicos.
Después de Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich es el más querido por la gente. Este héroe es de origen principesco y vive en Kiev. Dobrynya Nikitich tiene muchas virtudes: educado, discreto, cortés y toca hábilmente el arpa. El trabajo principal de su vida fue el servicio militar en Rusia.
Las historias épicas sobre Alyosha Popovich se remontan a principios del siglo XIII. y están asociados con los últimos acontecimientos del período premongol. La muerte del héroe en la primera batalla terrible con los tártaros en el río Kalka se menciona en la epopeya sobre la masacre de "Kama".
El nombre de Kiev, "la madre de las ciudades rusas", se asoció con los principales temas heroicos y patrióticos de la epopeya popular, que tenía importancia para toda Rusia. Pero junto con este tema principal, también se cantaron temas del trabajo pacífico, la vida rural y urbana. La epopeya creó una imagen majestuosa del campesino labrador ideal Mikula Selyaninovich, reflejando el poder creativo de la gente, sus sueños de trabajo alegre y bendito. La epopeya sobre Solovy Budimirovich, el trágico amor de Mikhail Potyk por su esposa infiel, se acerca al tipo de cuentos épicos con temas cotidianos. En las epopeyas novelísticas se glorificaba la fidelidad conyugal y la verdadera amistad y se condenaban los vicios personales (fanfarronería, arrogancia). Bylinas condenó la injusticia social y la arbitrariedad del poder principesco.
Así, las epopeyas novelescas del ciclo de Kiev, al igual que las heroicas, reflejaron la realidad histórica de la antigua Rusia. "El señor Veliky Novgorod", con su sistema veche, su riqueza, su vida comercial y su alta cultura, hizo una contribución significativa al desarrollo de la epopeya rusa. La población de Novgorod, remota a su manera. ubicación geográfica A partir de la incesante lucha con los nómadas en las fronteras del sur del estado, desarrolla principalmente tramas de la vida urbana en la epopeya.
Esta es la epopeya sobre Sadko, un guslar maravilloso que cautivó al mismísimo "rey del agua" con su obra, recibió de él innumerables riquezas y, al final, después de muchas aventuras, construyó una magnífica iglesia. Sadko es un representante del ambiente democrático. Habiéndose enriquecido accidentalmente, se pelea con los "débiles" y derrota a los comerciantes ricos en asuntos comerciales. La epopeya sobre Sadko se remonta al siglo XII.
Otro héroe de la epopeya de Novgorod es Vasily Buslaev, un destacado representante de los atrevidos hombres libres de Novgorod, los violentos ushkuiniks, un exponente de la protesta social espontánea contra las tradiciones de una sociedad medieval jerárquica.
Las epopeyas de Novgorod no desarrollaron temas militares. Expresaban algo más: el ideal mercantil de riqueza y lujo, el espíritu de viajes atrevidos, iniciativa, proezas arrolladoras y coraje. En estas epopeyas se exalta a Novgorod, sus héroes son los comerciantes.
Descripción de la presentación Épica épica de la antigua Rusia en diapositivas.
Por lo general, las epopeyas se dividen según el lugar de acción: Kiev y Novgorod. Clasificación de epopeyas Además, según héroes: antiguo (Svyatogor, etc.), nuevo (Dobrynya, etc.).
Epopeyas de Kiev El ciclo de Kiev incluye epopeyas cuyos acontecimientos tienen lugar en la corte del príncipe Vladimir. El poder militar de la antigua Rusia estaba personificado por los héroes. Para el primer lugar están nominados Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich y Alyosha Popovich. Estos principales defensores de la Rus provienen de tres clases: campesinos, principescos y sacerdotales. Bylinas buscó presentar a Rusia como unida en la lucha contra los enemigos.
Ilya Muromets La imagen no tiene una ubicación histórica y geográfica específica. Ilya es un héroe de toda Rusia, el líder de otros héroes, cuyos prototipos podrían ser figuras destacadas de la época. Ilya es un defensor de los trabajadores, "viudas y huérfanos", un guerrero patriótico ideal, un guardián inquebrantable de las fronteras de la tierra rusa, un guardián de su unidad y poder. En esta imagen inmortal, el pueblo ruso típicamente generalizaba y recreaba artísticamente sus mejores rasgos espirituales y físicos.
Dobrynya Nikitich El segundo héroe más popular de la epopeya popular rusa después de Ilya Muromets. A menudo se le representa como un héroe al servicio del príncipe Vladimir. Esposa: Nastasya, hija de Mikula Selyaninovich. Las epopeyas suelen hablar de su largo servicio en la corte. A menudo el príncipe le da instrucciones: recoger y transportar tributos, ayudar a la sobrina del príncipe, etc.; A menudo, el propio Dobrynya se ofrece como voluntario para cumplir órdenes que otros héroes rechazan. Dobrynya es el héroe más cercano al príncipe y su familia, cumple sus cometidos personales y se distingue no sólo por su valentía, sino también por sus habilidades diplomáticas.
Alyosha Popovich En las epopeyas, Alyosha no se describe como un héroe con una fuerza extraordinaria. Al contrario: es débil y cojea. Pero Dios le dotó de ingenio, astucia e inteligencia. Alyosha Popovich tocó bien el gusli. Podía engañar, podía alardear y hacer cosas a escondidas. Sus chistes pueden ser divertidos o malvados. En general, Alyosha Popovich es un personaje muy contradictorio: a veces insidioso y arrogante, a veces amable y misericordioso.
El papel del ciclo de epopeyas de Kiev Las epopeyas del ciclo de Kiev en las imágenes de Ilya Muromets y Dobrynya Nikitich muestran la fuerza y el poder poderosos e indestructibles de todo el pueblo ruso, su capacidad para resistir a los extranjeros, para proteger la tierra rusa de los incursiones de nómadas. No es casualidad que Ilya y Dobrynya sean tan queridos entre la gente. Después de todo, para ellos, servir a la Patria y al pueblo ruso es el valor más alto de la vida.
Epopeyas de Nóvgorod En la epopeya rusa, el ciclo de epopeyas de Nóvgorod se destaca. La base de las tramas de estas leyendas no fueron hazañas militares ni acontecimientos políticos del estado, sino incidentes de la vida de los habitantes de una gran ciudad comercial: Veliky Novgorod. Las razones son claras: la ciudad y la república veche formada a su alrededor siempre han ocupado un lugar aparte en la vida y, por tanto, en la cultura de Rusia. Los héroes épicos más famosos: Sadko, Stavr Godinovich y Vasily Busaev.
Sadko Samy héroe famoso Leyendas de Novgorod - Sadko. Proveniente de un entorno pobre (ya sea un salterio, un simple comerciante o simplemente un buen tipo), se vuelve muy rico. Una trama así no podía dejar de atraer a aquellos interesados en la idea de enriquecer a los residentes del centro comercial. En las tramas de las epopeyas sobre Sadko se pueden distinguir tres líneas: sobre su enriquecimiento, sobre la competencia con los novgorodianos y sobre el rey del mar. mucha atencion fue entregado a ordinario escenas cotidianas La realidad de Novgorod, el ambiente mercantil, estaba vívidamente representado. De hecho, todas las leyendas sobre Sadok glorifican la riqueza del propio señor de Veliky Novgorod.
Stavr Golinovich El apogeo del apogeo del deseo de Novgorod de obtener capital se convierte en la epopeya sobre Stavr. Cuenta la historia de un noble boyardo capitalista de Novgorod, dedicado a la especulación y la usura. La epopeya Stavr es encarcelada por el príncipe Vladimir; aquí se puede ver el choque y la rivalidad entre Kiev y Novgorod, y el prototipo es Sotsky, encarcelado por Vladimir Monomakh. Pero todas las simpatías del narrador están claramente del lado del boyardo de Novgorod.
Vasily Buslaev El favorito de los residentes de Novgorod era Vaska Buslaev: un tipo atrevido, un héroe del ushuinismo de Novgorod, atrevidos robos en las colonias de Novgorod, un amante de lucirse y darse un festín. A diferencia de otros héroes épicos Nóvgorod Buslaev, que caminó por toda Rusia, es famoso no por su heroísmo militar, sino por su destreza en las luchas y conflictos internos de la inquieta república.
EL PAPEL DEL CICLO ÉPICO DE NOVGOROD Novgorod era un rico centro comercial, abierto a las influencias culturales de Occidente y Oriente. Al mismo tiempo, siempre pareció una especie de colmena, perturbada por la aguda lucha de los grupos sociales. Por su propio carácter formó un culto a la riqueza, el lujo y los viajes al extranjero.
Coleccionar epopeyas La primera colección de epopeyas rusas se publicó en Moscú en 1804. La primera edición fue muy popular en la sociedad rusa y, después de unos años, la colección principal se complementó significativamente con nuevas epopeyas y se reimprimió varias veces.
La epopeya épica se nos ha conservado principalmente en su forma del norte de Rusia. Es cierto que los textos épicos de Siberia y Rusia Central (a diferencia de los cosacos, del sur de Rusia y de los Urales) son, en principio, similares a los del norte de Rusia y ofrecen el mismo tipo de canciones épicas. Pero la tradición siberiana y rusa central se ha conservado muchísimo peor, se representa peor y sólo recibe su interpretación a la luz de la tradición rusa del norte. Los límites cronológicos de esta tradición son los siglos XVII-XX. Coinciden con la cronología de nuestro conocimiento real de la epopeya rusa. Aquí está la fuente de muchos problemas, dificultades, misterios y obstáculos insolubles. Recordemos, sin embargo, que la explicación científica de la tradición épica de cualquier otro pueblo se encuentra en una situación similar (y la mayoría de las veces, mucho más difícil). No conocemos casos en los que una tradición épica se hubiera registrado a lo largo de su desarrollo a lo largo de siglos, en forma de etapas sucesivas. La epopeya de cualquier pueblo nos llega como algo establecido desde hace mucho tiempo, como resultado o, más precisamente, como uno de los momentos de su desarrollo histórico.
Como regla general, la literatura o la ciencia descubrieron una epopeya cuando ya había una historia larga y compleja detrás de ella y, por regla general, las páginas de esta historia necesitaban ser restauradas, reconstruidas, era simplemente inaccesible para leerlas; Las epopeyas, en el estado en que fueron descubiertas en el norte de Rusia, eran un ejemplo de herencia épica viva. El tiempo del desarrollo productivo de la tradición épica ya había quedado atrás; El arte popular ha avanzado en el conocimiento y en la representación de la realidad y en la expresión de los ideales que regían al pueblo. El entorno, que siguió conservando y transmitiendo la poesía épica de generación en generación, la percibió e interpretó como un recuerdo de un pasado lejano, como la historia de una época “diferente”, continuamente conectada con el presente, pero cualitativamente diferente de él. . Con todo, las epopeyas en la composición general del repertorio folclórico ruso no eran un anacronismo artístico. Encajan de forma bastante natural y armoniosa en esta composición, revelando conexiones diversas, a veces superficiales, a veces profundamente ocultas, con otros géneros tradicionales de poesía popular y con otros tipos de arte popular.
Los Bylinas fueron percibidos como herencia de manera más aguda y directa, no solo por su contenido arcaico, por su "lejanía" de los tiempos glorificados en ellos, sino también por su posición específica en el sistema funcional de los géneros folclóricos. Bylinas no tenía una función cotidiana estable, como las canciones rituales, y no pertenecían a los géneros de la vida cotidiana y de masas. Sin embargo, difícilmente se puede discutir el hecho de que las epopeyas sólo podían vivir y conservarse en el Norte rodeadas de una tradición poética rica y diversa y que el folclore clásico ruso aquí estaba en muchos aspectos unido y los destinos de los distintos géneros estaban interconectados. La ciencia todavía tiene mucho que hacer para comprender los procesos artísticos generales que tuvieron lugar en el folclore del norte de Rusia. Hasta ahora, en nuestra opinión, este trabajo no ha tenido suficientemente en cuenta la fuerza y la durabilidad de las tradiciones artísticas que determinaron la naturaleza y las vías de desarrollo de los géneros individuales, el hecho de que no solo las epopeyas, sino también géneros como; cuento de hadas y los cuentos de hadas sobre animales, canciones de calendario y canciones de boda, cantos líricos, conspiraciones, acertijos (y quizás algunos otros), fueron heredados por el campesinado del norte en el estado actual (desde el punto de vista de las características del género, la estructura del género). en tipos artísticos establecidos, en una determinada composición argumental.
La prehistoria de estos géneros la conocemos tan mal como la prehistoria de la epopeya. Pero, por otro lado, el material comparativo de otras regiones de Rusia se presenta de forma mucho más completa y variada, lo que nos permite hablar sobre las diferencias entre el folclore del norte de Rusia y el folclore del centro y sur del país. Queda abierta la pregunta sobre los orígenes de estas diferencias y el momento en que surgieron: ¿deberíamos reconocerlas como tardías, debido a las características de vida popular en diferentes regiones del país, ¿o ya caracterizan el folclore ruso de la antigua Rusia? Se ha establecido desde hace tiempo que los narradores del norte no aportaron casi nada nuevo a la trama de la epopeya rusa. Las “nuevas formaciones” conocidas por la ciencia son pocas y características en un aspecto: el “material” para ellas no eran, por regla general, acontecimientos de la realidad, ni hechos de la historia, sino cuentos de hadas, leyendas de libros, es decir, lo mismo. folklore, pero de un sistema artístico diferente. La creatividad épica en este sentido no está sola: hay una serie de géneros que, aunque circulan ampliamente en el Norte, casi no conocen nuevas formaciones nórdicas, o conocen aquellas que sin duda se remontan al folclore o la literatura (por ejemplo, los cuentos de hadas). que surgieron de estampas populares, canciones origen literario etc.). El folclore del norte de Rusia incluía géneros que continuaron desarrollándose productivamente, es decir, dando lugar a nuevas obras (por ejemplo, lamentaciones, leyendas, canciones históricas), y géneros que básicamente completaron su desarrollo productivo. vida creativa que se desarrolló de manera específica, en el marco de una tradición establecida y que poco a poco se desvanecía.
Las epopeyas también pertenecían a estos últimos grupos. De particular interés son dos preguntas, estrechamente relacionadas entre sí:) ¿en qué relación con la tradición anterior conocemos las epopeyas del norte de Rusia?;) cuál es la esencia de los procesos que tuvieron lugar en la epopeya del norte de Rusia en el durar aproximadamente cien años? Empezaré por el segundo. Al parecer, los puntos de vista extremos sobre el destino de las epopeyas en los siglos XIX y XX han sido refutados de manera bastante convincente. Según uno de ellos, expresado con especial dureza en un momento por los representantes más destacados de la escuela histórica (V. Miller, S. Shambinago), las epopeyas en boca de generaciones de narradores del norte fueron constantemente destruidas, deterioradas y distorsionadas. . Según otra opinión, expresada por algunos investigadores modernos, los narradores del norte reelaboraron creativamente la poesía épica rusa antigua y reflejaron la modernidad en las epopeyas, no solo el medio ambiente, la naturaleza, las condiciones materiales y la vida, sino también los conflictos sociales de la época. "En las epopeyas, si las tomamos en su conjunto, se refleja plenamente el complejo de la vida local: las relaciones socioeconómicas, la cultura material, la forma de vida y las opiniones".
El concepto según el cual el destino de la epopeya rusa en el Norte estuvo determinado por la interacción dialéctica de tres principios: la preservación de la tradición, su atenuación y su desarrollo creativo nos parece infinitamente más justificado y correspondiente a la realidad. Coleccionistas de los siglos XIX-XX. acumuló material empírico significativo, cuya generalización permitió ver de manera bastante concreta cómo se conservó la epopeya en el Norte, qué circunstancias de la vida sustentaron su vida, qué condiciones internas determinaron la naturaleza de la vida de la tradición y cómo se desarrolló el proceso de su Se produjo una extinción gradual y constante. Para comprender los procesos creativos reales que tuvieron lugar en la epopeya, se necesitaron estudios monográficos especiales, análisis de una gran cantidad de registros y un estudio especial del arte de contar historias. Los resultados más significativos y convincentes en este ámbito están asociados con los trabajos de A. M. Astakhova. La propia investigadora admite que su trabajo, polémicamente dirigido contra la teoría de la atenuación de la épica entre el campesinado, contenía algunas exageraciones y cierta parcialidad. A. M. Astakhova estableció con gran precisión características muy importantes del trabajo creativo de los narradores de epopeyas, al tiempo que enfatizó la continuidad de su creatividad en relación con la tradición.
La unilateralidad, de hecho, se manifestó no en el hecho de que el lado creativo pasó a primer plano, como si eclipsara el proceso de degradación, sino en el hecho de que proceso creativo parecía separado de este último, opuesto a él y poco relacionado con él. Al trabajo de los narradores (especialmente a los buenos y talentosos) se le asignó un cierto papel autosuficiente, su trabajo no fue suficientemente objetivado y no recibió una iluminación completamente clara desde el punto de vista del destino del arte épico como arte con su propio arte; propias leyes especiales. Creo que es posible continuar y profundizar lo que hizo A. M. Astakhova a partir del estudio de la epopeya del norte de Rusia como un sistema artístico integral que sufrió cambios no sólo en sus componentes individuales, sino precisamente en el sistema en su conjunto. Quizás, a efectos metodológicos, tenga sentido liberarnos de la "magia" de la personalidad del narrador y tratar de mirar las epopeyas desde el punto de vista de los patrones ideológicos y estructurales inherentes a la epopeya. Tras la conocida obra de A. Skaftymov, que poco tuvo en cuenta las leyes objetivas y dotó a las epopeyas de “efectos” ahistóricos que supuestamente determinaban su arquitectura, a los problemas estructura artística Las epopeyas rusas han recibido poca atención por parte de la ciencia.
Mientras tanto, en el marco de la creatividad épica de diferentes pueblos, se ha acumulado material significativo, lo que permitió identificar los componentes individuales de la estructura épica en su desarrollo histórico y así acercarse a la comprensión de la estructura en su conjunto, también, por supuesto. , en su dinámica. Sin embargo, en mi opinión, estudiar la epopeya del norte de Rusia en cualquier aspecto sin al menos determinar de manera preliminar y práctica su relación con la epopeya de la antigua Rusia es extremadamente difícil, si no infructuoso. El científico no puede evitar decidir por sí mismo con qué se enfrenta: ¿los fragmentos de un todo anterior? con su continuación y desarrollo natural (sucesivo)? ¿Con un nuevo fenómeno artístico surgido a partir de la elaboración de una antigua epopeya? En particular, de esto depende nuestra visión de las posibilidades, límites y efectividad de la interacción entre las epopeyas del norte y la realidad, y la naturaleza misma de su vida. Entonces, volvamos a la primera pregunta planteada anteriormente: ¿en qué relación con la tradición anterior conocemos las epopeyas del norte de Rusia? La aparente diversidad de opiniones sobre esta cuestión, aunque no siempre se expresa con suficiente claridad y se lleva a cabo de manera suficientemente coherente, puede reducirse a varios conceptos fundamentales.
Uno de ellos se desarrolló en lo más profundo de la escuela histórica y constituyó, se podría decir, la base metodológica de la mayoría de los estudios específicos realizados por representantes de esta escuela. No importa a qué conclusiones diferentes llegaron los investigadores sobre el tiempo y el lugar del origen de la epopeya rusa en su conjunto y sus ciclos individuales o sobre el momento histórico de las tramas y personajes épicos, no importa cómo imaginaron la compleja historia de la epopeya. , parecían ser unánimes en una cosa: se guiaban por la convicción de que, aunque las epopeyas del norte de Rusia se remontan a las "epopeyas" rusas antiguas ("principal", "original", "primer tipo", etc.), son cualitativamente diferentes de ellos en su contenido y en la naturaleza de su historicismo. Desde el punto de vista de V.F. Miller, los "prototipos de epopeyas" y las "epopeyas modernas" sólo pueden ser similares en "forma poética". "Las formas, la estructura y los giros del lenguaje son generalmente más conservadores que el contenido, que ha sido sujeto a varias capas e incluso a una reelaboración radical a lo largo de los siglos".
Las “primeras ediciones” se basaban en leyendas históricas y eran canciones épicas históricas, “sagas”, en las que “el elemento histórico naturalmente debería haber... sido mucho más significativo”, o “canciones históricas de alabanza” compuestas en honor del príncipes; estaban compuestos por cantantes principescos y druzhina y estaban imbuidos de los intereses políticos de la época; en estas canciones “los hechos históricos fueron procesados bajo la influencia de la fantasía”, su trama contenía una proporción significativa de folclore y material literario “errante”. La escuela histórica reconoció que ya en el período productivo de la vida de la epopeya, es decir, en las condiciones de la antigua Rus, se produjeron cambios significativos, "estratificaciones", "reemplazos" y "acumulaciones" de trama. A los bufones se les dio un papel importante en la transformación de la epopeya. También se creía que ya en la antigüedad las canciones épicas podían llegar al “nivel más bajo del pueblo” y aquí serían “distorsionadas”, “así como las epopeyas modernas que les llegaron de entre los petares profesionales se distorsionan entre los Olonets y La gente común de Arkhangelsk”.
Las epopeyas del norte de Rusia son el resultado, por un lado, de largas y repetidas revisiones creativas de la epopeya en condiciones históricas, geográficas, culturales y cotidianas cambiantes y, por otro, de “daños” y distorsiones entre el campesinado. Según la acertada expresión de V. Ya. Propp, para V. F. Miller "una epopeya es una narración estropeada sobre un hecho real", las epopeyas son "canciones históricas confusas, olvidadas y estropeadas entre el campesinado". Como resultado, según V.F. Miller, la epopeya del norte de Rusia conservó solo rastros de la epopeya rusa antigua, principalmente en forma de elementos de forma poética, nombres personales y geográficos, detalles cotidianos dispersos y motivos de trama individuales. Sin embargo, no hubo consenso entre los investigadores sobre la cuestión de los límites y el volumen de estas huellas. En sus puntos de vista también se pueden ver ciertas contradicciones. Por ejemplo, V. Miller consideró necesario enfatizar la "considerable fuerza de las tramas, los tipos heroicos" como evidencia "a favor de la notable fuerza de la tradición". Partiendo de esta posición, nunca desaprovechaba la oportunidad de ver en los detalles de una determinada trama un reflejo de los hechos registrados en la crónica. Es bien sabido a qué exageraciones recurrió.
Al mismo tiempo, V. Miller repitió más de una vez que las epopeyas del norte de Rusia conservaban nombres de la antigüedad, pero no tramas. "Los nombres de nuestra epopeya, como en otras obras orales populares, son más antiguos que las tramas que se les atribuyen". Por lo tanto, V. Miller rechazó - basándose en material del norte de Rusia - los intentos de restaurar el contenido de las epopeyas "originales" y lo hizo sólo cuando tenía datos literarios de la época de la antigua Rus. El escepticismo sobre el grado de conservación de la epopeya viva permitió a los representantes de la escuela histórica hacer suposiciones y conjeturas sobre el contenido histórico de las epopeyas "originales": la inconsistencia de este contenido con el carácter de la epopeya del norte siempre se atribuyó a la fragilidad de las tramas épicas. En la escuela histórica (y más ampliamente, en la ciencia académica rusa de finales del siglo XIX y principios del XX, y luego, en una forma algo transformada, en la ciencia soviética de los años 1980), las ideas predominantes eran que la ciencia rusa La epopeya había experimentado una evolución larga y compleja desde la epopeya histórica misma hasta la epopeya que sólo conservaba rastros dispersos y apagados del historicismo anterior, y la etapa final de la evolución, que más alejó a nuestra epopeya de sus fundamentos históricos, fue el período norte de su vida.
Es cierto que tales juicios a menudo no impidieron que los científicos apreciaran mucho el significado artístico e histórico de la epopeya viva. Así, Yu. M. Sokolov escribió que "estas canciones antiguas reflejaban muy clara y plenamente los más diversos aspectos de la vida histórica y cotidiana del pueblo ruso". Al mismo tiempo, esto no le impidió creer que “una amplia variedad de cambios tanto en el contenido como en... . . La forma” a la que fueron sometidas las epopeyas “no era de naturaleza externa, sino que creaba un profundo procesamiento orgánico”. Sobre la base de los resultados del trabajo de la escuela histórica, Yu. M. Sokolov adjuntó algunas epopeyas a una determinada época, "al menos en términos de su origen". Pero con respecto a otras epopeyas (por ejemplo, sobre Ilya Muromets), creía que “nos llegaron en una forma tan procesada que es imposible llegar a sus orígenes. . . casi imposible." Sin embargo, Yu. M. Sokolov atribuyó el procesamiento interno de la epopeya a la época anterior al período de su vida en el norte y enfatizó la importancia nacional del trabajo de los narradores del norte que preservaron el antiguo patrimonio artístico.
También es característica a este respecto la posición de M. Speransky, quien creía que el siglo XVI tuvo la influencia más decisiva en la epopeya. “Detaminaciones del siglo XVI. A menudo son tan espesas que apenas se puede ver debajo de ellas la base más antigua de la epopeya”. Los destacamentos posteriores son pequeños y “fáciles de eliminar”, de modo que “la gama completa de ideas cotidianas y relaciones sociales en la mayoría de las epopeyas no se extiende generalmente más allá del siglo XVI”. o, más generalmente, la antigua visión del mundo de la época del reino moscovita”. Dos tesis metodológicas iniciales apoyaron en nuestra ciencia la visión de la epopeya del norte como una etapa fundamentalmente diferente en la historia de la epopeya rusa: la teoría del origen aristocrático de la epopeya y la idea del surgimiento de la epopeya en el base de hechos concretos aislados, de la creación de imágenes de héroes épicos a partir de prototipos reales. Naturalmente, cuando la teoría del origen aristocrático de la epopeya fue rechazada por insostenible, nuestra ciencia fundamentó la visión de los narradores del norte como sucesores legítimos y naturales de la tradición épica popular centenaria.
Las mismas fronteras cronológicas de la cultura narrativa del Norte se profundizaron, de acuerdo con los datos sobre la colonización del Norte. Al mismo tiempo, se ha acumulado material cuya generalización permitió establecer más específicamente cómo era la epopeya rusa al final de su período productivo (siglos XVI-XVII). Para nosotros es muy importante la conclusión final sobre la relación entre las epopeyas del período productivo y el período norte, formulada recientemente por A. M. Astakhova y basada en un análisis comparativo exhaustivo de los textos de ambos. A. M. Astakhova establece entre las epopeyas de dos períodos, es decir, entre la epopeya medieval (en la forma que tomó forma hacia finales de la Edad Media) y la epopeya del norte de Rusia (y, más ampliamente, la epopeya de los siglos XVIII y XX en general). ) una similitud fundamental en el tipo de género, la especificidad del género, la composición de la trama, la estructura y el carácter de la trama, en la naturaleza de las opciones, en la presencia de motivos no solo heroico-patrióticos, sino también sociales, satíricos, en la representación de los héroes. y las características de los héroes principales.
Así, bajo la presión de los hechos, el muro erigido por los esfuerzos de la escuela histórica entre las epopeyas rusas antiguas ("originales") y las del norte de Rusia comienza a derrumbarse. Así, nos acercamos - sobre nuevos fundamentos fácticos y metodológicos - a una comprensión de la verdad, que no es nueva en esencia, de que en su contenido, en su estructura de género y en la naturaleza de su historicismo, la epopeya del norte de Rusia es no es algo fundamentalmente, cualitativamente nuevo, diferente y que la antigua epopeya rusa en su origen y desarrollo siguió siendo una canción épica, y no histórica. La cuestión de la relación entre la epopeya del norte de Rusia (o más ampliamente, la epopeya campesina de los siglos XVIII y XX) y la antigua rusa ha vuelto a adquirir últimos años agudeza en relación con la revivida discusión sobre el historicismo de la epopeya rusa. Los representantes de la escuela neohistórica tienden a conciliar la tesis sobre el contenido histórico concreto original de la epopeya con el reconocimiento del alto significado artístico e histórico de las epopeyas de los siglos XVIII y XX. En la práctica, esto lleva inevitablemente a los investigadores a contradicciones difíciles de conciliar.
Así, en el libro de B. A. Rybakov se destaca que “ epopeyas populares Son preciosos para nosotros no sólo por su poesía y solemne melodía, sino también por su verdad histórica, transmitida de generación en generación durante mil años. “La historia de hace mil años ha sobrevivido en la transmisión oral como un libro de texto popular del pasado nativo, en el que lo principal en historia heroica gente." Pero la “verdad histórica” descubierta por el investigador durante el análisis de tramas individuales aparece en forma de complejos acertijos, acertijos cifrados; Resulta que la epopeya posterior no nos conservó históricamente exacta casi un solo nombre o nombre geográfico, transformó el esquema de los acontecimientos y repensó la naturaleza de los conflictos, y que en general "no se trata de eso". Una de dos cosas: o si las epopeyas “originales” fueron históricas en el sentido en que las entiende B. A. Rybakov, entonces las epopeyas que conocemos a partir de registros posteriores no pueden de ninguna manera considerarse la “historia de hace mil años” que ha existido. sobrevivió a nosotros; o, si reconocemos este significado histórico para ellos, debemos reconsiderar la naturaleza histórico-crónica de la epopeya antigua. Las opiniones de la escuela histórica fueron en parte revisadas, en parte apoyadas y desarrolladas en las obras de D. S. Likhachev. Desde su punto de vista, la epopeya “no es un vestigio del pasado, sino una obra histórica sobre el pasado”. "El contenido histórico de las epopeyas lo transmiten conscientemente los narradores".
La epopeya preserva lo que es "históricamente valioso": no sólo nombres, eventos, sino también "parcialmente... las mismas relaciones sociales de la profunda antigüedad". La epopeya revela el pasado dentro de un único tiempo épico, que se identifica con la época de la Rus de Kiev. El pasado histórico de la epopeya no está distorsionado, sino artísticamente generalizado. D. S. Likhachev puede entenderse de tal manera que las epopeyas preserven precisamente lo "históricamente valioso", la "base histórica" en forma de reflexiones directas y generalizaciones artísticas. En cuanto al resto, en la trama, el lenguaje, la forma poética, del siglo X al XVII. se han producido cambios significativos. D. S. Likhachev volvió a estas cuestiones en su reciente artículo, ampliando y profundizando algunas de las consideraciones expresadas anteriormente. Presta especial atención a la actitud de los propios portadores de la epopeya hacia la esencia histórica de las obras que interpretan. “Para el narrador y sus oyentes, la epopeya dice, ante todo, la verdad. El arte, por supuesto, no contradice esta verdad, pero permite revelarla mejor”. Esta tesis está respaldada por numerosos hechos recopilados de los coleccionistas y que indican de manera convincente que los narradores (y su audiencia) creen "en la realidad de los acontecimientos contados en la epopeya".
Un narrador creyente “ve en la epopeya un “hecho histórico único” y nombres históricos específicos. Los pueblos de la Edad Media vieron lo mismo en la epopeya, incluidos los cronistas, que no tenían ninguna duda de que “la epopeya cuenta acontecimientos que realmente suceden”. tuvo lugar y sobre personas que realmente existieron.” “Sobre esta base, D. S. Likhachev se niega a considerar la epopeya como una ficción artística y propone el siguiente esquema: “La generalización artística en la epopeya, como en la literatura medieval rusa, vino del individuo. hecho historico, de un personaje histórico específico y de un hecho histórico específico. Al principio, la obra épica sólo contaba lo sucedido. Podría ser una leyenda histórica, una canción histórica, gloria a un héroe, lamento por un héroe, etc. Ya en estos primeros obras historicas hubo una parte de generalización artística y comprensión de la historia. ... Luego, con el tiempo, los acontecimientos y los personajes históricos se transformaron cada vez más, cada vez más cubiertos de ficción. La obra pasó a otro género con un grado diferente y con una calidad diferente de generalización artística. Apareció una epopeya. Pero la epopeya todavía era percibida como "verdad". La gente se esforzó por preservar cuidadosamente los nombres, los nombres geográficos y el esquema histórico de la historia.
Cité este largo extracto para mostrar, en primer lugar, cómo D. S. Likhachev entiende la distancia entre la epopeya “original” y la epopeya que conocemos y, en segundo lugar, cómo logra eliminar (aunque sólo en apariencia) la barrera insuperable entre una epopeya antigua y , con un historicismo abierto y concreto supuestamente inherente a él, y una epopeya tardía, que sólo ha conservado rastros dudosos de tal historicismo. Sin embargo, el único argumento fáctico serio que utiliza D.S. Likhachev es la "fe" de los narradores, en nuestra opinión, que no sirve para apoyar, sino para refutar la tesis principal del artículo. En primer lugar, señalaré que los narradores que conservaron la epopeya creían en la realidad, si se quiere, en la historicidad del mundo épico en su conjunto, con todos sus personajes, situaciones típicas, relaciones, con la lucha de varias fuerzas que tienen lugar. en él, con la fantasía, lo milagroso o lo cotidiano y la falta de fiabilidad psicológica. Pensar que los narradores creyeron en este mundo porque generaliza artísticamente hechos reales, es decir, porque se remonta a la historia crónica y ésta se puede explicar, no tenemos absolutamente ningún fundamento. Los propios narradores no pensaban que detrás de este mundo épico hubiera otra historia “real”; para ellos, era esta historia épica la que existía y era la realidad, cuyo carácter inusual e improbable era eliminado de sus mentes por la distancia de su tiempo y su experiencia.
Siguiendo la escuela histórica, D. S. Likhachev sostiene que "el pueblo buscaba preservar cuidadosamente los nombres, los nombres geográficos y el esquema histórico de la historia". ¿Pero es ésta la esencia de las epopeyas? ¿Son valiosas las epopeyas "Ilya y el ruiseñor el ladrón", "Ilya y el Idolishche", "Mikhailo Potyk", "Sadko y el zar del mar" y decenas de otras como "esquema histórico de la historia"? ¿Y realmente se conservan los nombres con tanto cuidado si para identificar personajes épicos de nuestros días tenemos que movilizar datos de diversas disciplinas históricas? ¿Y de qué vale la preservación de otros nombres geográficos si los narradores colocan las ciudades, ríos e incluso países correspondientes en un mapa épico, que habría sido considerado fantástico incluso en la Edad Media? Los narradores trataron con cuidado la epopeya en su conjunto (aunque esto no significa que no la cambiaron), ya que creían absolutamente por igual en la realidad de todos sus elementos constitutivos. Pero en este sentido, las epopeyas no están solas. El entorno que conservó la epopeya creía en la realidad de otros fenómenos de la poesía popular y de la mitología precristiana que heredó. Sin embargo, es poco probable que empecemos a buscar “hechos únicos” detrás de estos fenómenos. Más bien, intentaremos explicarlos a partir de los procesos generales de la vida de las personas y de su conciencia. ¿Por qué no se puede hacer esto en relación con las epopeyas?
La “fe” es una propiedad orgánica y única del entorno épico, pero no una función objetiva de la épica misma. De lo contrario, tendríamos que admitir que la mitología, que también tiene mucho de "histórico", creció como una generalización de "hechos individuales". Según D.S. Likhachev, resulta que hasta cierto punto, la ficción en el folclore sólo es posible como resultado de la evolución de hechos empíricos (en epopeyas, crónicas). Al mismo tiempo, se refiere a la literatura rusa antigua como analogía. Pero las leyes de la literatura no pueden aplicarse por analogía al folclore. No olvidemos que la tradición folclórica, sometida a procesamiento y transformación en las condiciones adecuadas, sirvió como base intermedia y material mediador para el reflejo de la realidad en el folclore. El folclore, en particular el folclore histórico, pasó por un largo camino de desarrollo antes de que un hecho específico se convirtiera en el punto de partida del contenido de las canciones épicas, el núcleo constructivo de su trama. Los últimos estudios históricos comparativos han demostrado que el camino general de la creatividad épica va desde la epopeya mitológica, pasando por el relato heroico, hasta la epopeya heroica en sus diversas formas estándar, y que el historicismo como cualidad artística definitoria va gradualmente, a través de una serie de etapas, formado en la epopeya.
El historicismo concreto es la conquista de la epopeya popular en etapas relativamente tardías de su desarrollo. La epopeya llega a él y no comienza con él. En relación con la epopeya rusa, esto significa que no comenzó con canciones históricas, sino que terminó con ellas. La epopeya épica representa una de las etapas naturales en el movimiento del arte popular hacia la verdadera historia, y no una manifestación de un alejamiento de ella. Para comprender la relación de la epopeya del norte de Rusia con la epopeya de la antigua Rusia, me parece fundamental prestar atención a los siguientes puntos fundamentales relacionados con la estructura misma, con la esencia artística de esa epopeya, que conocemos desde el principio. registros de los siglos XVIII-XX. . El estudio de la epopeya en términos históricos comparativos nos revela en las epopeyas del norte conexiones significativas y diversas con la tradición épica arcaica (preestatal). Estas conexiones son completamente orgánicas e impregnan la epopeya épica: su trama, imágenes, carácter de heroísmo, descripción del mundo exterior, estructura poética. Estas conexiones caracterizan en cierto modo la conciencia épica de los creadores de las epopeyas rusas, es decir, el complejo de ideas sobre la realidad contenidas en ellas. Si creemos que las epopeyas que conocemos a partir de registros que datan del siglo XVIII (e incluso del XVII) surgieron como resultado de la evolución de las canciones históricas, entonces tendremos que admitir que el arcaísmo épico es de carácter secundario.
Pero ¿dónde y cómo pudo aparecer, cómo pudo formarse como un sistema integral? Por supuesto, no se puede reproducir, repetir ni fantasear. Ni los cuentos de hadas ni las tramas internacionales podrían presentarlo en esta forma y con tal integridad. Sólo podría aparecer de una manera: como resultado de la asimilación, el procesamiento y la negación natural y lógica del sistema épico anterior de la epopeya preestatal. La epopeya del norte no se correlaciona directamente con la epopeya anterior al estado; representa una continuación bastante lejana de la tradición arcaica basada en la epopeya heroica (“estatal”). Existe una continuidad indudable entre la epopeya arcaica en su forma "pura" y los elementos arcaicos de la epopeya, pero también hay una distancia considerable durante la cual tuvo lugar el nacimiento y desarrollo de la epopeya heroica ("estatal") rusa. Los exitosos resultados del estudio histórico comparativo de la epopeya popular, logrados sobre la base de la aplicación de la metodología del análisis histórico y tipológico, permiten imaginar de manera bastante razonable, al menos en principio, la naturaleza de las conexiones arcaicas de la antigüedad. La epopeya rusa y su evolución gradual hacia las formas de la epopeya del norte que conocemos. En particular, la investigación de V. Ya Propp.
La continuidad de las epopeyas del norte de Rusia con la tradición épica arcaica se revela con especial claridad en la trama. “Las historias cambian más y más rápido que los nombres y los títulos. Ésta es una de las características específicas de la creatividad épica”, con estas palabras D. S. Likhachev coincide con una de las disposiciones de la escuela histórica. Los estudios históricos comparativos modernos han demostrado que la composición principal de las tramas épicas puede correlacionarse según el principio de continuidad tipológica con la trama típica de las epopeyas arcaicas. Todos los temas principales de la trama que se desarrollaron en las profundidades de la epopeya preestatal son conocidos - en las formas de la epopeya "estatal" - en nuestras epopeyas: la lucha de serpientes y la lucha del héroe con los monstruos, el emparejamiento heroico, el conflicto de generaciones heroicas. , encuentros dramáticos de familiares que desconocen su parentesco, batallas con enemigos externos, invasores.
Aquí encontramos situaciones y motivos épicos típicos que tienen su origen en las epopeyas arcaicas: el nacimiento milagroso, el crecimiento milagroso y la muerte milagrosa del héroe; ideas sobre “otros” mundos; transformaciones milagrosas, magia, capacidad de prever y predecir eventos, luchas heroicas, etc. Es importante enfatizar que la continuidad tipológica se manifiesta no solo en la similitud o similitud de temas, motivos, ideas, etc., sino en su desarrollo específico. , en expresión artística específica. El análisis directo del material relevante lleva a la convicción de que aquí se excluye la probabilidad de simples coincidencias y repeticiones aleatorias. Ante nosotros hay un sistema completo, que no podría haberse formado cambiando el sistema anterior. historias, es decir, según representantes de las escuelas históricas y neohistóricas, canciones "primarias" construidas sobre un esquema histórico específico. Este sistema sólo podría surgir como resultado de una reelaboración, sobre nuevas bases históricas, de la trama de la epopeya preestatal y del desarrollo a lo largo de siglos de la nueva trama de la epopeya "estatal".
Las tramas de las antiguas epopeyas rusas deben su origen y diseño no a hechos crónicos aislados, sino a la colisión de la conciencia épica arcaica con una realidad histórica nueva para el pueblo, con una nueva conciencia y nuevos ideales. En este sentido son ficticios. D. S. Likhachev interpreta incorrectamente nuestra comprensión de la ficción épica como una especie de acto creativo consciente, como una actitud franca. En su opinión, no podía haber nada en la epopeya que no existiera ya en la realidad empírica. "La gente no sabía formas modernas ficción artística, así como los escribas medievales no las conocían”. La cuestión es que la gente conocía otras formas de ficción que se habían desarrollado en las profundidades del folclore primitivo, que ellos mismos no reconocían como ficción, pero que, sin embargo, objetivamente lo eran. La trama de la antigua epopeya rusa, basada en la transformación de tramas arcaicas, era, por supuesto, ficción en relación con la realidad, ya que no la repetía empíricamente. Un mundo épico construido a partir de experiencias reales. ideas ideales, ilusiones y tradición artística, era ficticia, aunque sus creadores creían en su realidad.
La ficción en la epopeya no se opone a la historia, pero no está subordinada al empirismo crónico y no parte de él. Por lo tanto, en mi opinión, el contenido de la trama de las epopeyas, con sus características típicas y su profunda tradicionalidad, no es "otro género, con un grado diferente y con una calidad diferente de generalización artística" (en relación con el "primario" ruso antiguo). canciones), pero una continuación natural y orgánica de la antigua trama épica rusa. La tarea es revelar de la manera más completa y definitiva posible la dinámica del desarrollo de la trama épica desde el momento en que comenzó a adquirir un carácter histórico hasta el momento en que finalizó el proceso viviente. . En las epopeyas nos enfrentamos a un mundo peculiar en el que todo es inusual, no sólo desde el punto de vista del cantante norteño, sino también desde el punto de vista del historiador, y esta inusualidad no es del tipo y escala que podría dejar de lado, descuidar al menos por un momento, atribuirlo a una fantasía posterior, “sobrecrecida por la ficción”. Aquí todo es inusual: la imagen geográfica y política del mundo, los conceptos espaciales y temporales, las relaciones sociales, las instituciones sociales, las capacidades humanas, las personas mismas, en fin.
Lo inusual se fusiona con lo ordinario, interactuando libremente. La escuela histórica intentó repetidamente aislar el principio empírico en epopeyas posteriores, pero invariablemente fracasó, ya que abordó mecánicamente la relación entre historia real y ficción en la epopeya. En sus obras, D. S. Likhachev intentó ampliar la gama de comparaciones históricas tradicionales en las epopeyas. Llegó a la conclusión de que las epopeyas no sólo reflejan "acontecimientos históricos individuales o personajes históricos individuales", sino que también "reproducen parcialmente las relaciones sociales de la antigüedad y las trasladan al entorno de la Rus de Kiev". Sin embargo, en la argumentación concreta de esta afirmación, D.S. Likhachev se equivoca. En particular, no hay motivos suficientes para ver la relación entre el príncipe y los héroes en las epopeyas como la relación entre el príncipe y el escuadrón en la historia. Las discrepancias entre la historia épica y la empírica son originales y orgánicas, y se explican a la luz de las ideas científicas modernas sobre la tipología de la creatividad épica. No hay razón para negar la importancia de los "hechos únicos" para la epopeya.
Pero hay que entenderlos en el sistema general de la epopeya, en el sistema del historicismo épico, que en su desarrollo ha pasado por etapas naturales y cuya evolución se caracteriza no por un debilitamiento, sino, por el contrario, por un fortalecimiento. del principio histórico concreto. El mundo épico (mundo épico) surgió y se desarrolló dinámicamente como un todo complejo. El análisis histórico comparado permite identificar con cierta certeza lo “original”, lo más arcaico, y rastrear su evolución. Las epopeyas que conocemos a partir de los registros de los siglos XVIII y XX reflejaron sin duda el proceso de difuminación de los colores que caracterizó la antigua epopeya rusa. Su contenido histórico fue erosionado, pero no en el sentido en que pensaba la escuela histórica. El historicismo épico evolucionó y cambió, y evolucionaron las ideas sobre el mundo épico y las relaciones que prevalecen en él. Es esta evolución en sus representaciones específicas y diversas lo que es más importante identificar para comprender la epopeya del norte de Rusia. . La creatividad épica se caracteriza por sus propias leyes artísticas, que en conjunto constituyen un sistema complejo y relativamente integral.
El mundo épico, mencionado anteriormente, fue creado de acuerdo con estas leyes; es una manifestación del sistema artístico de la epopeya; Las palabras de D. S. Likhachev de que “el mundo interior obra de arte tiene sus propios patrones interconectados, sus propias dimensiones y su propio significado como sistema”. Especialmente porque la epopeya, arte por naturaleza prerrealista y arraigada en el primitivismo, está asociada con las leyes de la creatividad colectiva e impersonal y las particularidades del pensamiento colectivo de tiempos relativamente tempranos. eras historicas. La epopeya como fenómeno del arte tiene un misterio que surge de su inconsistencia con el mundo real y las relaciones reales en él, de su multidimensionalidad artística. Sistema estético La epopeya se revela en la unidad del mundo épico y la estructura artística, la poética y la especificidad de género de la epopeya. El estudio de las epopeyas muestra que se caracterizan por ciertos rasgos estructurales, ciertas características de género y cualidades poéticas. La escuela histórica entendió la forma épica de forma puramente mecánica y, por lo tanto, aunque declaró cambios fundamentales en el contenido de las epopeyas, al mismo tiempo permitió la preservación de su forma.
Mientras tanto, la epopeya se desarrolló y cambió como sistema. Los narradores del norte heredaron precisamente el sistema, aunque, probablemente, como muestran algunas observaciones preliminares, sus elementos individuales no evolucionaron sincrónicamente ni de la misma manera. El sistema épico correspondía a la conciencia del entorno que creó la epopeya y, hasta cierto punto, se desarrolló junto con el desarrollo de esta conciencia. Digo “hasta cierto punto” porque sistema de arte tiene fuerza interna y se basa en una fuerte tradición; No hay razones suficientes para pensar que la epopeya cambiaba fácilmente según los giros de la historia y las búsquedas ideológicas de las masas. Los campesinos del norte ya no eran los creadores de la epopeya propiamente dicha, sino sus guardianes. La conciencia de los cantantes estaba en compleja interacción con la conciencia épica que dominaba la épica heredada. Había aquí un cierto equilibrio, determinado principalmente por la profunda fe del narrador en la autenticidad del mundo épico. Pero sin duda también hubo perturbaciones en este equilibrio, debido a la distancia cada vez mayor entre la época en que vivieron los narradores del norte y la época en que se creó la epopeya en sus fundamentos. Los narradores heredaron y conservaron la epopeya, pero no mecánicamente, sino según sus concepciones sobre ella.
Es necesario estudiar la epopeya del norte de Rusia desde el punto de vista de la evolución de la estructura de género de la epopeya en sus componentes más esenciales como la estructura de la trama, los principios compositivos, las categorías de espacio y tiempo, la estructura de las imágenes de la epopeya. héroes, estilística y estructura de la epopeya como género de improvisación musical. Contrariamente a las afirmaciones de las escuelas históricas y neohistóricas, consideramos con razón la epopeya del norte de Rusia como la etapa final y lógica del proceso centenario, completamente orgánico y natural de la creatividad épica rusa. La epopeya del norte no es en ningún aspecto fundamental el resultado de transformaciones cualitativas de género de la epopeya rusa antigua (aunque se podrían haber realizado cambios serios dentro del sistema): la continúa y la completa. Los rasgos fundamentales de la epopeya rusa como género -con su trama característica, su historicismo, heroísmo e ideales, la variedad de personajes, el "mundo épico"- fueron heredados por el Norte en su conocida diversidad históricamente establecida y en su dinámica. La epopeya como sistema aquí en el Norte se conservó, cambió y poco a poco se derrumbó.
Estas tres cualidades dinámicas determinan (en su unidad) el carácter de toda la herencia épica del norte de Rusia en su conjunto, y de las tramas o ciclos de tramas individuales y de los textos individuales. La base metodológica para el estudio de las epopeyas del norte de Rusia en su relación con la epopeya rusa antigua debería ser análisis comparativo, condicionado por las leyes de la tipología histórica de la epopeya popular descubierta por la ciencia moderna y basada en amplios datos que caracterizan expresivamente tal o cual tipo de epopeya en su estado dinámico. Una de las conclusiones sugeridas por la investigación moderna y de no poca importancia importancia metodológica, es que el proceso de creatividad épica es, en principio, irreversible: los sistemas que surgen en determinadas etapas y se caracterizan por una certeza tipológica podrían ser sostenidos, preservados, desintegrados gradualmente o transformados en nuevos sistemas, pero, naturalmente, no pueden crearse de una vez. segunda vez, de nuevo; La creatividad édica no puede volver a las etapas tipológicas superadas; El arcaísmo no puede restaurarse en el flujo natural de la creatividad épica. Otra conclusión es que los distintos elementos del sistema no viven al mismo ritmo; su desarrollo se produce de manera desigual. En algunas áreas, lo arcaico puede persistir con más fuerza, en otras puede superarse más rápido y de manera más orgánica. La epopeya del norte de Rusia no representa algo unificado en todos sus niveles. Esto, por supuesto, complica el análisis, pero también nos permite esperar obtener conclusiones que puedan reflejar hasta cierto punto la complejidad de los procesos reales de la epopeya rusa.